El Bagua en Movimiento

Pongamos el bagua en movimiento
Publicado el Sábado, 10 Mayo 2014

Última actualización en Martes, 15 Marzo 2016
 Pongamos el bagua en movimiento

 Introducción para el bagua móvil
 Liberemos los trigramas
 Citas del I Ching sobre el movimiento por las coordenadas
 Funciones y efectos de las coordenadas en imágenes
 Las fuerzas naturales mantienen el equilibrio vital
 La dinámica vital entre el interior y el exterior
 “Lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación”
 Todas las páginas
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Hemos visto que el bagua del Cielo Anterior representa los cambios
cíclicos a los que el planeta Tierra está sometido y asimismo cada ser
humano. En el Libro de las Mutaciones (pp. 352 a 354, 359 y 367-378) se
explica cómo las fuerzas primordiales se relacionan en dicho bagua y se
comenta que al ponerse los trigramas en movimiento, comprobaremos que
la energía se mueve en dos direcciones. Como dice I Ching, por un lado,
surge un movimiento de curso progresivo por el cual queda determinado lo
que va feneciendo e ingresa en el pasado y, por el otro, aparece un
movimiento contrario mediante el cual se van formando las simientes del
porvenir. El primer movimiento se expande al producir efectos que se van
adicionando en el transcurso del tiempo, mientras que el segundo se va
replegando, contrayendo la esencia de lo vivido en “semillas” que son
determinantes para el futuro.
El bagua original que se hizo durante el reino del emperador Fu Hsi,

muestra la dinámica producida por la condición Receptiva de la Tierra.
Dicha condición vital determina que los fenómenos naturales y los seres
vivos en la Tierra tienen que guiarse por las indicaciones de lo Creativo
del Cielo que interactúa con lo Receptivo en el fuero interno de cada
ser. Cuando estamos centrados, nuestro sentir percibe las indicaciones de
lo Creativo cuyas influencias se expanden por medio de las cualidades y
aportaciones de las fuerzas naturales. Entregados en actitud Receptiva, nos
renovamos y nos vitalizamos gracias a las aportaciones que se producen
por la interacción entre las fuerzas complementarias durante los cambios
cíclicos.
Las explicaciones en el Libro segundo del I Ching indican que podemos
convertir el bagua en un móvil tridimensional tomando las
coordenadas como sistema de referencia. Más adelante veremos que al
liberar los trigramas de su compresión en las dos dimensiones del bagua,
las coordenadas se colocan de manera que se visualiza la trayectoria de los
cambios cíclicos a través de las fuerzas naturales. Cada tramo de
interacción entre dos de las ocho fuerzas primordiales representadas en el
bagua, se corresponde con determinado nexo universal cuyas características
esenciales se aclaran en determinado hexagrama del Libro de las
Mutaciones.
En los hexagramas que se refieren a los diferentes tramos de los cambios
cíclicos, I Ching pone en su contexto universal los cambios que se
producen de forma cíclica en la vida humana. Ayuda así a ver las cosas en
perspectiva y a entender cómo afrontar los cambios sin miedo. Cuando
confiamos en la perspectiva del contexto universal y comprobamos ésta en
la vida cotidiana, aprendemos a aprovechar las influencias y aportaciones
de las fuerzas armoniosas del orden universal, facilitándose así nuestra
renovación y vitalización.
El bagua de Fu Hsi


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Introducción para el bagua móvil
Para preparar la puesta en movimiento de los trigramas que

representan las fuerzas primordiales, los pintamos del color que
corresponde a dichas fuerzas según la medicina china (menos el Elemento
Metal que debería ser de color blanco en vez de gris). Resaltamos las
coordenadas al unir con líneas las fuerzas complementarias Cielo-
Tierra (blanco-negro), Trueno-Viento (gris-verde) y Agua-Fuego (azul-
rojo). Conectamos los estados Lago y Montaña mediante flechas porque
son estados en los que se manifiestan y se depositan los efectos de los
cambios cíclicos en el curso del tiempo. Añadimos símbolos Yin-Yang
para sugerir el paso del tiempo durante los cambios cíclicos.
Los principios vitales representados en este esquema del bagua:
Veamos cuáles son los principios básicos del movimiento de las fuerzas
primordiales en este esquema. A un lado de cada coordenada se
encuentra una fuerza Yang y, al otro, su fuerza complementaria Yin.
Los trigramas Cielo, Trueno, Fuego y Lago representan las fuerzas Yang
cuyas fuerzas complementarias Yin son, respectivamente, los trigramas
Tierra, Viento, Agua y Montaña.
Los símbolos del principio Yin-Yang (Tai Ji) al lado de los trigramas
representan la interacción Yin-Yang dentro de cada fuerza vital. Además,
las respectivas imágenes Tai Ji de cada pareja Yin-Yang expresan el
principio de la complementariedad entre las fuerzas Creativas
(Elementos Yang) y Receptivas (Elementos Yin), al ser una la imagen
invertida de la otra.
La postura de cada uno de los símbolos Tai Ji a ambos lados de las
coordenadas se determina por su orientación con respecto a la coordenada
en cuestión. Esta coordenada atraviesa, por así decirlo, por sus puntos
blanco y negro los símbolos Tai Ji correspondientes a ambas fuerzas
complementarias.
La parte negra del Tai Ji representa el principio Yin (lo Receptivo de la
Tierra) y la parte blanca representa el principio Yang (lo Creativo del
Cielo). Puesto que el Yin es terrenal y el Yang procede del Cielo, en el
dibujo colocamos la parte negra (Yin) de cada símbolo Tai Ji en el lado
interior (lo Receptivo) y la parte blanca (Yang) en el lado exterior.
El paso del tiempo
Las diferentes posturas del Tai Ji insinúan el curso del día a la noche y
el paso de las estaciones en los hemisferios norte y sur durante los
cambios cíclicos en el globo terráqueo. Como se explica en el I Ching (p.
385): “Las expresiones Yin (oscuro) y Yang (luminoso) denominan
respectivamente el lado sombrío y el lado luminoso de una montaña o de
un río, siendo Yang el lado sur de una montaña, puesto que éste recibe la
luz del sol, mientras que en el caso de un río (Agua) representa el lado
norte, ya que hacia ese lado se refleja la luz sobre el río (efecto espejo). En
cuanto al Yin, rige en cada caso lo contrario.”
La interacción entre lo Creativo y lo Receptivo dentro de cada fuerza
primordial, junto con la interacción que estas fuerzas mantienen entre sí,
producen el movimiento circular eterno. Los cambios cíclicos causados
por la actividad temporal de las fuerzas naturales en cada coordenada
regeneran la vida de modo que se mantiene el equilibrio Yin-Yang y la
cohesión del conjunto cuerpo-mente-espíritu.
Estas manifestaciones físicas (Yin) de lo Creativo del Cielo se expresan
de diferentes formas en el transcurso del tiempo y crean los estados
cambiantes Lago y Montaña cuyas condiciones de vida proporcionan el
cobijo y el sustento de la increíble biodiversidad en el planeta Tierra.
Los trigramas Lago y Montaña representan los estados transitorios que
expresan el desarrollo en el tiempo del Elemento Tierra (el planeta y sus
habitantes). Como ilustran las flechas de dos direcciones en el dibujo,
los estados Lago y Montaña se refieren unas veces al pasado y otras al
futuro, dependiendo de la dirección del ciclo de cambios en curso, como
hemos visto en artículo 10. Aunque representan circunstancias palpables y
visibles que toman forma durante los cambios cíclicos, los estados Lago y
Montaña pueden manifestarse solamente en el presente.
Por eso, aunque los trigramas Lago y Montaña son estados
complementarios, la expresión de su acción individual no se manifiesta al
mismo tiempo, como es el caso en la interacción complementaria entre las
fuerzas naturales. De ahí que utilizamos dos flechas dobles en vez de una
línea para señalar la coordenada Lago-Montaña que representa las
consecuencias temporales de los cambios cíclicos para el Elemento Tierra
y, por tanto, para cada uno de los seres vivientes.

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Liberemos los trigramas
La interacción entre las fuerzas complementarias confluye en el centro

del bagua donde las coordenadas Cielo-Tierra (blanco-negro), Trueno-
Viento (gris-verde) y Agua-Fuego (azul-rojo) se cruzan. Para liberar dichas
fuerzas, unimos las coordenadas en el centro del bagua y levantamos el
trigrama Cielo de modo que el Cielo se queda arriba, expandiéndose al
infinito, y el trigrama Tierra abajo, mientras que los trigramas que
representan las fuerzas de la naturaleza se caen de manera que forman una
cruz en el plano horizontal. La vida de cada ser se desarrolla ahí donde las
coordenadas confluyen.
Al “liberar” las fuerzas primordiales representadas por los trigramas del
bagua, observamos que el punto de confluencia de las coordenadas
constituye un centro de entrada y de salida de las influencias y
aportaciones de las fuerzas primordiales. La vida sigue su curso eterno
al recibir de modo fluido su inspiración de arriba (lo Creativo) y el
suministro de energía y nutrientes a través de la interacción entre las
fuerzas naturales abajo (la Tierra). Gracias a su condición Receptiva, la
Tierra acoge las influencias y aportaciones de estas fuerzas vitales a través
de las coordenadas. Luego, los efectos palpables de lo que el planeta y
sus habitantes hacemos con estas aportaciones se van, por así decirlo,
“depositando sobre las flechas” que conducen a la manifestación
temporal de la vida en los estados vitales Lago y Montaña del Elemento
Tierra.
Para visualizar la estructura tridimensional de las coordenadas
formadas por las fuerzas complementarias, he tomado prestada la
siguiente imagen esquemática. En ella el planeta y cualquier ser viviente
(Elemento Tierra) se encuentran en el centro de las influencias universales.
Las elipses rojas representan la magnetosfera del planeta. El punto “cenit”
corresponde al trigrama Cielo del bagua, el punto “nadir” corresponde al
trigrama Tierra y la rosa de los vientos en el disco azul corresponde a las
coordenadas formadas por las fuerzas naturales Trueno-Viento y Agua-
Fuego (la estrella y las flechas Z y h no vienen a cuento).
El Elemento Tierra, representa el tiempo presente en la vida de

cualquier ser en cualquier lugar del planeta Tierra. Cada lugar, cada
fenómeno, cada planta, cada ser y cada persona son, literalmente, el centro
del mundo. No en el sentido de creerte el centro del mundo (de los demás)
sino en el sentido de ser el centro de las influencias de las fuerzas
primordiales que fluyen por las coordenadas, y ser responsable del mundo
que creas en tu entorno. El mundo se crea, se desarrolla y evoluciona a
partir del centro de confluencia de las coordenadas en el interior de
cada ser. Por eso, cada vida es única y sólo podemos conocer y desarrollar
nuestro ser desde el sincero sentir.
El sincero sentir no tiene nada que ver con el ego sino, muy al contrario,
con nuestra conexión con lo Creativo del Cielo que actúa en el plano
terrenal a través de la interacción entre las fuerzas naturales. Todos
nosotros y el mundo entero recibimos en nuestro interior las influencias del
Cielo (lo Creativo) y las aportaciones de las fuerzas naturales Trueno,
Viento, Agua y Fuego gracias a las cuales formamos parte de una unidad
cuya vida se regenera constantemente y mantiene su cohesión. La
condición Receptiva del Elemento Tierra permite que lo Creativo
dirija desde el interior de cada ser la renovación, el desarrollo y la
evolución que se produce gracias a los cambios cíclicos a los que la vida
está sujeta.

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Citas del I Ching sobre el movimiento por las coordenadas
El Libro de las Mutaciones (ver p. 359) dice textualmente sobre las fuerzas
primordiales del bagua: “Cada una de estas fuerzas actúa en una dirección
determinada; pero el movimiento y la mutación sólo se hacen posibles
cuando las fuerzas, opuestas entre sí de a pares sin anularse
mutuamente, dan impulso al movimiento circular que es el
fundamento de la vida del universo.” Las “fuerzas opuestas entre sí de a
pares” en esta cita son las parejas de fuerzas complementarias.
I Ching explica que las fuerzas opuestas se complementan dado que,
interactuando entre sí, generan el movimiento imprescindible para
promover los cambios necesarios para la regeneración, regulación y
evolución de cualquier manifestación material y/o espiritual de la vida.
La secuencia de los trigramas en el bagua señala la dirección del
movimiento que se produce gracias a la activación consecutiva de las
fuerzas primordiales. Las cualidades y aportaciones de estas fuerzas
determinan los cambios cíclicos que transforman las condiciones
espaciotemporales constantemente.
Cuando la Tierra se abre hacia lo Creativo del Cielo, surge un movimiento
a través de las fuerzas vitales denominado “ciclo expansivo”. Cuando la
Tierra se encuentra en su fase de clausura, aparece un movimiento
contrario llamado “ciclo retrospectivo”. Estos ciclos se complementan
creando un movimiento espiral que, hacia un lado, sale al exterior
creando y transformando el estado Lago y, hacia otro, penetra en
nuestro interior extrayendo la esencia de las cosas en el estado
Montaña.
Penetramos en nuestro interior si nos abrimos hacia las influencias de las
fuerzas naturales que se activan durante los diferentes tramos del trayecto
de cambios en curso. Es entonces, como si la espiral creada por las
cualidades y aportaciones de las fuerzas naturales despertara o activara
determinadas secciones de la doble hélice de ADN de nuestro ser para
promover así nuestra realización y evolución.
Veamos lo que I Ching dice sobre las funciones de las coordenadas

formadas por las fuerzas complementarias. En el § 3 del texto arcaico
que se cita en el Libro segundo, capítulo “Discusión de los Trigramas” (ver
p. 352), se explican así sus funciones:
Cielo y Tierra determinan la dirección.

La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas.
El Trueno y el Viento se excitan mutuamente.
El Agua y el Fuego no se combaten entre sí.
En el § 4 del referido texto arcaico se describe así los efectos que las
fuerzas primordiales originan en la naturaleza (ver I Ching p. 354):
El Trueno obra el movimiento, el Viento obra la disolución;

La Lluvia obra el humedecimiento, el Sol obra el calentamiento;
El Aquietamiento (Montaña) obra la detención, lo Sereno (Lago) obra el
regocijo;
Lo Creativo (Cielo) obra el dominio, lo Receptivo (Tierra) obra la
conservación.


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Funciones y efectos de las coordenadas en imágenes
“Cielo y Tierra determinan la dirección”

La interacción Cielo-Tierra en el eje vertical del bagua representa el
principio Yin-Yang de la vida. La unión de lo Creativo (Cielo) y lo
Receptivo (Tierra) en el planeta Tierra genera una atracción magnética
cuya fuerza y condición originan la velocidad del giro sobre su propio eje y
determinan la circulación de la Tierra alrededor del Sol. De ahí que Cielo y
Tierra determinan la trayectoria del Elemento Tierra en el espacio. La
dirección de esta trayectoria genera determinado movimiento cíclico que
produce los cambios espaciotemporales (día-noche, estaciones, etc.) que
regulan, nutren y regeneran las condiciones de vida en la Tierra.
Campo electromagnético de la Tierra

Explicación convencional del trayecto de la Tierra alrededor del Sol
Además, la corriente magnética que surge del interior de la Tierra, produce

un fluido energético alrededor de ella en forma de “ochos” que se repiten
infinitamente, pasando de un hemisferio al otro como si la Tierra tuviera la
forma de dos donuts, como se muestra en la siguiente representación.
Campo toroidal de la Tierra

Fuente: https://djxhemary.wordpress.com/category/geometria-sagrada-flor-
de-la-vida-espiral-logaritmica-numero-aureo-proporcion-dorada/page/3/
“La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas”

Este dicho significa que los estados cambiantes del planeta y de sus
habitantes mantienen la unión de lo Creativo (Cielo) y lo Receptivo
(Tierra), es decir, mantienen la interacción Yin-Yang que reengendra la
vida constantemente. Por ejemplo en el caso del planeta mismo, la
velocidad de rotación de la Tierra produce tanto calor y tensión en su
núcleo que explotaría (volcanes) a no ser por los cambios cíclicos en su
superficie. Los cambios cíclicos generados por las fuerzas de la naturaleza
regulan la temperatura y la humedad del planeta de manera que se crea una
biosfera que enfría la superficie terrestre considerablemente (al parecer,
hay 3000 ºC a 100 km bajo la superficie de la Tierra, y por encima de
nuestras cabezas la temperatura va disminuyendo hasta llegar a 60 ºC bajo
cero a una altura de 10 km).
De modo que las cambiantes condiciones circunstanciales de los estados
Montaña y Lago mantienen la unión de las fuerzas Yin y Yang al producir
una biosfera que permite la regeneración constante del propio planeta y
de cualquier fenómeno vital, comunidad o unidad de vida que se desarrolla
en la Tierra.
Estados vitales del Elemento Tierra

Fuente: http://biogeoquim.blogspot.com.es/
“El Trueno y el Viento se excitan mutuamente, el Trueno obra el

movimiento, el Viento obra la disolución.”
El Trueno y el Viento se complementan dando y recibiendo, uno y otro se
estimulan mutuamente para realizar sus funciones energizantes y
metabólicas. La actividad transformadora y formadora –por ejemplo de
moléculas- precisa una continua movilización y disolución de lo
establecido. Interactuando entre sí, el Trueno y el Viento (Elementos Metal
y Madera) representan el principio primordial de entrada-salida de
energía y de partículas. Dicho principio vital se manifiesta de muchas
maneras: mediante la emisión y la recepción, la inhalación y la espiración,
la dilatación y la contracción, la expansión y la regresión, el aumento y la
reducción, etc.
Principio primordial de entrada-salida:

movilización y disolución de lo establecido
ciclo infinito de transformación y formación
Fuente: http://www.ugr.es/~quiored/pnatu/primario.htm
“El Agua y el Fuego no se combaten entre sí, la lluvia obra el

humedecimiento, el Sol obra el calentamiento”
Si el Agua y el Fuego no se combaten, se equilibran mutuamente al aportar,
por un lado, frío y humedad proveniente del agua y, por otro, calor y
sequedad proveniente de la luz solar. Estas fuerzas naturales representan el
principio primordial de la circulación. Como dice I Ching, el agua es
oriunda de la tierra y el sol es oriundo del cielo. Gracias a ello el agua
vuelve a la tierra y el calor se eleva, por lo que crean un movimiento que
hace que las aportaciones nutritivas y energizantes de las fuerzas naturales
Viento y Trueno (Madera y Metal) y los productos de la Tierra circulen
constantemente. La lluvia tiende a descender y el calor tiende a ascender
por lo que, interactuando entre sí, se produce un intercambio armonizador
entre ambas fuerzas que se traduce en un movimiento de aire que circula
infinitamente arriba-abajo, abajo-arriba, arriba-abajo.
Principio primordial de la circulación

Fuente: http://www.aguascordobesas.com.ar/educacion/aula-virtual/
planeta-agua/el-ciclo-del-agua
Gracias a que el Agua y el Fuego se complementan, las corrientes de

agua y calor circulan intentando equilibrar las temperaturas y la humedad
del aire (Viento) y del suelo terrestre (Trueno); el aire circula yendo de las
zonas de alta presión a las de baja presión, intentando igualarlas; el reino
vegetal (Viento, Elemento Madera) transforma la luz en oxígeno y
suministra todo tipo de nutrientes; la cubierta vegetal genera y enriquece el
suelo (Trueno, Elemento Metal), suministra la base de las cadenas
alimentarias, interviene en los ciclos hídricos, establece los microclimas y
protege los suelos, creando la base misma de la biosfera que da hospedaje
al reino animal.

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Las fuerzas naturales mantienen el equilibrio vital
I Ching subraya que el Cielo

(lo Creativo) y la Tierra (lo Receptivo) son fuerzas energéticas y
eternas que determinan la condición existencial y espiritual de los seres
vivos. Para lograrlo, “lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la
conservación”. Sus apariencias y expresiones temporales se manifiestan
en los estados Lago y Montaña del Elemento Tierra donde “el
Aquietamiento (Montaña) obra la detención y lo Sereno (Lago) obra el
regocijo”. Así que, la coordenada Cielo-Tierra determina nuestro ser y la
coordenada Lago-Montaña corresponde a nuestro estar.
La interacción entre las fuerzas activas produce los cambios cíclicos
que regulan la temperatura y la humedad en el planeta Tierra y permiten el
despliegue y la evolución de la vida. Las fuerzas activas son las fuerzas
naturales Trueno, Viento, Agua y Fuego. Es decir, los Elementos Metal
(suelo, minerales, energía eléctrica), Madera (viento, vegetación, vida
orgánica), Agua (agua, simientes de vida y humedecimiento) y Fuego
(calor y luz) son las fuerzas que actúan activamente en lo temporal
haciendo posible que lo eterno se manifieste de forma temporal en la
materia viva.
La Espiral del Tiempo Geológico (en la imagen) muestra de forma
didáctica el carácter temporal de los estados Lago y Montaña que se han
ido desarrollando en la Tierra. Está diseñada por Joseph Graham, William
Newman y John Stacy para mostrar las diversas eras y épocas geológicas
(versión publicada por USGS: U.S. Geological Survey).
Interactuando entre sí, las fuerzas naturales generan un delicado equilibrio

vital que es el origen de una biosfera autorregeneradora capaz de crear una
inmensa biodiversidad de seres que viven en un ambiente de complejas
interdependencias y cambios constantes que son regulados por las
fuerzas naturales mediante cambios cíclicos que se manifiestan en los
estados vitales Lago y Montaña del Elemento Tierra.
En la vida humana son también los cambios cíclicos los que mantienen la
unión de nuestras fuerzas Creativas (Cielo) y Receptivas (Tierra). Nos
regulamos, nos renovamos y mantenemos nuestra vitalidad gracias a los
cambios generados por las fuerzas de la naturaleza. Como hemos visto (art.
10), nuestras vivencias y experiencias en el ciclo expansivo crean
determinados procesos naturales cuyos efectos se manifiestan en el estado
Lago (frutos del pasado). Durante el ciclo retrospectivo, siempre que nos
paremos en el estado Montaña, los procesos naturales hacen que nos
consultemos interiormente y extraemos la esencia de lo vivido,
asegurándose así nuestra regeneración y dando lugar a nuestro desarrollo y
evolución (semillas del futuro).
Igual que en el reino vegetal, las fuerzas naturales Agua, Fuego,
Trueno y Viento nos aportan en sentido figurativo (ver Dinámica Vital,
art. 5) las corrientes de agua, calor, energía y nutrientes para echar
raíces, crecer, formarnos, desarrollarnos y crear las condiciones de vida que
proporcionan el cobijo y el sustento necesarios para que florezcamos y
nuestras vidas den sus frutos y semillas.

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La dinámica vital entre el interior y el exterior
Como indica la interacción entre los principios primordiales que rigen la

vida, todos los fenómenos vitales surgen a partir de dos movimientos
globales. Un movimiento de dentro hacia fuera y de fuera hacia dentro, y
viceversa (Trueno-Viento), origina el intercambio de principios
energéticos y nutritivos. Este movimiento de entrada y salida se combina
con un movimiento que va de arriba hacia abajo (Agua) y de abajo hacia
arriba (Fuego), y viceversa, produciendo la circulación de energía y de
nutrientes. De este modo la vida se regenera constantemente mediante
movimientos en forma de espirales centrípetas (hacia dentro) y centrífugas
(hacia fuera) que originan, entre otros, el fenómeno de la biosfera
autorregeneradora en la Tierra.
Movimiento centrífugo y Movimiento centrípeto
En este dibujo las flechas representan el movimiento circular y la dirección

de las influencias de las fuerzas representadas en el bagua. El signo + en
ambos dibujos marca dónde se sitúa el Elemento Tierra, es decir, el
sujeto de la acción. El sujeto puede ser el planeta y cualquier fenómeno
vital, ecosistema, comunidad, árbol, animal o cualquier persona centrada.
El signo + corresponde al centro de confluencia de las coordenadas Cielo-
Tierra, Trueno-Viento, Agua-Fuego y Lago-Montaña.
En el dibujo de la derecha, cada flecha hacia dentro representa la
influencia que recibimos de determinada fuerza, y una de estas flechas
corresponde al estado evolutivo individual en determinado momento
(Montaña). En el dibujo de la izquierda, las flechas hacia el exterior
corresponden a lo que hacemos con las aportaciones que hemos recibido
de las fuerzas universales. Estas flechas representan los efectos de las
transformaciones interiores que se manifiestan en el exterior, son los
efectos y las consecuencias de nuestros actos, compartimos estos en los
diferentes ámbitos de la vida (Lago).
En la medida en la que nos abramos y percibamos las aportaciones de las
fuerzas universales, iremos descubriendo cómo somos (Montaña),
revelándose en nuestro interior los valores y criterios de nuestro verdadero
ser. En general y en todos los sentidos, lo que se va revelando en el interior
(dibujo de la derecha), busca en el exterior su forma de manifestarse y
realizarse (dibujo de la izquierda).
Expresándonos en el exterior, nos realizamos en el ámbito familiar, social y

laboral (Lago) donde todos juntos creamos circunstancias que nos influyen
también, por lo que volvemos a consultarnos interiormente (Montaña) y
recibimos de nuevo las aportaciones de lo Creativo y de sus ayudantes, las
fuerzas naturales Trueno, Viento, Agua y Fuego.
Gracias a esta dinámica vital descubrimos continuamente cosas nuevas
sobre la vida y sobre nosotros mismos. Una y otra vez, los efectos tanto de
nuestra inconsciencia como de nuestra conciencia se manifiestan y se
expanden en el estado vital Lago y se repliegan y se contraen en el estado
Montaña. De manera que nuestro ser se plasma en el exterior al
producirse, por un lado, desde dentro un movimiento centrífugo de
forma espiral expansiva, y por otro, surge un movimiento centrípeto
girando hacia adentro que hace que vayamos conociéndonos y
destapando nuevas facetas de la vida, en un proceso de ida y vuelta que
parece ser infinito.
Este proceso infinito de la Creación se muestra en la imagen “Maestros

Creadores”, diseñada por el Maestro y Artista Víctor Brossa.
Maestros Creadores
Fuente: https://djxhemary.wordpress.com/category/geometria-sagrada-
flor-de-la-vida-espiral-logaritmica-numero-aureo-proporcion-dorada/
page/3/

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“Lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación”
Lo Creativo del Cielo obra el dominio al engendrar, inspirar y dirigir la

vida. I Ching especifica que para ello posee determinados atributos. Dice
así: “Los cuatro atributos fundamentales de lo Creativo son al mismo
tiempo también las cualidades necesarias en un conductor y gobernante de
los hombres” (ver p. 468). Estos atributos son: el amor, los valores
morales, la justicia y la sabiduría que se revela en el señalamiento de
caminos firmes y perdurables. Son las cualidades humanas que
encontramos en “el lado luminoso de una montaña o de un río”, donde la
montaña representa lo elevado y el río lo profundo.
Como hemos visto, la parte blanca del símbolo Tai Ji se corresponde con el
lado que refleja la luz del Sol. Análogamente, es la cara luminosa de la
vida, son las horas del día que hay luz solar, son los meses después del
solsticio cuando la cantidad y la intensidad de la luz van en aumento, son
las estaciones de primavera y verano. En general son épocas de
crecimiento, florecimiento, maduración y recolección de todo aquello
que es clarificador, estimulante y liberador y todo lo que es ligero,
alegre, refrescante, vivificante, etc. Es todo aquello en lo que
reconocemos “la mano de lo Creativo” al sentirnos respetados, inspirados y
satisfechos y recibir la ayuda interior capaz de movilizarnos, guiarnos,
confortarnos, enseñarnos a superar dificultades y hacernos crecer.
Si se produce este crecimiento, es gracias a la condición Receptiva de la
Tierra cuya cualidad primordial es dar forma material a la vida
espiritual y conservarla. Lo Receptivo de la Tierra acoge las irradiaciones
e intenciones de lo Creativo del Cielo sabiendo darles forma y cuerpo.
Interactuando con lo Creativo del Cielo, la Tierra hace que los seres
individuales nazcan, prosperen y se desplieguen e, interactuando con las
cuatro fuerzas naturales, les proporciona cobijo y manutención para
renovar sus vidas continuamente.
En la naturaleza reconocemos la obra conservadora de lo Receptivo de la
Tierra cuando observamos la materialización exacta de la espiral primaria
de lo Creativo del Cielo. Vemos dicha espiral por ejemplo en esta foto de
satélite de las nubes de una borrasca sobre Islandia, y en la foto del corte de
la concha de un nautilus vemos que éste utiliza el mismo diseño como
modelo para construir su casa (fuente fotos: Wikipedia).
Dice el Libro de las Mutaciones (p. 478): “Perfecta en verdad es la
Elevación de lo Receptivo. Todos los seres le deben su nacimiento, pues
con su entrega recibe (concibe) lo celestial. (…) Lo Receptivo es portador
de todas las cosas. Su índole está en concordancia con lo ilimitado. Lo
abarca todo en su amplitud y lo ilumina todo en su grandeza. Por lo
Receptivo todos los seres individuales alcanzan su logro.”
Cómo conseguir eso, lo explica I Ching así (ver p. 480): “La Tierra está
quieta. No actúa por sí misma, sino que acoge constantemente los
influjos del Cielo. Así se torna inagotable y eterna en su vivir. Así
también el hombre alcanza eternidad cuando no pretende, en un vano
trajinar autónomo, hacerlo todo por sí mismo, sino antes bien se abre,
tranquila y constantemente, a los estímulos que afluyen hacia él desde las
profundidades de las fuerzas Creativas.”
El principio generador y regenerador de la vida material y evolutiva es

la unión entre lo Creativo y lo Receptivo. Como dice I Ching, esta unión
constituye el principio primordial que ha sido capaz de crear el universo y
generar, entre otros, el planeta Tierra cuya vida orgánica ha ido cambiando,
desarrollándose y evolucionando en el transcurso de miles de millones de
años.
La energía espiritual que los seres terrestres compartimos, empezó a
plasmarse en la materia hace tantísimo tiempo que podría ser que para
imprimir todas las variaciones, diversificaciones y especializaciones que la
energía Creativa experimentó en la Tierra a lo largo del tiempo, influyó en
lo Receptivo de modo que éste necesitó espirales inmensas para conservar
y ordenar la información de las diferentes especies y, además, la de la
unicidad de cada ser individual.
Esto explicaría la forma enrollada de la molécula que conserva toda esta
herencia genética, el ADN. La longitud de la cadena de las propiedades
específicas de la enorme variedad de diferentes seres individuales se hizo
tan larga, que esta cadena tuvo que comprimirse en un bucle de doble
hélice tan pequeño que cabe en cada una de las células que forman los
cuerpos que permiten que cada individuo pueda realizar, explorar y
perfeccionar la unicidad de su ser espiritual.
La siguiente imagen muestra el bucle de información de nuestra

energía espiritual y corporal en el “disco duro” de una molécula ADN.
Fuente: http://recursostic.educacion.es/ciencias/biosfera/web/alumno/
4ESO/genetica1/contenidos4.htm
Movimiento global en las coordenadas

Última actualización en Lunes, 02 Noviembre 2015
 Movimiento global en las coordenadas

 Hexagrama interacción Cielo-Tierra: La Paz
 El movimiento de las fuerzas naturales en el plano horizontal
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Siempre que el Elemento Tierra (planeta y habitantes) se encuentra en el

centro de confluencia de las coordenadas Cielo-Tierra, Trueno-Viento,
Agua-Fuego, Montaña-Lago, los seres individuales pueden abrirse hacia su
interior (ADN) y conectarse con lo Creativo del Cielo mediante el sincero
sentir. El reino animal encuentra así su guía en la vida y gracias a ello los
seres vivientes salvaguardan espontáneamente el equilibrio Yin-Yang que
hace que se regeneren constantemente, igual que el planeta Tierra.
La condición vital de la Tierra es Receptiva por lo que se abre hacia lo

Creativo del Cielo y el campo magnético del Cielo penetra en el
interior de la Tierra. Como sugiere el símbolo Tai Ji que representa el
principio Yin-Yang, la interacción entre el Cielo y la Tierra se produce en
forma de espirales Creativas y Receptivas que se comunican entre sí de
modo centrípeto (contrayéndose) y centrífugo (expandiéndose) en el
interior de cualquier manifestación corporal de lo Creativo del Cielo en la
Tierra y en el interior del planeta mismo.
Representación de la dinámica Yin-Yang
Empleando el lenguaje poético del Libro de las Mutaciones para dar una
idea global de la interacción entre la energía del Sol y la materialización de
la que se encarga la Tierra, podríamos decir que la espiral primaria de lo
Creativo del Cielo penetra de forma centrípeta (ver el dibujo de la derecha)
en el polo norte del planeta cuya condición Receptiva hace que la Madre
Tierra se entregue a la atracción magnética del astro rey y reciba sus
indicaciones para ir realizando en la Tierra las intenciones de lo Creativo
del Cielo.
La interacción Cielo-Tierra en la coordenada vertical del bagua se
representa de modo esquemático en las siguientes imágenes. La imagen de
la izquierda muestra los trigramas Cielo y Tierra del bagua y la
circunferencia del planeta en cuyo interior interactúan lo Creativo (Cielo) y
lo Receptivo (Tierra). La imagen de la derecha ilustra que los conos no
representan nada material sino que se trata de la interacción energética
entre dichas fuerzas primordiales.
La espiral centrípeta de lo Creativo (blanco) penetra dentro de la espiral
centrífuga de lo Receptivo (negro), concentrando las partículas de materia
con carga magnética en el núcleo interno de la Tierra cuyo principio
Receptivo acoge y conserva la materia compactada. De la materia formada
por la interacción entre lo Creativo y lo Receptivo en el núcleo terráqueo
surge la espiral centrífuga de la Tierra que disipa hacia el exterior la
energía electromagnética.
Interacción entre el Cielo y la Tierra
En la espiral dirigida hacia adentro (lo Creativo) tenemos una fuerza cuya
mayor velocidad se encuentra en el centro por lo que esta fuerza energética
concentra la materia, compactándola. En el caso del planeta, la unión entre
lo Creativo y lo Receptivo lleva a la formación de materias ferromagnéticas
(70% de hierro) que se acumulan en el núcleo del cuerpo planetario e
inducen un campo magnético en el que se distinguen los dos polos
equivalentes a un imán de barra.
Al parecer, el núcleo interno es demasiado caliente como para sostener un
campo magnético permanente, pero se supone que actúa como un
estabilizador del campo magnético generado por el núcleo externo que es
líquido (ver la imagen que viene a continuación). Las altas temperaturas del
núcleo sólido, la velocidad de su rotación y las propiedades electrónicas del
hierro junto con el movimiento de aleaciones de hierro fundido en el núcleo
externo dan como resultado un imán dinámico que genera electricidad. Se
cree que el giro del interior del núcleo en referencia a los estados ordenados
de los electrones, forman la geodinamo que proyecta el campo
electromagnético de la Tierra.
Núcleo y capas de la Tierra
Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/N%C3%BAcleo_de_la_Tierra
De modo que la espiral centrífuga de lo Receptivo de la Tierra disipa hacia

la corteza, la biosfera y el exterior del planeta la energía electromagnética
que se genera gracias a la interacción entre lo Creativo y lo Receptivo en la
geodinamo de la Tierra. Además, esta geodinamo se alimenta
constantemente de lo Creativo del Cielo, es decir, se alimenta de la
energía y de las partículas con carga provenientes del Sol.
Así que, el centro de la interacción Cielo-Tierra en el bagua corresponde
también físicamente al lugar central de la Tierra donde lo Creativo
interactúa intensamente con lo Receptivo dentro del planeta. Ahí se genera
la geodinamo de la vida de nuestro planeta y se determinan las condiciones
vitales de los seres vivientes en la superficie.
En la imagen que acabamos de ver de la interacción entre las espirales
energéticas de lo Creativo y lo Receptivo, se observa que la concentración
de la materia acumulada toma la forma de un rombo en el centro de la
interacción Cielo-Tierra. Cuando convertimos este rombo en una figura de
tres dimensiones aparece un octaedro cuyo tetraedro inferior corresponde a
lo Creativo y el superior a lo Receptivo.
Esto es un dato llamativo sabiendo que en el hexagrama constituido por
el trigrama Cielo en la posición inferior y Tierra en la superior, I
Ching habla de la fructífera interacción entre Cielo y Tierra.
Octaedro
Fuente: http://www.aulafacil.com/matematicas-volumenes/curso/Lecc-
4.htm

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Hexagrama interacción Cielo-Tierra: La Paz
En el hexagrama formado por los trigramas Cielo (abajo) y Tierra

(arriba), I Ching explica que al abrirse la Tierra hacia el Cielo, la energía
Creativa representada por las líneas continuas del trigrama Cielo, penetra a
través de la apertura del trigrama Tierra por lo que las líneas Creativas se
colocan por debajo del trigrama Tierra. De esta manera las fuerzas Yin y
Yang se unen en íntima armonía y forman el hexagrama 11: La Paz.
Entre otras cosas interesantes, en dicho hexagrama I Ching dice: “El Cielo
se coloca por debajo de la Tierra. De ello emana paz y bendición para todos
los seres. (…) En el mundo humano se trata de una época de concordia
social. En lo interior, en el centro, se halla lo luminoso; lo oscuro está
afuera. Así lo luminoso actúa con vigor y lo oscuro se muestra transigente.
De este modo ambas partes obtienen lo que les corresponde.”
Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz.

Así reparte y completa el soberano
el curso de cielo y tierra,
fomenta y ordena los dones de cielo y tierra,
con lo cual asiste al pueblo.
Para leer el texto completo, ver http://iching-tegularius.blogspot.com.es/
El centro neurálgico de las coordenadas del bagua
Como hemos visto en la imagen “Introducción para el bagua móvil”, las

coordenadas formadas por las fuerzas complementarias se juntan en el
centro del bagua. Esto indica que las fuerzas naturales se hallan
“enchufadas” a la geodinamo del planeta. Parece lógico que las fuerzas
Trueno, Viento, Agua y Fuego reciben de ella su energía e inspiración para
ejercer sus respectivas funciones en las diferentes capas concéntricas del
planeta y en la biosfera y demás esferas exteriores.
Globalmente, la vida funciona de manera análoga en todas partes y en
todos sus ámbitos y formas diferenciadas. Por eso, lo que ocurre en el
planeta ocurre igualmente en las correspondencias del Elemento Tierra,
como son los seres individuales que viven en la biosfera de la Tierra.
También el ser humano posee en su interior un centro energético
alimentado por lo Creativo del Cielo. Este centro se llama Dan Tian en la
cultura taoísta y Hara en la cultura budista. Es el centro de gravedad del
ser humano y se le considera la fuente del calor, la esencia vital y el
equilibrio Yin-Yang de la persona. Dependiendo del físico, nuestra
“corpodinamo”, o dinamo corporal, se sitúa a una distancia de unos tres o
cuatro centímetros por debajo y por detrás del ombligo.
En la literatura china se define al Dan Tian como la residencia donde
concebimos nuestro Embrión Espiritual y el manantial de nuestra
energía vital. Es la Fuente de la Vida, o el Pozo de Agua (hexagrama 48),
que se sitúa en el Elemento Agua cuyo trigrama muestra –mediante la línea
Creativa situada entre dos líneas Receptivas- que el Agua se dirige por lo
Creativo del Cielo para dar forma material a la energía espiritual. Más
sobre dicha particularidad en artículo 7 del bloque Bagua y en La función
directiva del bloque Fisiología global.

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El movimiento de las fuerzas naturales en el plano horizontal
Como hemos visto en el apartado “Liberemos los trigramas”, los trigramas

que representan las fuerzas de la naturaleza actúan en el plano
horizontal del bagua. Basándonos en el dibujo “Introducción para el
bagua móvil”, la imagen que viene a continuación representa la vista
superior de las fuerzas primordiales que rigen la vida. Liberados los
trigramas y vistos desde el espacio, en el plano horizontal las cuatro
fuerzas naturales forman la rosa de los vientos y la coordenada Cielo-
Tierra emite espirales de energía desde el centro. Esta coordenada
misma aparecería como un punto en el plano horizontal, dado que el Cielo
se eleva por encima de nuestras cabezas, la Tierra está debajo de nuestros
pies y lo que ocurre dentro del planeta no se ve desde arriba.
Plano horizontal de las fuerzas naturales
Vista superior del bagua móvil
Las espirales de lo Creativo del Cielo (blanca) y lo Receptivo de la Tierra

(negra) en el centro, corresponden a la coordenada Cielo-Tierra y
representan la energía eterna del ser de la Creación en la Tierra (el
planeta, su bioesfera y los seres vivos). La energía Cielo-Tierra inspira
(Cielo) y materializa (Tierra) las fuerzas naturales cuyas influencias y
aportaciones producen los estados temporales de la Creación. Así que,
estando en el centro, el Elemento Tierra recibe las aportaciones de las seis
fuerzas primordiales (lo Creativo, lo Receptivo, Trueno, Viento, Agua,
Fuego). Sus aportaciones originan la regeneración del planeta, de la
naturaleza y de cada uno de sus habitantes dado que los mismos se
transforman y se vitalizan constantemente gracias a los cambios cíclicos
que se manifiestan en los estados temporales Lago y Montaña.
Aunque los estados vitales Lago y Montaña son palpables y visibles, no
obstante, la apariencia cambiante de los mismos sólo puede
manifestarse en el tiempo presente. Por eso, en el dibujo “Introducción
para el bagua móvil” la coordenada entre ambos estados complementarios
no es una línea sino dos flechas dobles. Las flechas que van y vienen de los
trigramas Lago y Montaña se refieren unas veces al pasado y otras al
futuro, ya que representan lo que el Elemento Tierra (planeta, naturaleza y
seres vivos) hace durante los ciclos expansivo y retrospectivo con las
aportaciones de los mensajeros y obreros de lo Creativo del Cielo que
son las fuerzas de la naturaleza Trueno, Viento, Agua, Fuego que
producen los cambios cíclicos. Como ilustra la espiral del tiempo
geológico, los efectos visibles de las influencias y aportaciones de las
fuerzas naturales se van creando desde el interior hacia la superficie del
planeta.
El plano horizontal de la Tierra es su corteza y biosfera. En dicho

plano las fuerzas naturales Trueno (Metal), Viento (Madera), Agua y
Fuego ejercen la función de mantener el equilibrio vital necesario para
permitir que la Tierra desarrolle sus sistemas de sostenimiento de los
seres vivientes.
La interacción entre las fuerzas naturales produce los cambios cíclicos que
regulan la temperatura y la humedad en el planeta y permiten el despliegue,
la renovación y la evolución del ser de la Creación. Hemos visto que,
interactuando entre sí, las fuerzas complementarias Trueno y Viento
representan el principio primordial de entrada-salida y que la interacción
entre las fuerzas complementarias Agua y Fuego representan el principio
primordial de la circulación.
Imaginándonos el bagua móvil montado, resulta que sus respectivas
coordenadas pueden moverse como columpios subibaja al estar sujetos en
el centro de la coordenada Cielo-Tierra que es estable, dirigiéndose hacia el
Cielo desde cualquier punto del planeta Tierra. Cómo se mueven las
coordenadas móviles, lo deducimos del comportamiento global de la pareja
de fuerzas naturales que ponen esta coordenada en funcionamiento. Puesto
que la pareja Trueno-Viento se dedica al principio primordial de la
alternancia entrada-salida y la pareja Agua-Fuego produce el principio
primordial de la circulación, los “columpios” que utilizan para ejercer
dichas funciones no se mueven de igual forma.
La interacción entre las fuerzas naturales en el plano horizontal
Como hemos visto, la vida se regenera constantemente mediante

movimientos en forma de espirales centrípetas (hacia dentro) y centrífugas
(hacia fuera). Observamos que en cualquier manifestación de la vida dichos
movimientos se alternan. Es gracias a esta alternancia que las fuerzas
complementarias interactúan entre sí y se generan los cambios cíclicos que
originan el fenómeno de la biosfera autorregeneradora en la Tierra.
Cada una de las fuerzas vitales ejerce sus funciones mediante la potencia
centrípeta-centrífuga del movimiento en espiral. Esta dinámica se podría
visualizar de la siguiente manera:
Las fuerzas naturales

Movimiento centrípeto-centrífugo
Estas cuatro espirales representan las fuerzas naturales en el plano
horizontal; el círculo en el centro corresponde a la geodinamo de la
interacción Cielo-Tierra y asimismo a los estados temporales Lago y
Montaña del Elemento Tierra (5).
Para esquematizar la dinámica de los cambios cíclicos aún más, en la
representación que viene en los artículos siguientes hemos sustituido estas
espirales por flechas que se dirigen al centro (movimiento centrípeto) y
flechas que se dirigen hacia fuera (movimiento centrífugo) en cada “pétalo”
de la “flor” que representa las fuerzas naturales en la rosa de los vientos.
Esta flor surge cuando mostramos la interacción entre las fuerzas
complementarias Trueno-Viento y Agua-Fuego sustituyendo las
coordenadas por formas que reflejan el movimiento infinito de los signos ∞
y 8, a fin de expresar así la interacción fluida y constante entre las fuerzas
complementarias.
Las flechas en los pétalos de la flor señalan de un modo simple y
esquemático la compleja alternancia de movimientos centrípetos y
centrífugos dentro de cada fuerza natural y asimismo la alternancia de estos
movimientos en la interacción que las fuerzas complementarias mantienen
entre sí. En los dos artículos siguientes veremos paso a paso cómo es el
movimiento global entre estas fuerzas en cada coordenada y cómo pasa el
proceso de cambio de una coordenada a otra.
Ciclo de expansión
Publicado el Domingo, 11 Mayo 2014
 Ciclo de expansión
 Hexagramas relacionados con las fuerzas Trueno y Viento
 Movilización de la coordenada Agua-Fuego
 El movimiento en la coordenada Agua-Fuego
 Hexagramas relacionados con las fuerzas Agua y Fuego
 Al finalizar el ciclo expansivo
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Artículo ampliado en septiembre 2015. Vamos a ver primero cómo es la

dinámica en el ciclo de expansión. Este ciclo se inicia cuando lo Creativo
del Cielo y lo Receptivo de la Tierra se unen en íntima armonía creando el
tiempo que I Ching describe en el hexagrama 11: La Paz, como acabamos
de ver en el artículo anterior. Estando en el centro, el Elemento Tierra
recibe las aportaciones de las cuatro fuerzas activas de la naturaleza
(Trueno, Viento, Agua, Fuego). Sus aportaciones originan la regeneración
del planeta, de la naturaleza y de cada uno de sus habitantes gracias a los
cambios cíclicos que se manifiestan en los estados temporales Lago y
Montaña del Elemento Tierra. El siguiente dibujo da una idea global del
trayecto del movimiento expansivo durante los cambios cíclicos (para
verlo: “clic” en el centro).
Ciclo de expansión
Flash File
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expansivo_global.swf is not found
El estado Paz de la Tierra
Hexagrama 11: La Paz

Hemos visto que el trigrama Tierra representa su condición original, es la
fuerza primordial denominada Lo Receptivo, la fuerza complementaria de
Lo Creativo. Cuando la Tierra se abre interiormente para recibir las
influencias del Cielo, surgen las condiciones espacio-temporales que se
describen en el hexagrama formado por los trigramas Cielo (abajo) y Tierra
(arriba). En este hexagrama se explica que al abrirse la Tierra hacia el
Cielo, la energía espiritual de Lo Creativo (trigrama Cielo) penetra a través
de la apertura del trigrama Tierra. De este modo las líneas continuas que
representan lo Creativo, se colocan por debajo del trigrama Tierra de
manera que las fuerzas Yin (lo Receptivo) y Yang (lo Creativo) se unen en
íntima armonía.
“De ello emana paz y bendición para todos los seres y en el mundo humano
se trata de una época de concordia social,” se comenta en este hexagrama.
“Así lo luminoso (lo Creativo) actúa con vigor y lo oscuro (lo Receptivo)
se muestra transigente. De este modo ambas partes obtienen lo que les
corresponde.” Las condiciones espacio-temporales que se dan en los
tiempos del hexagrama La Paz generan los cambios cíclicos creados por el
Trueno y su fuerza complementaria Viento y por el Agua y su fuerza
complementaria el Fuego en el ciclo expansivo.
Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz.

Así reparte y completa el soberano
el curso de cielo y tierra,
fomenta y ordena los dones de cielo y tierra,
con lo cual asiste al pueblo.
los trigramas se leen de dentro hacia fuera
El primer “hijo” que nace de la unión Cielo-Tierra es el Trueno, cuyo

trigrama está al lado izquierdo del trigrama Tierra. Del interior de la Tierra
(lo Receptivo) surge la fuerza electromagnética que se manifiesta en el
exterior. Se generan así condiciones espacio-temporales que se describen
en el hexagrama formado por los trigramas Tierra (abajo) y Trueno
(arriba), El Entusiasmo.
Hexagrama 16: El Entusiasmo

Este hexagrama trata de la inviolabilidad de las leyes naturales en el
mundo. I Ching resalta el hecho de que sólo se pueden imponer aquellas
leyes que se hallan arraigadas en el sentir del pueblo y comenta que la
música posee el poder de disolver las tensiones del corazón que surgen de
oscuros sentimientos.
El movimiento en la coordenada Trueno-Viento
La interacción entre las fuerzas complementarias Trueno y Viento

corresponde al principio primordial de entrada-salida. Hemos visto
globalmente que dichas fuerzas se encargan de la movilización y disolución
de lo establecido, actuando mediante ciclos infinitos de transformación y
formación de la materia orgánica (Madera, vegetación, vida organica,
nutrientes) e inorgánica (Metal, minerales, electrolitos, movilización
eléctrica).
El Trueno y el Viento son fuerzas muy activas. Como dice I Ching, se
excitan mutuamente, el Trueno obra el movimiento y el Viento obra la
disolución. Como en un partido de futbol donde ambos equipos se
complementan dando y recibiendo, unas veces el Trueno da y el Viento
recibe, otras veces es el Viento el que da y el Trueno el que recibe. Su
cooperación y complementariedad se observa en la inhalación y espiración,
en las reacciones bioquímicas de los procesos metabólicos, en el
intercambio de sustancias a través de la membrana celular o la pared de los
vasos sanguíneos, etc.
Es como si el Trueno y el Viento jugasen, haciendo carreras de arriba-abajo
y de izquierda-derecha. Aportando e intercambiando sus cualidades en los
procesos de transformación, todo lo que aportan, ya sea energético o
material, rueda de un lado hacia el otro dependiendo de las presiones y
tensiones que se producen por la carga electromagnética de las
partículas variables en los diferentes ámbitos de su actuación. Esto se
puede ver, por ejemplo, en el movimiento global de los vientos que unas
veces vienen del este y otras del oeste, como muestra el siguiente esquema.
Movimiento global de los vientos
Fuente: http://esiatecamachalco.foroactivo.com/t69p15-movimiento-del-
aire-y-clima
También en nuestras vidas existen tensiones y presiones variables entre

las fuerzas complementarias Trueno y Viento.
En la vida humana, el Trueno representa las condiciones vitales que
determinan nuestra supervivencia mientras que el Viento representa aquello
que necesitamos para realizarnos. A menudo nos encontramos en una
situación en la que tenemos que elegir entre las exigencias de nuestro
verdadero ser y las exigencias de nuestro cuerpo. Nuestro ser esencial
necesita –igual que cualquier otro representante de la vida orgánica-
libertad, fluidez y naturalidad, y nuestro cuerpo necesita seguridad, cobijo y
alimento para conservar la vida. La aparente contradicción entre ambas
fuerzas naturales produce muchas dudas existenciales, luchas interiores y
luchas de poder.
No obstante, la dinámica vital enseña que estas fuerzas opuestas son en
realidad fuerzas complementarias. La lucha entre ambas es sólo
aparente, aunque nosotros pensemos que se trata de luchas existenciales en
las que una de las dos tiene que controlar a la otra. En los hexagramas, I
Ching pone las cosas en perspectiva y hace ver que no deberíamos
alarmarnos ni precipitarnos cuando tenemos aspiraciones opuestas que
chocan entre sí. Gracias a lo que I Ching enseña, uno se da cuenta de que
no es ningún signo de incongruencia o de debilidad que percibimos
dentro de nosotros dos fuerzas que tiran en direcciones opuestas.
Todo lo contrario, tomando conciencia de las necesidades vitales de ambas
fuerzas y afrontando abiertamente y sin miedo la situación de controversia,
ocurre aquello que enseñan las fuerzas naturales en los ámbitos de la
climatología, la biología y la fisiología. Gracias a la tensión que se crea
entre las fuerzas complementarias, se generan la movilización (Trueno) y la
disolución (Viento) requiridas para transformar lo establecido y regenerar
nuestras vidas de forma coherente. Mientras que buscando la coherencia
empleando razonamientos de cálculo y represión, no conseguimos nada
coherente.
Ciclo de expansión
Flash File
https://lainteligenciadelavida.com/lavidaes/images/flash/Interac
cion_trueno-viento.swf is not found
Interacción Trueno y Viento
Ciclo de expansión
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Hexagramas relacionados con las fuerzas Trueno y Viento
I Ching explica la función del Trueno en el hexagrama formado por

dos trigramas Trueno. Como siempre que se trata de una fuerza
primordial, es un signo duplicado.
Lo Suscitativo, hexagrama 51
En este hexagrama I Ching explica cómo deberíamos comportarnos cuando
el Trueno nos moviliza. Refiriéndose a las sacudidas que provoca, dice: “el
trueno irrumpe desde las entrañas de la tierra y causa temor y temblor con
su conmoción”.
En la vida humana, el Trueno es la fuerza vital que nos moviliza mediante
una honda conmoción que se levanta desde nuestro interior.
Conmoviéndonos interiormente, el Trueno ofrece la oportunidad de darnos
cuenta de lo que es valioso y no, invitándonos a poner orden en nuestras
vidas, respetar las indicaciones de nuestra intuición y guiarnos por nuestro
sincero sentir, sentido de la justicia y sentido común.
Además de su capacidad de movilización, el Trueno representa la
energía eléctrica, el rayo, el relámpago que puede encender un fuego.
Figurativamente, el rayo de luz en el cielo es la aparición de Dios que incita
a explorarnos a nosotros mismos y rectificar nuestras vidas.
Lo Suave, hexagrama 57
Está formado por dos trigramas Viento. Como muestran las líneas de la
imagen, es la fuerza complementaria del Trueno. En este hexagrama I
Ching explica que el Viento se dedica a la disolución de todo aquello que
se ha acumulado. Entre otras indicaciones interesantes, dice: “En la
naturaleza, el viento dispersa las nubes dando lugar a una serena claridad
del cielo. En la vida humana, se trata de la claridad del juicio que aniquila
todas las sombrías segundas intenciones y dispersa todas las maquinaciones
que huyen de la luz.” Subraya que el atributo del Viento es la suavidad que,
no obstante, penetra como el árbol con sus raíces.
Igual que la fuerza natural Trueno, también el Viento ejerce su
función tanto en el cielo como en la tierra. En el cielo el Viento obra la
disolución, en la tierra ocasiona la lluvia y eleva el agua subterránea para
nutrir las plantas (Madera, naturaleza, vegetación, nutrientes). La
naturaleza del ser humano es como una planta, por eso, el mensaje del
Viento penetra suavemente en el alma del pueblo. I Ching dice así: “Lo
insistentemente penetrante del Viento se basa en su acción incesante.
Recurre al tiempo como medio para su acción.”
Recordatorio
La interacción entre el Trueno (situado abajo) y el Viento (situado

arriba) da el hexagrama 42: El Aumento
En este hexagrama, I Ching señala que es el tiempo en que la Tierra se hace
partícipe de la energía creadora del Cielo, dando forma y realidad a los
seres vivientes. Enseña que “el verdadero gobernar debe ser una forma de
servir.” Trata de sopesar las cosas y aprender a actuar de forma justa (no
hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti).
“En épocas ascendentes es cuestión de trabajar y de aprovechar el tiempo.
El tiempo del Aumento no dura, por lo tanto es menester utilizarlo mientras
está.
Viento y trueno: la imagen del Aumento.

Así el noble: cuando ve el bien, lo imita,
si tiene defectos, se deshace de ellos.
Al observar cómo el trueno y el viento se aumentan y se refuerzan

recíprocamente, aprende uno cómo encontrar el camino hacia el aumento
de sí mismo, hacia el propio mejoramiento.”
El tiempo que I Ching describe en El Aumento, se produce en el ciclo de

expansión (cambios diurnos, primavera y verano) y la interacción constante
en la coordenada Trueno-Viento moviliza a la pareja complementaria
formada por el Agua y el Fuego.
Si nos paramos antes de actuar, permitiendo que nuestra verdadera
naturaleza (la orgánica) consulte la Fuente Vital en nuestro interior, lo
Creativo aporta aquello que necesitamos para aclararnos y echar luz sobre
el camino. Esto ocurre cuando la energía de la coordenada Trueno-Viento
moviliza la coordenada Agua-Fuego. Igual que las raíces de una planta
(Madera) buscan en el interior de la Tierra el agua subterránea que nutre la
planta aportando minerales (Metal), así bajamos desde el Elemento Madera
al Elemento Agua para nutrir nuestra alma y descubrir a dónde dirigirnos
para encontrar aquello que nos hace crecer hacia la luz.
Ciclo de expansión
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Movilización de la coordenada Agua-Fuego
Como hemos visto en sus respectivos hexagramas, el Trueno y el Viento

actúan en la tierra y en el cielo. Durante el ciclo de expansión, el
movimiento natural de la coordenada Trueno-Viento hace que el Viento
movilice al Agua. Como indica la secuencia de trigramas en el bagua, la
coordenada Agua-Fuego se activa cuando el Viento se dirige al Agua. Al
interactuar el Viento con el Agua, éste se moviliza y, a su vez, activa,
inspira y motiva su fuerza complementaria Fuego para preparar la
ejecución de los cambios que el Elemento Tierra requiere. Y los cambios
que realizan, se manifiestan en el estado Lago cuyo trigrama viene a
continuación del trigrama Fuego.
Gracias a la ciencia de la climatología sabemos que, efectivamente, el
Viento en el cielo desciende hacia el Agua de los océanos y mares a fin de
elevar moléculas de agua haciendo que se formen nubes y caiga la lluvia.
También el árbol (Madera) pertenece a esta fuerza natural por lo que el
Viento, además, penetra en la tierra mediante las raíces de las plantas,
nutriendo la cubierta vegetal de la Tierra con agua enriquecida con
minerales aportados por el Elemento Metal (Trueno).
En la flor que representa el trayecto de los cambios cíclicos y la recepción
de las aportaciones de las fuerzas naturales, no se puede reflejar el
movimiento del descenso del Viento hacia el Agua por lo que sólo
señalamos esta penetración con una línea verde, el color que corresponde a
la energía del Elemento Madera (Viento).
Ciclo de expansión
Movilización de la pareja Agua-Fuego

Hexagrama movilización del Agua
En el hexagrama formado por, primero (abajo), el trigrama Viento y,

después (arriba), el trigrama Agua , I Ching deja ver que, movilizando al
Agua, el Viento se convierte en una “vara de madera”.
Es el hexagrama 48: El Pozo de Agua, cuya imagen representa

un pozo de palanca de la antigüedad china. Dice así: “La madera hace
referencia a la vara de madera mediante cuyos movimientos se extraía el
agua del pozo.” En este interesantísimo hexagrama I Ching habla del Pozo
como símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a
sus necesidades vitales primarias. Más información sobre dicho
hexagrama viene en las páginas 296 y 297 del libro La Vida Es… y,
lógicamente, en la misma obra y en la web de Tegularius (enlace al final de
este artículo). Copio aquí una parte de esta información.
El Pozo de Agua es un símbolo de la organización social de la humanidad

en cuanto a sus necesidades vitales primarias, independiente de todas las
formaciones políticas. I Ching resalta aquí que “las formaciones políticas y
las naciones cambian, pero que la vida de los hombres con sus exigencias
sigue siendo eternamente la misma”. Y continúa: “Sin embargo, para una
buena organización estatal o social hacen falta dos cosas”. La primera cosa
a tener en cuenta es la necesidad de descender hasta las verdaderas raíces
de lo humano y al respecto especifica que “por diversas que sean las
inclinaciones y las formaciones de los hombres, la naturaleza humana en
sus fundamentos es la misma en todos los casos”. Y la segunda cosa a tener
en cuenta es que para el ordenamiento de la vida “cada cual puede
proveerse durante su formación, recurriendo a la fuente inagotable de la
naturaleza divina de la esencia humana”.
“El Pozo muestra el campo del carácter. Tiene un fundamento firme,
inagotable, y así también el carácter ha de tener fundamentos profundos y
una firme conexión con el agua subterránea de la vida. El pozo da la
imagen de serena donación destinada a todos los que se acercan. Así el
carácter ha de ser tranquilo y claro, a fin de que puedan decantarse los
conceptos acerca de lo correcto.”
En el dictamen sobre el hexagrama se señala también la amenaza de dos
riesgos: “en primer lugar, que durante su formación uno no penetre hasta
las verdaderas raíces de lo humano y más bien quede atascado en medio de
las convenciones, o bien, que súbitamente uno claudique y descuide la
formación de su ser”. Además, en los comentarios relacionados con cada
una de las seis líneas del hexagrama se señalan determinadas
circunstancias que describen, en forma creciente desde abajo hacia arriba,
“una purificación y condición favorable de la situación que avanza de más
en más”.
Ciclo de expansión
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El movimiento en la coordenada Agua-Fuego
La interacción entre las fuerzas complementarias Agua y Fuego

corresponde al principio primordial de la circulación. Como hemos
visto, I Ching resalta que ambas fuerzas se equilibran mutuamente al
aportar, por un lado, frío y humedad proveniente del agua y, por otro, calor
y sequedad proveniente de la luz solar. La lluvia desciende del cielo a la
tierra obrando el humedecimiento, el Sol obra el calentamiento cuya
irradiación asciende de la tierra al cielo. Ambas fuerzas se complementan
ya que interactuando entre sí, se produce un intercambio armonizador que
moviliza la materia y la energía de manera que circulan infinitamente.
Las corrientes de agua y calor circulan equilibrando las temperaturas y la
humedad del aire y de la tierra. Las corrientes oceánicas circulan
transportando calor del ecuador y frío de los polos para equilibrar la
temperatura del planeta. En el cuerpo, la circulación del agua y de la sangre
equilibra la temperatura corporal y la humedad, manteniendo un nivel de
fluidez dentro del organismo que permite nutrirlo y drenarlo. Las
aportaciones inspiradoras de lo Creativo de la Fuente del Agua en nuestro
interior y las aportaciones del Fuego –el sentir del corazón y la conciencia
de la mente- circulan equilibrándonos espiritual, emocional y mentalmente.
El movimiento en la coordenada Agua-Fuego es mucho más lento y fluido
que la interacción en la coordenada Trueno-Viento. Esta diferencia se
observa en el cuerpo donde la actividad metabólica es inmensamente
activa, variada y compleja, mientras que la sangre (Fuego) circula
tranquilamente, recibiendo agua y sustancias que se producen en el cuerpo
(plasma), suministrando estos a cada rincón y pasando revisión cada equis
tiempo. En los riñones (Agua) se filtra el plasma unas 60 veces al día para
eliminar sustancias de desecho y reajustar las proporciones adecuadas de
electrolitos a fin de asegurar una administración equitativa del plasma en el
organismo.
La coordenada Agua-Fuego la podríamos comparar con un columpio

subibaja giratorio. La interacción complementaria entre las fuerzas Agua
y Fuego es similar a la interacción entre dos niños que logran sincronizarse
de modo que consiguen un movimiento giratorio que sube y baja de una
manera suave y fluida. Observándoles, es como si los niños buscasen este
movimiento y muchos logran dar con el punto que les hace disfrutar de una
sensación de flotar arriba-abajo en el aire, sin movimientos bruscos ni
impedimentos de ninguna clase.
La siguiente imagen esquemática del movimiento de las corrientes
oceánicas podría servir de ayuda para visualizar la interacción entre las
fuerzas naturales Agua y Fuego.
Las corrientes oceánicas
Fuente: http://sciencuriosities.blogspot.com.es/2013/04/el-calentamiento-
global-causaria-una.html
Ciclo de expansión
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Interacción entre el Agua y el Fuego
Ciclo de expansión
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Hexagramas relacionados con las fuerzas Agua y Fuego
El Agua enseña cómo salir del peligro. En el hexagrama

formado por dos trigramas Agua (nº 29: Lo Abismal), I Ching dice:
“Nada le hace perder su naturaleza propia, en todas las circunstancias el
Agua permanece leal a sí misma. Así la veracidad hace que en
circunstancias difíciles uno perciba interiormente, con el corazón, el fondo
de la situación. Y una vez que se ha llegado a ser interiormente dueño de
una situación, fácilmente se logrará por sí mismo que las acciones
exteriores se vean acompañadas por el éxito.”
El mensaje de este hexagrama me parece también muy importante. Por eso,
en el libro, apartado “El dueño de nuestra situación”, he ahondado en su
significado (ver pp. 217-219). La función del agua en la fisiología enseña
que se necesita agua para el metabolismo, la digestión y asimilación de los
alimentos. Por tanto, la fuerza primordial Agua facilita la digestión y
asimilación de las vivencias.
En el hexagrama formado por dos trigramas Fuego (nº 30: Lo

Adherente), I Ching resalta el hecho de que el Fuego, para dar claridad,
tiene que basarse en algo consistente. Por ejemplo, una antorcha hecha de
paja se quema echando humo y se consume rápidamente. El fuego de una
antorcha enseña que lo claro, al irradiar la luz, requiere la presencia de lo
consistente en su interior para estar en condiciones de iluminar de modo
duradero y no quemarse como un meteoro.
Lo consistente procede del Agua puesto que esta fuerza natural es la
configuración de lo Creativo en la Tierra (ver art. 7: La génesis de los
Elementos). Como dice I Ching, lo consistente se encuentra en el fondo de
la situación. Dado que el sincero sentir conecta con lo Creativo en nuestro
interior, percibimos la esencia de las cosas con el corazón.
La interacción entre el Agua (abajo) y el Fuego (arriba) da el

hexagrama 64: Antes de la Consumación.
Este hexagrama habla del tiempo en que todavía no se ha consumado la
transición del desorden al orden. En el “Libro tercero” (p. 803) I Ching dice
sobre el tiempo Antes de la Consumación: “Si uno quisiera llevar la
consumación a cabo violentamente, surgirían perjuicios. Por eso es
necesario dividir para unir. Es menester colocar las cosas tan
cuidadosamente en sus sitios como si se tratase de fuego y agua, a fin de
que no se combatan entre sí.”
En el “Libro primero” (pp. 335 y 336) I Ching comenta que la
transformación ya está preparada pero que, precisamente por eso, hay que
actuar con cautela y cuidadosamente. Explica que es necesario investigar
cuál es la naturaleza de las tendencias que deben tomarse en consideración
y cuál es el sitio que les corresponde para que al final cada cosa llegue a
ocupar su lugar.
La interacción entre el Fuego y el Lago da el hexagrama 49:

La Revolución.
Aquí se explica cómo hay que actuar en una comunidad (Lago) para
consumar la transición del desorden al orden. En el “Libro tercero” (p. 724)
I Ching revela el sentido del tiempo de La Revolución diciendo: “La
instalación de un Pozo necesariamente ha de ser revuelta con el tiempo.
Debe someterse a una limpieza y vaciamiento general, a fin de que no se
enlode.” Y lo explica así en la página 725:
Esclarecimiento y la serena alegría que éste causa:

obtienes un gran éxito en virtud de la justicia.
Cielo y Tierra originan Revolución y mediante ella
van consumándose las cuatro estaciones del año.
Ahí (ver p. 726) comenta que, tanto en la vida privada como estatal, las
revoluciones pueden llegar a ser necesarias para la eliminación de estados
de depravación. Advierte que tal como las revoluciones en la naturaleza
tienen lugar de acuerdo con leyes fijas, también las revoluciones políticas
han de regirse por leyes perfectamente determinadas:
1. Es necesario poder aguardar el momento exacto en el tiempo.

2. Debe procederse del modo adecuado con el fin de conquistar la simpatía
de la población y evitar excesos o extralimitaciones.
3. Es necesario que uno sea correcto y esté enteramente libre de intenciones
egoístas de cualquier índole.
4. El cambio debe corresponder a una necesidad real.
Ciclo de expansión
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Al finalizar el ciclo expansivo
Los trigramas Lago y Montaña representan los estados vitales del Elemento
Tierra. Como hemos visto en muchas ocasiones, el Elemento Tierra no
simboliza lo mismo que el trigrama Tierra. El trigrama representa la fuerza
primordial de Lo Receptivo, la fuerza complementaria de Lo Creativo;
mientras que el Elemento Tierra se refiere al estado temporal del planeta
con sus lagos, montañas, etc. y las circunstancias temporales de sus
habitantes.
Así que, el Elemento Tierra representa el desarrollo del planeta y la vida
cotidiana de sus habitantes. En general, se corresponde con el estado
cambiante de la vida evolutiva vegetal y animal en el planeta y, en especial,
se refiere a la vida evolutiva de cada ser individual. En los estados
complementarios Lago y Montaña se va plasmando lo que el planeta y sus
habitantes hacen con las influencias y aportaciones de las fuerzas de la
naturaleza que producen los cambios cíclicos que renuevan las condiciones
de vida en la Tierra.
Globalmente, la vida del Elemento Tierra se manifiesta en dos estados
vitales. El Lago representa la vida social y laboral que compartimos con los
demás; la Montaña se refiere al estado reflexivo en el que estamos a solas
concentrados en nuestro interior. I Ching describe el estado vital Lago en el
hexagrama 58: Lo Sereno, formado por dos trigramas Lago. El estado vital
Montaña lo describe en el hexagrama 52: El Aquietamiento.
Hexagrama 52: El Aquietamiento

Este hexagrama habla de cómo alcanzar la quietud del corazón, de la
necesidad de pararnos para salvaguardar la actitud Receptiva que nos
conecta con lo Creativo en nuestro interior, ya que “no pueden las cosas
moverse perpetuamente, hay que hacer que se aquieten, se detengan.” I
Ching dice así: “La verdadera quietud consiste en mantenerse quieto una
vez llegado el momento de mantenerse quieto, y en avanzar llegado el
momento de avanzar. De esta manera quietud y movimiento están en
concordancia con los requerimientos del tiempo, y así hay luz en la vida.”
Hexagrama 58: Lo Sereno

Este hexagrama tiene por imagen el lago sonriente y su atributo es la
alegría, dice I Ching. La alegría se funda en los dos trazos fuertes (lo
Creativo) del trigrama Lago que se exteriorizan (tercera línea) por
mediación de la dulzura, la entrega de lo Receptivo. Dice así: “En el
corazón han de morar la verdad y la fortaleza, mientras que en el trato, a la
luz del día y hacia afuera, debe aparecer la dulzura. (…) Lagos que reposan
uno sobre el otro: la imagen de Lo Sereno. Así el noble se reúne con sus
amigos para la discusión y la ejercitación en la aplicación de las verdades
vitales.”
Se podría decir que en el estado Lago actuamos conjunta y creativamente

mientras que en el estado Montaña nos retiramos para tomar conciencia de
las consecuencias de nuestros actos y percibir las necesidades de nuestra
alma. En el estado Lago recogemos los frutos de lo que hemos creado;
en el estado Montaña se generan las semillas que determinan nuestros
actos futuros. En el estado Lago somos activos y buscamos nuestra
inspiración y satisfacción en el mundo; en el estado Montaña nos paramos,
nos relajamos y nos abrimos interiormente hacia la inspiración y la
satisfacción que surgen desde dentro.
El repliegue del ciclo expansivo
El ciclo expansivo se desarrolla durante el día y en las estaciones del año

en las que la fuerza del sol estimula los quehaceres creativos y expansivos
de la naturaleza. Como la naturaleza enseña en primavera, durante el ciclo
expansivo los cambios que se manifiestan en el estado Lago, tienen sus
raíces en las semillas que se formaron en el ciclo de retrospección
anterior.
De modo que, en el tiempo presente del ciclo expansivo, nos basamos en la
esencia que extrajimos de nuestras vivencias en el ciclo de retrospección
anterior. La experiencia esencial se salvaguarda en el estado Montaña por
lo que, aquietándonos, se abre la fuente de los conocimientos que hemos
interiorizado a lo largo de nuestras vidas. Consciente e inconscientemente
nos nutrimos de este conocimiento para afrontar la vida. En tiempo
presente, dicha fuente se determina por las “plantas” que han surgido de las
simientes que depositamos anteriormente. Éstas generan nuestra actitud
ante los cambios cíclicos. Luego, recorriendo una y otra vez los tramos
sucesivos del ciclo expansivo en curso, nos manifestamos mediante los
cambios generados por nuestras acciones en el estado Lago. Estos cambios
encuentran su madurez en el tiempo que I Ching describe en el
hexagrama La Revolución.
Como hemos visto en este hexagrama: “Cielo y Tierra originan Revolución
y mediante ella van consumándose las cuatro estaciones del año”. Al
alcanzar así su fin natural, el movimiento ascendente del ciclo de
expansión se va replegando y contrayendo en el estado Montaña.
Hexagrama 41: La Merma

En el hexagrama formado por el trigrama Lago abajo y el trigrama
Montaña arriba, se describe el tiempo en que finaliza el ciclo de expansión.
Enseña que los frutos del trabajo en el estado Lago durante el ciclo de
expansión, forman la fuente de las simientes que se generan en el estado
Montaña. Como se visualiza en el bagua, tenemos que bajar del estado
Lago (arriba, al lado izquierdo del trigrama Cielo) para ir al estado
Montaña (abajo, al lado derecho del trigrama Tierra).
El bagua del Cielo Anterior
Los trigramas se leen de dentro hacia fuera de manera que la línea

interior de cada uno indica la condición vital Creativa (Yang) o Receptiva
(Yin) de determinada fuerza vital
En este tiempo tenemos que bajar literalmente, es necesario bajar del

pedestal de nuestras expectativas para ver, aquí y ahora, las cosas en
perspectiva. Al ser humano, sin embargo, no le gusta tener que retroceder,
le cuesta no hacer nada, pararse y aquietarse. Cuánto nos cuesta reflexionar
de modo imparcial sobre nuestros actos, lo podemos observar viendo los
debates en televisión, por ejemplo. Si intentamos avanzar aunque ha
llegado el tiempo del Aquietamiento, “la fuerza testaruda del Lago puede
acumularse y condensarse hasta caer en la iracundia”, dice I Ching en el
hexagrama La Merma. Y advierte que cuando el crecimiento del Lago se
realiza a costa de las energías vitales, su regocijo puede desarrollarse hasta
formar impulsos pasionales. “Entonces, es preciso mermar: la ira debe
disminuirse mediante el aquietamiento, los impulsos deben frenarse
mediante la restricción.”
Como el mensaje de este hexagrama me parece muy enriquecedor, en mi
libro he analizado su significado (ver pp. 356-359) inspirada en lo que I
Ching dice en la segunda línea de este hexagrama: “Servir al otro sin
renegar de sí mismo, he ahí únicamente el verdadero servicio de valor
duradero”. En el hexagrama se explica que renegamos de nosotros mismos
si no nos paramos para consultar lo Creativo en nuestro interior. Viviendo a
espaldas de los criterios de nuestro verdadero ser, se agota nuestra energía
vital.
I Ching compara el tiempo de La Merma con los tiempos en que hay

una disminución del bienestar del pueblo a favor del gobierno. En este
hexagrama señala cómo puede tener lugar ese desplazamiento de
factores de bienestar sin que por ello se agoten las fuentes de bienestar
del pueblo.
Los textos completos de los 64 hexagramas del “Libro primero” del I

Ching traducido por Richard Wilhelm se encuentran en la dirección URL:
http://iching-tegularius.blogspot.com.es/
Ciclo de retrospección

Última actualización en Jueves, 01 Septiembre 2016
 Ciclo de retrospección
 Hexagrama interacción Viento-Trueno
 Movilización de la coordenada Fuego-Agua
 Hexagrama interacción Fuego-Agua
 El Agua humidifica las semillas en el estado vital Montaña
 La disposición que nos hace florecer y prosperar en el ciclo
expansivo
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Artículo ampliado en septiembre 2015. Según el Bagua de Fu Hsi (Cielo

Anterior) y textos antiguos rescatados por Richard Wilhelm (ver I Ching,
pp. 352-354), la dinámica natural de autorregulación se mueve en dos
direcciones opuestas. Además del movimiento fluido de curso progresivo,
el ciclo de expansión (Yang), hay un movimiento contrario regresivo, el
ciclo de retrospección (Yin), mediante el cual se van formando los
gérmenes del porvenir.
El ciclo de retrospección conecta con el interior, nos hace tomar conciencia
de nuestros orígenes, la condición interior de la fuerza primordial Tierra, lo
Receptivo. Como dice I Ching (ver p. 480): “También el hombre alcanza
eternidad cuando no pretende, en un vano trajinar autónomo, hacerlo todo
por sí mismo, sino antes bien se abre, tranquila y constantemente, a los
estímulos que afluyen hacia él desde las profundidades de las fuerzas
Creativas.”
En la naturaleza se invierte la dirección del movimiento de los cambios

cíclicos por la noche y en otoño e invierno, al entrar lo Receptivo de la
Tierra en su fase de clausura. También el ser humano necesita su fase de
clausura. Para no desviarse del camino de lo Receptivo tiene que parar su
actividad creativa ya que, si no se para, pierde la conexión con la
inspiración e indicaciones de lo Creativo por lo que se condena a “hacerlo
todo por sí mismo en un vano trajinar autónomo”.
En el artículo anterior hemos visto que cuando la expansión llega a su fin

natural (en otoño), las condiciones espacio-temporales en el Elemento
Tierra se determinan por la interacción en la coordenada Lago-Montaña. Es
decir, surgen las condiciones que se explican en el hexagrama formado por
los trigramas Lago (abajo) y Montaña (arriba), nº 41: La Merma. Cuando
aprendemos la lección de este hexagrama, nos paramos en el estado vital
Montaña para aquietar nuestro corazón.
Aquietándonos, se inicia el ciclo de retrospección. Al consultar el bagua,
vemos que después del trigrama Montaña viene el trigrama Tierra (lo
Receptivo). Así que, el primer hexagrama del nuevo ciclo está formado por
el trigrama Montaña en la base y el trigrama Tierra en la cima. Como
hemos visto también en el artículo 10 del bloque "Bagua de Fu Hsi", el
ciclo de retrospección se inicia al cerrarse la tierra sobre las simientes
generadas en el estado Montaña, para proteger éstas de las
inclemencias del tiempo.
Surge así el hexagrama 15: La Modestia.
La imagen muestra “la tierra en cuyo interior (abajo) se oculta una
montaña”. En este hexagrama I Ching habla de la ley del Cielo que vacía lo
lleno y llena lo modesto, y la ley de la Tierra que modifica lo lleno
haciéndolo afluir hacia lo modesto. Aplicado a la vida humana significa
que hay que sopesar las cosas e igualarlas: “Así procede el noble cuando
establece el orden sobre la tierra. Él compensa los opuestos sociales que
son fuente de desunión, de falta de paz, y crea con ello condiciones justas y
llanas.”
Se podría decir que en el hexagrama La Modestia, la Montaña
(Aquietamiento) oculta debajo del trigrama Tierra simboliza los gérmenes
del porvenir. Cerrándose la Tierra sobre las simientes, en el ciclo de
retrospección se modificará lo lleno de los acontecimientos que surgieron
durante el ciclo expansivo.
Cuando se pone el sol o llega el otoño, la Tierra entra en su fase de

clausura. La fuerza complementaria de la Tierra (lo Receptivo) es el Cielo
(lo Creativo) pero, al estar la Tierra en su fase de clausura, lo Creativo no
puede penetrar en la Tierra como ocurre al iniciarse el ciclo de expansión.
Hemos visto en el artículo anterior que este ciclo surge en una época en la
cual, por así decirlo, reina el cielo sobre la tierra, el tiempo que I Ching
describe en el hexagrama 11: La Paz. La Paz se instala gracias a la apertura
de lo Receptivo de la Tierra que permite su entrega a la energía e
intenciones de lo Creativo del Cielo.
Durante la fase de clausura se generan en la Tierra las condiciones
espacio-temporales que se describen en el hexagrama 12: La Detención
o, mal traducido del alemán al español, El Estancamiento. Este hexagrama
está formado por el trigrama Tierra (abajo) y el trigrama Cielo (arriba), la
constelación contraria a la unión de lo Creativo del Cielo y lo Receptivo de
la Tierra que genera un ciclo expansivo. Cuando la Tierra se cierra, lo
Creativo del Cielo no actúa mediante lo Receptivo de la Tierra, como es el
caso en el tiempo del ciclo expansivo, sino a través de su “hija mayor”, el
Viento (Elemento Madera).
En el ciclo de retrospección lo Creativo actúa a través de lo Receptivo

del Viento (Madera) y penetra en el interior de las simientes que se
depositaron en el estado Montaña durante el ciclo expansivo. Entonces,
probablemente, lo Creativo del Cielo engendra sus principios vitales en
cada nueva semilla y éstas se desarrollan durante el primer tramo (Viento-
Trueno) del ciclo retrospectivo. Este tramo se corresponde con nuestra fase
de clausura durante las horas de sueño por las noches.
Flash File
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etrospectivo.swf is not found
Movimiento global
expansivo
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Así que, lo Creativo del Cielo situado arriba en el bagua, se dirige a la
fuerza primordial Viento (Madera) que se encuentra a su lado derecho. Se
da así una constelación en la que el trigrama Cielo forma la base (abajo) del
hexagrama que surge al unirse con el Viento (arriba). Las condiciones
espacio-temporales que se crean de esta manera, se especifican en el
hexagrama llamado: La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño.
Hexagrama 9: La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño.

“Lo pequeño” es la línea discontinua en el cuarto puesto del hexagrama. Es
lo Receptivo del Viento que sopla en lo alto del Cielo. Reproduzco aquí lo
esencial del texto: “Lo pequeño refrena el aliento ascendente de lo
Creativo. (…) Densas nubes, pero sin que por el momento se precipite
lluvia ninguna, (…) La época de la acción penetrante en gran medida aún
no ha llegado. (…) Así también al hombre, en épocas que no permiten una
gran acción hacia afuera, sólo le queda la posibilidad de refinar en lo
pequeño las manifestaciones de su naturaleza (Viento).”
Como hemos visto en el hexagrama 57: Lo Suave, el Viento disuelve todo
lo que se ha acumulado y, en el hexagrama 29: Lo Abismal, el Agua ayuda
a digerirlo y asimilarlo.
Hexagrama interacción Viento-Trueno
Al invertirse la dirección de los cambios cíclicos, en el ciclo retrospectivo

es la fuerza natural Viento la que promueve la interacción con su fuerza
complementaria, formándose así un hexagrama que se fundamenta en las
aportaciones del Viento en lo interno y la movilidad del Trueno en lo
externo. Es el hexagrama 32: La Duración. En él lo Creativo del Cielo
inspira al Viento (vida orgánica) cuya suavidad y persistencia le hace a uno
penetrar en el fondo de la cuestión.
Hexagrama 32: La Duración, está formado por el trigrama

Viento en la base (abajo) y el trigrama Trueno arriba. I Ching dice en este
hexagrama que en este tiempo se trata de la unión entre ambas fuerzas
como estado duradero. Del Libro tercero (p. 636) reproduzco esta
descripción:
La Duración significa lo largamente perdurable.
El signo Duración origina la unidad del carácter.
Significa duradera persistencia en su órbita.
A un fin le sigue siempre un nuevo comienzo.
El trigrama Viento abajo indica que hay suavidad en lo interno y el de

arriba (Trueno) indica movilidad en lo externo. “La Duración es un estado
cuyo movimiento no se atenúa a causa de impedimentos, de frenos. No es
un estado de quietud, pues una simple detención constituye de por sí un
retroceso. Duración es, antes bien, el movimiento de un todo rigurosamente
organizado y acabado en sí mismo, que se lleva a cabo según leyes fijas,
concluye en sí mismo y, por tanto, se renueva a cada momento.”
“Así también el hombre de vocación encuentra en su camino un sentido
duradero y gracias a ello el mundo cumple su formación cabal. Por aquello
en lo cual las cosas tienen su duración, puede reconocerse la naturaleza de
todos los seres en el cielo y sobre la tierra. (…) El trueno retumba y el
viento sopla: ambas manifestaciones representan lo sumamente móvil, de
modo que, según las apariencias, se trataría de algo opuesto a la duración.
Sin embargo, su aparición y desaparición, su avance y retroceso, su ida y
venida, obedece a leyes duraderas. (…) Así, el hombre noble siempre vive
de acuerdo con el tiempo y varía con éste. Lo duradero es el rumbo firme,
la ley interior de su ser, la que determina todos sus actos.”
Flash File
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Interacción entre el Viento y el Trueno
I Ching me ha enseñado tomar conciencia de las maravillas que recibimos

por las noches gracias a las influencias del Viento (Madera) y las del
Trueno (Metal). Las funciones fisiológicas de los órganos vitales que la
medicina china relaciona con los Elementos Madera (Viento) y Metal
(Trueno), son las del hígado (Madera) y las de los pulmones (Metal). Estas
funciones son análogas a las que ejercen las fuerzas naturales Viento y
Trueno en la vida humana (ver mi libro pp. 277-280).
Los antiguos investigadores de medicina china se dieron cuenta que hay
unos canales invisibles en el cuerpo a través de los cuales fluye la energía
que nutre los órganos principales. Son los mal llamados “meridianos” de
acupuntura. El horario del recorrido de la energía nutricia por el cuerpo
indica que el hígado y el pulmón se nutren y se activan por la noche: el
hígado entre las 23.00 y 03.00 horas y los pulmones entre las 03.00 y 07.00
horas de la hora solar. O sea, en verano dos horas más tarde (de 01.00 a
9.00 h.) según el horario oficial en España, y en invierno una hora más
tarde que la hora solar.
Por eso, sabemos que tenemos que consultar la almohada cuando hay que
tomar una decisión o solucionar un problema. Comprendes por qué este
método sirve, si conoces las cualidades de las fuerzas primordiales Viento
(hexagrama Lo Suave) y Trueno (hexagrama Lo Suscitativo). Se puede
invocar su ayuda “lanzando un problema al aire” antes de dormir.
Entonces, por sí mismo el Viento dirige sus actividades creativas en esa
dirección. Podemos además facilitar su trabajo si nos imaginamos el
movimiento infinito de la interacción entre el Viento y el Trueno, bien en la
dirección del hexagrama La Duración (el Viento inspira el movimiento) ó
en la dirección opuesta del hexagrama El Aumento (el Trueno inspira el
movimiento). Imaginándonos el recorrido del signo “infinito”, la vía de
actuación de ambas fuerzas naturales se libera de obstáculos por lo que
podrán cooperar libremente y, mientras tanto, nosotros a disfrutar de un
sueño recuperador y recoger los frutos de su trabajo por la mañana.
Recordatorio

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Movilización de la coordenada Fuego-Agua
La coordenada Viento-Trueno moviliza la coordenada Fuego-Agua

mediante el rayo, la fuerza eléctrica del Trueno, que activa el Fuego. Este
rayo de luz surge de la labor nocturna de las fuerzas naturales Viento y
Trueno; son los frutos del trabajo resolutivo del Viento y del trabajo de
discernimiento del Trueno. Por la mañana, estos frutos calientan el corazón
e iluminan la mente que corresponden a la fuerza primordial Fuego.
Siguiendo el itinerario plasmado en el bagua, vemos que el trigrama que
viene después del Trueno, es el Fuego. Se forma así el hexagrama 21: La
Mordedura Tajante.
Hexagrama 21: La Mordedura Tajante, está formado por el

trigrama Trueno en primer lugar (abajo) y el trigrama Fuego arriba. En
este hexagrama I Ching habla de los obstáculos que perturban la armoniosa
convivencia. Así que, este tiempo es muy diferente al tiempo de La
Duración que disfrutamos por la noche. El mensaje del hexagrama parece
aludir a las inclemencias que el ser humano padece en el mundo. Al
contrario del estado celestial que vivimos sumergidos en el tiempo de La
Duración, el mundo temporal en la tierra acarrea obstáculos que tenemos
que atravesar, igual que las semillas tienen que hacerlo para germinar.
En el mundo vegetal, los nuevos tallos que brotan de las semillas en la
tierra, buscan por naturaleza el camino hacia la luz. En cambio, en el
mundo humano los obstáculos provocan a menudo luchas de poder
interminables. En el Libro tercero se reproduce el dictamen
(probablemente) original de este hexagrama. Dice así: “Cuando el sol se
hallaba en el mediodía, el divino agricultor realizó la feria. Hizo que
acudieran las gentes sobre la tierra y reunía las mercancías sobre la tierra.
Ellas trocaban entre sí, luego retornaban y cada cosa volvía a su lugar.” Ahí
se comenta que “el trigrama Fuego significa el sol que se halla en lo alto,
mientras que abajo se mueve el torbellino de la feria”. Y se advierte que
aunque esta constelación es favorable en apariencia, no es así debido a la
estructura interior del hexagrama: “Si bien hay claridad y movimiento, se
interponen entre ellos como resistencias el peligro y la detención.”
En el Libro primero se explica la imagen del hexagrama de la siguiente

manera: “El signo representa una boca abierta entre cuyos dientes hay un
obstáculo (en el cuarto puesto). Por consiguiente no pueden juntarse los
labios. Para poder hacerlo es necesario atravesar el obstáculo mordiéndolo
enérgicamente.” De modo que en el tiempo de este hexagrama se trata de
no detenernos ante el peligro sino de atravesarlo.
I Ching señala que las perturbaciones de la armoniosa convivencia son
ocasionadas por “criminales y calumniadores” (literal o figurativamente, ya
que son arquetipos). En todo caso, hace falta administrar justicia: “Tales
obstáculos conscientes no desaparecen por sí mismos. Entonces es
necesario intervenir a fondo y con energía, para que no surja ningún
perjuicio duradero. (…) Los obstáculos en la convivencia de los hombres
se acrecientan siempre por la falta de claridad en las determinaciones
penales y debido a la negligencia en su ejecución. Únicamente mediante
la claridad (del relámpago) y una resuelta rapidez en la ejecución de los
castigos se afirman las leyes. (…) Claridad y severidad cuyo objetivo es
mantener a las personas en la observación del debido respeto por las leyes
universales.” Como se comenta en el Libro tercero, “culpa e inocencia se
diferencian nítidamente ante los ojos de un juez justo”.
Movilización de la pareja Fuego-Agua

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Hexagrama interacción Fuego-Agua
Si adquirimos el debido respeto por las leyes justas del orden universal, se
inicia un tiempo en que la transición de la confusión al orden ha quedado
consumada. “También en los detalles, todo se halla ahora en su sitio”, dice
el hexagrama formado por el trigrama Fuego abajo y el trigrama Agua
arriba, que interactúan en este tramo del ciclo retrospectivo.
Hexagrama 63: Después de la Consumación
I Ching describe este tiempo de la siguiente manera: “Los trazos fuertes (lo
Creativo) se encuentran en los puestos fuertes, los trazos débiles (lo
Receptivo) en los puestos débiles. Es esta una constelación muy favorable.
No obstante, da que pensar. Precisamente una vez alcanzado el equilibrio
cabal, cualquier movimiento puede hacer que del estado de orden surja
nuevamente la decadencia. (…) De modo que este signo indica condiciones
vigentes en un tiempo de culminación, que requieren extrema cautela.”
Esto se sintetiza así en el Libro tercero:
Después de la Consumación significa fortalecimiento, afirmación.
Al comienzo ventura, al final confusión.
En el Libro primero se explica la situación con estas palabras: “La

transición que va del tiempo viejo al tiempo nuevo ya ha sido llevada a
cabo. (…) Todo sigue su marcha como por sí mismo. Esto seduce
fácilmente a un relajamiento de la tensión y a dejar su curso a las cosas. Tal
indiferencia, empero, es raíz de todos los males. De ella surgen
necesariamente fenómenos de decadencia. Se enuncia aquí la regla que
suele predominar en la historia. Pero esta regla no constituye una ley
inexorable. Quien la comprenda será capaz de eludir sus efectos mediante
una incesante perseverancia y cautela.”
El trigrama Agua está por encima del trigrama Fuego. “Cuando el agua, en
la marmita, cuelga sobre el fuego, ambos elementos están en mutua
relación y debido a este hecho se genera energía. No obstante, la energía
que así se produce impone adoptar precauciones. Si el agua se desborda, se
extingue el fuego y se pierde su función energética. Cuando el calor es
excesivo, el agua se transforma en vapor y se pierde en el aire. (…) Así
también en la vida hay circunstancias en que todas las fuerzas se equilibran
y cooperan, y por lo tanto todo parecería estar en perfecto orden. Tan sólo
el sabio (arquetipo) reconoce en tales épocas los momentos de peligro y
sabe dominarlos mediante precauciones tomadas a tiempo.”
Flash File
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Interacción entre el Fuego y el Agua
Los tiempos de la constelación Fuego-Agua son los de la llegada a una

meta. Como por ejemplo al final de los cuentos de hadas, cuando los
protagonistas vivieron felices y comieron perdices. No obstante, como
señala el hexagrama “Después de la Consumación”, el orden y la felicidad
no pueden ser nunca estados duraderos. Es imposible retener determinado
estado dado que todo final encierra un nuevo comienzo. Por eso, este
hexagrama no es el último del Libro de las Mutaciones. Al final se sitúa el
hexagrama 64: Antes de la Consumación, que representa la transición del
desorden al orden, como hemos visto en el ciclo de expansión. I Ching
enseña que la infinita sucesión de cambios permite que la vida se renueve
constantemente. Y llama la atención sobre el hecho de que querer evadir
los cambios produce inevitablemente inercia, indiferencia, soberbia e
insatisfacción. Insatisfacción, porque la felicidad que buscamos no es un
estado sino el efecto de una constante renovación interior.
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El Agua humidifica las semillas en el estado vital Montaña
Hemos visto al principio del ciclo de retrospección -cuando lo Creativo del

Cielo se dirige a la fuerza receptiva del Viento- que había densas nubes
pero sin que por el momento se precipitara lluvia ninguna (ver hexagrama
9: La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño). Si aprendemos las lecciones
de los hexagramas siguientes (La Duración, La Mordedura Tajante y
Después de la Consumación), el curso natural hace que “brote una fuente
de agua al pie de la montaña,” como dice I Ching en el hexagrama que se
forma después de la interacción Fuego-Agua.
Si estamos atentos en los tiempos del orden cuando “todo sigue su marcha
como por sí mismo,” podemos reconocer los fenómenos de decadencia que
están al acecho en las condiciones espacio-temporales del hexagrama 63.
Es importante mantener la atención y percibir los indicios del peligro del
“rayo del Trueno” (prepotencia) y el peligro del equilibrio cabal entre el
Fuego y el Agua (autoengaño). A fin de mantener la atención, la
perseverancia y la cautela necesarias para avanzar hay que saber pararse,
como indica el trigrama Montaña que se activa después de la interacción
Fuego-Agua, según el bagua de Fu Hsi.
Ahora es el Agua que inicia la acción –por lo que se sitúa abajo en el

hexagrama- y se dirige a la Montaña cuyo trigrama ocupa la posición
superior. Sale así el hexagrama 4: La Necedad Juvenil. Muestra la fuente
que brota al pie de la montaña y da la imagen de juventud inexperta, dice el
texto. Dado que el oráculo del I Ching nos trata muy respetuosamente y no
se cansa nunca de enseñar las leyes de la Vida, creo que el título del
hexagrama se debe a una traducción desafortunada del chino; o bien, los
maestros que volvieron a redactar El Libro de las Mutaciones en la
antigüedad, sí se cansaron de la inseguridad del ser humano y despreciaron
su falta de experiencia.
Hexagrama 4: La Necedad Juvenil
En este hexagrama I Ching expresa la intención de ayudar a superar las

dificultades que nombra también en el hexagrama La Mordedura Tajante:
peligro y detención, el infortunio de detenernos ante el peligro. El agua
enseña cómo salir del peligro sin forzar nada: “El agua necesariamente
sigue su curso fluyendo; al emerger el manantial, de buenas a primeras no
sabe, claro está, hacia dónde dirigirse, pero con su constante fluir va
rellenando los sitios que le impiden el progreso.”
Del Libro tercero vienen estas citas:

Necedad Juvenil significa tosquedad juvenil.
Es este el estado juvenil de las cosas.
Significa confusión caótica y subsiguiente iluminación.
La necedad obtiene éxito.
Alguien que tiene éxito, acierta en su actuación
dando con el tiempo adecuado.
No soy yo (I Ching) quien busca al joven necio,
el joven necio me busca a mí.
Fortalecer en un necio lo recto,
he aquí una tarea sagrada.
En este hexagrama I Ching da consejos fundamentales tanto al que enseña

como al que aprende y sobre el propio uso del Libro de las Mutaciones
como oráculo. Para dar una idea sobre su enfoque, reproduzco este párrafo:
“En la juventud la necedad no es nada malo. Sólo que es preciso dar con un
maestro experto, y enfrentarse con él del modo debido. Para ello hace falta,
en primer lugar, que uno mismo advierta su propia inexperiencia y
emprenda la búsqueda de un maestro. Únicamente semejante modestia y
diligencia acreditarán la necesaria disposición receptiva. (…) Así pues, el
maestro debe esperar, tranquilamente, hasta que se acude a él. Sólo así la
enseñanza podrá llevarse a cabo a su debido tiempo y del modo que
corresponde.”
Relato de Hermann Hesse sobre este hexagrama
En el sitio web de Tegularius -donde vienen los textos completos de los 64

hexagramas del “Libro primero” del I Ching traducido por Richard
Wilhelm- hay también un relato de Hermann Hesse sobre La Necedad
Juvenil. Este relato es tomado de su libro “El juego de los abalorios” y se
publica en dicha web porque el nombre de la misma, “El Hermano Mayor”,
se inspira en él. Cuando abras la web verás a la derecha y arriba el enlace
que va al relato de Hesse (debajo de “Acerca del nombre”).
expansivo
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La disposición que nos hace florecer y prosperar en el ciclo
expansivo
La fase de clausura de la Tierra se va terminando cuando su estado vital

Montaña se activa durante la constelación Agua-Montaña (La Necedad
Juvenil). Tan pronto como la Tierra y los seres vivos hayan adquirido la
necesaria disposición receptiva, la energía del Cielo se concentrará de
nuevo en el estado vital Montaña del Elemento Tierra (el planeta y sus
habitantes).
Igual que el ciclo expansivo, el retrospectivo llega a su final natural en el
estado Montaña. Las simientes depositadas en la Tierra en el ciclo
expansivo anterior, han germinado y salen a la superficie en el estado
Montaña del ciclo retrospectivo. La fuente de Agua al pie de la Montaña
asegura el humedecimiento de sus raíces y la nueva vida se dispone a
crecer y a desarrollarse en el ciclo expansivo que va a comenzar.
La dirección del movimiento en el bagua indica que a partir del trigrama
Montaña, el curso natural conduce a interactuar con su fuerza
complementaria, el estado creativo Lago cuyo trigrama está en frente. De
manera que surgen unas condiciones espacio-temporales determinadas por
el aquietamiento de la Montaña (hexagrama 52) en el interior y, hacia el
exterior, una actitud cooperativa y creativa caracterizada por la serena
alegría del Lago (hexagrama 58). I Ching describe estas condiciones vitales
en el hexagrama 31: El Influjo, formado por el trigrama Montaña abajo y el
trigrama Lago arriba.
Hexagrama 31: El Influjo
El hexagrama muestra el trigrama Lago por encima del trigrama Montaña.

Esta imagen significa lo siguiente: "Para que pueda formarse un lago en la
cima de una montaña, ésta tiene que ser plana y ahondada en la cumbre. Si
sobresaliera inaccesible y orgullosamente, la montaña no podría acoger el
agua que cae del cielo y dar lugar al sereno regocijo que es el atributo del
Lago." Sobre esta imagen copio del Libro tercero el siguiente comentario:
“Así el noble, mediante su disposición acogedora, deja que los hombres
vengan a él.”
Como explica el hexagrama 52: El Aquietamiento, en el estado Montaña
se aquieta el corazón haciendo que “los movimientos del corazón, los
pensamientos, se limiten a la situación actual de la vida". De esta manera se
consigue que en el corazón moren la verdad y la fortaleza necesarias para
realizarnos en el estado Lago. Como hemos visto en el hexagrama 58: Lo
Sereno (estado Lago), “en el corazón han de morar la verdad y la fortaleza,
mientras que en el trato, a la luz del día y hacia afuera, debe aparecer la
dulzura. La ciencia ha de ser una energía refrescante, vivificante y
únicamente puede llegar a serlo en el trato estimulante entre amigos de
ideas afines, con los que uno platica y se ejercita en la aplicación de las
verdades vitales.”
Las condiciones espacio-temporales que se dan en El Influjo,

constituyen el fundamento de todas las relaciones sociales. El
hexagrama dice así: “Todo logro se basa en una acción de atracción mutua.
La quietud interior, junto con la alegría exterior, consigue que la alegría no
se exceda, que más bien permanezca dentro de los límites de lo recto. (…)
Esta atracción por lo electivamente afín constituye una ley general de la
naturaleza. El Cielo y la Tierra se atraen recíprocamente y así se engendran
todos los seres.”
Sobre la Montaña hay un Lago: la imagen del Influjo.

Así el noble, en virtud de su disposición receptiva
deja que los hombres se acerquen a él.
Tanto el “noble” como los “hombres” son además arquetipos. Así, por
ejemplo con respecto a los propios sentimientos, pensamientos y actitudes,
el noble se refiere a sentimientos, pensamientos y actitudes nobles,
mientras que el arquetipo hombres, o pueblo, hace alusión a los
sentimientos, pensamientos y actitudes comunes que se arraigan en las
costumbres.
Aquí, se compara el noble con la Montaña y los hombres con el Lago. “Así
el noble acoge a los hombres, manteniéndose interiormente humilde y libre.
(…) Mediante una atracción de esta índole influye el sabio (arquetipo)
sobre los corazones de los hombres y el mundo logra la paz. (…) Al que
pretende saberlo todo mejor, los hombres pronto dejan de aconsejarlo.”
Es decir, ni para con nosotros mismos, ni hacia otros, deberíamos imponer
lo que consideramos noble, sino mantenernos abiertos a lo que puedan
aportar los demás. Dirigiéndonos por el sincero sentir, el corazón se
abre a la sabiduría universal (el sabio) y la nobleza se introduce por sí
misma, humilde y libremente. “Así el saber adquiere múltiples aspectos y
cobra una serena liviandad,” dice I Ching en el hexagrama 58: Lo Sereno
(Lago).
Como enseña la naturaleza: “El lago sobre la montaña cede a la montaña
algo de su humedad. La montaña junta nubes que a su vez alimentan al
lago. Así sus fuerzas ejercen entre sí un influjo recíproco.” Manteniendo la
disposición interiormente humilde y libre del estado Montaña y
afianzándonos en nuestra verdad interior, nuestro corazón se arraiga en lo
Receptivo de la Tierra por lo que recibimos las indicaciones de lo Creativo
del Cielo e, igual que la Tierra, nos hacemos “partícipe de su energía
creadora, dando forma y realidad a sus intenciones en el estado Lago”.
De manera que nos mantenemos firmes sin perder el rumbo siempre y

cuando creamos las circunstancias temporales en el estado Lago cuidando
la disposición interiormente humilde y libre del estado Montaña. En el
estado Lago damos forma a nuestro ser y, como indica la secuencia de
trigramas en el bagua de Fu Hsi, a continuación el curso natural se dirige al
trigrama Cielo. Esto significa que surgen condiciones vitales que se
describen en el hexagrama formado por los trigramas Lago (abajo) y Cielo
(arriba): El Porte.
Hexagrama 10: El Porte (La Pisada)
I Ching explica aquí que la constelación de este hexagrama muestra una

situación difícil, dado que la línea abierta (lo Receptivo) en el tercer puesto
se encuentra sola en medio de la multitud de líneas firmes (lo Creativo).
Dice así: “Lo más fuerte y lo más débil se encuentran en contacto directo.
Lo débil le pisa los talones a lo fuerte y se entretiene provocándolo. Pero lo
fuerte lo deja hacer y no le hace daño alguno, pues el contacto es alegre y
nada hiriente.” “Lo fuerte” es lo Creativo del Cielo, “lo débil” es lo
creativo del Lago. El pisar por parte de lo débil, su porte frente a lo fuerte,
no es peligroso porque ocurre sin arrogancia.
En el Libro tercero se explica que este hexagrama muestra el fundamento
del carácter y promueve una conducta armoniosa: “Así distingue el noble
entre alto y bajo y afirma con ello el sentido (camino) del pueblo. (…) El
trigrama inferior es concebido de acuerdo con su esencia integral como
sereno y obediente en su relación con lo Creativo-Fuerte (trigrama Cielo).”
Lo cual se aclara así en el Libro primero: “El cielo y el lago revelan una
diferencia de altura que se ha producido por sí misma conforme a la
naturaleza de ambos: por lo tanto ninguna forma de envidia enturbia esta
relación. Así también en el seno de la humanidad es imposible lograr que la
igualdad general sea una realidad. De lo que se trata es que las
diferencias de rango en la sociedad humana no sean arbitrarias e
injustas. (…) Si la dignidad interior forma la pauta para el rango externo,
reinará la calma entre los hombres y la sociedad logrará el orden.”
Si somos conscientes de que nuestro estado creativo Lago es débil en

comparación con lo Creativo del Cielo, si actuamos de modo receptivo y
procuramos no abusar de nuestro libre albedrío, se crean las condiciones
que lo Creativo (trigrama Cielo) necesita para penetrar en nuestro interior e
inspirarnos desde dentro (trigrama Tierra). De modo que el movimiento a
través de los trigramas del bagua, vuelve al punto de partida del ciclo
expansivo. Siempre que aprendamos la lección del hexagrama 10, surgirán
las condiciones espacio-temporales que se crean en la constelación Cielo-
Tierra
Hexagrama 11: La Paz

Como hemos visto en el artículo sobre el ciclo expansivo, el hexagrama La
Paz muestra la unión Cielo-Tierra, la unión de lo Creativo y lo Receptivo
en íntima armonía. Cuando la Tierra se abre interiormente y se entrega a las
influencias del Cielo, de ello emana paz y bendición para todos los seres ya
que siempre que sus influjos se encuentran uno a otro, el ser humano
florece y prospera como la naturaleza lo hace en primavera.
Los textos completos de los hexagramas, ver http://iching-

tegularius.blogspot.com.es/

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