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Jiulong Yi

Las Mutaciones de los Nueve Dragones

Friedrich von Licht

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CONTENIDO

Prólogo ................................................................................. 03

El Ciclo Solar, tiempo oracular del Jiulong Yi .................. 05

El Jiulong Yi como imagen del Universo .......................... 07

El Jiulong Yi como imagen del Hombre Verdadero ......... 09

El Jiulong Yi y sus correspondencias anatómicas ........... 12

El Jiulong Yi como imagen del proceso alquímico .......... 15

El Jiulong Yi y su relación con el Luo Shu ........................ 20

Sobre el movimiento y naturaleza de los trigramas ......... 25

Sobre el simbolismo individual de los trigramas .............. 29

Conceptos básicos para la interpretación ......................... 36

Anexo: ejemplo de interpretación oracular ....................... 39

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Prólogo

El oráculo de los «Nueve Dragones» fue concebido para reflejar la
posición del consultante en medio de las circunstancias que lo rodean. Lo
que hace característico al Jiulong Yi, además de las nueve líneas que
constituyen al signo oracular, es que su consulta se realiza en cuatro
etapas específicas del año: equinoccio de primavera, solsticio de verano,
equinoccio de otoño y solsticio de invierno.

El oráculo se obtiene arrojando nueve veces tres dados. Los números
impares de cada cubo tienen como valor el 3, mientras los pares
equivalen a 2. Con cada tirada se obtendrá una línea de valor total 6 (yin
mutable), 7 (yang fijo), 8 (yin fijo) o 9 (yang mutable); de las cuales 6 y 9
se transformarán en líneas contrarias que generarán un nuevo
eneagrama. Si al momento de arrojar los dados se obtiene el mismo
número en los tres, ejemplo: triple uno (9) o triple cuatro (6), ello deberá
tomarse como señal inequívoca de la especial importancia que tal línea
tendrá en los acontecimientos por desarrollarse.

Cada uno de los trigramas, que conforman al eneagrama o jiulong, señala
la naturaleza de la situación que vivirá el consultante (simbolizado por el
trigrama medio) durante los cuatro períodos estacionales mencionados.
También muestran la forma apropiada de conducirse, por parte del
individuo, ante las circunstancias que experimentará.

En general la mutación de una o más líneas, cuando se produce en el
trigrama central, indicará el cambio de actitud que deberá realizar el
consultante para adaptarse satisfactoriamente a la situación existente, lo
cual le ayudará a sacar el máximo provecho y ventura de ella. En
contrapartida, cuando la mutación de líneas afecta a los trigramas
superior o inferior, indicará cambios en las circunstancias externas que
rodean al consultante y que no atañen, directamente, a su actitud interna.

Como cada línea tiene un período equivalente a diez días, la mutación
actuará como un llamado de atención sobre el tiempo en que se producirá
el cambio de circunstancias, o bien, el momento exacto en que deberá
aplicarse el cambio de actitud mental por parte del consultante. En ambas
situaciones la filosofía del Jiulong Yi es clara: el individuo es el único
responsable de la forma en que enfrenta los acontecimientos que se le
presentan, solo él es el artífice del éxito, fracaso, fortuna, desventura o
humillación que el destino le depare.

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Desde una perspectiva psicológica la interpretación del Jiulong Yi, como
todo método predictivo, ayuda al conocimiento de sí mismo. Esto se
debe, primordialmente, a que el proceso interpretativo provoca la
proyección de la propia psiquis sobre el asunto que interesa dilucidar. De
este modo los contenidos inconscientes de la mente afloran, como ideas
y sentimientos, invocados por las distintas imágenes que trazos y
trigramas evocan desde la profundidad del alma del intérprete, haciendo
así consciente lo inconsciente.

Aplicado a la obra alquímica, el Jiulong Yi se utiliza como valiosa
herramienta para la elaboración del elixir o «perla de la inmortalidad». La
unión armoniosa de las energías yin y yang de los trigramas «terrestre» y
«celestial», junto a la participación mediadora y amalgamadora del
trigrama central, da forma a la «medicina» que con tanta seriedad busca
el filósofo. Los signos están ahí, los símbolos hablan por sí solos, solo
atañe al espíritu del sabio encontrar el significado y realizar la Gran Obra.

Friedrich von Licht
Octubre 2008.

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El inicio de cada una de estas etapas está señalada por una posición particular del sol en la bóveda celeste: . Observando el desplazamiento del sol en el cielo. No es casual. el hombre de la antigüedad descubrió con prontitud la periodicidad temporal del astro rey. Estos períodos corresponden al movimiento que realiza la tierra alrededor del sol y que da origen a las cuatro estaciones del año: primavera. Solsticio de invierno Este ordenamiento pertenece a una de las más antiguas clasificaciones hechas por el hombre de la cúpula celeste y el tiempo. como consecuencia de esta última. el influjo que ejercía la luz y calor solar sobre todo lo orgánico en la faz terrestre. 5 . el significado del camino o trayecto que recorre la luminaria diurna a través del cielo. Solsticio de verano . Equinoccio de otoño . que el término chino «Tao» haya tenido. Equinoccio de primavera . que señalaban cambios de tiempo y condiciones en las circunstancias naturales. otoño e invierno. El Ciclo Solar Tiempo Oracular del Jiulong Yi El Tao de Cielo y Tierra consta de cuatro tiempos dentro del ciclo anual. también marcaban el devenir del destino humano. Al ser el sol fuente incuestionable de luz. entonces. y gobernar así toda la actividad natural y humana del planeta. verano. su influencia climática y. dentro de sus acepciones más arcaicas. su presencia insoslayable pasó a representar la «regencia del espíritu». De ahí partió la convicción que las etapas estacionales.

6 . retroceder o detenerse. Las siguientes tablas brindan la correspondencia de cada línea según el decanato y estación del año consultada. La clasificación está adaptada al hemisferio norte. dependerá la acción o actitud a tomar ante la nueva disposición. Según sea el tipo de mutación sufrida.25 días. es decir. suave y penetrante como el viento. un valor aproximado de diez (10) días. cuándo actuar o esperar. a cada una de las nueve líneas del signo. en el hemisferio sur los equinoccios y solsticios se invierten. Eso significa que el «Oráculo de los Nueve Dragones» se consulta cuatro veces al año y en vísperas de la etapa que se desea pronosticar. etc. 365 días divididos entre los 4 solsticios y equinoccios. De este modo el oráculo señala cuándo avanzar. Así. luminosa como el fuego. Esta disposición asigna al jiulong. la aparición de una línea mutable dentro del eneagrama indicará que. o eneagrama. física y espiritual. durante aquel decanato en particular. del entorno del consultante. y cuál debe ser nuestra actitud general ante la situación que nos rodea: firme como la montaña. se producirá un cambio de «tiempo». serena como el lago. 1 «Tiempos» en el sentido de circunstancias o situaciones de existencia. Ello da. en estricta correspondencia con el movimiento (aparente) del sol a través del cielo. ceder. un valor promedio de 91. cuándo abrir. resistir o cerrarse a los acontecimientos. de las circunstancias representadas por los trigramas constituyentes del jiulong. y del trigrama afectado. es decir.El uso oracular del Jiulong Yi está originalmente diseñado para indagar los «tiempos» 1 que se presentarán en cada uno de los períodos estacionales.

producto de la unión de estos dos. que no solo forma parte de la manifestación universal. la primera línea corresponderá a aquella que descansa en la base del signo y la última a la que se ubica en el tope del mismo. 7 . La tradición les da el nombre de «Los Tres Grandes del Universo». al estar situado entre el Cielo y la Tierra. el centro y síntesis de ella. al Hombre Superior. los tres términos de este ternario serían las imágenes del padre. 2 Luz y oscuridad. Este ternario esta formado por dos principios complementarios y uno tercero. la madre y el hijo. la Tierra soporta. según el simbolismo del eneagrama. Por tanto. es decir. y al mismo tiempo. En consecuencia. y el trigrama inferior representa a la Tierra o los planos densos de la creación. el Hombre Verdadero. el mediador o «puente» que las une en su integridad individual. Ambos representan.Las líneas del eneagrama se cuentan de abajo hacia arriba. es el producto o «hijo» de sus influencias antagónicas y complementarias. respectivamente. El Jiulong Yi Como imagen del Universo La disposición de los trigramas del jiulong (eneagrama) guardan estrecha correspondencia con la imagen del macrocosmo manifestado. De este modo tenemos que el trigrama superior representa al Cielo. el trigrama central simboliza al «sabio». Lo mismo acontece con el ser humano. sino que constituye. Llevada esta simbología al aspecto humano. los planos sutiles de la existencia. El Cielo cubre. siguiendo el movimiento ascendente del sol desde el amanecer al mediodía. Todo el macrocosmos manifestado se sitúa entre estos dos polos. las energías yang y yin 2 del universo.

en contraposición a Ahriman el principio oscuro del Mal. Aunque su unión es perfecta. La blandura y vacuidad yin. En las cosas manifestadas. mientras la materia. se definen como yin u «oscuras». aparecerá «el sabio».Todo lo que es activo. el Cielo. yang nunca está sin el yin ni yin sin el yang. y todo lo que es pasivo. por la ininteligible indistinción de su estado potencial. representan la Unidad Primordial. la Tierra yin. según otra imagen simbólica. forma e identifica la totalidad del trigrama Cielo (☰). 8 . Por razones psicológicas arquetípicas el espíritu siempre ha sido identificado con la luz. y como elemento central y aglutinante del proceso creativo. Es entre estos dos extremos donde surgen los demás trigramas. se asocia y constituye la integridad del trigrama Tierra (☷). hay distinción entre ellos. del trazo entero. Esto es así porque ambos representan los dos polos de la manifestación universal. negativo o femenino es yin. Al mezclarse entre sí representan todas las combinaciones posibles de estos dos términos. los elementos constitutivos del eneagrama y de los trigramas que le dan forma. en donde la luz y el fuego simbolizan la divinidad suprema Ahura Mazda. como sucede en el Mazdeísmo 3. ambos aparecen más como complementarios que como opuestos. El aspecto yang de los seres responde a lo que hay en ellos de esencial o espiritual. mientras el aspecto yin es aquel que se relacionan con lo substancial o corporal. del trazo quebrado. las influencias terrestres. yang y yin tienen como símbolos lineales el «trazo pleno» y el «trazo partido». la Tierra). Por tanto no hay que interpretar esta distinción de luz y sombra en términos de Bien y Mal. en los que yang y yin se mezclan en múltiples proporciones correspondiendo así al desarrollo de toda la creación existente. como 3 Religión fundada por Zoroastro. El Cielo es yang. el «océano primigenio amorfo» anterior a la creación y a la forma. sin embargo. pues los principios masculino y femenino son sus elementos básicos. como nunca se encuentran el uno sin el otro. Considerados separadamente. La plenitud y firmeza yang. el Hombre Superior o Verdadero. En todo lo existente el lado iluminado es yang y el lado oscuro es yin. y desde el punto de vista metafísico. es decir. esto debido a que en sus naturalezas coinciden las virtudes de Cielo y Tierra. al escapar de los sentidos y solo poder ser aprehendidas por las facultades sutiles del intelecto. Por ello. son consideradas yang o «luminosas». el «huevo del mundo» del cual emergerá la creación entera. lo cual significa que el espíritu es «acción pura» y la materia «potencialidad pura». positivo o masculino es yang. mientras las influencias celestes. combinaciones que constituyen la integralidad del mundo manifestado. En medio de ambos cascarones (uno superior. las únicas sensibles. En tanto yin y yang están mezclados en forma indiferenciada. y otro inferior. es asociada a la «oscura raíz» de la existencia. Estas dos categorías están vinculadas simbólicamente a la luz y a la sombra. Son. pasando a ser símbolo del «andrógino original».

que hace de él una imagen de todo el Universo. en el jiulong el trigrama central simboliza al ser humano. donde deberá situarse la manifestación misma . ya que él es «su centro». lo cual puede ser descrito como la «separación» de estos dos principios complementarios representados por Cielo y Tierra. El Jiulong Yi Como imagen del Hombre Verdadero El Hombre Verdadero. la «acción sin acción» que transforma. en su espacio o intervalo. la no-acción que no deja nada sin hacer. al «microcosmo». lo que equivale a decir que el Hombre Verdadero está identificado al centro mismo de la Creación. es el que representa. de manera que no puede encontrarse nada en la creación que no tenga en este hombre su representación y correspondencia. Esto significa que es en el sabio. El ser humano. A partir de entonces corresponderá al sabio. como se consuma la unión de Cielo y Tierra. más que ningún otro ser humano. Su esencia sintetiza en sí la naturaleza de todos los demás seres.mediador. pues éste no existe más que como una proyección exterior y parcial de las propias posibilidades del Hombre Verdadero. Ahora bien. participa de los tres niveles de manifestación universal y tiene. Esta es la razón o principio en el que se basan las tradiciones que postulan la intervención del ser humano como necesaria para el mantenimiento del orden cósmico. Es su «acción de presencia» 4 la que mantiene y conserva la existencia de este mundo. Este acto de «conciencia presente» libera al sabio de toda obligación a la acción externa o premeditada. nada podría tener existencia efectiva. Por el espíritu pertenece al dominio de la 4 Conciencia de sí mismo. Esto en razón de su situación «central». y sin este centro. es el wu-wei. como punto de sostén. en infalible instrumento del Tao. en sí mismo. El «centro» es la posición natural del sabio. Para que el Universo surja es necesario que el Ser se polarice en espíritu y materia. Así. y a través de él. eje o pilar a través del cual se operará en forma efectiva y consciente la comunicación entre el Cielo y la Tierra. establecer la comunicación entre ambos extremos: entre conciencia y materia. elementos que le corresponden por analogía. como microcosmos. 9 . Es entre ellos. el «hombre plenamente realizado». a quien la practica. procede y depende todo el mundo manifiesto. asumiendo su condición de «puente». la división cósmica ternaria le es aplicable en su integridad. De este «estado de centralidad».

Cuando el pensamiento ilusorio emerge del corazón inquieto y el conocimiento intelectual discursivo comienza a desarrollarse. Por esta posición intermedia el principio anímico cumple la función de mediador entre el espíritu y el cuerpo. del mismo modo que el Hombre Verdadero hace de mediador entre Cielo y Tierra. 10 . donde se encuentra el elemento más característico de la individualidad humana: la psiquis. el espíritu es yang (masculino). la semilla que los sabios cultivan para alcanzar la plenitud. que constituye el «mundo anímico» 5 del hombre. evidentemente. o mente original. Esta «permanencia en el centro» equivale a un estado mental de profunda ecuanimidad. mientras la manifestación material es donde lo hacen las influencias corporales terrestres. Así. al cual damos el nombre de «alma» o «forma sutil». de su alma y corazón. es decir. mientras que el cuerpo. es yin. femenino y maternal con respecto al alma. en relación al cuerpo el alma es yang. Y es este estado primordial. corresponde al estado intermedio que resulta de las de influencias de lo físico y de la esencia sin forma. En cuanto a la manifestación formal sutil. al dominio de la manifestación material. el mismo papel intermedio que tiene el alma en el ser vivo. dando 5 Se trata del mundo mental o «imaginal » del ser humano. alejado de todo extremismo dualista: la «mente original». el sabio debe dominar la capacidad para conservar el centro de sí mismo.manifestación «sutil incorpórea». el elemento corporal es pasivo. Es en este dominio intermedio. sustrato o receptáculo materno. para ejercer su influencia sobre el mundo. por el alma al dominio de la manifestación «sutil con forma» y. La psiquis se sitúa en el ser humano como éste mismo se sitúa en el Universo. De este modo. mientras el principio anímico se convierte en el medio. aquella donde predominan las influencias espirituales celestes. mientras que el alma es yin (femenina) comparada con el espíritu. como Hombre Verdadero. por la «actividad-no-actuante» de la conciencia. por el cuerpo. En este punto es interesante realizar la siguiente observación: en relación al alma. en relación al cosmos. donde se elaboran y fijan las formas engendradas por la «acción de presencia» del espíritu. Entre el mundo espiritual y corporal (y participando de uno y otro por su constitución) el hombre tiene. comparado con el alma. Sin embargo. La manifestación sutil incorpórea es.

11 . el Señor de los Ascetas. haciendo que la fuerza vital sea incapaz de sostener el equilibrio emocional y la existencia. al cultivar en forma simultánea conciencia y realidad. une las estructuras superiores e inferiores de la anatomía humana. En la unidad original del «no-ser». a partir del cual se da forma al «embrión espiritual» de la consciencia. permitiendo el paso y manifestación del espíritu en el mundo de la materia. El eje vertical de la columna vertebral es el «árbol de la vida» en el cual se enrosca la serpiente kundalini de la consciencia. debe aplicar la no-acción. que alimentan los problemas mundanos. Entonces la miríada de pensamientos. La columna vertebral es el merudanda. Este es el «embrión de los sabios». socavan y extinguen el espíritu celestial yang. justamente. tendremos en el cráneo y cerebro la representación del Cielo. vence al demonio de los deseos. existiendo juntos en una misma realidad unitaria carente de todo conocimiento discriminativo. lo primordial eterno y lo temporal permanecen unidos en estado indiferenciado. el Hombre Verdadero actúa como «puente» o «escalera» entre Cielo y Tierra. en el cual se apoya el sabio en su largo peregrinar hacia la luz de la consciencia. En el preciso instante en que el sabio identifica en sí mismo ese estado mental. Este eje universal se ve representado por la propia columna vertebral que.lugar a la discriminación entre «lo bueno» y «lo malo». Por su postura erguida el ser humano refleja con su cuerpo. usando «el fuego» de la realidad consciente. el Hombre Verdadero es el cayado o bastón del cual se sirve el Espíritu Universal para ayudarse a elevar la materia en la escalera de la consciencia. Del mismo modo. Ascender esta montaña representa lo mismo que el despertar de la serpiente kundalini en el Árbol de la Vida 6. Es el mismo concepto que encierra la imagen de los chakras o «lotos» en el yoga tántrico. en el reconocimiento y fijación de este estado primordial o «mente natural». a través de una atenta vigilancia libre de toda tensión. la centralidad de la mente se pierde. Según sus enseñanzas. Así. la ciencia del elixir consiste. en forma simbólica. la «raíz de la inmortalidad» o «pura claridad» de los alquimistas taoístas. mientras que su descenso procura el estado de ilusión y sueño de la conciencia dentro de la materia. como escalera o puente metafórico. Su ascenso a través del tronco del árbol vertebral lleva a la sabiduría y despertar espiritual. «bastón de la perfección». Así. la verticalidad del axis mundi o «pilar cósmico». 6 Árbol Boddhi de la tradición budista. mientras que la materialidad de la Tierra será simbolizada por los genitales y órganos excretores del cuerpo. deseo y esfuerzo. Meru es el nombre de la montaña sagrada en cuya cima Shiva.

Empezaremos con el trigrama central. lo incondicionado y la existencia fenoménica se encuentran y se reúnen en el «mundo intermedio imaginal». Se compara al corazón con un «templo» o «altar» en el que se manifiestan las fuerzas divinas. Sin embargo. la Conciencia Luminosa o Realidad Absoluta que habita en el «espacio vacío» del corazón. sintetiza y trasciende las cualidades de ambos polos. emblema del corazón. del corazón y el templo. Conforme se aproxima y penetra en la cámara central del «círculo sagrado». nibbana (pali): no-codicia. Así tenemos que el trigrama superior corresponde a la cabeza (cerebro). entre espíritu y cuerpo. cuya llama sagrada transforma. Como símbolo del «centro». cuya imagen representa (en la arquitectura sagrada) el plano de planta de éste último. Es sobre este altar donde descienden los dioses y poderes divinos que se manifiestan y realizan en la conciencia misma del individuo. que actúa como un puente entre el nirvāna 7 y samsāra. no-anhelo. esa unión requiere que el sabio vacíe y transcienda su ego ordinario. En este espacio del corazón. Vaciada su conciencia ordinaria. El Jiulong Yi Y sus Correspondencias Anatómicas En la anatomía metafísica del hombre. lo Absoluto y lo relativo. desapego. entonces puede renacer en el «ser imaginal» de la divinidad. Al estar situado a medio camino entre cabeza y genitales. se considera al cerebro la sede del espíritu intelectual. En un aspecto general. el trigrama central al pecho (corazón) y el trigrama inferior al abdomen (genitales). 12 . consigue unirse espiritualmente con la «forma divina» que se halla en su interior (sí mismo). Esta forma imaginal es la «Naturaleza Real del Hombre Verdadero». 7 Nirvana (sánscrito). el eneagrama posee relaciones específicas. tenemos al mandala. El Hombre Verdadero debe realizar un peregrinaje hacia el interior del templo de su corazón. purifica e integra los elementos de la personalidad humana. al corazón la del alma sensible y a los genitales de la vitalidad física u orgánica. convirtiéndose así en el lugar natural de convergencia de éstas fuerzas. viajando en «meditación imaginal» alrededor del diagrama del mandala. se piensa que participa. santo sanctorum del templo. Muchas tradiciones dan preeminencia a este órgano pues lo perciben como centro psicofísico del hombre. En este altar arde el «fuego del sacrificio».

En el cerebro radicaría el soma-chakra 8. la pérdida del sentido de la existencia y del orden cósmico. Así. en el que contempla y lo contemplado. apartar el pensamiento individual del logos traía. convirtiéndose en la imagen y el que imagina. La tradición tántrica hindú atribuyó a los chakras. el soma hindú o haoma iraní. Para muchos filósofos griegos el logos o razón residía en la cabeza. en comparación con la intensa y caliente del sol. Al logos se le consideraba la «inteligencia» que ordenaba y daba armonía al devenir y a los cambios que se producían en la existencia misma. La luz clara y fría del astro lunar. contempla su propio reflejo. si se evita que las emociones y apetitos se apoderen de ella y «calienten» el cerebro 8 Soma. El trigrama superior. la luna representa la conciencia clara y mesurada del pensamiento. Si la emoción es «caliente». representa al cerebro. De esta conciencia-sabiduría destila el «elixir de los dioses». la cabeza enfría. Así como el sol simboliza la emotividad anímica del corazón. crecía en lo alto de las montañas sagradas. por su elevada posición en el eneagrama. Era la Razón Universal. «elixir de la inmortalidad» de los dioses védicos. La cabeza actúa como «cámara de purificación» de las energías burdas inferiores. bebida divina gracias a la cual el chamán ario era capaz de viajar por la inmensidad del cielo y la profundidad de los infiernos. totalmente alejados de la burda materialidad sensual y emotiva de los chakras del pecho y abdomen. es decir. como consecuencia directa. entonces la cabeza y. por tanto. provenientes de las emociones instintivas y apetitos corporales. Se creía que la planta. representa el brillo inmutable de la conciencia en medio de las tinieblas de la ignorancia: imagen de la ecuánime sabiduría. Es en este templo donde el Espíritu se imagina a sí mismo y. entonces la razón es «fría» y desapasionada. centro asociado simbólicamente con la luna llena. con su ardiente y extremo fulgor. Pero la función de esta cualidad solo es posible si la cabeza se «conserva fría». proyectando su imagen dentro del alma humana. Al ubicarse en lo alto. la luna llena alumbrando en lo alto del cielo nocturno. es imagen ideal para representar la función intelectual. se realiza y reunifica con su propio Ser en la conciencia de la vacuidad. sutiliza y purifica las energías que llegan hasta ella. de donde se extraía esta bebida. se perciben como el hogar del pensamiento y conciencia intelectual del individuo. en el plano de la «imaginación divina». por inferencia. el cerebro como su contenido esencial. 13 . Es en el «templo del corazón» donde lo divino se revela al hombre. Es el lugar donde se elevan e «iluminan» los impulsos más bajos y oscuros de la naturaleza humana. El hombre se ve así transportado al «reino de lo imaginal» y allí. Si el corazón es considerado sede de la conciencia anímica.Cuando la «imaginación divina» se manifiesta en el Hombre Verdadero. como la nevada cumbre de una montaña. los estados superiores de consciencia. se transmutan cuerpo y conciencia. o «lotos» de la cabeza.

Lo que es la «idea» como fuerza creativa. «licor celeste» o «elixir de los dioses». Esto corresponde. en Irán. No debemos olvidar que la palabra «sacrificar». No sólo se trata de que a través del sexo se procreen nuevos seres vivientes. El trigrama inferior es la representación emblemática de los genitales u órganos reproductores: es la «raíz» del eneagrama. durante el ritual del sacrificio védico. se yergue en el «centro del mundo» y une la Tierra con el Cielo. simbólicamente. es el sexo en el mundo de la materia orgánica. sobre cuya cumbre brilla la Estrella Polar. proveniente del latín sacri- facere («hacer sagrado»). El simbolismo de este signo se extiende al proceso digestivo. En ambas funciones se manifiesta un «fuego» particular. en el proceso creativo. de los estados sutiles hacia los más burdos. el Espíritu «deja caer» sus bendiciones sobre la tierra y sus seres. El primero simbolizaba «lo celeste». al igual que el monte Meru en la India. en el mundo espiritual. entonces la reproducción sexual hace referencia a la supervivencia de la especie. simbolizaba los estados alternos de conciencia cuyos efectos eran somatizados en el trance extático del chamán. la doctrina de la Unidad Universal: una esencia y dos naturalezas. sino que él es el medio a través del cual el espíritu se «coagula» y establece en la carne. en el cuerpo humano. lo paradisíaco y superior. Es significativo constatar que en la tradición avéstica el haoma era representado por dos árboles: uno blanco y otro amarillo. la vida orgánica es la manera en que la conciencia se apodera de la materia inerte y la «ilumina» con su presencia. encierra en su etimología la divinización de lo sacrificado. Todo aquello que se ofrenda al Espíritu se transforma en su alimento y pasa a constituir parte del «cuerpo» de la divinidad. a la formación descendente de los 9 La montaña Alborj-Haraberezaiti. En retribución.(pensamiento) con sus ardientes impulsos. y la «imaginación» en el mundo anímico. de naturaleza «terrestre». Así. a este nivel. el cual actúa como agente movilizador del individuo y constituye el impulso primordial de los instintos más básicos y apremiantes del psiquismo humano: el instinto sexual y el instinto de alimentación. Esta imagen representaba. siendo. Crecía en la cima de la montaña polar Alborj 9. La tradición tántrica afirma que la conciencia «desciende». uno el reflejo especular del otro. El segundo árbol. sobre el hombre y su alma. pues la asimilación de los alimentos y la expulsión de los deshechos metabólicos son tan importantes para la vida como la reproducción. ejerciendo de hecho su influjo sobre la creación material. Tarea que se logra a través del ejercicio de la razón y de la adquisición de una conciencia ecuánime y serena. es decir. Estos dos árboles eran representados en la tradición brahamánica como unidos por sus bases. constituyendo así uno solo con dos copas en sus extremos. Si la digestión atañe a la supervivencia del individuo. El carácter mágico del elixir haoma-soma y su libación. una superior (mundo celestial) y otra inferior (mundo terrestre). era un reflejo del primero como manifestación material de la morada primordial paradisíaca. 14 . Sus troncos estaban en línea de continuidad. Esta precipitación desde lo alto adopta la imagen del soma como «lluvia sagrada».

Existe la técnica yoga conocida como mulabandha. en el pecho. Por el contrario. cuando se invierte el proceso. Es en este centro donde el flujo creativo de la kundalini-shakti (energía cósmica) se detiene. señalan la importancia de su papel como sostén de la vida corporal. mientras se retiene la respiración. entonces generamos vida en «lo interno». que se ubica en la parte más alta de la cabeza. «cierre-raíz». Tienen sus sedes anatómicas en la cabeza. cuya práctica consiste en la fuerte contracción del esfinter y músculo elevador del ano. «campo de cinabrio medio». 15 . Es la morada de la divinidad. Es. es decir. Una observación. Según el taoísmo. muladhara (fundamento raíz). es decir. cuya disposición haya perfecta correspondencia con las tres líneas inferiores del jiulong. nutre y madura sutilizando su substancia. condensa y reposa. la tierra. se exterioriza en la emisión de fluidos procreativos a través del acto sexual. en el cuerpo humano y Universo se manifiestan tres estados diferentes de la Energía Primordial: jing. donde la consciencia se acopia. Cuando el prana se dirige hacia abajo y afuera. El jing se asocia a los fluidos corporales (especialmente los sexuales). purifica. cuando se interioriza el flujo de prana llevándolo hacia adentro y arriba.«centros de conciencia». «campo de cinabrio inferior». y su elemento simbólico. se genera vida en «lo externo» en perjuicio de la vitalidad individual. en cada uno de estos campos energéticos. el qi al proceso vital respiratorio y el shen al espíritu (mente). procesa. Dentro de esta perspectiva los trigramas del jiulong corresponden a los «campos de cinabrio» de la tradición taoísta. aumentando su energía y despertándolo a estados superiores de conciencia. respectivamente) conforma la tríada inferior orgánica. bajo y burdo de ellos: el muladhara-chakra. desde el más alto 10 hasta el más sólido. y en el abdomen. El Jiulong Yi Como imagen del Proceso Alquímico El simbolismo anatómico guarda estrecha relación con el proceso de sublimación alquímica de la conciencia y la energía. Junto a los centros svadhistana y manipura (agua y fuego. Colectivamente se les conoce con el nombre de «los tres tesoros». «campo de cinabrio superior». qi y shen. El nombre del chakra. De esta forma las fuerzas generativas autofecundan al individuo. La sede superior es la morada de la energía espiritual. El objetivo de este ejercicio es provocar el ascenso del prana (o vitalidad) hacia los chakras superiores. A estas energías corresponden distintas características y propiedades. el campo 10 El sahasrara chakra o «loto de los mil pétalos».

para. El primero corresponde a la «obra al negro». En el ser humano el jing es principalmente la sangre y el semen. formando así un solo cuerpo caótico e indiferenciado. buscando predominar uno sobre el otro hasta que. Los «campos de cinabrio». En el dantien inferior se acopia y acumula la fuerza generativa (jing) para luego. o dantien. Corresponde a un estado de perfecta armonía y unión («matrimonio») de los elementos. aquella que puede decir de sí misma: 16 . la respiración y la actividad física. se deshacen en la naturaleza contraria del elemento opuesto. atacan. En ella la substancia alcanza propiedades hermafroditas. de doble naturaleza. Sin embargo. El tercer color corresponde al opus rubedo. el conocimiento y el pensamiento que gobierna la conciencia. Ésta. la vitalidad y la energía sobre la cual se fundamenta el cuerpo y la duración de la vida. a los tres estados o colores de la Gran Obra: nigredo. La materia se encuentra armoniosamente unificada. la «obra al rojo». la mente. en él se acumulan la esencia y la energía espiritual. donde la materia arcana se fija. recogida en cantidad necesaria y bajo la acción del agente ígneo. una vez listo. en la alquimia occidental.mediano del aliento y el inferior de la fuerza generativa. es decir. potencia y madura. el opus albedo. es el color que marca la muerte. no son simples depósitos. a su vez. y su substancia se clarifica. mortifican y devoran mutuamente. Es el trabajo finalizado. Tierra y al espacio (aire) que se abre entre ambos. El qi es la energía vital. Este último es la raíz del ser humano. se transmuta en espíritu (shen) que asciende hasta el dantien superior. en este nuevo estado. Aquí es madurado y nutrido por el «calor interno» de la concentración consciente. Es la «piedra filosofal». separación y disolución de la materia prima. En esta etapa los elementos antagónicos del compuesto se mezclan. En el «macrocosmos» estos tres niveles corresponden a Cielo. finalmente. aplicando el «fuego interior» de la consciencia. El segundo color es la «obra al blanco». putrefacción. el entendimiento. sino centros de transformación y mutación de la energía. la inteligencia. Los «campos de cinabrio» pueden equipararse. Simboliza la purificación de la materia. se acumula en el dantien medio donde. El shen es el espíritu. sublima e ilumina. dar el salto final al claro vacío de la inmortalidad. albedo y rubedo. está libre de las dicotomías y antagonismos de la etapa anterior. destilarla en vitalidad (qi).

Por ello. también. el Hombre Verdadero. aquel que se sitúa en el centro del universo (y de todas las cosas). encaminando el alma de los muertos al Hades. propia del «mundo intermedio imaginal». por su interioridad y sutilidad. y fluídico por su capacidad para penetrar la «sal de la materia». En el ser humano es imagen simbólica de lo divino o celestial en el hombre. muestran una plasticidad que les permite adquirir diferentes formas y adaptarse al medio circundante. en razón de esta doble naturaleza. por acción del azufre. Representa la substancia o recipiente donde alma y espíritu se 11 Ave fabulosa que en la simbología medieval cristiana representaba a Cristo resucitado. Este último epíteto es adecuado cuando. Es. Veamos ahora la sal. y se le describe como «agua ígnea» o «fuego líquido». mercurio y sal. simboliza al alma. para luego renacer de las propias cenizas. de suerte que mi cadáver ya no se abra. Soy el verdadero unicornio de los antiguos. es designado con el nombre de «azufre rojo» y representado. En alquimia es imagen de la Piedra Filosofal. aquel que ha realizado en sí mismo al Hombre Universal. de la tradición taoísta. fungía como psicopompo o guía. a la categoría de las «influencias celestes». La palabra griega para azufre es theion. obtendrá la más poderosa medicina. guardan significativa analogía con la tríada simbólica: azufre. Según la leyenda. En el caso del Hombre Verdadero. es decir. se utilizan para representar al pensamiento y la actividad imaginativa. mensajero divino de pies alados. simbólicamente. el espíritu o azufre está ligado a la «voluntad del cielo». llegado el momento de morir el Fénix se inmolaba en el fuego. En comparación al azufre es yin. En la alquimia occidental «los tres tesoros». en la antigua clasificación cuaternaria de los elementos. por la figura del Fénix 11. el mercurio se sitúa en el límite de lo corporal y el dominio sutil de «lo anímico». Así. por su parte. capaz de correr sobre el viento a la velocidad del pensamiento y que. se vigoriza su doble naturaleza y pasa de la potencia al acto. el aire se identificara por su cualidad húmeda-caliente. cuyo significado («divino») señala su carácter como agente ígneo o principio de actividad espiritual que se irradia a partir del centro mismo del Ser. también. El azufre pertenece. similar al acqua ardens mercurial de los alquimistas. Mercurio era el nombre que daban los romanos a Hermes. quien pueda dividirme en dos y luego juntarme. en lenguaje hermético. La imagen del aire y el viento asociada al símbolo del mercurio no es casual. El mercurio. por lo que al mercurio se le considera como un principio húmedo-caliente. 17 . Se le considera de carácter pasivo en relación al «azufre del espíritu». Ambos. En el simbolismo alquímico ocupa el dominio de la manifestación burda de la materia. que por su solidez es comparable al cuerpo. No deja de ser significativo que. Ambos elementos se comportan como fluidos. pero yang frente a la sal.

Es la tierra que acoge en su seno la semilla invisible donde se concibe. Piedra Filosofal o «perla de la inmortalidad». La vida mundana confabula. acto de respirar conscientemente). la sal es el horno o «athanor» (del griego athánatos. la estabilidad desaparece y con ella el estado de ecuanimidad interior que da unidad y forma al elixir. pero poderoso. crisol y elixir final de la obra alquímica. lleno de clara consciencia.encuentran y conviven. 12 «El Viento lo ha llevado en su vientre. El cultivo de la consciencia enseña a mezclar y equilibrar las energías yin- yang. Si el equilibrio de estas energías se pierde. inicia el proceso alquímico a nivel microcósmico. Cuando la consciencia hace acto de presencia en la carne (como puede ser el simple. a cada instante. Finalmente la práctica fijará al espíritu en el cuerpo y los unirá en un estrecho abrazo de mutua perfección y armonía. 18 . que al calor vital que reside en el propio corazón de la materia orgánica. en donde lo terrestre adquirirá las virtudes del Cielo y lo celestial los poderes de la Tierra 13. de tal manera que ambas se fusionen y vuelvan a ser la energía única que eran en su origen. Esta unión misteriosa (mysterium coniunctionis) solo puede realizarse en el absoluto vacío. Como vaso o recipiente. forma y nutre el «embrión filosófico» 12. Es el corazón físico como «caverna secreta» y «morada de la inmortalidad». Dentro de ella está todo. la atención constante. Imperturbable ante la valorización que el pensamiento discriminativo pueda dar a cualquiera de las sensaciones que se presenten. fuera de ella no hay nada. como manifestación dual de las energías yin y yang. contra la fabricación del elixir microcósmico al sacar de su centralidad natural a la consciencia. la materia inerte cobra vida. la conciencia debe conservar su centralidad permaneciendo en un estado de profunda ecuanimidad. La contemplación consciente del cuerpo y sus sensaciones. La tarea debe estar libre de toda tensión y ansiedad. 13 «Subirá de la Tierra al Cielo y descenderá del Cielo a la Tierra. ambas símbolos del centro del Ser. concentrándose solamente en mantener el hilo ininterrumpido de la conciencia de sí mismo. La ciencia del elixir tiene su secreto en la «unidad». De este modo. se unifican en perfecta madurez y armonía. horno. La fabricación de la «medicina universal» radica en el armonioso equilibrio de las fuerzas que conforman su substancia. Esta mente es la materia. Cuando mercurio y azufre. la cual consiste en mezclar los opuestos en una fusión indisoluble y armoniosa. la sal pasa a transformarse en vehículo de la «medicina perfecta». pues solo a través de las sensaciones se puede tomar conciencia de lo corporal. nada menos. la Tierra es su nodriza y receptáculo» (Tabla Esmeralda). El trabajo debe ser perseverante. «inmortal») del alquimista. adquiriendo su fuerza de las cosas superiores e inferiores» (Tabla Esmeralda). de la «mente original». el fuego invisible y perpetuo que hay dentro de este horno-athanor corresponde.

la creación existente solo encuentra su expresión y desarrollo en los tres niveles intermedios. como la vida surge de la interacción y combinación de ambos principios. y a nivel físico por los símbolos Trueno (☳) y Montaña (☶). indica los diferentes niveles de energía y el flujo a través del cual la consciencia muta de una forma a otra: De este modo. dispuestos tradicionalmente en el Orden Premundano. 19 . La ciencia del elixir consiste. Así. se enturbia y envenena la substancia que conforma el elixir sagrado de la consciencia. y con ello la vida deja de fructificar. cada vez que la ira. Sin embargo. es decir al Cielo y la Tierra. el deseo y la ignorancia de sí mismo se manifiestan. A cada uno de estos niveles corresponden sendos trigramas de movimiento y naturaleza opuesta. en el reconocimiento y fijación de este estado primordial. justamente. En los tres niveles el primer trigrama es de naturaleza ascendente. poseen una disposición espacial que permite asignarles cinco niveles de energía y manifestación de la conciencia. El Orden Prenatal representa la Mente Original. Cielo y Tierra se separan. Los trigramas.Cada vez que la rueda de las emociones gira descontrolada. Cada vez que la «presencia consciente» se pierde. estado a partir del cual se da forma al «embrión espiritual». mientras el segundo posee movimiento descendente. a nivel mental la energía está representada por los trigramas Lago (☱) y Viento (☴). a nivel de la fuerza vital por los signos Fuego (☲) y Agua (☵). o Unidad Primordial. antes de la ruptura o división provocada por la aparición de la mente discriminadora. la posición que ocupan los signos en el Orden Premundano o Prenatal. fenómeno generado y estimulado por el nacimiento y la actividad mundana. Los puntos más extremos representan al yin y yang puros. lo cual indica la predisposición o tendencia de la conciencia a subir o bajar de nivel energético.

en el cual es posible realizar el estado de Gran Sabiduría. pues de la armonía de estas fuerzas surge el retorno a la Unidad Primordial y la fijación del «elixir dorado». Este recién nacido es la verdadera energía unificada: «el Uno sin división». La inferior. La parte superior.Cuando se comprende el fundamento del yin y el yang. El «embrión espiritual» es el estado mental de sabiduría en el cual se carece de la discriminación del conocimiento dual y el pensamiento discursivo. el Universo se contiene en nuestra mente y en nuestro cuerpo. En el cuerpo material reside un «cuerpo» formado de consciencia. se posee un «cuerpo mental» y físico plenamente sublimado. estabiliza (equilibra) y recolecta (aumenta) la Verdadera Consciencia. alimentado y madurado por la consciencia de la realidad. aquella que cubre al animal. Este «cuerpo espiritual» se crea a partir del cuerpo físico. encerrada en su concha. que es coagulado. Culminada la senda del Tao. sumergido en la mente indiferenciada del Tao. hacia la total independencia y autosuficiencia. poco a poco. Es el yang dentro del yin. simbolizada por el trigrama Fuego (☲). Ya madura. está como el ser humano entre los planos celestial y terrestre. La tortuga. cuando no existe nada que hacer (y tener) simplemente se «es». donde se revela el misterioso poder de la «no-acción». materia y alma). Tierra y Hombre Verdadero (espíritu. Entonces. En dicho estado el espíritu permanece unificado. 20 . corresponde por su forma redondeada y cóncava al Cielo. De este modo. la Consciencia Verdadera puede liberarse del cuerpo material (como el niño que nace de su madre) y desarrollarse. El simbolismo de este animal guarda estrecha relación con las imágenes arquetípica de Cielo. la perfecta realización de la Gran Obra consiste en la inmersión del espíritu en el estado insondable que está más allá de todo esfuerzo e intencionalidad. donde se coagula (fija). revelándose así el Tao en el propio ser. El Jiulong Yi Y su relación con el Luo Shu Se atribuye el origen del Luo Shu a las marcas y signos aparecidos sobre el caparazón de una tortuga. representado por el trigrama Agua (☵). incubado. Lo único necesario es saber la forma de equilibrar estas energías.

cuya base cuadrada termina rematada.aplanada y cuadrangular. 21 . en lo alto. edificio sagrado cuya disposición geométrica reflejaba el orden cósmico universal y. cuya retracción al interior de la concha representa el retorno al «estado primordial» de Hombre Verdadero. la concha entera se convierte en una imagen simbólica del Universo. Así. 14 Idéntico simbolismo se encierra en la arquitectura de muchos templos. por una cúpula. como «centro consciente del universo» contiene en sí mismo todo lo que está manifestado en la Creación. guarda analogía con la Tierra 14. contiene a todas las cosas en su Unidad y es. o «Templo de la Luz». aunque el centro u origen (interior del caparazón) no sea más que un punto sin extensión espacial. cuya orientación espacial. constituía el modelo a seguir en la conformación de los recintos sagrados y en la distribución provincial del imperio. Estado que simboliza la realización plena de las posibilidades humanas. ya que. precisamente por eso. por lo que el sabio. El Luo Shu tenía su correspondencia arquitectónica en el Ming Tang. en donde la tortuga representa al sabio. la que soporta al animal.

formando así una imagen en la Tierra del Universo.Según este plano cósmico. el «Reino del Medio». punto invariable donde se reflejaba la actividad del Cielo. ocupando el lugar del Hombre Verdadero. en el mundo terrestre. omphalos o Pilar Cósmico. 22 . 16 Literalmente «viga principal». corresponden al Tai Yi 16 y los ocho trigramas como manifestación de las fuerzas universales. cifra media de los nueve casilleros que lo componían. de modo que en él se encontraba. 15 La svástika es esencialmente un símbolo del Polo o Principio Único. Representaba la equilibrada centralidad de la Tierra. erguido como un lingam. el imperio era concebido como ocupando una posición cósmica semejante. Alrededor de este espacio central. Era en este centro. De esta manera. o «corazón del mundo». Del mismo modo que el Reino del Medio ocupaba en el imperio una posición central. el cual. se ordena el mundo de la materia y la energía. las nueve casillas que conforman el plano geométrico del Templo de la Luz. todo lo que existe en el conjunto universal. De este modo. de forma arquetípica. el Tao. y a una escala cada vez más reducida. correspondía a este número y era el lugar de residencia del emperador. el centro inmutable y axis mundi determinado por la «presencia consciente» del sabio. donde se manifestaba el espíritu o «presencia divina». La capital del imperio. imagen del Tao. el centro era ocupado por el número 5. quien viene a representar. desempeñaba la función de mediador o pontífice (hacedor de puentes) entre el Cielo y la Tierra. la svástica 15. la Unidad manifestada en la dualidad yin- yang. Esto tenía por significado manifiesto que «todo estaba contenido en el centro». Era la Estrella Polar. el lugar del alma entre el cuerpo y el espíritu. toda una serie de imágenes iban disponiéndose concéntricamente hasta concluir en la residencia real y en la figura del propio emperador.

La 7ma línea estará representada por el trigrama Agua. corresponderá a la casilla central. simbolizado por el trigrama Fuego (casilla 3). asociada al punto cardinal Este y al simbolismo del trigrama Fuego. Al indagar el oráculo. «mirar hacia la luz» significará encarar el punto cardinal sur. 23 . 17 Este fenómeno se debe a que la Eclíptica. El trigrama Agua (casilla 7). el paso aparente del sol a través de la cúpula celeste. por el contrario. la 5ta línea. del Hombre Verdadero. se posiciona en el «centro» del Universo (casilla 5) y orienta su rostro «hacia la luz». señalada con el número cinco y representada. que simboliza al Oeste. Para aquel que vive en el hemisferio sur. el «área luminosa» del cielo estará ubicada al norte de su posición geográfica 17. se mueve entre los trópicos (cáncer y capricornio) en el mismo sentido que el ecuador celeste. Esta inversión implicará un reordenamiento de las casillas. se reubicará a la derecha del Ming Tang. Así. del globo terráqueo. es decir. se desplazará hacia la izquierda del observador y. por su orientación solar. el Este cardinal. con el resto de los componentes lineales. por el Tai Yi. Es necesario aclarar que. es decir. aquella que representa al «corazón del sabio» dentro del jiulong. Para aquel que se ubica en el hemisferio norte. de los puntos cardinales y de los trigramas que les corresponden. el jiulong verá alteradas las correspondencias simbólicas con el Luo Shu según sea el hemisferio en el que se encuentre el consultante.El Luo Shu guarda fácil analogía con el eneagrama al asociar cada una de sus casillas con la línea numérica correspondiente. Así. éste asume el puesto del sabio. simbólicamente. La 3ra línea guardará directa correspondencia con la casilla tres del Ming Tang. el punto cardinal Oeste y la casilla marcada con el número siete. Y así. sucesivamente. en el hemisferio austral el trigrama Cielo (casilla 9) corresponderá al Norte cardinal y el trigrama Tierra (casilla 1) representará al Sur.

Debajo de la 5ta línea (a la cual no se le asigna ningún trigrama. simbolizada por el trigrama-hija Lago (☱). encontramos a la 4ta línea. con el Ming Tang. permite ampliar el rango de interpretación del oráculo al enriquecer el simbolismo de las líneas en mutación. 8va y 9na.El resto de los trigramas se acomodarán. 2da y 3ra del jiulong. las líneas 7ma. en sus respectivas casillas. pues representa al Tai Yi o Pilar Universal. símbolo del sabio. La relación de las líneas del jiulong. Así. el Tai Yi. la correspondencia entre las líneas del eneagrama y las casillas del Ming Tang quedaría graficada de la siguiente manera: 24 . el «corazón» del Hombre Verdadero). en directa relación con el trigrama celestial. ahora puede ser entendida en relación a un trigrama particular o una orientación geográfica específica. Por otra parte. entre los anteriores. Trueno (☳) y Cielo (☰). se ve simbolizada por el trigrama-hijo Montaña (☶). Viento (☴) y Fuego (☲). o una blanda que se «ilumina». pues una línea firme que se «oscurece». siguiendo así el movimiento aparente del sol desde esta nueva orientación. que corresponden al trigrama superior o «celestial». todos considerados signos de carácter masculino . representa cada una y en orden ascendente a los trigramas Agua (☵). se conserva este mismo orden. estén simbolizadas en el Ming Tang por los trigramas Tierra (☷). La 6ta línea. es decir. que corresponden al trigrama inferior o «terrestre» del mismo. Dentro del trigrama central. el «eje primordial». invertirá su giro haciéndolo en sentido contrario a las manecillas del reloj. A su vez. No deja de ser significativo el hecho de que las líneas 1ra. todos signos de naturaleza femenina .

Como la discriminación es una función propia de la conciencia. a la Mente Inconsciente. o Unidad Primordial. Este ciclo representa el «estado prenatal» de la mente 18. es decir. antes de la ruptura o división provocada por la aparición de la mente discriminadora.De este modo las analogías entre el Luo Shu y el jiulong reafirman el modelo tradicional. Sobre el Movimiento y Naturaleza de los Trigramas Cada trigrama posee un movimiento de acuerdo a su naturaleza intrínseca. el estado primordial de la Consciencia Universal. 25 . 18 El «estado prenatal» es la Mente Original. cuyas funciones están simbolizadas por cada uno de los trigramas y la posición que ocupan. la Mente Original equivale. en el cual el Universo se polariza entre fuerzas masculinas (engendradoras) y fuerzas femeninas (concebidoras) de vida. Este movimiento es indicado por la posición del trigrama en el ciclo creativo del Cielo Anterior u Orden Premundano. en lenguaje psicológico.

para así favorecer la fabricación de la «medicina filosofal». Para quienes cultivan la alquimia. Pero. el trigrama medio cumple la función de señalar al Hombre Verdadero sobre cuál «campo de cinabrio» (o centros de consciencia) concentrar la atención. se dirigen uno hacia el otro. Cuando Cielo y Tierra van al encuentro. sublimación y maduración de las fuerzas ying y yang presentes en la naturaleza de su propio cuerpo y mente. hasta alcanzar su punto más elevado. Montaña (☶) y Tierra (☷). el movimiento de los trigramas es de suma importancia: la formación del elixir es la fusión de las energías yin y yang. espiritual y luminoso en el signo Cielo (☰). De este modo. entonces la composición del jiulong es afortunada y muestra una predisposición propicia a la formación de la «perla de la inmortalidad». Esto significa que si los trigramas que ocupan las posiciones superior e inferior del eneagrama. seguido de los signos Agua (☵). ¿qué sucede cuándo los trigramas celestial y terrestre se mueven en direcciones opuestas. pues las 26 . y sólo se puede realizar con aquellos trigramas cuyos movimientos convergen espontáneamente hacia la unidad. De esta forma se lleva a cabo la aproximación y unificación de las naturalezas de ambos signos. es necesario que el trigrama de movimiento descendente se sitúe en la parte superior del jiulong. los trigramas descendentes comienzan el movimiento de caída a partir del signo Viento (☴). es decir. el trigrama central (aquel que representa al sabio) muestra la dirección en la cual el alquimista debe movilizar su voluntad o intención. En configuraciones de este tipo. siendo este último ideograma en donde la energía alcanza su grado más bajo. pasando gradualmente por los signos Fuego (☲) y Lago (☱). Para que esta característica se produzca. el alquimista utiliza al Jiulong Yi como guía para el acopio. Dicho de otra forma.El movimiento ascendente se inicia con el trigrama Trueno (☳). Por el contrario. el Universo florece. cuando sus movimientos divergen? Oracularmente significa que el «tiempo» no es propicio para la preparación de la medicina. es decir. mientras el de movimiento ascendente se ubique en la parte inferior del mismo. oscuro y material. a la creación de un «estado de consciencia unificada».

donde el trigrama descendente ocupa la posición superior y el ascendente la inferior: Sin embargo. Agua sobre Fuego.fuerzas tienden a la desunión. el trigrama central indica al alquimista la mejor manera de enfrentar la situación y la forma correcta de mantener la ligazón. Montaña sobre Lago. o «puente». un tiempo para sembrar y un tiempo para cosechar. Sin tomar en cuenta el trigrama central. sólo seis parejas de estas dieciséis combinaciones poseen una disposición verdaderamente favorable para la creación del «embrión inmortal»: Montaña sobre Trueno. Viento sobre Lago y Tierra sobre Cielo. existen dieciséis combinaciones apropiadas para la confección de la «medicina filosófica». entre lo superior e inferior. Según la posición de los trigramas en el Orden Premundano de la energía. pues sabe que la primavera es el mejor tiempo para ello. El sabio no olvida que en la naturaleza existe un tiempo apropiado 19 para todo: un tiempo para arar. gráficamente quedarían representados de la siguiente forma: 19 Kairós. Lo mismo acontece con la preparación del elixir. el tiempo justo y oportuno. El alquimista espera el momento oportuno. 27 . En tales circunstancias adversas. Viento sobre Trueno. imagen del Hombre Verdadero. el tiempo en que las fuerzas se muestran favorables y dispuestas a la creación. Nadie siembra en invierno. es decir. entonces procede a realizar su labor apoyando el quehacer natural.

que las fuerzas naturales de Cielo y Tierra se muestren dispuestas para la creación del «embrión inmortal». Todos ellos poseen una simetría estructural que los hace adecuados para ligar y mantener la estructura 20 «Como es arriba. 21 No es casual que los cuatro representen. Agua (☵). Por su aspecto formal. lo que. El alquimista debe estar a la altura de las circunstancias. del reflejo perfectamente simétrico (en sentido vertical) de un trigrama en el otro: imagen de lo superior reflejándose en lo inferior y viceversa 20. de lo contrario. mostrando en su interior una predisposición tan equilibrada y armoniosa como la que acontece en el mundo de la energía. poniendo «manos a la obra». es decir. su falta de sincronización con el «tiempo universal» le impedirá ejercer la función intermediaria entre lo superior e inferior que le es requerida. como es abajo. dos destacan por la simetría. alcanzar la consecución de la Obra Solar. 28 . junto al predominio de líneas luminosas. el equilibrio y armonía de la figura pueden verse alterados. es arriba» (Tabla Esmeralda). Tierra (☷) y Fuego (☲) 21. No basta que el entorno cósmico sea favorable. símbolo del espíritu solar y agente secreto imprescindible del proceso alquímico. en este caso el alquimista. equilibrio y armonía de sus formas. La última de ellas posee una estructura que recuerda la del trigrama fuego (☲). A ello se debe la rigurosa disciplina mental y física a la que se somete el alquimista: prepara su mente y cuerpo para el momento exacto en que las circunstancias le sean propicias y así. la hace aún más favorable que su compañera para alcanzar el logro de la Gran Obra: Al agregarse a la fórmula gráfica el ideograma que representa al Hombre Verdadero.De estas seis combinaciones propicias. es abajo. Montaña sobre Trueno y Viento sobre Lago: Ambas configuraciones adquieren su forma equilibrada de la proyección especular de los signos que las constituyen. los principales puntos cardinales. Por ello es importante la correcta participación del sabio en las condiciones universales que dan por resultado la fabricación del elixir. existen cuatro trigramas que indican la conducta a seguir por el sabio para la fabricación de la «medicina filosófica»: Cielo (☰). en el Orden Premundano. es decir. Esta disposición estructural es señal inequívoca de la óptima naturaleza de las fuerzas que constituyen la mezcla alquímica.

Es lo superior. en forma gráfica. la luz. Lago-Cielo-Viento. representación de lo indefinido que. lo supremo.simétrica de los trigramas extremos. la luna y las estrellas. Es la imagen del padre. Es lo puro. reviste el aspecto de «perpetuidad». lo espiritual. la figuración circular del yin-yang. pues muestra al alquimista. del conjunto de las esferas luminosas superiores. el alquimista puede reconocer la actitud interna necesaria para aprovechar la disposición propicia de las fuerzas universales. Es la sede de la luz. protegido por la serenidad de la Tierra y la penetrante suavidad del Cielo. lo alto. En el cuerpo humano es la cabeza. la disposición más favorable. Es el Tai Yi. que emerge como «embrión inmortal» de la unión de las fuerzas yin y yang universales. En las formas es lo redondo y circular 22. De estos ocho eneagramas es el quinto. la serpiente que se muerde la cola. El espíritu de la vida enfrenta. Su presencia indica la manifestación de los 22 Es el Ouroboros. 29 . representando así los niveles elevados del ser. lo divino por excelencia. Hogar de lo divino. del sol. Así. símbolo de lo eterno e intemporal. lleno de fuerza y claridad. Su virtud es «el dominio». para el estado humano y en razón de la presencia de la condición temporal. Sobre el Simbolismo Individual de los Trigramas CIELO Es lo creativo. combate y se impone en este signo. por el número de líneas luminosas (siete en total). o mysterium coniunctionis. Cada uno de estos signos simboliza la Unidad Indivisible. el que posee. lo fuerte.

lo fecundo. que ocupa el centro del cielo. El espíritu de la vida hace que los seres se sirvan mutuamente en este signo. Por extensión representa el rejuvenecimiento y la regeneración. Entre las divinidades indoeuropeas era manifestación del ario Indra. Instrumentos de percusión como el tambor. finalmente. el principio pasivo. la campana y el gong lo simbolizan y representan. junto a la Tierra y al sabio. Es la poderosa expresión sonora del cielo. En el cuerpo humano simboliza el pie. pasado el tiempo propicio. TRUENO Es lo suscitativo. Simboliza a la vegetación. 30 . Si la Tierra soporta. El retumbar del trueno se concibe como la manifestación del poder y la palabra divina 23. Es la energía yin pura. el hijo mayor. cosecha los frutos. En él obra «el movimiento». el eje o columna del mundo. desarrolla. Como símbolo psicológico es imagen de los contenidos inconscientes que emergen y se hacen conscientes. Su sonido despierta. el germánico Thor y el griego Zeus. de cuya unión surge la Creación entera. Es el brote que germina. la esencia sutil del espíritu. En ella obra «la conservación». v. Es el principio activo. Psicológicamente representa la mente consciente. Ella cuida que todos los seres sean alimentados. lo cuadrado. lo abnegado. lo femenino. el sitio inamovible e inmutable del ser. da a la vida. alarma y alerta. ansioso por desarrollarse y alcanzar la plenitud. El espíritu de la vida surge y se manifiesta en este signo. En las formas. En la tradición taoísta el Cielo es uno de los «Tres Grandes». fuertemente asociado al rayo (manifestación del fuego). todos dioses masculinos y celestiales. En lo climático es la sede del tiempo meteorológico. el Cielo lo cubre todo bajo él. Entre todo lo que agita a las cosas. Es el complemento inequívoco del Cielo. símbolo del útero material que concibe. lo oscuro. 23 «Tronará Dios maravillosamente con su voz» (Job 37. la montaña polar. no hay nada más veloz que el trueno. el árbol celestial de la vida. lo substancial. nutre y. Psicológicamente representa la mente inconsciente. el crecimiento de las plantas en primavera y de la hierba sobre la pradera. En el cuerpo humano es el vientre. Es la Gran Madre. Es la energía yang en toda su pureza. lo excitante.estados espirituales o «angélicos» del alma. Sin embargo tiene un aspecto telúrico y femenino como manifestación del rugido ctónico de los volcanes. remeciendo al alma dormida. Es el terreno de cultivo donde el agricultor siembra sus semillas y. Ella soporta a todos los seres. Su semilla luminosa es la svástica o estrella polar.5). TIERRA Es lo receptivo. Es la materia prima.

En estas Aguas Primordiales está enraizada la flor cuyo cáliz encierra la preciosa joya Boddhi del espíritu divino 25. las aguas son el fundamento de la manifestación cósmica y receptáculo de todos los gérmenes vitales. así. la lluvia. pues encierra en sí. porque la inmersión fertiliza y aumenta el potencial de la vida y la creación. Contiene todas las formas del mundo en estado indiferenciado. en estado potencial. la totalidad de las formas que puede tomar en su versátil substancia. Fluido y soporte del devenir universal. con espíritu de verdadero arrepentimiento. la montaña de los dioses. un nuevo nacimiento. y cuyo origen celestial otorgan la gracia divina. 25 Buda mismo es este espíritu. Es lo líquido. en su inmovilidad la serenidad del corazón y en su transparencia la pureza de la mente. Como consecuencia. Entre todo lo que moja a las cosas. Contemplando la naturaleza del agua el alma puede reconocerse a sí misma. en el simbolismo hindú. Es sobre este mar que flota la flor de loto que sirve de asiento al Buda. cuya fuente brota en los Himalayas. Ellas simbolizan la «substancia primordial» de la que nacen todas las formas y a la que toda forma vuelve. «aquel que abre el dorado huevo cósmico» que flota en el Océano Primordial de la existencia: la Unidad Indiferenciada y pasiva de la materia prima. 31 . todos los pecados le son perdonados. de la lluvia de las altas nubes o de los hielos de las montañas. ilumina su espíritu con la luz del autoconocimiento. Es la imagen de las emociones. pues él es la Joya en el Loto. pues la inmersión equivale a una disolución de las formas. Según la tradición bíblica. lo hondo y peligroso. el 24 Vehículo del dios Brahma. que elevándose sobre las oscuras «aguas del alma». el hijo del medio. significa: «yo soy». La purificación interior corresponde a la purificación física que procuran las aguas sagradas que descienden del cielo. Para quien se baña en sus aguas. Entre los hindúes se identifica con el río sagrado Ganges. el agua es principio. con el cisne divino Hamsa 24. a una reintegración en el modo indiferenciado y amorfo de la pre-existencia. «emerger de las aguas» repite el gesto cosmogónico de la manifestación: el nacimiento en la forma. El espíritu de la vida se afana y trabaja en este signo. medio y fin de todo ciclo cósmico. Como principio de lo indiferenciado y de lo virtual. AGUA Es lo profundo. el abismo. Este espíritu divino tiene su equivalente. se convierte en símbolo de lo vital. El contacto con el agua implica siempre regeneración. Como mantram se asocia al proceso respiratorio. las nubes. viendo en su fluir la manifestación de la vida. la regresión a lo pre-formal. El agua simboliza la materia prima. en lo definido. no hay nada más húmedo que el agua. cuando la tierra fue creada «el espíritu de Dios volaba sobre la faz de las aguas»(Génesis 1:2). incorporando en sí todas las virtualidades. La «inmersión en las aguas» simboliza la regeneración total. encerrando en su unidad indivisa las virtudes de todas las cosas. el Hombre Despierto. Así. la sangre y el corazón (como conciencia encarnada). En el cuerpo humano es el oído.

Como símbolo psicológico. Está asociada al simbolismo primordial del eje o «centro del mundo». transfigurada en cumbre de nieves eternas. la sustancia más humilde 27 y baja. sino que los adoraran sobre las cumbres y cimas montañosas. Entre todo lo que da comienzo y fin a las cosas. lo cual le permitió alcanzar la 26 En el hinduismo la luna es Soma. la cima de la humano. La montaña es una llamada a «lo alto». El espíritu de la vida llega a su consumación en este signo. las puertas. los guardianes. semejantes a la búsqueda del Árbol de la Vida. a lo trascendente. Su significado es simple: la tierra. Analógicamente merudanda es el nombre que recibe la columna vertebral y médula espinal en el yoga tántrico. el gran asceta.agua se identifica con la luna 26 y los ritmos acuáticos dirigidos por su influencia y ciclos. En la India la montaña divina. 27 «Humilde» proviene del latín humus. las caderas y la columna vertebral. que brinda juventud y vida eterna a las divinidades. se eleva a las alturas. el hijo menor. Es el punto de reunión del hombre con el Espíritu Divino que desciende. En ella residen los dioses. suelo. Ya que danda significa «bastón» (cetro o vara). Shiva tuvo acceso a la purificación suprema de la mente. está guardada por «monstruos vigilantes». no construyeran templos para su divinidad. de lo que sube a lo alto. Es imagen inequívoca de lo ascencional. el vigor y la eternidad. el monte sacro. la montaña expresa por alegoría los estados trascendentes de la consciencia. En el cuerpo humano es la mano. El monte Meru se concibe como el lugar en donde el dios Shiva. la «bebida de los dioses». de ahí que se presente como una escalera fabulosa que permite alcanzar lo divino. en territorios difíciles de alcanzar. Es la Fuente de la Juventud. licor de larga vida y principio de toda curación. Allí celebraban culto y sacrificio al fuego y al Dios de la Luz. En su cumbre. Esta agua misteriosa no es accesible a todos. el arquetipo de todos los templos. hacia el cielo. el agua es imagen de las emociones y contenidos inconscientes. dios del deseo y la pasión. Representa los senderos. El camino hacia su fuente implica arriesgadas pruebas. Es el «elíxir de la inmortalidad». MONTAÑA Es el aquietamiento. los templos y las piedras. al estado espiritual de la humanidad en el período originario. el Agua de la vida. no hay nada más grande y cabal que la montaña. por demonios o divinidades. merudanda pasa a ser el axis mundi o «eje cósmico» del ser humano. todas metáforas míticas de una misma realidad metafísica que sugieren que en el agua reside la fuerza vital. 32 . De ahí que los pueblos arios. Por ello es el primero y más sagrado de los santuarios. de la antigua Persia. los estados supraconcientes del Ser. En ella obra «la detención». De este modo consideraban a la montaña más digna y próxima a lo divino que cualquier construcción hecha por mano humana. Así. el amrita (no-muerte). es el Meru. En la tradición védica Soma adopta la forma del Dragón Cósmico del cual fluye el áureo elixir de la vida. la inmovilidad. realizó las meditaciones tras las cuales derrotó a Kama.

En el cuerpo humano es la nariz. la hija mayor. Sólo en la alta montaña se podía conseguir la visión divina del Glitmirbjorg o Montaña Resplandeciente. En algunas tradiciones el viento representa al soplo divino. Entre lo que inclina a las cosas. que saldrán del Walhalla para la última batalla contra las Tinieblas. 31 Ragnarok o «destino de los dioses». intermediario invisible entre el Cielo y la Tierra. El espíritu de la vida alcanza su plenitud en este signo: todo lo que está vivo. en las consagraciones védicas de los reyes. Afirmaban que las tempestades atmosféricas tenían su origen en los cuatro vientos cardinales: «Euro». del sur.9. 33 . lugar desde el cual prorrumpe tempestuosamente la Wildes Heer 30. el aire es un «misterio divino» sólo perceptible por su manifestación en los cuerpos. al viento y al aire es considerado sagrado. En él obra «la dispersión». del norte. figuraba la imagen de la montaña como símbolo de solidez y poder imperial. De aquí el sentido profundo y filosófico que daban los romanos a la palabra spiritus (soplo- respiración) y los griegos al término pneuma (espíritu-soplo-respiración). y «Noto» (Auster). «Bóreas» (Aquilón). lo que es arrastrado por el viento. la Asgard 28 de los Edda. Es progreso y retirada. equiparado a la voz de la deidad o al sonido primigenio. es indecisión. en el cual la inspiración pasa a simbolizar la alimentación básica. al «fuego líquido» de la existencia. donde la idea de monte y cielo luminoso se unen en un solo concepto. cuyo último objetivo trascendente será enfrentar las fuerzas de la oscuridad del Ragnarök 31. «Céfiro». respira. Psicológicamente la montaña simboliza la elevación a estados superiores de conciencia. paraíso-fortaleza germánico a donde van los guerreros muertos en combate. la respiración está íntimamente ligada a la sangre. Por ello el «poder del soplo» es manejado por el chamán y el profeta: «Ven. Es símbolo del Espíritu. Es la montaña como Walhalla 29.ecuanimidad trascendente. Por ello. el olor y los muslos. La Batalla del Fin del Mundo. y sopla sobre estos muertos para que vivan» 32. proveniente del este. el Alma del Mundo. Como «soplo vital» está vinculado al fenómeno respiratorio. lo penetrante. ciudad capital de los dioses germánicos. Así. 29 Walhalla. dios de las batallas. 32 Ezequiel Cap.37. el árbol. En cuanto hálito cósmico se identifica con la «respiración universal». espíritu de los cuatro vientos. v. por tanto. todo lo tocante al soplo. lo que se adapta. la madera. 30 Los Einherier o «héroes resurrectos». Esta capacidad de insuflar vida es propia de los númenes y. Como símbolo. originario del oeste. la absorción de las energías universales. Para los antiguos toda tempestad era la expresión de los espíritus o 28 Asgard es la morada de los espíritus. mientras la expiración refleja la entrega del Ser Individual al Ser del Mundo. VIENTO Es lo suave. ejército espiritual de Odín. no hay nada más veloz que el viento.

el conjunto de fuerzas catabólicas que descomponen el alimento que consumimos. hunde sus raíces en el cielo mientras de sus ramas cae. Una de las tareas de Agni es la de servir de mensajero entre dioses y mortales (como Hermes- Mercurio). El espíritu de la vida hace que los seres se perciban con la mirada en este signo. arranca una rama para precipitarse al abismo y llevar el fuego a la tierra.dioses del aire. deidades relacionadas al rayo. el fuego es Ahura Mazda. la hija del medio. En los Vedas se le llama Agni. No solo está relacionado a las enzimas y ácidos que participan en el proceso digestivo. la Hueste Salvaje o Ejército Espiritual del dios Odín. En la mitología germánica el viento tormentoso se consideraba la manifestación física de la Wildes Heer. especialmente las de metal brillante. el elixir mágico Aurr. 34 Razón. la voz y la palabra son expresión del poder del aire. el centro del Universo. al fuego y el trueno. FUEGO Es la luz. Agni adopta la forma de un gavilán (o halcón) y. 34 . En la medicina ayurvédica Agni es el fuego digestivo. Es lo que «se adhiere» o fundamenta en algo. que en la mitología escandinava es el Padre-Madre original. Según Zoroastro. todos ellos relacionados con el calor y la luz. a través del canal energético central (sushumna). el rayo. Según la tradición védica el Árbol del Mundo está vuelto al revés. En el cuerpo humano es el ojo. el sol. En el ascetismo hindú. el agni-yoga (yoga del «fuego interno») es un proceso que provoca el despertar de la kundalinishakti (poder de la serpiente) a través de la acción unificada de mente y respiración. Junto con Indra (el rayo) y Surya (el sol) conforma la trinidad más antigua del panteón hindú. Bajo la imagen del árbol se ve representado por el fresno Yggdrasil. alumbra y flamea. sino también a todos los órganos y tejidos que colaboran en dicha función. el titán que roba el fuego a los dioses para entregarlo a los hombres. de cuyas raíces emana la «sangre lunar». Su ascenso se acompaña de variados fenómenos psíquicos. kundalini. el «primer impulso» o «esencia de la Creación». el eje de la existencia. pensamiento. el tórax y el corazón (como irradiador de vida). el «licor de la inmortalidad». el escenario majestuoso de la vida. gota a gota. simbolizada con el aspecto de una serpiente dormida y resplandeciente. adaptabilidad y penetración del intelecto. Para Heráclito es el «principio de todas las cosas». Así. Entre todo lo que calienta a las cosas. Es lo que se eleva. desde el chakra raíz (muladhara) hasta la cabeza (sahasrara). no hay nada más secador que el fuego. Su cabeza posee un millón de ojos. que regulan 33 Aquel que posee la capacidad de prever y anticiparse. despierta de su profundo sueño y se eleva. inteligencia. Este impulso causa la luz de la consciencia. En la mitología griega es Prometeo 33. como Prometeo. Los instrumentos de viento. el tronco primordial. Psicológicamente simboliza la sutileza. Simboliza las armas. el logos 34 universal. Como fuente de luz y calor representa la chispa espiritual que existe dentro del ser humano. el «Bien Supremo».

la lengua. engendrador y madurador de la materia prima informe. podredumbre y disolución. los símbolos del lago y el agua están íntimamente relacionados: ambos representan la mente inconsciente. la magia y hechicería. lugar donde las antinomias se trascienden. originadas en el conflictivo choque de los contrarios. En este sentido. Se trata de una vasta superficie que acumula las aguas que convergen en él. también es un foco de gran intensidad dinámica. Es el Paraíso. por lo que se convierte en imagen de él. En esto asemeja al Tao. Como centro de convergencia es el lugar de nacimiento de las oposiciones y el sitio de su reconciliación. el lago es símbolo de profunda serenidad y morada de una alegre tranquilidad. Es la boca. En él obra «el regocijo». con la imagen del dios Vishnu durmiendo sobre un loto que flota en medio de las infinitas Aguas Cósmicas Primordiales. El simbolismo del lago es similar al del océano o mar. a la postura humilde (baja. en el panteón hindú. Es el lugar en el que todas las energías se concentran y en el que todas las fuerzas del cosmos coexisten en un estado de potencial virtualidad 35. hígado. Es el lugar en donde todo mal y sufrimiento. En el arte de la alquimia el fuego es el agente principal del proceso transmutatorio. lo manifiesto ocultándose y lo temporal absorbiéndose en el punto estático de lo «atemporal». lo externo que se «interioriza». toda angustia e inquietud. inferior) que asume con respecto a los ríos que fluyen hacia su interior. El espíritu se alegra en el signo del lago. lo calmado. de su unión en una coincidentia oppositorum. Como símbolo psicológico es imagen de la mente consciente. 35 Esta potencialidad se simboliza. justamente. Sin embargo.el apetito y realizan la eliminación de los residuos: glándulas salivales. Representa la integración. intestino grueso. concentración y conjunción de las fuerzas cósmicas que vuelven al origen. Es el «azufre» o «salamandra» que se esconde en el corazón del «mercurio filosófico». 35 . Por su naturaleza es considerado como «espermático». Es el lugar donde todos los contrarios se unifican y todas las oposiciones se resuelven. Así. es decir. páncreas. desaparecen dentro de la paz perfecta y el reposo de su fusión central. vesícula. el lago es símbolo del centro y la unidad. la hija menor. La riqueza de su contenido se debe. Es lo múltiple retornando a la Unidad. Como punto de reunión y convergencia de las aguas. etc. LAGO Es lo sereno. una en su aspecto dinámico y el otro en su modalidad pasivo-acumulativa. También es rotura.

el Tao engendra al Uno. el Uno engendra al Dos (yin-yang). Sin mirar por la ventana se conoce el Tao del cielo. Únicamente mediante el conocimiento de los principios es posible llevar a su consumación todas las cosas sobre la Tierra. Establecieron los signos para que pudieran percibirse en ellos. XLVII). Al Tao de la Tierra lo llamaron «blando» y «firme». Los sabios de la antigüedad usaron el conocimiento de las mutaciones para escrutar la Ley Interior y el destino. Establecieron el Tao del Hombre y le dieron los nombres de «bondad» y «justicia». el Dos engendra al Tres (jing-qi-shen) y el Tres engendra los diez mil seres. aquellas circunstancias que le depara el porvenir. distingue las cosas sin mirar y realiza su obra sin actuar» (Tao Te King. o neutraliza. menos se sabe. Previendo lo que se está formando en el mundo sutil de la energía (y en su propia mente). se protege de las desgracias y alcanza el éxito. Conceptos Básicos Para la Interpretación 1. Únicamente mediante el «Espíritu» puede uno apresurarse sin prisa y llegar a la meta sin moverse de su sitio 36. El Tao es aquello que da origen a «lo oscuro» y a «lo luminoso». Por ello el sabio indaga sobre las potencialidades del ahora y así fomenta. La mejor manera de predecir el futuro es creándolo. Como fuerza engendradora se le llama «mutación». que armonizan y unifican a través del soplo vital. visualmente. 36 «Sin salir de la propia casa se conoce el mundo. Por eso los diez mil seres contienen en sí mismos la dualidad y la trinidad. 3. 4. recibe el nombre de «Espíritu». Por eso el sabio conoce sin viajar. Únicamente mediante lo profundo es posible penetrar en todas las voluntades bajo el Cielo. los fenómenos que se estaban fraguando en el devenir. Las mutaciones son aquello mediante lo cual se puede alcanzar todas las profundidades y comprender todos los gérmenes del futuro. Cuanto más lejos se va. Así. 2. Todo aquello que no puede ser medido ni definido mediante la luz y las sombras. 36 . Su función se encuentra más allá de la forma y la apariencia. Al Tao del Cielo lo denominaron «oscuro» y «luminoso».

La modificación de una línea blanda en una línea firme señala «progreso». Cuando Cielo y Tierra se unen. movimiento y relación de los signos entre sí. Si la acción se opone a las leyes naturales. podrá hablarse de «unión» o «separación». sin embargo. su sabiduría abarca todas las cosas alrededor y el Tao ordena. de acuerdo a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. Movimiento y quietud tienen leyes definidas. 8. será favorable la «iluminación» o el «oscurecimiento». Por ello. De ahí que su mente esté libre de preocupaciones y error. 5. o expansivas. 7. la firmeza o la suavidad. Entre Cielo y Tierra se encuentra el Ser Humano: juntos forman los Tres Grandes Poderes del Universo. Si la acción está en armonía con la Ley Universal. El Tao. «detención» y «oscuridad». al tornarse el Ser Humano parecido a Cielo y Tierra. pérdida y humillación. sin perder la ecuanimidad ni caer en peligrosas polarizaciones y apasionamientos. no habría nada en lo cual se reflejaran las mutaciones. entonces predomina la ventura. el avance o el retroceso. Si Cielo y Tierra no existiesen. Según sea la naturaleza. El Cielo es lo más poderoso en el mundo y la expresión de su modalidad es lo constantemente fácil. hay generación. todos los seres prosperan. por sí solo. la disolución. no entra en contradicción con ellos y todo le es propicio. De este modo. Así. 9. la ganancia y la conquista de lo que se busca. El Ser Humano Superior sigue la ley de la Tierra. «avance» y «luminosidad». Así. 37 . en aquellas la tranquilidad y la seguridad. y aquellas descendentes. Al contemplar con atención los signos del Cielo y la Tierra se reconocen las relaciones de lo luminoso y lo oscuro. el mundo entero. el Universo está en orden y todo es propicio. La transformación de un trazo firme en uno blando indica «retroceso». posición. entonces todo afán resulta en desventura. Al cambiar los trazos surgen la transformación y la mutación. o contractivas. cuando el Tao (mente-corazón) del Ser Humano está en armonía con el Tao de Cielo y Tierra. Solo la unión de los espíritus luminosos y oscuros da por resultado la vida. Si lo anímico superior asciende hacia lo alto y lo anímico inferior desciende a las profundidades proviene la desunión. 6. la separación y la muerte. En éstas predominan la estrechez y el peligro. 37 Las nueve líneas del eneagrama o jiulong. sigue su propia ley. Según sea la circunstancia. Cuando hay unión. el sabio obra por doquier sin cometer faltas. la Tierra sigue la ley del Cielo y el Cielo sigue la ley del Tao. En las situaciones reflejadas por los signos están aquellas ascendentes. Ambos constituyen el verdadero secreto de las mutaciones. La condición natural de Cielo y Tierra consiste en ser dispensadores de vida. tres veces tres da origen a los «Nueve Dragones» 37.

La forma correcta de obrar y el «campo de acción» se conocen en los cambios y modificaciones de las líneas. 10. Los trazos centrales permiten vislumbrar el rumbo que adoptan las circunstancias e investigar las cosas en profundidad. De este modo el primer trazo esconde las posibilidades. el trazo inicial es difícil de entender debido a que sus posibilidades son muchas. Verdad y mentira se influyen mutuamente. De aquí surge «ventura» y «desventura» según se modifique. en continuo flujo y movimiento. Ventura y desventura se manifiestan en las circunstancias externas. Es a través de ellos (y su manifestación) que se pueden vislumbrar las etapas escalonadas y progresivas que representan a las cosas y sus situaciones. como resultado. 11. El gran tesoro del sabio consiste en saber situarse en el lugar apropiado en plena armonía con el tiempo y las circunstancias: avanza cuando es tiempo de avanzar. así muestra a los seres humanos como dominar lo peligroso. Cuando esta relación carece de armonía la consecuencia es la desventura. Por eso las cosas son multiformes. el sabio conoce lo que se mueve en la profundidad de su corazón antes de que salga a la luz de la consciencia y sabe. cada línea debe entenderse conforme al significado que le corresponde según el momento dado. Las mutaciones comienzan en el trazo inferior y se resumen en el más alto. 13. se detiene cuando hay que detenerse. lleno de inagotables modificaciones. o inapropiado. El Tao es impermanente. 14. Así. facilitando discernir «lo justo» de «lo injusto» 38 según la ocasión. 38 . pues entre ambos existe una relación de causa y efecto. Trazos e imágenes se expresan internamente como acciones mentales. de ello surge la ganancia y la pérdida. 12. Esto es imitado por los trazos y reproducido por las imágenes de los signos. retrocede cuando el tiempo no es propicio y el peligro está en ciernes. En toda circunstancia las cosas guardan entre sí una relación muy íntima de mutua influencia. lo que fragua el devenir de las circunstancias. Sin embargo. antes de que se materialicen los hechos. los trazos lineales son cambiantes. Por ello. la disposición interior. pues cada situación exige una actitud mental y conducta determinada. De 38 Lo apropiado. cada mutación señala la orientación adecuada a seguir. Los trazos no siempre corresponden al puesto y tiempo correcto. o no. su modalidad es lo constantemente simple y así muestra la manera de dominar todos los obstáculos. mutables y. mientras el último señala lo que ya se ha consumado. La Tierra es lo más abnegado del mundo. a cada momento o circunstancia. Así. mientras el último es fácil de comprender.

En ellas está todo plenamente contenido. cuyos gérmenes van creciendo y adquiriendo forma desde la profunda oscuridad del devenir. la Tierra y la Humanidad. a su vida y para adaptarse a las circunstancias. arrepentimiento y humillación. que abarca el período de equinoccio de primavera a solsticio de verano. esto deriva perjuicio. Las mutaciones son vastas e ilimitadas y pueden utilizarse en todos los campos del conocimiento humano y universal. Al momento de comprender y desentrañar los significados. las imágenes y sus líneas cambiantes sirven para conocer las cosas y el oráculo se utiliza para adaptarse favorablemente al porvenir. de su pérdida o ganancia. En su interior se vislumbra el Tao del Cielo. Por eso las transformaciones de los trazos hacen referencia a la forma correcta o incorrecta de actuar 39. Como las acciones venturosas implican buenos augurios. no según la moral social vigente. da el siguiente eneagrama mutable: 39 Correcta o incorrecta según el tiempo y circunstancias. su mente reflejará sobre signos y trazos la naturaleza de su alma. Las imágenes de los signos (y la mutación de sus trazos) permiten al sabio conocer la profundidad de su propio espíritu. y sabrá lo que debe hacer para que todo le sea propicio. En ellos se refleja el contenido de su corazón. De esta forma conocerá el origen de su ventura o desventura. El sabio cabal las utiliza para dar claridad a su mente. 39 . Anexo Ejemplo de Interpretación Oracular El oráculo. 15.

En lo social el eneagrama indica cierta inquietud. El sabio deberá adoptar una postura serena y alegre ante la preocupación y alarma que la conmoción generará en su entorno. de un recipiente capaz de contener algo en su interior. La presencia del trueno sugiere que las circunstancias materiales serán algo agitadas. Todavía no es tiempo de actuar ni de ponerse en movimiento. Desde las profundidades emerge una fuerza poderosa y decidida que remecerá el mundo del consultante. inestables. que las castas gobernantes intentarán calmar por medio de la palabra. como la quieta superficie de un lago. Su movimiento descendente es suave. actividad religiosa que desplaza gran cantidad de personas al interior de la república. La Tierra. moviéndose de aquí para allá. los seres prosperan». como al decanato del 21 al 30 de marzo. Una conciencia adaptable y penetrante (trigrama superior Viento). el sabio. «Cuando Cielo y Tierra se unen. Hay convergencia entre ambos. Las directrices para el yoga alquímico son claras: las fuerzas generativas (trueno) deben domeñarse mediante la conciencia (shen) del flujo respiratorio (viento). deberá reflejar la conducta del Cielo. su movimiento es fuerte y va dirigido hacia lo alto. junto a un corazón (trigrama medio Lago) alegre y sereno. es decir. Como la primera línea del jiulong corresponde tanto al trazo yang del signo trueno (☳). el lago (☱) evoca la forma de una vasija o escudilla. adaptable y penetrante. sin distorsiones anímicas. Se escuchará el «retumbar del trueno» durante este periodo de tiempo. Como el trigrama Trueno simboliza las fuerzas primaverales regeneradoras. Su mente. Como un lago debe conservar la ecuanimidad. La decidida acción de lo terrestre se ve penetrada por la suave influencia de lo celestial. se presenta agitado e inquieto. Entre ellos se eleva el Hombre Superior. la «movilidad de las masas» puede estar haciendo alusión a las peregrinaciones de Semana Santa 40. dejando que las energías converjan a él y lo llenen. Desde una perspectiva psicológica el jiulong señala que el mundo ctónico. semejante al indeciso movimiento del aire. en la masa del pueblo. de la mente inconsciente. por su parte. 40 . asumiendo la serena y profunda conducta del lago (☱). Por ocupar la 40 Este año se estará celebrando entre el 20 y 23 de marzo. como una espejada superficie lacustre. Las circunstancias espirituales parecen sugerir una suave inestabilidad. bien podemos suponer que el signo hace referencia a las energías sexuales o creativas del consultante. adopta la naturaleza del trueno (☳). deberá reflejar con absoluta claridad la realidad tal como se presenta. señalada por la suave y delicada penetración del viento. La mente del sabio.Líneas 1ra a 4ta — 21 de marzo al 30 de abril : El Cielo se muestra como el viento (☴). Por su forma. harán posible manejar la situación y obtener el mejor resultado de toda esta agitación interna. inquietas.

por la conducta del sabio. la relación de ambos trigramas representa al viento —mente. En lo social parece augurar circunstancias algo tormentosas. Viento sobre truenos es imagen de una gran tormenta. en su movimiento ascendente. justamente. lo que asocia al signo con un recipiente boca abajo. sino también al corazón y caldero del «campo de cinabrio medio». Para los egipcios el corazón no solo era el motor de la vida corporal. de vendavales y tormentas eléctricas. Ha desaparecido la imagen del lago. toda acción que se apoye o emprenda debe tener como objetivo la superación. Como el consultante está en consonancia y armonía con el trigrama inferior. lo cual indica que la fuerza del trigrama terrestre se ve reforzada. Se trata de un «tiempo bendito». no 41 El jeroglífico egipcio para «corazón» es. intelecto. debido a ello. 41 . el trigrama viento (☴) es la imagen invertida del anterior. Ahora la fuerza del trueno se ve duplicada y el suave poder del viento (palabras.posición del trigrama central no solo representa al sabio. Líneas 5ta a 9na — 01 mayo al 20 de junio : Entre el 01 y el 10 de mayo la 5ta línea. Esta figura también permite la interpretación cósmica donde se ve al Espíritu del Cielo descendiendo sobre el sabio. Si el movimiento no es ascendente. La 5ta línea «vacía» sugiere la vacuidad de corazón. habiendo vaciado su corazón de todo deseo personal. parece hacer referencia al uso del pensamiento como herramienta moderadora para refrenar los impulsos violentos: la razón debe ser guía de las acciones. decidida. el elevarse sobre las actuales circunstancias. al poderoso movimiento duplicado del trueno. despierta en lo profundo de sí a las fuerzas renovadoras de la naturaleza. su movimiento ascendente es poderoso e imparable. El influjo que desciende del Cielo le da su bendición con adaptable suavidad. ahora corresponde ponerse en movimiento de una forma enérgica. Sin embargo se debe estar alerta. El tiempo de serena y complaciente quietud ha pasado. que la acción emprendida debe estar libre de toda intención egoísta para ser exitosa. que amortiguaba el choque entre trueno y viento con su serena alegría. espíritu— vertiendo su contenido en la vasija del alma o corazón 41. se «oscurece». Sin embargo. hace propio «el corazón del pueblo» y comparte sus inquietudes y aspiraciones. El sabio. se hace blanda o vacía. sino también de la anímica. este aparente retroceso va de acuerdo con los tiempos y tiene. como resultado directo. es decir. Así. es decir. pues el sereno signo del Lago (☱) se transforma en el impetuoso e inquieto Trueno (☳). aquella que representa al corazón o Tao del sabio. es decir. razones) no es capaz de detener el embate de las energías que se elevan impetuosas. un progreso más decidido. El periodo de acumulación de fuerzas debe dar paso a la acción. La mesurada oposición del viento. Por ello era el único órgano sometido al «pesaje del alma» y dejado en el cuerpo para la futura vivificación de la momia. El eneagrama parece anunciar un periodo climático tempestuoso. Significativamente. en donde el Hombre Superior se abre al influjo de lo superior y. la imagen de una vasija de vino. Alcanzará su objetivo con el apoyo de la Tierra que lo sustenta. retrocede.

el cual. la mayoría de las veces. La vacuidad del corazón del sabio es solo aparente. sin embargo.lleva al progreso. El sabio troca su conducta serena por otra activa y decidida. Por ello es acertado adoptar una actitud interna paralela y acorde con las fuerzas instintivas. solo tiene que conservar la conciencia del flujo respiratorio como única tarea mental: «Trabajo de mujer y juego de niños». terriblemente decidido y poderoso. se vacía. En oriente. El yoga alquímico indica que la sublimación de las fuerzas generativas (jing) alcanzan el «dantien» medio. La imagen de vasija o recipiente. es el causante de los trastornos anímicos que nos aquejan al adoptar una actitud psicológica desequilibrada y ajena a la propia realidad interior. Como se trata de un proceso natural y espontáneo. Es el Espíritu Santo descendiendo sobre los hombres de buena voluntad. el animal del trueno es el dragón. ahonda aún más su interior y así ve aumentada su capacidad para recibir el influjo del «soplo divino». su manifestación es poderosa como el trueno. el cambio de la 5ta línea anuncia un re- direccionamiento de la conciencia con respecto a las manifestaciones de la mente inconsciente. lo cual madura y sublima la vitalidad (qi) acopiada en él. Esta constelación anuncia movilizaciones ciudadanas (marchas. La mutación del eneagrama parece sugerir que los impulsos inconscientes (trigrama inferior) se mueven en la dirección correcta según tiempo y circunstancias. entonces toda la atronadora conflagración se habrá desvirtuado y el fracaso será el único resultado. que representa al corazón del sabio. Comentario a la mutación de la 5ta línea : La línea llena. ahora se encuentra lleno del «espíritu que sopla desde lo alto». El movimiento ascendente de las energías interiores es poderoso. paros y huelgas). el cual emerge desde el amanecer (origen de la luz) lleno de luminosa vitalidad. El soplo constante del viento desde el Cielo recuerda el influjo celeste del espíritu divino sobre la Tierra y sus criaturas. Al ser invisible no se le ve y por eso parece sin contenido. En armonía con los tiempos. aquellos que elevan su alma y aspiran alcanzar el «reino de los cielos». el meditador no debe realizar nada. 42 . Psicológicamente hablando. el sabio debe comportarse como tal criatura: fuerte. no se debe olvidar que la mente inconsciente conoce más de las necesidades internas que el propio yo consciente. Esta actitud no es en absoluto arriesgada o imprudente. que posee el trigrama Lago.

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