Teoria de Los 5 Elementos

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Publicado por Carmelo Marco · agosto 04, 2014
TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS

—
五行の理論
Por la senda del KI (二番)
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Vimos en el capítulo I, que los conceptos del Inn y el Yang expresan una
WEITERE
dualidad energética como los dosINFORMATIONEN OK veremos que “Los 5
polos de un imán. Ahora
Elementos” representan 5 fases distintas de Qi, Ki o Chi. La teoría de los Cinco
Elementos (T5E) es la piedra angular de muchas prácticas orientales como lo
son la medicina (MTC) o las artes marciales entre otras.
La T5E es una relación primordial en el sistema chino. Relaciona toda energía y

sustancia con alguno de los cinco elementos simbólicos de la naturaleza: El
Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa un
movimiento, una transformación distinta del Ki. Éstos, también se relacionan
respectivamente con cada una de las direcciones de la brújula y con cada una
de las estaciones… siendo el elemento Tierra el centro direccional y que
comprende el final del verano, también llamado verano hindú.
La traducción original de los kanji 五行 (Wu Xing… en chino, o Gogyô… en

japonés) no es exactamente “5 elementos”, más bien alude a cinco momentos o
fases distintas de la energía, lo cual nos avisa de no incurrir únicamente en una
asociación física de los elementos.
El proceso de la T5E pasa por el nacimiento, crecimiento, maduración, cosecha y

almacenamiento. De esta forma tenemos que al elemento Fuego se le relaciona
con la energía en ascensión, con la luminosidad, el verano; al elemento Tierra
con el movimiento circular y por consiguiente los cambios de ciclo; al elemento
Metal con el movimiento hacia dentro y la estación otoñal; al elemento agua con
la energía descendente representada en el invierno… y al elemento Madera con
el movimiento hacia fuera y energía que aparece en la primavera. Estas son
solo unas asociaciones según el movimiento y las estaciones naturales.
Muchas culturas a través de la historia manejaron el concepto acerca de cómo
es la realidad, de los elementos básicos que la componen. Para los griegos de la
época pre-socrática, los elementos eran cuatro: tierra, agua, fuego y aire. Para
los japoneses y los hindúes eran cuatro también, más un quinto: el éter. Lo que
los chinos antiguos introdujeron como novedoso fue la idea del cambio, de
transformación y de interacción.
En T5E, intervienen una gama considerablemente rica de asociaciones, por

ejemplo, el fuego se relaciona además de con el verano, con el corazón, las
formas triangulares, los colores rojos, y con ciertas emociones: el estrés, la
impaciencia, etc. Cada elemento es parte de una extensa descripción que nos
permite catalogar los espacios sopesando que tipo de energías los afectan.
Estas relaciones permiten hacer una lectura más o menos precisa de los
eventos que se desarrollan o pueden sucederse en un espacio. Los elementos
deben estar en un mutuo equilibrio. Siguiendo con el ejemplo del fuego, éste
sirve además en su forma moderada para calentar, transformar la materia, etc.;
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WEITERE INFORMATIONEN OK
Conviene tener un conocimiento más completo de cada elemento antes de
describir los distintos ciclos en los que interactúan éstos. Así pues, tenemos:
El Fuego. Su capacidad es la de la transformación, su verdadero poder. Propone

cambios rápidos e irreversibles. A menudo es relacionado con la destrucción, por su
faceta destructora, pero con el fin de que luego se originen cosas nuevas: sirve
para calentar el barro que se transformará después en cerámica, o para calentar el
hogar creando un espacio acogedor donde se alimenta y calienta la familia. Las
personas Fuego son pasionales. Son fogosas y como el fuego mismo son
vehementes, impulsivas. Fue adorado como una divinidad. Produce un estado de
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risa son sus emociones. Como color, el rojo. Representa la manifestación máxima
WEITERE
de la vida, es su motor INFORMATIONEN
y combustible. OK el corazón. Donde se
Como órgano asociado,
aloja el Shen: el espíritu o mente… la conciencia. Cuando el Shen está bien aparece
el pensamiento intuitivo, la serenidad y la calma.
La Tierra. El Elemento Tierra es nuestra estabilidad, nuestra contención, nuestro
centro. La Tierra en equilibrio protegerá y favorecerá nuestro sistema
inmunológico. Mientras que el resto de los elementos tienen una dirección y
movimiento que les son propios, la Tierra es el centro de todos ellos, resultando ser
el cruce de todos. Tiene la cualidad de la quietud: el momento de la serenidad, del
equilibrio, de la vacuidad, vemos hacia dónde nos dirigimos. Lugar intermedio entre
la transición entre un movimiento y otro. Su color es el amarillo. La estación del
año vinculada, no es una estación en particular; se consideran Tierra, los 18 días
finales de cada estación, por tratarse del período de quietud y preparación para el
cambio. La humedad es su factor climático. Cuando la Tierra comienza a
desequilibrarse aparecen las preocupaciones, el eterno e incesante rumiar de ideas,
el diálogo interno. El bazo y el estómago (los que reciben energía de los alimentos)
son sus órganos asociados. El sabor de La Tierra es el dulce, como el de la leche
materna, pero cuidado el exceso de dulce es lo que lo desequilibra. Este elemento,
es además, la fuerza nutritiva de los músculos, con su tono y textura
característicos, con el aporte de sangre que ofrece un Bazo sano.
El Metal. Su estación es el otoño. Se le asocia a un tiempo de recogida para
afrontar el invierno, a un espacio de invitación a la calma. También esta relacionado
con el punto cardinal del Oeste, y por lo tanto con el ocaso, momento de para la
reflexión y la nostalgia. El otoño es propicio como momento de moderación y de
tranquilidad de la conducta. Los meridianos asociados al Metal son Pulmón e
Intestino Grueso. El Pulmón toma los componentes más puros y valiosos del Ki
Universal, y el Intestino Grueso el de liberar lo que para el cuerpo y la mente ya no
tienen ningún valor. El ritmo respiratorio del Metal nos organiza para vivir en un
medio ambiente en armonía tanto interior como exterior. Por esto el elemento
Metal es preciado, por realizar su función principal, el intercambio. Las personas
Metal buscan la Verdad a través de poner luz en la oscuridad; son frías y
calculadoras, así como lógicas, precisas. A este elemento también se le relaciona
con la tristeza, la cual afecta al pulmón y viceversa; y de igual manera, el llanto es
su sonido, que si se reprime afecta a la garganta. Además, de la garganta, también
tienen que ver con el Metal el olfato y el tacto. Su color es el blanco y su sabor el
picante. El picante ayuda al pulmón a dispersar el Ki, pero su exceso agota las
reservas de Ki. El pulmón toma del Ki Universal todo lo puro, y lleva la energía
hacia el Hara, ayuda después a dispersarla y a controlar los meridianos, vasos
sanguíneos, etc. Para los amantes de las artes marciales, el Metal es importante
pues también se le relaciona con algunos animales, como por ejemplo la grulla
blanca, que tanta trascendencia tuvo en distintos estilos de Kung Fu y del Chi
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las artes
marciales son el equilibrio físico, el rigor, el coraje, la dignidad y rectitud, la firmeza
y la moderación.
El Agua. Sin el agua apenas podemos vivir unos días, por lo cual estamos también
ante otro importante elemento. Su aparente debilidad es lo que hace de ella su
propio poder y fortaleza; ella viene a representar el 70% del área de nuestro
planeta y constituye la base esencial de nuestra parte material gobernando
nuestros tejidos más profundos y las estructuras de nuestro cuerpo. El agua se
relaciona con el riñón y la vesícula, y por tanto con lo instintivo y con la
supervivencia básica, como consecuencia las personas agua son creativas,
voluntariosas, imprevisibles e inesperadas. La función del riñón es el de depurar los
líquidos corporales además de influir con los órganos genitales, cápsulas
suprarrenales (éstas liberan adrenalina, cortisol y otras hormonas relacionadas con
el estrés). También se asocia con el agua el sentido del oído y los dientes. Su
estación es el invierno y su clima es el frío. Su color el negro, y también se
relaciona con el Inn supremo, lo descendente, con la mujer, la hidratación y
ablandamiento, con la meditación, con el sabor salado, con la memoria y la fuerza
de voluntad. Su emoción es el miedo, el cual forma parte de nuestro equipo de
supervivencia y nos pone en sobre aviso del peligro cercano; el miedo perturba al
riñón e impide que la energía ascienda.
La Madera. Tiene una relación directa con todo lo que crece: con la vegetación y
la exuberancia, con lo verde. Ésta es una energía que es imposible de detener,
siempre va a buscar la forma de expresarse, su sonido es el grito. Uno de los
aspectos más sobresalientes de la madera: la capacidad de inventiva, de ser
imaginativos. Su fuerza no es agresiva, aunque parece desafiante, porque es
competitiva e impetuosa, en equilibrio logra que su flexibilidad le lleve a realizar los
sueños y las visiones que tengan en la vida. En los órganos del cuerpo la madera
está representada por el Hígado y por la Vesícula Biliar. A estos órganos, también
los relacionamos con los músculos y tendones, ya que nos permiten el movernos,
expresarnos, ayudarnos a conseguir nuestras metas. Almacenan y distribuyen la
energía en el cuerpo. Cuando se reprimen las emociones éstas quedan agarrotadas
en los músculos. Crece desde el pie. Su sabor es el ácido. Por su carácter
expansivo, de crecimiento, es elemental que es la primavera su estación: cuando
las plantas renacen después de permanecer en esa latencia que observamos en el
invierno. La condición atmosférica relacionada con ella es el viento. Esto se articula
con la similitud de la vegetación y su adaptabilidad a los cambios. Es justamente el
viento el factor climático preponderante para desequilibrar a la madera. El
elemento madera en desequilibrio es irritable, nervioso y colérico. Duda todo el
tiempo. Cuando encuentra cual es su camino de vida, en donde arraigarse, crecer y
expandirse, todo es abundancia.
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importante no es su estado, su condición física, su configuración… sino su
mutación, las cualidades del movimiento que los identifica y rige sus
transformaciones. Estas cualidades sugieren, que en lugar de traducirse al
occidente como T5E debería entenderse como Teoría de los Cinco Movimientos,
como modalidad particular de la gran mutación Universal, del No Ser, a la vez
que como una expresión más concreta del cambio y del ritmo implícitos en la
Teoría Inn-Yang. De ella parte la comprensión más completa de las relaciones
entre las vísceras y los órganos. La T5E vincula pues con la Teoría del Inn-Yang
en perfecta armonía.
Entonces, el Fuego representa al Yang Supremo, el Agua al Inn Supremo, la

madera al Yang Pequeño integrado en el Inn Supremo (Agua), el Metal
representa al Inn Pequeño integrado en el Yang Supremo (Fuego) y, la Tierra,
como centro y eje o apoyo, representa la sinusoide o línea ondulada separadora
del Inn-Yang. Por correspondencia, al Yang Supremo o Fuego le corresponde el
sur y el número 9; al Inn Supremo o Agua, el norte y el 1; al Yang Pequeño o
Madera, el este y el 3; al Inn Pequeño o Metal, el oeste y el 7… quedando el
centro y el número 5 para el elemento Tierra.
De esta forma, los 5E se inter-generan e inter-transforman, cada elemento es

capaz de generar y de ser generado, de regular y al mismo tiempo de ser
dominado por otro. Además, en cada elemento, se mueven o mutan los 5
movimientos, por esto, todos ellos están representados dentro de cada uno de
ellos.
En los 5E se reconocen (en principio) tres movimientos fisiológicos (naturales

del cuerpo humano) y cinco patológicos (de enfermedad o de mal
funcionamiento del cuerpo humano).
Movimientos Fisiológicos.
Automovimiento. Es la base o el cimiento que soporta y conserva el equilibrio
fisiológico y el sano desempeño de la Ley Generatriz y el de la Ley de la
Dominancia, Las cualidades del automovimiento de cada elemento son:
Madera. Crece, se desarrolla, se dispersa con libertad y drena.
Fuego. Calienta, flamea, es intangible, tiende hacia arriba o asciende.
Tierra. Nutre, produce, transforma, cambia, absorbe el agua y transporta.
Metal. Es puro, sólido, firme, capaz de forzar y condensar el rocío.
Agua. Refresca, es fría y fuente de vida, tiende al declive o desciende. Beneficia a

todos con humildad y en silencio.
Ley Generatriz. Determina que cada movimiento genere al mismo tiempo que él
es generado. Comúnmente es conocido como “Ciclo creativo”, el cual se desarrolla
de la siguiente forma:
La madera, como madre, genera el fuego.
El fuego, de la misma forma, genera a la tierra.
La tierra, así mismo, genera el metal.
El metal, también como madre, genera al agua.
El agua, en su papel materno, genera a la madera.
Cada elemento al concebir y ser concebido, reiteran el relativismo, y para que este ciclo
se mueva en un rango fisiológico es necesario que el automovimiento sea equilibrado.
Según la teoría del Inn Yang, cuando el elemento madre engendra al elemento hijo, el
Yang materno genera al Yang del hijo, sucediendo igual con el polo Inn.
Ley de la Dominancia. Denominada no muy acertadamente como “ciclo

destructivo”, se maneja de forma similar al “ciclo creativo”. En realidad advierte el
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de la ley de la Dominancia
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en que forma un elemento controla la expresión del otro. Este es el ciclo resumido:
El fuego
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WEITERE INFORMATIONEN
El metal corta la madera. OK
La madera consume a la tierra.
La tierra estanca al agua.
El agua extingue el fuego.
Dado que se trata de controlar, parar o dominar el fenómeno, la relación dinámica se

manifiesta entre los inversos. El Yang debe dominar al Inn y el Inn al Yang. La ley
Generatriz y la de la Dominancia se complementan y entre ambas mantienen el
equilibrio… y a su vez, entre ambas, contribuyen a mantener un estado del
automovimiento ideal.
Movimientos Patológicos.
Son cinco, y hacen referencia a la patología (rama de la medicina encargada del estudio
de las enfermedades en los humanos) que pueden presentar cada uno de los cinco
elementos. La tradición china los denomina como “las cinco formas de enfermarse”.
El autodaño. Cuando el automovimiento se desmarca del equilibrio fisiológico,

trascendiendo este rango y penetra en el patológico, es cuando se le denomina
autodaño. Esto sucede como consecuencia de un desequilibrio Inn-Yang, siendo
una modificación anormal del movimiento de los cinco elementos en el seno de un
elemento. Este movimiento suele ser el primero en alterarse, pero también es el
primero al que puede restituirse el equilibrio fisiológico perdido sin aparentes
secuelas o con la escasez de ellas… cuando la enfermedad no se ha desarrollado
plenamente. Por el contrario, es el que mayor dificultad plantea al diagnóstico.Es la
enfermedad del órgano en sí.
La generación excesiva o incompleta. Veíamos en el ciclo de la ley de la

Dominancia, que representaba en que forma un elemento controla la expresión del
otro. Pues bien, una vez alterado patológicamente el automovimiento, se produce
un desequilibrio entre el Inn y el Yang, y es entonces, cuando comienza a
engendrarse en el elemento generado, o sea: en el hijo, una desproporción entre el
Inn y el Yang. El control que ejercen los 5 elementos en el ciclo de la Dominancia
tiene un límite, pero cuando ya son incapaces de mantenerlo, es cuando la
enfermedad o afección del órgano en sí (movimiento del autodaño) pasa a una
segunda fase: cuando del elemento generador pasa al generado.
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control más precario, lo que posibilita que su desequilibrio Inn-Yang se haga cada
vez mayor. Lo que induce a un mayor el desequilibrio en el elemento
generado. Entonces se produce que, este elemento generado pasa a ser generador,
igualmente, de otro generado que ocasionará un nuevo desequilibrio Inn Yang, o
sea la consecuencia de la causa. Si por ejemplo, lo generado es un exceso de
Yang, el Inn debilitando del elemento que presenta el autodaño no está en
condiciones ya de frenar el Yang exuberante del elemento dominado. Sin embargo,
su exceso de Yang si puede lesionar o contribuir a consumir más el Yin debilitando
del elemento que debe dominar. La dominancia excesiva, ya por plenitud, ya por
vacío, es la tercera etapa evolutiva del desarrollo del desequilibrio patológico.
Tenemos entonces, que estos tres primeros movimientos patológicos son el
resultado del desarrollo anormal de los tres movimientos fisiológicos. Las
alteraciones patológicas de la dominancia provocan las llamadas enfermedades por
avance.
La contradominancia, menosprecio o inversión de la dominancia. Ahora es

el elemento dominado quien se convierte en protagonista atacando o pasando a
dominar al elemento dominador. Es cuando el Yang frena, consume o ataca al Inn y
viceversa, y también puede ocurrir tanto por vacío como por plenitud. Esta es la
cuarta fase que puede atravesar la afección o enfermedad. Expresa una gravedad
distinta del desequilibrio general que identifica una enfermedad. Esta patología se
la denomina también como enfermedad por desestima.
La inversión de la ley generatriz o contracorriente. Última fase evolutiva de la

enfermedad, se trata de las enfermedades terminales, incurables… de mal o difícil
pronóstico. Sucede cuando el movimiento fisiológico de La Generatriz se ha
invertido, cuando en el curso de la enfermedad prolongada de un órgano acaba de
afectar por desgaste al elemento que lo genera, a la madre.
Las Artes Marciales se caracterizan por la búsqueda de la integración del cuerpo

y el espíritu, esto es, los movimientos estandarizados y la expresión del
espíritu. A esto, en ocasiones se le reconoce además como la combinación del
interior el exterior: hemos podido escuchar en ocasiones referencias a estilos
Internos y Externos, a lo Duro (Gô) y lo Blando (Jû). Normalmente, Interior
hace referencia al alma, el espíritu, el pensamiento y a la circulación de la
energía. Por otro lado, Exterior, alude a las manos, los ojos, los pasos y a los
movimientos corporales.
Esto supone sólo una forma de expresión muy generalizada entre las muchas
formas que existen a la hora de formalizar una descripción, pero
fundamentalmente la integración requiere de la unión efectiva del interior y el
exterior. Las habilidades y técnicas de las Artes Marciales suponen una
Diese Website armónica
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del cuerpo um Diensteademás
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combinación
estrecha interior-exterior.

La energía es para los chinos, y las culturas orientales en general, la esencia de
todo, su principio y fin, pero se expresa diferente en cada ser o cosa natural, y
además, también se expresa con su Tao o Dô particular, lo que le da sus
características individuales que cada cosa posee. Esto es que hemos visto a
través de las teorías del Inn Yang y de los Cinco Elementos.
Para cualquier practicante marcial, su supremo objeto es el de alcanzar el más

alto nivel o grado de virtud: transformar lo bajo en supremo, las oscuridad en
luz. Pero para ello necesita un instrumento y este instrumento es él mismo, el
propio practicante. Él es, sin duda, el medio y el fin… y en él están en juego las
fuerzas del Inn Yang.
Antaño los chinos, la MTC, ya tenían conocimientos muy completos acerca de la

anatomía del cuerpo humano, pero su interés se centró, además, en su manejo
energético con la naturaleza y el cosmos. El aire inspirado y los alimentos son
Energía que el cuerpo consume constantemente y necesita su reposición a fin
de no agotar aquella energía ancestral que obtuvo al nacer. Nuestra vísceras
huecas transforman los alimentos en sangre; nuestros órganos sólidos,
purifican y almacenan la energía. Las vísceras son Yang, los órganos… Inn. Por
otro lado, los cuatro miembros están relacionados con las cuatro estaciones, y
cada uno de éstos esta compuesto asimismo de tres partes (cada estación
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meses). Igualmente, nuestrowerden
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Todo este tipo de simbología, numerología, etc., suelen aparecer a menudo en
las artes orientales, yWEITERE INFORMATIONEN
en las marciales, OK Ankoh Itosu Sensei
sucede lo mismo:
dividió el kata Kusanku en los Cinco Pinan, llamados después Heian por
Funakoshi Sensei cuando llevó el Karate a Japón. Yoshinao Nanbu Sensei
también adaptó los Cinco Pinan a su estilo de Karate Sankukai, llamándolos
Heiwa, o incluso la propia nominación del estilo (Sankukai = Asociación de los
tres elementos o símbolos: Sol-Luna-Tierra en representación del Alma-Mente-
Cuerpo).
La referencia por excelencia de los estilos chinos de lucha, el Shaolin Ssu

Chuan-fa, se basa también en la T5E para observar a los cinco animales:Dragón
(el espíritu), Tigre (los huesos), Grulla (los tendones), Serpiente (el Chi o Ki) y
Leopardo (la fuerza).
El Nanbudo de Doshu Soke Yoshinao Nanbu, también está cargado de

simbolismos que hacen referencia a estas dos grandes teorías tan relacionadas
con las Artes Marciales. En este sentido, no pretendo extenderme en exceso
pues entiendo que simplemente se trata de mostrar una relación con el estudio
presente, pero son destacables ensamblajes con estas filosofías conceptos
como:
San i ittai: Interacción de los tres elementos: Dô (el camino, la vía), Sei (el
espíritu) y Tai (el cuerpo). Cuyas interacciones o cambios dan lugar a: la
superación de las barreras, la comprensión del entorno, y el amor a los demás (al
mundo, a la naturaleza misma).
Nanbudo mitsu no chikara o los tres principios del Nanbudo: La Fuerza

(Yang: el Cielo, Sol o Universo, la actividad, lo exterior, lo positivo, lo superficial), el
Coraje (Inn: la Tierra, la materia, lo interior, lo negativo, lo profundo) y la
Convicción (que supondría la sinusoide divisoria que determina el equilibrio entre
las dos tendencias del Inn Yang).
Nanbudo nanatsu no chikara o las siete fuerzas del Nanbudo, que de una
manera quizás un poco más compleja o profunda se interrelacionan con la T5E, a
saber las fuerzas físicas, las del coraje, las del discernimiento o perspicacia, las de
acción, las energías positivas, las habilidades intelectuales y las fuerzas de acción.
Tres conceptos estos muy relacionados entre sí y que a su vez se generalizan en una
práctica, la del Nanbudo, que aglutina otros tres grandes campos como son el Budo Ho,
Kido Ho y Noryuku Kaihatsu Ho… que trabajan las técnicas propias del Arte Marcial,
aquellos trabajos relacionados con el bienestar físico y psíquico, y las prácticas de
filosofía y de meditación más espirituales.
analysieren.
La Energía Deine
o KiIP-Adresse undeldein
circula por User-Agent
cuerpo werden
a través de zusammen mit Messwerten
unos canales zur
que llamamos
meridianos
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für Google se estudian
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grupo denominado Meridianos Principales. Seis de ellos son Yang (cinco
corresponden con las vísceras (son huecas) y que transforman los alimentos
ingeridos en sangre, WEITERE INFORMATIONEN
como el estómago, el intestinoOK
delgado y grueso, la
vesícula biliar y la vejiga. La sexta no es una víscera, sino una función llamada
Triple Calentador porque ésta tiene tres funciones: la cardiorrespiratoria, la
digestiva y la genitourinaria) y otros seis Inn (cinco corresponden con los
órganos (son sólidos) que almacenan y purifican la sangre y son: el pulmón, el
bazo, el corazón, el riñón y el hígado. El sexto, es una función, llamado Maestro
Corazón y tiene que ver con la circulación y la sexualidad). Completan la
relación dos meridianos especiales como el Vaso Gobernador y el Vaso
Conceptor. Cada órgano se relaciona con una víscera para forman una unidad
Inn Yang, además, cada órgano recibe la influencia de la T5E.
Entendiendo estas teorías, vemos que la naturaleza tiende a la armonía, y como

nosotros, los seres humanos formamos parte de esta naturaleza también
deberíamos buscar esa armonía y ese equilibrio, donde el cuerpo energético es
Inn y el cuerpo físico es Yang… y donde participamos y nos vemos afectados
por la interacción de los elementos.
Partiendo de todo esto, se puede hacer un estudio más profundo del Ki a través
de unas divisiones, tomando como base las estaciones del año estudiadas en la
T5E.
Carmelo Marco.
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Por la senda del KI (二番)

La T5E es una relación primordial en el sistema chino. Relaciona toda energía y

La traducción original de los kanji 五行 (Wu Xing… en chino, o Gogyô… en

El proceso de la T5E pasa por el nacimiento, crecimiento, maduración, cosecha y

En T5E, intervienen una gama considerablemente rica de asociaciones, por

El Fuego. Su capacidad es la de la transformación, su verdadero poder. Propone

Entonces, el Fuego representa al Yang Supremo, el Agua al Inn Supremo, la

De esta forma, los 5E se inter-generan e inter-transforman, cada elemento es

En los 5E se reconocen (en principio) tres movimientos fisiológicos (naturales

Madera. Crece, se desarrolla, se dispersa con libertad y drena.

Fuego. Calienta, flamea, es intangible, tiende hacia arriba o asciende.

Tierra. Nutre, produce, transforma, cambia, absorbe el agua y transporta.

Metal. Es puro, sólido, firme, capaz de forzar y condensar el rocío.

Agua. Refresca, es fría y fuente de vida, tiende al declive o desciende. Beneficia a

La madera, como madre, genera el fuego.

El fuego, de la misma forma, genera a la tierra.

La tierra, así mismo, genera el metal.

El metal, también como madre, genera al agua.

El agua, en su papel materno, genera a la madera.

Ley de la Dominancia. Denominada no muy acertadamente como “ciclo

La tierra estanca al agua.

El agua extingue el fuego.

Dado que se trata de controlar, parar o dominar el fenómeno, la relación dinámica se

El autodaño. Cuando el automovimiento se desmarca del equilibrio fisiológico,

La generación excesiva o incompleta. Veíamos en el ciclo de la ley de la

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La contradominancia, menosprecio o inversión de la dominancia. Ahora es

La inversión de la ley generatriz o contracorriente. Última fase evolutiva de la

Las Artes Marciales se caracterizan por la búsqueda de la integración del cuerpo

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Para cualquier practicante marcial, su supremo objeto es el de alcanzar el más

Antaño los chinos, la MTC, ya tenían conocimientos muy completos acerca de la

La referencia por excelencia de los estilos chinos de lucha, el Shaolin Ssu

El Nanbudo de Doshu Soke Yoshinao Nanbu, también está cargado de

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