ILUSTRACIÓN GRÁFICA DEL HEXAGRAMA CORRESPONDIENTE

AL AÑO GUI MAO

El año “GUI MAO”. En el diagrama inductivo de los fenómenos de la luna

(Na-Jia), Yi, Gui, corresponde a KUN, por eso el tronco celestial (Tian
Gan) “GUI” corresponde al trigrama KUN ☷. Según el diagrama de
posiciones de las 24 montañas de los ocho trigramas post-cielo, Jia Mao Yi
en el este, corresponde a la posición del trigrama ZHEN ☳. Por eso, la
rama terrenal (Di-Zhi) “MAO” corresponde al trigrama ZHEN. El trigrama
superior es KUN ☷, el trigrama inferior es ZHEN☳, de acuerdo con los
sesenta y cuatro hexagramas, este corresponde al vigésimo cuarto
hexagrama: el hexagrama FU☷☳.
EL HEXAGRAMA FU SEGÚN “LA INTERPRETACIÓN DEL I-CHING POR
CONFUCIO” CON NOTAS SIMPLES

Hexagrama Fu ☷☳:
ZHEN Abajo ☳,
KUN Arriba ☷
Texto explicativo de Confucio

Dentro de los hexagramas del I Ching, el cambio del hexagrama Bo☶☷ al

hexagrama Fu☷☳ es de importancia primordial. En segundo lugar, está [el
cambio del] hexagrama Guai☱☰ [al] hexagrama Gou☰☴. [El cambio de] el
hexagrama Bo al hexagrama Fu tiene que ver con la disminución de yin y el
crecimiento de yang. [El paso del hexagrama Guai al hexagrama Gou se
refiere a la disminución de yang y al crecimiento de yin. Yin y yang, la
disminución y el crecimiento, representan el punto crucial sobre el que se
produce el cambio en los hexagramas del I Ching. Los sesenta y cuatro
hexagramas del I Ching no son más que el resultado de la deducción y la
derivación de la disminución y el crecimiento entre yin y yang, con los
hexagramas Bo, Fu, Guai y Gou como ejemplos principales. El [cambio
de]hexagrama Guai al hexagrama Gou trata de la disminución. El [del]
hexagrama Bo al hexagrama Fu trata del crecimiento.

El hexagrama Fu también contiene el mayor y más importante cálculo en los

principios del I-Ching, ya que el I Ching enseña a poner énfasis en el yang. Por lo
tanto, el hexagrama Fu es en realidad la fuerza vital de todo el I Ching, así como el
impulso vivo del que dependen el cielo, la tierra, la humanidad y todas las cosas,
pero especialmente la humanidad. Los caminos de la humanidad están en armonía
y en la adopción de la magnanimidad y la benevolencia, que es completamente
diferente del crear y extinguir (matar) dentro de la función del cielo y la tierra.
Estos cuatro hexagramas se sitúan en momentos cruciales de cambio y representan
los inicios de la creación y la transformación. Lo que se puede decir de ellos ya es
bastante evidente basándose en la imagen de los hexagramas, pero a lo que más
conviene prestar atención es a las posiciones de los Ocho Trigramas. En los Ocho
Trigramas Fuxi (ante Cielo), Qian☰ está en la parte superior y Kun☷ está en la
parte inferior. A la izquierda de Qian☰ está Dui☱ y a la derecha Xun☴. A la
izquierda de Kun☷ está Zhen☳ y a la derecha Gen☶, la gente ya lo sabe. Sin
embargo, la gente puede no entender completamente que el único yin del
hexagrama Gou es el Seis Superior del hexagrama Guai, y el único yang del
hexagrama Fu es el Nueve Superior del hexagrama Bo. Por lo tanto, como
Guai☱☰ está formado por Dui☱ y Qian☰ y Gou☰☴ está formado por Qian☰ y
Xun☴, Dui☱ y Xun☴ están conectados a través de Qian☰. El cambio de "Lago-
Cielo" Guai ☱☰ a "Viento- Cielo" Gou☰☴ es en realidad Qian☰ moviéndose
de abajo hacia arriba.

En otras palabras, el revés de Guai☱☰ se convierte en Gou☰☴ y por lo tanto,

estos dos hexagramas son recíprocamente inversos. Cuando invierte el Seis
Superior de Guai☱☰ se convierte en Al Comienzo un Seis de Gou☰☴. Incluso
antes de que Qian☰ cambie, los hexagramas ya son diferentes; y desde que la
izquierda [Dui☱] y la derecha [Xun☴] se movieron, la disminución y el
crecimiento del Yin y el Yang se han invertido. Este aumento y disminución de su
cálculo (destino), y el ascenso y descenso de sus posiciones, se deriva del aumento
y disminución del chi (energía). Por lo tanto, Gou☰☴ es el inverso de Guai☱☰,
y la disminución de yin [de Guai☱☰] se convierte en crecimiento de yin [en
Gou☰☴].

Es el mismo caso de los hexagramas Bo y Fu. Bo☶☷ está formado por Gen☶ y
Kun☷, Fu☷☳ está formado por Kun☷ y Zhen☳, ambos hexagramas están
conectados a través de Kun☷. Gen☶ y Zhen☳, uno a la izquierda y el otro a la
derecha, una vez que interactúan con Kun☷ resulta un cambio mutuo. Aunque
Kun☷ no ha cambiado, los [trigramas superiores e inferiores en el hexagrama] ya
se han movido. Por lo tanto, el inverso de Bo☶☷ se convierte en Fu☷☳, son
inversos entre sí. Al Comienzo un Nueve de Fu☷☳ es Al Tope un Nueve de
Bo☶☷. Al pasar por Kun☷ en el medio, la parte superior se convierte en la parte
inferior donde yin disminuye y yang crece. El Gen☶ interactuando con Kun☷
representa el punto extremo de yin, hasta que [llegando a] Zhen☳ comienza a
germinar el yang del primer trazo. La combinación de Kun☷ y Zhen☳ es Fu☷☳,
que es cuando yang retorna. El yang que sale de la tierra es análogo al trueno, de
ahí que se llame Zhen (que significa literalmente "trueno"). Al Comienzo un
Nueve de Zhen☳ es Al Tope un Nueve de Gen☶, donde lo que es compatible con
Kun☷ es sólo Gen☶.

Según las ubicaciones de los Ocho Trigramas del Rey Wen, Gen☶ está al lado de
Zhen☳, y Gen☶ y Kun☷ se enfrentan. Gen☶ y Kun☷ originalmente tienen [la
posibilidad] de intercambiar posiciones en su cálculo (destino) en que ambos son
del atributo "tierra". Como el Gen☶ está junto a Zhen☳ e interactúa con Kun☷, el
Gen☶ que se transforma en Zhen☳ también está relacionado con Kun☷. Zhen☳
tiene el atributo "madera", corresponde al este y es la cabeza de los Cinco
Elementos de Post Cielo. La madera no crece sin tierra (suelo), por lo que en
realidad ella es alimentada por Gen☶ y Kun☷. Por lo tanto, la formación de
Fu☷☳ en realidad proviene del cambio en Gen☶ y Kun☷. Esto es lo que se puede
observar en las posiciones de los trigramas dentro de los diagramas de los Ocho
Trigramas de Ante Cielo y Post Cielo.

De acuerdo a esta secuencia, el cambio de Bo☶☷ en Fu☷☳ debe ser apoyado por
Kun☷ del atributo "tierra". El retorno del chi (energía), el cultivo de la virtud, la
fuente del Tao y los ciclos de cálculos (destino), todo debe basarse en la naturaleza
magnánima de Kun. Los principios del hombre se acercan a la Tierra, por lo que
primero se busca emular a Kun. En el caso del yang, es conveniente que se
acumule y se almacene, primero se busca imitar a Fu. Por lo tanto, el Tao se
encuentra en la quietud y la tranquilidad y es el fundamento de la cultivación. Gen
es quietud, Kun es tranquilidad, y sin quietud o tranquilidad, el chi no volverá y el
crecimiento no puede ser duradero, por lo tanto, la vida no está bien fundada. Por
eso los santos enseñan a la gente a estar quieta y tranquila para nutrir su cuerpo con
el fin de volver al Tao.

La virtud se encuentra en la armonía equilibrada, es el fundamento de la vida. Gen

y Kun están correlacionados con la tierra central (en términos de los Cinco
Elementos), que preside la función de la armonía equilibrada. Sin armonía y
equilibrio, los cimientos no se establecen y su función es incompleta, por lo que
inevitablemente se producirán desastres y daños. Por ello los santos enseñan a las
personas a estar en armonía equilibrada para expresar plenamente su virtud con el
fin de volver a la benevolencia. Lo que "retorna" (Fu☷☳), internamente, es el Tao
(Camino) de volver a la esencia y recuperar el origen, y externamente es la
benevolencia de superarse a sí mismo y recuperar el Li, por lo que también es
grande en su uso.

Por lo tanto, al llegar al hexagrama Fu☷☳ en la discusión del I Ching, no se trata

simplemente de cálculos (destino), en realidad se origina en el Tao. El Tao es un
yin y un yang, pero en realidad se extiende en la virtud. La virtud consiste en la
esencia (verdadera naturaleza) y la vida. La esencia, la vida, yin y yang, Qian,
Kun, la firmeza y la suavidad: el ser humano comprende todas estas [cualidades].
Por lo tanto, [el ser humano está] cerca de Kun, pero mira hacia Qian, encarna la
firmeza, pero utiliza la suavidad, se vuelve hacia la sinceridad, pero alcanza la
virtud, alcanza la armonía equilibrada y logra la quietud y la tranquilidad, luego
rectifica su esencia y vida, conserva la armonía suprema, el Origen, la Prosperidad,
la Utilidad y la Integridad, hasta alcanzar finalmente Qian☰☰ el Origen.

Por lo tanto, Al Comienzo un Nueve de Fu☷☳ no se limita a su único yang. En su

progreso, alcanzará el hexagrama Qian☰☰, pero en este momento, apenas está
arrancando. Al encarnar Kun y progresar hacia Qian, significa que el Cielo y la
Tierra están alineados en la virtud, y el yin y el yang están alineados en sus
respectivas formas. La continuación de Fu☷☳ después de Bo☶☷ representa una
oportunidad para rectificar las circunstancias caóticas, el punto crucial entre lo
auspicioso y lo nefasto, y el límite entre la benevolencia y lo que no lo es, lo que se
llama el retorno, Fu. Bo☶☷ representa el caos y Fu☷☳ representa el gobierno;
Bo☶☷ es nefasto y Fu☷☳ es auspicioso; Bo☶☷ representa lo que no es de
benevolencia y Fu☷☳ representa la benevolencia. Por lo tanto, [Fu] se ajusta al
corazón del Cielo y la Tierra, y activa el fuelle de yin y yang. El Hombre Superior
cultiva según esto, y el Santo manifiesta la virtud de acuerdo a esto. Esto es lo que
la gente de la antigüedad valoraba. ¿Cómo podría ser esto sólo la deducción y
derivación de los cálculos (destino)?

Por lo tanto, Fu☷☳ está ciertamente relacionado con el destino del mundo, y el
[aspecto] más cercano no es otro que la cultivación. Cuando el I Ching habla de la
cultivación, utiliza el Kan☵ y el Li☲, que es el hexagrama JiJi☵☲, para practicar,
el hexagrama Fu☷☳ "Trueno de Tierra" como sus claves, y el hexagrama
Qian☰☰ el Origen como su objetivo, son las directrices generales. En lo que se
centra Fu☷☳ es completamente en la inversión de Bo☶☷. Bo☶☷ trata de seguir
a la materia hasta el agotamiento total, mientras que Fu☷☳ trata de la
regeneración incesante. Por lo tanto, Bo☶☷ representa la enfermedad y la muerte,
mientras que Fu☷☳ representa la vida y el crecimiento. La renovación sin fin debe
basarse en Fu☷☳. Un yang en la parte inferior representa que el crecimiento es
ilimitado. Esta clave de nacimiento y transformación en el Cielo y la Tierra se
halla antes de la llegada de la primavera. Bo☶☷ también se conoce como el
sacrificio de otoño, y en cambio Fu☷☳ representa el nacimiento de primavera.
Cuando el chi de yang comienza a concentrarse, recién entonces todos los seres
vivos comienzan a gestarse. El trigrama inferior de Fu☷☳ es Zhen☳, el cual se
relaciona con la vibración, y el movimiento de esta vibración representa la
gestación. La gestación tiene que surgir de yin, que se asemeja al embrión dentro
del vientre de la madre. Kun☷ es como la Gran Madre, Zhen☳ es como el hijo
mayor. A partir de esto se puede observar el Tao de la crianza.