Material de uso interno de la sección de Filosofía Teórica.

La traducción estuvo a cargo de

DeepTranslator. La revisión inicial la hizo Luciano Silva.

La justificación es interna

Richard Feldman

El internalismo en epistemología es un punto de vista sobre qué tipo de cosas

determinan o establecen los hechos epistémicos. Como su nombre sugiere, este
punto de vista sostiene que cosas "internas" determinan los hechos epistémicos.
Decir que las cosas internas "determinan" los hechos epistémicos es decir que
si dos cosas son semejantes con respecto a factores internos, entonces también
deben ser semejantes en los aspectos epistémicos relevantes. Pero no somos
claros sobre qué es el internalismo hasta que seamos claros sobre qué cuenta
como algo interno y sobre qué hechos epistémicos están en cuestión. En este
ensayo diré unas pocas cosas sobre qué cuenta como algo interno y
considerablemente más sobre cuáles hechos epistémicos están, según el
internalismo, determinados por ellos. Argüiré que los factores internos sí
determinan algunos hechos epistémicos, y por lo tanto mi conclusión contrastará
fuertemente con la tesis que John Greco defiende en su ensayo "La justificación
no es interna".

I Trasfondo
Para comprender y evaluar el debate actual sobre el internalismo y el
externalismo en epistemología, es útil examinar brevemente la forma en que
surgió el debate. Un punto de partida plausible para este examen es el análisis
tradicional del conocimiento y sus rivales.

A El análisis tradicional del conocimiento

En el diálogo Menón de Platón, Sócrates dice: "Que hay una diferencia entre la
opinión correcta y el conocimiento no es en absoluto una conjetura para mí, sino
algo que particularmente afirmaría que sé". Las conjeturas afortunadas hacen
vívida la diferencia a la que se refiere Sócrates. Si yo soy concursante de un
concurso, podría tener la creencia de que el valioso premio está detrás de la
puerta 1 y no de la 2 o de la 3. Supongamos que mi creencia resulta ser
verdadera. Aun así, está claro que yo no sabía que el premio estaba detrás de la
puerta 1 hasta que se abrió la puerta y lo vi. Esto suscita la pregunta: "¿Cuál es
la diferencia entre la mera creencia verdadera y el conocimiento?".
Muchos filósofos pensaron que el conocimiento requería una creencia
verdadera más buenas razones o buena evidencia. Así, Norman Malcolm (1963)
escribió: "Si deberíamos decir que usted sabía, depende en parte de si usted
tenía fundamentos para su afirmación y de la fuerza de esos fundamentos".
Roderick Chisholm (1957, p. 16) escribió que "'S sabe que h es verdadera'
significa: (i) S acepta h; (ii) S tiene evidencia adecuada de h; y (iii) h es
verdadera." Estas observaciones son totalmente típicas.
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Las dos citas recién presentadas revelan que existe una opinión
generalizada sobre lo que se requiere para conocer, aparte de creer con verdad.
Los filósofos plantean el punto de diversas maneras. Algunos dicen que el
conocimiento requiere evidencia adecuada, otros dicen que requiere buenas
razones y otros dicen que requiere fundamentos sólidos. Y, más comúnmente,
los filósofos han expresado esta idea diciendo que una creencia verdadera debe
estar justificada para ser conocimiento. Así, una forma estándar de formular el
análisis tradicional del conocimiento es decir que el conocimiento es una
creencia verdadera justificada. Esto, entonces, es nuestro punto de partida. A
veces me referiré al análisis tradicional como el análisis de las "buenas
razones".
Hay cuestiones difíciles que resolver si se quiere explicar en detalle el análisis
tradicional. Para empezar, hay que decir cuánta evidencia es adecuada (o cuán
buenas deben ser las razones o cuán sólidos deben ser los fundamentos). Este
detalle no afectará al debate que sigue. Otra cuestión tiene que ver con qué
cuenta como razones (o evidencia o fundamentos). Esto será importante en lo
que sigue. Ello se discutirá brevemente en la sección C, tras presentar algunos
rivales del análisis tradicional.

A Explicaciones rivales del conocimiento

Algunos filósofos han propuesto análisis del conocimiento que contrastan
fuertemente con los análisis del tipo "buenas razones" que acabamos de
describir. Según una de estas alternativas, el conocimiento requiere una creencia
verdadera más un tipo apropiado de conexión causal con el hecho sobre el que
versa la creencia. Los detalles de la teoría causal no tienen por qué
preocuparnos aquí. En palabras de uno de sus principales defensores, un hecho
central sobre ella es que "se enfrenta a una tradición bien establecida en
epistemología: la visión de que las cuestiones epistemológicas son cuestiones de
lógica o justificación, no cuestiones causales o genéticas" (Goldman, 1967, p.
372). David Armstrong (1973, p. 166) defendió un punto de vista similar. Él
dijo que la diferencia entre el conocimiento y la creencia verdadera era que el
conocimiento involucraba "una conexión law-like entre el estado de cosas [el
creer que p del sujeto] y el estado de cosas que hace que 'p' sea verdadera, de tal
manera que, dado el estado de cosas [el creer que p del sujeto], debe ser el caso
que p". La idea, entonces, es que si usted tiene conocimiento no depende de
cuáles sean sus razones, sino de cuál sea la causa de su creencia. La gente
conoce el mundo porque existe una conexión causal entre los estados del
mundo y sus creencias. Por ejemplo, una persona puede saber que hace frío
afuera porque la creencia de esta persona de que hace frío afuera es causada
porque hace frío afuera.
Otra teoría que difiere significativamente de la visión tradicional de las
buenas razones es el fiabilismo. Según una versión simple del fiabilismo, una
persona tiene conocimiento cuando su creencia verdadera está causada por un
método de formación de creencias que conduce de forma fiable (es decir, de
forma regular) a creencias verdaderas (para más detalles, véase Goldman,
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1979). Así, los procesos fiables, como la percepción y la memoria, producen

conocimiento, pero los procesos no fiables, como los pensamientos según los
deseos de uno y las conjeturas, no producen conocimiento, aún en las ocasiones
en que dan lugar a creencias verdaderas. El fiabilismo permite que uno pueda
tener conocimiento aún si uno no tiene ninguna razón para pensar que el
proceso que causa la creencia de uno es fiable y aún si uno no tiene ninguna
evidencia para la proposición en la que uno cree. Lo que importa es solamente
que la creencia sea causada de forma fiable.
Aunque existen diferencias entre la teoría causal y la teoría fiabilista, para los
propósitos actuales sus diferencias son mucho menos significativas que sus
similitudes. En lo que sigue, a veces me referiré a todas las teorías relevantemente
como estas dos como teorías "causales".

B Una diferencia crucial entre los análisis de buenas

razones y los análisis causales
La discusión hasta aquí sugiere que existen dos categorías distintas de teorías
sobre el conocimiento. Una categoría incluye las teorías de las buenas razones y
la otra incluye las teorías causales. Una forma preliminar de ver el debate
internalismo/externalismo es como un debate entre los defensores de las
teorías de las buenas razones (los internalistas) y los defensores de las teorías
causales (los externalistas). Sin embargo, como suele ocurrir, las cosas son
mucho más complicadas que lo que sugiere esta formulación inicial. Antes de
observar por qué las cosas son más complicadas, será útil hacer más explícita la
diferencia clave entre las teorías de las buenas razones y las teorías causales.
Esto sacará a la luz algo sobre qué cuenta como un factor interno.
Los teóricos de las buenas razones pensaron inicialmente que lo que se
necesita agregar a la creencia verdadera para obtener conocimiento son
evidencias o razones. Las razones pueden incluir otras creencias, experiencias
perceptuales, recuerdos patentes, etcétera. Consideremos tu creencia de que hay
un arce afuera de tu ventana. Según los teóricos de las buenas razones, la razón
de esta creencia podría ser otra creencia, digamos, la creencia de que el árbol
tiene hojas de una forma determinada. O tu razón podría incluir cómo se ve el
árbol: cómo le aparece a usted. Aunque normalmente podríamos decir que tu
razón para pensar que el árbol es un arce es que sus hojas tienen una forma
determinada, el hecho de que las hojas tengan esa forma no forma parte de tu
evidencia. Para juzgar que el árbol es un arce, usted se basa en la creencia de que
tiene hojas de una forma determinada y, tal vez en última instancia, en cómo
usted ve el árbol (tu experiencia perceptual). Estos son estados mentales
internos en los que usted está. Otro ejemplo: supongamos que usted cree que
ahora hace calor afuera ahora. Tu razón para esta creencia es tu sensación de
calor. Y esto es un factor interno, mientras que la temperatura exterior real no es
un factor interno. Las razones de una persona para tener una creencia son cosas
que esta persona, al menos en el caso típico, puede describir a otra persona y
citar en apoyo de esta creencia. En algunos casos, sin embargo, las personas
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pueden tener razones que no pueden describir, quizá porque carecen del
vocabulario adecuado.
La idea, entonces, es que las razones de una persona son las cosas que le
ocurren a la persona para formar creencias, y ellas incluirán cómo se ven y
aparecen las cosas para la persona, los recuerdos patentes de la persona y las
otras creencias de la persona. Éstas son cosas mentales. Y el internalismo, al
menos como se construirá aquí, es la idea de que estas cosas mentales
determinan ciertos hechos epistémicos cruciales. Y como se dijo antes, esto
implica que si dos personas son semejantes con respecto a los factores
mentales, entonces también deben ser semejantes en los aspectos epistémicos
relevantes. Así, si un internalista sostiene que la justificación es una cuestión
epistémica interna, entonces ese internalista está comprometido con el punto de
vista de que si dos personas son mentalmente semejantes en todos los aspectos
que afectan a la justificación de una proposición particular, entonces o bien
ambas están justificadas para creer en esa proposición o bien ambas no están
justificadas para creer en esa proposición. Equivalentemente, si ellas difieren
con respecto a la justificación, entonces debe haber una diferencia interna o
mental.
De forma característica, las cosas que los teóricos de la causalidad destacaron
al construir sus teorías son factores externos. El hecho de que una creencia de
uno esté conectada causalmente de alguna manera particular con algún estado
del mundo no es un hecho interno de la mente de uno. Tampoco es, por sí
mismo, un hecho probatorio. (Se hablará más de este tema en la sección IIIB.)
Por supuesto, uno puede tener evidencia sobre conexiones causales, pero eso es
diferente. Así, los teóricos de las buenas razones decían que el conocimiento
requería una creencia verdadera más el tipo adecuado de factores internos, es
decir, buenas razones o evidencias que apoyen la creencia. Los teóricos de la
causalidad decían que el conocimiento requería una creencia verdadera más el
tipo adecuado de factor externo, es decir, una conexión causal del tipo
adecuado.
Como primera aproximación, entonces, podríamos considerar que el
internalismo incluye teorías relevantemente semejantes a las teorías de las
buenas razones y que el externalismo incluye teorías relevantemente semejantes
a las teorías causales. Una forma de plantear la idea es que el internalismo es la
idea de que el conocimiento requiere justificación, mientras que el externalismo
es la idea de que el conocimiento requiere el tipo adecuado de conexión causal,
en lugar de justificación. Pero enmarcar la cuestión de esta manera es adecuado
sólo si somos cuidadosos sobre varios términos clave y dejamos de lado algunas
cuestiones que algunos filósofos han considerado centrales. En la siguiente
sección me ocuparé de esas cuestiones.

II Clarificaciones

A Conocimiento y justificación
La discusión hasta ahora se ajusta a una forma en que los filósofos usan la
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palabra "justificado". Este uso asocia necesariamente la justificación con buenas

razones y evidencia. Según esta forma de hablar, una creencia está justificada
sólo si uno tiene buenas razones para ella. En consecuencia, cuando la palabra
se utiliza de esta manera, podemos decir que los teóricos causales sostienen que
el conocimiento requiere creencia verdadera más el tipo correcto de conexión
causal, y no creencia verdadera más justificación. El enunciado preliminar de la
teoría del internalismo/externalismo funciona bien en este uso (dejando de lado
las complicaciones que se describirán más adelante).
Sin embargo, es posible para los teóricos causales utilizar la palabra
"justificado" de un modo diferente. Ellos pueden estar de acuerdo con los
tradicionalistas en que el conocimiento requiere creencia verdadera justificada,
pero diferir con los tradicionalistas sobre lo que se requiere para la justificación.
Estos teóricos causales dirían que una creencia está justificada cuando está
causada de la manera correcta y negarían que la justificación siempre requiere
buena evidencia. Cuando la palabra se utiliza de este modo, la disputa entre
internalistas y externalistas no puede formularse como una disputa sobre si el
conocimiento requiere justificación, ya que todas las partes están de acuerdo en
que sí la requiere.
No tiene sentido discutir sobre el uso correcto de la palabra "justificado". Lo
que sí importa es ser claro sobre de qué manera estamos usando la palabra aquí.
En lo que sigue será algo más conveniente seguir esta primera forma de
describir las cosas. En esta alternativa, por tanto, la controversia entre
internalistas y externalistas es, en su formulación inicial, sobre si el
conocimiento requiere justificación.

B Justificación y buena fundamentación

Los partidarios de las versiones tradicionales de las buenas razones reconocen
que se puede hacer una distinción entre meramente tener buenas razones para
creer en una proposición y creer en esa proposición sobre la base de esas buenas
razones. Esta diferencia surge en los casos en los que una persona tiene
buenas razones para creer en una proposición, pero ignora o valora mal esas
razones y, sin embargo, cree la proposición por pensar según sus deseos o sobre
la base de una inferencia errónea. Esto tiene un análogo moral: hacer lo correcto
por razones equivocadas. En el caso de la creencia, podríamos decir que la
persona cree lo correcto sobre una base errónea. Algunos filósofos dirán que la
persona está justificada para creer la proposición (puesto que tiene buenas
razones), pero que no la cree justificadamente (puesto que basa su creencia en
algo que no son buenas razones). Otra forma de expresar este último punto es
decir que la creencia no está bien fundamentada (véase Feldman y Conee,
1985, pp. 23-25). Aquí utilizaré esta terminología.
Los internalistas estarán de acuerdo en que si una persona está justificada
para creer una proposición es una cuestión interna. Está menos claro qué decir
sobre si una creencia está bien fundamentada depende sólo de factores internos.
En este punto surge cierta falta de claridad sobre qué es exactamente lo que
cuenta como internalismo. Supongamos que una persona tiene dudas sobre en
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qué se basa realmente una de sus propias creencias. Esta persona tiene algunas
buenas razones para creer una proposición y cree que la cree sobre la base de
esas razones. En realidad, es la vanidad o el pensar según sus deseos, y no esas
razones, lo que le causa tener esa creencia. Esto muestra que esta persona está
justificada para creer en la proposición, pero que su creencia en ella no está bien
fundamentada. Tal vez esto haga que la buena fundamentación no sea una
noción completamente internalista.
Esto depende de si el hecho de que su creencia se base en pensar según sus
deseos y no en sus buenas razones cuenta como un hecho mental (o interno). Es
difícil decirlo. Ello es un hecho sobre las relaciones causales entre los estados
mentales de uno. Quizá ningún hecho causal cuenta como interno. Por otra
parte, uno también podría decir que estos hechos causales son sobre causas
mentales, y por lo tanto son internos a la mente de la persona. No está claro, por
tanto, si los internalistas considerarán a la buena fundamentación como un
asunto interno.
En lugar de intentar resolver lo que realmente cuenta como interno, puede que
sea mejor para los fines actuales conceder que la buena fundamentación no es
un concepto puramente interno. Aun así, una creencia está bien fundamentada
sólo si el creyente está justificado para creer la proposición. Y un internalista
argüirá que si una persona está justificada para creer una proposición es
determinado por razones o evidencia, donde éstas son cuestiones internas incluso
en el sentido más restrictivo. Así, la visión internalista es que la justificación es
un asunto interno, y que es necesaria para el conocimiento. Los externalistas,
presumiblemente, negarán esto. Ellos dirán que la justificación, así construida,
no es necesaria para el conocimiento.

C El problema de Gettier
Los internalistas han reconocido desde hace tiempo que una creencia verdadera
bien fundamentada puede no llegar a ser conocimiento. Es decir, ellos se han
dado cuenta de que uno puede basar una creencia verdadera en razones
excelentes y aun así esta creencia puede no ser un caso de conocimiento. Es lo
más fácil ver cómo puede ocurrir esto observando primero que las creencias
bien fundamentadas pueden ser falsas. Considere cualquier cosa que usted sepa.
Tomemos como ejemplo la proposición de que su vecino tiene un Ford. Tú
tienes excelentes razones para creerlo: le has visto conduciendo un Ford, habla a
menudo del Ford que tiene, te ha enseñado orgulloso el título del coche con su
nombre, etcétera. Usted sabe que él tiene un Ford. Ahora imagine un ejemplo
alternativo, extraño pero posible. Usted tiene exactamente las mismas razones,
con exactamente las mismas razones para confiar en su previamente honesto
vecino. Pero, en este caso alternativo, él está fingiendo ser propietario de un
Ford. El coche que conduce es propiedad de su tío rico, los papeles de propiedad
que tiene son falsos, etcétera. Su vecino ha montado un engaño muy elaborado.
No es necesario especular sobre sus motivos. En este segundo ejemplo, usted
tiene una creencia bien fundamentada de que él es propietario de un Ford, pero
su creencia es falsa. Usted no sabe que tiene un Ford, y el análisis tradicional
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acierta en este caso. Este análisis implica que usted no sabe eso porque su
creencia no es verdadera. Por supuesto, usted sí tenía conocimiento en el caso
original, normal. Y el análisis tradicional también acierta en este ejemplo.
Existe, sin embargo, una variante aún más extraña del caso. Este caso hace la
vida difícil, pero interesante, para los epistemólogos. En este caso más extraño,
su creencia de que su vecino tiene un Ford es verdadera, pero no por las razones
que usted tiene. Supongamos que, además del Ford que conduce su vecino, su
tío rico también ha comprado recientemente un Ford y ha hecho que se le
asigne la propiedad de este otro Ford a su vecino. Por tanto, es verdad que él es
propietario de un Ford, pero no por las razones que usted tiene. En esta
situación, usted tiene una creencia bien fundamentada de que él es propietario
de un Ford, pero no tiene conocimiento de este hecho. Ejemplos como éste se
denominan "casos Gettier", en honor a Edmund Gettier (1963), que fue el
primero en llamar la atención de los epistemólogos sobre ellos.
La razón por la que los casos Gettier son importantes para el presente debate es
la siguiente. Los filósofos que están firmemente en la tradición de las buenas
razones están de acuerdo en que el conocimiento no es una creencia verdadera
justificada (o incluso bien fundamentada). Piensan que también hay que agregar
algo más. No necesitamos detenernos en los detalles de las posibles cuartas
condiciones que estos tradicionalistas darían al conocimiento. Bastará con
examinar brevemente una línea de pensamiento. Una idea es que el
conocimiento requiere, además de una creencia verdadera justificada, que no
haya ningún derrotador para la creencia de uno. Según uno de los
planteamientos más destacados, un derrotador es una proposición verdadera tal
que, si la persona estuviera justificada para creerla, entonces no estaría
justificada para creer la proposición objetivo. La idea es que se trata de una
verdad no mentada que arruina el conocimiento de la persona. Así que, desde
este punto de vista, el conocimiento es una creencia verdadera bien
fundamentada y no derrotada.
Si una creencia está derrotada o no es, a todas luces, algo externo a la mente
del creyente. Es decir, las cosas podrían ser exactamente iguales desde la
perspectiva de dos creyentes, y sin embargo uno podría estar sujeto a un
derrotador y el otro no. Dos personas podrían ser internamente semejantes, y aún
así una ser víctima de un caso Gettier y la otra no. Los ejemplos sobre el Ford
de tu vecino lo ilustran. Así pues, los teóricos de las buenas razones no piensan
que lo que debe agregarse a la creencia verdadera para obtener conocimiento sea
meramente algo interno. En vez, lo que piensan es que lo que hay que agregar
son buenas razones (que son internas) más otras dos condiciones: que la
creencia se base en esas buenas razones y que no haya derrotadores. Esta última
es definitivamente una condición externa y la primera puede serlo, dependiendo
de cómo se entiendan "interno" y "externo".
Al modificar la teoría tradicional de estas formas, los teóricos de las
buenas razones no están abandonando su planteamiento original y aceptando
algo parecido a una teoría causal. Las buenas razones siguen siendo esenciales
para el conocimiento. Sin embargo, nosotros podemos seguir interpretando el
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debate internalismo/externalismo como el debate entre las teorías de las buenas

razones modificadas, del lado internalista, y las teorías causales, del lado
externalista. Los teóricos causales también pueden tener que decir algo para
tratar el problema de Gettier. O, ellos pueden pensar que la condición de
conexión causal sustituye a la combinación de la condición de justificación y la
condición que los internalistas utilizan para tratar los casos Gettier. En cualquier
caso, la tesis internalista plausible es que la justificación es una cuestión
epistémica interna, mientras que el conocimiento requiere algo externo, como la
falta de derrota, para tratar el problema de Gettier.

D Deontología
Algunos filósofos identifican el internalismo con la opinión de que la justificación
involucra el cumplimiento de obligaciones o deberes. Similarmente, algunos dicen
que la creencia justificada es la creencia epistémicamente responsable. Por ejemplo,
Alvin Plantinga (1993, p. 19) ha escrito que una idea internalista central es que "la
justificación epistémica es justificación deontológica… Todo lo que requiere es
que yo cumpla con mi deber subjetivo, que actúe de tal manera que quede libre de
culpa". Cómo se conecta esta concepción de la justificación con el internalismo es
una cuestión controvertida. No lo trataré aquí. Lo que es crucial señalar es que la
opinión de que los hechos epistémicos dependen de hechos internos es lógicamente
distinta de la opinión de que los hechos epistémicos son en cierto sentido
cuestiones de deber (para el debate, véase Conee y Feldman, 2001). Es decir, una
cosa es decir que la justificación es una cuestión de cumplir con el deber de uno o
hacer lo que uno debe hacer. Otra cosa es decir que el deber epistémico relevante
viene determinado por hechos internos (como la evidencia). En esta visión, es
posible hacer hincapié o bien en el aspecto del cumplimiento del deber o bien en el
aspecto de los factores internos a la hora de caracterizar qué es el internalismo. La
presente discusión adopta el segundo enfoque. En lo que sigue no se asume que los
internalistas estén comprometidos con un enfoque deontológico.
Como Earl Conee y yo hemos argumentado en otro lugar (Conee y Feldman,
2001, sección I), cualquier decisión sobre qué aspecto de las teorías tradicionales
enfatizar para caracterizar el internalismo es un tanto arbitraria. Internalismo es el
nombre que se da a las teorías tradicionales. Pero esas teorías se enunciaron antes de
que se utilizaran los nombres "internalismo" y "externalismo" para designar a
teorías epistemológicas. Armstrong introdujo el término "externalismo" para
caracterizar su teoría causal y contraponerla a las teorías tradicionales. Uno podría
pensar que lo crucial de las teorías tradicionales era el hecho de que hacían
necesarias las buenas razones para el conocimiento. Uno podría pensar que lo
crucial era que hacían de la justificación una cuestión deontológica. Uno podría
pensar que uno de estos aspectos - digamos, la deontología - se suponía que debía
apoyar al otro. En este ensayo, estoy identificando el internalismo con las teorías de
las buenas razones y sus descendientes, y dejando de lado el deontologismo.

III Reivindicación del internalismo

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Antes de pasar a mi defensa general del internalismo, quiero responder a la

afirmación radical de John Greco, en su contribución a este debate, de que
"todas las evaluaciones epistémicas interesantes son evaluaciones externalistas".

A Algunas evaluaciones epistémicas internalistas

Por supuesto, es difícil argüir eficazmente sobre qué evaluaciones son
"interesantes", ya que lo que es de interés para una persona puede no ser de
interés para otra. En esta sección describiré algunas evaluaciones que son
internalistas, al menos en la forma en que se han caracterizado anteriormente.
Creo que ellas cuentan como evaluaciones interesantes, pero no sostengo que
ellas se encuentren entre las condiciones necesarias para el conocimiento.
1 Coherencia. El todo del conjunto de creencias de una persona puede
evaluarse en términos de coherencia y cada creencia individual puede evaluarse
en términos de si es o no coherente con el resto de las creencias de la persona.
Aunque no está claro qué se considera exactamente una evaluación epistémica,
parece que ésta se trata de una. Y ella es internalista: ella sólo depende de las
relaciones entre las creencias de la persona. Por supuesto, si las creencias son
consistentes es una cuestión lógica, y puede que en algunos casos las personas
ignoren las relaciones lógicas entre sus creencias. Por ejemplo, las personas
pueden no darse cuenta de que una nueva creencia es incoherente con algunas
creencias anteriores. Aun así, que una creencia sea incoherente con otra es una
cuestión interna, al menos en el siguiente sentido: dos personas que son
internamente semejantes, en el sentido de que tienen los mismos estados
mentales, no pueden diferir con respecto a esta propiedad. Si una de ellas tiene
una creencia que es incoherente con el resto de sus creencias, entonces la otra lo
hace también.
2 Buenas razones identificables. Una persona podría pensar a veces sobre algo
en lo que cree y preguntarse si tiene alguna buena razón para esa creencia. La
capacidad de identificar (o pensar en) una razón de este tipo es un hecho mental
de la persona. Una vez más, dos personas que son mentalmente semejantes en
el sentido de que tienen las mismas creencias y son capaces de identificar las
mismas razones son semejantes con respecto a esta evaluación epistémica. Y,
una vez más, no se asume aquí que las personas sean infalibles con respecto a si
pueden identificar una buena razón. Ellas pueden estar equivocadas sobre qué
cuenta como una buena razón. No obstante, si una persona puede identificar una
tal razón es un hecho mental interno sobre la persona.
Se trata, pues, de una segunda evaluación epistémica internalista. En general, la
capacidad de identificar una buena razón que uno tiene coincidirá con la
propiedad más familiar de ser capaz de enunciar una buena razón. Pero estas
dos evaluaciones divergirán en los casos raros en los que una persona tenga una
razón pero, de algún modo, sea incapaz de decir cuál es. A la hora de evaluar
las creencias de otra persona, a menudo nos interesará saber si puede dar
razones para ellas. Pero es difícil ver por qué la capacidad de identificar tales
razones debería descartarse como "no interesante". Podríamos preguntarnos, por
ejemplo, si una persona puede pensar en algunas buenas razones para algunas
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creencias inusuales, aún si sabemos que la persona es incapaz de comunicar

esas razones.
Hay, pues, algunas evaluaciones epistémicas internas que son de interés. Esto
refuta la tesis extrema de Greco. Pero ello deja abierta la cuestión de si existen
algunas evaluaciones internas que sean directamente relevantes para el
conocimiento. A continuación me ocuparé de ello.

A Conocimiento sin razones

Algunos usos corrientes de la palabra "sabe" se ajustan claramente a una imagen
externalista. A veces decimos cosas tales como "El termostato sabe que es hora
de encender la caldera" o "Las plantas saben que el invierno ha terminado".
Presumiblemente, la verdad sobre el termostato y las plantas involucra sólo
hechos sobre la fiabilidad de sus respuestas a determinados factores ambientales.
Estos usos de "sabe" no implican que el termostato y las plantas tengan creencias
verdaderas, ni que tengan buenas razones para creer algo. Uno podría comparar
las atribuciones ordinarias de conocimiento con lo que se dice en estos casos, y
afirmar el externalismo como resultado.
Sin embargo, podría argüirse que estos usos de "sabe" no son literales (véase
Conee y Feldman, 2004). A menudo utilizamos términos psicológicos para
atribuir propiedades a cosas que en realidad no tienen estados psicológicos.
Podríamos decir de un coche que sólo funciona con gasolina premium que "no
le gusta la gasolina normal", aunque los coches no son capaces de gustar o no
gustar literalmente de nada. Lo que decimos es sólo una forma pintoresca de
decir que el coche no funciona bien con gasolina normal. Similarmente,
entonces, puede que las atribuciones de conocimiento al termostato y a las
plantas no sean literalmente verdaderas. El termostato no sabe que es hora de
encender la caldera. Simplemente está configurado para encender la caldera a la
hora deseada. Similarmente, las plantas no saben que el invierno ha terminado.
Simplemente salen del letargo invernal cuando el invierno ha terminado. Si esto
es correcto, entonces estos usos de "sabe" no proporcionan ningún apoyo para el
externalismo tal y como lo entendemos actualmente.
Tal vez algunos epistemólogos piensen que los usos de "sabe" actualmente en
discusión son literales y que ellos refutan el análisis tradicional. Tal vez piensen
que esto resuelve el debate a favor del externalismo. Sin embargo, a lo sumo
ello muestra que no todos los tipos de conocimiento requieren razones, y tal vez
que no hay ningún tipo particular de estado interno que sea necesario para todo
conocimiento. (Véase la discusión de Ernest Sosa, 1997, sobre el conocimiento
animal.) Esto deja abierta la posibilidad de que podamos dividir plausiblemente
todos los casos de conocimiento en dos clases. Un tipo incluye sólo los casos
que son meras reacciones regulares a estímulos ambientales. El otro tipo podría
denominarse "conocimiento discursivo" o "conocimiento reflexivo". Este tipo
parece requerir buenas razones y, por tanto, apoyar una especie de internalismo.
Así pues, los internalistas pueden argumentar que hay un tipo de
conocimiento para el que existe una condición necesaria internalista interesante.
Por último, aún si uno no dice que hay un tipo de conocimiento que requiere
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la posesión de razones, es difícil ver por qué tener razones no es una cuestión de
considerable interés epistemológico por derecho propio. Podría argüirse que
esto es a lo que se ha referido el debate tradicional sobre el escepticismo (véase
la discusión en Conee y Feldman, 2004). Es decir, los escépticos han afirmado, y
sus críticos han negado, que tenemos buenas razones para creer muchas de las
cosas en las que creemos habitualmente. Si concedemos el conocimiento a los
externalistas, entonces el escepticismo se transforma mejor en un debate
directamente sobre la calidad de nuestras razones. Puesto que el escepticismo,
así transformado, es interesante, esta evaluación epistémica sigue siendo de
interés.

C Conocimiento con razones

Al discutir un argumento a favor del internalismo basado en consideraciones
deontológicas, Greco señala que "podemos hacer una distinción entre (a) tener
buenas razones para lo que uno cree, y (b) creer por buenas razones" (p. 329).
Esto es lo mismo que la distinción establecida anteriormente entre que una
proposición esté justificada para una persona y que la persona tenga una
creencia bien fundamentada en esa proposición. Greco argumenta que para que
una creencia se forme responsablemente, y por tanto esté justificada según un
punto de vista deontológico, es necesario que esta creencia se produzca de la
manera correcta. Es decir, debe sostenerse por buenas razones. Y esto, supone,
no es una cuestión interna. Concedo que esto es correcto.
Greco hace afirmaciones similares sobre un punto de vista más cercano al
internalismo no deontológico defendido aquí. Greco considera la idea de que
dos creyentes que son internamente semejantes están bien justificados por igual.
Responde que

Sin embargo, las consideraciones anteriores sobre la responsabilidad epistémica

bastan para rebatir esta línea de razonamiento. El problema es que dos creyentes
pueden ser semejantes internamente, pero diferentes en cuanto a la génesis causal
de sus creencias. Y una vez más, la etiología importa. Supongamos que dos
personas llegan a la misma perspectiva, pero que una lo hace de un modo
epistémicamente responsable, mientras que la otra no [...] Las dos personas no
serán iguales con respecto a la justificación epistémica, aún cuando compartan la
misma perspectiva interna. (p. 330)

Aquí, "justificación epistémica" debe entenderse como "buena

fundamentación". Dado esto, se puede conceder la conclusión. Sin embargo,
esto no muestra que los dos creyentes no serán semejantes en lo que se refiere a
tener buenas razones, la evaluación epistémica sobre la que el propio Greco
llamó nuestra atención. En efecto, parece claro que si ellos son internamente
semejantes, entonces son semejantes en cuanto a tener buenas razones y, por
tanto, internamente semejantes en cuanto a esta evaluación epistémica. Además,
tener buenas razones es necesario para conocer. Entonces, se deduce que existe
una condición interna necesaria para el conocimiento: tener buenas razones o
justificación.
Material de uso interno de la sección de Filosofía Teórica. La traducción estuvo a cargo de
DeepTranslator. La revisión inicial la hizo Luciano Silva.

Esto no cierra del todo el caso a favor del internalismo, si la cuestión es si

existe una condición necesaria interna "importante" o "interesante" para el
conocimiento. Puesto que el propio Greco llama nuestra atención sobre la
propiedad de tener buenas razones, uno podría concluir que él piensa que ella
es interesante. Sin embargo, yo puedo pensar dos razones para negar que la
justificación sea una condición necesaria interesante o importante para el
conocimiento. Greco sólo discute explícitamente una de ellas.
Consideremos primero la razón que Greco no discute. Un externalista
podría argumentar lo siguiente. Consideremos dos análisis rivales del
conocimiento:

Análisis 1: El conocimiento es una creencia verdadera

justificada y no derrotada.
Análisis 2: El conocimiento es una creencia verdadera bien
fundamentada y no derrotada.

Los filósofos que apoyan cualquier cosa en la línea del análisis tradicional
preferirán el Análisis 2 al Análisis 1. Así, la condición necesaria interesante para el
conocimiento, la que aparece en el mejor análisis, es la buena fundamentación
y no la justificación. De ello se deduce que la buena fundamentación, en vez de
la justificación, es la evaluación epistémica interesante en esta vecindad, y es
una evaluación externalista. La justificación, aunque interna, no es interesante.
Este argumento falla. No todas las condiciones necesarias interesantes para el
conocimiento aparecen en un enunciado debidamente detallado de las
condiciones para el conocimiento. Obsérvese que tener buenas razones, o
justificación, es necesario para la buena fundamentación. Así que tener buenas
razones es necesario para el conocimiento. Del hecho de que la justificación no
aparezca como un elemento separado o independiente en el Análisis 2, no se
deduce que la justificación no sea una interesante condición genuinamente
necesaria para el conocimiento. Lo que aparece como una condición necesaria
"independiente" del conocimiento depende de detalles intrascendentes sobre
cómo escribimos nuestro análisis del conocimiento. He aquí una manera de
reescribir el análisis 2:

Análisis 3: El conocimiento es una creencia verdadera justificada no derrotada

en la que la creencia se basa en razones que la justifican.

Dado que las creencias bien fundamentadas son creencias justificadas que se
basan en las razones justificativas, el Análisis 2 y el Análisis 3 son equivalentes.
El Análisis 2 no incluye explícitamente un componente específicamente
internalista. Pero esto se debe a que hace uso de la buena fundamentación. El
análisis 3 explica de qué depende este elemento, y al hacerlo hace uso de un
elemento explícitamente internalista. Así, la (presunta) adecuación del Análisis
2 no muestra que el conocimiento no tenga una condición necesaria importante
que sea internalista. Sólo muestra que hay una manera de escribir este análisis
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que no apela explícitamente a este elemento.

No hay la menor razón para pensar que la justificación (o las buenas
razones) no es "interesante" o no es "importante" sólo porque podamos
replantear el análisis del conocimiento en términos que enmascaren su
presencia. No es que el Análisis 2 haga que tener buenas razones no sea
necesario para el conocimiento. Simplemente no hace explícito ese factor. Lo
sitúa dentro del requisito de "buena fundamentación".
Greco presenta una razón diferente para pensar que la justificación no es
interesante en la sección 3 de su ensayo. Él arguye que todas las evaluaciones
epistémicas interesantes son u objetivas o subjetivas. Las evaluaciones objetivas
tienen que ver con la verdad o la "adecuación al mundo" y no son internas. Las
evaluaciones subjetivas son las que tienen la mejor chance de ser internalistas.
Pero él arguye que todas esas evaluaciones involucran responsabilidad y ésta
involucra etiología y, por tanto, también es externa. Sin embargo, como he
señalado antes, una evaluación en términos de si uno tiene una buena razón - lo
que he estado llamando "justificación" - no depende ni de la responsabilidad ni
de la etiología. No veo ninguna razón para rechazar esta evaluación como "no
interesante". Considere algunas creencias de importancia, digamos creencias
religiosas o creencias que ocupan un lugar central en sus puntos de vista sobre
la moralidad. Una pregunta que usted podría hacerse es si tiene alguna buena
razón para pensar que esas creencias son verdaderas. La afirmación de que la
evaluación resultante es no interesante carece de mérito.

D Explicaciones externalistas de las buenas razones

El argumento de la sección anterior depende de una suposición sobre las razones
que debería hacerse explícita. Esta suposición es que lo que cuenta como una
buena razón no es una cuestión externa. Esto no quiere decir que todo el mundo
sepa siempre lo que cuenta como una buena razón. Esto sólo quiere decir que
los factores externos no pueden hacer que una cosa sea una buena razón en un
caso pero no en otro. Los factores externos no pueden hacer que dos creyentes
que son internamente semejantes difieran en aquello que tienen buenas razones
para creer. Algunos externalistas, como Christopher Hill (1999), rechazan este
supuesto.
Podemos utilizar un ejemplo que describe Greco para desarrollar este punto.
Supongamos que una persona aprende de la historia del país por una fuente no
fiable pero en la que tiene todos los motivos para confiar. Greco dice que hay un
sentido claro en el que las creencias históricas de esta persona son
"subjetivamente apropiadas". Continúa argumentando que la adecuación
subjetiva depende de factores pasados. Pero la cosa clave que ver aquí es que,
en este ejemplo, las creencias son subjetivamente apropiadas cuando se forman
(ya que la persona tiene todos los motivos para confiar en su fuente) y siguen
siéndolo después. Esto es justo lo que diría un internalista sobre el caso.
Para rechazar la idea de que esta evaluación internalista es una evaluación
epistémica "interesante", habría que decir que la creencia no es subjetivamente
apropiada, ni cuando se formó ni después, simplemente porque la fuente no era
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de hecho fiable. Ahora bien, ello no es un juicio que Greco esté preparado para
hacer. Sin embargo, es posible que algunos externalistas digan que la persona
tiene una buena razón sólo si la fuente es realmente fiable, independientemente
de la información que la persona tenga sobre su fiabilidad. Pero esta respuesta es
seguramente implausible. Hay, por supuesto, una diferencia entre confiar en una
fuente fiable en la que uno tiene razones para confiar y confiar en una fuente no
fiable en la que uno tiene igualmente buenas razones para confiar. Sin embargo,
hay algo común en ambos casos; algo favorable que decir de la persona que
acepta la palabra de ambas fuentes. La persona que acepta lo que dice una de
esas fuentes y rechaza lo que dice la otra podría, por pura suerte, dar con la
verdad. Pero tal persona seguramente no tendría la razón de su lado.

E Ejemplos de evidencia olvidada

Los ejemplos en los que las personas olvidan la base original de una creencia
dan un elemento clave de algunas objeciones al internalismo. Los examino en
esta sección.
Greco describe el ejemplo de una persona, María, que tiene un claro recuerdo
aparente de que Dean Martin es italiano y ninguna razón actual en contra de la
proposición de que es italiano. Sin embargo, ella inicialmente formó esta
creencia de forma irresponsable e injustificada, confiando en el testimonio de
alguien que María sabía que no era de fiar. Sin embargo, María ha olvidado que
esa es su fuente. El ejemplo de Greco se parece a uno presentado por Alvin
Goldman (1999, sección III) en una discusión crítica del internalismo.
Greco dice que María no está libre de culpa por creer que Dean Martin es
italiano.
Su punto es que si una creencia actual está libre de culpa depende de su historia,
no sólo de la situación actual del creyente. Este caso surge como parte de su
respuesta a un argumento a favor del internalismo que utiliza premisas sobre la
creencia libre de culpa. Yo no apoyo ningún argumento de este tipo y no discutiré
esta parte de su evaluación del caso.
Sin embargo, sí quiero examinar más cuidadosamente si la creencia de María
está justificada. Consideraré dos posibles respuestas abiertas a los internalistas.
Respuesta 1. La creencia de María está justificada, dado que su evidencia
actual claramente apoya la proposición de que Dean Martin es italiano. Hay
una suposición importante que da credibilidad a esta respuesta, y es valioso
hacerla explícita. La suposición es que hay una actitud hacia esta proposición
que es razonable que María adopte (y, más en general, que cualquier persona
adopte hacia cualquier proposición que considere). Supongamos que María
considera la proposición de que Dean Martin es italiano y se pregunta qué
actitud adoptar ante ella. Ella recuerda claramente que aprendió ello y tiene
buenas razones para confiar en su memoria. Ella no tiene ninguna razón para
pensar de otro modo, como queda claro en el enunciado del ejemplo. Sería
absurdo que ella pensara, a pesar de todo esto, que él no es italiano. Por lo tanto,
claramente, no creer en esta proposición no sería una opción razonable, dada la
situación en la que ella se encuentra. Tal vez un crítico piense que lo más
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razonable para ella sería suspender el juicio. Pero esto también es bastante
implausible. María tiene razones para pensar que es italiano y ninguna para
pensar de otro modo. Nada compite con sus razones a favor. Ella podría apelar a
algunas preocupaciones escépticas generales - la memoria siempre puede
llevarnos por mal camino -, pero esto no es relevante en este caso. Por tanto, de
las opciones que tiene - creer, no creer, suspender el juicio-, creer es la única
sensata. Después de todo, su creencia está justificada. Esta justificación es
determinada por factores internos.
Como ya se ha señalado, un supuesto que subyace a este argumento es que una u
otra actitud es la razonable para que ella adopte. Se trata de un supuesto plausible.
¿Cómo podría ser que ninguna opción sea razonable, que cualquier actitud que ella
adopte sea epistémicamente mala? Por supuesto, podría ocurrir que ninguna actitud
le proporcione conocimiento. Ella podría no estar en una situación en la que ella
pueda conocer la verdad del asunto. Aún así, una actitud u otra debe ser razonable
para ella. Es muy difícil ver cómo otra actitud que no sea la creencia podría ser la
mejor, epistémicamente hablando, en su situación. Es verdad que ella antes cometió
un error. Y quizá este error le impediría tener conocimiento aún si su creencia fuera
verdadera. Es decir, si su creencia es verdadera, entonces, como Conee y yo (2001)
argumentamos, este es un caso Gettier.
Concluyo que, digamos lo que digamos sobre el estar libre de culpa, María está
actualmente justificada para creer que Dean Martin es italiano, tal como sugiere una
visión internalista. Quizá algunos lectores no quedarán convencidos. Tal vez ellos
insistirán en que la creencia de María es mala, epistémicamente hablando. Otra
respuesta sugiere un punto adicional sobre los recursos de que disponen los
internalistas.
Respuesta 2. Obsérvese que, tal como Greco describe el caso, María
previamente tenía razones para desconfiar de la fuente de esta creencia. El
internalismo implica que esta creencia no estaba justificada cuando ella todavía
tenía esta razón. El punto de vista de Greco es que tener este origen hace que su
creencia no esté justificada en algún momento posterior, después de que toda la
información sobre su mal origen haya sido olvidada. Supongamos que estamos
de acuerdo con esto. Lo que esto exactamente mostraría sobre el internalismo no
está nada claro. Mucho depende de lo que cuente como internalismo. Como
mucho, lo que este argumento muestra es que los estados internos pasados
importan. Así, supongamos que uno sostiene que la justificación es una cuestión
de la historia de los estados internos de uno, y no sólo de los estados internos
actuales de uno. Esto plantea una cuestión desconcertante: ¿es tal punto de
vista un tipo de internalismo?
Tal y como yo lo veo, no hay una respuesta definitiva para esto, ya que lo que
cuenta como internalismo es, al menos en parte, una cuestión de estipulación. Pero
es valioso señalar que tal punto de vista no reivindica nada muy cercano a las
teorías causales. Ello difiere del internalismo del estado actual sólo en que hace que
los estados internos pasados importen. Las razones siguen importando. El punto es
sólo que importa la historia de las razones de uno, tanto como las razones actuales
de uno.

I Conclusión
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Concluyo que el caso a favor del internalismo en epistemología es muy fuerte.

El internalismo en cuestión es la visión de que ciertas evaluaciones epistémicas
interesantes e importantes dependen enteramente de factores internos, a saber,
razones o evidencia. Hay, por supuesto, evaluaciones epistémicas que no son
internalistas. Entre ellas se encuentran el conocimiento, la derrota (o la no
derrota) y, tal vez, la buena fundamentación. Aun así, la justificación, construida
según las líneas tradicionales, sigue siendo una importante condición necesaria
para el conocimiento. Y esto basta para reivindicar el internalismo.

Referencias

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Chisholm, R.M. (1957) Perceiving: A Philosophical Study. Ithaca, NY: Cornell University
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Material de uso interno de la sección de Filosofía Teórica. La traducción estuvo a cargo de
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