Con agradecimiento a la Familia Schimmel por su generoso patrocinio de Convenio y Conversación, dedicado a

la memoria de Harry (Jaim) Schimmel. “He amado la Torá del Rabino Jaim Schimmel desde que la encontré
por primera vez. No solo busca tratar acerca de las verdades superficiales, sino también en su conexión con una
verdad más profunda que yace bajo la superficie. Junto a Ana, su notable esposa por 60 años, han construido
una vida dedicada a amar a la familia, la comunidad y la Torá. Una pareja extraordinaria que me ha
conmovido más allá de toda medida con el ejemplo de sus vidas.” – Rabino Sacks

Bereshit Traductor: Abraham Maravankin

El Dios de la creación y la Tierra de Israel

Hay momentos en que un texto antiguo
parece hablarnos más directamente al lugar
donde nos encontramos hoy que al tiempo
en el que fue escrito. Hay pocos lugares
donde esto ha sido más verdadero que en el
famoso primer comentario de Rashi a la
Torá, a las palabras “En el principio, creó
Dios…”1 Escuchemos el comentario
completo:
Rabi Itzjak dijo: La Torá debería haber
comenzado con el versículo, “Este
mes será para ustedes el primero de
los meses” (Éxodo 12:2) que fue el
primer mandamiento entregado a
todo Israel. ¿Por qué comenzó con “En
el principio”? Comenzó así porque
quería transmitir la idea contenida en
el versículo “El poder de Sus actos dio
1 norte de Francia, en un tiempo en el que la
Este ensayo fue escrito originalmente por el Rabino
Sacks en Septiembre de 2010. Años más tarde cuando
comenzó su traducción de la Torá completa, ofreció una
nueva y radical traducción de la primera frase de la
Torá: Bereshit bará Elokim… – “Cuando Dios comenzó a
crear…”. La traducción completa del Rabino Sacks está
disponible en el Tanaj Koren: Edición Magerman
a conocer a Su pueblo, para darles la
herencia de las naciones.” Para que si
las naciones del mundo dijeran a
Israel “Son ladrones porque tomaron
por la fuerza la tierra de siete
naciones”, Israel pueda responderles
“Todo el mundo pertenece al Santo
Bendito Sea. Él lo creó y se los entregó
a ellos, y por Su voluntad Él lo tomó de
ellos y nos lo entregó a
nosotros.”(Rashi a Bereshit 1:1)
Rashi podría haber estado hablándonos
directamente a nosotros hoy, en nuestra era
de anti-sionismo, boicots, sanciones y
desinversiones contra Israel (BDS), e incluso
un creciente cuestionamiento del derecho a
existir del Estado.
Rashi (1040-1105) vivió en Troyes, en el
posición de los judíos bajo la autoridad
crisitiana estaba comenzando a deteriorarse
severamente. Vivió el evento más traumático
de ese período, la masacre de las

1
comunidades judías en Lorraine al comienzo
de la Primera Cruzada en 1096. En aquellos
días, los judíos eran perseguidos y se
encontraban desvalidos. No tenían una
esperanza realista de un retorno inminente a
la tierra.
Acerca de la lógica de la interpretación de
Rabi Itzjak, parece forzada. ¿Por qué la Torá
comienza con la Creación? Porque es
fundamental para la fe judía. Rabi Itzjak
parece argumentar que ya que la Torá es
principalmente un libro de mandamientos,
debería comenzar con el primer
mandamiento – al menos de aquellos dados
a los israelitas como una entidad colectiva.
Pero claramente no todo en la Torá es
mandamiento. Mucho de ella es narrativa.
Entonces la pregunta de Rabi Itzjak es
extraña.
También lo es su respuesta. ¿Por qué
relacionar la creación a un desafío al derecho
de los israelitas a poseer la Tierra? Por qué, si
el interés de Rabi Itzjak se centra
exclusivamente en los mandamientos, no
dar la respuesta halájicamente obvia: la
historia de la Creación es relatada para
explicar el mandamiento de cuidar el Shabat.
Considerándolo así, resulta desconcertante.
Sin embargo, la postura de Rabi Itzjak
establece un punto extremadamente
coherente. Hace algunos años, un estudioso
secular, David Clines, escribió un libro
titulado The Theme of the Pentateuch. Su
conclusión fue que el tema dominante en los
Cinco Libros de Moshé es la promesa de la
tierra. Ese es ciertamente el caso. Hay
subtemas, pero este domina a todos los
otros.
Siete veces en Bereshit, Dios promete la
tierra a Abraham, una a Itzjak, y tres veces a
Yaakov. El resto de los libros mosaicos, desde
el comienzo de Éxodo cuando Moshé escucha
2
acerca de “la tierra de la que mana leche y
miel,” hasta el final de Deuteronomio,
cuando la ve a lo lejos, tratan acerca de
Israel, el destino final de la travesía judía.
Hay una regla fundamental de la forma
literaria. Chekhov dijo: si hay un arma en
escena en el primer acto de una obra, debe
ser parte de la trama o no debe estar ahí en
primer lugar. Si la trama central de los libros
mosaicos es la promesa de la Tierra, el
comienzo debe estar relacionado a ella de
alguna manera. Por lo tanto el punto de Rabi
Itzjak: la narrativa de la Creación debe tener
relación con la Tierra de Israel. Cuál podría
ser esta relación sino señalar que la promesa
en virtud de la cual el pueblo judío tiene
derecho a la tierra proviene de la fuente más
alta concebible, el soberano del universo, el
Autor de todo.
Tan pronto como hemos dicho esto que
surge una pregunta obvia. ¿Por qué una
religión debe estar atada a una tierra? Suena
absurdo, especialmente en el contexto del
monoteísmo. Ciertamente se puede servir al
Dios de todos los lugares en cualquier lugar.
También aquí Rabi Itzjak nos guía en la
dirección correcta. Nos recuerda el primer
mandamiento dado a los israelitas como
pueblo, cuando estaban por salir de Egipto.
“Este mes será para ustedes el
principio de los meses; el comienzo
del año, este mes será para tí.” (Éxodo
12:2)
El judaísmo no se trata principalmente de la
salvación personal, la relación entre el
individuo y Dios en los lugares más íntimos
del alma. Se trata de la redención colectiva,
acerca de cómo crear una sociedad que sea
opuesta a la del antiguo Egipto, donde el
fuerte esclavizaba al débil. La Torá es el
plano de una sociedad en la cual mi libertad
no es obtenida a costa de la tuya, una
sociedad en la que gobierna la justicia, y
donde cada individuo es reconocido como
portador de la imagen de Dios. Se trata
acerca de las verdades que Thomas Jefferson
llamó auto-evidentes, “que todos los
hombres son creados iguales, que fueron
dotados por su Creador de ciertos Derechos
inalienables”. Se trata de lo que quiso
significar John F. Kenedy cuando habló de
“la creencia de que los derechos humanos no
provienen de la generosidad del estado, sino
de la mano de Dios.”
Somos animales sociales. Por lo tanto
encontramos a Dios en la sociedad. Eso es lo
que descubrimos cuando reflexionamos
acerca de la estructura básica de los muchos
mandamientos de la Torá. Incluyen leyes
acerca de la administración de justicia, como
conducirse en la guerra, la propiedad de la
tierra, las relaciones entre empleador y
empleado, el bienestar de los pobres, la
cancelación periódica de las deudas, en pocas
palabras, una estructura legislativa completa
para la creación de lo que el Rabino Aharón
Lichtenstein llamó ‘beatitud social’.
Las leyes dan forma a una sociedad, y una
sociedad necesita un espacio. Una sociedad
necesita un espacio sagrado, una tierra
santa. Por lo tanto, los judíos y el judaísmo
necesitan su propia tierra.
Durante cuatro mil años, muchos de los
cuales los judíos vivieron en el exilio, el
pueblo del pacto estuvo disperso por todo el
mundo. No existe una tierra en la que los
judíos nunca hayan vivido. Sin embargo,
durante todos estos siglos, sólo hubo una
tierra donde ellos podían hacer lo que
prácticamente todas las demás naciones dan
por sentado: crear su propia sociedad de
acuerdo a sus propias creencias.
3
La premisa de la Torá es que debe poder
encontrarse a Dios en un lugar en particular
si es que se Lo puede encontrar en todo lugar
en general. De la misma forma en que en la
narrativa de la Creación el Shabat es un
tiempo sagrado, en toda la Torá, Israel es un
espacio sagrado. Es por esto que, en el
judaísmo, la religión está ligada a la tierra, y
la tierra está ligada a la religión.
Pero ahora llegamos a la parte más
desconcertante del comentario de Rabi
Itzjak. Recordemos lo que dijo:
“Si alguien cuestionara el derecho del
pueblo judío a la Tierra de Israel, el
pueblo judío puede responder “Dios
creó el universo. Él dividió el mundo
en muchas tierras, idiomas y paisajes.
Y una tierra pequeña Él la entregó al
pueblo judío. Ese es nuestro título de
propiedad de la Tierra.”
¿Cómo puede Rabi Itzjak pensar que esto es
una respuesta válida? Casi inevitablemente,
alguien que desafía el dercho del pueblo
judío a la Tierra de Israel no creerá en el Dios
de Israel. Entonces, ¿cómo puede una
referencia al Dios de Israel defender el caso
de Israel?
Irónicamente, conocemos la respuesta a esa
pregunta. Hoy la gran mayoría de los que
cuestionan el derecho a existir de Israel
creen en el Dios de Israel, es decir, el Dios de
Abraham. Pertenecen a la gran familia de
religiones que conocemos como
monoteísmos abrahamicos.
Para ellos, debe decir humildemente: cuando
se trata de un conflicto político, permítanos
buscar una solución política. Trabajemos
juntos para conseguir la paz. Pero cuando se
trata de religión, no olvidemos que sin el
judaísmo, no había cristianismo ni islam. A
diferencia del cristianismo y el islam, el
judaísmo nunca intentó convertir al mundo y personas que dicen adorar al mismo Dios.
nunca creó un imperio. Todo lo que buscó fue Ese mismo Dios nos convoca hoy a la
una pequeña tierra, prometida a los Hijos de dignidad de la persona humana, la santidad
Israel por el Creador del universo, en quien de la vida humana, y el imperativo de la paz.
todos creen, judíos, cristianos y Y ese mismo Dios nos dice que en un mundo
musulmanes. de 82 naciones cristianas y 56 musulmanas,
existe lugar para un pequeño estado judío.
Tristemente Rabi Itzjak estaba en lo cierto, y
Rashi tenía razón en citarlo al comienzo de
su comentario a la Torá. El derecho del
pueblo judío a la tierra sería desafiado, por