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CLASE 6
¿Por qué el problema del método se hace central con la entrada en la modernidad?
1) Mucho tiene que ver con esto el proceso de secularización moderna. Con la
modernidad, se pierde la garantía divina en la fundamentación de los conocimientos. La
nueva garantía va a tener que buscarse en un fundamento secular, no puede ser Dios.
2) Pero a la vez, vimos que la modernidad sostiene que todos los hombres son libres e
iguales. Esto significa que el problema de distinguir un conocimiento verdadero de uno
falso, debe sustentarse en razones que puedan ser comprendidas y aceptadas por todos
los hombres. Particularmente, esto excluye el principio de autoridad, esto es, la idea de
que algo es verdadero porque lo dijo alguien con prestigio, autoridad o poder (el papa,
el soberano, Aristóteles, etc.).
Por lo tanto, ¿dónde buscar la garantía para la verdad de los conocimientos? Acá
aparece la cuestión del método. “Método” viene del griego y significa “camino para
llegar a la meta”. Un método implica la explicitación de una serie de “pasos” que habría
que dar para arribar a un conocimiento verdadero (descubrimiento), o bien para
demostrar la verdad de un conocimiento (justificación). El método debe ser
intersubjetivo: en teoría, cualquiera debería poder seguir los pasos explicitados y llegar
a la misma conclusión. El método, entonces, sería la respuesta al problema moderno
de la fundamentación: cualquiera debería poder seguirlo (no se requieren cualidades
excepcionales). Esto no significa que antes de la modernidad no haya habido reflexiones
sobre el método, ni que antes las investigaciones no tuvieran método alguno, pero
explica la importancia que la cuestión adquiere en la modernidad
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Descartes y el problema del método: Descartes (1596-1650) uno de los fundadores de
la filosofía moderna, ya planteaba esto en el inicio del célebre Discurso del método
(1637), “la razón es la cosa mejor repartida del mundo” (porque todos somos libres e
iguales en este sentido), por lo tanto, ¿por qué algunos se equivocan y otros no? No
porque les falte capacidad de discernimiento, sino por el modo en que usan su razón, es
decir por el método mediante el cual la conducen.
2
El problema central de la lógica es la distinción entre el buen razonamiento y el malo.
El razonamiento es un tipo particular de pensamiento, en el cual se infieren o derivan
unas proposiciones de otras. Las proposiciones son verdaderas o falsas, y en esto
difieren de las preguntas, las órdenes y las exclamaciones. Se denominan premisas a las
proposiciones sobre cuya base se afirma otra proposición, denominada conclusión.
Ejemplos:
Todo A es B
X es A
------------------------------------
3
X es B
Ahora, manteniendo esta forma, podemos cambiar el contenido, de modo que podemos
obtener un razonamiento válido con premisas falsas.
Todo A es B
X es B
--------------------------------
X es A
Pensemos que manteniendo esta forma, ponemos premisas verdaderas dadas las cuales,
no obstante, la conclusión es falsa.
4
Este gato es hombre
Acá puede verse lo que diferencia un razonamiento válido de uno inválido: en el válido,
la conclusión se sigue de un modo necesario de las premisas. En uno inválido, la
conclusión no se sigue, se está agregando algo que no estaba en las premisas. Por lo cual
la derivación no es válida.
RAZONAMIENTO INDUCTIVO:
Ejemplo:
Aquí las premisas pueden dar cierto sustento a la conclusión, que sin embargo no se
deriva deductivamente de ellas. En efecto: que en estos casos la mortalidad y la
humanidad vayan juntos no implican que siempre lo estén. Lo máximo que yo podría
derivar deductivamente es que Sócrates, Platón y Aristóteles son hombres y son
mortales, pero el TODOS es algo que no se deriva de las premisas. En este caso,
premisas y conclusión son verdaderas, pero podría reformularse de modo tal que de
premisas verdaderas se derive una conclusión falsa, por ejemplo:
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Sócrates es hombre y es filósofo
Platón es hombre y es filósofo
Aristóteles es hombre y es filósofo
--------------------------
Todos los hombres son filósofos
Mantenemos la misma forma, y vemos que acá hay premisas verdaderas y una
conclusión falsa.
Por lo tanto: ¿La inducción es un razonamiento inválido? Algunos piensan que sí, otros
señalan que es otro tipo de razonamiento, que no es válido pero tampoco inválido (por
ejemplo Copi), ya que no parte de la pretensión de una conclusión necesaria sino de una
probable. Las premisas dan apoyo, pero no determinante, a la conclusión.
Observo:
Cuervo 1 es negro
Cuervo 2 es negro
Etc. etc. cuervo 2000 es negro
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Todos los cuervos son negros.
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uniformidad de la naturaleza, según el cual la naturaleza se mantiene uniforme, por lo
cual puede pensarse que lo ocurrido muchas veces se repetirá en el futuro. Claro que el
principio sólo puede postularse, o bien demostrarse mediante la misma inducción, por lo
cual no resulta una prueba concluyente tampoco.
David Hume (Escocia, 1711-1776), era empirista y planteaba entonces que todo
conocimiento debía referir a la experiencia, entendiendo por tal aquello que se nos da en
primera instancia a través de los sentidos, llamadas por Hume impresiones. Pero no hay
impresión alguna de la causalidad, en el sentido de una conexión necesaria entre la
causa y el efecto. La experiencia no da conexión necesaria alguna. Lo que hay es una
contiguidad en el espacio entre la causa y el efecto, y una anterioridad de la causa, pero
el efecto no está contenido ni se deriva necesariamente de la causa. En realidad, la idea
de “conexión necesaria” es producto de una creencia que se deriva de la repetición de la
contiguidad de la causa y el efecto. La creencia deriva del hábito: al asociar la causa con
el efecto dadas experiencias pasadas, creemos que dada la causa necesariamente seguirá
el efecto. Pero esta necesidad no está en la experiencia. Se considera ésta una
exposición clara del problema de la inducción. De experiencias singulares, no puede
nunca derivarse con certeza una afirmación universal.
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BIBLIOGRAFÍA: