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1. INTRODUCCIÓN
En la naturaleza salvaje los animales actúan de forma instintiva, están, de alguna manera
“programados por su propia naturaleza” depredador, carroñero, doméstico…. Esto significa que no tienen
libertad para elegir cómo actuar en unas determinadas circunstancias, y, por tanto, tampoco son conscientes
ni responsables morales de sus acciones. Sin embargo, el hombre, como ser racional que es, y pudiendo
elegir cómo actuar en cualquier circunstancia, sí se considera responsable moral de sus actos, juzgamos su
conducta como buena o mala, y tiene la obligación de buscar el bien, la felicidad, la justicia… y guiarse por
valores morales.
Kant consideraba que la pregunta ¿qué debo hacer? , es una de las preguntas fundamentales de la filosofía y
nos acerca al conocimiento de qué es el hombre.
• heteronomía moral: del griego heteros (otro) , el sujeto no piensa qué debe hacer, sólo cumple las
nomas impuestas.
• Autonomía moral: Del griego autos (uno mismo), El sujeto piensa por sí mismo qué debe hacer y
se da a sí mismo sus propias normas morales. Es el caso, por ejemplo de la desobediencia civil.
Aunque la capacidad moral es un rasgo con el que nace el ser humano, sin embargo, se va desarrollando
poco a poco hasta alcanzar su plenitud.
En 1955, el psicólogo Lawrence Kohlberg estableció los niveles de desarrollo del razonamiento moral:
• El nivel preconvencional. La persona toma sus decisiones morales no por respeto a la norma, sino
por temor a ser castigada por una autoridad. Sólo busca su propio beneficio.
• El nivel convencional: la persona comprende que es parte de un grupo , de una sociedad, y acata sus
normas por el mantenimiento del orden dentro del grupo.
• El nivel postconvencional. Es el grado más alto de madurez moral y no es alcanzado por muchas
personas. Implica un conocimiento de las normas y una creencia en valores universales como los
derechos humanos. La persona obedece o desobedece las normas en función de sus propias
convicciones, no por intereses personales ni por la presión del grupo.
Según sean los motivos que mueven al ser humano a actuar, se han desarrollado tres tipos de teorías éticas
fundamentales:
• éticas teleológicas o de fines: Suponen que el objetivo o finalidad (telos) del ser humano es alcanzar
la felicidad a nivel indvidual y la justicia a nivel social, por tanto se considerará algo como bueno o
malo dependiendo de que nos ayude a conseguir esos fines. Uno de sus representantes es
Aristóteles, que defiende que la finalidad de la vida humana es alcanzar la felicidad, y sólo se puede
llegar a ella tendiendo una vida virtuosa (buena). En toda acción humana puede distinguirse un
exceso, un defecto y un término medio. Por ejemplo, la valentía es el término medio entre la
temeridad y la cobardía. Sólo el hombre prudente (sabio) sabrá encontrar en cada caso este término
medio y alcanzar así la felicidad. De este modo, según Aristóteles, coinciden virtud, felicidad y
sabiduría.
Estas éticas se basan en imperativos hipotéticos, del tipo: “si quieres X tienes que hacer Y”. Se dice
que tienen una fundamentación externa, ya que la norma le viene impuesta al sujeto por una
autoridad exterior: Dios, el Juez, el padre, el maestro, la ley... El individuo sólo obedece para evitar
el castigo o conseguir el fin. Es un sujeto heterónomo, no se siente comprometido con la ley.
• Éticas deontológicas o del deber: Se basan en la idea de que la verdadera característica del ser
humano es su capacidad para darse a sí mismo la ley, como ser racional que es.
Asi pues, la acción moral es la que se hace por deber, y no por un fin distinto a éste. Se basa en
imperativos categóricos: “Actúa siempre según tu deber”
De esta forma el individuo se da la ley a sí mismo,tiene una fundamentación interna y es una ética
autónoma. Fue inspirada por Kant que pensaba que la felicidad es una cuestión subjetiva y por
tanto no dará lugar a una moral universal y, por otro lado, la acción moral no tiene por qué coincidir
con nuestro bien particular,. Habrá situaciones en las que hacer lo correcto me perjudique (p. e,
confesar que he copiado en un examen)
• Éticas de los valores y dialógicas: El ser humano se define por el lenguaje, por su capacidad de
comunicación. Así pues, la moral será el resultado del consenso que se alcance en el diálogo entre
los diferentes sujetos. Los seres humanos tienen que ponerse de acuerdo sobre lo que van a
considerar valores morales. Tiene por tanto una fundamentación intersubjetiva y busca la justicia
social. Representantes de este tipo de éticas son Max Scheler (ética de los valores )o Appel y
Habermas. (ética dialógica)
En el mundo hay costumbres y creencias muy diferentes. Por ejemplo, ante la pregunta de ¿con cuántas
mujeres se puede casar un hombre?. Los cátaros del siglo XI responderían que con ninguna porque es un
error traer un alma al mundo para aprisionarla en un cuerpo. La tradición cristiana occidental dice que con
una. Según el código islámico, con tantas como pueda alimentar, hasta cuatro. Según el código masái, con un
número proporcional al número de vacas que posea…. ¿Existe una respuesta a la pregunta o la validez de las
normas siempre es relativa?
El origen del debate entre el universalismo y el relativismo moral se encuentra en la Grecia clásica, donde los
sofistas, grandes viajeros que conocieron muchas culturas y costumbres defendieron que el hecho de que una
misma cosa fuese considerada buena por los atenienses y mala por los espartanos por ejemplo, significaba
que las normas morales son convencionales y no naturales (fruto del acuerdo o de las necesidades de una
sociedad, y que no existen valores universales.
En cambio, grandes filósofos como Sócrates y Platón, defienden el universalismo moral. Es decir, creen que
existen valores morales absolutos y que estos pueden ser conocidos por los hombres dotados de inteligencia.
De esta forma, el mal sería provocado por la ignorancia. Nadie es malo a sabiendas, sino sólo porque no
tiene un buen conocimiento del verdadero bien.
Ante esta dicotomía entre el relativismo y el universalismo moral, y la imposibilidad de demostrar cuáles
serían los valores morales universales, que todo el mundo esté dispuesto a reconocer como tales, la única
solución es dotarnos de una ética que favorezca y posiblilite la convivencia en este mundo plural con tantas
culturas y valores diferentes. Se trataría de proponer unos mínimos éticos, que todos podamos compartir, y
que sean la base de la convivencia. Se trataría de una ética universal de mínimos , Adela Cortina la llama
“ética mínima”, que , apoyándose en los derechos humanos , establezca los valores, normas y
comportamientos que como seres racionales podemos acordar en cualquier cultura o círculo social.
Aristóteles afirma que el hombre, en sus acciones siempre persigue algún fin. Estos fines, pueden ser
relativos (herramientas para un fin superior), estudio para aprobar 1º bach, para ir a la universidad,
para tener un buen trabajo….. o absoluto (el fin último, no hay nada más importante).
El fin absoluto, supremo, por encima del cual no hay nada, es la felicidad.
Sin embargo, no todos los hombres están de acuerdo sobre cuál es el medio para alcanzar la
felicidad:
a) Para la masa, la gente vulgar, la felicidad consiste en satisfacer de manera inmediata los
placeres y necesidades corporales. Sin embargo, para Aristóteles este tipo de vida nos equipara a
los animales.
b) Algunas personas más desarrolladas y cultas confunden la felicidad con el honor. Sin
embargo, los honores dependen de quien los otorga, de las modas, los intereses.... y no siempre
los recibe quien los merece.
c) La más absurda de las formas de vida es la del que se afana por acumular riquezas materiales,
ya que confunde el medio con el fin, y nunca se satisface.
Para Aristóteles, la felicidad del ser humano está ligada al desarrollo de su virtud más propia: la
razón o la prudencia. Ésta es una virtud dianoética, intelecual. Una vez cubiertas las necesidades básicas,
el hombre debe dedicarse al desarrollo intelectual, pues esto le permitirá alcanzar la virtud, ética que es el
único modo de llegar a la felicidad.
Aristóteles distingue entre virtudes éticas y virtudes dianoéticas.
La virtud ética es, en sentido general, el término medio entre los extremos de las acciones. Así, la
valentía es el término medio entre la cobardía y la temeridad. La templanza se sitúa entre el libertinaje y la
insensibilidad. La generosidad está en el justo medio entre la prodigalidad y la avaricia.... y en general la
justicia consiste en el reparto equitativo de los bienes, obligaciones, etc.
Como es lógico, el 'punto en el que se encuentran estas virtudes éticas es distinto para cada persona
según su edad, fortuna, condición social.... Por tanto, según Aristóteles, para ser virtuoso es necesario hacer
un cálculo racional que nos permita en cada caso encontrar el justo medio.
Para ello nos ayudamos de las virtudes dianoéticas, o intelectuales: la sabiduría (conocer los
primeros principios y sus efectos), y la prudencia (la que nos permite distinguir entre lo bueno y lo malo....).
El problema de la ética aristotélica es que hace delpender la moral y la felicidad del conocimiento. Es lo que
se llama intelectualismo moral, y nos lleva a un círculo vicioso:
sólo el sabio es virtuoso- sólo el virtuoso alcanza la felicidad-para encontrar la felicidad es
necesario ser sabio.
4.2 LAS ESCUELAS MORALES DE LA ÉPOCA HELENÍSTICA: CÍNICOS, ESTOICOS Y
EPICÚREOS.
Entre los siglos V y III a.C. surgen diferentes movimientos éticos, que buscan la felicidad del
individuo.
A) Los cínicos
Son un grupo de filósofos que hacia el 450a.C, sitúan la felicidad en un tipo de vida totalmente
libre, despreciando las normas y convencionalismos sociales (la cortesía, las riquezas, los honores...),
y buscando un estilo de vida totalmente sencillo y conforme a la naturaleza.
Su ideal es la autosuficiencia individual (autarquía), no depender de nada ni nadie, ser totalmente
libre. ( como Diógenes, que vivía en un barril...)
B) Los estoicos
Escuela fundada en 306 a,C por Zenón de Citio y que defiende que el destino (en forma de leyes de
la naturaleza) actúa de forma inexorable sobre todos los seres, incluido el ser humano. Por ello, sólo
podremos ser felices si conocemos las leyes naturales que rigen nuestro destino y lo aceptamos de forma
serena. Para alcanzar la serenidad es necesario aprender a controlar las pasiones, lo que nos llevará al estado
de apatía (no desear, no sentir, no necesitar...).A través de la apatía, (renuncia a las pasiones y desconexión
de las emociones),y el amor fati (aceptación del destino) , el sabio alcanzará la imperturbabilidad de espíritu
(apatía), que es el estado de renuncia a cualquier emoción o pasión. En Roma el estoicismo estaría
representado por Séneca que obedeció impertérrito la orden de Nerón de que se suicidara cortándose las
venas. La felicidad está en el autodominio.
Estas teorías éticas tienen el problema de ser muy individualistas y olvidar el carácter social del hombre.
En las acciones morales, no importa el resultado de la misma, sino la voluntad con la que se ha
llevado a cabo la acción. “ni en el mundo, ni fuera del mundo puede algo considerarse bueno sin
excepción a no ser una buena voluntad”.
Una voluntad es buena cuando no actúa por miedo al castigo o por la esperaNza de un premio, sino
por puro respeto al deber. Kant distingue entre :
-Acciones contrarias al deber: p.e me quedo con un móvil que me encuentro en el instituto
- Acciones conforme a deber: Entrego el móvil porque hay cámaras o mis compañeros me han visto.
-Acciones por deber: Entrego el móvil porque creo que debo hacerlo y es lo que me gustaría que
todo el mundo hiciera.
La voluntad que actúa por deber obedece un imperativo categórico, frente a la voluntad que cumple
la norma por un imperativo hipotético: “si quieres X.... tienes que hacer Y”.El imperativo categórico
no tiene excepciones, no está sujeto a ninguna condición, y no me da normas concretas para
conserguir un fin. Sólo contiene la forma de la acción:”Obra siempre de manera tal, que puedas
querer que tu máxima se torne ley universal”.
La voluntad que actúa conforme al imperativo categórico, es una voluntad autónoma, que se da la
ley a si misma.
5.2 LA JUSTICIA COMO FINALIDAD DE LA ACCIÓN MORAL . Las éticas del siglo XX
Para superar el problema del utilitarismo, que establece que la acción correcta es la que produce una
mayor cantidad de bienestar para la mayoría (pero eso no siempre es cuantificable), se establece el principio
de justicia, según el cuál, la acción moral debe orientarse a lo que es más justo para la mayoría. La justicia
ha pasado a ser el centro de las reflexiones éticas, de modo que la ética incluye la reflexión política.
Este autor trata de acabar con el relativismo o subjetivismo ético afirmando que los valores son
cualidades objetivas de las cosas y las personas pueden conocerlos a través de una intuición
emocional.
Los valores poseen dos características básicas: la polaridad (todo valor tiene un lado positivo y un
lado negativo, como “bonito/feo, bueno/malo..), y la jerarquía (no todos los valores tienen la misma
importancia, sino que se ordenan jerárquicamente: (1 valor superior)
1. valores religiosos
2. valores espirituales (estéticos, jurídicos, teóricos). El valor de un poema por
su belleza
3. valores vitales . p. e el valor de una manzana porque es saludable
4. valores sensibles o útiles . P. e el valor de un coche por su utilidad
• Jhon Rawls: justicia como imparcialidad
Según este autor norteamericano el verdadero objetivo de la ética consiste en elaborar una teoría que
se pueda aplicar en la práctica para conseguir una sociedad más justa. Para ello debemos colocarnos
bajo un “velo de la ignorancia”. Imaginarnos que podemos ocupar cualquier posición social (la más
privilegiada hasta la más excluída). Así pensaremos en una sociedad más justa.
Plantea una teoría de la justicia social en la que la justicia se define como imparcialidad: será
justa aquella sociedad en la que todo el mundo tenga el mismo tratamiento ante la ley, posea
las mismas oportunidades y reciba ayudas estatales según sus necesidades.
Según Rawls si todos los individuos y comunidades nos colocáramos en una “posición original” en
la que nos despojemos de prejuicios, intereses y privilegios particulares llegaríamos a una
concepción general de la justicia en la que regirían los principios de libertad(toda persona debe
tener el grado máximo de libertad compatible con la de los demás) y de equidad (el reparto de
bienes , riquezas, obligaciones, ayudas etc se hará de forma equitativa garantizando la igualdad de
oportunidades.)
Entre las libertades básicas están la libertad política (p.e derecho al voto), libertad de conciencia,
libertades individuales, derecho a la propiedad, garantías jurídicas (habeas corpus).
El problema de esta ética es que la idea de la posición original es un ideal irrealizable, una utopía.
En el siglo XIX destacó el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, que trató de recuperar el modelo moral de la
Grecia Antigua, (anterior a Sócrates y Platón, que, según él fueron los grandes corruptores de la moral
verdadera). Para los antiguos griegos, los valores morales eran los propios de héroes y guerreros: la fortaleza,
la valentía, el orgullo… Según Nietzsche, la ética de Sócrates y después el cristianismo, supuso una
“rebelión de esclavos”, que impuso una “moral de débiles” que, a diferencia del héroe griego, empieza a
valorar la debilidad, la caridad, la compasión, la humildad, el sacrificio, la vida eterna, la obediencia…. Justo
todos los valores que no engrandecen la vida, sino que están al servicio de la muerte. Por ello, para Nietzsche
hay que recuperar la antigua moral de señores, más equilibrada, más auténtica y basada en el amor a la vida
terrenal y la voluntad de poder. Esta será la figura del “superhombre”. Un ser humano situado más allá del
bien y del mal.
El problema de los grandes principios éticos, como la búsqueda de la felicidad o el imperativo de actuar
siempre por deber… es que a veces no está muy clara cuál es su aplicación práctica. Son abstracciones que
no indican cómo se debe actuar en una situación muy concreta. Lo que pretende la ética aplicada es poner en
práctica los principios éticos en nuestras acciones cotidianas. Así aparecen la bioética, la ética profesional o
empresarial, la ética ambiental….
7.1 LA BIOÉTICA: Es una disciplina de la medicina, y trata de establecer los límites de la investigación y
la experimentación con seres vivos, incluidos los seres humanos .La ética médica se rige por cuatro
principios: