Siglos

XVII
XVIII
XIX
XX

Se denomina filosofía medieval a la filosofía dada en

Europa y el Oriente Medio durante el período conocido
como Edad Media, periodo que se extiende desde la caída
del Imperio Romano de Occidente en el siglo V hasta la
caída del Imperio Romano de Oriente 1453.
Índice
 1 Contenidos
o 1.1 Delimitación histórica y temática
 2 Etapas y representantes
o 2.1 Tránsito al mundo cristiano
o 2.2 Filosofía árabe
o 2.3 Filosofía judía
o 2.4 Escolástica
o 2.5 Mística
 3 Bibliografía
 4 Véase también
 5 Enlaces externos

Contenidos
Los problemas fundamentales discutidos durante este periodo fueron la relación entre la fe
y la razón, la naturaleza y existencia de Dios, los límites del conocimiento y la libertad en
el hombre, la naturaleza de los universales y la individuación de las sustancias divisibles e
indivisibles.

Delimitación histórica y temática

Desde un punto de vista histórico, la Edad Media se extiende desde la caída del Imperio
Romano de Occidente hasta la caída del imperio bizantino, pero temáticamente, según
autores como Gilson, la filosofía medieval se inicia en el siglo II con el diálogo entre la
filosofía helenística y las grandes religiones monoteístas. Por esto algunos autores sostienen
que la filosofía antigua pierde su antigua autonomía y deviene ancillaTheologiae, vale
decir, pasa a estar subordinada o con una actitud servil con respecto a la especulación
religiosa.
Etapas y representantes
La patrística es la fase en la historia de la organización y la teología cristiana que abarca
desde el fin del cristianismo primitivo, con la consolidación del canon neotestamentario,
hasta alrededor del siglo VIII. Además de la elucidación progresiva del dogma cristiano, la
patrística se ocupó sobre todo de la apología o defensa del cristianismo frente a las
religiones paganas primero y las sucesivas interpretaciones heterodoxas que darían lugar a
las herejías luego.

El cristianismo es difundido masivamente por varios profetas, tomando fuerza entre la

población y desplazando a las religiones politeístas.

Su nombre deriva de los padres de la Iglesia, los teólogos cuya interpretación dominaría la
historia del dogma. La influencia apologética se debió entre otras cosas al ataque hostil, y
por penetrar en los datos de la revelación, el de formarse una imagen totalizadora del
mundo y de la vida humana a la luz de la fe. El progreso de lo implícito a lo explicito fue
un progreso en la ciencia teológica; en el proceso de argumentación y definición se
emplearon conceptos y categorías tomados de la filosofía. La filosofía imperante era el
platonismo, neoplatonismo (con toque estoico).

Los escritores cristianos no hicieron distinción entre filosofía y teología. Éstos mostraron
una divergencia de actitud ante la filosofía clásica: como enemiga o como utilidad.

Filosofía Medieval

Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo, por el que explicaba la existencia y los
fenómenos del mundo que les rodeaba. La Verdad era buscada en la Biblia, libro de máxima
sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales Dios creó el mundo y a todas las personas. El
cristianismo se convertirá, además de en una religión, en una solución para dilucidar las cuestiones
más comunes en la época, cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa
anterior, la helénica.
De la Edad Medieval hemos conservado magníficas obras filosóficas que han servido no sólo como
base sino también como inspiración a multitud de estudiosos en etapas posteriores. Son conocidas
las interpretaciones que hacen de los anteriores y las que los nuevos hacen de ellos. Recuperaron
a filósofos olvidados por siglos, colocándolos en el lugar que merecían.

La Patrística

La primera etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde a la articulación definitiva de

los dogmas cristianos, su defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad en la
Verdad de Cristo, la única posible. Estos primeros hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y
su estudio y difusión se denominó Patrística a manos de autores como Hipólito de Antioquia o de
San Agustín.
Si atendemos al segundo, encontraremos sus teorías encuadradas en lo que se ha dado en llamar
neoplatonismo y es que a él corresponde una reinterpretación de Platón bajo un tinte cristiano:
Agustín (354-430) es el último gran filósofo de la antigüedad y principio de la modernidad, el límite
entre dos formas de entender y pensar la filosofía. Se presenta como un buscador afanoso de la
Verdad que hace del Saber una cuestión de vida o muerte y ello lo consigue al describir, según sus
escritos, la profunda vena religiosa de Platón resumida así: no hay posibilidad de conocer sin amar
porque el conocimiento es amor y sólo amando, llegando a Dios, conocemos con certeza. Todo
conocimiento de Verdad se conoce a través de la luz de Dios.
A través de la Patrística -del estudio de los padres- San Agustín recibe la oportunidad de solucionar
el problema de Fe y Razón aunque no parte de distinguir entre la religión y la filosofía sino que
considera a las dos como soluciones equivalentes para una necesidad vital del hombre que es la
posesión de la Verdad. San Agustín los identificó sin confundirlas, sabía que la razón religiosa se
alcanza con la Fe y la razón de la filosofía se alcanza con la razón.

La Escolástica

La segunda etapa en la filosofía medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo XIII. Dicha
centuria se convertirá en el de la metafísica, consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del
neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales
y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de
Aristóteles, gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre
las que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. En estos espacios, surgidos todos en
tiempos del Medievo, se va a cultivar un saber principalmente teológico y filosófico por el que a
través de la ciencia de Aristóteles, se intentará explicar la existencia sobrenatural de Dios. A pesar
de que la Escolástica es principalmente teología, es esencialmente filosofía. Así los dice dirá Julián
Marías: la Escolástica trata problemas filosóficos que surgen con ocasión de cuestiones religiosas
y teológicas.

El máximo representante en nuestro país será Averroes quien se afana por una interpretación
literal del filósofo griego, afirmando la existencia de la Doble Verdad, representada en la religión y
la filosofía. Averroes, cordobés, ha obtenido el reconocimiento por ser el filósofo que consagró el
triunfo de Aristóteles entre los árabes, a quien procesa una profunda admiración, como lo
demuestran sus tres obras en las que comenta los libros del griego, ejerciendo una influencia
profunda entre los latinos.

Lejos de nuestras fronteras encontramos a Santo Tomás de Aquino quien desarrolló una teoría
que conjugaba las posibilidades del cristianismo con las ideas aristotélicas, que con el tiempo se
convertirán en las ideas oficiales del catolicismo.
Los tres grandes problemas de la filosofía medieval lo constituyero n
"Dios", "Relaciones entre Fe y Razón" y "Los Universales". La primera de las cuestiones, la referida
a Dios, plantea en los filósofos medievales la necesidad de explicar mediante métodos científicos la
existencia del mismo siendo no sólo cuestión de fe sino también de ciencia.

La segunda, va a ser respondida a través de una unión entre ambas que, según los autores de
este tiempo, no son incompatibles sino, muy al contrario, se convertirán en conceptos
complementarios. Dentro de este segundo punto encontramos tres posturas que corresponden a
tres autores a los que ya hemos hecho referencia, muy diferentes entre sí: aquella defendida
principalmente por San Agustín en la que sólo existe una Verdad que es dada a través de la
confluencia de ambas corrientes. La segunda de ellas es la defendida por Averroes, llamada de la
Doble Verdad ya que bajo su punto de vista ambas fuentes son independientes y por tanto
independientes van a ser sus resultados aunque confluyan en un punto común. La postura de la
autonomía armónica fue defendida por San Tomás quien pensaba que ambas, religión y fe,
comparten verdades que pueden ser explicadas sin la necesidad de la otra.

Los "universales son, atendiendo a la tercera de las cuestiones, los problemas más debatidos por
los filósofos medievales, consistentes en decidir si las ideas más generales y abstractas poseen
existencia separada e independiente del entendimiento humano o son sólo nombres, definiciones.
A esta cuestión encontramos tres respuestas distintas en la Edad Media que se repetirán en otras
etapas y corrientes filosóficas desde diversos puntos de vista: la realizada por Roscelino de
Compiègne, por Guillermo de Champeaux y por Pedro Abelardo.

(Autora del texto del artículo/colaboradora de ARTEGUIAS:

ORIGEN Y CARACTERÍSTICAS DE LA
FILOSOFÍA MEDIEVAL

FILOSOFÍA MEDIEVAL
(s.IV-V a s.XV)
Existe en este período un claro predominio cultural de la religión
cristiana. La filosofía está al servicio de las creencias religiosas,
concretamente de las monoteístas: judía, cristiana y musulmana.
Todos los filósofos medievales tienen como fuentes inmediatas
filosofías griegas debido al encuentro entre ambos periodos, de hecho,
la filosofía griega y la filosofía oriental proceden de lo que hoy
entendemos como cultura occidental.
Tradición griega+ tradición judeo-cristiana= cultura
occidental.

 ORIGEN
Tienen lugar en el resurgimiento del cristianismo enfrentado a la
filosofía que predominaba en el Imperio Romano. El periodo
helenístico (desde la muerte de Alejandro Magno en 323 a.C. hasta la
batalla de Actium en el año 31 a.C.) se interrumpe por la victoria de
Roma. Se impone el Imperio Romano hasta el siglo V en que acaba
sucumbiendo ante los bárbaros.
En el ámbito cultural convive coexisten el latín y el griego como
idiomas de la filosofía, pero poca gente sabe leer y escribir y aún menos
son bilingües. El que esté el idioma griego favorece a la filosofía, de
hecho en el Imperio se prolongan y se desarrollan las escuelas
helenísticas griegas. El acontecimiento cultural de mayor trascendencia
para la historia de occidente fue la aparición y expansión del
cristianismo, es decir, su triunfo definitivo como religión del mundo
mediterráneo.
El primer contacto entre cristianismo y filosofía griega fue hostil. Poco
a poco se asimilará la filosofía griega por buena parte de los apologetas
cristianos, lo que van a tomar de los griegos sobre todo, van a ser los
conceptos y categorías teóricas (vocabulario, tecnicismos, lenguaje,
etc.).
El cristianismo introduce a Dios en la historia del ser humano como su
creador, como providente y como hombre dentro de la historia, en un
lugar y en un momento preciso. De esta manera Dios es el centro de la
historia humana, lo que es una novedad, impensable dentro de la
filosofía griega.
Desde la filosofía griega era ridículo que un Dios se convirtiera en
hombre, y mucho menos que fuera crucificado, siendo
insignificante. ¿Por qué tenía que ser judío? ¿Por qué en ese momento
de la historia?

CARACTERÍSTICAS 

1. Surgen algunas tendencias que buscaban unir la razón y la fe.

  2. Nace la teología

  3. Se dejan atrás los planteamientos filosóficos griegos para abrir paso

a un nuevo cuestiona miento: Fe sobre razón.            
                        
  4. La influencia de la filosofía Aristotélica es muy grande y por tanto el
mundo se rige por planteamientos racionales.

  5. Las ideas de Platón aun se tomaban en cuenta pero basándolo en la

Fe, se acepta que la verdad es eterna e inmutable y por lo tanto no
puede ser la experiencia la que nos la otorgue sino que se debe utilizar
el conocimiento sensible.

  6. Dios se convierte en el centro de todas las cosas y surgen nuevos

problemas filosóficos relacionados con su existencia y su esencia.
 7. Se caracteriza por la preocupación de los pensadores judíos,
cristianos y musulmanes por combinar las filosofías griegas y romanas
con la ortodoxia religiosa.

 8. Es un momento fundamentalmente religioso y en el que los

planteamientos filosóficos de otra índole no encuentran su lugar.

  9. Se caracteriza por la ausencia de libertad de pensamiento, así como

por un
control férreo por parte de las instituciones religiosas.

  10. Surgen algunas tendencias que buscaban unir la razón y la fe.

  11. Nace la teología

 12. Se dejan atrás los planteamientos filosóficos griegos para abrir paso
a un nuevo cuestiona miento.

La filosofía griega
A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su
reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofia medieval centrará su
interés en Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber,
dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del
epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los
primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y otras
religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o
"salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la
inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres
apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofia, especialmente a
partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para
combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o
intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre
filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las
bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los
judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando
subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad,
etc al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las
creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón.
La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía
 propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis
de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se
iniciará la filosofía moderna.

Introducción a la Filosofía Medieval.

La filosofía Medieval marca el fin de la historia del pensamiento antiguo y la apertura a una
nueva forma de pensamiento. Con el nacimiento de Cristo y el advenimiento del
cristianismo la filosofía deberá comenzar a dialogar con la religión, ofreciéndonos una
nueva forma de hacer filosofía, que nos llega de manos de pensadores importantes como
San Agustín y Santo Tomás de Aquino, representantes de la Patrística y la Escolástica, las
etapas características de la filosofía medieval.

 1. Filosofía Medieval
“Problema de Dios”
 2. Edad Media, período histórico de la Civilización Occidental comprendido entre el
siglo V y el siglo XV. Marca su inicio la caída del imperio romano de Occidente
(476), y su fin con la caída del Imperio Bizantino, o Romano de Oriente (1492), que
coincide con la invención de la imprenta y el fin de la Guerra de los Cien Años. Un
final alternativo puede ser el descubrimiento de América (1453).
Predominaba la corriente platónico-agustiniana (s.VI- XIII). En los siglos X y XI
influirá en esta corriente la avicena.
Dios está más allá de la pura realidad, por lo que no nos es posible conocer lo que es
sino sólo lo que no es.
1. Contexto histórico
 3. La pregunta por Dios es ineludible y de la respuesta que demos a esta cuestión
surgen las respuestas a cuestiones afines como el sentido y fin de la vida, el de la
naturaleza del bien y del mal, el de la vía de la auténtica felicidad y el de los
enigmas del dolor y de la muerte, entre otros.
Queremos que te aproximes a este problema filosófico fundamental: ¿Existe
Dios? Y, en el caso de que así sea, ¿qué podemos conocer de su esencia con las
solas fuerzas de nuestra razón?
2. “Problema de Dios”
 4.
o Problema Filosófico de Tomás de Aquino

El problema de si existe Dios, lo resuelve Santo Tomás con sus célebres “cinco vías
hacia Dios”, que se han hecho clásicas por su brevedad y claridad.
1- Por el movimiento. Parte del hecho de experiencia de movimiento en el mundo;
dice que todo lo que está en movimiento debe ser movido por otro, y que la fuente
de movimiento es Dios.
 2- Por la causa eficiente. La segunda prueba considera la causa eficiente; ve que
toda causa en este orden cósmico es a su vez causada; esta a su vez por otra y así
siempre; pues nada puede ser causa de sí mismo; y la última causa, es a la que
llamamos Dios.

 5. 3- Por contingencia. Si no hubiera más que ser contingente, no existiría ahora

absolutamente nada. Así, se da un ser que es necesario y ese es Dios.
4- Por los grados de perfección. Considera detrás de la mayor o menor perfección
de las cosas un ser perfecto en grado sumo, este “sumo perfecto” es al mismo
tiempo la causa o razón de todo lo que es en general valioso, porque todos los
valores participan en él.
5- Por el orden cósmico. Su sentido es: se da orden y finalidad en el mundo; luego
debe una suprema inteligencia que explique esta finalidad.
 6.
o Siglos V y XVI.
o 7. Problema de Dios.
o 8. Relación Fe-Razón.
o 9. Existencia de Dios.
o 10. San Agustín
o 11. Santo Tomás de Aquino

3. Conceptos clave y mapa de la Filosofía Medieval

 12.
 13.
o San Agustín (354-430).

4. Filósofos de la Edad Media

 14. La vida de San Agustín comenzó en el 354 d.C. Fue hijo de un oficial romano
en África del Norte.  
A la edad de 31 años, Agustín tuvo una experiencia sobrenatural "como si una luz
de alivio de toda ansiedad inundara mi corazón." Fue entonces que "todas las
sombras de duda fueron disipadas" y aceptó a Dios como parte de su vida.
Tras la muerte de su madre, se dedica a visitar monasterios de monjes ya que él
mismo tiene decidido fundar alguno.  En el 391 fue ordenado sacerdote en Hipona
por el anciano obispo Valerio. Luego de la muerte de Valerio, San Agustín fue
nombrado obispo de Hipona.
Durante los últimos años de su vida asistió a las invasiones bárbaras del norte de
África (iniciadas en el 429), a las que no escapó su ciudad episcopal. Al tercer mes
del asedio de Hipona, cayó enfermo y murió.
 15. Sus obras:
- 400 Publicación de las "Confesiones". De Trinitate (15 libros, concluida en el
416).
- 401 De Genesi ad litteram (12 libros).
- 410 De Urbisexcidio (sermón elaborado tras el saqueo de Roma).
 - 413 De civitate Dei (22 libros, terminada en el 426).
- 418 De gratia Christi et pecatooriginali.
 16.
o Santo Tomás de Aquino (1224-1274).

Hijo del Conde Landolfo de Aquino, estudió en la Abadía de Montecasino y

después en la Universidad de Nápoles. En el año 1244 tomó el hábito de la Orden
de Predicadores y conoció a Alberto Magno, con quien estudiaría en Colonia.
Posteriormente se doctoró, y en 1252 ejerció como maestro de Teología en la
Universidad de París, y en otras ciudades europeas. Murió el 7 de marzo de 1274.

 17. Sus obras:

La obra escrita de Tomás de Aquino es inmensa. Sus obras más extensas, y
generalmente consideradas más importantes y sistemáticas, son sus Sumas:
la SummaTheologiae, la Summa contra Gentiles y su Scriptum superSententias.
Aunque el interés y la temática principal siempre es teológico, cuenta también con
varios comentarios a obras filosóficas, con obras filosóficas, polémicas o litúrgias.
 18.
o Plotino (205-270).

Nació en el 204 ó el 205 en la ciudad egipcia Licópolis, hoy Assiut. En el 232 entró

en el círculo de AmmonioSaccas en Alejandría. e dice de él que recogía niños
huérfanos y les daba educación. Desde el 254 comienza a poner sus obras por
escrito. Sus tratados son en total 54, reciben el nombre de Enéadas.
Habría que partir de la idea de que la filosofía de Plotino es una suerte de
Cosmogonía unida a una Física. La forma teórica que asume su discurso es
la metafísica. En ese sentido es heredero de Aristóteles y, sobre todo, de Platón.

 19.
o Platón (427-347 a.C.).

Filósofo griego (Atenas, 427 - 347 a. C.). Nacido en el seno de una familia
aristocrática, abandonó su vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates.
Fundó una escuela de Filosofía en el 387. En ella se estudiaba y se investigaba sobre
todo tipo de asuntos, dado que la Filosofía englobaba la totalidad del saber, hasta
que paulatinamente fueron apareciendo -en la propia Academia- las disciplinas
especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber, como la Lógica, la
Ética o la Física.

 20. Los trabajos de Platón se han conservado casi completos y se le considera por
ello el fundador de la Filosofía académica. Sus obras:
- Hippias menor, sobre la Mentira, género anatréptico;
- Apología de Sócrates;
- Critón, del Deber, género ético;
- Hippias mayor, sobre lo Bello, género anatrépico;
- Lisis, sobre la Amistad, género mayéutico;
 o Cármides, sobre la Sabiduría, género probatorio;
o 21. entre otros.

  Aristóteles (384-322 a.C.).

Filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas ejercieron una enorme
influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.
Es reconocido por desarrollar la primera formalización lógica; la formulación del principio
de no contradicción; la noción de sustancia entendida como sujeto y la
de categoría entendida como predicado; y la analogía del ser, que son consideradas como la
base sobre la que se construyó la filosofía tradicional de occidente.

22. Sus obras:

- (184a) Física (Physica)

 (268a) Tratado del cielo (De Caelo)

 23. (1181a) Magna Moralia ("Gran moral")
 24. (1420a) Retórica a Alejandro** (Rhetorica ad Alexandrum)

 Relación fe-razón: es el tema más importante.

 Desde la tradición agustiniana se propone lo siguiente: la fe ilumina la razón y ésta

ayuda a la fe haciéndola comprensible. Ambas buscan la verdad revelada: “la fe
tratando de comprender”.

- Según Santo Tomás, hay verdades que son de fe y de razón a la vez.

5. Temas de la Filosofía Medieval

25. Demostración de la existencia de Dios:

 Según Ockham, no se puede demostrar.

 26. Según los agustinianos, se puede demostrar por interiorización: el alma capta
verdades eternas e inmutables cuyo fundamento solo puede ser Dios.

- Según Santo Tomás y contra San Anselmo, se puede demostrar la existencia de Dios a
posteriori, basándose en la experiencia del mundo yendo del efecto a la causa.

27. Orden cósmico y orden moral: asimilación de las ideas griegas: Dios es creador y
providente. Nuestro comportamiento está regulado eternamente, porque hay leyes eternas
en ética.
Voluntad y entendimiento.

28. http://www.youtube.com/watch?v=ZFcsVds-9iQ
 Filosofía

 1. Naturaleza, hombre y sociedad en el pensamiento griego

o 1.1 Naturaleza y logos en la filosofía presocrática
o 1.2 La autoexperiencia moral de Sócrates
o 1.3 Platón
o 1.3.1 La naturaleza del alma y su relación con el cuerpo
o 1.3.2 Conocimiento y realidad
o 1.3.3 Ética y política
o 1.4 Aristóteles
o 1.4.1 Naturaleza y causalidad
o 1.4.2 Virtud y felicidad
o 1.4.3 El carácter comunitario del bien
 2. Racionalismo y empirismo
o 2.1 El Renacimiento: ciencia y humanismo en el origen de la modernidad
o 2.2 Descartes
o 2.2.1 Razón y método: criterio de verdad
o 2.2.2 La estructura de la realidad: las 3 sustancias
o 2.3 Locke y Hume
o 2.3.1 Crítica al innatismo y al concepto de causa
o 2.3.2 Origen y constitución de la experiencia
o 2.3.3 El emotivismo moral de Hume
 3. Filosofía de la Ilustración
 o 3.1 Características generales de la Ilustración
o 3.2 Historia y progreso en el pensamiento ilustrado
o 3.3 La idea de contrato en la constitución del Estado moderno
o 3.4 Kant
o 3.4.1 Juicios sintéticos a priori
o 3.4.2 Límites del conocimiento
o 3.4.3 Formalismo moral
 4. Crisis de la razón especulativa
o 4.1 Marx
o 4.1.1 Concepto de alienación
o 4.1.2 Crítica a las ideologías
o 4.1.3 Teoría materialista de la historia
o 4.2 Nietzche
o 4.2.1 Crítica a la tradición socrática-platónica y a la dialéctica
o 4.2.2 Voluntad de poder
o 4.2.3 Nihilismo y sus formas
o 4.2.4 Transvaloración moral y el ideal del superhombre
 5. Razón vital y comunicativa
o 5.1 Ortega y Gasset
o 5.1.1 El raciovitalismo
o 5.2.2 El hombre como ser histórico
o 5.2 Habermas
o 5.2.1 Conocimiento e interés
o 5.2.2 Razón y comunicación

1. Naturaleza, hombre y sociedad en el pensamiento griego.-

1.1 Naturaleza y logos en la filosofía presocrática.-

Antes del s. VII a. C. nos encontramos el mito como forma de pensamiento en la antigua
Grecia.

El mito puede ser definido como un conjunto de leyendas imaginativas y fantásticas que
narran el origen del universo, la situación del hombre y el final de los tiempos en los que
volverá a existir la felicidad perdida al comienzo de éstos; pero del mismo modo, el mito es
una actitud intelectual en la que se produce una personificación de las fuerzas de la
naturaleza, es decir, se dota de voluntad y personalidad a los elementos naturales. Así por
ejemplo, en la mitología griega hay un Dios del mar, otro del Viento, ... Estos dioses actúan
según su voluntad y capricho.

Hacia el s. VII a. C. se produce el nacimiento del pensamiento racional. Hay quién lo

atribuye a la genialidad griega. Sin embargo, tuvieron lugar una serie de cambios sociales,
económicos e ideológicos que motivaron este nacimiento.

 CAMBIOS SOCIOECONÓMICOS.- La sociedad griega era en principio una

sociedad aristocrática y guerrera, sociedad donde la nobleza poseía la tierra, dirigía
 los ejércitos, ... La economía estaba basada en la agricultura, existiendo el trueque
como única forma económica de intercambio. Esta sociedad está regida por unos
valores propios de una sociedad aristocrática como el linaje, el éxito y la fama.
Alrededor del siglo VII a. C. se produce una revolución sin precedentes en el
desarrollo de las técnicas de navegación, lo cual propicia que se desarrolle
explosivamente el comercio. El poder económico es arrebatado a la nobleza por los
comerciantes (sustituyéndose la aristocracia por la democracia), se reemplaza el
trueque por el dinero y aparecen las primeras ciudades o polis.
 CAMBIOS IDEOLÓGICOS.- La sociedad griega carecía de libros sagrados y de
un sistema de enseñanza organizada, por lo cual es fácil de transformar
ideológicamente. Hasta esa época cada tribu poseía su propia mitología diferente (e
incluso se descubrieron nuevas mitologías a medida que se colonizaban nuevas
ideas), que se intentaron unificar en una mitología general en libros como la Ilíada o
la Odisea de Homero. Así se llegó a un escepticismo en la mentalidad popular, ya
que si existían tantas mitologías diferentes es muy probable que todas fuesen falsas,
creándose un vacío ideológico. Además, existe otro elemento que sólo aparece en la
mitología griega: la idea de destino (fuerza superior a la voluntad de los hombres y
de los dioses y que determina aquello que necesariamente tiene que ocurrir). El
paso del mito al logos se produce, junto a todos los elementos que hemos visto
anteriormente, cuando se convierte o transforma la idea de mito en la idea de
necesidad lógica o ley natural.

Tanto la idea de destino como la idea de necesidad lógica constituyen la fuerza mayor de la
naturaleza, ya que no pueden ser cambiadas por nada. Sin embargo, mientras que la idea de
destino es algo incognoscible, la idea de ley natural es cognoscible. El pensamiento mítico
está basado en lo aparente, cambiante y múltiple, mientras que el pensamiento racional está
basado en lo que realmente son las cosas, la permanencia y la unidad.

DESTINO LEY NATURAL

(Incognoscible) (Cognoscible)

- Aparente - Profundamente (ser)

- Cambiante - Permanente

- Múltiple - Unidad

Estas tres características -permanencia, esencia y unidad-, llamadas coordenadas lógicas,

se obtienen mediante el empleo de la razón, despreciando el conocimiento sensorial que nos
muestra la realidad como algo aparente, cambiante y múltiple.

Con los griegos aparece la idea de naturaleza (physis) a la que se puede atribuir 2
significados:

 El conjunto de todas las cosas

  La esencia de las cosas

Prácticamente todos los filósofos presocráticos coinciden en distinguir en la naturaleza las

siguientes ideas:

 Es un kosmos, un orden en oposición al caos

 Es dinámica, cambiante, está en continuo movimiento
 Presenta unos movimientos intrínsecos, una animación y leyes propias.

Como hemos dicho se intenta definir la naturaleza como algo permanente y único; se
persiguen unas leyes o principios explicativos -a ser posible uno sólo pues la naturaleza es
algo único- que explique dicha realidad. Ese será el gran problema al que se enfrentarán los
filósofos griegos, ya que es preciso explicar una naturaleza dinámica, cambiante, a
través de una ley que no puede estar sometida a dicho cambio, ha de ser inmutable,
pues de lo contrario no la podríamos conocer. Este principio explicativo del universo, de
toda la realidad, será el arché. Cuando se identifica el arche con un solo objeto estamos
ante una filosofía monista; si además se explica todo se denomina panteísta.

La idea del arche comprende 3 aspectos:

 Origen explicativo de la naturaleza, de donde se conforman todos los seres. Los

griegos conciben el universo como algo eterno, y para explicar su origen se ha de
recurrir a algo que prevalezca a través del movimiento: para unos será el aire, para
otros el agua, ...
 Sustrato, de lo que están compuestos todos los seres.
 Causa, que explique el movimiento o cambio.

La primera escuela presocrática que nos encontramos es la de los milesios, sobre el s. VII a.
C.; a ellos se debe las primeras identificaciones del arche. Distinguimos:

 Tales de Mileto. Sostiene que el arche es el agua, que a través de distintos procesos
de condensación y rarificación produce ola multiplicidad
 Anaxímenes de Mileto. Identifica el arche con el aire.
 Anaximandro de Mileto. Probablemente el menos convencido del carácter racional
del conocimiento, identifica el arche con algo indeterminado, al que denomina
apeiron, algo que no podemos entender o conocer.

Cronológicamente posterior, s. VI a. C., es la escuela de Pitágoras. Pitágoras, tras estudiar

matemáticas en Egipto regresa a Grecia donde funda una escuela que, por su carácter
esotérico y cerrado más bien puede considerarse como una secta.

Introducen las matemáticas como la estructura del universo. En un principio

observaron que la realidad tiene un comportamiento matemático: se pueden medir
fenómenos, se observan proporciones, ... Llegan a la conclusión de que el orden del
Universo es matemático; y como todo lo matemático puede reducirse a números, llegaron a
la conclusión de que el arche de las cosas son los números.
Según los pitagóricos los números aparecen en parejas, por lo que afirman que la naturaleza
es algo dualista: noche-día, macho-hembra, ... Todo se organiza por parejas de la que
destacan par-impar.

Finalmente asignan a cada cosa un número. Por ejemplo, al Universo, por considerarse
perfecto, se le asigna el número 10, que para los griegos era el número más perfecto. Por
eso el Universo habría de estar formado por una gran masa de fuego, que es el sol, rodeado
por 9 planetas que giran en órbitas circulares.

Entre los siglos VI-V a. C. nos encontramos con la figura de Heráclito de Efeso. Parte del
dinamismo y movimiento del Universo, movimiento que, sin embargo, según él, no nos
lleva al caos, sino que está sometido a un orden, armonía o ley: la dialéctica. Esta es
consecuencia del equilibrio que se produce entre la lucha de contrarios. La dialéctica es
pues, según Heráclito, el arche explicativo del Universo, que representó mediante el fuego.

Parménides de Elea, coetáneo de Heráclito, sostiene, sin embargo, tesis contrarias a las de
éste.

Partiendo de unas afirmaciones a primera vista evidente:

 lo que es existe
 lo que no es no existe,

llega sin embargo a unas conclusiones bastante peculiares:

 el movimiento no existe, puesto que es el cambio de una cosa que es a otra que no
es, o viceversa.
 la diversidad no existe, porque si existiera más de un ser, uno no sería el otro y el
otro no sería el primero.

El arche será por lo tanto un ser inmóvil y único; es pues, el único filósofo griego que niega
el movimiento.

Sin embargo, hay que explicar un movimiento que parece evidente. Para ello Parménides
dice que existen dos vías de conocimiento, la vía de los sentidos o la opinión (doxa) y la vía
de la razón o la verdad (aletheida). Los sentidos nos engañan hasta el punto que nos parece
que existe el cambio. Sin embrago, la razón nos puede demostrar que el movimiento es algo
imposible.

Tuvo dos discípulos, Zenón de Elea y Melisso de Samos que demostraron racionalmente
la imposibilidad del movimiento mediante aporías, razonamientos de los cuales si
admitimos los fundamentos tenemos que admitir las conclusiones.

De la unidad no puede surgir la pluralidad, porque supondría el paso del ser al no ser. A
partir de Parménides los filósofos adoptan el pluralismo, es decir, admiten una pluralidad
de realidades que existen desde siempre y que por lo tanto son eternas.
El primer pluralista fue Anaxágoras (s. V a. C.), según el cual la realidad está formada por
unas partículas que denominó homeomerías, que traducido literalmente significa todo está
en todo y participa de todo.

Para explicar el cambio de estas partículas, el movimiento, nos habla de un nous o

entendimiento universal: una realidad espiritual, divina, que imprime el movimiento a esta
partículas provocando su mezcla y la creación de sucesivos y eternos mundos. Es un
concepto muy importante, pues es la primera vez que aparece la idea de una realidad
divina.

Sin embargo, una vez llegado a este punto no acierta a completar sus teorías: ¿creó esa
realidad divina las partículas?, ¿es eterna?, ...

Recurre entonces a una segunda explicación mediante el éter, homeomerías especiales en

eterno movimiento, que imprime éste movimiento a las restantes. Anaxagoras pues se
debate entre el finalismo y el mecanicismo.

Demócrito de abdera (s. V a. C.), recibe su influencia de los planteamientos de

Parménides: existe una única realidad en el Universo, pero esa realidad no tiene por que ser
esférica. Para él los átomos o partículas que forman el Universo tienen multitud de formas y
son eternos, múltiples desde la eternidad.

Para explicar el movimiento, Demócrito afirma que es precisamente el no ser, el hecho de

que "el no ser no exista", lo que explica el movimiento. Expliquemos esta idea: el no ser
significa la ausencia, el vacío, un vacío que sirve como campo de acción para que se
produzca el movimiento, para que el átomo se dirija a éstas zonas y se combine. El
movimiento no surge en un momento determinado, es eterno.

¿Existe algún orden, una realidad que le confiera una finalidad? No, según Demócrito el
Universo no tiene finalidad externa ni está sometido a un Dios. Se define pues totalmente
por el mecanicismo: para él los movimientos se producen al azar.

1.2 La autoexperiencia moral en Sócrates.-

Sobre la segunda mitad del s. V a. C. se empieza a producir en Grecia (sobre todo en

Atenas) la llamada Ilustración Griega.

Nos encontramos con el siguiente contexto histórico-social:

De un lado nos encontramos Atenas, donde se desarrolla un proceso de democratización

durante el poder de Solón, Terrístocles y, sobre todo, Pericles. esta democratización se
fundamenta en 2 principios:

 Isonomia, o igualdad de todos ante la ley.

 Isogoría, o igualdad de todos ante las urnas.
Como órganos o instituciones de la vida democrática cabe distinguir el consejo de los 500,
la Asamblea Popular y los Tribunales Populares.

Nos encontramos dentro de la sociedad con diferentes grupos:

 Ciudadanos libres, constituyen en Atenas el 20%, con derecho al voto y al gobierno

a través de alguna de las instituciones.
 Metecos, otro 20%, libres pero sin derecho al voto.
 Esclavos, el 60% restante, sin derecho a libertad ni voto.

En total constituyen unos 200.000 habitantes.

De otro lado, en Esparta se erige un sistema aristocrático, en constante pugna contra Atenas
para la consecución de la hegemonía en la península helénica. En este sentido se libra la
Guerra del Peloponeso, por la que Esparta logra la hegemonía e imponer el sistema
aristócrata.

Dentro de este contexto surge la filosofía de los sofistas y Sócrates.

Sofistas significa literalmente sabios y era el título que se daban a sí mismo un conjunto de
pensadores que florecen en la segunda mitad del s. V y que tienen en común 2
características:

 Incluyen disciplinas humanísticas entre sus enseñanzas (retórica, derecho, moral,

política, ...), útiles para el ejercicio del poder, puesto que sus enseñanzas estaban
orientadas normalmente a hijos de comerciantes ricos.
 Son los primeros profesionales de la enseñanza.

Nos encontramos ante 2 principios básicos en su filosofía:

 Escepticismo (la verdad absoluta no existe) y relativismo (aunque la verdad exista,

no podría ser conocida), cuyos principales representantes son Gorgias de Leontini y
Protágoras de Abdera, respectivamente.
 No validez del lenguaje o la palabra para llegar a la verdad.

Como causas de su aparición podemos destacar:

 CAUSAS FILOSÓFICAS:
- La visión externa de la filosofía desde los Milesios les muestra un panorama
desconcertante y contradictorio: el movimiento frente a la estaticidad, la unidad frente a la
multiplicidad. Se llega a la idea de que lo más probable es que estas teorías sean falsas, y
que una nueva teoría no tiene por que ser verdadera, conduciéndoles al escepticismo.
- Por una propia evolución interna de la filosofía presocrática. (Por ejemplo, las teorías
de Demócrito llegan a puntos que no se pueden rebasar: no podemos predecir las
combinaciones de los átomos, los cuerpos resultantes, ...)

 CAUSAS POLÍTICAS Y SOCIALES: Comerciantes y mercaderes pagan mucho

dinero para preparar a sus hijos para el ejercicio del poder.

Protágoras, sofista griego, en su escrito "Sobre la verdad" expresa su principio "El

hombre es la medida de todas las cosas", aserción que lo sitúa en el origen del
relativismo subjetivista manifestado también en su afirmación acerca de la imposibilidad de
conseguir una verdad universal y absoluta para todos los hombres.

Los razonamientos de Gorgias, englobados en los llamados sofismas (razonamientos que

parten de una idea y de su contraria, por lo que forzosamente han de ser verdaderos), le
llevan a la conclusión de que la verdad no existe, pero que si existiera no podría ser
comunicada por medio del lenguaje ya que este carece de validez para encontrar la verdad.

Según Gorgias, a partir de conceptos de Parménides, si una palabra es un ser, no puede

representar a algo que no es ella misma, a un no ser. Así mismo, si es un no ser y representa
a algo que no es ella misma no tiene valor de verdad. Por tanto, la palabra no puede llevar a
la verdad, y como es el único instrumento que tiene el hombre para conseguirla,
definitivamente no podemos llegar a la verdad.

Del mismo modo, si partimos del dinamismo de Heráclito, nos encontramos con que todo
cambia continuamente, los significados varían y por tanto las palabras no tendrán valor de
verdad.

Así Gorgias atribuye únicamente a la palabra un valor de convencer, de engañar, un valor

puramente retórico.

Estos planteamientos engañosos, los sofismas, son los que se encuentra Sócrates, del que
no tenemos ningún libro pero que conocemos a través de Platón, su discípulo en cuyos
diálogos representa. Fundamenta su filosofía en la búsqueda de principios que guíen al
hombre, fundando el intelectualismo moral, que influirá en toda la filosofía occidental.

A pesar de surgir en la época de los Sofistas presenta unos planteamientos distintos:

 No cobraba por sus enseñanzas.

 No le gustaba hacer largos discursos como los Sofistas, sino diálogos, ya que éstos
admiten cuestiones, observaciones, ....
 No cree en el escepticismo ni en el relativismo, sino que persigue el ya nombrado
intelectualismo moral.

La obra de Sócrates se reduce a 2 aspectos:

  Crítica al relativismo moral sofista. Para hacer frente al relativismo -la palabra no
tiene valor de verdad-, Sócrates afirma que la palabra o el lenguaje no significa
cosas concretas o determinadas, sino que se refieren a un concepto universal, no a
cosas existentes. Es muy importante, pues es la primera vez que aparece el concepto
de lo universal. Por tanto, la justicia, la virtud, ... no tienen sentido pleno al no
reducirse la palabra a cosas concretas.
 Creación del intelectualismo moral. Si ya había negado el escepticismo y el
relativismo, Sócrates tiene que introducir una nueva forma de entender la verdad.
Afirma que sin el conocimiento no existe la virtud: solamente el que sabe es justo.
Como explicar entonces el hecho de que en ocasiones el ignorante actúe rectamente,
con justicia, mientras que el sabio no. Para Sócrates existen 2 tipos de
conocimiento:

De estas formas de conocimiento Sócrates sostiene que la más importante que tiene el
hombre es la Poiesis, ya que le permite producir, crear.

La felicidad para Sócrates surge cuando podemos realizar la virtud, la justicia, y para
alcanzarla necesitamos conocerla.

El método Socrático para llegar al conocimiento es la mayéutica, arte de alumbrar

espíritus. Distinguimos:

1. IRONÍA. Mediante una serie de preguntas confunde al interlocutor, le lleva a la

contradicción y le conduce a aceptar su ignorancia. ("Sólo sé que no sé nada")

1. Después de aceptada su ignorancia, hace descubrir al interlocutor las verdades que

lleva en sí. Les insta para que piensen y generen los conceptos morales universales,
y, por tanto, válidos para todos.

1.3 Platón

1.3.1 Naturaleza del alma y su relación con el cuerpo

Platón fue un gran discípulo de Sócrates que crea su escuela en Atenas y que fue a su vez
maestro de otros grandes filósofos como Aristóteles.

Su obra más importante son los diálogos, entre los que destacan: Fedon (inmortalidad del
alma), Timeo (Generación del Universo), República (Teoría de las Ideas), Sofista,
Gorgias, ... La enseñanza mediante diálogos la copia de su maestro Sócrates, y es a través
de dicho personaje donde generalmente expone sus ideas.
Como hemos dicho es en el Fedon donde Platón expone sus ideas sobre el alma. Todos los
filósofos griegos admiten la existencia del alma, aunque hay fundamentalmente 2
planteamientos:

 El alma como principio de vida. De esto se desprendería que: todos los seres vivos
tienen alma, perece al morir los seres y que está unida substancialmente o
naturalmente al cuerpo.
 El alma como principio de conocimiento. Por el contrario, si atendemos a esta
postura, el alma sería propia únicamente del hombre, eterna o inmortal y unida
accidentalmente o de manera antinatural con el cuerpo.

De estas 2 concepciones Platón elige la 2ª.

Para Platón existen 2 ámbitos:

 Mundo o ámbito físico("aiszetoson"): Mutable, perecedero, engañoso, falso, ...

 Mundo o ámbito de las ideas("ontoson"): Lo realmente "real", inmutable, eterno,
simple...

De acuerdo con estas nociones el alma pertenece al muno de las ideas mientras que el
cuerpo pertenece el ámbito físico.

Platón está influido en el concepto de transmigración de las almas de los Pitagóricos, para
los que el alma es algo que al morir el cuerpo se transmite a otro ser. Según Platón las
almas pertenecieron al ámbito de las ideas donde estuvieron en contacto con ésta (en mayor
o menor medida, de ahí que haya una jerarquía de almas: las almas más virtuosas fueron las
que estuvieron más en contacto con las ideas superiores de virtud, justicia, ...). En un
momento dado estas almas se unen con un cuerpo para purificarse de una forma temporal;
a través de la información de los sentidos que el cuerpo le suministra de la realidad física,
burda imitación del de las ideas, el alma "recuerda" estas ideas: es la anamnesis o teoría
del recuerdo.

Para Platón existen en el hombre 3 almas, o tres partes de una misma alma (nunca lo dejó
claro), que son:

 Alma racional (razón). Destinada al conocimiento de las ideas. Es la superior, y,

parece que quiso decir, aunque tampoco está claro, que es la única inmortal. Le dio
una localización física en la cabeza y una virtud, la prudencia.
 Alma irascible (fortaleza). Voluntad, fortaleza o ánimo del hombre para superar
los problemas y alcanzar las finalidades. Según Platón está situada en el pecho y
tiene la virtud de la fortaleza.
 Alma concuspicible (apetito). Es la más baja del hombre. Está constituida por sus
deseos y necesidades básicas. Está situada en el vientre y tiene la virtud de la
templanza.
Gracias a estas 3 virtudes se controla el cuerpo, y a la vez el alma racional controla las otras
2.

Platón representó estas almas en el mito de Fedro como un auriga (el alma racional) tirado
por 2 caballos, uno blanco noble, dócil y fuerte (alma irascible) y otro negro, rebelde,
perturbador, insurrecto, ... (alma concupiscible).

1.3.2 Conocimiento y realidad.-

Platón representa la vuelta a la preocupación por una explicación racional de la naturaleza

que, desde los presocráticos durante 50 años (con el escepticismo y relativismo de los
sofistas y Sócrates), había estado abandonada. Así, replantea cuestiones de filósofos
presocráticos, sobre todo de Demócrito y Anaxágoras.

Demócrito afirmaba que eran las combinaciones al azar, en desorden, de las homeomerías
lo que daba lugar a un Universo en orden; dichas combinaciones eran imprevisibles y no las
podemos conocer. Platón ve en esto una traición al ideal griego de verdad y elabora una
teoría según la cual el orden del Universo no puede surgir del desorden y en la que critica a
Demócrito por considerar que el Universo no se puede conocer.

El primer elemento que conforma la teoría platónica de la realidad es el Demiurgo:

inteligencia ordenadora del Universo, al que le da estructura y una finalidad. De esta
palabra surgirá la idea de demonio al que la filosofía cristiana añade connotaciones
malignas; proviene de la idea de Nous de Anaxágoras.

El segundo elemento, recogido de Demócrito, es la idea de espacio o chora: la materia

caótica y desordenada, eterna, dinámica con movimiento desordenado desde siempre.
En esto se diferencia de Anaxágoras porque este afirmaba que las homeomerías en
principio forman un orden al que el Nous imprime movimiento.

El demiurgo tiene que tener algo del que copiar o plasmar en el mundo físico: las ideas,
entidades de existencia real, inmutables, eternas, simples y verdaderas; son originales
de Platón, aunque influido en parte por Sócrates. están jerarquizadas y en la cúspide
encontramos la idea de uno-bien-belleza.

Las coordenadas lógicas para la explicación de la realidad -permanencia, esencia y unidad-,

tan ansiosamente buscadas por los griegos, quedan claramente identificadas por Platón con
las ideas, conocidas por medio de la razón.

Del mismo modo, el espacio caótico y dinámico se identifica con lo aparente, cambiante y
múltiple, conocido por el medio de los sentidos.

El conocimiento mediante los sentidos y la razón son heterogéneos, es decir, tienen

características y origen diferentes, y mientras que los sentidos nos conducen al error, la
razón nos lleva a la verdad. Platón recoge estos planteamientos de Parménides (de sus ideas
de doxa y aletheida)
Los sentidos nos suministran información del mundo físico que, mediante la anamnesis,
revive del alma la contemplación de las ideas. El mundo de las ideas es muy difícil de
conocer y el hombre sólo participa de él en cierta medida. El conocimiento de las ideas,
según Platón, requiere de estos pasos:

1. Conocimiento de las matemáticas.

1. Si se posee dicho conocimiento se produce la ascensión dialéctica, proceso

mediante el cual vamos avanzando por la jerarquía de ideas, llegando cada vez a
ideas más superiores que van englobando las anteriores; en la cúspide de esta
pirámide esta la idea de uno-bien-belleza. Esto sólo pueden conseguirlo los sabios,
filósofos, ..., que han de ser según Platón los gobernantes.

En el momento en el que el hombre alcance esta cúspide, se producirá la iluminación, es

decir, todas las ideas participaran de la idea uno-bien-belleza.

Se hace más compleja la estructura del Universo. Si para los filósofos presocráticos el arche
era origen, sustrato y causa, para Platón:

 el origen son las ideas.

 el sustrato es el espacio
 las causas son:

- la causa eficiente o agente es el demiurgo

- la causa material es el espacio

- la causa final son las ideas

- la causa ejemplar son también las ideas.

1.3.3. Ética y Política.-

Platón, al igual que su maestro Sócrates, hace frente al relativismo moral sofista: afirma que
la justicia sí puede ser definida pues existe por sí misma al ser una idea más. Para Platón la
justicia consiste en el perfecto ordenamiento de las 3 almas, es decir, cuando cada una
desarrolla las virtudes que le son propias:

 el alma racional, la prudencia

 el alma concupiscible, la templanza
 el alma irascible, la fortaleza

Cuando esto ocurre, se llega a la felicidad a través de la virtud.

Los fundamentos del pensamiento político de Platón aparecen reflejados en un modelo de

sociedad utópica en su diálogo la República. Sus 2 principios básicos son los siguientes:
  Correlación estructural entre el alma y el Estado. O sea, para Platón la estructura
del Estado se ha de corresponder con la estructura del alma. De este modo distingue
en todo Estado 3 clases:

- Los gobernantes, identificados con el alma racional.

- Los guardianes auxiliares encargados de la defensa del Estado, correspondientes al alma

irascible.

- Los productores, en relación con el alma concupiscible.

 Organización funcional. Cada uno de los anteriores grupos sociales ade tener su
función y desarrollar una virtud que se corresponderá con la parte del alma con la
que la hemos relacionado. Así:

- los productores tendrán que tener templanza o moderación

- los guardianes auxiliares, fortaleza.

- los gobernantes, prudencia.

Las causas de que dichos grupos sociales han de atender a su función y virtud específicas
son:

- una simple razón de carácter práctico: si cada uno se dedica a aquello para lo que ha
sido preparado obtendremos mejores resultados.

- una razón de carácter teórico: solo existirá la armonía cuando las funciones estén bien
determinadas.

Por consiguiente, la justicia social consiste en la realización de las funciones propias de

cada grupo y que cada grupo social sea consecuente con la virtud que le es propia.

Dado que la prudencia proviene del conocimiento se pueden obtener 2 conclusiones:

 los gobernantes han de ser los sabios, porque la justicia se desprende, como las
demás ideas, de la idea de bien, que sólo puede ser alcanzada por aquellos que
hayan realizado una ascensión a las ideas superiores.
 cuando el sabio llegue al poder hay que abolir las leyes, porque éste en cualquier
momento tomará las determinaciones adecuadas al conocer realmente el concepto
de justicia.

En cuanto a una posible finalidad del Estado, para Platón esta consiste en educar a los
ciudadanos en la justicia y la virtud, con lo que conseguirán la felicidad.

Así, diseña un sistema educativo en el que distingue 2 etapas:

  Una educación obligatoria, común a todos que alcanzaría más o menos hasta los 20
años. Esta comprendería la música (para permitir el control del hombre sobre las
partes inferiores del alma) y la gimnasia (para el control del cuerpo)
 Una segunda etapa destinada sólo a los futuros gobernantes (de los 20 a los 35
años), a la que se accedería por sorteo. Constaría de 2 fases: una primera de
aprendizaje de las matemáticas, y una segunda, la dialéctica o conocimiento de las
ideas superiores.

Plantea la igualdad absoluta entre hombres y mujeres para acceder a cualquier posición
social. Afirma además que la clase de los gobernantes y de los guardianes auxiliares no
podían tener propiedad privada ni familia, para evitar que el egoísmo y la ambición los
convirtiera en tiranos.

Platón posteriormente renuncia a una parte de estos planteamientos utópicos en diálogos

como Las Leyes o Político. Así afirma que es muy difícil obtener sabios de esta forma (por
sorteo) y, por consiguiente, es muy difícil encontrar quién gobierne las polis; de ahí deduce
la necesidad de mantener las leyes. No obstante, mantuvo siempre la afirmación de que
debe ser la razón la que gobierne y que el único medio que nos puede llevar a la justicia, y
por tanto la felicidad, es la educación.

1.4 Aristóteles.-

1.4.1 Naturaleza y causalidad.

Aristóteles realizó la siguiente división de las ciencias teóricas:

 Física, cuyo objeto de estudio son los seres sometidos a movimiento y que tienen
existencia real .
 Matemáticas, cuyo objeto de estudio son los seres no sometidos a movimiento y
que no tienen existencia real.
 Filosofía primera, ontología o teología, cuyo objeto de estudio son los seres no
sometidos a movimiento y que tienen existencia real.

El tema de la naturaleza es tratado por Aristóteles tanto en la física como en la ontología.

En general, sigue los planteamientos platónicos, pero difiere en la teleología o finalidad del
Universo.

En Platón, la finalidad del Universo es una finalidad externa, está en el mundo de las ideas,
que el demiurgo intenta plasmar: es precisamente la idea de bien. Se trata pues de una
finalidad externa o teleología inmanente.

Aristóteles, sobre todo en sus estudios de biología, llega a la conclusión de que cada ser
tiene un orden, un plan interior, su función en la naturaleza. Se separa pues en este aspecto
de Platón, pues defiende una finalidad interna o teleología inmanente. Deja de un lado,
aunque sólo por el momento, el mundo de las ideas.
También se ocupa del movimiento o cambio. Ya vimos como Parménides dice que no es
posible el movimiento, porque supone el paso del ser al no ser. Platón lo soluciona
afirmando que el mundo "realmente real", el de las ideas, es inmutable, aunque el mundo
físico irreal aparezca como cambiante y dinámico. En cierto sentido da la razón a
Parménides porque sigue admitiendo que el movimiento no existe en el mundo real.

Aristóteles introduce una distinción para poder explicar el movimiento. Así el NO SER
puede ser:

 Absoluto: lo que no se es y no se puede llegar a ser. Ej.: Una piedra no es un niño

ni puede llegar a serlo.
 Relativo: lo que no se es pero se puede llegar a ser. Ej.: Un niño no es un hombre,
pero en el futuro lo será.

El cambio en el no ser absoluto no es posible, pero sí en el no ser relativo, y supondrá el

paso de lo que se es ahora -lo que se es en acto- a lo que se puede llegar a ser -lo que se es
en potencia-.

Distinguió 2 categorías:

 Sustancia: aquello que existe por sí mismo. Ej.: Cuando decimos "Ese árbol es", le
estamos atribuyendo una esencia o ser.
 Accidentes: aquello que no existe por sí mismo sino que se manifiesta en un soporte
o sustancia. Estos accidentes son: cualidad, cantidad, acción, pasión, hábito,
situación, relación, lugar, modalidad. Ej.: "Ese árbol es viejo", a la esencia o ser
del árbol le estamos atribuyendo un accidente.

De acuerdo a esta clasificación, Aristóteles distinguió 2 tipos de movimiento o cambio:

 Cambio Accidental: En el cual permanece una sustancia, desaparece un accidente y

aparece otro nuevo. Puede ser: cambio cuantitativo (cambia la cantidad), cualitativo
(cambia la cualidad) o local (cambia la localización)
 Cambio Sustancial: Se produce un cambio en la sustancia.

Analizando el movimiento nos encontramos con que siempre intervienen estos elementos:

 Algo permanente, la materia última: materia indeterminada en potencia. Es

indeterminada porque siempre es en potencia y, por tanto, puede convertirse en
cualquier otra cosa.
 Algo desaparece, una sustancia: un accidente que en un momento dado adopta la
materia.
 Algo que aparece, una sustancia nueva: un nuevo accidente o forma que adopta la
materia.

Así, en un momento dado, los cuerpos están constituidos por la asociación íntima de
materia y la forma: constituye la llamada teoría hilemórfica de la materia.
La forma es también, según Aristóteles, principio de actividades y operaciones. Es decir,
de acuerdo con la forma, la materia tendrá unas determinadas actividades, que permitirán
catalogarla en distintas especies. Es a lo que llamó naturaleza -el conjunto de operaciones
que le son propias según la forma sustancial-.

La asociación entre forma y materia es, en oposición con Platón, natural. La forma es
interna, propia, intrínseca de la materia: presentan una unión íntima que denominó
Synolón.

Aristóteles define la forma y la materia como causas intrínsecas, entendiendo por causa
cualquier elemento que sirve para explicar un proceso. Sin embargo, con estas causas
intrínsecas no podemos explicar todos los procesos, y añade unas causas extrínsecas:
causa agente o eficiente (aquello que produce el cambio o movimiento) y causa final
(finalidad del proceso).

En los seres naturales, o seres vivos, coinciden la causa formal, agente y final, y ésta es la
actualización de las formas, es decir, todos los mecanismos biológicos (herencia genética,
perpetuación de la especie, ...) tienen como objetivo transmitir la forma. Volvemos pues a
la noción de teleología inmanente, a una finalidad intrínseca.

1.4.2 Virtud y felicidad.

Recordando los planteamientos de Platón, vemos que existen 2 nociones de alma:

 El alma como principio de vida. Por tanto, existirá un alma vegetal, un alma animal
y un alma humana.
 El alma como principio de conocimiento. En éste caso sólo existirá el alma humana.

Para Aristóteles el alma individual no es inmortal, y defiende una unión natural entre
cuerpo y alma. Sin embargo, en semejanza con las ideas de Platón, afirma que existe un
alma común o entendimiento a todos los seres de una misma especie (un alma humana, un
alma canina, ...), que si es inmortal.

Las ideas de Aristóteles sobre la felicidad parten de la afirmación de que ésta constituye el
fin de todo ser humano.

Pero, ¿qué es la felicidad? Podemos encontrar 2 respuestas distintas:

 Lo que cada uno considera individualmente.

 Es igual para todos los seres humanos.

Aristóteles, al igual que Platón, se define por ésta segunda opción, identificando la felicidad
con la virtud. La concretó como la realización de las actividades que le son propias o
específicas a cada ser, de acuerdo con su naturaleza. Aparece pues aquí la teleología
inmanente, pues si la felicidad es propia de la naturaleza de cada uno, ésta se ha de buscar
en sí mismo, en lo que lo distingue de los demás.
En el caso del ser humano, como la actividad específica del hombre es el pensamiento, la
plenitud y la felicidad aparecerá cuando se dedique a la actividad contemplativa. Todos los
seres humanos tienen la misma naturaleza, de ahí se deduce que la felicidad sea la misma
para todos los hombres.

Sin embargo, Aristóteles se da cuenta que el hombre no es sólo razón, y que por tanto la
felicidad humana es limitada. Esto quiere decir que necesita tener cubierta previamente
unas determinadas necesidades: tanto bienes corporales, como externos -dinero, ...- o
virtudes morales.

¿Qué constituyen para Aristóteles las virtudes? Son hábitos, disposiciones duraderas,
que nos permiten actuar en la vida eligiendo el TÉRMINO MEDIO en relación a
nosotros mismos. Aclarando el concepto de "término medio", hemos de decir que
Aristóteles representó siempre la virtud como término medio (mesotés) de dos vicios, uno
por exceso y otro por defecto. Hemos de constatar también como subjetiviza en cierto
modo las virtudes ("término medio EN RELACIÓN A NOSOTROS MISMOS").
Distinguimos 2 grupos de virtudes:

 Virtudes morales (o virtudes éticas)

 Virtudes intelectuales (o virtudes dianoéticas). Normalmente no consideramos el
hecho de destacar intelectualmente como una virtud; sin embargo, Aristóteles si lo
hace, tanto por influencia del intelectualismo moral de Sócrates, como por el hecho
de considerar la virtud como término medio entre 2 opuestos, que hace que quién la
posee actúe con excelencia, de la mejor forma posible. Cuando alguien realiza
correctamente, de forma excelente, una actividad intelectual, se deberá pues a una
virtud intelectual.

Para encontrar el término medio entre esos dos extremos por exceso y por defecto
utilizamos la prudencia, que puede entenderse como el saber práctico o el buen juicio.
Aristóteles destaca esta virtud, junto con la justicia, por encima de las demás.

La justicia constituye para Aristóteles un elemento fundamental en las relaciones

interhumanas. Distingue 2 conceptos de justicia:

 Justicia general o legal, que consiste en el cumplimiento de las leyes.

 Justicia particular, que consiste en dar a cada uno lo suyo. Dentro de esta justicia
particular distinguimos a su vez la justicia aritmética (cumplimiento de los
contratos que existen entre los hombres) y justicia geométrica (otorgar a cada uno
según los métodos propios).

1.4.3 Carácter comunitario del bien.

Aristóteles trata el aspecto comunitario del bien en 2 libros: la Ética a Nicómaco (partes
VIII y IX) y la Política.
Destaca la amistad como elemento fundamental para obtener el bien de forma comunitaria.
De ella dice que puede considerarse como una virtud, o al menos, relacionada con éstas, y
que es deseable para todo hombre, nadie la va a rehusar. Se define como cualquier
relación que está fundamentada en la solidaridad o en el afecto. De todo esto se
desprende que el hombre es un ser social por naturaleza.

Distinguimos 3 tipos de amistad:

 por placer
 por utilidad
 por bien

Las 2 primeras desaparecen cuando desaparece el placer o la utilidad, de modo que la

verdadera amistad es la amistad por bien, ya que es la única enraizada en la naturaleza
humana.

El hombre no puede desarrollar las virtudes ni la felicidad si no es en sociedad, por 2

razones:

 Sin la sociedad no sobreviviría, ya que, en principio, carecería de los bienes

fundamentales.
 Sin las leyes sociales nunca alcanzaría las virtudes.

El desarrollo político que Platón planteó de una forma utópica se basaba en un gobierno
ideal, en el que quedaba reflejada la estructura misma del alma. Aristóteles no imita esta
formar de pensamiento teórico para después intentar aplicarlo en la práctica, sino que sigue
un procedimiento deductivo:

1. Realiza un estudio y análisis de las Constituciones existentes.

2. Deduce la Constitución más perfecta y aplicable a la práctica.

Realizó un estudio bastante extenso de las Constituciones existentes y distinguió 3 grandes

grupos de formas de gobierno:

 Monarquía: Gobierno de uno solo.

 Aristocracia: Gobierno de los mejores
 Democracia: Gobierno de la multitud

Todos estos sistemas deben buscar el bien y la felicidad de todos. Cuando esto no ocurre
aparecen perversiones o degeneraciones:

 La Monarquía da lugar a la Tiranía

 La Aristocracia da lugar a la Oligarquía
 La Democracia da lugar a la Demagogia
Aristóteles insinúa que el gobierno ideal puede ser el de una clase intermedia. De cualquier
forma, afirma que cualquier forma de gobierno es buena si respeta la felicidad, el bien y
utilidad de todos.

Un gobierno que actúe correctamente ha de cumplir:

 Esté de acuerdo con la naturaleza humana.

 Esté de acuerdo con las condiciones históricas concretas que se dan.

Posteriormente precisó estos criterios:

 Procure la prosperidad material y la vida virtuosa del ser humano llevándole a la

felicidad.
 El nº de ciudadanos no debe ser demasiado alto ni demasiado bajo: ha de haber un
término medio.
 El territorio que posea el Estado ha de ser el adecuado para que vivan de una forma
próspera sus habitantes.
 Ha de perseguir que el talante de los ciudadanos sea la inteligencia y la valentía.
 Que el Estado procure una educación obligatoria, tanto en períodos de guerra
como en períodos de paz, que persigue que los ciudadanos sean libres mediante el
ejercicio de la virtud.
 Que el poder esté en mano de los más ancianos ya que esto supone un principio
lógico de subordinación de los más jóvenes.
 Que haya una distinción de funciones en el Estado.

Como diferencias con Platón, no predicó una comunidad de propiedad y de familia entre
los gobernantes.

COMENTARIO DE TEXTO

"Ética a Nicómaco" (libro II) de Aristóteles

La ética a Nicómaco constituye una de las 3 obras de Aristóteles -junto con la Ética a
Eudemo y Gran Ética- en las que eleva a la ética a la categoría de disciplina filosófica y
realiza un examen de relaciones entre la vida teórica y la vida práctica.

Parece que su nombre se debe a un hijo del filósofo, a quién va dedicada la obra, o tal vez a
su padre, Nicómaco de Estagira, Médico de Filipo. El libro representa el último estadio del
pensamiento moral de Aristóteles; sus características principales son la firmeza de
pensamiento y el carácter sistemático y metódico de conjunto. No en vano, está destinada a
fines didácticos y debió ser profesada en el Liceo. En este sentido no coincide con Sócrates
en el planteamiento de sus obras en forma de diálogo, aunque como veremos
posteriormente comparte en gran medida su Intelectualismo moral.

Señalemos algunos perfiles generales del libro. La felicidad es considerada como el fin
supremo de la actividad humana, y la virtud es definida como un término medio entre 2
extremos; las nociones de lo voluntario y lo involuntario, analizadas con precisión,
permiten conocer mejor la naturaleza propia de la virtud. Un minucioso estudio de las
principales virtudes muestra un notable conocimiento de los aspectos más diversos de la
psicología práctica: una distinción fundamental opone las virtudes intelectuales (como la
prudencia) a las virtudes morales (fuerza, templanza, justicia).

La obra consta de 10 partes o libros, que tratan de los siguientes temas:

1. Felicidad y relación con la virtud

2. Estudio de las virtudes
3. En los capítulos 1º-5º, responsabilidad moral y proaieresis. Del capítulo 6º al 12º,
descripción y justificación de varias virtudes.
4. Continúa con la descripción y justificación de virtudes.
5. La justicia
6. Prudencia y virtudes dianoéticas
7. En los capítulos 1º-10º, continencia e incontinencia. Capítulos 11º-14º, teoría del
placer.
8. Estudio de la amistad, su naturaleza, propiedades y efectos
9. Continúa con el mismo tema del libro anterior: la amistad
10. Vuelve al tema inicial, contrastando ahora placer y felicidad y mostrando como ésta
última radica en la contemplación de Dios.

Centrémonos ahora en el libro II que nos proponen comentar. Como se ha dicho, explica la
naturaleza de la virtud humana, su definición como "término medio", que ha de ser
buscado a través de la frónesis, prudencia o moderación, y en relación con el placer y el
dolor -ya que la acción humana está seguida de éstos sentimientos-. Estudiando las
virtudes llega a la conclusión de que no son ni meras pasiones ni facultades, sino
disposiciones adquiridas y permanentes, modos de ser. Como resumen, hemos de tener en
mente la definición de virtud a la que llega Aristóteles: La virtud es una disposición
voluntaria adquirida que consiste en un término medio, en relación con nosotros, entre 2
vicios -uno por exceso y el otro por defecto-, definida por la razón y en conformidad con
la conducta de un hombre consciente.

2. Racionalismo y empirismo.-

2.1. El Renacimiento: ciencia y humanismo en el origen de la modernidad.

El Renacimiento hemos de entenderlo como consecuencia de la crisis del siglo XIV que
significa el fin del feudalismo y el comienzo del mundo burgués. Le Golf afirma que esta
crisis se debe al límite de la tecnología medieval (artesanía) para responder a las nuevas
necesidades que se le plantean.

Hacia 1300 o 1350 surge una crisis social por las epidemias de peste: las gentes se refugian
en los burgos produciéndose una concentración de la población. Se estanca y paraliza la
agricultura debido a esta reducción de la mano de obra por las epidemias y las migraciones.
Ante esta situación, el régimen feudal (basado en el pacto entre el señor y el vasallo por el
cuál éste le trabaja la tierra y el señor le defiende) cae y el señor feudal se ve obligado a
comprar la mano de obra. Surge entonces la burguesía, concepto que en un principio se
refiere a los habitantes de los burgos -ciudades- venidos del campo, que pasó a designar una
nueva clase social que, frente a la aristocracia, busca la fuente de riqueza en el trabajo, bajo
la afirmación de que el hombre vale lo que produce.

Con los finales de la crisis, la población demuestra una actitud de búsqueda y desarrollo de
los deseos de vivir. En este clima surgen una serie de fenómenos:

 Fenómeno de movilización social: el hombre comienza a pensar que la condición

social es un producto que hay que ganar.
 Fenómeno vertical social: la nobleza pierde paulatinamente valor, ganándolo la
burguesía.

Marx afirmó que es en esta época cuando surge el capitalismo.

Las naciones modernas surgen con la burguesía y son un fenómeno burgués. El poder de
los reyes va creciendo en las ciudades, estando las monarquías amparadas por el capital
burgués. La transformación del poder y el régimen feudal monárquico trae como
consecuencia la unificación de las leyes, que hasta entonces eran múltiples.

Un fenómeno fundamental de ésta época, y que se da preferentemente en el s XV, es la

revolución tecnológica, que tiene unas consecuencias que cambian la historia:

 El invento de la brújula, que supone una nueva posibilidad de arriesgarse más allá
del espacio conocido, abriéndose las posibilidades de los descubrimientos y de las
colonizaciones.
 El telescopio, invención de Galileo, contribuye de una forma decisiva el cambio de
la concepción del mundo. El hombre se da cuenta de la infinitud del mundo y
cambia su visión geocentrista por la heliocentrista.
 La pólvora, que supone la revolución militar y la muerte de las costumbres
caballerescas. Los nuevos ejércitos, basados en el poder de la artillería y tácticas de
guerra y no en el potencial de caballería, son mucho más costosos y sólo los reyes
pueden mantener ejércitos poderosos, siendo éste un factor más que explica la
perdida de poder de los señores feudales.
 La imprenta, de Gütemberg, permite el comienzo de la cultura escrita, que hasta
ahora había estado restringida a los monasterios. Se desarrollan las Universidades,
que pronto adquieren una especial importancia para la secularización de la cultura.

El elemento que más vigorizó a la economía fue el descubrimiento de nuevos mercados y

la creación de nuevas industrias, posibilitado en parte por la caída de los turcos. Se crean
ligas comerciales en los Países Bajos y las primeras colonias. Se crea el mercado de África
y concluye el descubrimiento de América, entrando nuevos productos y metales preciosos.
Se comienza a implantar la industria metalúrgica, relojera y cristalería, que desbancan el
predominio textil.
Todos estos cambios tecnológicos poseen una serie de consecuencias económicas,
políticas e ideológicas; pero, especialmente, un cambio profundo de la actitud del
hombre frente al mundo.

Con el Renacimiento aparece el naturalismo, que valora la naturaleza y la vida sensible;

esto hace que se dinamice el trabajo para poder gozar posteriormente de la naturaleza. Esta
actitud naturalista aumenta la curiosidad intelectual, la valoración del lujo, los viajes, las
exploraciones y todo lo que represente contacto con lo natural. Se comienza a valorar el
paisaje y a humanizar el arte. La cultura se va haciendo progresivamente laica e
independiente de la autoridad eclesiástica y de los dogmas religiosos.

Las pruebas de este naturalismo y de su cultura laica son:

 El cambio de la actitud respecto de la muerte. El sentido laico de la muerte iguala

a todos los hombres. La muerte se suele ver como un castigo, o un final o tránsito,
de hay que haya que activar la energía para gozar lo máximo posible de la vida.
 El tema de la fama es la solución laica a la supervivencia. El hombre medieval creía
en el otro mundo; la fama, en cambio, será la forma de sobrevivir tras la muerte en
el Renacimiento.
 Aparece el tema de la fortuna. El hombre medieval cree en la intencionalidad y
providencia de Dios en el mundo. En el Renacimiento la cultura se descristianiza y
aparece las ideas de fortuna y predeterminación; la suerte guía al hombre y el azar
vuelve a ocupar un papel importante.
 Hay una valoración ética de la persona. El ideal de la vida no es ya seguir un
modelo -como los sabios helenísticos o los santos del cristianismo-, sino afirmar la
propia personalidad y el propio modelo de vida.
 Comienza la independencia del poder político frente a los Papas, como
consecuencia del refuerzo del poder de los reyes tras la caída del régimen político
feudal. Los pensadores más importantes toman partido por la independencia de
ambos poderes; no con la intención de reforzar el poder de los reyes, sino porque
piensan en el poder de la Iglesia como espiritual y no concreto, y, por lo tanto,
independiente del Estado.

El núcleo ideológico del Renacimiento es el Humanismo, que podemos definir como la

nueva cultura que surge a partir del s XV que se centra en el hombre
(antropocéntrico) y que tiene como finalidad al hombre (antropotélico). Los temas más
importantes que desarrolla el humanismo son: El tema del sujeto y de su libertad, la
relación del sujeto con Dios, y la relación del sujeto con el mundo y la naturaleza. El
Renacimiento se va a destacar por la vuelta a los ideales grecolatinos y por la interpretación
libre de la Biblia.

Como grandes humanistas podemos destacar: Leonardo da Vinci, Tomas Moro y Pico
dellaMirandola.

A ellos, sobre todo Pico, se debe la ruptura con la filosofía medieval. Así destacamos los
planteamientos:
  El hombre es capaz de hacer el bien por sí mismo, frente a la naturaleza humana
corrompida de la filosofía medieval, que afirmaba que el hombre tiene tendencia al
mal.
 El hombre se considera un ser autónomo, que elige libremente su destino y
acepta las consecuencias de sus actos, frente a la filosofía medieval que afirma que
el hombre sólo puede salvarse por la gracia y fe divinas.

Vemos como hay una confianza plena en el hombre y sus capacidades.

Frente a esta revolución humanista surge una reacción: el protestantismo de Calvino,

Zuinglio y Lutero; sostienen que el hombre tiene tendencia al mal y que su destino es
condenarse, negando todo tipo de libertad.

Como consecuencia, la filosofía confluye en 2 posturas:

 El hombre es bueno por naturaleza (J. J. Rosseau)

 El hombre es malo por naturaleza (T. Hobbes)

Hemos de destacar los sorprendentes avances en Astronomía. El sistema geocentrista

ideado por Ptolomeo y modificado continuamente para ponerlo de acuerdo con la
observación, se había hecho tan complicado que era absolutamente necesaria una
interpretación más sencilla de los movimientos planetarios. En unos 100 años, un sabio
enciclopédico -Copérnico-, un observador incomparable -Brahe-, y un matemático lleno
de imaginación intelectual -Kepler- resolvieron el problema planteado 2000 años antes por
los griegos, sustituyéndose el sistema de explicación ptolemaico por otro heliocentrista.

Los problemas mecánicos planteados por la nueva astronomía no podían ser resueltos por la
mecánica de Aristóteles. Los aristotélicos vieron en este hecho una argumentación contra la
nueva astronomía, pero Galileo y Newton demolieron sus objeciones con una mecánica
científica moderna y ordenada.

2.2 Descartes (1596-1650)

Descartes es el padre de la filosofía moderna. Sus obras más

importantes son:

 Reglas para la dirección del espíritu.

 Principio de Filosofía
 Meditaciones metafísicas
 Discurso del método

Su filosofía surge en el siguiente contexto:

 Se ha producido ya una cierta ruptura con la filosofía

medieval, pero no se había planteado aún una nueva
 forma de entender la verdad. Esta filosofía se va a basar en la confianza en la razón
y la consideración de esta como algo interno del individuo.
 Se encuentra con el pensamiento religioso medieval, aunque ya sumido en una
gran crisis. Para Descartes la seguridad no proviene en principio de la seguridad que
nos da el pensamiento divino, ni es algo externo como el pensamiento griego, sino
que deriva de la certeza de la mente humana.
 Circunstancias de carácter social-político. En esta época aparecen nuevas clases
sociales y se produce cambios muy profundos en la sociedad. Se tiene que crear
pues una forma de conocimiento acorde a los nuevos tiempos y las necesidades de
las nuevas clases sociales.

Intenta superar los 2 grandes prejuicios medievales en el tema del conocimiento:

 Autoridad de Aristóteles, cuya forma de pensamiento se basa en los silogismos;

consiste en aplicar teorías generales a casos concretos: a partir de 2 premisas (una
mayor o general y otra menor) vamos obteniendo conclusiones y ampliando el
conocimiento: El hombre es un ser racional; Luis es un hombre. Luego Luis es un
ser racional. Descartes se plantea la necesidad de un nuevo método ya que los
silogismos no nos permiten avanzar, crear, ...
 Unión fe-razón, es decir, la verdad obtenida a través de la razón y de la fe
coinciden.

2.2.1 Razón y método: el criterio de verdad.

Para Aristóteles había diversidad de ciencias, y cada una de ellas se diferenciaba de las
demás por un objeto formal propio y un método específico; esto originaba distintos géneros
del saber que, según Aristóteles eran incomunicables. Por ejemplo: la aritmética y la
geometría; la primera tiene por objeto formal propio lo discontinuo; y la segunda, lo
continuo; ambas eran incomunicables.

Sin embargo, Descartes rechaza tal principio de incomunicabilidad de los géneros, por
considerar que el saber humano no se diversifica por la distinción de objetos formales, pues
siendo la razón una, el saber del hombre es uno sin admitir límites interiores. En el caso de
la aritmética y la geometría, la comunicación que genialmente estableció Descartes, por
medio de la geometría analítica, hizo posible la liberación de la matemática del
sometimiendo a los sentidos motivado por los planteamientos intuicionistas de Aristóteles.

La comunicación de todos los saberes, fundamentados todos en los mismos principios,

supuso el surgir de toda una forma nueva de hacer ciencia, la ciencia moderna, y de un
método único.

Además, la comunicación de los saberes permitió que algunos ámbitos del saber estancados
por su sometimiento al método de observación sensorial (como la física), fuesen
fecundados por procedimientos más exactos y rigurosos. Así, la geometría analítica
sustituye una concepción empírica del espacio, por una concepción algebraica, es decir,
meramente intelectual, que propicia la liberación del pensamiento de su vinculación con lo
concreto y particular. Esta es la esencia del racionalismo cartesiano, el pensamiento
separado e independiente de lo corpóreo. Para Aristóteles hubiera sido absurdo hablar de
un espacio real no observable por los sentidos, o, al menos, no imaginable.

Una de las premisas del pensamiento de Descartes es la sumisión a un método

cuidadosamente elegido, aunque esto no es original, pues ya en Platón hay una gran
preocupación por los asuntos de método. En Descartes nos encontramos con 3 momentos
del método:

1. El método como camino de búsqueda de la verdad: la duda metódica.

En primer lugar hemos de decir que Descartes no es un escéptico, no considera la duda

como un estado definitivo sino como una situación transitoria para alcanzar la verdad: es
una duda metódica y constructiva, es decir, como instrumento para superar la duda misma.
Naturalmente no se propone dudar de cada una de las ideas, algo imposible, sino que
cuestiona cada uno de los fundamentos de estas ideas.

Para Descartes solamente podremos llegar a la verdad cuando se llegue a una realidad de la
que no podamos dudar, algo de lo que tengamos absoluta certeza.

- Descartes comienza dudando de los sentidos, por un hecho patente: éstos me engañan
alguna vez, luego he de pensar que pueden engañarme siempre.

- Cuando sueño siento la existencia de las cosas igual que en la vigilia y, sin embargo, no
existen. La dificultad para distinguir el sueño de la vigilia presta la posibilidad de dudar
también de la existencia de las cosas. Sin embargo es cierto que, aún fuera del estado de
vigilia, hay verdades que prevalecen, las matemáticas: "Pues, duerma yo o esté despierto,
dos más tres serán siempre cinco, y el cuadrado no tendrá más que cuatro lados".

- Descartes introduce un nuevo motivo de duda: la hipótesis de que puede que Dios haya
puesto en mi mente estas ideas con la intención de engañarme. Pero existiría una posible
objeción a esta hipótesis: podría repugnar a la voluntad divina el querer engañarme. Para
evitar equívocos con la fe, Descartes sustituye la denominación de Dios engañador por
Genio maligno, un ser todopoderoso que tiene la voluntad de engañarme en todo lo que
pienso. Con esta hipótesis ahora parece que no puedo tener nada por cierto sin correr el
riesgo de ser engañado; incluso con las verdades matemáticas puede ocurrir que "haya
querido que me engañe cuantas veces sumo dos más tres, o cuando enumero los lados de
un cuadrado".

Con todo este proceso de duda , desarrollado en la 1ª Meditación Metafísica, Descartes

persigue, como hemos dicho, llegar a una verdad absoluta, eliminando los prejuicios (algo
parecido a la ironía socrática).

Llegado a este punto, en la 2ª Meditación Metafísica, Descartes aplica la duda a la propia

duda. Y es entonces cuando encuentra un elemento que prevalece a la duda. Si dudo que
dudo es indudable que sigo dudando. El hecho de dudar, aunque me esté engañando,
siempre puedo tener la certeza de que estoy dudando. Y dudar o engañarse implica
necesariamente que estoy pensando; y si estoy pensando es indudable que estoy existiendo.
Por tanto estamos ante la primera verdad indubitable, la de mi propia existencia como
verdad pensante, a partir de la cual va a construir todo el conocimiento:

Pienso, luego existo (Cogito, ergo sum)

Ya en su tiempo Descartes recibió la objeción de que el cogito era la conclusión de un
silogismo -a los que precisamente Descartes quiere evitar en su intento de ruptura con la
filosofía medieval- cuya premisa mayor (sobreentendida) sería "todo lo que piensa existe",
la premisa menor "yo pienso", y la conclusión "yo existo". Pero Descartes no aceptó este
planteamiento, ya que, según él, "cuando alguien dice pienso, luego existo, no infiere su
existencia del pensamiento como si fuese la conclusión de un silogismo, sino como algo
notorio por sí mismo, contemplado por simple inspección de espíritu. Ello es evidente,
pues, si la dedujese mediante un silogismo, tendría que haber establecido antes esta
premisa mayor: todo lo que piensa es o existe. Y, muy al contrario, a esto último llega por
sentir él mismo en su interior que es imposible que piense si no existe." Conviene resaltar
como aquí Descartes señala que la idea de existencia es verdadera porque se le manifiesta
al espíritu "como algo notorio por sí mismo". Este va a ser, como veremos en el siguiente
apartado, el criterio de verdad defendido por Descartes.

2. El método como criterio de verdad: la evidencia (claridad y distinción)

Es en la 2ª parte del discurso del método donde Descartes establece su criterio de certeza.

Una vez establecida una verdad indubitable, a partir de la cual va a construir todo el
conocimiento, Descartes realiza una profunda meditación analítica del cógito: por él la
duda desemboca en la evidencia de la realidad del pensamiento. El contenido inmediato del
cógito es la realidad existencial del sujeto pensante: la duda puede afectar a todos los
contenidos del pensamiento, pero no puede afectar al yo donde estos contenidos están.
Intuimos la existencia de un yo cuya esencia es ser pensamiento. En esto precisamente
consiste intuir, en percibir conexiones necesarias, evidentes. Para poder intuir conexiones
necesarias entre ideas, es preciso que éstas sean simples, pues sólo la relación entre ideas
simples puede ser también simple. Y sólo de lo simple hay verdadera intuición. El resto del
conocimiento es deducción.

Por tanto, se tiene certeza de toda verdad que se obtenga por medio de una intuición
clara y, además, distinta.

Precisemos las nociones de claro y distinto para Descartes:

- Una idea clara es aquella que se presenta de forma manifiesta a un espíritu atento.

- Una idea distinta es aquella tan precisa y diferente a todas la demás que sólo comprende
lo que manifiestamente aparece al que la considera como es debido.

Nos encontramos con que Descartes realiza la siguiente división de las ideas:
  Según su complejidad: - Simples: claras y distintas

- Compuestas: deducción a partir de varias ideas simples.

 Según su origen: - Adventicias: provienen del exterior

- Facticias: provienen como resultado de otras ideas

- Innatas: pertenecen propiamente a la mente humana.

Para Descartes las ideas constituyen los elementos básicos del conocimiento: no conocemos
sino ideas. Y al considerarlas como dotadas de realidad, puede plantearse la cuestión de la
causa de tal realidad, planteamiento que permitirá, como veremos resolver la cuestión de la
existencia de Dios.

3. El método como crecimiento orgánico de la verdad: reglas de crecimiento de la razón.

Las reglas del método de crecimiento de la razón las compendia Descartes en sus famosos
cuatro preceptos del correcto pensar, expuestos en el Discurso del Método. El primero
expresa la necesidad de precaución, de decir, partir de intuiciones claras y distintas para
efectuar las posteriores deducciones, para garantizar así la fiabilidad del conocimiento. El
segundo y el cuarto representan lo más genuino del método matemático, pues indican la
necesidad de proceder por análisis y síntesis; para tener garantía de la verdad de nuestras
síntesis, hemos de asegurarnos que la unión de una naturaleza simple con otra sea
necesaria. El tercer precepto es una apelación a la necesidad de proceder ordenadamente,
un orden desde lo simple a lo compuesto.

La novedad de Descartes y su época está en la entronización del método matemático. No es

que la filosofía extrapole para sí el método matemático, sino que la metafísica tiene el
derecho a hacer propio el método más apto para el conocimiento humano. Y este método
es, precisamente, el matemático. Pero entendiendo la matemática no reducida a meros
problemas matemáticos, sino la matemática como aplicación a la razón
(MathesisUniversalis, como dijo Descartes) y no al revés. Pero, ¿en qué estriba la
superioridad del método matemático? La superioridad proviene de la simplicidad de su
objeto, dado que para Descartes el fundamento de evidencia y certeza, está, en que el
conocimiento intuitivo es absoluto -pues de lo simple, que es conocido por sí en su
totalidad, no puede obtenerse falsedad alguna, pues el error proviene de la composición, es
decir, del juicio-.

A partir de la intuición de lo simple, se induce-deduce todo lo demás. Está patente pues la

renuncia de Descartes a la lógica clásica (silogismos aristotélicos), por considerarla como
meramente explicativa de lo sabido, no inventiva.

2.2.2 Estructura de la realidad. Teoría de las 3 sustancias.

Descartes comparte la misma definición de sustancia de otros racionalistas: la sustancia es
aquello que existe por sí mismo y no necesita de otra realidad para existir.

Para él existen 3 tipos de sustancias:

 Sustancia pensante -Res Cogitam-: YO

 Sustancia infinita -Res Infinita-: DIOS
 Sustancia extensa -Res Extensa-: CUERPO

1.- Sustancia Pensante

El mecanismo de demostración de la sustancia pensante lo hemos visto ya con el análisis

del cogito. Todas las características que podamos atribuir al yo (cuerpo, alma, ...) sólo
nos queda, después de la duda, el pensamiento: el yo es res cogitam, sustancia
pensante.

"...hallo que el pensamiento es un atributo que me pertenece, siendo el único que no puede
separarse de mí. Yo soy, yo existo; eso es cierto, pero ¿cuánto tiempo? Todo el tiempo que
estoy pensando: pues quizá ocurriese que, si yo cesara de pensar, cesaría al mismo tiempo
de existir. No admito ahora nada que no sea necesariamente verdadero: así, pues,
hablando con precisión, no soy más que una cosa que piensa."

2.- Sustancia Infinita

La demostración de la existencia de Dios la realiza Descartes en su 3ª Meditación

Metafísica. Descartes recurre a Dios como garantía de verdad, puesto que hasta ahora su
filosofía se había quedado circunscrita a la idea del cogito, sin posibilidad de avance.

Descartes utiliza dos pruebas para demostrar la existencia de Dios:

- Prueba de la casualidad aplicada a la idea de Dios o infinito. Todos tenemos en

nuestra mente la idea de infinito, o Dios, que para él es innata. Esta idea no la puede
haber generado el propio hombre puesto que es un ser finito, imperfecto. Por tanto, debe
existir una causa que sea proporcional a la naturaleza de la idea: Dios.

A continuación, Descartes se anticipa a posibles objeciones hacia este argumento y les pasa
revista ofreciendo su refutación.

La primera objeción vendría a sostener que la idea de infinito se podría formar a partir
de la negación de la de finito. Pero para Descartes esto no es válido, puesto que la idea de
infinito es mucho más perfecta que la idea de finito, al ser clara, distinta e innata.

Una segunda objeción podría ser que la idea de Dios podría ser materialmente falsa,
entendiendo por materialmente falsas a aquellas ideas que representan como siendo, algo
que no es realmente. Descartes rechaza esta objeción aduciendo que la idea de Dios es clara
y distinta, y por tanto, verdadera.
La tercera objeción considerada por Descartes sostiene que la idea de infinito se podría
formar partiendo de una progresión infinita de la idea de finito. La respuesta de
Descartes es clara: la idea que formaríamos de ese modo sería la de un infinito en potencia,
pues cualquiera que fuese el grado de conocimiento que consideráramos siempre se podría
pensar un grado más alto; pero la idea de Dios designa un infinito en acto, sin que pueda
añadirse nada a su perfección;

En cuarto lugar, Descartes se plantea, como posible objeción, la posibilidad de que mi

propia existencia, que es evidente por el cogito, no implique otra existencia divina,
como parece exigir la idea de infinito. Habrá, entonces, que preguntarse ¿de donde proviene
mi existencia?. Sin recurrir a la divinidad caben 3 posibilidades: 1) de mí mismo; 2) de mis
padres, 3) de otra cosas menos perfectas que la divinidad. De mí mismo no podría ser pues,
entonces me habría otorgado todas las perfecciones que conozco, es decir, sería Dios. De
mis padres tampoco podría ser, porque en tal caso habría que preguntarse de nuevo de
donde toman estos la idea de infinito, si a su vez de sus padres, y así infinitamente, lo que
para Descartes no es lícito ("..no puede procederse al infinito, pues no se trata tanto de la
causa que en otro tiempo me produjo, como de la que en el presente me conserva").
Desechados el yo y los padres como posible causa de mi idea de infinito y de mi yo mismo,
queda por analizar si podría ser una concurrencia de causas, de manera que cada una de las
perfecciones que se atribuyen a Dios fuese representada en mí por una causa distinta, y de
la confluencia de todas esas causas distintas yo formaría la idea de Dios. Descartes declara
imposible esta opción porque lo principal que concibo en Dios es su unidad y su
simplicidad, noción que no puedo formar a partir de la pluralidad.

- Argumento ontológico. Realizada ya anteriormente por S. Anselmo, es retomada por

Descartes en su 5ª Meditación Metafísica. La idea de Dios es la de un ser perfecto, es decir,
de un ser mayor del cual no puede ser concebido otro. La existencia es una cualidad de la
perfección; por tanto, si Dios es perfecto tiene que existir.

Recordemos que Descartes decía que las verdades matemáticas eran siempre ciertas
independientemente de que estemos en estado onírico o no, al menos de que existiera un
Genio Maligno que las hubiese puesto en nuestra mente con la intención de confundirnos.
Logrado demostrar la existencia de un Dios Omnipotente, queda eliminada la hipótesis del
Genio Maligno, por contradictoria con la existencia un Dios Omnipotente. Del mismo
modo, tal Dios no podría engañar al hombre, puesto que el engaño, el error, son un defecto,
un no-ser, que no pueden ser el resultado de la acción de un ser Omnipotente.

Por tanto, si Dios va a ser garantía de verdad, toda idea matemática, clara, simple, innata
o evidente es verdadera.

3. Sustancia extensa.

La demostración de la existencia de la res extensa la realiza Descartes en la 6ª meditación

metafísica. Su demostración es más difícil porque la información de éstas nos proviene de
los sentidos y ya vimos como Descartes destaca en éstos su facultad de engañar.
Partimos de que ya se ha demostrado la existencia de Dios y que cualquier idea clara y
distinta es verdadera.

Descartes realiza los siguientes pasos para llegar a la demostración de la sustancia extensa:

 Bastaría concebir clara y distintamente una cosa sin otra para estar seguros de que la
una es diferente a la otra.
 Yo sé que mi esencia es ser una sustancia pensante
 Pero yo tengo una idea clara y distinta de mí mismo como una sustancia pensante
que no incluye la extensión; y por otra parte tengo una idea distinta del cuerpo, ya
que éste es sólo una cosa extensa y no pensante. Por tanto, mi alma (espíritu) es
distinta a mi cuerpo y puede existir si él.
 Sin embargo, encuentro en mí mismo ciertas facultades como las de sentir e
imaginar sin las cuales puedo concebirme clara y distintamente pero ellas no pueden
concebirse sin mí.
 Pero estas facultades (sentir, imaginar, ...) que no tienen su origen o causa en mí
deben estar en una sustancia corpórea o extensa y no en una sustancia pensante, ya
que cuando imagino algo me refiero al cuerpo y considero éste por sí mismo o bien
a una idea que he percibido por los sentidos, pero yo solamente soy una sustancia
que piensa: el origen de esta facultad no puede estar en mí.
 Su causa de origen ha de estar en una existencia distinta de mí mismo porque las
ideas que produce la imaginación, la sensación se me presenta en ocasiones sin que
intervenga mi voluntad. Por lo tanto, esta sustancia será o un cuerpo o Dios.
 Pero como ya hemos demostrado que Dios no puede engañar y Dios ha puesto en
mi mente como idea clara y distinta que la causa de las ideas que provienen de la
imaginación y la sensación son enviadas por las cosas corpóreas, queda demostrado
que existen cuerpos extensos o corpóreos.

2.3 Locke y Hume

Locke y Hume constituyen, junto a Berkeley, los máximos representantes del empirismo.
Se conoce como empirismo la doctrina filosófica que se desarrolla en Inglaterra en
parte del siglo XVII y el siglo XVIII, y que considera la experiencia como la única
fuente válida de conocimiento. Sólo el conocimiento sensible nos pone en contacto con la
realidad. Teniendo en cuenta esta característica, los empiristas toman las ciencias naturales
como el tipo ideal de ciencia, ya que se basa en hechos observables.
John Locke (1630-1704) cursó estudios de teología, química y medicina en Oxford. Allí
entró en contacto con la doctrina escolástica y la teoría de Descartes. Es la formulación
clásica del empirismo inglés. Parte del principio de que todo conocimiento, incluso el
abstracto es adquirido, y se basa en la experiencia, rechazando las ideas innatas. El objeto
de conocimiento son las ideas, definidas como contenido del entendimiento y sin ningún
carácter ontológico, ya que son el resultado directo de la sensación o la reflexión (ideas
simples), o el resultado de la actividad asociativa de la inteligencia humana (ideas
compuestas). No representa un empirismo radical y acepta el conocimiento por
demostración, no fundamentado en la experiencia, (como la demostración de la existencia
de Dios por el argumento cosmológico o teleológico), y la validez de conceptos originados
por el sujeto (como los matemáticos o geométricos).

Sus obras más importantes son:

 Ensayo sobre el entendimiento humano

 Tratado sobre el gobierno civil
 La racionalidad del cristianismo

David Hume (1711-1776) estudió en un primer momento Derecho, pero pronto se dedicó a
la Filosofía. Su filosofía proviene a la vez del empirismo de Locke y del idealismo de
Berkeley. Trata de reducir los principios racionales (entre otros la casualidad) a
asociaciones de ideas que el hábito y la repetición van reforzando progresivamente., hasta
llegar, algunas de ellas, a adquirir una aparente necesidad. Por lo tanto, las leyes científicas
sólo son para los casos en que la experiencia ha probado su certeza. No tienen, pues,
carácter universal, ni es posible la previsibilidad a partir de ellas. La sustancia, material o
espiritual no existe. Los cuerpos no son más que grupos de sensaciones; el yo no es sino
una colección de estados de conciencia. Es el fenomenismo.

Sus principales obras son:

  Tratado sobre la naturaleza humana.
 Investigación sobre el entendimiento humano
 Investigación sobre los principios de la moral

2.3.1 Crítica al innatismo y al concepto de causa

El empirismo supone una crítica a los racionalistas bajo el supuesto que la razón tiene
carácter ilimitado, e incluso el propio proceso irracional puede producir cualquier tipo de
conclusión. La razón por sí misma no tiene fundamento y funciona a partir de supuestos.
Por tanto, sólo se considera válido los conocimientos adquiridos mediante la
experiencia.

Recordemos que según Descartes las ideas pueden ser innatas, adventicias y facticias. De
todas éstas las que para Descartes confieren mayor fiabilidad son las innatas; a partir de
éstas, los racionalistas fundamentan la realidad, demostrando la existencia del Yo, Dios y el
mundo.

Los empiristas entienden por ideas todo aquello que es objeto de conocimiento; Locke
incluirá las percepciones, mientras que Hume no. Tanto Locke como Hume admiten un
subjetivismo del conocimiento y sostienen que no conocemos realmente la realidad, sólo
las ideas sobre ésta.

Locke sostiene, contra la teoría de las ideas innatas de Descartes, que todos nuestros
conocimientos tienen su origen en nuestra experiencia, tanto externa (a través de los
sentidos), como interna (a través de la razón) -para él, al nacer, nuestra mente es como una
hoja en blanco que se irá llenando con nuestra experiencia-.

Demuestra la inexistencia de las ideas innatas tanto teóricas como prácticas en las partes 1ª
y 2ª del Ensayo sobre el Entendimiento Humano. Afirma que si existieran ideas o
principios innatos todo el mundo las poseería (niños, idiotas,...) y además todos tendríamos
los mismos conocimientos. La idea de Dios, por considerarse innata, tampoco existirá y por
tanto no tenemos asegurado una certeza de verdad en las demás ideas.

Locke respeta el cogito cartesiano: Pienso, luego existo. Por tanto, del YO tenemos certeza
intuitiva.

Para demostrar la realidad extramental, recurre a la casualidad. De DIOS no tenemos una

idea innata pero su existencia se puede demostrar mediante la casualidad, porque es el
creador del mundo y de nosotros; tenemos pues certeza demostrativa. Del MUNDO
tenemos la certeza de que es la causa de nuestra impresiones; se trata pues de una certeza
sensitiva.

Hume representa un empirismo más radical. No acepta el concepto de ideas de Locke y

Descartes, puesto que afirma que nuestro conocimiento se basa en:

 Impresiones, obtenidas mediante los sentidos.

  Ideas, copias o representaciones de las impresiones.

El criterio de certeza de las ideas para Hume es simple: una idea será verdadera cuando
provenga de una impresión, cuando podamos señalar la impresión de la que proviene.

Según este criterio podremos tener certeza de las ideas actuales que se correspondan a una
impresión, o aquellas ideas coincidentes con impresiones pasadas.

No tenemos pues certeza de las ideas futuras puesto que carecemos de impresiones. Aún
así, en nuestra vida cotidiana creemos tener certeza de lo que pueda suceder en el futuro:

Llueve® la calle se mojará

Lo que hacemos es que establecer una conexión necesaria entre 2 hechos: se han de
producir unos hechos (efecto), porque antes se han producido otros (causa). Pero si
aplicamos estrictamente el criterio de verdad, no advertimos ninguna condición necesaria y
por lo tanto no podemos tener certeza de que el hecho será cierto. Lo que ocurre es que
tenemos una sucesión de impresiones anteriormente repetidas, pero que es incomprobable
que vuelva a suceder.

Y aunque esto nos pueda ser útil en la vida cotidiana, dice Hume, lo que no podemos hacer
de ninguna forma es utilizar la casualidad para pasar de una impresión a algo de lo que
carecemos de impresiones. Por ejemplo:

Dios es la causa de nuestra existencia

Nuestra existencia Dios

EFECTO CAUSA
Impresión Algo de lo que no tenemos impresión

Y como no tenemos ninguna impresión del YO, DIOS o el MUNDO, no es válido el

argumento de casualidad, y por lo tanto no podemos tener certeza de que existan.

Para Hume sólo podemos quedarnos en una sucesión de simples fenómenos: es pues
fenomenista.

2.3.2 Origen y constitución de la experiencia.

Para los empiristas, el origen de nuestro conocimiento es la experiencia.

Las ideas de las sustancias con las que nosotros tenemos contacto son incognoscibles, pero
dichas sustancias han de existir puesto que son la causa y la unidad de las cualidades
sensibles.
Supongamos que tenemos ante nosotros un objeto cualesquiera; de él podemos percibir
unas determinadas cualidades: su color, su olor, el tamaño,... Pero lo que realmente no
podemos llegar a percibir es la esencia de ese objeto, su sustancia. ¿Será ese objeto la suma
de las cualidades perceptibles (sabor, color, olor, ...)? No, porque podremos cambiar
algunas de esas cualidades y seguir teniendo la misma sustancia (una rosa por ejemplo
seguirá siendo una rosa aunque no huela, o aunque esté de color marchito). Sin embargo,
nosotros imaginamos que hay una estructura, igual para todos las rosas, que es el soporte de
las cualidades sensibles, que le da unidad y a la vez es causa de dichas cualidades
sensibles.

Hume no acepta las mismas nociones de idea y casualidad, lo que le lleva a afirmar que la
existencia de la sustancia es indemostrable; para él los fundamentos de la experiencia serán
distintos, aunque coincida con otros empiristas en que el límite de nuestro conocimiento
es la experiencia sensible.

Hume hizo una distinción entre 2 modos de conocimiento, aunque dejando claro que
cualquier conocimiento proviene en última instancia de la experiencia:

 Relaciones entre hechos: se expresan mediante juicios de hecho o juicios

sintéticos, es decir, aquellos en los que lo que se define o predica del sujeto no está
contenido en el concepto de dicho sujeto. (Ejemplo: Pedro viste una camisa azul. El
vestir una camisa azul no está implícito en el concepto de Pedro)
 Relaciones entre ideas: se expresan mediante juicios analíticos, que son aquellos
en los que lo que se define o predica del sujeto está incluido en el concepto mismo,
de tal manera que de afirmar lo contrario, no se respetaría el principio de no
contradicción. (Juan de la Vega es una persona. La condición de persona está
implícita en el concepto de Juan, de tal manera que si afirmamos lo contrario, Juan
no es una persona, estaríamos cometiendo una contradicción)

Aún así, es cierto que los juicios analíticos no se relacionan directamente con las
experiencia. Todas las ciencias formales (lógica, matemáticas) están formadas de juicios
analíticos.

Admitiendo la distinción entre impresiones e ideas, partiendo del criterio de verdad (sólo
son verdaderas aquellas ideas de las que podamos tener impresiones), y partiendo de que
las ideas analíticas son el resultado de procesos mentales sin relación directa con las
percepciones, llega a la conclusión de que el límite del conocimiento no es como en Locke
el conocimiento sensible unificado por las 3 sustancias (Yo, Dios, Mundo), sino que
nuestro conocimiento de la sustancia es inválido porque está basado en la casualidad. Por
tanto, si rechaza las sustancias y el principio de casualidad, nuestra experiencia no se puede
constituir o unificar. Solamente, dice Hume, podemos captar la continuidad o contigüidad
de las impresiones a través de la memoria, y conocer fenómenos que no mantienen entre
sí una conexión real. Con esto estamos negando la ciencia, basada en el principio de
casualidad (asignar a todo efecto una causa) y reducimos nuestro conocimiento de la
realidad a meras impresiones aisladas. Llegamos pues a una postura escéptica, que
constituye una corriente filosófica denominada fenomenismo.
2.3.3 El emotivismo moral de Hume.

Está influido por Newton, coetáneo, fundador de la física moderna. Hume, al igual que
Newton había hecho con la física, pretende la creación de una ciencia del hombre, del
conocimiento humano.

De esta perspectiva es donde Hume estudia la moral. Sus posturas se pueden resumir en 3
planteamientos recogidos en su Tratado sobre la Naturaleza Humana, donde concreta
posturas de anteriores filósofos como Shaftesbury y Hutcheson:

 La razón no fundamenta nuestros juicios morales porque cualquier código moral

se puede reducir a un conjunto de juicios, en los cuales se da una aprobación o
desaprobación; es decir, los juicios morales determinan nuestra conducta.

Hasta ese momento, sobre todo la filosofía griega, la virtud se había identificado con la
razón.

 La razón no determina nuestra conducta ni la prohibe.

Recordemos que para Hume la razón puede clasificarse en relaciones entre ideas y
relaciones entre hechos. Pues bien, ninguna de las dos va a determinar nuestra conducta, la
una por no tener en sí misma aplicación concreta, al reducirse a meros universos
intelectuales que no se contradicen y que vamos desarrollando; la otra porque por más que
observemos un hecho objetivo en la realidad no podemos apreciar el bien ni el mal.

 De las dos afirmaciones anteriores podemos deducir que los juicios morales no
provienen de la razón. Para explicar de donde provienen los juicios morales, Hume
afirma que objetivamente no tenemos impresiones de la virtud o del vicio, y que
éstos provendrán pues de algo subjetivo: los sentimientos.

Por tanto reduce a un nivel emotivo la moral. Esta corriente se denomina emotivismo
moral, corriente que llega a nuestros días a través del neopontivismo lógico.

En ocasiones no tenemos la sensación de que los juicios morales provengan de los

sentimientos. Los sentimientos son unos elementos que se suelen confundir con la razón
frecuentemente; esto ocurre porque los sentimientos no son controlables. Hume los
considera como algo natural y desinteresado, al contrario de Hobbes que defiende la tesis
egoísta. En estos sentimientos influyen los juicios morales; esta es precisamente su función,
despertar un sentimiento en los demás.

COMENTARIO DE TEXTO

"Discurso del método" (partes II y IV) de Descartes

El "Discurso del Método para bien dirigir la razón y buscar la verdad en las ciencias"
fue publicado el 8 de junio de 1637 y fue escrito un año antes, en francés, y no en latín,
como pretende en principio el autor. En la primera mención que hace Descartes de él un
año antes de ser escrito, aparece como un simple prefacio a la Dioptrica y los Meteoros, 2
tratados de naturaleza científica. Posteriormente resuelve añadir un tercer tratado, la
Geometría, y en carta a su amigo Mersenne le habla de "una ciencia universal capaz de
elevar nuestra naturaleza a su más alto grado de perfección".

Hay críticos que sostienen que el autor no atribuyó al Discurso la importancia que le daría
la posteridad, sino que lo consideró tan sólo como la introducción a 3 ensayos científicos
que tenían gran valor en sí mismos. No lo creemos, pero cualquiera que fuese la idea del
autor, 3 siglos de evolución científica filosófica han mostrado que el Discurso era algo más
que un prefacio.

Escrito en una prosa clara y elegante, este estilo sencillo oculta sin embargo una dramática -
aunque serena- meditación sobre espinosos temas de la metafísica, gnoseología y
metodología. De las seis partes que forman el Discurso del Método, tan sólo la primera, la
segunda y la cuarta ofrecen real interés filosófico; el resto tiene interés en la medida que
arroja alguna luz sobre las ideas contenidas en las partes mencionadas.

La primera parte de la obra se sientan las bases de una nueva teoría del conocimiento y se
indica la ruta que ha de seguir la ciencia al liberarse de la teología y de cualquier otro
vínculo que le impidiera su constitución autónoma. Esto contrasta con la descripción que
hace Descartes, diciendo que en la primera parte "se hallarán diferentes consideraciones
acerca de las ciencias", lo que puede servir de ejemplo de la engañosa actitud de modestia
que asume Descartes en todo el escrito.

La segunda parte contiene las famosas 4 reglas del método, precedidas por una crítica a la
lógica clásica, y en particular al silogismo, que revela la ruptura de Descartes con el
pensamiento metodológico tradicional.

En la 4ª parte indica como llegó a la primera verdad - "pienso luego existo"-, cómo puede
extraerse de esta proposición el criterio de verdad, y cual es la naturaleza de nuestra alma
para rematar con la demostración de la existencia de Dios.

En las demás partes, que, según lo dicho, tienen una importancia meramente refleja, se
examinan temas muy diversos. En la tercera expone Descartes su moral provisional,
cuestión que no volverá a tocar sino accidentalmente en ninguna de sus obras posteriores.
En la quinta, resume las cuestiones que contenía su tratado sobre El Mundo -que decidió
no publicar debido a la condena de Galileo-, y expone en particular la constitución y el
movimiento del corazón, y la diferencia entre el alma humana y la de los animales. En la
sexta y última parte nos dice el autor qué cosas juzga necesarias para proseguir en la
investigación de la naturaleza y nos revela las razones que le impulsaron a escribir y
publicar la presente obra.

Con el Discurso se inicia en rigor la filosofía moderna. Es cierto que los demás escritos
de Descartes le dieron una mayor significación, pero, en verdad, todas las obras publicadas
con posterioridad desarrollaron ideas que estaban contenidas, a veces esquemáticamente, en
el Discurso. Puede tomarse pues este escrito como expresión de la totalidad del
pensamiento de Descartes.

El aporte del Discurso del método es múltiple, pero admite su reducción a dos elementos
fundamentales: afirmación de la razón como criterio fundamental de verdad y fuente
primera de conocimiento, y descubrimiento de la conciencia como realidad primera y
punto obligado de partida del filosofar. Por tal razón, Descartes está a un mismo tiempo
a la cabeza de 2 movimientos fundamentales de la filosofía moderna: el racionalismo y el
idealismo. La influencia del pensamiento cartesiano en la filosofía contemporánea es honda
y extendida.

3. Filosofía de la Ilustración.-

3.1 Características generales de la Ilustración.-

La Ilustración fue un movimiento ideológico, no solamente de carácter filosófico, sino

cultural en el sentido amplio, que impregnó todas las actividades literarias, artísticas,
históricas y religiosas. Se extiende y desarrolla durante el siglo XVIII, que suele
denominarse "Siglo de la Ilustración" o "Siglo de las Luces".

Tiene lugar en la época de las revoluciones liberales y burguesas; supone una crítica
realizada por las clases medias ante el antiguo régimen y una concepción liberal y tolerante
en todos los órdenes.

Los países en los que tuvo mayor fuerza y relieve fueron:

 Inglaterra, donde se inició. Tuvo un carácter empirista-epistemológico, cultivó las

ciencias de la naturaleza y cuestiones sobre la religión, en un espíritu de libertad y
tolerancia, siendo los ilustrados ingleses más notables Newton, Boyle, Shaftesbury,
Hutcheson y Mandeville.
 Francia. Las tensiones más relevantes son de orden moral, de derecho
(especialmente derecho político) y del progreso histórico; ilustrados franceses
importantes fueron Bayle, Montesquieu, Voltaire, Condornet, Diderot, D’Alambert,
Condillac y Rosseau.
 Alemania. Se centrará en un análisis de la razón, con la intención de encontrar un
conjunto de principios que rijan el conocimiento de la naturaleza y orienten la
acción moral y política del hombre, estando representada por Lessing, Wolff,
Baumgarten y, sobre todo, Kant.

Surge el Iluminismo, coincidiendo con la implantación política de la clase burguesa, frente

al oscurantismo, un inmediato pasado caracterizado por la ignorancia del pueblo, que han
aprovechado los príncipes. La posición iluminista es atreverse a saber, a ser racional, ante
una época de ignorancia de la que el propio hombre era culpable; es lo que Kant define
como "salida del hombre de una minoría de edad debida a él mismo". En este sentido
tenemos manifiestos como el Lessing, padre de la Ilustración alemana, que afirma que
preferiría el esfuerzo de encontrar la verdad a tenerla ya en sus manos, o de D’Alambert,
que afirma que hay una osadía del espíritu y que ha de surgir una actividad humana, no con
fines destructivos, sino de sustituir definitivamente la fe por la razón.

La obra más importante es "La Enciclopedia o Diccionario razonado de la ciencias, de las

artes y de los oficios".

Las características del pensamiento pueden expresarse en los siguientes apartados:

 Autolimitación rigurosa de la razón dentro de los límites de la experiencia,

frente al innatismo y dogmatismo cartesiano. En este sentido la Ilustración supone
una síntesis del racionalismo y el empirismo. Los planteamientos cartesianos por
obra de Locke se reducen a los límites del hombre; la razón no puede prescindir de
la experiencia ni puede extenderse más allá de los límites que la propia experiencia
tiene. Se combinan pues los datos provenientes de la experiencia, generalizándolos
por medio de la razón, pero sin ir más allá de lo comprobable experimentalmente.

Esta autolimitación se concreta en el método de Newton:

- No admitir nada a priori

- Partir de los hechos

- A partir de éstos, buscar regularidades.

 La razón ilustrada busca abordar todo aspecto o dominio de la realidad,

intentando extender la razón ilustrada al campo de la religión y de la política.
La fe absoluta en la razón es la base del pensamiento ilustrado; se trata de luchar
contra todo lo irracional, intentando eliminar cualquier mito.

Defiende y realiza la tolerancia religiosa y la libertad política. Estos ideales exigen la

revolución contra las instituciones feudales y los privilegios sociales y políticos.

La razón es la fuerza a la que se tiene que apelar para la transformación del mundo humano
y encaminarlo hacia la felicidad y la libertad, liberándolo de la esclavitud y de los
prejuicios. A la razón se opone la tradición. Para los ilustrados, el hombre debe buscar sus
modelos en la naturaleza, no como antes usaba la razón bajo la guía ajena a la propia razón.
De ahí que el ilumisnismo sea crítico ante la convención y antitradicionalista.

Hay una crítica a la revelación religiosa, a la que oponen la "religión natural", aunque
también aparece el ateísmo y el materialismo. También aparece un fuerte anticlericalismo.

 La razón en el mundo puede y debe promover el progreso. El concepto de una

historia en que sea posible el progreso, aún a través de luchas y contrastes, es uno de
los resultados fundamentales de la historia ilustrada.
El progreso de la razón se encuentra limitado por los sentimientos y las pasiones, que se
oponen a la obra liberadora de la razón, ya que apoyan y refuerzan la tradición. El
descubrimiento del sentimiento y el análisis de las pasiones es otro de los resultados
fundamentales del Iluminismo.

 El Iluminismo ilustrado mantiene el hedonismo (la finalidad del hombre en la

vida es ser feliz) en el ámbito de la ética, así como el pragmatismo (doctrina que
centra el problema de la verdad del conocimiento en la utilidad, la finalidad y la
acción) y el liberalismo en el aspecto político. Otras tendencias ilustradas son la
filantropía (amor hacia el género humano, especialmente empleando la actividad,
capital, etc. en beneficio de éste) y el humanitarismo (concepción del hombre por
encima de cualquier otro valor).

3.2 Historia y progreso del pensamiento ilustrado.-

Todos los temas del Iluminismo francés están tomados del inglés, excepto uno: el tema de
la historia.

La primera gran figura de los planteamientos históricos ilustrados es Pedro Bayle (1647-
1706), autor del "Diccionario histórico y crítico". Es una colección de los errores cometidos
a lo largo del pasado del hombre con el propósito de denunciarlos, que sirve más para
destruir y formular dudas que para edificar.

Sin embargo también tiene una conclusión positiva, que Bayle resume diciendo: "no hay
nada más insensato de razonar contra los hechos". Constituye una crítica ante la tradición
filosófica en sus interpretaciones históricas, sobre todo en actitudes incoherentes y
contradictorias en temas como el del mal, la providencia, la libertad o la gracia, en los que
se recurre a Dios como explicación. Para Bayle hay que atenerse y ser fiel a los hechos
históricos, por lo que es imprescindible la comprobación, es decir, llegar a las fuentes de
todo testimonio, a analizarlas críticamente y a rechazar toda afirmación que parezca
infundada o sospechosa. Se requiere una objetividad, atenerse a los hechos lo más
fríamente posible, sin dejarse influir por el contexto histórico, intereses, etc.

Bayle, sin embargo, no busca un orden histórico, una serie de principios que explique la
historia. No ocurre así con Montesquieu (1689-1755), para el que la historia tiene un
orden que se manifiesta en leyes constantes. Concibe dichas leyes como la relación
necesaria que se deriva de la naturaleza de las cosas; todo ser tiene su ley y, por tanto,
también la tiene el hombre. Sin embargo, estas leyes a las cuales el hombre obedece no
son necesarias, ya que como ser inteligente, viola continuamente las leyes que Dios ha
establecido y cambia las que él mismo establece.

Por tanto el hombre, al ser un ser limitado, es menester que sea dirigido. Montesquieu
distingue tres tipos fundamentales de gobierno:

 La República, cuyo principio es la virtud política, es decir, el amor a la patria y a

la igualdad.
  La Monarquía, cuyo principio es el honor, es decir, el prejuicio personal o de
clase.
 El Despotismo, cuyo principio es el temor.

Todo tipo de gobierno se concreta y articula en un conjunto de leyes específicas. Cuando

falta a su principio, todo gobierno se corrompe, las leyes se convierten en malas y se
revuelven contra el mismo Estado. El crecimiento o la decadencia de las naciones no son
fruto del capricho o de la casualidad, sino que tienen sus causas, que son las leyes o
principios de la misma historia. Pero estas leyes no tienen ninguna necesidad fatal, ya que
están influidas por la libertad de la conducta humana.

La libertad no es inherente a ningún tipo de gobierno, sino solamente de aquellos gobiernos

que son moderados, es decir, aquellos en los que el poder encuentre límites que le impidan
corromperse. El poder solo puede ser limitado por el poder. Es necesaria la división, en el
Estado, de 3 poderes:

 legislativo
 ejecutivo
 judicial

La reunión de dos de estos poderes, anula la libertad del individuo o ciudadano porque hace
posible el abuso de los mismos poderes.

Montesquieu resaltó las influencias físicas (como el clima) sobre las leyes, el temperamento
y las costumbres de los pueblos. Sin embargo, no determinan al hombre sino que dependen
de la reacción libre del propio hombre.

Voltaire (1694-1778) quiso dar una interpretación filosófica a la historia a través del
concepto de progreso. Partiendo de las enseñanzas de Bayle, defiende una postura
antitradicionalista y crítica, depurando los hechos históricos de las interpretaciones
fanáticas. Pero Voltaire va más allá: es necesario escoger, de entre todos los hechos
históricos aquellos que son más importantes y significativos, las costumbres, con el fin de
diseñar una "historia del espíritu humano". La finalidad de la historia es la de resaltar el
renacimiento y progreso del espíritu humano, es decir, de los intentos de la razón
humana para librarse de prejuicios y erigirse en la guía de la vida social del hombre.

La naturaleza humana permanece inmutable, pero las costumbres son variables, de ahí que
Voltaire distinga:

 La naturaleza, única e inmutable.

 La costumbre, variada y diferente.

La naturaleza humana es la razón; la costumbre, en cambio, altera el descubrimiento de la

razón. El progreso consiste en que las pasiones, donde radican los prejuicios y errores, sean
dominados por la razón.
Roberto Turgot (1727-1781) define la historia universal como la consideración de los
progresos sucesivos, interrumpidos por frecuentes decadencias, del género humano y el
detalle de las causas o condiciones naturales o humanas que los han producido.

Afirma que el progreso de la razón humana consiste, sobre todo en el desarrollo de las
artes mecánicas, con las cuales el hombre consigue el dominio de la naturaleza, y en la
liberación del despotismo. Pero el progreso se realiza por sí solo, es una fuerza que no
hay que ayudar.

Condorcet (1743-1794) reformula las ideas de Voltaire y Turgot acerca de la historia de

una forma más optimista: el género humano prevalece en los avatares de la historia, y lo
único que cambia son las condiciones de su existencia. El progreso humano podrá ser más o
menos rápido pero nunca retrocederá y llevará al hombre a la máxima felicidad posible.

Condorcet estudió las etapas del progreso del hombre, desde la prehistoria, e hizo una
previsión para estudiar los progresos futuros, que se reduce a 3 puntos importantes:

 la destrucción de la desigualdad entre las naciones.

 los progresos en la igualdad en un mismo pueblo.
 el perfeccionamiento real del hombre.

Todos estos progresos se realizarán con el triunfo de la razón, que será plasmada en el
avance tecnológico. Este avance tecnológico llevará, a su vez, a una prolongación
indefinida de la vida orgánica del hombre.

Resumiendo podemos decir que Bayle supuso la primera crítica a la tradición histórica y la
adecuación a las fuentes históricas.

La obra de Montesquieu esclareció dos conceptos importantes:

 La presencia en la historia de un orden, debido a las leyes.

 El carácter no necesario de éstas leyes, que si bien condicionan los
acontecimientos históricos, no lo determinan.

Voltaire, Turgot y Cordonet formularon otros dos conceptos que, juntamente con los
anteriores, dan el cuadro que los ilumistas franceses se formaron de la historia:

 El orden de la historia es progresivo, aunque no necesariamente tal.

 El progreso de la historia consiste en el predominio cada vez mayor de la razón
como guía de las actividades humanas.

3.3.- Idea de contrato en la constitución del Estado moderno.

La idea de contrato social se desprende de una concepción optimista de la historia y el

progreso, del avance del hombre. Fue J.J. Rosseau (1712-1778) quién analiza esta idea de
una forma más profunda, en su obra "Contrato social o Principios del Derecho Político"; de
él dice Kant que había llegado al conocimiento del hombre de la misma manera que
Newton lo consigue de la ciencia.

Rosseau distingue:

 el hombre natural: el Estado de la Naturaleza.

 el hombre artificial: el Estado de Sociedad

No es sin embargo una distinción original: ya, por ejemplo, Voltaire hizo una división entre
la naturaleza humana (el hombre físico) y las costumbres.

En su obra "Emilio o la educación" -novela pedagógica en la que describe un utópico

sistema educativo- afirma que el hombre es bueno por naturaleza, pero critica a la
tradición, realizando un análisis de todos los males y vicios de la sociedad. Todos los
avances no han contribuido a la felicidad humana ni al desarrollo de la virtud en el hombre;
muy al contrario, este ficticio progreso ha extraviado al hombre de su origen y de su
naturaleza. El peor efecto de este Estado de sociedad es la desigualdad entre los hombres:
para Rosseau todos los hombres nacen iguales y si la sociedad los diferencia es porque está
mal organizada.

El problema consistirá en explicar como la naturaleza se ha convertido en deficiente e

injusta para saber como podemos reestructurarla y realizar una vuelta en lo posible a la
naturaleza humana. En ese Estado de naturaleza, donde estaba antes de sufrir la perversión
de la sociedad, el hombre sería bueno y feliz, guiado por el sano amor de sí (preocupación
por sí mismo), que Rosseau distingue del amor propio (egoísta, que aparece cuando el
hombre sufre la presión de la sociedad). Al Estado de naturaleza se opone el Estado de
Sociedad, que designa la presente situación social, en la que el hombre al someterse a una
determinada estructura social se hace malo y se encuentra movido por el amor propio y
donde rige la injusticia, la opresión, la desigualdad y la falta de libertad.

Tal vez, dice Rosseau, el Estado de naturaleza no haya existido nunca, pero es una
referencia comparativa mediante la cual podemos guiarnos en la reestructuración de la
sociedad; tal vez sea un horizonte inalcanzable, pero de cualquier modo se puede tomar
como punto de referencia ideal.

T. Hobbes (1588-1679) realiza una explicación parecida a la de Rosseau del tránsito del
Estado de naturaleza al Estado de sociedad. Sin embargo, sostiene unos planteamientos
diferentes; para Hobbes el hombre es un ser malo por naturaleza ("homo homini lupus")
y egoísta. Si no existiera la sociedad, el hombre habría destruido a sus congéneres.
Solamente mediante una fuerza superior al hombre, un Estado omnipotente al que llamó
Leviatán, se puede establecer un vínculo o contrato de sumisión y alienación que haga al
hombre vivir en sociedad. Esta teoría es una explicación del despotismo.

Para Rosseau la sumisión y la alienación no constituyen un verdadero contrato, puesto que

hay una coacción al individuo y por tanto se niega la libertad individual del hombre. El
verdadero vínculo social para Rosseau ha de estar fundamentado en un contrato libre, lo
cual no significa que en el orden social las leyes no tengan obligatoriedad. El carácter
genuino del contrato consiste precisamente el sentido de sumisión a la ley en libertad. El
problema fundamental que el contrato soluciona es encontrar una forma de asociación
mediante la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sin embargo más que a el
mismo y permanezca tan libre como lo estaba en el Estado de naturaleza. Esta conversión
de libertad natural a libertad civil se produce cuando el individuo se desposee a sí mismo de
libertad en favor de toda la comunidad, creándose una unión social perfecta, cuya expresión
y principio rector es la que Rosseau llamó voluntad general. De tal manera que al ser el
contrato social libre e igualitario el Estado social se parece cada vez más al Estado de
Naturaleza. Estos ideales, junto con el espíritu humanitario y filantrópico de la ilustración,
expresan ideológicamente lo que se convirtió en realidad política mediante la Revolución
Francesa, que constituye el ejemplo de Estado moderno guiado por la división de poderes y
la mutua limitación de éstos afirmada por Montesquieu.

3.4 Kant

Kant (1724-1804) fue un filosofo alemán;

formado en el racionalismo, comienza a dudar
del valor de la razón al leer a Hume,
planteándose el problema del valor y los límites
de ésta. La filosofía kantiana, pues, supone una
síntesis del racionalismo y del empirismo,
cerrando una época filosófica muy importante.
Kant procede a un estudio de cómo es posible la
construcción de la ciencia, llevando a cabo una
reflexión sobre el problema de las relaciones de
la razón con la realidad, que en ella aparecen
vinculadas.

Sus obras más importantes son:

 Crítica de la razón pura

 Crítica de la razón práctica
 Crítica del juicio
 Fundamentación de la metafísica de las
costumbres
 Los religión dentro de los límites de la nueva razón

Para comprender posteriormente los otros aspectos de la filosofía de Kant, hemos de tener
unas nociones previas que nos ayuden a comprenderla.

Para Kant existen 2 concepciones de la filosofía:

 La filosofía desde el punto de vista académico

 La filosofía desde el punto de vista mundano. Desde esta perspectiva, la filosofía ha
de perseguir estos objetivos:
- Buscar los principios y los límites del conocimiento del mundo natural. O sea, "¿Qué
puedo conocer?". Para resolver esta cuestión utilizamos la metafísica, y es respondida por
Kant en su libro Crítica a la razón pura.

- Buscar o elaborar una serie de principios que fundamenten nuestro conocimiento práctico;
se trata pues de un planteamiento más bien de carácter moral. Se trataría de responder a la
pregunta "¿Qué debo hacer?", cuestión que es resuelta en la moral kantiana a través,
sobre todo, de su libro Crítica de la razón práctica.

- Examinar otros principios -como la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, etc. -que
han sido temas frecuentes en la tradición filosófica y que muchas veces han quedado sin
respuesta: es la pregunta "¿Qué me cabe esperar?".

Estas 3 cuestiones no están aisladas, sino que hay una íntima relación y están perfectamente
conectadas con la esencia de la Ilustración. Se pueden resumir en una sola pregunta:

¿Qué es el hombre?

El pensamiento de Kant, a través de estas 4 preguntas, representa la cumbre de la

Ilustración.

3.4.1 Los juicios sintéticos a priori.

Comenzamos los planteamientos kantianos intentando responder a la pregunta ¿Qué puedo

conocer?

Kant distinguió 2 grandes facultades dentro del conocimiento humano:

 La sensibilidad. Es pasiva, se limita simplemente a recibir una serie de impresiones

sensibles, que Locke había llamado ideas de sensación y Hume impresiones.
 El entendimiento. Es activo, tiene una espontaneidad.

El entendimiento puede generar, según Kant, 2 tipos de ideas o conceptos:

 Conceptos puros o categorías:ideas o conceptos independientes de la

experiencia. Se pueden distinguir 12.
 Conceptos empíricos:ideas obtenidas a partir de la experiencia.

Admite que existen categorías o conceptos que no provienen de la experiencia, pero a la

vez sostiene que la aplicación de estos conceptos a la realidad nunca podrá ir más allá de la
experiencia sensible. Constituye pues, como ya hemos dicho, una síntesis entre
racionalismo y empirismo.

Kant analiza el conocimiento humano a través de juicios, que consisten en la unificación

de múltiples impresiones sensibles que pasivamente hemos percibido mediante los
conceptos. En esta unificación empleamos las categorías, carentes de contenido. Es en el
juicio donde está la falsedad o verdad de nuestro conocimiento, ya que las impresiones
aisladas son siempre verdaderas.

Kant unifica los juicios, distinguiendo:

 Juicios analíticos. Aquello que se afirma en el predicado no añade nada nuevo al

contenido en el concepto del sujeto. Se rigen por el principio de no contradicción y
no son extensivos, es decir, no nos dan nuevas informaciones y por tanto no hacen
que el conocimiento avance.
 Juicios sintéticos. Lo que se predica del sujeto no está contenido en el mismo. Son
extensivos, ya que al añadir nuevas informaciones, permiten que el conocimiento
avance.

Esta clasificación no es original de Kant: ya Leibniz había distinguido entre verdades de

razón y verdades de hecho, y Hume entre relaciones entre hechos y relaciones entre ideas.

También podemos clasificar los juicios distinguiendo entre:

 Juicios a priori. Su verdad es independiente de la experiencia. Tienen la

característica de ser universales y necesarios
 Juicios a posteriori. Son verdaderos dependiendo de la experiencia, y, por tanto,
nunca pueden ser universales y necesarios.

Todos los juicios analíticos son a priori, pero no todos los juicios sintéticos son a posteriori.
Si sólo existieran juicios analíticos a priori y juicios sintéticos a posteriori no existiría la
ciencia, ya que:

 Los juicios analíticos a priori no son extensivos, a pesar de ser Universales y

necesarios.
 Los juicios sintéticos a posteriori son extensivos, pero, sin embargo, no son
Universales ni necesarios.

Para que exista la ciencia es necesario que exista un tercer tipo de juicios: los juicios
sintéticos a priori. Un ejemplo sería:

La recta es la distancia más corta entre 2 puntos

Permiten la existencia de la ciencia dado que son extensibles, universales y necesarios.

Tras estos planteamientos, se propone analizar cuales conocimientos son o no ciencias. Se

trata de responder a esta cuestión:

¿Cuales son las condiciones trascendentales que hacen posible la ciencia?

O dicho de otra forma:

¿Cuales son las condiciones que hacen posible la existencia de juicios sintéticos a priori en
la ciencia?

Estas preguntas son resueltas en la Crítica de la razón pura, en la que distinguimos 3 partes:

 Estética trascendental. Estudia la sensibilidad como facultad del conocimiento

humano. Se deduce si son posibles los juicios sintéticos a priori en las matemáticas,
es decir, si las matemáticas son posibles como ciencia.
 Analítica trascendental. Estudia el entendimiento como facultad del
conocimiento humano. Se deduce si son posibles los juicios sintéticos a priori en la
física, es decir, si la física es posible como ciencia.
 Dialéctica trascendental. Estudia la razón como facultad del conocimiento
humano. Se deduce si son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica, es
decir, si la metafísica es posible como ciencia.

Hemos de decir que aunque Kant distingue sensibilidad, entendimiento y razón como tres
facultades del entendimiento humano, en realidad sólo diferencia sensibilidad y
entendimiento, aunque dentro del entendimiento distinga entre el entendimiento
propiamente dicho (facultad de realizar juicios que unifiquen impresiones sensibles en
conceptos) y la razón (facultad de entrelazar los juicios mediante razonamientos).

3.4.2 Límites del conocimiento.

Kant se refiere a este tema en su libro "Crítica a la Razón Pura", dentro del cual podemos
distinguir varios apartados:

 Estética trascendental.
 Analítica trascendental
 Dialéctica trascendental

Como conclusión de estos 3 apartados presenta el idealismo trascendental, doctrina en la

que refleja estos límites del conocimiento.

Estética trascendental

Existen 2 tipos de condiciones que hacen posible la sensibilidad, a las que llama
condiciones trascendentales -es decir, condiciones que hacen posible la relación entre el
sujeto y el objeto en el conocimiento-:

 Condiciones empíricas. Son todas aquellas que hacen posible la sensibilidad y que
poseen un carácter concreto, práctico e individual.
 Condiciones universales (y necesarias). Distingue 2: el espacio y el tiempo.

Las define diciendo que:

- Son formas a priori de la sensibilidad

- Son intuiciones puras

Formas que no son el producto ni el contenido de impresiones concretas (no es algo que se
pueda percibir), sino que son la manera en la que nosotros percibimos.

A priori, independientes de la experiencia; son necesarias para ordenar los hechos y

posibilitar la experiencia.

De la sensibilidad, en el mismo sentido que Locke distingue ideas que provienen de la

sensación e ideas que provienen de la reflexión. Las primeras se dan tanto en el espacio
como en el tiempo, mientras que las segundas sólo se refieren al tiempo.

Son intuiciones puras, que para Kant constituyen formas de conocimiento distintas a las 2
más comunes: las impresiones y las ideas o conceptos. No son impresiones concretas ya
que toda impresión es a posteriori, producto de la experiencia, mientras que las intuiciones
son a priori. Tampoco son conceptos, porque carecen de contenido, sino que en cierta
forma son indefinidos y sin características (ya que no todos los individuos tienen las
mismas nociones de espacio y tiempo).

También se estudia en la estética trascendental las condiciones que hacen posible existencia
de juicios sintéticos a priori en las matemáticas. Para Kant las matemáticas son posible
gracias a que tenemos intuiciones puras: espacio y tiempo. Así la geometría estudia el
espacio, mientras que aritmética está basada en la sucesión de números en orden, orden que
viene dada por la sucesión temporal. Como el espacio y el tiempo son Universales y
necesarios, es posible formular juicios a priori acerca del tiempo y del espacio; además
podemos aplicar estos juicios a priori a objetos diferentes, con lo que nuestro conocimiento
es extensivo, y los juicios generados son sintéticos. Por tanto podemos formular juicios
sintéticos a priori en las matemáticas, con lo que las matemáticas son posibles como
ciencia.

Analítica trascendental

En primer lugar estudia el entendimiento como facultad del conocimiento humano; Kant
define el entendimiento como la facultad del hombre para generar conceptos.

Según Kant, gracias al entendimiento, podemos comprender la multiplicidad de

impresiones sensibles que se dan en el espacio y en el tiempo. Si no pudiéramos unificarlas
o referirlas a un concepto no podrían ser comprendidas. La compresión de las impresiones
en un concepto se da, según Kant, en un juicio. Es en los juicios donde referimos las
impresiones a un concepto.

Kant distingue 2 tipos de conceptos:

 Conceptos empíricos, que son a posteriori.

  Conceptos puros o categorías. Provienen de la espontaneidad del entendimiento,
es decir, el propio entendimiento las genera independientemente de la experiencia:
son a priori.

Como la función del concepto -la comprensión de las impresiones sensibles- se da en el

juicio, habrá tantos tipos de conceptos puros o categorías como tipos de unificación de
impresiones sensibles, es decir, como tipos de juicios. Es lo que se denomina deducción
metafísica de las categorías.

Según Kant hay 4 criterios para diferenciar o distinguir varios tipos de juicios:

- Cantidad. Los juicios pueden ser: universales, particulares y singulares.

- Cualidad. Distinguimos: afirmativos, negativos e indefinidos.

- Relación. Diferenciamos entre: hipotéticos, categóricos y disyuntivos.

- Modalidad. Podemos distinguir: problemáticos, asertóricos y apodícticos

De acuerdo con estos tipos de juicios nos encontramos las siguientes categorías:

TIPOS DE JUICIOS ® CATEGORÍAS

Universales ® Totalidad

Particulares ® Pluralidad

Singulares ® Unidad

Afirmativos ® Realidad

Negativos ® Negación

Indefinidos ® Limitación

Hipotéticos ® Causa

Categóricos ® Sustancia

Disyuntivos ® Comunidad

Problemáticos ® Posibilidad

Asertóricos ® Existencia

Apodícticos Necesidad
Pero además, existe otra forma de deducción de las categorías, que Kant denomina
deducción trascendental de las categorías. Los conceptos puros son vacíos, no tienen
contenido, sino que son puros esquemas y se aplican a las impresiones sensibles que son las
que dan el contenido y que nuestro conocimiento, gracias a los conceptos, puede
comprender. Pero si los conceptos puros se aplican mediante los juicios a un contenido que
esté fuera de los límites de la experiencia sensible (fuera del espacio y tiempo) pierde
automáticamente su validez científica, no son válidos. Por tanto, el límite del entendimiento
está en que las categorías se apliquen como esquemas de las impresiones sensibles; si las
categorías se aplican fuera del espacio y del tiempo (fuera de los límites de nuestra
experiencia sensible) su aplicación es ilegítima. Esta postura se refleja en el idealismo
trascendental de Kant, que estudiaremos posteriormente.

Además, en la analítica trascendental Kant estudia la posibilidad de la física como ciencia.

Para Kant la física se basa fundamentalmente en el principio de causalidad, que a su vez
está basado en la categoría de causa. Esta puede ser aplicada a todos los hechos de nuestra
experiencia. Los juicios que estén basados en la categoría de causa serán a priori y si
pueden aplicarse a los datos que provienen de la experiencia serán sintéticos o extensivos.
Por lo tanto, si la física está basada en el principio de causalidad producirá juicios sintéticos
a priori y por lo tanto la física es posible como ciencia.

Dieléctica trascendental

De la analítica trascendental ya se deduce que la metafísica no puede ser considerada

como ciencia, ya que en la metafísica las categorías no se aplican a fenómenos, sino que se
parte de la intuición intelectual. La no aplicación de las categorías a fenómenos en la
metafísica es lo que precisamente intenta demostrar Kant en la dialéctica trascendental
mediante el análisis de la razón.

La razón es definida como la facultad del conocimiento humano que consiste en relacionar
juicios y que tiene la tendencia natural de buscar siempre los principios más generales,
intentando llegar a un ideal incondicionado que de explicación de toda la realidad. Esta
tendencia lleva al hombre a desatenderse de la experiencia sensible y por tanto a ignorar los
límites del conocimiento. Dado que es incontrolable, nos puede llegar a conclusiones
erróneas:

 en el ámbito físico las antinomias

 en el ámbito psíquico los paralogismos

Así nos encontramos con que la tendencia de la razón para explicar mediante ideales
condicionados la realidad le lleva a admitir la existencia del Mundo, Dios o el Alma:

Estos razonamientos, al no estar fundamentados por la razón , no son válidos, y no son

objetos de la razón teórica, sino de la razón práctica
Idealismo trascendental

Es una postura filosófica que afirma que las categorías o conceptos puros solamente
tienen validez cuando se aplican a los fenómenos, es decir, a aquello que se nos muestra
en la intuición sensible y por lo tanto, en el espacio y en el tiempo.

Como las categorías o conceptos puros son vacíos, es decir, no tienen contenido, no existe
según Kant una intuición intelectual, lo que en el ámbito filosófico implica que no
conocemos lo que realmente son las cosas, o bien, como dice Kant, no conocemos la "cosa
en sí", el "noumeno"

Por tanto, el idealismo trascendental está basado en una distinción que es aplicable a toda
realidad. Todo objeto, según Kant, posee una parte fenoménica (que nos aparece a través de
los sentidos, unificada por el entendimiento mediante las categorías y los juicios) y una
parte nouménica. El noumeno tiene 2 definiciones:

 Una definición negativa: aquello que no podemos conocer mediante la intuición

sensible en el espacio y en el tiempo.
 Una definición positiva: aquello que es objeto de la intuición intelectual.

Como la intuición intelectual no existe, el noumeno no puede ser conocido. Sin embargo,
tiene una función positiva; aunque sea incognoscible, por esa misma razón, al ser
inalcanzable, sirve de motor al mismo. La razón tiene tendencia natural a conocerlo, aunque
sea imposible dicho conocimiento: es el horizonte inalcanzable del saber.

3.4.3 Formalismo moral

Intenta responder a la pregunta "¿Qué debo hacer?", respondida en su libro "Crítica a la

razón práctica". Ya no se ocupa de cuáles son los límites del conocimiento como en el
apartado anterior, ni los motivos que hacen que el hombre actúe de una manera u otra, sino
de cómo debe ser la conducta humana.

La diferencia entre la razón pura o teórica y la razón práctica consiste en que, mientras que
la razón pura utiliza para conocer juicios, la razón práctica usa imperativos o mandatos.
Esto muestra que en el hombre la razón tiene 2 funciones, aunque, como dice Kant, no 2
tipos de razón.

La originalidad de Kant en el ámbito de la ética consiste en que fue el primero en formular

una ética formal. A lo largo de toda la historia hasta Kant todas las éticas fueron éticas
materiales, en las que la bondad o maldad de los actos depende de que se ajusten a un bien
supremo o último. Por ejemplo, en la ética aristotélica el bien último es la felicidad.

Toda ética material impone una serie de medios o preceptos que nos ayudan a alcanzar ese
bien supremo. Para Kant, las éticas materiales no tienen validez, porque no son a priori ni
universales. Esto es debido a 3 razones:
  las éticas materiales son empíricas, y por lo tanto, son a posteriori. No están
sacadas de principios universales, sino que sus principios provienen de la
experiencia.
 las éticas materiales son hipotéticas, son condicionales. No tendrían validez en el
caso de que no se aceptase como bien último o supremo aquello que se indica en el
antecedente del condicional.

Ejemplo: Si quieres ir a cielo, no deberás matar

Y al ser hipotéticas, no tienen validez universal.

 las éticas materiales son heterónomas, no dejan al individuo tener autonomía o

darse a sí mismo la ley, sino que la ley se le da desde fuera y el individuo no crea
racionalmente su propio comportamiento.

Estas 3 dificultades hacen que las éticas materiales no posean validez para determinar de
una forma universal y necesaria el comportamiento humano, por lo que han de ser
sustituidas.

Solamente una ética formal, con las características contrarias, puede ser válida para Kant:

 ha de ser a priori, en la que los principios no pueden estar sacados de la

experiencia, sino que provengan de la propia razón.
 no puede ser hipotética sino categórica: los actos se deben realizar no movidos por
una causa particular, sino independiente de ella.
 ha de ser autónoma, en la que el individuo determine su propia conducta, sin que se
le imponga unos principios externos.

Las éticas formales no tienen contenido, ya que no nos indica el contenido de las acciones
sino su forma. Para Kant solamente las acciones que se hacen por deber tienen validez
moral. Kant define el deber como la necesidad de una acción por respeto a la ley.

Distingue 3 tipos de acciones:

 Acciones conforme al deber

 Acciones contrarias al deber
 Acciones por deber

Las dos primeras carecen de valor moral, mientras que la tercera sí lo tiene.

El valor moral no radica en los resultados de una acción, sino que consiste en la voluntad
cuando está determinada por la razón (en determinar racionalmente la voluntad). De ahí que
Kant afirme que lo que define la moralidad de la acción es realizarla como un fin en sí
misma, no como medio para conseguir otro fin.
Esta exigencia la expresa Kant en el imperativo categórico y nos indica como hay que
actuar. La primera formulación del imperativo categórico es "obra de tal manera que
quieras que la máxima de tu comportamiento se convierta en ley universal". La ley se
convierte en un fin en sí misma, de ahí que Kant lo formulara también como "actúa
siempre de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los
demás, como una finalidad en sí mismo y nunca como un medio".

En la crítica de la razón práctica, además de fundamentar una ética formal, nos habla de lo
que el llama postulados de la razón práctica. Un postulado es un principio o supuesto
indemostrable pero necesario e imprescindible para la explicación de algo.

Dice que la razón práctica tiene 3 postulados, indemostrables (ya que de ellos no tenemos
experiencias sensibles) pero necesarios:

 Libertad. Hay que admitirla como necesaria, ya que si no existiera la libertad no

podría determinarse la voluntad del hombre y no podría realizar el deber, con lo que
no podría existir la acción moral.
 Inmortalidad del alma. También hay que admitirla como necesaria, aunque sea
indemostrable, porque en caso contrario no se podría explicar la división entre el ser
y el deber ser.
 Existencia de Dios. Es necesario admitirla para que en cualquier tipo de realidad no
se de la distinción entre ser y deber ser.

4 La crisis de la razón especulativa

4.1 Marx

Karl Marx (1818-1883) fue un político, filosofo y economista alemán. Funda, junto a
Hegels, el marxismo, corriente filosófica heredera de la filosofía clásica alemana, la
economía política británica y el socialismo utópico francés y británico. La doctrina
marxista está constituida por tres partes fundamentales, que constituyen un todo coherente :

 el materialismo filosófico (dialéctico e histórico)

 la doctrina económica
 la teoría del socialismo científico

Esta concepción del mundo se caracteriza frente a la tradición filosófica anterior por :

 la crítica de la filosofía, entendida ésta en el sentido hegeliano, en cuanto que

intenta explicar el mundo especulativamente, por encima del saber científico. Esto
supone la afirmación de su independencia respecto de la ciencia y la renuncia a las
verdades absolutas.
 la consideración de la función práctica, transformadora de la vida humana, del
pensamiento.
La influencia del marxismo ha sido decisiva. Algunas de las teorías han logrado filtrarse en
ciertas manifestaciones del existencialismo, el estructuralismo e incluso se hallan presentes
en el pensamiento cristiano y en el tecnocrático.

Podemos distinguir las siguientes obras :

 Manifiesto del partido comunista.

 Crítica de la filosofía del derecho de Hegels.
 Manuscritos de economía y de filosofía
 Tesis sobre Feverbach
 El Capital
 Miseria de la filosofía

4.1.1 Concepto de alienación

El concepto de alienación en Marx está tomado de la filosofía de Hegel y Rosseau.

Para Hegel, en su obra "La obra del espíritu", la autoconciencia se aliena cuando se
antepone a sí misma como objeto, produciéndose un extrañamiento. Sin embargo, Marx le
da un sentido totalmente nuevo al concepto de alienación, aplicándolo al hombre
concreto que vive en una situación histórica concreta.

Todo proceso de alienación implica varios factores :

 Un sujeto activo-productivo que realiza una acción transformadora sobre un

objeto pasivo.
 Una desposesión del sujeto activo hacia el objeto, es decir, se produce una
exteriorización del sujeto en el objeto (entäusserung).

Toda exteriorización supone una enajenación, es decir, una desposesión de parte del sujeto
activo-productivo que queda plasmada en el objeto (teräusserung). Esto es algo natural en
el hombre y no necesariamente negativo.

Ahora bien, en la sociedad capitalista, se produce una desnaturalización del hombre, una
auténtica alienación (no enajenación), Entfremdung, también traducida como alienación
económica, que no está de acuerdo con la naturaleza del hombre, sino que es producto de
una serie de condiciones históricas concretas de una época determinada. Para Marx en la
sociedad capitalista se produce una desposesión del objeto o producto del trabajo de
tal manera que el obrero o proletario (sujeto activo-productivo) no es dueño del
producto de su trabajo, sino que este se le expropia por parte del capitalista,
produciéndose un extrañamiento o alienación. El trabajador, considerado como una
mera fuerza de trabajo que participa en el mercado, no se reconoce propietario del producto
de su trabajo; y este producto no se considera como el objeto de la transformación del
obrero sino como una mera mercancía.

Esta alienación es causante a su vez de otros tipos de desnaturalización :

  Alienación social : Existen diferentes clases sociales aún cuando todos los hombres
son iguales
 Alienación política : Existe una disociación entre sociedad y Estado.
 Alienación ideológica : Con Marx la ideología adquiere el significado de una
deformación de la realidad, que sirve como justificación de las contradicciones de la
sociedad para enmascarlas e impedir así cualquier transformación. Dentro de las
alienaciones ideológicas Marx distingue 2 :

- Religión : Sirve de justificación de la injusticia social promoviendo un mundo de

felicidad ilusorio a través de la resignación.

- Filosofía : Se dedica solamente a interpretar y justificar la realidad impidiendo su

transformación.

La alienación en Marx es un concepto que se opone al concepto de naturaleza

humana : el hombre está alienado porque está desnaturalizado. En su libro "La ideología
alemana" afirma que la naturaleza del hombre es un ser humano sensible o natural. Con
esto expresa 2 momentos en la naturaleza humana : el hombre está dotado de una serie de
fuerzas activas y pasivas.

 Como ser pasivo el hombre posee una serie de necesidades y es un ser corpóreo y
sensible.
 Como ser activo, el hombre tiene además que hacerse en su ser y saberse en su
progresiva realización humana que es la historia. La verdadera naturaleza del
hombre es su historia.

La actividad del hombre es la Praxis o el Trabajo, la producción entendida como

actividad práctico-productiva. Es la producción lo que distingue originariamente al ser
humano de los animales ; como escribe Marx en la ideología alemana el hombre mismo se
diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus propios
medios de producción. Marx atribuye 3 significados a la praxis en el hombre :

 Relación que el hombre mantiene con la naturaleza a través del trabajo. En este
sentido es una actividad práctico-productiva de transformación del mundo natural.
 Relación que el hombre mantiene con los demás hombres. O sea, la actividad
práctico-productiva de transformación de la sociedad.
 Relación que el hombre mantiene con el conocimiento.

En oposición a Hobbes y Rosseau, para Marx el hombre no posee un estado natural que se
oponga al estado de sociedad y la sociedad no se considera el resultado de un contrato o
acuerdo, sino que recupera la idea de Aristóteles de que el hombre es un animal social.
Tanto es así que considera al hombre como resultado de la sociedad en la que vive. Por
tanto, habrá que situar el origen de la alienación en un plano social. El origen de la
alienación está en un conjunto de circunstancias económicas, sociales e ideológicas.

Aquí se inserta la discusión sobre si Marx es o no un filósofo humanista. Por un lado se

encuentran posturas de filósofos como Alttüssen que afirman que Marx niega la esencia del
hombre al reducirlo a un conjunto de relaciones sociales, a un producto de la sociedad. Pero
por otro lado se puede afirmar que el marxismo puede ser considerado humanista porque
critica la alienación y, por tanto, persigue una recuperación del hombre ; además Marx
afirma continuamente que el hombre es el sujeto activo de la historia y no un simple
producto de ésta.

Marx, partiendo de teorías ya expuestas por Adam Smith y David Ricardo -como que el
valor de un bien cualquiera está determinado por la cantidad de trabajo necesario para
producirlo- sostiene en su obra "El Capital" que la plusvalía (margen del valor producido
por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista) hace posible la acumulación
capitalista, la producción de dinero mediante dinero. La contradicción interna existente
entre las fuerzas productoras que la misma sociedad capitalista a desarrollado con el
fin de incrementar lo más posible el capital provocará su propia destrucción. Hay dos
leyes fundamentales que auguran la desaparición de la sociedad capitalista :

 Ley de acumulación capitalista : La riqueza, dentro del sistema capitalista, tenderá

a acumularse en pocas manos.
 Ley del empobrecimiento progresivo del proletariado : Las diversas clases
sociales se irán nivelando en cuanto a la miseria. Al llegar a cierto punto, todos se
unirán para hacer posible la eliminación de la clase burguesa.

Esta crisis ha de desembocar en el comunismo, que propugnará la desaparición de la

división del trabajo y, por tanto, la desaparición entre la división del trabajo manual e
intelectual. El comunismo resuelve 2 aspectos :

 Suprime la oposición entre el hombre y la naturaleza, poniendo a disposición del

hombre todo el conjunto de las fuerzas naturales.
 Suprime la oposición entre los hombres, instituyendo el trabajo común.

Sólo se podrá llegar al comunismo de una forma gradual. Existirá un primer estadio, el
socialismo, en el que la sociedad capitalista dejará paso a un tipo de sociedad en la que
existirán ciertas desigualdades inevitables entre los hombres, especialmente la desigual
retribución en función del trabajo realizado. Para pasar al comunismo ("De cada uno según
su capacidad, y a cada uno según sus necesidades") será necesario pasar por el proceso del
socialismo ("De cada uno según su capacidad, y a cada uno según su trabajo").

Pero el triunfo del comunismo está condicionado por el desarrollo económico. El

comunismo no puede ser una idea utópica, sino que su advenimiento y la desaparición de la
sociedad capitalista será la expresión de las relaciones efectivas de la lucha de clases ya
existente, de un método de superación dialéctica. Para demostrar que la evolución del
capitalismo y de las estructuras económicas que le pertenecen lleva inevitablemente a la
aparición del comunismo, Marx escribió "El Capital". En esta obra expresa que las
posibilidades de realización del comunismo ya están en la estructura económica de la
sociedad burguesa.

4.1.2 Crítica a las ideologías

Según Marx cualquier estructura social está constituida por 2 grandes elementos que la
configuran :

 La infraestructura económica
 La superestructura ideológica

La infraestructura económica a su vez se divide en :

 Fuerzas productivas : Comprende la fuerza del trabajo desarrollada por la clase

productora y los medios de producción. Las fuerzas productivas constituyen el
motor de la historia : las épocas históricas cambian gracias a los cambios que se
producen en la fuerza del trabajo y los avances tecnológicos de los medios de
producción.
 Relaciones de producción : las relaciones entre la clase social poseedora de los
medios de producción y la clase social trabajadora. Actúan como freno al cambio
social, ya que la clase dominante tiende a perpetuar su situación de privilegio.

La infraestructura económica determina la historia y además se autodetermina, ya

que expresa la relación dialéctica u oposición entre 2 elementos que la configuran : las
fuerzas productivas y los medios de producción. Cada sociedad se caracteriza por poseer
una infraestructura económica determinada, que es lo que realmente distingue a unas
sociedades de otras.

La superestructura ideológica es el primer elemento que aparece en cualquier estructura

social, aunque no el elemento determinante. Marx entiende por superestructura
ideológica una deformación de la realidad que falsea, esconde y justifica las
contradicciones internas del sistema económico y por tanto es un arma utilizada por
las clases dominantes. Pertenecen a la superestructura ideológica los elementos de la
política, el derecho y el estado, así como el arte, la literatura, la poesía, la filosofía o la
religión que actúan como elementos justificadores de la injusticia social.

Las formas ideológicas no pueden determinar ni cambiar la historia : solamente la

oposición dialéctica fuerzas productoras-relaciones de producción son los agentes del
cambio social. En palabras de Marx, "no es la conciencia la que cambia la vida sino la
vida la que transforma la conciencia". Las ideologías no son más que productos históricos
y transitorios que actúan en unos casos como drogas que pretenden adormecer la conciencia
(religión) y en otros casos como deformaciones justificadas de la realidad (filosofía).

La ideología o superestructura ideológica tiene un proceso de generación o de creación en

cualquier sociedad que comprende los siguientes momentos o estadios :

1. Las ideas se elaboran dentro de la misma clase dominante, por lo que Marx llama
ideólogos activos, cuya tarea es promover dentro de la misma clase dominante la
ilusión sobre ella misma. Este primer paso se produce de una forma oculta y va
unido a la generación de la misma clase dominante.
 1. Representar los intereses de una determinada clase social dominante como los
intereses propios de toda la humanidad, dotándolos de una falsa universalidad y
racionalidad.

4.1.3 Teoría materialista de la historia

Para exponer la teoría materialista de la historia en Marx es necesario plantear antes 2

conceptos marxistas de enorme importancia :

 La dialéctica. Es un concepto que Marx toma de Hegels, en el que había

fundamentado la estructura de la realidad. Para Hegels, la realidad no es algo fijo e
inmóvil, sino que es algo en continua transformación y movimiento ; dicha
transformación se desenvuelve mediante una oposición de contrarios y una serie de
síntesis superadoras, siendo la historia el proceso y el resultado de este devenir,
como expresión y desenvolvimiento de la autoconciencia.

Marx recoge la dialéctica como método, pero eliminando el factor espiritual o ideal ; la
realidad se desenvuelve mediante la superación (aufhebung) de contradicciones, pero el
sujeto de la historia no es la Autoconciencia, como en Hegel, sino los hombres, en sus
relaciones con la naturaleza y los demás hombres. La dialéctica en Marx tiene 3
características :

- Es un método para comprender el movimiento real de las cosas

- Este método no sólo sirve para comprender el estado real, sino especialmente las
transformaciones

- La conclusión a la que este método nos lleva es a la "necesidad", a la destrucción del

estado de las cosas existentes.

 El materialismo. El materialismo marxista, aunque heredero también de corrientes

materialistas anteriores, tiene la novedad de usar el método de la dialéctica para
explicar la historia y la realidad : la realidad es natural, pero también histórica,
producto de la acción activo-productiva que el hombre mantiene con la naturaleza y
con los demás hombres. De ahí que el materialismo marxista se halla denominado
materialismo histórico, aunque historia y naturaleza estén íntimamente
relacionadas a través de la praxis.

Lo que determina la historia para Marx es la relación dialéctica entre las fuerzas
productivas (trabajadores y medios de producción) y las relaciones de producción.
Dicha oposición dialéctica se da en la infraestructura económica ; de cada infraestructura
económica emana una superestructura ideológica ( estructura jurídico-política e
ideológica). Al conjunto formado por la infraestructura y la superestructura se le denomina
modo de producción.
Lo que hace que se pase de un modo de producción a otro, el motor de la historia, es la
oposición entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción.
Dicha oposición se hace en la lucha de clases. Cuando las fuerzas productivas alcanzan
cierto grado de desarrollo entran en contradicción con las relaciones de producción, que
dejan de ser condiciones de desarrollo para convertirse en elemento estancador y coactivo,
obstrucción del desarrollo. Pero una determinada formación social no muere hasta que no
se han desarrollado todas las fuerzas a las que puede dar lugar.

En cada modo de producción, que define a cada tipo de sociedad, este enfrentamiento
dialéctico hace que se transformen las diversas relaciones de producción. De esta forma el
modo de producción asiático originó el modo de producción clásico, este dió paso al feudal
y, por último, surgió el modo de producción burgués o capitalista.

Las fuerzas productivas que se desarrollan en el modo de producción burgués o capitalista,

según Marx, crean las condiciones para la solución de este antagonismo, puesto que esta
formación social resuelve todas las contradicciones posibles y, cuando madure, se llegará a
una forma de producción en la que no existe contradicción entre las fuerzas productivas y
las relaciones de producción, puesto que éstas representan la oposición entre los poseedores
de los medios de producción y los que realizan el trabajo. Cuando los mismos que posean
los medios de producción realizen el trabajo, existirá una reconciliación dialéctica que hará
desaparecer el enfrentamiento motor del cambio. Consecuentemente la sociedad marcha, en
su desarrollo dialéctico, hacia un comunismo de la propiedad, donde quede abolida la
propiedad privada de los medios de producción, acabando, de esta forma, lo que Marx
llama "prehistoria" de la sociedad ; surgiendo, entonces, la historia y el verdadero
desarrollo del hombre libre no-alienado, gracias a la posibilidad del desarrollo del trabajo
creativo.

4.2 Nietzsche

Nietzsche (1844-1900) fue un filósofo alemán que

obtuvo muy joven la cátedra de filosofía clásica en la
Universidad de Basilea.

En general, puede decirse que la filosofía de Nietzsche es

la formulación completa del irracionalismo moderno.
Su teoría se halla bajo el influjo del innatismo y la crítica
de Schopenhauer al racionalismo hegeliano e intenta por
caminos similares a los de aquél (la voluntad y la
intuición) superar sus conclusiones pesimistas (la
voluntad de vivir).

Por su asistematismo, que ha dado lugar a

interpretaciones distintas, Nietzsche está detrás de las
ideologías que han seguido esta orientación : influyó
poderosamente en el nacionalsocialismo (presentándose
como la realización de la moral del superhombre) y en
tendencias izquierdistas radicales (en cuanto parte de un absoluto comenzar de nuevo). Su
consideración del predominio de los instintos vitales sobre la razón es también un
precedente del vitalismo.

Sus obras más importantes son :

 Más allá del bien y del mal

 El nacimiento de la tragedia en el origen de la música
 El corpúsculo de los ídolos
 Ecce Homo
 El gay saber
 Humano, demasiado humano
 Así habló Zaratustra
 La genealogía de la moral.

4.2.1 Crítica a la tradición socrático-platónica.

Nietzsche plantea una crítica a toda la tradición occidental, sobre todo a Platón, ya
que considera a este como el origen de dicha civilización y de la filosofía cristiana. Le
culpa de haber traicionado el espíritu filosófico (el perspectivismo o la perspectiva de la
vida), introduciendo un planteamiento antinatural y antivital y negando a la vida los
instintos vitales que son sustituidos por unos valores fuera de este mundo. A esta posición
la denomina Nietzsche Nihilismo.

Su crítica a la tradición socrático-platónica la realiza desde 3 vertientes :

 Ámbito moral. Nietzsche se centra sobre todo en las valoraciones que se hacen
acerca de la realidad. Para éste, la filosofía platónica contiene una valoración
antivital, puesto que los valores platónicos y cristianos se fundamentan en otro
mundo, imponiendo un orden moral exterior y expropiando al hombre el
derecho que tiene por naturaleza a generar y crear sus propios valores. Para
justificar esta expropiación, los filósofos dogmáticos tienen que justificar de alguna
forma que el hombre es libre y responsable ; pero en lugar de partir de que el
hombre es libre por naturaleza (lo cual sería contrario a sus posturas ya que el
hombre podría reclamar un orden moral basado en la vida y en los instintos vitales),
justifican esta libertad a partir de la culpabilidad. Utilizan pues la culpabilidad
como un arma para mantener sometidos a los hombres y conservar el orden
nihilista. Además, estos valores tienen un carácter sobrenatural y se les impone al
hombre de una forma absoluta sin posibilidad de cambiarlos.
 Ámbito metafísico u ontológico. Para Nietzsche los conceptos están muy unidos al
lenguaje, de ahí la repetición de los mismos esquemas básicos por diversidad de
filósofos (Dios, Sustancia, Esencia, Existencia, ...) ; en otras palabras, el parecido
que hay entre los conceptos está motivado por su parecido lingüístico, que
predispone hacia una cierta filosofía. Así, la estructura sintáctica del lenguaje
guía inconscientemente los sistemas filosóficos, de tal manera que aquellos idiomas
que tienen gramáticas análogas o estructura similar generan filosofías parecidas. Un
ejemplo sería para Nietzsche el parecido entre la filosofía alemana y la griega,
debido a su parecido lingüístico, frente a la filosofía oriental que posee otros
 esquemas sintácticos distintos. Así pues la íntima unión entre los conceptos y el
lenguaje se convierte en un arma engañosa del pensamiento.
 Ámbito científico. Nietzsche realiza también una crítica a las ciencias positivas,
a la matematización de la realidad. Se opone a esta matematización de la realidad
por 2 razones :

- Cuando medimos y cuantificamos no conocemos la verdad de las cosas, ya que la verdad

nunca es cantidad sino cualidad. El conocimiento científico no nos permite captar
cualitativamente lo real.

- Cuando cuantificamos lo que logramos descubrir de la realidad es simplemente lo que

nosotros mismos aantes hemos considerado, es decir, cantidades y números.

Así pues, las ciencias positivas no nos sirven para llegar a la verdad ; además lo más
importante para Nietzsche en el conocimiento, y en el hombre, es aquello que nos
permite fundamentar una valoración de la vida, para lo que no nos es útil la ciencia
positiva. La ciencia simplemente ha sustituido a la religión en la época moderna y es un
arma que utiliza el poder para someter al individuo.

4.2.2 La voluntad de poder

Nietzsche fundamenta su criterio de verdad (la voluntad de poder) en 2 hechos

fundamentales :

 La realidad del Universo es múltiple y cambiante. Vuelve pues a pensamientos

presocráticos
 El hombre, como parte de ese Universo, está constituido por un conjunto de
impulsos e instintos vitales, que originan una dinámica o cambio.

Si el mundo es múltiple, cambiante y aparente, y el hombre está guiado por esa

multiplicidad a través de los instintos, no podrá existir nunca la verdad absoluta ; frente
a la metafísica platónica y cristiana, Nietzsche reclama una visión irracional del Universo.
La verdad no puede ser algo absoluto ni definitivo, sino que será siempre relativa,
individual, o como el mismo lo expresó "la verdad consiste en estar siempre en el error".
Dentro de esta relatividad, será más verdadera aquella perspectiva que favorezca la vida,
aquella que siga los instintos vitales.

Aunque la verdad se mueva siempre en la apariencia, esta apariencia es necesaria para que
el hombre tome su perspectiva vital de seguridad frente al Universo cambiante ;el hombre
necesita buscar la verdad mediante el error para autoafirmarse en sus instintos vitales
frente a la irracionalidad del Universo.

Nietzsche define la voluntad de poder de esta forma :La verdad es aquella clase de error
sin la que una determinada especie de seres vivos no podrían vivir. El valor para la
vida es lo que decide en última instancia.
El platonismo consistiría también en una cierta forma de voluntad de poder, consistente en
defenderse del cambio y la transformación de este mundo mediante la noción de un
Universo imaginario o suprasensible. Sin embargo, se opone a la postura de Nietzsche, ya
que considera la verdad como única e inmutable. Según éste, la filosofía platónica ha dado
un valor desproporcionado a los conceptos, provocando la aparición de un mundo ilusorio y
falso que ha ignorado lo vital (Nihilismo).

Para Nietzsche hay que ser consciente del valor relativo que tienen los conceptos ; el
proceso de formación de un concepto para éste consistiría en :

 Desde una sensación se pasa a una imagen mediante una metáfora intuitiva.
 De la imagen se pasa al concepto mediante la fijación de esta metáfora.

Por lo tanto, el lenguaje tiene un valor metafórico, resultado de un proceso creativo y

estético ; pero siempre tiene una verdad o validez relativa. Por lo tanto no nos va a permitir
captar la verdad de una forma absoluta, sino tan sólo superar el caos que produce en nuestra
mente el intento de captar aquello que es de por sí cambiante.

El lenguaje es la única forma de llegar a la verdad, y como tal, tiene mucha importancia.
Nietzsche pretende sustituir los conceptos (fijos e inmutables) por metáforas (relativas y
cambiantes), confiriendo al lenguaje la función creativa de captar artísticamente el
sentimiento vital y el devenir del Universo ; por lo tanto, la verdad será algo poético (en el
sentido griego -poiesis-, producción en sentido artístico).

En la filosofía de Nietzsche, a la concepción metafórica del lenguaje se une el carácter

dionisíaco de la voluntad de poder. Representa metafóricamente sus planteamientos
vitalistas a través de la mitología griega, en la que se observa un enfrentamiento entre los
ideales apolíneos (equilibrio, virtud, racionalidad, ...) y los ideales dionisíacos (placer,
instinto, vitalidad, ...) La filosofía occidental, encabezada por Platón y Aristóteles reprimió
los planteamientos dionisíacos para ofrecer una visión del mundo apolista. Frente a esto,
Nietzsche niega los ideales apolíneos y reclama el triunfo de los ideales dionisíacos
mediante la utilización metafórica del lenguaje como expresión de la voluntad de poder. La
negación de los ideales apolíneos implica la negación del principio de individuación,
expresado en el platonismo por la idea de uno y sustituida en el cristianismo por la idea de
Dios. Persigue un ateísmo radical : si negamos a Dios negamos al uno, y si negamos la
idea de uno negamos los ideales apolíneos y afirmamos la multiplicidad dionisíaca, de tal
manera que cada cual pueda expresar su propia verdad y sus propios dioses.

4.2.3. El nihilismo y sus formas.-

Para Nietzsche el Nihilismo no es un hecho concreto, una situación determinada, sino todo
un proceso histórico, el resultado de toda una evolución de un determinado tipo de
pensamiento y de una determinada tradición. Del mismo modo, unido a planteamientos
evolucionistas, el nihilismo es también un proceso evolutivo, y como tal está inacabado y
se presenta como el punto de inflexión para la creación de un nuevo tipo de pensamiento.
La época de Nietzsche es el momento en el que irrumpe con más fuerza el ateísmo,
ateísmo que conlleva una pérdida de valores ; por lo tanto, el hombre se encuentra
históricamente sin rumbo, sin poder dotar a la existencia de un sentido que estaba
asegurado cuando prevalecía la creencia en la existencia de Dios.

Hay que hacer una distinción en la idea de Nihilismo en Nietzsche :

 Concepto negativo : Esencia de la cultura occidental, negación de los valores e

instintos vitales mediante la afirmación del mundo de las ideas a partir de Platón.
 Concepto positivo : Reflexión acerca del proceso anterior, por medio de la cual ha
llegado el ateísmo y la pérdida de valores. Pero esta consideración de la degradación
alcanzada sirve de punto de partida para salir de ella, para iniciar una valoración de
la realidad basada en los instintos vitales denominada voluntad de poder.

La voluntad de poder implicará una nueva metafísica, una nueva visión del ser y del
hombre, que se captará mediante las metáforas, afirmando la muerte de Dios y la
concepción dionisiaca del mundo. La conclusión última que surgirá de la filosofía de
Nietzsche se concretará en la idea del Superhombre, concepción que tuvo una gran
importancia social y política en el siglo XIX hasta el punto de dirigir la historia europea.

El ateísmo de Nietzsche tiene un sentido muy especial, porque al negar el Dios

monoteísta del cristianismo no niega la existencia de otros conceptos de Dios, sino que
afirma el politeísmo. Su intención es volver a una situación politeísta, similar a la de la
época de los dioses griegos, que hará que el hombre no pierda conciencia de que los dioses
son producto de su creación metafórica.

La afirmación del politeísmo como característica de la visión de la nueva raza de

hombres, a la que llama superiores, implica la afirmación de la libertad. El
superhombre para Nietzsche representa la superación del nihilismo, la superación de la raza
de esclavos que regían el mundo hasta ahora, afirmando la vida mediante voluntad de
poder. El nuevo hombre superior es un estado evolutivo en la etapa de la evolución de las
especies ; en el Universo y en la historia se desarrollará una jerarquía en la que el
superhombre implantará su voluntad de poder sobre los demás.

4.2.4 La transvaloración moral y el ideal del superhombre

Nietzsche critica la moral cristiana, reduciéndola a la moral de la renuncia y el

ascetismo. De ella dice que su verdadero fundamento es el resentimiento, la rebelión de los
inferiores -de las clases sometidas y esclavas, de aquellos a los que les está prohibida la
verdadera reacción- a la casta superior y aristocrática., encontrando su compensación en
una venganza imaginaria pero conservando la vida en el estado de degeneración. El hombre
bueno ideal de la moral cristiana, el que viste poéticamente con su virtud, no es más que
otro caso de resentimiento : cierra los ojos a la realidad, la cual está muy lejos de provocar
a cada momento los instintos de benevolencia. El último resultado de esta concepción
pesimista del mundo es el nihilismo : se niega la vida y los instintos vitales porque
incluyen dolor.
Rechazando la actitud de resignación ante la concepción de la vida como dolor, lucha
e irracionalidad, propone la aceptación de la vida tal y como es, espontáneamente, de
ahí la radical crítica a los valores de la cultura europea en cuanto que nacen de la
negación de aquello que la vida ofrece. Nietzsche intenta superar las conclusiones
pesimistas , exaltando todo lo terrenal, corpóreo, antiespiritual, irracional, ... con la misma
violencia con que es condenado por la moral ascética. La existencia del hombre es una
existencia enteramente terrena : el hombre ha nacido para vivir en la tierra y no hay otro
mundo para él. El alma no existe, el verdadero yo del hombre es el cuerpo, al que llama "la
gran razón". La reivindicación de la naturaleza terrestre del hombre está implícita en la
aceptación total de la vida que es propia del espíritu dionisiaco. Esta crítica a la religión se
extiende al pensamiento racional y científico ; así, en Nietzsche hay también una de las
críticas más radicales al cogito cartesiano .

Nietzsche veía su misión en la transvaloración moral, es decir, en la inversión de

valores. Considera que su destino es abrir una nueva perspectiva : la vuelta a la vida, la
conquista de un dominio absoluto del hombre sobre la tierra y sobre el cuerpo, la
eliminación del carácter problemático de la vida. Esta transvaloración moral estará
realizada por la voluntad fuerte y creadora que acepta el riesgo de la destrucción, la
voluntad de poder ; la realización de este ideal es el superhombre.

La primera característica del superhombre es su libertad de espíritu. Debe librarse de

las ataduras y poner todo su anhelo en poder volar libremente, sin temor, por encima de los
hombres, de las costumbres, de las leyes y de las apreciaciones tradicionales. Su máxima
fundamental es :llega a ser lo que eres ; no ya en la concentración de una elección o de una
idea única, sino en el sentido de la máxima diferenciación de los demás, del encerrarse en la
propia excepcionalidad, de la búsqueda de una soledad inaccesible. La libertad interior
propia del superhombre es una riqueza de posibilidades diversas, entre las cuales él no
escoge, porque quiere dominarlas y poseerlas todas. De aquí nace la renuncia a la certeza,
que es, en cambio, limitación y renuncia a las diversas posibilidades de error ; de aquí,
también, la profundidad del superhombre, la imposibilidad de centrar su vida interior, de la
que no se alcanza nunca nada más que la máscara.

El superhombre es el filósofo del futuro. Los obreros de la historia, como Kant o Hegel, no
son verdaderos filósofos ; los verdaderos filósofos son dominadores y legisladores,
preestablecen la meta del hombre, y para hacer esto utilizan los trabajos preparatorios de
todos los obreros de la filosofía y de todos los dominadores del pasado.

COMENTARIO DE TEXTO

"Manuscritos sobre Economía y filosofía" (Manuscrito III) de Marx

Los Manuscritos son cuadernos en los que el joven Marx recopilaba sus pensamientos,
junto a citas de otros autores, para servir después de guión para sus trabajos. Es por el
hecho de que no estaban escritos para ser publicados por lo que presentan bastante
dificultad y dureza estilística. Pero su característica más importante es la espontaneidad que
no está presente en otros escritos de Marx.
Marx , partiendo de conceptos de Adam Smith y David Ricardo, proclama en su manuscrito
que el trabajo es la base de la riqueza frente a la economía política tradicional que
considera al hombre en cuanto "rico" y no en cuanto trabajador. Así, critica ésta concepción
clásica de la economía y el trabajo. Pero, ¿en qué consiste el trabajo ?

En la sociedad capitalista el trabajo es un instrumento para producir riqueza privada.

Insiste en la diferenciación que se ha producido entre capital (renta de la tierra) y trabajo, y
establece el concepto de salario, determinándose éste por la lucha abierta entre el capitalista
y el obrero. Sin embargo, el capital no es más que trabajo acumulado ; además concibe el
capital como una forma de poder de gobierno sobre el trabajador y sus productos . El
capitalista extrae una ganancia del capital producido por el trabajador que utiliza para
producirse una riqueza. Esta riqueza, al ser privada, altera substancialmente la esencia
misma del trabajo, convirtiéndolo en un trabajo enajenado o alienado, es decir,
convirtiéndolo en una mera mercancía y al hombre en un objeto de mercado o un animal.

La alternativa consistiría en la supresión de la propiedad privada, culpable de la alienación.

El comunismo supone la solución, la concepción marxista del hombre como ser social,
donde ya no se confunde el ser con el tener ni la riqueza con la utilidad.

5 Razón vital y comunicativa

5.1 Ortega y Gasset

Es uno de los filósofos más importantes de la filosofía española, junto con Unamuno.
Representa una síntesis de las corrientes filosóficas del s XX y de los grandes
movimientos filosóficos occidentales. Su filosofía posee un talante vitalista, al igual que
Nietzsche o Dilthey, pero también está muy influido por filósofos neokantianos y por la
corriente existencialista (fundamentalmente Heidegger). En este sentido, Ortega defiende el
raciovitalismo (o "filosofía de la razón vital" como él la definió), que supera al vitalismo
en que es intelectualista.

La mayor parte de la producción literaria de Ortega se encuentra en ensayos aparecidos

originariamente como artículos en publicaciones periodísticas, o derivadas de conferencias
y cursos ; escribió también muchos prólogos. Aún los libros más extensos, a menudo fruto
de retoques de aquellos materiales, constan de secciones más o menos independientes.
Destacamos las siguientes obras :

 Historia como sistema

 Verdad y perspectiva
 En torno a Galileo
 La idea de principio de Leibniz
 ¿Qué es filosofía ?
 Lecciones de metafísica

5.1.1 El raciovitalismo
En la base de la concepción del mundo de Ortega y de su idea de filosofía hay una negación
del supuesto fundamental del racionalismo europeo clásico : lo primario no es el
pensamiento, sino la vida. Ortega sostiene que la razón que le ha sido concedida al
hombre le sirve para captar las realidades que constituyen la vida y , por ello, es una
razón vital, puesto que está en función y al servicio de la vida.

La vida humana, nunca meramente biológica, es la realidad radical, no en el sentido de

que sea creadora de las demás realidades, sino en el sentido de que en ella se encuentran
todas. Las cosas tienen un sentido y un valor a afirmar por sí mismas ; pero se las concibe
como la totalidad de las situaciones que constituyen la vida circunstanciada de un hombre :
"Yo soy : yo y mi circunstancia". Además, mi vida no es una circunstancia en el sentido del
Yo idealista, sino un quehacer, un entretejimiento con las cosas de las que cada uno es
responsable, porque siempre es necesariamente producto de la elección libre.

Para entender la noción orteguiana de realidad radical hemos de hablar de los distintos tipos
de saberes que éste considera :

 Saber lineal. Aquellos que se acumulan progresiva e historicamente, sin plantearse

continuamente sus fundamentos. De esta forma funciona la ciencia.
 Saber circular. Aquel que siempre vuelve a los mismos problemas y a los mismos
temas irresolubles. La filosofía constituye un saber circular, pues consiste en una
continua búsqueda de soluciones a problemas, en un intento de explicación de la
naturaleza humana.

Y es precisamente el hecho de que el hombre no tiene naturaleza lo que explica esa

continua búsqueda por parte de la filosofía. Mientras los animales responden a las
situaciones del medio ambiente mediante los instintos, el hombre ha de buscar esta
acomodación ; se encuentra perdido frente a su circunstancia y ante ella ha de crear sus
creencias. La base sobre la que cada filosofía se sustenta es la realidad radical.

Otra distinción orteguiana de máxima importancia es la que se establece entre ideas y

creencias :

 Creencias son todas aquellas cosas con las que contamos de una forma absoluta de
manera inconsciente. Estamos tan seguros de que existen que no las cuestionamos ;
en todo momento nuestra vida está montada sobre un enorme repertorio de
creencias.
 Ideas son todos aquellos planteamientos que de manera consciente construimos
precisamente porque no creemos en ella. Aparecen cuando nos encontramos ante
situaciones de las que no poseemos ninguna creencia firme.

Un gran nº de creencias actúan sobre nosotros sin que nos demos cuenta de ello ; sin
embargo, las ideas sólo actúan y existen cuando las pensamos. Podemos decir que las
creencias son viejas ideas que se han consolidado como creencias.

Por tanto, el hombre se encuentra en una situación de pérdida continua y ha de dar sentido a
su existencia buscando continuamente ideas. En la época en la que Ortega elabora estas
teorías existe una gran pérdida del sentido de la realidad (período de entreguerras) y la
filosofía ha de crear un nuevo sentido, un nuevo significado de la realidad. En su caso es la
concepción de la vida como realidad radical.

Al igual que Nietzsche, parte de un concepto de verdad como perspectiva. Nunca

podemos captar la realidad de una forma única, absoluta o definitiva, sino que siempre lo
hacemos desde una circunstancia de carácter vital. La realidad nunca se nos muestra en su
plenitud objetiva, sino en un proceso de cambio, y además el hombre añade algo a la
realidad cuando la conoce, se integra en lo real. Esta fusión vida-conocimiento desde una
determinada circunstancia supone un intento de superación histórica , o, en el lenguaje
ortegiano, de razón histórica.

Sin embargo, en la vida está también la razón ; no en oposición dialéctica sino en

necesaria coexistencia. Por eso, Ortega define su filosofía como "filosofía de la razón
vital", superación del racionalismo pero sin caer en el irracionalismo.

Mediante este nuevo concepto de verdad, Ortega pretende sintetizar y superar las grandes
corrientes que han configurado la filosofía occidental :

 El pensamiento griego y la filosofía medieval. Lo único realmente verdadero, lo

que realmente existe es el cosmos o la naturaleza, el SER. En esta concepción del
mundo sólo existen las "cosas", independientes del hombre.
 El pensamiento moderno (a partir de Descartes). La realidad radical, lo que
realmente existe, no son las cosas sino las IDEAS, que dependen del sujeto. Es una
filosofía idealista : sólo existe aquello que puede ser pensado por el sujeto.

Su filosofía proviene de la influencia de posturas de diferentes filósofos :

 El concepto de historia y razón histórica de Dilthey

 Los conceptos de vida y perspectiva de Nietzsche
 La consideración de la vida como proyecto de Heidegger, a través de conceptos
como el de la angustia o el quehacer en la vida de Dasein.

Las principales características del raciovitalismo son pues, a modo de resumen :

 La vida es quehacer, proyecto, programa y aspiración. La finalidad es precisamente

el desarrollo de la existencia del YO, que no será nunca completo. De ahí que la
felicidad absoluta no exista y que la vida se a la vez felicidad e infelicidad.
 El hombre no se encuentra solo en la realidad, sino que tiene que existir en una
circunstancia ; esta circunstancia es producto de la historia. En el desarrollo de la
vida humana hay que ser conscientes pues de los condicionamientos históricos.
 El hombre es en la medida que realiza proyectos y en la medida en que le ocurren
cosas. El ser del hombre es desarrollo vital, donde se realiza su razón. Esta unión de
la razón y de la vida es la culminación del raciovitalismo de Ortega.

5.1.2 El hombre como ser histórico

Ortega recopila en sus teorías los planteamientos de :

 Kierkegaard, para el que la vida es elección libre de posibilidades, la negación y

limitación de ciertos caminos, los cuales confluyen todos en la muerte.
 Heidegger, para el que el hombre es un ser para la muerte. El hombre concreto se
encuentra en la angustia, en la pérdida del sentido de la existencia y ante esta
pérdida tiene que proyectar su propia vida.

La vida humana no está hecha, el hombre tiene que determinar permanentemente lo que va
a ser ; por tanto, la vida es quehacer poético, es una faena histórica. Este quehacer
histórico-poético lleva consigo la necesidad de elegir, porque nos encontramos con una
serie de posibilidades ante las que forzosamente hemos de optar por ellas. Es una libertad
"a la fuerza" : hay que elegir, aunque se elija mal. Pero esa elección humana ha de contar
con un proyecto vital: la vida humana es, además de historia, proyecto de historia. Cuando
éste falta la vida pierde todo sentido para él. Esta visión heracliteana de la vida y de la
realidad humana deja bien claro que el hombre no tiene sustancia, sino que su sustancia es
el propio cambio.

La forzosidad de elegir del hombre en la vida nos adentra en el terreno de la moral, ya que
al tener que elegir, se es libre y al ser libre se asume la acción hecha o elegida por nosotros,
es decir, que se es responsable. La responsabilidad moral se especifica en las 2 categorías
morales de la autenticidad y la inautenticidad , relacionadas con la respuesta del hombre a
su destino :

 Se habla de vida auténtica cuando se permanece fiel al proyecto vital.

 Se habla de vida inauténtica cuando el hombre se pierde en la comodidad del
anonimato, de la masa, cuando falsea su destino.

Otro aspecto derivado de la historicidad del hombre es el de la temporalidad, pero un

tiempo no físico, sino vital, en la forma en la que se manifiesta en el ser. El hombre es
heredero de su pasado, no como en el caso de los animales, que cada uno estrena y repite el
modelo del anterior. Esta vida histórica del hombre, posee una estructura que la hace
estudiable, que la convierte en historiografía ; esa estructura es la de las generaciones. Para
Ortega una generación es "una zona de 15 años durante la cual una cierta forma de vida
fue vigente". La afinidad entre los hombres de una misma generación "no procede tanto de
ellos como de verse obligados a vivir en un mundo que tiene una forma determinada y
única". Hay que distinguir entre los contemporáneos y los coetáneos, según sean los que
viven en el mismo tiempo o sean de la misma edad, respectivamente. Hay unas
generaciones decisivas, que son las que hacen cambiar las épocas históricas, o mejor
dicho, aquellas que viven el cambio entre las épocas de la historia.

El hombre además de ser histórico es ser social. Pero la sociabilidad del hombre no es la
vida del hombre sino algo que pasa en su vida. La vida del hombre es radical soledad, es
sólo suya y la sociabilidad es convivencia. El sujeto de lo social no es nadie determinado,
sino la gente. Ortega distingue 2 formas de convivencia :
  Interindividual : Relación entre dos o más individuos como tales, que dan origen a
afecciones como el amor, la amistad, etc., en los que el individuo no sale de su
individualidad, de su esencial carácter de persona.
 Social : Establece relaciones impersonales, no espontáneas ni responsables, como
por ejemplo el saludo, ...

5.2 Habermas

En la filosofía moderna nos encontramos con distintas corrientes :

 Neopositivista y analista
 Existencialismo
 Escuela de Frankfurt

Habermas (1929- ?) se inserta dentro de esta última corriente.

La escuela de Frankfurt surge a partir de los años 20 con la fundación de un Instituto de

investigación social ; éste pretendía realizar una reflexión sobre el hecho de que el progreso
de la sociedad ha dado lugar a que el hombre se convierta en un ser oprimido y manipulado,
sobre todo tras la crisis de valores en todos los ámbitos a raíz de la aplicación irracional de
la ciencia y de la técnica en la 1ª Guerra Mundial. Alrededor de este instituto se reúnen
intelectuales de diferentes sectores del saber Europeo con una serie de características
comunes :

 Interés teórico-práctico por el marxismo

 Concepto de la filosofía como teoría crítica de la sociedad, más que como creación
de sistemas filosóficos o meras descripciones de la realidad
 Rechazo de la pura especulación filosófica, dedicándose al conocimiento de lo que
ellos llaman el mundo de la vida
 Oposición a los planteamientos de la escuela neopositivista lógica
 Oposición al concepto de razón como razón ilustrada y a la idea de progreso que
surge en el siglo XVIII

Nos encontramos con distintas etapas en la escuela de Frankfurt :

 Una primera etapa de formación sobre los años 20, unida a la revolución rusa,
centrada sobre todo en el análisis del marxismo. Los principales representantes de
esta etapa son Horkheimer, Adorno y Marcuse.
 Hacia el período de entreguerras se produce una crisis de valores y es cuando
aparecen los autores más importantes.
 En los años 60, como consecuencia de la 2ª Guerra Mundial y la llegada al
totalitarismo y a la pérdida de libertad en los países que habían adoptado sistemas
comunistas, se origina un movimiento social relacionado con los acontecimientos de
Mayo del 68 en Francia y EEUU. Es en esta última época cuando resulta más
representativa la figura de Habermas.
Podemos distinguir 2 etapas en la filosofía de Habermas :

 Ingreso en la Escuela de Frankfurt en 1956. A esta época pertenece su obra

"Conocimiento e interés".
 Una segunda época donde desarrolla su "Teoría de la acción comunicativa".

Sus obras más importantes son :

 Cambio de estructura de la acción pública

 Teoría y praxis : estudio socio-filosófico
 Teoría analítica de la ciencia y dialéctica
 Conocimiento e interés

5.2.1 Conocimiento e interés

Habermas plantea una crítica a la racionalidad ilustrada, o lo que es lo mismo, al

concepto de progreso que habían planteado los autores ilustrados. Según ésta, la razón ha
de guiar a la historia y de esta forma se expresa el progreso en avances tecnológicos y
políticos ; la modernidad se expresaría como ruptura de la tradición oscurantista tradicional
y el triunfo de los ideales ilustrados.

Sin embargo, Habermas encuentra una contradicción que él denomina patología de la

modernidad : mientras Alemania había avanzado en el concepto de razón y en las
aplicaciones científicas y técnicas, habían sucumbido los ideales ilustrados de libertad,
igualdad, ... dando lugar a los horrores de la guerra. De ahí que Habermas pretenda
replantear una teoría de la racionalidad.

Realiza un estudio sistemático e histórico de la razón, desde un plano crítico, en

oposición al concepto positivista desarrollado por el neopositivismo lógico (representado
por autores como B. Russell, A. J. Ayer, ...), que sostiene que el único conocimiento de la
realidad es el conocimiento científico basado en los hechos. Por otro lado, Habermascritica
también las posturas de Marx, puesto que sus conceptos no son válidos para ser aplicados
al análisis de la situación del s.XX, tras 2 guerras mundiales, con importantes cambios
económicos, sociales y la degeneración de muchos sistemas comunistas.

En su obra "Conocimiento e interés", parte de la idea teórico-práctica de que el

conocimiento se guía y está estructurado por algún tipo de interés, entendiendo por interés
"la orientación básica adscrita a determinadas condiciones fundamentales de la posible
auto-reproducción y auto-constitución de la especie humana, o sea, al trabajo y a la
interacción".

Distingue 3 clases de intereses cognitivos :

 Interés cognitivo técnico : ligado al trabajo como dimensión de la existencia

humana y al que se puede acceder por medio de las ciencias técnico-empíricas o
analítico-empíricas. Hay que distinguir aquí entre técnico (derivado del griego
 techné que significa tipo de acción deliberada que se realiza cuando se fabrica algo,
identificándose por tanto con la poiesis) y práctico (que proviene de la palabra
praxis, relacionada según Aristóteles con el término lexis que significa "la forma
distintiva de interacción humana que se realiza en la comunicación intersujetiva).
En este tipo de ciencia el carácter fundamental es su capacidad de predicción, que
no puede ser aplicada a los otros tipos de conocimiento que tienen unas
características totalmente diferentes.
 Interés cognitivo práctico : ligado a la interacción (comunicación) simbólica como
dimensión de la existencia humana, al que se accede por medio de las ciencias
hermeneútica-históricas. Su regulación no viene dada por la observación, sino por la
comprensión del sentido de la realidad, que Heidegger y Habermas denominan
Verstehen. Es evidente que las reglas de la hermeneútica determinan los sentidos
posibles de las llamadas ciencias del espíritu o ciencias de la cultura ; pero
presentan el problema de su historicismo : toda persona que interpreta la realidad
desde un momento determinado está íntimamente condicionada por el entorno
histórico en el que se encuentra, que en muchos casos le lleva al etnocentrismo
(considerar que su cultura es superior a las anteriores).
 Interés cognitivo emancipatorio : ligado al poder como dimensión de la existencia
humana. A dicho interés se accede por medio de las ciencias de acción, o sea, todas
aquellas ciencias destinadas a alterar la sociedad, la historia o conseguir o destruir el
poder, como la filosofía, la sociología, ... Mediante estas conseguimos un
planteamiento en el conocimiento realmente crítico y creativo que no nos permite
los 2 tipos anteriores. Habermas sostiene que este tipo de interés es una síntesis
superadora de los 2 anteriores. Gracias a éstas buscamos reglas y principios (por lo
que conservamos métodos de la ciencia analítico empírica) que representen una
interpretación histórica (conservando pues al mismo tiempo el carácter de las
ciencias hermeneúticas). Pero no se quedan ahí ; al ser una síntesis superadora, en el
interés emancipatorio se funden los intereses técnicos y los intereses prácticos. Las
ciencias técnicas presuponen y necesitan de este tipo de interés para avanzar, ya que
si no hubiese una crítica continua sobre la ciencia esta no sería consciente de
muchos de sus presupuestos falsos ; del mismo modo las ciencias hermeneúticas
también necesitan de la autoreflexión para mostrar su relativismo y su falta de
objetividad.

5.2.2 Razón y comunicación

Habermas plantea estas nuevas ideas en un 2º período, en su obra "Teoría de la acción

comunicativa". Sostiene que :

 Los problemas filosóficos no pueden reducirse a la epistemología, es decir, al

estudio de la razón.
 El interés emancipatorio, en contra de lo que había sostenido antes, no puede
reducirse a los otros 2 intereses.

Elabora pues una nueva teoría en la que vuelve a planteamientos de Kant, pero
considerando varios desarrollos del conocimiento del s. XX, como la gramática
generativa de Chomski, la psicología cognitiva de Piaget y los estudios de Kohlberg como
punto de referencia para interpretar a Kant.

Lo que pretende demostrar con estos nuevos planteamientos es la posibilidad de una ciencia
social crítica, a la vez que intenta realizar un análisis científico y crítico de la sociedad. Para
Habermas la herencia de Kant se halla en lo que denomina ciencias reconstructivas, que
son las que estudian la "gramática profunda" y las reglas del conocimiento preteórico. Estas
ciencias reconstructivas tienen que diferenciarse de las ciencias analítico-empíricas, que
suelen ser los paradigmas de las ciencias naturales contemporáneas. Habermas considera
reconstructivas la psicología cognitiva de Piaget, la gramática generativa de Chomski y la
teoría de Kohlberg sobre las etapas del desarrollo moral. Habermas distingue en estas
ciencias reconstructivas el hecho de que estudian una realidad estructurada
simbólicamente ; además, son comprobables experimentalmente.

Habermas pretende realizar una teoría de la acción comunicativa que se constituya en

una ciencia reconstructiva, pero con una meta más ambiciosa que las de aquellas ya que
su intención es "aislar, identificar y aclarar las condiciones que se requieren para la
comunicación humana" ; es decir, persigue una ciencia reconstructiva que domine a todas
las demás y que por lo tanto investigue los presupuestos simbólicos de la comunicación
humana en general. A esta nueva ciencia reconstructiva le llamará pragmática universal,
basándose en la distinción de la semiótica en:

 Sintaxis : estudio de la relación de los signos entre sí

 Semántica : estudio de la relación entre los signos y su significado
 Pragmática : estudio de la relación de los signos con el hablante

Lo primero con que se encuentra Habermas es con el problema kantiano de la investigación

transcendental sobre las condiciones universales del uso de la razón. La hipótesis de Kant
era que estas condiciones son a priori, porque las generaba espontáneamente el
entendimiento. Habermas rompe con esta tradición al afirmar que la investigación sobre las
condiciones de racionalidad es empírica y está fundamentada en lo Habermas denomina
competencia comunicativa intersujetiva, que quiere decir algo como las facultades o
posibilidades de comunicación entre los seres humanos.

Habermas cuando formula su teoría de la acción comunicativa se fundamenta en los

planteamientos sobre la filosofía del lenguaje, y más concretamente, en la teoría de los
actos del habla, al constatar que las interacciones comunicativas tienen un campo más
amplio que los actos del habla expreso.

Pero si enfocamos la comunicación desde la perspectiva del habla, podemos alcanzar una
comprensión de los rasgos distintivos de la comunicación. Así nos encontramos con que un
hablante y un oyente tienen como meta la comprensión mutua, renunciando a los fines
egoístas del éxito o la imposición violenta. Esta "comprensión" de los hablantes en un
"acuerdo" permite una confianza mutua y un conocimiento compartido. Así pues la acción
comunicativa para Habermas sólo es posible sobre un fondo de consenso sobre los
conceptos de verdad, veracidad, exactitud y comprensibilidad. Este es el ideal del discurso
científico, en el que los conflictos se resuelven por argumentaciones no manipuladas ni
coercitivas.

Habermas extiende estas nociones a las disputas prácticas, sean estas morales, legales o
políticas, en las que también surgen de un modo implícito estas pretensiones universales
que se establecen en las estructuras generales de la comunicación posible. Así llama
proceso de racionalización a aquel mediante el cual se fijan y cambian los tipos de acción
y de racionalidad discursiva en las instituciones sociales e históricas. La acción social
puede darse de 2 formas :

 mediante una acción racional deliberada, la cual puede considerarse bajo 2

aspectos :

- la eficiencia empírica de los medios técnicos

- la consistencia de la elección entre los medios adecuados

 mediante una acción comunicativa

Hay que diferenciar entre ambas formas. Además "hay que estilpar aquellas relaciones de
fuerza que están establecidas en las mismas estructuras de comunicación, y que evitan el
establecimiento consciente de los conflictos y el acuerdo. La racionalización significa
superar esta distorsión".

Habermas pretende explicar y demostrar que la teoría de la acción comunicativa y la

teoría sociológica que explique los procesos sociales están relacionadas profundamente
entre sí y no son 2 procesos diferentes como cabría pensar, porque entre otras cosas
ninguna teoría sociológica seria puede dejar de confrontarse con el problema de la
racionalidad. Para probar esta afirmación sostiene que pensadores como Mark, Horkheimer
y Adorno contribuyen a una teoría sociológica que tiene sus raíces en el entendimiento total
de los procesos de racionalización.

Hay 2 conceptos fundamentales que son estudiados por Habermas en la Teoría de la Acción
Comunicativa :

 El concepto de sistema, unido al de estructura subyacente y determinante de la

sociedad, minimizando la importancia de los factores sociales de los sujetos
humanos que se consideran como simplemente dentro de un sistema total
 El concepto de mundo vital, que otorga mayor importancia a la realidad individual,
llegando a afirmarse desde esta perspectiva sociológica que el concepto de sistema
es un invento inservible.

En la actualidad se corre el peligro, según Habermas de que el mundo vital sea anulado por
procesos de racionalización, es decir, que las personas sean eliminadas por los mecanismos
de racionalidad, que la posibilidad de comunicación sea abolida por la racionalización
sistemática. Al final, nos presenta en la teoría de la acción comunicativa la noción del
filósofo como el guardián de la razón, que debe estar alerta para hacernos ver que la
necesidad de incrementar la racionalidad comunicativa "se renueva con cada acto de
comprensión libre, con cada momento de convivencia en solidaridad, con cada momento
de individuación de éxito y de emancipación salvadora".

COMENTARIO DE TEXTO

"Conocimiento e interés" (perteneciente a "Ciencia y tecnología como ideología) de

Habermas

El texto comentado corresponde a un artículo titulado "Conocimiento e interés", escrito por

Habermas como lección inaugural de curso en la Universidad de Frankfurt ; no debemos
confundirlo pues con el libro de igual nombre, que publicado en el mismo año de 1968,
constituye una de sus obras más importantes y quizá la más conocida. Se tratan pues, de dos
textos diferentes y de características también distintas ; el que ahora tratamos es un discurso
académico pensado para ser leído en voz alta y con las necesarias limitaciones de tiempo y
espacio para desarrollar sus ideas.

El texto consta de 7 capítulos, y en el Habermas nos expone las 5 tesis siguientes :

 Las realizaciones del sujeto trascendental tienen su base en la historia natural del
género humano
 El conocer es instrumento de la autoconservación en la medida misma en que
trasciende a la mera autoconservación
 Los intereses que guían al conocimiento se constituyen en el medio o elemento del
trabajo, el lenguaje y la dominación (o "poder")
 En la fuerza de la autorreflexión el conocimiento y el interés son uno
 La unidad de conocimiento e interés se acredita en una dialéctica que reconstruye lo
suprimido rastreando las huellas históricas del diálogo suprimido

Trabajo realizado por:

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos/filosofia/filosofia.shtml#ixzz3bIkuhE75

Aristóteles y las cuatro causas

Puesto que conocer algo científicamente es conocer sus causas, la física debe preocuparse
por establecer las causas de los seres naturales.

La causa o principo radical de cada cosa es su propia naturaleza y por ello hay que atenerse.

Establece pues, cuatro causas:

1. La causa material (Ej: el bronce de la estatua)

2. La causa formal (Ej: la forma de la estatua)
3. La causa motriz o eficiente (Ej: el escultor)
 4. La causa final (Ej: adornar un templo)

Aristóteles piensa, en definitiva, la mayoría de las veces, como biólogo y por eso afirma
que el fin y el motor se reducen a la forma: es ella quien mueve al ser vivo desde adentro,
como naturaleza y su perfeccionamiento, como enteléchia, es la finalidad de la vida.
Aparece así la prioridad formal que caracteriza la metafísica aristótelica.

El movimiento (metabolé, kínesis)

La física se ocupa de la naturaleza y las causas de los seresn "naturales". Ahora bien, es
evidente que todos los seres naturales están en movimiento, hecho que Aristóteles admite a
partir de la experiencia.

Aristóteles distingue diferentes clases de cambio (metabolé):

Cambio substancial:

Generación (génesis)

Corrupción (de la substsancia)

Cambio accidental:

Movimiento (kínesis)

►Cuantitativo: Crecimiento y disminución

►Cualitativo: Alteración

►Locativo: Traslación

Aristóteles señala además que todos los filósofos han intentado explicar la naturaleza a
partir de un sitema de contrarios. Empédocles habló de "amor" y "odio", Demócrito de
"lleno" y "vacío", Pitágoras de "par" e "impar" y así... pero si bien este camino sería
correcto en princpio, finalmente resulta insuficiente para explicar el cambio, porque un
término no puede transformarse en su contrario ya que de este modo más que transformarse
se destruiria. Aristóteles sostiene entonces que es necesario recurrir a un tercer principio: el
sujeto de los contrarios porque el movimiento solo puede expliarse a través de tres
principios:

► El sujeto (hipokéimenon)

► La forma

► La privación de la forma
EN todo cambio permanece el sujeto (que es el que cambia y se transforma), el cual pasa de
la privación a la posesión de la forma. Aristóteles dirá a modo de ejemplo que es así como
el hombre se hace "culto", pasando de la in-cultura a la cultura.

Los tres principio se traducen en términos de materia-forma: el sujeto (la materia), la

privación de la forma y la forma. En términos de acto-potencia: el sujeto en potencia, la
potencia y el acto.

Realidad intermedia
El movimiento es el acto de lo que está en potencia en cuanto que está en potecia.
Aristóteles reconoce que no es fácil entender la esencia del movimiento ya que no es ni acto
ni potencia sino una especie de "acto incompleto": es la actualización de lo que está en
potencias, per mientra sigue estando en potencia. Cuando esta potencia es plenamente
actualizada, entoces cesa el movimiento, y si el sujeto está en pura potencia, aún no está en
movimimiento.

El movimiento es entonces una realidad intermedia.

EL primer motor
Al final del la Física afirma Aristóteles la existencia de la eternidad del movimiento y del
tiempo. La cadena de generaciones, no tiene comienzo y remonta al infinito. Tampoco
tendrá fin porque el movimiento y el tiempo no terminan jamás. Afirma entonces que un
primer motor es necesario para causar el movimiento eterno del cosmos. Puesto que el
movimiento es el paso de la potencia al acto, debe haber un motor (kinetikón) que haga
pasar al móvil de la ptencia al acto, merced a que él ya posee en acto aquello que el móvil
solo posee en potencia.

"Todo lo que se mueve es movido por otro" pero si el motor mueve en tanto que es a su vez
es movido, ambos movimientos son simultáneos. Se puede multiplicar al infinito el número
de los motores movidos simultáneamente, pero en este caso, la serie no tiene que ser
infinita sino que ha de existir un primer motor que siendo inmóvil, cause el movimiento del
mundo: así pues, el movimiento del mundo es eterno pero posee un primer motor. El
primer motor mueve al mundo desde toda la eternidad

Aristóteles y las cuatro causas

Puesto que conocer algo científicamente es conocer sus causas, la física debe preocuparse
por establecer las causas de los seres naturales.

La causa o principo radical de cada cosa es su propia naturaleza y por ello hay que atenerse.

Establece pues, cuatro causas:

 1. La causa material (Ej: el bronce de la estatua)
2. La causa formal (Ej: la forma de la estatua)
3. La causa motriz o eficiente (Ej: el escultor)
4. La causa final (Ej: adornar un templo)

Aristóteles piensa, en definitiva, la mayoría de las veces, como biólogo y por eso afirma
que el fin y el motor se reducen a la forma: es ella quien mueve al ser vivo desde adentro,
como naturaleza y su perfeccionamiento, como enteléchia, es la finalidad de la vida.
Aparece así la prioridad formal que caracteriza la metafísica aristótelica.

El movimiento (metabolé, kínesis)

La física se ocupa de la naturaleza y las causas de los seresn "naturales". Ahora bien, es
evidente que todos los seres naturales están en movimiento, hecho que Aristóteles admite a
partir de la experiencia.

Aristóteles distingue diferentes clases de cambio (metabolé):

Cambio substancial:

Generación (génesis)

Corrupción (de la substsancia)

Cambio accidental:

Movimiento (kínesis)

►Cuantitativo: Crecimiento y disminución

►Cualitativo: Alteración

►Locativo: Traslación

Aristóteles señala además que todos los filósofos han intentado explicar la naturaleza a
partir de un sitema de contrarios. Empédocles habló de "amor" y "odio", Demócrito de
"lleno" y "vacío", Pitágoras de "par" e "impar" y así... pero si bien este camino sería
correcto en princpio, finalmente resulta insuficiente para explicar el cambio, porque un
término no puede transformarse en su contrario ya que de este modo más que transformarse
se destruiria. Aristóteles sostiene entonces que es necesario recurrir a un tercer principio: el
sujeto de los contrarios porque el movimiento solo puede expliarse a través de tres
principios:

► El sujeto (hipokéimenon)

► La forma
► La privación de la forma

EN todo cambio permanece el sujeto (que es el que cambia y se transforma), el cual pasa de
la privación a la posesión de la forma. Aristóteles dirá a modo de ejemplo que es así como
el hombre se hace "culto", pasando de la in-cultura a la cultura.

Los tres principio se traducen en términos de materia-forma: el sujeto (la materia), la

privación de la forma y la forma. En términos de acto-potencia: el sujeto en potencia, la
potencia y el acto.

Realidad intermedia
El movimiento es el acto de lo que está en potencia en cuanto que está en potecia.
Aristóteles reconoce que no es fácil entender la esencia del movimiento ya que no es ni acto
ni potencia sino una especie de "acto incompleto": es la actualización de lo que está en
potencias, per mientra sigue estando en potencia. Cuando esta potencia es plenamente
actualizada, entoces cesa el movimiento, y si el sujeto está en pura potencia, aún no está en
movimimiento.

El movimiento es entonces una realidad intermedia.

EL primer motor
Al final del la Física afirma Aristóteles la existencia de la eternidad del movimiento y del
tiempo. La cadena de generaciones, no tiene comienzo y remonta al infinito. Tampoco
tendrá fin porque el movimiento y el tiempo no terminan jamás. Afirma entonces que un
primer motor es necesario para causar el movimiento eterno del cosmos. Puesto que el
movimiento es el paso de la potencia al acto, debe haber un motor (kinetikón) que haga
pasar al móvil de la ptencia al acto, merced a que él ya posee en acto aquello que el móvil
solo posee en potencia.

"Todo lo que se mueve es movido por otro" pero si el motor mueve en tanto que es a su vez
es movido, ambos movimientos son simultáneos. Se puede multiplicar al infinito el número
de los motores movidos simultáneamente, pero en este caso, la serie no tiene que ser
infinita sino que ha de existir un primer motor que siendo inmóvil, cause el movimiento del
mundo: así pues, el movimiento del mundo es eterno pero posee un primer motor. El
primer motor mueve al mundo desde toda la eternidad
Aristóteles y las cuatro causas
Puesto que conocer algo científicamente es conocer sus causas, la física debe preocuparse
por establecer las causas de los seres naturales.

La causa o principo radical de cada cosa es su propia naturaleza y por ello hay que atenerse.

Establece pues, cuatro causas:

1. La causa material (Ej: el bronce de la estatua)

2. La causa formal (Ej: la forma de la estatua)
3. La causa motriz o eficiente (Ej: el escultor)
4. La causa final (Ej: adornar un templo)

Aristóteles piensa, en definitiva, la mayoría de las veces, como biólogo y por eso afirma
que el fin y el motor se reducen a la forma: es ella quien mueve al ser vivo desde adentro,
como naturaleza y su perfeccionamiento, como enteléchia, es la finalidad de la vida.
Aparece así la prioridad formal que caracteriza la metafísica aristótelica.

El movimiento (metabolé, kínesis)

La física se ocupa de la naturaleza y las causas de los seresn "naturales". Ahora bien, es
evidente que todos los seres naturales están en movimiento, hecho que Aristóteles admite a
partir de la experiencia.

Aristóteles distingue diferentes clases de cambio (metabolé):

Cambio substancial:

Generación (génesis)

Corrupción (de la substsancia)

Cambio accidental:

Movimiento (kínesis)

►Cuantitativo: Crecimiento y disminución

►Cualitativo: Alteración

►Locativo: Traslación

Aristóteles señala además que todos los filósofos han intentado explicar la naturaleza a
partir de un sitema de contrarios. Empédocles habló de "amor" y "odio", Demócrito de
"lleno" y "vacío", Pitágoras de "par" e "impar" y así... pero si bien este camino sería
correcto en princpio, finalmente resulta insuficiente para explicar el cambio, porque un
término no puede transformarse en su contrario ya que de este modo más que transformarse
se destruiria. Aristóteles sostiene entonces que es necesario recurrir a un tercer principio: el
sujeto de los contrarios porque el movimiento solo puede expliarse a través de tres
principios:

► El sujeto (hipokéimenon)

► La forma

► La privación de la forma

EN todo cambio permanece el sujeto (que es el que cambia y se transforma), el cual pasa de
la privación a la posesión de la forma. Aristóteles dirá a modo de ejemplo que es así como
el hombre se hace "culto", pasando de la in-cultura a la cultura.

Los tres principio se traducen en términos de materia-forma: el sujeto (la materia), la

privación de la forma y la forma. En términos de acto-potencia: el sujeto en potencia, la
potencia y el acto.

Realidad intermedia
El movimiento es el acto de lo que está en potencia en cuanto que está en potecia.
Aristóteles reconoce que no es fácil entender la esencia del movimiento ya que no es ni acto
ni potencia sino una especie de "acto incompleto": es la actualización de lo que está en
potencias, per mientra sigue estando en potencia. Cuando esta potencia es plenamente
actualizada, entoces cesa el movimiento, y si el sujeto está en pura potencia, aún no está en
movimimiento.

El movimiento es entonces una realidad intermedia.

EL primer motor
Al final del la Física afirma Aristóteles la existencia de la eternidad del movimiento y del
tiempo. La cadena de generaciones, no tiene comienzo y remonta al infinito. Tampoco
tendrá fin porque el movimiento y el tiempo no terminan jamás. Afirma entonces que un
primer motor es necesario para causar el movimiento eterno del cosmos. Puesto que el
movimiento es el paso de la potencia al acto, debe haber un motor (kinetikón) que haga
pasar al móvil de la ptencia al acto, merced a que él ya posee en acto aquello que el móvil
solo posee en potencia.

"Todo lo que se mueve es movido por otro" pero si el motor mueve en tanto que es a su vez
es movido, ambos movimientos son simultáneos. Se puede multiplicar al infinito el número
de los motores movidos simultáneamente, pero en este caso, la serie no tiene que ser
infinita sino que ha de existir un primer motor que siendo inmóvil, cause el movimiento del
mundo: así pues, el movimiento del mundo es eterno pero posee un primer motor. El
primer motor mueve al mundo desde toda la eternidad

ATRIBUTOS DE LA PERSONALIDAD

Todas las personas del mundo poseen atributos inherentes a su naturaleza humana. “Con el
nombre de persona se designa a todo ser capaz de adquirir derechos y contraer
obligaciones”. Por lo tanto, sin distinguir condición, todos las personas nacen con ciertos
derechos que les deben acompañar durante toda su vida puesto que les sirven para
identificarse a si mismos, con relación a los demás y como individuos pertenecientes a
determinado Estado. Los atributos de la personalidad son derechos personales que nacen y
mueren con la persona y que no se gastan, ni se venden, ni se transmiten.

Los atributos de la personalidad nacen posible que el ser humano se reconozca como un ser
único e irrepetible en la sociedad. En este sentido los atributos que le son útiles para
establecer una identidad son los atributos que le son útiles al ser humano para determinar su
relación con los demás son los atributos de personalidad de capacidad y de estado civil. Así
mismo, el ser humano puede identificar a partir de los atributos de la personalidad el rol
que desempeña en su nación al ser él el sujeto que ejerce derechos y que contrae
obligaciones. Es así como los atributos de la personalidad referentes a la nacionalidad y el
patrimonio le ayudan a entender la relación que tiene con su nación.

Los atributos de la personalidad son aquellas cualidades que le son inherentes a cada
persona, es decir, aquellas propiedades que le corresponden por el simple hecho de ser tal.
No se puede concebir una persona que no tenga tales cualidades. Estos atributos son la
capacidad de goce, la nacionalidad, el estado civil, el domicilio, el nombre y el patrimonio.

“La persona es un sujeto de derechos y de obligaciones”. Según la teoría Kantiana, la

escolástica y la filosofía de la ilustración, todo hombre es persona y por esto es originario
de derecho. Por otro lado, Kelsen asesgura que ciertos hombres carecen de personalidad,
porque ésta es una condición atribuida y no consustancia. Aún así, para el derecho
internacional el ser humano significa ser persona y, por tanto, tener los llamados atributos
de la personalidad.

Según Mazeaud, las personas son físicas y morales. Las personas físicas somos todos los
individuos que habitamos en la tierra. En las civilizaciones antiguas, cuando un animal
cometía algún daño, se le castigaba como si fuese un hombre; pero en la actualidad, la
responsabilidad de los animales no existe, solamente tenemos responsabilidad los seres
humanos, es decir, las personas, a diferencia de las civilizaciones antiguas, en donde no
todo ser humano tenía personalidad como, por ejemplo, los esclavos. Hoy en día existen
algunos cultos en los que se cree lo mismo que en la antigüedad con respecto a los atributos
de la personalidad. Por ejemplo, los hindúes cuya religión divide al pueblo en castas. Los
parias son la casta más baja y son tratados como animales porque deben ser castigados por
lo que hicieron en vidas pasadas.

En el artículo 73 del Código Civil se diferencian dos tipos de personas: natural y jurídica.

Personas naturales somos todos los seres humanos sin importar la edad, la raza o el sexo. El
artículo 14 de la Constitución Nacional reconoce a todas las personas el derecho de su
personalidad jurídica.

Según Nino, las personas jurídicas son entidades diferentes a los hombres que también
tienen derechos y adquieren obligaciones. Sin embargo, existen grandes dudas sobre las
entidades como las universidades o las iglesias, puesto que no se ha podido identificar a
quién pertenecen las propiedades que, a nombre de ellas, se han adquirido. Por esto Nino
nombra algunas teorías que existen con respecto al significado de persona jurídica.

 Teorías negativas. Los juristas que hacen parte de esta teoría suelen decir que no
existen sino las personas naturales, ya que las personas colectivas no pueden tener
derechos ni obligaciones y que los bienes de éstos constituyen bienes sin dueño que
buscan un cierto fin.

 Teorías “realistas”. Se dice que además de los hombres, también existen otra clase
de personas que son entidades. Para algunos autores las personas colectivas son
“ideas fuerzas” que buscan alcanzar un fin y que están apoyadas por un grupo de
hombres que desean alcanzar ese fin.
  La teoría “de la ficción”. El creador de ésta teoría es Savigny quien dice que no
puede existir otro tipo de personas que no sean hombres, aunque ve la posibilidad
de que en el ordenamiento jurídico existan normas que reconozcan la existencia de
entidades que no sean hombres. En éste caso se hace un reconocimiento ficticio,
puesto que los hombres son los únicos que pueden constituir derechos aunque a
éstas entidades les sean atribuidos ciertas finalidades. Al contrario de las teorías
realistas, Savigny cree que el Estado puede disponer de éstas entidades a su antojo,
debido a que las personas jurídicas no pueden cometer delitos, pues esto implicaría
un mínimo de voluntad que dichas personas no tienen.

 La teoría de Kelsen. Según ésta doctrina, el hombre es una entidad sicológica y

biológica y la persona es una entidad jurídica, por lo que no hay una real diferencia
entre persona natural y jurídica. Ambas constituyen un conjunto de normas que se
aplican independientemente a una persona o a un conjunto de personas. Los únicos
que pueden tener derechos y obligaciones son los hombres.

Según Ara Pinilla, la personalidad jurídica es una característica que el derecho atribuye a
ciertas entidades que les permite tener una vida jurídica sin importar que éstas sean
individuales o colectivas.

Se ha planteado el problema de determinar desde qué momento los seres humanos

obtenemos personalidad jurídica. Para Myriam Hoyos, las sentencias de la Corte
Constitucional plantean cuatro tesis:

 El concebido no es persona, pero es titular del derecho a la vida.

 El concebido no es persona, tampoco titular de derechos; es titular de intereses.

 El concebido es persona y es titular de derecho a la vida.

 El concebido es objeto de protección jurídica.

Esto se debe a las sentencias de la Corte que han declarado la exequibilidad de los artículos
328, 245, 247 y 248 en los que el delito de aborto en caso de violación constituye una
rebaja en la pena. Estas sentencias entran en gran contradicción con otras sentencias de la
misma institución.

1. El nombre

El nombre es una palabra que se da a las personas para hacerlos conocer y distinguirlo de
los otros. En el artículo 3 del decreto 1260 de 1970 se le otorga el derecho a todas las
personas a tener un nombre y un apellido.

En Colombia es posible cambiar el nombre cuando éste parece ridículo, causa incomodidad
o existen muchos homónimos. Sin embargo, esto no significa que se pierdan los vínculos
familiares. El Código Civil establece que para los hijos matrimoniales los apellidos son
primero el del padre y después el de la madre; para los hijos extramatrimoniales se
inscribirán los apellidos de la madre a menos que el padre lo reconozca; y, para los hijos
adoptados se deben tener en cuenta cuatro hipótesis que dependen de si la adopción fue
antes o después de la entrada en vigencia del Código del Menor y de la clase de adopción
que se efectúe.

De igual manera, se autoriza la utilización de un seudónimo que es un nombre falso y que

generalmente los escritores y artistas utilizan para evitar confusiones y proteger los
derechos de autor. Este nombre falso se debe inscribir en el Libro de Registro de Varios
que llevan los encargados del registro del estado civil.

 Estado civil

El estado civil es un atributo de la personalidad de personas naturales. En su sentido

etimológico, el estado viene de la palabra griega status que significa la condición o
situación de una persona respecto a otras. El estado civil es un conjunto de situaciones
jurídicas que determinan la posición de un individuo dentro de la sociedad. El estado civil
es regulado por normas de orden público que no son modificables por los particulares. Es la
relación del individuo con la familia de la cual proviene o con la familia que ha formado, o
con ciertos hechos fundamentales de la misma personalidad. Toda persona natural goza de
un estado civil determinado.

El estado civil muestra la familia de la cual el individuo proviene, si es hijo legítimo o extra
matrimonial; La familia que ha formado, si es casado o soltero; y los hechos fundamentales
de la misma personalidad, si es hombre o mujer, si es mayor o menor de edad, si vive aún o
si está muerto

El artículo 1 del decreto antes mencionado define el estado civil como la situación jurídica
de una persona natural en la familia y la sociedad. Es invisible, imprescindible e
imprescriptible, su asignación corresponde a la ley y determina la adquisición de
obligaciones y la posibilidad de ejercer ciertos derechos.

 Domicilio

El domicilio es el lugar en el que reside una persona con la intención de permanecer allí, y
tiene por objetivo poder localizarla. El artículo 77 del código civil define el domicilio como
un “lugar relativo a una parte determinada de un lugar de la unión o de un territorio” y, en
los siguientes artículos, señala las presunciones de domicilio.

Toda persona mayor de edad es libre de escoger su domicilio. Los menores de edad o los
incapaces deben tener el domicilio de sus padres o sus tutores.

 Capacidad
Nino cree que éste termino está relacionado con el significado que tiene en el lenguaje
ordinario el cual dice que la capacidad se relaciona con la posibilidad y la habilidad para
actuar. Hay dos clases de capacidad, la de derecho y la de hecho.

La capacidad que otorga facultades para adquirir derechos y deberes corresponde a una
capacidad de derecho. Actualmente, según Nino, no hay una incapacidad de derecho
absoluta puesto que todos los hombres tienen la capacidad de adquirir derechos y contraer
obligaciones.

La capacidad de hecho es la que se refiere a la capacidad que tiene una persona de adquirir
por sí misa esos derechos y obligaciones. Es éste caso si hay incapaces absolutos, que,
según el Código Penal (artículo 1504) son los dementes, los impúberes y los sordomudos
que no puedan darse a entender. El Estado debe designar por medio de un proceso de
interdicción a personas que sean legalmente capaces para que los representen
jurídicamente, puesto que si un incapaz realiza un acto jurídico, éste resultaría nulo.

También son incapaces, aunque no absolutos, los menores adultos (mujeres menores de 18
años y mayores de 12; y hombres menores de 18 años y mayores de 14) y los disipadores
que se hallen bajo interdicción.

El artículo 1502 del Código Civil define la capacidad legal como la posibilidad de poderse
“...obligar por sí misma, y sin el ministerio o la autorización de otra”.

Es la facultad de adquirir derechos y obligaciones que la ley otorga a las personas. El

artículo 1503 del Código Civil lo dice así : “Toda persona es legalmente capáz excepto
aquéllas que la ley declara incapaces”. La incapacidad se divide en absoluta y relativa.

Los incapaces absolutos son los que, según el artículo 1504 srodomudos dementes
impúberes.

 Patrimonio

Dice valencia Zea que “patrimonio es un conjunto de derechos patrimoniales que

pertenecen a una misma persona y están afectados a un determinado fin”. Son los atributos
que se relacionan con el patrimonio económico de la persona, aunque algunos aseguran que
pueden existir derechos patrimoniales que no representen un valor específico de dinero.
Estos derechos pueden ser transmitidos durante la vida del titular o por causa de muerte.

Según Arturo Valencia Zea, éstos derechos se clasifican en derechos reales y derechos
personales. Los primeros son los que se tienen sobre a una cosa sin respecto a una
determinada persona, es decir, la propiedad de la cual se desprenden el usufructo, el uso o
habitación, las servidumbres, la prenda, la hipoteca, el derecho de retención y la posesión.

Los segundos son aquellos que pueden reclamarse sólo de ciertas personas. Son los
derechos que tiene una persona conocida como acreedor sobre otra quien es el deudor con
el fin de que ésta última cumpla las obligaciones que tiene con el acreedor.
También existen los derechos universales como que son: la herencia (derechos
patrimoniales de la persona que muere), el patrimonio social de las personas jurídicas
disueltas, y los bienes gananciales de la sociedad conyugal disuelta.

 Nacionalidad

La nacionalidad es la relación jurídica entre la persona y el estado, de la cual se derivan

derechos y deberes (como el pago de impuestos). Es un atributo de la personalidad relativo
pues la persona puede existir sin nacionalidad o con múltiples de ellas en contraste con el
resto de atributos. La persona puede renunciar a su atributo de la nacionalidad o disfrutar de
él pues es él el que le da el derecho de elegir y ser elegido y de desempeñar cargos
públicos.

art. 96 de la Constitución Colombiana

“Ningún colombiano por nacimiento podrá ser privado de su nacionalidad

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Trabajo “Las concepciones del ser humano”
Posted in El ser humano: naturaleza y cultura, Trabajos, taggedcaracterísticas culturales,
características del ser humano, cultura, racionalidadon noviembre 9, 2008 | 8 Comments »
▪ El hombre, a diferencia de los animales, posee como característica exclusiva la
racionalidad. Esta le permite pensar, evaluar y actuar de acuerdo a ciertos principios para
satisfacer algún objetivo o finalidad, con los recursos que tiene a su alrededor. Este atributo
humano hace que la conducta de nuestra especie sea consciente, en lugar de la instintiva
animal, por lo que somos capaces de hacer frente de forma innovadora a problemas que no
habíamos tenido anteriormente.

▪ Somos animales simbólicos, ya que al adaptarse al medio crea la cultura, que se agrupa en
universo simbólicos y abstractos, a los que dota de significados; además de transmitir
relaciones abstractas como los ideas, los sentimientos, las concepciones del mundo y dan
lugar a las religiones, la ciencia, el lenguaje,… Una de sus primeras manifestaciones en la
Prehistoria, aparte del lenguaje, sería el enterramiento de los muertos, lo que implica unas
creencias en el más allá.

▪ El ser humano también ha sido definido como un animal social porque somos capaces de
construir formas comunitarias de relación con los demás, por ejemplo la familia, una
ciudad,… Pero los animales también forman grupos (manadas, bandadas….) o
“sociedades” para ir a las charcas de agua o emprender migraciones a otros climas.
Entonces ¿en qué se diferencia la sociedad humana de la animal? Se diferencian en que la
sociedad humana consiste en un grupo de personas que cooperan y que dependen unos de
otros con el fin de cumplir los objetivos de una vida. Para ello cada individuo desarrolla
una actividad diferente, de modo que se cubran todas las necesidades de los miembros.
Además nuestras sociedades evolucionan y se adaptan a los tiempos, por lo que también
tienen una visión de futuro.

▪ Hemos sido definidos como animales morales debido a que los Homo Sapiens calificamos
a acciones y costumbres concretas como buenas o malas. Tenemos una conciencia moral en
nuestro interior que origina sentimientos de culpa o de bienestar, en función de que uno
sepa que haya actuado bien o mal. Esto se ha trasladado a nuestra sociedad en forma de
leyes, normas de convivencia, los preceptos de las religiones,…

▪ Si no atendemos a los experimentos realizados con los chimpancés y bonobos, los cuales
han demostrado que tienen métodos y procedimientos que se transmiten de una generación
a otra de forma no genética, sino mediante el aprendizaje; se puede decir que el ser humano
es un animal cultural. Esto es debido a que es capaz de inventar, transmitir y aprender; es
decir que una persona es capaz de adquirir e interiorizar hábitos y conductas no recibidas
genéticamente.

▪ Otro rasgo importante es el apareamiento humano, realizado por obtener placer y no con
fines de reproducción como en el mundo animal.

▪ La vergüenza de la desnudez, como han señalado algunos de mis compañeros en sus

respuestas, no puede ser considerada como un rasgo inherente a nuestra condición de seres
humanos, ya que es una característica cultural, relacionada al principio con la actividad
sexual y como medio de marcar diferencias entre los distintos integrantes de una sociedad.
Respecto al rasgo de que si los humanos intentamos adaptar nuestro entorno a nosotros, en
vez de adaptarnos nosotros, no puede ser considerada una característica de nuestra especie
ya que es el resultado del potencial desarrollado por el Homo Sapiens.

Como conclusión permitidme decir que todas las características del ser humano
anteriormente citadas están estrechamente interrelacionadas entre sí, y que su origen y
desarrollo dependió de las otras. Como características “rectoras” yo señalaría a la
racionalidad humana y la capacidad de convivir en sociedad.

*Como apunte querría decir que las características morfológicas a las que se refiere Raúl
Urbina corresponden a los rasgos biológicos del ser humano (andar bípedo, dedo pulgar
oponible,…), por lo que no deberían aparecer en las respuestas de algunos de mis
compañeros.

Saludos
 TÉRMINOS DE ARISTÓTELES

NATURALEZA (PHYSIS).- Aristóteles distingue entre:

a)      seres naturales: tienen el movimiento por sí mismos.

b)      seres fabricados: tienen el movimiento en tanto que recibido de fuera.

Por ello sostiene que lo característico de todos los seres naturales es que se mueven, se
desarrollan, se transforman, en función de una “fuerza interna”. Por tanto, la naturaleza,
(physis) es el principio del movimiento y del cambio.

La noción de physis es importante en todos los filósofos griegos, pero fue Aristóteles quien
con más detalle la estudió. Podemos afirmar que toda su filosofía gira en torno a este
concepto, del mismo modo que la platónica lo hace en torno a la concepción de las Ideas.

En Aristóteles encontramos dos sentidos básicos del término <<natuiraleza>>, siendo el

segundo de ellos más importante que el primero:

a)      La Naturaleza entendida como la totalidad de los seres naturales.

b)      La naturaleza entendida como el ser propio de las cosas (lo que las cosas son
realmente). Por ejemplo, la naturaleza propia del ser humano es que es “un animal social y
político”.

Tal y como hemos indicado, Aristóteles define la naturaleza como “la esencia de los seres
que poseen en sí mismos y en cuanto tales el principio de su movimiento”.

Para explicar la naturaleza, Aristóteles desarrolla algunas teorías fundamentales:

–         La teoría hilemórfica (o de la materia y la forma)

–         La teoría de la potencia y del acto.

–         La teoría de las cuatro causas.

[Las anteriores teorías aparecen desarrolladas en el apartado 2 de los apuntes sobre la
filosofía de Aristóteles].

SUSTANCIA (o SUBSTANCIA).- De acuerdo con la metafísica aristotélica es el ser

independiente del cual se predican los atributos (o accidentes).

Etimológicamente sustancia procede del latín substantia, traducción del griego ousía: “lo
que está debajo o subyace a algo”.

Para Aristóteles la sustancia es el sujeto en el que descansan las propiedades: el ser

Sócrates, por ejemplo, del cual predicamos rasgos (propiedades o accidentes) como el ser
ateniense, ser maestro de Platón, haber sido condenado a muerte, etc. Los accidentes (o
propiedades de las cosas) sólo pueden existir vinculados a la sustancia; por ejemplo, no
puede darse “la blancura” como tal, sino “cosas u objetos blancos”.

Además, Aristóteles concibe la sustancia como el sustrato o sujeto que no cambia, sino que
permanece, a través de los cambios. Por ejemplo, somos el mismo individuo aunque
nuestro aspecto varíe enormemente con el paso del tiempo; “eso que permanece” a través
de todos los cambios, y que nos permite afirmar que un individuo o cosa sigue siendo el
mismo a lo largo del tiempo, es lo que Aristóteles denomina <<sustancia>>.

Por otra parte, Aristóteles distingue entre:

a)      Sustancias primeras: son los sujetos individuales y concretos, compuestos de materia
y forma.

b)      Sustancias segundas: Son los géneros y las especies, que tienen un carácter universal
(y por ello abarcan multitud de sustancias primeras).

Por ejemplo: sustancia primera: Sócrates (individuo concreto)

Sustancias segundas: género: ser humano

especie: animal

POTENCIA-ACTO.- Mediante la teoría de la potencia y el acto Aristóteles pretende

explicar el problema del movimiento. La <<potencia>> se entiende como el poder para
ejercer una transformación en un objeto o la disposición para poder llegar a ser algo. El
<<acto>> se concibe como el ser actual, la realidad del ser.

Si un ser antes no se movía y ahora se mueve, quiere decir que antes tenía la capacidad o el
poder de moverse (tenía la potencia del movimiento), y cuando ya ha realizado el
movimiento decimos que esa potencialidad se ha actualizado (está en acto). Si no existiera
esta la potencialidad los seres permanecerían siempre inalterables, es decir, que sería
imposible cualquier cambio o movimiento.

Así pues, en todo ser podemos distinguir:

–         lo que ese ser ya es (acto).

–         lo que ese ser puede llegarv a ser, pero todavía no es (potencia).

Por ejemplo: una semilla es un árbol o una planta en potencia; un niño es un hombre en
potencia. Cuando nos encontramos ante el árbol o ante el hombre adulto decimos que las
potencialidades de la semilla y del niño, respectivamente, “se han actualizado”.

Aristóteles define el movimiento en general como el paso de la potencia al acto.

CAUSA.- Para Aristóteles la causa es el factor o principio del que depende una cosa.
Aristóteles distingue cuatro tipos de causas (teoría de las cuatro causas):

a)      causa material: aquello de lo que está hecho algo.

b)      causa formal: aquello que un objeto es.

c)      causa eficiente: aquello que ha producido ese algo (explica el <<por qué>> de las
cosas).

d)      causa final: aquello para lo que exiate ese algo, a lo cual tiende o puede llegar a ser
(explica el <<para qué>> de las cosas).

Para Aristóteles la causa fundamental que explica la realidad es la causa final (teleología).

Aristóteles pone el ejemplo de una escultura: supongamos que se trata de una escultura del
dios Zeus hecha de bronce por un escultor para embellecer una plaza. En este caso:

–         causa material: el bronce

–         causa formal: la figura del dios Zeus

–         causa eficiente: el escultor

–         causa final: embellecer la plaza

Una idea fundamental es que para Aristóteles la ciencia consiste en el conocimiento de las
causas de los fenómenos que se quiere explicar.
 

SER SOCIAL.- Aristóteles subraya que los seres humanos, por su propia naturaleza,
tienden necasariamente a vivir en una sociedad políticamente organizada. Sólo los animales
y los dioses pueden vivir aislados. El hombre es por naturaleza un ser social, como lo
prueba su lenguaje y capacidad de razonamiento, muy superiores a las de los animales.
También el hombre es una animal político, que necesita vivir en la polis (Estado).

El <<impulso natural>> del ser humano hacia su conservación y reproducción le lleva a

unirse a otros: primero formando la familia, luego en la reunión de varias familias
formando una aldea o pueblo, y finalmente en la ciudad o polis (Estado).

El ser humano necesita de la sociedad para satisfacer sus necesidades y poder realizar sus
funciones propias (las racionales). Por ello la vida preferible para el hombre es la vida en
comunidad con otros seres humanos. Para Aristóteles el Estado es una comunidad de
ciudadanos, es decir, un conjunto de hombres libres que participan en los asuntos políticos
(administración de justicia y gobierno), y su finalidad es promover la <<felicidad de los
ciudadanos>>. (Ahora bien, para Aristóteles sólo son hombres libres los varones de las
clases superiores, dejando fuera a las mujeres, los esclavos, los campesinos, artesanos, etc.)

FELICIDAD (EUDAIMONÍA).- Para Aristóteles la felicidad es el bien supremo del

hombre. La ética aristotélica es eudemonista, pues considera que la felicidad es el fin u
objetivo último del ser humano. En su obra Ética a Nicómaco (o Ética Nicomáquea),
Aristóteles compara al ser humano con un arquero apuntando al blanco, donde, de la misma
forma que el objetivo de aquel es dar en el blanco, el fin del hombre no puede ser otro que
el de ser feliz (cualquier otra finalidad, como el dinero, la salud, etc. no es sino un
instrumento o medio para alcanzar el fin supremo que es la felicidad).

La felicidad es el único fin último del ser humano, el único fin <<autárquico>> (que se
basta a sí mismo). En la Ética a Nicómaco analiza Aristóteles en profundidad en qué
consiste la felicidad en tanto que fin supremo del hombre.

La felicidad, según Aristóteles, consiste en una forma de vida, estable y duradera, y no en

momentos concretos que sólo nos pueden dar un disfrute pasajero. La auténtica felicidad
consiste para él en una tarea a realizar a lo largo de toda nuestra vida. Más concretamente,
para Aristóteles la felicidad del ser humano se basa en llevar una vida conforme a la razón
y la sabiduría  (puesto que lo peculiar del hombre es que es un ser racional), y guiados
siempre por la virtud. Por ello considera que el hombre más feliz es el filósofo. Además de
la vida basada en la razón (sabiduría) y la virtud, Aristóteles considera que para alcanzar la
felicidad es necesario disponer de los bienes materiales necesarios para poder tener una
vida digna (lo cual sólo se puede conseguir en el seno de la polis)

ARISTÓTELES. LA TEORÍA DE LAS CUATRO CAUSAS

CAUSA FORMAL. Es la forma, la substancia y la esencia: el concepto mismo del ente. Es
lo que determina algo y lo hace ser lo que es. La causa formal es la forma específica, propia
de la especie.
Ej. la causa formal del libro es lo que lo define, lo que lo diferencia de cualquier otro
objeto.

CAUSA FINAL. La misma 'forma' es una especie de meta que opera dirigiendo todo el
proceso, como un objetivo o un ideal; considerada de esta manera, la 'forma' constituye el
FIN hacia el que el individuo se orienta. En este sentido puede compararse con las 'ideas
platónicas' (= modelos de lo sensible).
Ej. la causa final es el libro que se ha proyectado (como ideal) de una determinada manera
y al que tienden todas las acciones de quienes lo realizan.

CAUSA MATERIAL. Es la materia, el substrato, la condición pasiva, pero necesaria, que

recibe la forma y se mantiene a través del cambio. Significa potencia, posibilidad de llegar
a ser, algo no realizado y, por tanto, imperfecto.
Ej. la causa material del libro es el papel, la tinta y los diversos 'elementos' que lo
constituyen materialmente.

CAUSA EFICIENTE. Es el motor o estimulo que desencadena el proceso de desarrollo. Es

el principio de donde proviene el movimiento. Es la 'forma' que se encuentra en quien
produce un ente o en quien opera una transformación del mismo. Mientras la causa final
marca la meta (adelante), la causa eficiente opera desde atrás, haciendo posible la cosa.
Ej. la causa eficiente es la reunión del escritor + el editor + el impresor que tienen la IDEA
del libro y lo hacen posible, lo producen.

La METAFISICA no se 'agota' con Aristóteles, aunque sea Aristóteles quien la constituya

como 'filosofía primera'. Sigue su curso de profundización y respuestas a lo largo de la
historia de la filosofía.
En la ESCOLASTICA MEDIEVAL, Santo Tomas de Aquino aporta a la METAFISICA
una serie de cuestiones, ampliando y desarrollando la obra aristotélica.

Nos interesa rescatar DOS conceptos que deben sumarse a los ya presentados. El concepto
de ESENCIA opuesto y complementario del concepto de EXISTENCIA representa:
a. un aporte racional surgido de la concepción filosófica medieval y cristiana;
b. una distinción necesaria para completar el 'estudio de la realidad y del ente' que
constituye la metafísica.
a. ESENCIA (essentia)
Es aquello que hace que la cosa sea lo que es; constituye la determinación del ente. Es lo
definible, es el tipo determinado de SER; indica lo que cada ser ES. Constituye el ser
concreto de una determinada especie:
Ej. la esencia de PEDRO es lo que lo hace ser HOMBRE y al mismo tiempo ser el hombre-
PEDRO, con notas específicas e individuales únicas.
b. EXISTENCIA (esse)
Es aquello que hace que el ente REALMENTE 'sea', 'exista', posea el SER. No basta que el
ente sea lo que es (esencia) sino que realmente tenga el SER (= exista). El original latino
con el que técnicamente se nombra a la existencia es el 'ESSE' = es lo masintimo y
profundo del SER, porque por él el ente se constituye realmente en SER.
Ej. la existencia (el ESSE) es el que hace que PEDRO 'SEA', tenga el SER, exista...
• 'esencia' y 'existencia' se necesitan mutuamente para explicar a los entes, tal como hemos
señalado en forma y materia, acto y potencia, sustancia y accidentes. El existir es siempre
'existir de una esencia'... y una esencia no es nada sin el existir, sino llegar a SER.
• Hemos aludido a la raíz cristiana de esta distinción: el cristianismo incorpora el concepto
de CREACION y, junto con él, la idea del CREADOR (Dios) y de lo CREADO (el resto de
los seres). En DIOS, esencia y existencia se identifican ya que DIOS por esencia ES. Dios
es el SER o el EXISTIR mismo, el acto mismo de SER, es 'por si'. Mientras que el resto de
los 'entes' (creados) muestran que puede distinguirse entre su 'esencia' y su 'existencia': no
han sido siempre, van a dejar de ser, han llegado al ser, pero no SON necesariamente. El
ente creado no posee siempre el ser. El concepto mismo de CREACION significa otorgarle
de la nada el SER a todos los entes. La distinción metafísica entre ESENCIA y
EXISTENCIA permitió a Santo Tomas sumar un principio explicativo que diera cuenta de
todo lo real.

Teología aristotélica. La teoría de las cuatro causas

La teleología es el estudio de los fines o propósitos de algún objeto o

algún ser, o bien literalmente, a la doctrina filosófica de las causas
finales. Usos más recientes lo definen simplemente como la atribución
de una finalidad u objetivo a procesos concretos.

La noción aristotélica de causa es mucho más amplia que el concepto

actual. Para nosotros, causa tiene casi siempre sólo el significado de la
"causa eficiente" de Aristóteles. Para éste, causa es todo lo que concurre
en la constitución de algo, y en este amplio sentido hay estas cuatro
causas:

1. Causa material: el sustrato material, físico y sensible del cual

está hecho una cosa. En el caso de una estatua sería el mármol,
por ejemplo.
2. Causa formal: es la idea o esencia a realizar en el proceso del
cambio. La causa formal es la esencia de la cosa, actúa sobre la
materia y la individualiza, haciéndonos ver lo que la cosa es.
3. Causa eficiente: es el principio o motor del cambio. Todo cambio
precisa de un agente externo que dé forma a la materia o que
convierta el ser en potencia en ser en acto.
4. Causa final: aquello para lo cual la cosa es, es el telos o fin del
cambio. No acabamos de explicar una cosa hasta que no
conocemos su finalidad o telos.
 Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha) en la Escuela de Atenas.
(clic en la imagen para agrandar)

Las dos primeras causas son intrínsecas al ser natural y las dos últimas,
en cierto modo, extrínsecas. Las dos primeras son estáticas, en tanto
que las otras son dinámicas. Todo lo que puede ser llamado causa de
algo se comprende en alguno de estos cuatro tipos.

En definitiva, conocer algo de manera científica es conocer las causas

que lo determinan, especialmente la causa final, por lo que la ciencia
aristotélica recibe el nombre de teleológica.

Fuente: "El problema del Ser en Aristóteles", apuntes de Historia de la Filosofía de

Óscar Sánchez para 2º de Bachillerato.

En mi opinión, la teleología de Aristóteles sólo es aplicable a las causas

de los actos del hombre, y no a todos los sucesos en general. Considero
que estas causas de las que Aristóteles habla son correctas, excepto la
primera, la cual no me parece una causa propiamente dicha. La "causa
material" creo que debería ser parte de la "causa formal", ya que en la
idea de realizar el proceso del cambio, se piensa antes sobre qué
material vamos a realizar un cambio.

Como decía antes, creo que la teleología aristotélica sólo es aplicable a

las causas de los actos del hombre y no a todos los sucesos en general.
Por ejemplo, una persona desea fabricar una mesa:

 Causa material: madera.
 Causa formal: la idea de "mesa".
 Causa eficiente: la utilización de las distintas herramientas de
tratamiento de madera para modificar su forma y suavizar su
textura.
 Causa final: por ejemplo, para poner cosas sobre ella, utilizarla
como escritorio, para comer sobre ella, etc.

Pero, en cambio, no se pueden aplicar todas estas causas a sucesos

naturales, ya que éstos no suceden a partir de una idea ni tienen niguna
finalidad, simplemente ocurren (causa eficiente). Por ejemplo, un
cometa que pasa cerca del Sol y cuya trayectoria se ve modificada por
su fuerza de gravedad. Este cambio en su trayectoria no surge a partir
de una idea ni tiene ninguna finalidad, sino que simplemente ocurre.

Para Aristóteles, "causa" es todo lo que concurre en la constitución

de algo, pero en mi opinión, sólo es aplicable a causas debido a un acto
producido por el ser humano (o incluso un animal), pero no aplicable a
sucesos naturales, como la oxidación de un metal, suceso que ocurre
porque sí y nada más (dándose las condiciones adecuadas para ese
proceso químico).
Se entiende filosóficamente por categoría los ATRIBUTOS que se predican de un sujeto. (Juan Cruz
Cruz, citando la Gran Enciclopedia Rialp (GER), Tomo 5, páginas 380 a 384). Este mismo autor dice:
"En realidad, Aristóteles en unas partes enumera diez y en otras ocho".
Pero como la pregunta se refiere a los OCHO, paso a enumerar:
Substancia.
Cantidad.
Cualidad.
Relación.
Lugar.
Tiempo.
Acción.
Pasión.
En algunos pasajes se aumenta con dos más; que desaparecen en otros pasajes, y que son la
"posición", o sea, decir de un ser que está tendido, sentado, enhiesto, etc., y el "estado", que
quiere decir un ser, v.gr., que está armado o desarmado; que está florecido o sin florecer; seco o
húmedo.
Estos dos últimos debieron producir en la mente de Aristóteles dificultades de carácter metafísico
y lógico, porque a veces los suprime; y la tradicional lista de las categorías que se encuentran en
cualquier historia de la filosofía, se restringe a las ocho enumeradas.
Según el libro "Lecciones Preliminares de Filosofía" - Nº 164 (Págs. 92-103). Ed. Porrúa, México
1985.

Para M. Moreno Villa en coincidencia con lo anterior, en:

www.mercaba.org/DicPC/R/relacion_y_perso... ,
expresa que para Aristóteles las categorías eran OCHO, a saber: sustancia, cualidad, cantidad,
relación (tó pros tí), acción, pasión, lugar y tiempo. (aquí la situación y el hábito no aparecen),
aunque en algunos otros textos añade dos más: situación y posesión. Como vemos, el número de
las categorías varía en las diferentes obras aristotélicas.
Para Aristóteles las categorías expresan los atributos esenciales y más generales de la realidad.