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FILOSOFÍA MEDIEVAL

La filosofia medieval se desarrollo en Europa y Oriente Medio durante el medioevo


inicia en el siglo II con el diálogo entre la filosofía helenística y las grandes religiones
monoteístas, se caracterizo principalmete por intentar conciliar las doctrinas
cristianas con la filosofia heredada de la antigüedad clasica, estaba fuertemente
ligada a la filosofía cristiana, la cual estaba fuertemente influenciada a sí misma por
la clásica filosofía islámica y por la filosofía judeo-islámica en la Baja Edad Media,
la gran mayoría de los textos de autores clave como Platón, Aristóteles y Plotino
fueron inaccesibles a los estudiosos medievales. En los siglos XII y XIII una gran
cantidad de trabajos de Aristóteles viajaron a Europa Occidental desde Al-Andalusy
desde Constantinopla, influenciando enormemente a la filosofía. Este importante
hecho permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes del
reingreso de Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.
El primer período fue marcadamente platónico, los autores más importantes fueron
Agustín de Hipona, Boecio, Juan Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury y Pedro
Abelardo, de ahí surgió la teología.
El segundo período fue más aristotélico, los autores clave estuvieron Ramon Llull,
Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto, Guillermo de Ockham y Buenaventura de
Fidanza este periodo domino la escolástica que es una corriente teológica y
filosófica que utilizó parte de la filosofía grecolatina clásica para comprender la
revelación religiosa del cristianismo.
Tomás de Aquino argumento, que todo lo que existe tiene una causa. Por lo tanto,
debe haber una primera causa sin causa, y esa es Dios, la causa de cada cosa es
mejor que la cosa causada. Con esto prueba la bondad de Dios. Argumentos
similares son usados para probar el poder y la excepcionalidad de Dios.
El argumento ontológico, ofrecido por Anselmo de Canterbury. Básicamente dice
que Dios es aquel mayor del cual no se puede pensar otro.
Los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron la relación entre la fe
y la razón, la existencia y naturaleza de Dios, la cuestión de la compatibilidad entre
atributos divinos, el problema del mal, el problema de la compatibilidad de la
omnisciencia divina con el libre albedrío, el problema de los universales, la
causalidad, los límites del conocimiento, la lógica aristotélica y la individuación de
las sustancias divisibles e indivisibles.
La filosofía medieval tuvo cuatro etapas:
 La patrística es el estudio del cristianismo de los primeros siglos y de sus
primeros autores conocidos como padres de la Iglesia. En su contenido
ideológico se caracterizó por ser el periodo en que se gestó el contenido
doctrinal de las creencias religiosas cristianas, así como su defensa
apologética contra los ataques de las religiones paganas primero, y
sucesivamente de las interpretaciones que dieron lugar a las herejías,
después. Durante este período, el cristianismo es difundido masivamente por
los profetas, tomando fuerza entre la población y desplazando a las religiones
politeístas. Algunos de los principales representantes de esta etapa fueron
Mario Victorino, Boecio, Isidoro de Sevilla, San Agustín de Hipona y Juan
Escoto Erígena.
 La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la vida, el
universo, la ética, la sociedad y demás cuestiones fundamentales vinculadas
al mundo islámico se basó en algunos pensamientos del neoplatonismo y del
aristotelismo con otros conceptos que fueron insertados mediante el
desarrollo del Islam.
 La filosofía judía en la cual se da una definición clara y concisa de los
principales términos silogísticos que utiliza. No es sólo un manual de lógica,
sino también una introducción a la filosofía en esta etapa la fe se fundamenta
sobre las verdades reveladas por Dios, y la razón, sobre las que el
conocimiento humano, potencia derivada de Dios.
 La escolástica fue la corriente teológico-filosófica dominante del
pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó
en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía
una clara subordinación de la razón a la fe la enseñanza de esta se podía
limitar en principio a la repetición de los textos antiguos, y sobre todo de la
Biblia (principal fuente de conocimiento). A pesar de todo ello, la escolástica
incentivó la especulación y el razonamiento, pues suponía someterse a un
rígido armazón lógico y una estructura esquemática del discurso que debía
exponerse a refutaciones y preparar defensas.

Andrea Puentes 11-2

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