Filosofía medieval

La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de pensamiento y tratados filosóficos

que se desarrollaron desde la caída del Imperio romano (476 d. de C.) hasta el Renacimiento
(siglos XV y XVI).1 La principal búsqueda de la filosofía medieval era la cohesión de las
creencias heredadas de la filosofía clásica con los dogmas del cristianismo, aunque también
hubo aportes muy importantes de las creencias judías e islámicas.

Índice

1 Temas de la filosofía medieval

2 Temática

2.1 Metafísica

2.2 Teología

2.3 Lógica

2.4 Ciencia

3 Etapas y representantes

3.1 Patrística

3.2 Filosofía islámica

3.3 Filosofía judía

3.4 Averroísmo

3.5 Escolástica

4 Véase también

5 Notas y referencias

6 Bibliografía

7 Enlaces externos

Temas de la filosofía medieval

Al intentar conciliar diferentes creencias religiosas con la filosofía, resultó natural que se
intentara buscar respuestas a interrogantes como la naturaleza de Dios, la relación entre la fe y
la razón, así como la compatibilidad entre el libre albedrío y la omnisciencia de la divinidad,
entre otros temas, como la causalidad y los límites del conocimiento.

Sin embargo, para la filosofía medieval, fue complejo conciliar temas como la encarnación o la
naturaleza de la trinidad, que son la base de la teología cristiana.
La Stanford Encyclopedia of Philosophy describe la filosofía medieval como la "receta" de una
combinación de "la filosofía pagana [...] con la nueva religión cristiana" y "una variedad de
aromas de la herencia intelectual judía e islámica" cocinada por unos 1300 años.2 Algunas de
estas doctrinas fueron especialmente difíciles de combinar (como la encarnación y la trinidad),
pero el esfuerzo por resolverlas fue el motor de gran parte de la filosofía medieval, y llevó a
desarrollar conceptos, teorías y distinciones que heredaría toda la filosofía posterior.

El filósofo inglés sir Anthony Kenny declaró en su libro Una nueva historia de la filosofía
occidental que para "el desarrollo después de la filosofía el evento más importante en el siglo I
fue la vida de Jesús de Nazaret". Tras la muerte de Jesús, sus discípulos mantienen una
actividad de evangelización por casi 300 años, volviéndose el cristianismo en la religión oficial
del Imperio Romano. El impacto de esta religión en la filosofía occidental tuvo dos grandes
efectos: Primero, redujo el interés por la filosofía; y segundo, la filosofía pasó a ser "sierva" de
la teología, siendo las conjeturas paganas opuestas a los dogmas de fe rechazadas.3 San Pablo
escribió: "Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las
tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo."4 Sin
embargo, la influencia de la filosofía pagana fue crucial para la filosofía medieval.

Durante los primeros siglos de la era común, se hicieron grandes esfuerzos de conciliar la
filosofía pagana al servicio del cristianismo, como hicieron Justino Mártir, Clemente de
Alejandría, Gregorio de Nisa, Orígenes y Eusebio de Cesarea. La doctrina elaborada por los
Padres de la Iglesia se llama patrística.5 San Agustín de Hipona, el más famoso de ellos, alabó
las enseñanzas neoplatónicas con el cristianismo.6 Otros pensadores, como Tertuliano y
Lactancio, se opusieron.

Los llamados años oscuros de la Alta Edad Media (desde la caída del Imperio Romano hasta el
siglo x) marcarán un momento de decadencia en la filosofía occidental, quedando pocos
vestigios de estudios clásicos que sobrevivieron en los monasterios, especialmente en Irlanda,
siendo Juan Escoto Erígena uno de los filósofos más importantes de ese tiempo. El historiador
Will Durant escribió: "fue en los años oscuros cuando el espíritu irlandés brillo con su luz más
potente".7

La gran mayoría de los textos de autores clave, como Platón, Aristóteles y Plotino; fueron
inaccesibles a los estudiosos medievales.2 Los medievales tuvieron acceso al pensamiento de
estos y otros autores principalmente a través del trabajo de autores patricios como Tertuliano,
Ambrosio y Boecio, y de autores paganos como Cicerón y Séneca.2 En los siglos XII y XIII, sin
embargo, una gran cantidad de trabajos de Aristóteles viajaron a Europa Occidental desde Al-
Andalus y desde Constantinopla, influenciando enormemente a la filosofía.2 Este importante
hecho permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes del reingreso de
Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.2
El primer período fue marcadamente platónico, con un estilo generalmente ameno y
asistemático, y sin una distinción clara entre teología y filosofía.26 Algunos de los autores más
importantes fueron Boecio, Juan Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury y Pedro Abelardo.2 El
segundo período fue más aristotélico.2 Asistió a la creación de las universidades, a una mayor
profesionalización y sistematización de la filosofía, a nuevas traducciones y a nuevas formas de
enseñanza.2 La escolástica fue el movimiento teológico y filosófico dominante, y entre los
autores clave estuvieron Ramon Llull, Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto, Guillermo de
Ockham y Buenaventura de Fidanza. Se ha descrito la filosofía escolástica como una ancilla
theologiae — una "sirvienta de la teología". No obstante, "hoy día se tiende a rechazar esta
concepción o a no insistir demasiado en ella".8

Algunos de los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron la relación entre la fe y
la razón, la existencia y naturaleza de Dios, la cuestión de la compatibilidad entre atributos
divinos, el problema del mal, el problema de la compatibilidad de la omnisciencia divina con el
libre albedrío, el problema de los universales, la causalidad,2 los límites del conocimiento, la
lógica aristotélica y la individuación de las sustancias divisibles e indivisibles.

Después de las conquistas musulmanas, la filosofía islámica temprana desarrolló las

tradiciones filosóficas griegas en nuevas direcciones innovadoras. Esta Edad de Oro islámica
influyó en los desarrollos intelectuales europeos. Las dos principales corrientes del
pensamiento islámico temprano son Kalam, que se centra en la teología islámica y la escuela
falsafa, que se basó en el aristotelismo y el neoplatonismo. Aristóteles fue muy influyente
entre falsafa como Al-Kindi, Al-Farabi, Avicena y Averroes. Otros, como Al-Ghazali, criticaron a
los métodos de la filosofía aristotélica de los falsafa. Los pensadores islámicos también
desarrollaron un método científico, medicina experimental, una teoría de la óptica y una
filosofía jurídica. Ibn Khaldun fue un pensador influyente en la filosofía de la historia. En Irán,
varias escuelas de filosofía islámica siguieron floreciendo después de la Edad Dorada e incluyen
corrientes como Illuminacionismo, la filosofía sufí y la teosofía trascendente de Mulla Sadra. El
mundo árabe de los siglos XIX y XX vio el movimiento nahda (despertar o renacimiento) que
influyó en la filosofía islámica contemporánea.

En la filosofía judía, el filósofo más importante fue Maimónides, quien compuso un manual de
lógica aristotélica y la Guía de los Perplejos, escrita en árabe hacia 1190, donde intenta
demostrar que no puede haber contradicciones entre la fe con la razón y que todos los
principios metafísicos de la filosofía aristotélica están presentes en la Biblia y en el Talmud.

Temática

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Este aviso fue puesto el 24 de septiembre de 2017.

Desde un punto de vista histórico, la Edad Media se extiende desde la caída del Imperio
Romano de Occidente hasta la caída del imperio bizantino, pero temáticamente, según autores
como Gilson, la filosofía medieval se inicia en el siglo ii con el diálogo entre la filosofía
helenística y las grandes religiones monoteístas. Por esto algunos autores sostienen que la
filosofía antigua pierde su antigua autonomía y deviene ancilla theologiae, vale decir, pasa a
estar subordinada o con una actitud servil con respecto a la especulación religiosa.

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en
torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios.9 La
filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad
del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en el
vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del
cristianismo y otras religiones irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o
«salvación individual», que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad
hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus
continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desarrollo del
neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o
sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar comprender, los misterios
revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre
filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los
musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando
subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc. al
conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que
no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón.

Metafísica

Esta sección es un extracto de Metafísica § Edad Media.[editar]

Fresco de Andrea Bonaiuto El Triunfo de Santo Tomás, con la imagen de Tomás de Aquino
entronizada y la de Averroes sentada debajo en reposo y pensativa de apoyado posiblemente
en algún libro de Aristóteles.

En el mundo islámico, la llegada de la filosofía griega no fue directa, sino que tiene que ver con
los cenobios cristianos en la península arábiga y los pertenecientes a ideologías consideradas
heréticas que utilizaban la filosofía griega no como un fin, sino como un instrumento que les
servía para sus especulaciones teológicas (como los monofisistas o los nestorianos). Es por el
interés práctico en la medicina griega cuando empiezan a hacerse traducciones al persa que
después pasarían tardíamente al árabe.10 Cabe mencionar que en árabe no existe el verbo
«ser» y más difícilmente una construcción como «ser», que es un verbo convertido en
sustantivo. La metafísica del mundo islámico quedó influenciada en gran medida por la
metafísica de Aristóteles.10
En el mundo cristiano, después del «redescubrimiento» de la Metafísica de Aristóteles a
mediados del siglo xii, muchos escolásticos escribieron comentarios sobre este trabajo. El
problema de los universales fue uno de los principales problemas involucrados durante ese
período. Otros temas incluyen:

Hilomorfismo: desarrollo de la doctrina aristotélica de que las cosas individuales son un

compuesto de material y forma

Existencia y esencia

Causalidad: la discusión sobre la causalidad consistió principalmente en comentarios sobre

Aristóteles, principalmente sobre las obras Física, Sobre el cielo y Acerca de la generación y la
corrupción. El enfoque de esta área temática era únicamente medieval, la investigación
racional del universo se veía como una forma de acercarse a Dios

La metafísica se pasó a considerar la «reina de las ciencias» (Tomás de Aquino), aunque

también hubo debate sobre la distinción y orden de jerarquía entre la metafísica y la teología,
en especial en la escolástica. La cuestión de la distinción entre metafísica y teología también
sería omnipresente en la filosofía moderna.

Los escolásticos medievales se propusieron la tarea de conciliar la tradición de la filosofía

antigua con la doctrina religiosa (musulmana, cristiana o judía). Con base en el neoplatonismo
tardío, la metafísica medieval se propone reconocer el «verdadero ser» y a Dios a partir de la
razón pura.

Los temas centrales de la metafísica medieval son la diferencia entre el ser terrenal y el ser
celestial (analogía entis), la doctrina de los trascendentales y las pruebas de la existencia de
Dios. Dios es el fundamento absoluto del mundo, del cual no se puede dudar. Se discute si Dios
ha creado el mundo de la nada (creación ex nihilo) y si es posible acceder a su conocimiento a
través de la razón o solo a través de la fe. Inspirados en la teoría de la duplicación de los
mundos atribuida a Platón su metafísica se manifiesta como una suerte de «dualismo» del
«acá» y del «más allá», de la «mera percepción sensible» y del «pensar puro como
conocimiento racional», de una «inmanencia» de la vida interior y una «trascendencia» del
mundo exterior.

René Descartes fue uno de los mayores exponentes de la metafísica de la Edad Media (aunque
Descartes vivió en la Edad Moderna). Descartes construyó un pensamiento metafísico
hablando de temas como la existencia, sustancia y Dios. Descartes define la metafísica como
las raíces del conocimiento si este fuera un árbol, siendo el tronco la física y filosofía natural y
las ramas las artes mecánicas. Descartes habla acerca de la sustancia como aquello que puede
existir por sí mismo sin necesidad de otra cosa, afirma la existencia de la sustancia pensante
(res cogitans) y la sustancia extensa (res extensa) siendo este el dualismo sustancial aparte de
la existencia de la sustancia infinita (Dios).
En su texto llamado "Meditaciones Metafísicas" René se plantea que solo puede creer lo que
sea indudable, en otras palabras, todo de lo que se puede dudar es falso. Partiendo de esa
idea:

Encuentra que él existe (Cogito ergo sum).

Prueba que Dios existe a partir del solipsismo.

Propone la existencia de un Genio Maligno que lo hace creer ideas falsas.

Vuelve a probar la existencia de Dios a partir de un argumento ontológico.

Muestra la existencia de lo material y que hay un alma y un cuerpo.

Artículo principal: Meditaciones Metafísicas.

Teología

Un interés constante en este tiempo fue el de probar la existencia de Dios, a través de la

lógica, si era posible. La filosofía medieval estaba fuertemente ligada a la filosofía cristiana, la
cual estaba fuertemente influenciada a sí misma por la clásica filosofía islámica y por la
filosofía judeo-islámica en la Baja Edad Media, especialmente por los escritos de los filósofos
musulmanes como Al-Kindi, Al-Farabi, Alhazen, Avicena, Al-Ghazali, Avempace y Averroes, y
filósofos judíos como Maimónides y Gersónides.

Un esfuerzo temprano fue el del argumento cosmológico, convencionalmente atribuido a

Tomás de Aquino.11El argumento, toscamente, es que todo lo que existe tiene una causa. Por
lo tanto, debe haber una primera causa sin causa, y esa es Dios. Aquino también adaptó este
argumento para probar la bondad de Dios. Todo tiene algo de bondad, y la causa de cada cosa
es mejor que la cosa causada. Por lo tanto, la primera cosa es la mejor cosa posible.
Argumentos similares son usados para probar el poder y la excepcionalidad de Dios.

Otro argumento importante que prueba la existencia de Dios fue el argumento ontológico,
ofrecido por Anselmo de Canterbury. Básicamente dice que Dios es aquel mayor del cual no se
puede pensar otro, lo cual implica pensar que existe, pues si no existiera se podría pensar otra
realidad más grande, lo cual contradice la definición. Este argumento ha sido utilizado de
distintas formas desde Duns Scoto en adelante, y repropuesto por Descartes y otros
pensadores modernos.

Otros temas discutidos en este período incluyen:

La compatibilidad de los atributos divinos: ¿cómo se atribuyen tradicionalmente los atributos

al Ser Supremo, como el poder ilimitado, el conocimiento de todas las cosas, la bondad infinita,
la existencia fuera del tiempo, la inmaterialidad, etc., lógicamente coherentes entre sí? (ver
Paradoja de la omnipotencia).
El problema del mal: los filósofos clásicos habían especulado sobre la naturaleza del mal, pero
el problema de cómo un Dios todopoderoso, omnisciente y amoroso podía crear un sistema de
cosas en el que el mal existe surgió por primera vez en el período medieval.

El problema del libre albedrío: un problema similar fue explicar cómo el conocimiento divino
de Dios de lo que sucederá en el futuro, es compatible con la creencia del libre albedrío.

Preguntas sobre la inmortalidad del intelecto, la unidad o no unidad entre el alma y el

intelecto, y la consecuente base intelectual para creer en la inmortalidad del alma.

La cuestión de si puede haber sustancias que no sean materiales, por ejemplo, ángeles.

Lógica

Esta sección es un extracto de Historia de la lógica § Edad Media.[editar]

Averroes, uno de los principales pensadores árabes en rescatar la lógica aristotélica y

reintroducirla en el mundo Occidental.

En la Alta Edad Media, la lógica mantiene la condición de ciencia propedéutica bajo el nombre
de dialéctica. Se continúa estudiando como una de las artes liberales pero sin grandes aportes.

En su evolución hacia la Baja Edad Media son importantes los aportes árabes de Al-Farabi,
Avicena y Averroes, pues fueron los árabes quienes reintrodujeron los escritos de Aristóteles
en Europa. En la Baja Edad Media su estudio era requisito para entrar en cualquier
universidad. Desde mediados del siglo XIII se incluyen en la lógica tres cuerpos separados del
texto. En la logica vetus y logica nova es tradicional escritos lógicos, especialmente el Órganon
de Aristóteles y los comentarios de Boecio y Porfirio. La parva logicalia se puede considerar
como representativa de la lógica medieval.

La evolución crítica que se va desarrollando a partir de los aportes de Abelardo dinamizaron la

problemática lógica y epistemológica a partir del siglo XIII (Pedro Hispano, Raimundo Lulio
Lambert de Auxerre, Guillermo de Sherwood) que culminaron en toda la problemática del siglo
XIV, con Guillermo de Ockham, Jean Buridan, John Wyclif y Pedro de España, Richard
Kilvington y Alberto de Sajonia.

Aquí están tratados una cantidad de nuevos problemas en la frontera de la lógica y la

semántica que no trataron los pensadores antiguos. De especial relevancia es la problemática
respecto a la valoración de los términos del lenguaje en relación con los conceptos universales,
así como el estatuto epistemológico y ontológico de éstos y el problema de la individuación.

Ciencia

Esta sección es un extracto de Historia de la ciencia en la Edad Media.[editar]

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Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para complementar su
verificabilidad.

Este aviso fue puesto el 8 de diciembre de 2016.

Dios creando el universo a través de principios geométricos. Frontispicio de la Bible Moralisée,

1215.

La historia de la ciencia en la Edad Media abarca los descubrimientos en el campo de la

filosofía natural que ocurrieron en el periodo de la Edad Media el periodo intermedio, en una
división esquemática de la Historia de Europa.

Europa Occidental entró en la Edad Media con grandes dificultades que minaron la producción
intelectual del continente tras la caída del Imperio Romano. Los tiempos eran confusos y se
había perdido el acceso a los tratados científicos de la antigüedad clásica (en griego),
manteniéndose sólo las compilaciones resumidas y hasta desvirtuadas, por las sucesivas
traducciones que los romanos habían hecho al latín. Sin embargo, con el inicio de la llamada
Revolución del siglo XII, se reavivó el interés por la investigación de la naturaleza. La ciencia
que se desarrolló en ese periodo dorado de la filosofía escolástica daba énfasis a la lógica y
abogaba por el empirismo, entendiendo la naturaleza como un sistema coherente de leyes que
podrían ser explicadas por la razón.

Fue con esa visión con la que sabios medievales se lanzaron en busca de explicaciones para los
fenómenos del universo y consiguieron importantes avances en áreas como la metodología
científica y la física. Esos avances fueron repentinamente interrumpidos por la Peste negra y
son virtualmente desconocidos por el público contemporáneo, en parte porque la mayoría de
las teorías avanzadas del periodo medieval están hoy obsoletas, y en parte por el estereotipo
de que la Edad Media fue una supuesta "Edad de las Tinieblas".

Mientras que en el Extremo Oriente se siguió desarrollando la civilización china con su propio
ritmo cíclico, en Occidente la civilización clásica greco-romana fue sustituida por la cultura
cristiana (latina y bizantina) y la civilización islámica, ambas fuertemente teocéntricas. Los
cinco siglos de la denominada "época oscura" de la Alta Edad Media significaron un atraso
cultural en la cristiandad latina, tanto en relación con la Antigüedad clásica como en relación
con la simultánea Edad de Oro del islam, que no actuó únicamente como un contacto de
innovaciones orientales (chinas, hindúes y persas, como el papel, el molino de viento o la
numeración hindú-arábiga) hacia Occidente, sino añadiendo aportes propios y originales. No
obstante, el desarrollo productivo del modo de producción feudal demostró ser más dinámico
que el esclavista en cuanto a permitir desarrollos tecnológicos modestos, pero de notables
repercusiones (la collera, el estribo, la vertedera). Aparentemente, el mundo intelectual,
enclaustrado en los scriptoria de los monasterios y dedicado a la conservación y glosa de los
textos sagrados, la patrística y la parte del saber antiguo que pudiera conciliarse con el
cristianismo (Boecio, Casiodoro, Isidoro, Beda, Beato, Alcuino), estaba completamente
desconectado de ese proceso, pero en su torno se fue gestando alguna variación en la
concepción ideológica del trabajo que, con contradicciones y altibajos, inspiró la justificación
de los intereses de la naciente burguesía y el desarrollo del capitalismo comercial a partir de la
Baja Edad Media. Mientras tanto, las instituciones educativas se fueron sofisticando
progresivamente (escuelas palatinas, escuelas monásticas, escuelas episcopales, studia
generalia, universidades medievales) y en ellas, a pesar del efecto anquilosador que se supone
al método escolástico, surgieron notables individualidades (Gilberto de Aurillac, Pedro
Abelardo, Graciano, Raimundo de Peñafort, Tomás de Aquino, Roberto Grosseteste, Roger
Bacon -Doctor Mirabilis-, Duns Scoto -Doctor Subtilis-, Raimundo Lulio, Marsilio de Padua,
Guillermo de Ockham, Bártolo de Sassoferrato, Jean Buridan, Nicolás de Oresme) y algunos
conceptos innovadores en terrenos como el de la química, en forma de alquimia (destilación
del alcohol), el de la lógica (Petrus Hispanus), el de las matemáticas (calculatores de Merton
College) o el de la física (teoría del impetus).12

Ya al final de la Edad Media, fue decisiva la adopción de innovaciones de origen oriental

(brújula, pólvora, imprenta) que, si en la "sinocéntrica" civilización china no pudieron tener un
papel transformador, sí lo tuvieron en la expansiva civilización europea.13