RESUMEN TMC

Gilles Deleuze – Conversaciones Historia.

Foucault situó las sociedades disciplinarias entre los siglos XVIII y XIX, con su apogeo a
principios del siglo XX. El individuo pasa sucesivamente de un círculo cerrado a otro La familia,
el cuartel, fabrica, hospital, cárcel.

Las sociedades disciplinarias son las sucesoras a las sociedades de soberanía, pero las primeras
son nuestro pasado inmediato, lo que hemos dejado de ser. Todos los centros de encierro
atraviesan una crisis generalizada. Las sociedades de control están sustituyendo a las
disciplinarias. Un control “al aire libre” y que reemplaza a las antiguas disciplinas que actuaban
en el período de los sistemas cerrados.

Lógica
Los diferentes centros de encierro por los que va pasando el individuo son variable e
independientes, aunque existe un lenguaje común a todos los centros de encierro, es un
leguaje analógico. En cambio, los diferentes “controlatorios” son variantes inseparables que
consitituyen un sistema variable cuyo lenguaje es numérico. Los encierros son moldes,
mientras los controles constituyen una modulación. Esto se puede ver en los problemas de
salario, antes las fabricas eran un cuerpo con fuerzas interiores que se debían equilibrar, ahora
la empresa la sustituye, es un alma etérea. La empresa instituye entre los individuos una
rivalidad interminable a modo de “sana competición”, dividiéndole interiormente. El principio
modulador de los salarios es que se deben corresponder con los méritos.

En las sociedades disciplinarias siempre había que volver a empezar mientras que en las de
control nunca se termina nada. Las SD presentan dos polos: la marca que identifica al individuo
y el número o matrícula que indica su posición en la masa. Para las disciplinas, nunca humo
incompatibilidad entre ambas, el poder es al mismo tiempo masificador e individuante. En
cambio 3 en las SC lo esencial no es ni una marca ni un número, sino una cifra, la cifra es una
contraseña. El lenguaje numérico de control se compone de cifras que marcan o prohíben el
acceso a la información. Quizás el dinero es lo que mejor expresa la distinción entre estos dos
tipos de sociedades.

Es sencillo buscar correspondencia entre tipos de sociedad y tipos de máquinas, porque estas
expresan las formaciones sociales que las han originado y que las utilizan, Las antiguas
sociedades de soberanía operaban con máquinas simples, las SD con máquinas energéticas, las
SC actúan mediante máquinas informáticas y ordenadores cuyo riesgo pasivo son las
interferencias y cuyo riesgo activos son la piratería y los virus. No es solo una mutación
tecnológica es una profunda mutación del capitalismo. El capitalismo del S XIX es un C de
concentración, tanto en cuanto a la producción como a la propiedad. En cuanto al mercado, su
conquista se produce tanto por especialización como por colonización. Lo que intenta vender
son servicios, lo que intenta comprar son acciones. No es un capitalismo de producción sino de
productos (de ventas y mercados). La familia, la escuela, el ejercito la fábrica, son medios de
una misma empresa que solo tiene gestores. Un mercado se conquista cuando se adquiere su
control, cuando se pueden fijar precios. La corrupción se eleva a una nueva potencia. El control
se ejerce a corto plazo y mediante una rotación rápida de forma continua e ilimitada. El
hombre ya no está encerrado sino endeudado. Sin duda, una constante del capitalismo sigue
siendo la extrema miseria de las tres cuartas partes de la humanidad.

La lógica de los campos-Bourdieu

Noción de campo.
Significa pensar en términos de relaciones. Lo que existe en el mundo son relaciones objetivas.
El capo es la red de relaciones objetivas entre posiciones de fuerza. Es un espacio de juego, en
donde se establecen relaciones entre participantes (agentes), estas relaciones son tensas, de
lucha, por la apropiación del capital que el mismo campo genera.

En este campo de juego hay apuestas, inversiones en el juego. Pero fundamentalmente existe
una creencia en el juego que no se pone en tela de juicio. El estado de las relaciones de fuerza
entre los jugadores es lo que define la estructura del campo. Cada agente, cuenta con una
fuerza relativa en el juego, una posición en el espacio, y estrategias. Dichas estrategias
dependen, no solo del volumen y estructura de su capital en un determinado momentos, sino
también de la evolución en el tiempo del mismo.

¿Cómo se determina la existencia de un campo y sus fronteras?

La cuestión de los límites del campo siempre se plantea dentro del campo mismo, no se
pueden saber a priori. Aquí es fundamental es análisis empírico de cada campo. Los
participantes de un campo procuran diferenciase de sus rivales a fin de reducir la competencia
y establecer un monopolio sobre un determinado sector del campo. Asimismo los
participantes se esfuerzan por excluir del campo a otros aumentando por ejemplo el “derecho
de ingreso”. Hacen esfuerzos por imponer criterios de competencia y pertenencia. Rara vez los
limites toman la forma de fronteras judiciales. Solamente estudiando cada uno de estos
universos podemos determinar cómo son constituidos concretamente, en donde terminan,
quienes forman parte y quienes son excluidos de ellos etc.

¿Cuáles son los motores del funcionamiento y el cambio del campo?

La dinámica del campo radica mayormente en su estructura, en esa distancia que separa a las
diferentes fuerzas que se adentran dentro del campo. Las fuerzas que son activas, porque
producen las diferencias más importantes, son aquellas que definen el capital específico. Un
capital solo existe y funciona en relación con un campo. El campo es igualmente un campo de
lucha por la conservación o la transformación de la configuración de dichas fuerzas. Los
participantes intentan, individual o colectivamente, mejorar su posición en el campo e
imponer el principio de jerarquización más favorable para cada uno. Las estrategias de los
agentes dependen de su posición en el campo (de la distribución del capital específico etc.).

¿Cuál es la diferencia entre un campo y un aparato o entre campo y un

sistema?
En un campo hay luchas, por lo tanto hay historia. El sistema escolar, el estado, la iglesia etc.
no son aparatos, si no campos. Quienes dominan en un determinado campo están en posición
de hacerlo funcionar en su beneficio. Pero siempre deben tener en cuenta la resistencia, las
protestas etc. de los dominados. Cuando el dominante logra aplastar o anular la resistencia, la
lucha constitutiva del campo tiende a desaparecer. Las instituciones totalitarias, las dictaduras
son intentos de acabar con la historia. Pero se trata de un extremo que nunca se alcanza del
todo.

En cuanto a la teoría de sistema, existen algunas semejanzas superficiales con la teoría de los
campos- El concepto de campo excluye el funcionalismo y el organicismo. El campo es un lugar
de lucha y cambio permanente. Otra diferencia importante es que el campo no está integrado
por partes o componentes. Cada subcampo posee su propia lógica, reglas y regularidades
específicas. Los límites del campo son fronteras dinámicas.

¿Cómo se lleva adelante el estudio de un campo, cuáles son las etapas de

análisis?
Existen tres momentos necesarios:

Hay que analizar la posición del campo en relación con el campo de poder.
Establecer la estructura objetiva de las relaciones entre las posiciones ocupadas por
los agentes o las instituciones que compiten dentro del campo en cuestión.
Analizar los habitus de los agentes, los diferentes sistemas de disposiciones que estos
adquieren mediante la interiorización de un tipo determinado de condiciones sociales
y económicas.

¿Cómo se articulan entre si los diferentes campos?

Solamente el análisis empírico puede resolver cada caso. No existe ninguna ley tranhistorica de
las relaciones entre los campos. Sim embargo, en las sociedades industriales, el campo
económico ejerce un efecto poderoso.

Teoría del estado como una especie de meta campo. Lo que encontramos concretamente es
un conjunto de campos burocráticos o administrativos, donde lo agentes y grupos de agentes
gubernamentales o no gubernamentales luchan en persona 8 o por procuración por esta
forma particular de poder, que es el poder de regir una esfera particular de prácticas. Así el
estado, sería un conjunto de campos de fuerzas en donde se llevan a cabo luchas, cuyo
objetico seria el monopolio de la violencia simbólica legítima. La noción de estado solo tiene
sentido como designación estenográfica de estas relaciones objetivas entre posiciones de
poder.

HABITUS
CAMPO, DONDE HAY AGENTES QUE OCUPAS POSICIONES Y LUCHAN POR POSEER UN CAPITAL,
TENER LEGITIMIDAD Y PODER.

El concepto que quiere analizar como los gantes maniobran o aprenden las maneras de actuar
dentro de campus, es el concepto de habitus.
Habitus vincula lo objetivo y lo subjetivo. Un modo de acción y de pensamiento que están
originados en la posicione que ocupa un agente dentro de un campo. Esta vinculación entre lo
objetivo y subjetivo, este comportamiento otorga “márgenes de maniobra”, el sujeto aprende
las reglas de juego y las internaliza en su subjetividad (subjetividad socializada).

A través de la participación dentro del campo el agente internaliza las pautas y las reglas
específicas que son dadas desde afuera (objetivos) pero siempre actúa una cuestión subjetivas
(pueden discutirla o amoldarse).

El campo estructura el habitus, que es producto de la incorporación de la necesidad inherente

a ese campo.

AUTONOMIA RELATIVA
Refiere a la especificidad de cada campo, aquellos que lo hace particular y diferente de otros,
aunque se encuentre atravesado por diferente condicionamiento así como por el campo de
poder

ILLUSIO - INTERES
Antes de descubrir las reglas conforme a las cuales actúan los agentes, deberíamos
preguntarnos qué es lo que vuelve eficiente a estas reglas, cual es el interés en obedecerlas.
Para entender la noción de interés, es menester advertir que ésta no solo se opone al
desinterés, sino también a la indiferencia. Ser indiferente significa no sentirse motivado por el
juego. La indiferencia es un estado de no preferencia y al mismo tiempo un estado de
conocimiento en el cual soy incapaz de distinguir entre las apuestas propuestas, La illusio se
refiere al hecho de estar involucrado, de estar atrapado en el juego y por el juego, Estas
interesando quiere decir aceptar que lo que acontece en un juego social determinado, tiene un
sentido, que sus apuestas son importantes y dignas de ser emprendidas.

Cada campo define y activa una forma específica de interés.

Bourdieu - campo de poder, campo intelectual

En la obra de Bourdieu, un campo es un sistema de posiciones sociales (por ejemplo, una
profesión como la ley) internamente estructurado en términos de relaciones de poder (por
ejemplo, la diferencia de poder entre los jueces y abogados). Más específicamente, un campo
es un ámbito social de lucha por la apropiación de ciertas especies de capital - capital como
todo lo que se toma como significativo para los agentes sociales (el ejemplo más evidente es el
capital monetario). Los campos están organizados tanto horizontal como verticalmente. Esto
significa que los campos no son estrictamente análogos a las clases, y generalmente son
espacios independientes y autónomos de juego social. El campo de poder tiene la peculiaridad
de que existe "horizontalmente" a través de todos los campos y las luchas dentro de ella
controlan el "tipo de cambio" de las formas de capital cultural, simbólico o físico entre los
propios campos. Un campo está constituido por las diferencias relacionales en la posición de
los agentes sociales y de los límites de un campo se demarcado por donde terminan sus
efectos. Los diferentes campos pueden ser autónomos o interrelacionados (por ejemplo,
considere la posibilidad de la separación de poderes entre poder judicial y el legislativo). Las
sociedades más complejas tienen más campos y más relaciones entre los campos.

De acuerdo con esta actividad normativa desarrollada en el campo, este funciona como un
mercado en el que los actores compiten por los beneficios específicos asociados al mismo. Esta
competencia define las relaciones objetivas entre los participantes a través de factores como
el volumen de capital que hayan aportado, sus trayectorias dentro del campo o de su
capacidad para adaptarse a las normas inherentes al campo. En la medida en que los
participantes sean capaces de hacer un uso eficaz de los recursos estarán dotados de una
función de adaptación de su habitus en este campo específico. El habitus es el sistema
subjetivo de expectativas y predisposiciones adquiridas mediante la experiencia pasada.

El capital operativo en cada campo es el conjunto de recursos que pueden ser utilizados para
obtener una ventaja en su interior. Por lo tanto capital es un factor de la dinámica de campo,
así como un subproducto del campo que no existe fuera de ella. Las diferentes especies de
capitales desempeñan en diferentes campos, que a su vez se definen por los equilibrios de
poder que ejerce el capital.

El campo intelectual es un espacio social relativamente autónomo de producción de bienes

simbólicos. De este modo, un creador no se relaciona directamente con la sociedad, sino a
través de la estructura del campo intelectual al que pertenece.

El campo intelectual es una estructura que forma parte entre el autor de diversas obras y
mensajes y la sociedad, la cual lo retoma, comprende y explica. Los elementos que componen
a dicho campo son determinados con base en el contexto general en el que se desarrolla la
sociedad, así como de la participación y presencia que se tenga de la cultura, en este caso, la
masa es dependiente a su entorno. Bourdieu hacia referencia al ámbito político, religioso y
económico del que se tenia conocimiento en ese entonces, en el cual se creo una ruptura
entre el pensamiento emitido por las instituciones y el generado a través de la sociedad.

El campo intelectual es percibido como un sistema de relaciones que se establece por medio
de los emisores, agentes de producción y los receptores de la sociedad. Es el discurso principal
que tomaba hacia un autor para crear contenidos y manifestar la intención que se tiene.

Los medios de comunicación definidos como autores eligen y determinan los contenidos que
van a ser presentados a la sociedad, tomando como base la infraestructura con la que cuentan.

Se analiza una contienda entre los procesos automatizados del campo y la legitimidad de los
procesos culturales.

Se observa la manera en que se define para quien es emitida una idea y el como va a ser
recibida, a partir de esto, comienza el proceso de segmentación, visto desde el punto de
partida de la creación de obras.

La lógica de su comportamiento es cambiante y adaptable a la misma sociedad retomando la

estructura establecida como base para la concepción de nuevas ideas y significados.

¿Cómo define Bourdieu a la realidad?

La realidad es la organización especifica que se tiene de todo lo que podemos percibir como
imágenes y significados, así mismo las ideas colectivas. El reconocimiento de la sociedad
manifiesta un acierto a las ciencias sociales porque abarcan el concepto general de todos los
individuos, así mismo su comportamiento, el entorno que lo rigen y la manera en que retoma
la información que los medios le presentan.

Bourdieu – La lógica de los campos

El uso de conceptos abiertos es un modo permanente de recordar que los conceptos sólo
pueden tener una definición sistemática y son creados para emplearse en una forma
sistemáticamente empírica. Nociones como las de habitus, campo y capital pueden ser
definidas, pero sólo dentro del sistema teórico que ellas constituyen; jamás en forma aislada.

PENSAR EN TÉRMINOS DE CAMPO SIGNIFICA PENSAR EN TÉRMINOS DE RELACIONES.

Podría afirmar que lo real es relacional: lo que existe en el mundo social son relaciones; no
interacciones o vínculos intersubjetivos entre agentes, sino relaciones objetivas que existen
“independientemente de la conciencia y la voluntad individuales”, como dijera Marx. (relación
objetiva-contexto que llevan a una situación determinada)

En términos analíticos, un campo puede definirse como una red o configuración de relaciones
objetivas entre posiciones. Estas posiciones se definen objetivamente en su existencia y en las
determinaciones que imponen a sus ocupantes, ya sean agentes o instituciones, por su
situación actual y potencial en la estructura de la distribución de las diferentes especies de
poder –cuya posesión implica el acceso a las ganancias específicas que están en juego dentro
del campo- y, de paso, por sus relaciones objetivas con las demás posiciones (dominación,
subordinación, homologación, etc.) (definición de campo) En las sociedades altamente
diferenciadas, el cosmo social está constituido por el conjunto de estos microcosmos sociales
relativamente autónomos, espacios de relaciones objetivas que forman la base de una lógica y
una necesidad específicas, que son irreductibles a las que rigen los demás campos.

Se puede comparar el campo a un juego. Tenemos apuestas que son, en lo esencial, resultado
de la competición entre los jugadores; una inversión en el juego. Y sino surgen entre ellos
antagonismos, es porque otorgan al juego y a las apuestas una creencia que no se pone en tela
de juicio, y este complot forma la base de su competición y conflictos. (defender el espacio no
se pone en tela de juicio; pero hay diferentes objetivos dentro del mismo campo que originan
conflictos) Existen cartas válidas y eficientes en todos los campos -se trata de las especies
fundamentales de capital- pero su valor relativo triunfos varía según los campos e, incluso, de
acuerdo con los estados sucesivos de un mismo campo. El valor de una especie de capital –por
ejemplo, el dominio del griego – depende de la existencia de un juego, de un campo en el cual
dicho triunfo pueda utilizarse.

Un capital o una especie de capital es el factor eficiente en un campo dado, como arma y como
apuesta; permite a su poseedor ejercer un poder, una influencia, por tanto existir en un
determinado campo, en vez de ser una simple “cantidad deleznable” (que se rompe).
(definición de capital: dentro de la fábrica hay capitales diferentes en juego; y el capital de los
obreros “ejerce el poder e influye”)
El estado de las relaciones de fuerza entre los jugadores es lo que define la estructura del
campo: podemos imaginar que cada jugador tiene pilas de fichas de diferentes colores,
correspondiente a diferentes especies de capital que posee, de manera que su fuerza relativa
en el juego, su posición en el espacio de juego, sus estrategias y jugadas dependen del
volumen global de sus fichas y de la estructura de las pilas de fichas, al mismo tiempo que del
volumen global de la estructura de su capital. (relaciones de fuerzas dentro de la fábrica y
diferentes especies de capital en juego que definirán las estrategias) Dos individuos
poseedores de un capital global aproximadamente equivalente pueden diferir, tanto en su
posición como en sus tomas de posición, por el hecho que uno tiene mucho capital económico
y poco capital cultural (un propietario de una empresa privada), y el otro, mucho capital
cultural y poco capital económico (un profesor).

Las estrategias del “jugador” y todo lo que define su “juego” dependen del volumen, de la
estructura de su capital en el momento considerado y de las posibilidades de juego que
aquellas les aseguran; también de la evolución en el tiempo del volumen y la estructura de su
capital, es decir, de su trayectoria social y de las disposiciones (habitus) que son constituidas
en la relación prolongada con cierta estructura objetiva de posibilidades. (relacionar con los
operarios que terminan teniendo mayor voz a la hora de tomar decisiones)

Los jugadores pueden jugar para incrementar o conservar su capital, sus fichas, conforme a las
reglas tácitas del juego y a las necesidades de reproducción tanto del juego como de las
apuestas. También pueden intentar trasformar, en parte o en su totalidad, las reglas
inmanentes del juego (relacionar con los talleristas que intentan modificar las reglas de los
operarios), por ejemplo: cambiar el valor relativo de las fichas, la paridad entre las diferentes
especies de capital, mediante estrategias encaminadas a desacreditar la subespecie de capital
en la cual descansa la fuerza de sus adversarios y evaluar la especie de capital que ellos poseen
en abundancia.

¿CÓMO SE DETERMINA LA EXISTENCIA DE UN CAMPO Y SUS

FRONTERAS?
Los límites del campo siempre se plantean dentro del campo mismo y, por consiguiente, no
admite ninguna respuesta a priori. Los participantes en un campo procuran en todo momento
diferenciarse de sus rivales, a fin de reducir la competencia y establecer un monopolio sobre
un determinado subsector del campo. (relacionar con la permanente diferenciación que los
operarios marcan en las entrevistas –lugar de trabajo-)

Asimismo, los participantes se esfuerzan por excluir del campo a una parte de los colegas
actuales o potenciales, aumentando, por ejemplo, el valor del derecho de ingreso o
imponiendo cierta definición de pertenencia al mismo. (relacionar cuando el operario habla de
sus derechos dentro de la fábrica; y relacionar cuando habla de su espacio y forma de trabajo
que condiciona el ingreso de alguien de afuera) Sus esfuerzos por imponer o hacer reconocer
tal o cual criterio de competencia y pertenencia puede ser más o menos exitosos, según la
coyuntura. (relacionar con la continua expansión del Centro Cultural, más allá de la
conformidad o no de los operarios) Las fronteras del campo no pueden determinarse sino
mediante una investigación empírica. Los campos siempre conllevan “barreras de ingreso”
tácitas o institucionalizadas.
Un campo puede concebirse como un espacio donde se ejerce un efecto de campo, de suerte
que lo que le sucede a un objeto que atraviesa este espacio no puede explicarse cabalmente
por sus solas propiedades intrínsecas. Los límites del campo se encuentran en el punto en el
cual termina los efectos de campo. Debemos intentar medir en cada caso, mediante diversos
procedimientos, el punto en que estos efectos estadísticamente detectables disminuyen o se
anulan. Solamente, estudiando cada uno de estos universos, podemos determinar cómo son
constituidos concretamente, en dónde terminan, quiénes forman parte y quiénes son
excluidos de ellos, y si realmente constituyen un campo.

¿Cuáles son los motores del funcionamiento y el cambio del campo?

El principio de la dinámica de un campo radica en la configuración particular de su estructura,
en la distancia o en los intervalos que separan a las diferentes fuerzas específicas que se
enfrentan dentro del mismo. (fuerzas que se enfrentan: operarios de la tarde vs. talleristas de
la tarde) Las fuerzas que son activas en el campo y que el analista selecciona como
pertinentes, porque producen las diferencias más importantes, son aquellas que definen el
capital específico. Un capital sólo existe y funciona en relación con un campo; confiere un
poder sobre el campo, sobre los instrumentos materializados o incorporados de producción o
reproducción, cuya distribución constituye la estructura misma del campo, así como sobre las
regularidades y las reglas que definen el funcionamiento ordinario del campo y, de ahí, sobre
las ganancias que se generan en el mismo. (ver los diferentes capitales en juego en un mismo
campo; cómo funcionan; cuál domina y en qué circunstancias)

En tanto que campo de fuerzas actuales y potenciales, el campo es igualmente campo de

luchas por la conservación o la transformación de la configuración de dichas fuerzas. (ver cómo
se da la lucha entre ambos grupos dentro de la fábrica)

Como estructura de relaciones objetivas entre posiciones de fuerza, el campo subyace y

orienta las estrategias mediante las cuales los ocupantes de dichas posiciones intentan,
individual o colectivamente, salvaguardar o mejorar su posición e imponer el principio de
jerarquización más favorable a sus propios productos. Dicha de otra manera, las estrategias de
los agentes dependen de su posición en el campo, es decir, en la distribución del capital
específico, así como de la percepción que tienen del campo, esto es, de su punto de vista sobre
el campo como vista tomada a partir de punto dentro del campo. (diferentes estrategias de
ambos lados según su posición dentro de la fábrica, y según el capital específico de cada grupo,
y según su visión del lugar –interés-)

¿Cuál es la diferencia entre un campo y un “aparato”, como lo entiende

Althusser, o entre un campo y un sistema, tal como lo concibe Luhmann?
En un campo hay luchas; por lo tanto hay historias.

El sistema escolar, el Estado, la Iglesia, los partidos políticos y los sindicatos no son aparatos,
sino campos. En un campo, los agentes y las instituciones luchan, con apego a las regularidades
y las reglas constitutivas de este espacio de juego con grados diversos de fuerza y, para
apropiarse de las ganancias específicas que están en juego en el juego. Quienes dominan en un
determinado campo están en posición de hacerlo funcionar en su beneficio, pero siempre
deben tener en cuenta la resistencia, las protestas, las reivindicaciones y las pretensiones,
“políticas” o no, de los dominados. (relacionar dominadores –operarios- dominados –
talleristas ¡ojo! es ciertos aspectos solamente; pero es importante tener en cuenta que los
operarios siempre tienen en cuenta la resistencia de los talleristas)

Dentro de ciertas condiciones históricas, un campo puede comenzar a funcionar como

aparato. Cuando el dominante logra aplastar o anular la resistencia y las reacciones del
dominado, cuando todos los movimientos ocurren exclusivamente de arriba hacia abajo, la
lucha y la dialéctica constitutivas del campo tienden a desaparecer. Sólo puede haber historia
mientras los individuos se rebelen, resistan y reaccionen. Las instituciones totalitarias –asilos,
prisiones, campo de concentración- y las dictaduras son intento de acabar con la historia.

La teoría de sistemas contiene algunas semejanzas superficiales con la teoría de los campos.

El concepto de campo excluye el funcionalismo y el organicismo: los productos de un campo

dado pueden ser sistemáticos sin ser resultado de un sistema y, en particular, de un sistema
caracterizado por funciones comunes, una cohesión interna y una autorregulación; postulados
éstos de la teoría d sistemas que deben ser rechazados.

El campo es escenario de relaciones de fuerzas y de luchas encaminadas a transformarlas y, el

sitio de un cambio permanente. La coherencia que puede observarse en un estado dado del
campo, su aparente orientación hacia una función única es resultado del conflicto y la
competencia más no de una suerte de autodesarrollo inmanente de la estructura. Una
segunda diferencia, es que un campo no está integrado por partes o componentes. Cada
subcampo posee su propia lógica, reglas y regularidades específicas, y cada etapa de la división
de un campo conlleva un auténtico salto cualitativo (subcampo sector operario vs. subcampo
sector talleristas; todo dentro del mismo campo –la fábrica) (por ejemplo, cuando pasamos del
nivel del campo literario en su conjunto a aquél del subcampo de la novela o del teatro)

Todo campo constituye un espacio de juego potencialmente abierto cuyos límites son
fronteras dinámicas, las cuales son objeto de luchas dentro del mismo campo. (en el IMPA hay
fronteras dinámicas)

¿Cómo debe llevarse a cabo el estudio de un campo, y cuáles son las

etapas necesarias en este tipo de análisis? IMPORTANTE: FORMA DE
ANÁLISIS DEL CAMPO
El análisis de campo implica tres momentos. Primero, hay analizar la posición del campo en
relación con el campo del poder. Así se descubre que el campo literario, por ejemplo, está
incluido en el campo del poder, donde ocupa una posición dominada (los artistas y los
escritores son una fracción dominada de la clase dominante) (ver si los talleristas son una
fracción dominada de los operarios que a la hora de tomar decisiones son los dominadores)

Segundo, es necesario establecer la estructura objetiva de las relaciones entre las posiciones
ocupadas por los agentes o las instituciones que compiten dentro del campo en cuestión. (ver
si la estructura objetiva en este caso es el objetivo en común –mantener el espacio de la
fábrica)
Tercero, se deben analizar los habitus de los agentes, los diferentes sistemas de disposiciones
que éstos adquirieron mediante la interiorización de un tipo determinado de condiciones
sociales y económicas y que encuentran, en una trayectoria definida dentro del campo
considerado, una oportunidad más o menos favorable de actualizarse.(ver el habitus de ambos
grupos)

El campo de las posiciones es inseparable del campo de las tomas de posición, entendido como
el sistema estructurado de las prácticas y expresiones de los agentes. Ambos espacios, el de las
posiciones objetivas (objetivo en común) y el de las tomas de posición (objetivos individuales
de cada grupo), deben analizarse juntos y tratarse como “dos traducciones de una misma
frase”. Dada una situación de equilibrio, el espacio de las posiciones tiende a regir el espacio
de las tomas de posición. (en definitiva, el objetivo en común –mantener en pie la fábrica-
termina rigiendo sobre los objetivos individuales – operarios, mayor producción y fuente de
trabajo-talleristas, mayor expansión cultural-) Podemos observar la correspondencia entre las
posiciones objetivas de los bancos en el campo económico y las estrategias que éstos aplican
en materia de publicidad, administración del personal, etc.

¿El campo constituye una mediación capital entre las condiciones

socioeconómicas y las prácticas de quienes forman parte de él?
Las determinaciones que pesan sobre los agentes situados en un campo determinado
(intelectuales, artistas, políticos o industrias de la construcción) nunca ejercen directamente
sobre ellos, sino sólo a través de la mediación específica constituida por las formas y las
fuerzas del campo, es decir, después de haber sufrido una reestructuración, la cual es tanto
más importante cuanto más autónomo sea el campo, esto es, cuanto más capaz sea de
imponer su lógica específica, que es el producto acumulado de una historia particular.

Una tercera propiedad general de los campos es el hecho de que son sistemas de relaciones
independientes de las poblaciones que definen dichas relaciones. Cuando hablo del campo
intelectual, sé que en este campo encontraré partículas que obedecen a fuerzas de atracción,
de repulsión, etc., como sucede en un campo magnético. El individuo como el electrón es una
emanación del campo. El intelectual o el artista en particular sólo existe como tal porque hay
un campo intelectual o artístico.

La noción de campo está ahí para recordar que el verdadero objeto de una ciencia social no es
el individuo, es decir, el “autor”, aunque sólo pueda construirse un campo a partir de
individuos, puesto que la información necesaria para el análisis estadístico suele estar ligada a
individuos o instituciones singulares. El centro de las operaciones de investigación debe ser el
campo. Esto implica que la ciencia, a los individuos, los construye como agentes y no como
individuos biológicos, actores o sujetos: estos agentes son socialmente constituidos como
activos y actuantes en el campo, debido a que poseen las características necesarias para ser
eficientes en dicho campo, para producir efectos en él. Es a través del conocimiento del campo
donde ellos están inmersos que podemos captar mejor lo que define su singularidad, su
originalidad, su punto de vista como posición, a partir de la cual se conforma su visión
particular del mundo y del mismo campo.
Lo cual se explica por el hecho de que existe, en todo momento, algo así como un derecho de
entrada que todo campo impone y que define el derecho de participar; seleccionando así
ciertos agentes con respecto a otros. (ver cómo funciona esto con los operarios)

Lo que legitima el derecho de ingresar a un campo es la posesión de particulares

características. (definir las características del campo a estudiar –La Fábrica-) Una de las metas
de la investigación es identificar estas características eficientes, estas formas de capital
específico. Así nos encontramos ante una especie de círculo hermenéutico: para construir un
campo, hay que identificar aquellas formas de capital específico que habrán de ser eficientes
en él y, para construir estas formas de capital específico, se debe conocer la lógica específica
del campo. (identificar el capital específico en la Fábrica, y a partir de eso definir la lógica del
campo –de la Fábrica-)

Los agentes sociales son portadores de capital y, según su trayectoria y la posición que ocupan
en el campo en virtud de su dotación de capital (volumen y estructura), propenden a
orientarse activamente, ya sea hacia la conservación de la distribución del capital ya sea hacia
la subversión de dicha distribución. (esto se relaciona con la antigüedad de los operarios, su
lucha por mantener el lugar de trabajo, etc; todo conforma su capital dominante en el campo –
La Fábrica-)

El universo social, al menos en las sociedades avanzadas, se compone de varios campos

diferenciados que poseen, al mismo tiempo, propiedades invariantes (que justifica el proyecto
de una teoría general de los campos) y propiedades variables, arraigadas en su lógica e historia
específicas (lo cual requiere un análisis genético y comparativo de cada uno de ellos)

¿Cómo se articulan entre sí estos diferentes campos?

Creo que no existe una ley transhistórica de las relaciones entre los campos. Desde luego, es
difícil no admitir que, en las sociedades industriales, el campo económico ejerce efectos
particularmente poderosos. Ejemplo: el campo artístico accede, a finales del siglo XIX, a la
autonomía: está por completo liberado del encargo y de la sociedad comanditaria, produce él
mismo su propio mercado que, por otra parte, es un mercado diferido.

Hans Haacke, cuestiona desde el punto de vista artístico los logros de la creación artística en
materia de autonomía. Por ejemplo, para una exposición en el Museo Guggenheim, presentó
un cuadro ilustrativo de los orígenes de los recursos financieros de la familia Guggenheim: el
administrador del museo no tenía otra opción sino enunciar, en el caso de exhibirlo, o ponerse
en ridículo ante los demás artistas, en el caso de no hacerlo. Y así descubrimos que la
autonomía que los artistas, en un principio dependientes con respecto al contenido y la forma
de sus obras, habían ganado, implicaba una supeditación a la necesidad; los artistas habían
hecho de la necesidad una virtud al adjudicarse el dominio absoluto de la forma, pero al costo
de una renuncia igualmente absoluta a la función.

Como lo demuestra este ejemplo, las relaciones entre los campos, nunca se definen de una vez
por todas, ni siquiera en las tendencias generales de su evolución. Y la mayor virtud de la
noción es la de obligar a preguntarse, con respecto a cada campo, cuáles son sus límites, cómo
se articula con otros campos, etc. En un número reciente de Actes de la recherche en sciences
sociales, dedicada a la “economía doméstica”, es decir, al conjunto de los espacios sociales que
deberá tenerse en cuenta para entender la producción y circulación de este bien económico
particular que es la vivienda individual, usted analizó la génesis de las políticas estatales que,
por lo menos en este caso determinan en una forma muy directa el funcionamiento del
mercado. Y también esbozó una teoría del Estado como una especie de metacampo. En el
Estado lo que encontramos es un conjunto de campos burocráticos o administrativos donde
los agentes y grupos de agentes gubernamentales o no gubernamentales luchan en persona o
por procuración por esta forma particular de poder que es el poder de regir una esfera
particular de prácticas (la producción de viviendas individuales o habitacionales colectivas)
mediante leyes, reglamentos, medidas administrativas(subsidios, autorizaciones, etc.), todo
aquello que corresponda a una política. Así el Estado sería un conjunto de campos de fuerzas
en donde se llevan a cabo luchas cuyo objetivo sería el monopolio de la violencia simbólica
legítima: es decir, el poder de constituir e imponer como universal y universalmente aplicable
en el marco de una nación, esto es, dentro de los límites fronterizos de un país, un conjunto
común de normas coercitivas.

Estos campos son escenarios del enfrentamiento entre fuerzas pertenecientes tanto al sector
privado (banqueros y bancos, empresas constructoras y constructores, etc.) como al sector
público (ministerios, servicios dentro de dichos ministerios, etc.) es decir, subuniversos,
organizados ellos mismos en campos y, al mismo tiempo, unidos y divididos por luchas
internas y posiciones de fuerza.

¿Podría usted precisar en qué se distingue su concepción del Estado como

conjunto de campos burocráticos parcialmente desglosados de la noción
de Estado organizacional, desarrollada por Edward Lauman y David Knoke,
y del network analysis?
La estructura de un campo, como espacio de relaciones objetivas entre posiciones definidas
por su rango en la distribución de los poderes o de las especies de capital, difiere de las redes
más o menos duraderas donde puede manifestarse por un tiempo más o menos prolongado.
Ella es la que determina la posibilidad o imposibilidad de que se instauren los intercambios que
expresan y mantienen la existencia de redes.

La tarea de la ciencia es sacar a relucir la estructura de la distribución de los recursos (o de las

especies de capital) que, a través de los intereses y disposiciones que condiciona, tiende a
determinar la estructura de las tomas de posición individuales y colectivas.

En el network analysis, el análisis de estas estructuras (que requiere un modo de pensamiento

estructural, más difícil de expresar mediante datos cuantificados y formalizados, salvo que se
recurra al análisis de las correspondencias), ha sido sacrificado en favor del análisis de los
nexos particulares (entre agentes e instituciones) y de los flujos (de información, recursos,
servicios, etc.) en los cuales aquellos se manifiestan.

Podría afirmar que la construcción del Estado dinástico y, luego, del Estado burocrático,
adoptó la forma de un proceso de concentración de diferentes especies de poder, o de capital,
y que desembocó, en un primer momento, en la monopolización privada de un poder público,
a la vez externo y superior a todos los poderes privados. La concentración de estas diferentes
especies de capital, que corrió pareja con la construcción de los diferentes campos
correspondientes originó el surgimiento de un capital específico, propiamente estatal y nacido
de la acumulación, que permite al Estado ejercer un poder sobre los diferentes campos y sobre
las diferentes especies particulares de capital. Esta especie de metacapital capaz de ejercer un
poder sobre las otras especies de capital y, en particular, sobre las tasas de intercambio entre
ellas define el poder propiamente estatal. De ahí se desprende que la construcción del Estado
sea simultánea a la construcción del campo del poder, entendido como el espacio de juego
dentro del cual los poseedores de capital luchan, sobre todo, por el poder sobre el Estado, es
decir, sobre el capital estatal que otorga poder sobre las diferentes especies de capital y sobre
su reproducción.

Genealogía del racismo – Foucault

Del poder a la soberanía al poder sobre la vida

En la teórica clásica, el derecho de vida y muerte era uno de los atributos fundamentales de la
soberanía. Pero este derecho es, a nivel teórico, muy extraño. ¿Qué significa tener derecho de
vida y muerte? Decir que el soberano tiene este derecho equivale en cierto sentido a decir que
puede hacer morir o dejar vivir. Esto significa que la vida y la muerte no son parte de
fenómenos naturales o inmediatos, sino que son dependientes del campo del poder político.

En las confrontaciones de poder el sujeto no es sujeto de derecho ni vivo, ni muerto, el sujeto

es simplemente neutro y solo gracias al soberano tiene derecho a de estar vivo o muerto. El
efecto del poder soberano sobre la vida solo se ejerce desde el momento en que el soberano
puede matar.

En el siglo XIX el nuevo derecho no cancelará al primero, pero lo penetrará, lo atravesará, lo

modificará. El asunto aquí es “cuando individuos singulares se reúnen para constituir un
soberano, para delegar en un soberano un poder absoluto sobre ellos, y estipulan un contrato
social, ¿Por qué lo hacen?”

Nueva técnica de poder disciplinario: se aplica a la vid de los hombres, al hombre viviente y no
al hombre-cuerpo. Esta disciplina procura regir la multiplicidad de los hombres en tanto esta
puede y debe resolverse en cuerpos individuales, a los que se puede vigilar, adiestrar, utilizar y
eventualmente castigar. Esta nueva tecnología se dirige a la multiplicidad de hombres, pero no
en tanto esta se resuelve en cuerpos, sino en tanto constituye una masa global, recubierta por
proceso de conjunto que son específicos de la vida, como el nacimiento, la muerte, la
producción la enfermedad.

Biopolítica a partir de fines de siglo XVIII, en la época de la industrialización, los fenómenos

que comportan consecuencias análogas en el plano de la inhabilitación, de la exclusión de los
individuos, la neutralización. Desde comienzos del siglo XIX, devienen problemas de los
incidentes, infortunios, enfermedades, diversas anomalías, llegados a la vejez, se ve expulsado
al campo de los incapaces y de los inactivos. La biopolítica se encaminará a preparar no tanto
institutos de asistencia, sino mecanismos intenciones mas racionales que la gran asistencia
masiva y al mismo tiempo fragmentaria ligada a la iglesia, seguros, ahorro individual y
colectivo y seguridad social.
Aquí se toma en consideración las relaciones entre los seres humanos como especie, como
seres vivientes y su ambiente de existencia. Se examinará los efectos elementales del
ambiente geográfico, climático, hidrográfico y los problemas conexos. Se suscitará también el
ambiente mismo.

La biopolítica extraerá su saber y definirá el campo de intervención de su poder, precisamente

de la natalidad y la movilidad, de las diversas discapacidades biológicas, de los efectos del
ambiente.

1.La biopolítica trabaja con la población como problema biológico y como problema de
poder.
2.Fenomenos colectivos que aparecen con efectos económicos y políticos,
individualmente son aleatorios e imprevistos, a nivel colectivo presentan constantes
que es fácil o por lo menos posible de establecer. Estos fenómenos se consideran con
cierto límite de tiempo, son fenómenos en serie. Se puede decir que la biopolítica se
dirige a esos hechos aleatorios que se producen en una determinada población
considerada en su duración.
3.La tecnología del poder biopolítico conseguirá instaurar mecanismos que tendrán
funciones muy diversas de las propias de los mecanismos disciplinarios. Los
mecanismos se tratarán en primer lugar de previsiones, estimaciones estadísticas,
medidas globales, pero se tratará también de modificar no tanto un fenómeno
particular o un determinado individuo, como intervenir a nivel de las determinaciones
de los fenómenos generales, o complexivamente considerados.

“Mas acá de ese gran poder absoluto, dramático, hosco, que era el poder
de la soberanía, y que consistía en poder hacer morir, he aquí que aparece,
con la tecnología del biopoder, un poder continuo, científico: el de hacer
vivir. La soberanía hacia morir o dejaba vivir. Ahora en cambio aparece un
poder de regulación, consistente en hacer vivir y dejar morir.”
Desde los cambios advenidos a partir del siglo XIX, la muerte se ubica entonces en una relación
de exterioridad respecto del poder: es lo que sucede fuera de su capacitación de acción, es
aquello sobre lo cual no puede actuar sino global o estadísticamente.

EL PODER NO DOMINARÁ A LA MUERTE, SINO A LA MORTALIDAD. El poder no conoce más la

muerte, por eso debe abandonarla.

COMPARACION ENTRE LA TECNOLOGIA REGULADORA DE LA VIDA Y LA TECNOLOGIA

DISCIPLINARIA DEL CUERPO. (dos tecnologías de poder que se establecen con cierto desfase
cronológico y que se superponen.

-Por un lado, una técnica disciplinaria, centrada en el cuerpo, que produce efectos
individualizantes y manipula al cuerpo como foco de fuerzas que deben hacerse útiles
y dóciles.
-Por otro lado, una tecnología centrada en la vida, que recoge efectos masivos propios
de una población especifica y trata de controlar la serie de acontecimientos aleatorios
que se producen en una masa viviente. Es una tecnología que busca controlar y
 modificar probabilidades y de compensar efectos, por medio del equilibrio global
apunta a algo así como una homeostasis, la seguridad del conjunto en relación con sus
peligros internos.

“Es como si el poder tenía como modalidad, como esquema organizativo, la soberanía, se
hubiera visto incapaz de regir el cuerpo económico y político de una sociedad entrada en una
fase explosión demográfica y de industrialización, de modo que a la vieja mecánica del poder
escapaban muchas cosas, por arriba y por abajo, a nivel de los individuos y a nivel de la masa.
Para recuperar lo particular tuvo lugar una primera adaptación de los mecanismos de poder,
dirigida a la vigilancia y el adiestramiento. Nace así la disciplina.”

DOS SERIES:
❖ 1.La serie de cuerpo-organismo-disciplina-instituciones (un órgano-disciplina de la
institución).
❖ 2.La serie de población-procesos biológicos-mecanismo reguladores-estado (un
conjunto biológico y estatal: la bioregulación a través del estado).

Estos dos conjuntos de mecanismos, uno disciplinario y otro regulador, no se ubican en el

mismo nivel, por eso se articulan uno con el otro.

LA NORMA ES LO QUE PUEDE APLICARSE TANTO AL CUERPO QUE SE QUIERE DISCIPLINAR

COMO A LA POBLACION QUE SE QUIERE REGULARIZAR.

Lo que permitió la inscripción del racismo en los mecanismos del estado fue justamente la
emergencia del biopoder. Es este el momento en que el racismo se inserta como mecanismo
fundamental del poder y según las modalidades que se ejercen en los estados modernos.

En primer lugar, es el modo en que, en el ámbito de la vida que el poder tomo bajo su gestión,
se introduce una separación, la que se da entre lo que se debe vivir y lo que debe morir. A
partir del continuum biológico de la especie humana, la aparición de las razas, la distinción
entre razas, la jerarquía de las razas, la clasificación de una raza como buenas y otras
inferiores, será un modo de fragmentar el campo de lo biológico que el poder tomo a su cargo,
será una manera de producir un desequilibrio entre los grupos que constituyen la población. El
racismo es un modo de establecer una censura en un ámbito que se presenta como un ámbito
biológico.

En segundo lugar, la función del racismo es la de permitir establecer una relación positiva del
tipo “cuanto mas mate, hagas morir, dejes morir, tanto más, por eso mismo, vivirás”. El
racismo en efecto permitirá establecer una relación entre mi vida y la muerte del otro que no
es de tipo guerrero, sino de tipo biológico.

Los enemigos que se quiere suprimir no son los adversarios, en el sentido político del término,
sino que son los peligros, externos o internos, en relación con la población y para la población.

EL IMPERATIVO DE MUERTE, EN EL SISTEMA DEL BIOPODER ES ADMISIBLE SOLO SI SE TIENDE A

LA VICTORIA NO SOBRE ADVERSARIOS POLITICOS, SINO A LA ELIMINACION DEL PELIGRO
BIOLOGICO Y EL REFORZAMIENTO, DIRECTAMENTE LIGADO CON LA ELEMINIACION DE LA
ESPECIE MISMA O DE LA RAZA.
El racismo asegura entonces la función de la muerte en la economía del biopoder, sobre el
principio de que la muerte del otro equivale al reforzamiento biológico de sí mismo como
miembro de una raza o una población, como elemento en una pluralidad coherente y viviente.
Como ven estamos muy lejos de un racismo como simple o tradicional desprecio u odio de las
razas una por otra, pero también estamos muy lejos del racismo entendido como una especie
de operación ideológica con la cual el estado o una clase tratarían de volver contra un
adversario mítico las hostilidades que otros habrían vuelto contra ellos, o que podrían trabajar
el cuerpo social.

Lo que hace la especificidad del racismo modernos no está ligado con mentalidades, con
ideológicas, con mentiras del poder, sino más bien con una técnica del poder, con la tecnología
del poder.

Foucault - Defender la Sociedad

Uno de los fenómenos del silgo XIX fue y es lo que podríamos llamar la consideración de la
vida por parte del poder. Podemos referirnos a lo que era la teoría clásica de la soberanía, el
derecho de vida y muerte. Ahora bien, es un derecho extraño ¿Qué significa tener derecho de
vida o de muerte? El soberano puede hacer morir y dejar vivir. La vida y la muerte están dentro
del campo del poder político. Desde este punto de vista, el súbdito es neutro, la vida o la
muerte se convierten en derechos por la voluntad soberana es una paradoja retórica que se
completa con un desequilibrio práctico. Es desequilibrado porque se ejerce siempre del lado
de la muerte. El poder sobre la vida solo se ejerce desde el momento que el soberano puede
matar. Es el derecho de hacer morir o dejar vivir.

Las trasformaciones más masivas del silgo XIX consistió en completar ese viejo derecho de
soberanía (de hacer morir o dejar vivir) con un nuevo derecho de hacer vivir y dejar morir...

Comienza a problematizarse la cuestión de la vida en el campo del pensamiento político, del

análisis del poder político. Esta transformación no solo se da en la teoría política, sino también
en el mecanismo, las técnicas y las tecnologías.

En el siglo XVII y XVIII las técnicas de poder se centraban en el cuerpo individual. En

procedimientos de la distribución espacial de los cuerpos individuales, la organización de estos
en un campo de visibilidad. Se trataba de las técnicas para incrementar su fuerza mediante los
ejercicios, el adiestramiento.

Durante la segunda mitad del silgo XVIII aparece algo nuevo, una tecnología que no excluye la
técnica disciplinaria sino que la engloba. Esta nueva técnica (a diferencia de la disciplinaria que
se dirige al cuerpo) se aplica a la vida de los hombres, se destina al hombre/especie. Esta
dirigida a la masa global, afectada por procesos de conjunto que son propios de la vida (el
nacimiento, la muerte, la producción etc.). Luego de la anatomopolitica del cuerpo humando,
llega la biopolítica de la especie humana.

¿Cuál es el interés central de esta nueva tecnología de poder, la

biopolítica?
Los procesos de natalidad, mortalidad, longevidad entre otros. Se ponen en práctica la
medición estadística de esos fenómenos. Se ejercen políticas a favor de la natalidad, se trata la
morbilidad. Se pasa de las epidemias a las endemias (la forma, naturaleza la extensión,
duración e intensidad de las enfermedades reinantes en una población, que tiene factores
permanentes que generan la sustracción de fuerzas, disminución del tiempo de trabajo, En
definitiva, la enfermedad vista como un fenómeno de población, como una muerte
permanente. La medicina toma una función crucial en la higiene pública. También se analiza el
problema de un medio que no es natural y como es el problema de la ciudad, se analizan los
efectos del medio. Aparece también un elemento (o personaje) nuevo, se trata de un nuevo
cuerpo múltiple y es la idea de población, La biopolítica tiene que ver con la población y esta
como problema político aparece en ese mismo momento.

La naturaleza de los fenómenos que se toman en cuenta son fenómenos colectivos, que en ese
nivel exhiben constantes fáciles de establecer. Estos fenómenos se desarrollan en la duración
de un tiempo más o menos largo. La biopolítica, por lo tanto, abordará los acontecimientos
aleatorios que se producen en una población tomada en su duración. Es por eso que la
biopolítica introduce mecanismos en donde el interés este puesto en estadísticas y mediciones
globales. Para establecer entonces mecanismos reguladores que puedan fijar un equilibrio, de
instalar mecanismos de seguridad.

Por todo lo expuesto, la tecnología del biopoder, la tecnología del poder sobre la población
como tal, aparece un poder continuo, el poder de hacer vivir. Hacer vivir y dejar morir. Este
poder se manifiesta con la descalificación progresiva de la muerte, Ahora la muerte se oculta,
se convirtió en algo privado y vergonzoso. Esto radica en una trasformación de las tecnologías
de poder. Antes lo que imponía la ritualidad de la muerte, era la manifestación del tránsito de
un poder a otro, del soberano de aquí abajo al de arriba.

Ahora bien, cuando el poder es cada vez menos el derecho de hacer morir y cada vez más el
derecho de hacer vivir (la manera de vivir, y el cómo), la muerte es el límite del poder. Esta
afuera de este. El poder a lo sume se influye sobre la mortalidad pero no sobre la muerte
misma.

Desde el silgo XVIII tenemos dos tecnologías de poder que se introducen y están superpuestas.
Una técnica que es disciplinaria (centrada en el cuerpo produce efectos individuales) y otra
tecnología que se centra en la vida, que procura controlar la serie de acontecimientos
riesgosos, que procura controlar su probabilidad y a lo sumo compensar sus efectos. Una
tecnología que aspira, no por medio del adiestramiento individual, sino del equilibrio global, la
seguridad del conjunto respecto a sus peligros internos.

¿POR QUÉ LA SEXUALIDAD SE CONVIRTIÓ EN UN ÁMBITO DE

IMPORTANCIA ESTRATEGIA EN EL SIGLO XIX?
Como conducta precisamente corporal, la sexualidad está en la órbita de un control
disciplinario individual, por el otro se inscribe y tiene efecto, por sus consecuencias
procreadoras, en unos procesos biológicos amplio que afectan a la población. La sexualidad
esta exactamente en el encrucijada del cuerpo y la población. Compete por lo tanto, a la
disciplina pero también a la regulación.
Es por eso que la medicina, se vuelve sumamente relevante, ya que es el nexo que se establece
entre las influencias científicas sobre los procesos biológicos y orgánicos, y al mismo tiempo,
en la medida en que la medicina va a ser una técnica política de intervención con efectos de
poder propios. La medicina es un saber/poder que se aplica, a la vez, sobre el cuerpo y sobre la
población.

¿Cómo se va a ejercer el derecho a matar y la función del asesinato, si el

poder de la soberanía retrocede y el biopoder es más bien disciplinario o
regulador?
En este punto interviene el racismo. Si bien existe desde mucho antes, funcionaba en otra
parte, Ahora se inscribe como un mecanismo fundamental del poder, El racismo es el medio y
la manera de fragmentar el campo de biológico que el poder tomo a su cargo, una manera de
desfasar dentro de la población, a unos grupos con respecto a otros, de establecer una censura
de tipo biológico. Otra función es la de la relación que se establece, en el enunciado de tipo “si
quieres vivir, es preciso que hagas morir, el preciso que puedas matar” ese funcionamiento,
esta relación de tipo guerrero “si quiere vivir, es preciso que otro muera” El racismo permitirá
establecer, entre mi vida y la muerte del otro una relación que no es militar sino de tipo
biológico. El racismo, es la una de las condiciones que hace aceptable dar muerte en una
sociedad de normalización, es la condición gracias a la cual se puede ejercer el derecho de
matar, La muerte de otro, significa el fortalecimiento biológico de uno mismo.