
Educación y medio
La conducta específicamente humana no está determinada
por fuerzas ciegas, que actúan de la forma ineludible que es
propia del instinto animal. La conducta del hombre, tanto si
está de acuerdo como si esta en contra de las exigencias de
su verdadero ser, depende de la intervención de su razón, de
su autodeterminación. Esta disposición a la
autodeterminación propia de la naturaleza del hombre es el
fundamento de la responsabilidad, de la conducta, humana y
del nacimiento del fenómeno de la moralidad en el hombre
Lectura
Actos voluntarios e involuntarios
según Aristóteles
Si alguno, no ignorándolo, ejecuta actos por los que
se hará injusto, será pues injusto voluntaria- mente.
Mas así como es irracional sostener que el que
comete injusticia no quiere ser injusto, o que e l
entregado al libertinaje no quiere ser libertino, así
también una vez en tal estado no dejará de ser
injusto y no llegará a ser justo aunque lo quiera,
como tampoco el enfermo por sólo desearlo se podrá
sano. Podemos, en efecto, suponer que esté enfermo
voluntariamente por haber vivido incontinentemente
y desobedeciendo a los médicos. Hubo un tiempo en
que estuvo en su poder no enfermarse, pero ya no
después de haberse abandonado, como tampoco
puede volver a tomar una piedra el que la ha lanzado,
pero en su mano estuvo tomarla o arrojarla, ya que
el principio de la acción en él estaba. Pues otro tanto
pasa con el injusto o con el libertino, en cuya mano
estuvo en un principio no ser tales razón por la cual
lo son
P r o b le m a d e la lib e r ta d
La obligación moral y la realización del acto moral no
pueden ser realizadas sin presuponer la libertad.
social (usos,
Heterónomos costumbres,
prejuicios, etcétera)
Elementos de la
conciencia moral
Razón práctica
Autónomos intuición o
sentimiento
moral
Voluntariamente, pero que ya no pueden, después
que lo son, dejar de serlo.
Ni solamente los vicios del alma son voluntarios,
sino también los del cuerpo en ciertos hombres, a
quienes por ello reprendemos. Nadie hay que
vitupere a quienes son deformes por naturaleza,
pero sí a quienes lo son por falta de ejercicio y por
descuido. Lo mismo con respecto a débiles o
mutilados: nadie podría echarle en cara su defecto a
un ciego de nacimiento, o por enfermedad o por un
golpe, sino más bien habría que tenerle lástima;
pero no habrá quien no censure al que ha cegado
por efecto de la embriaguez o de otro desenfreno.
Así pues, los vicios corporales que dependen de
nosotros son objeto de reproche, y los que no
dependen, no. Y si así es, en los demás casos
también los vicios que merecen represión dependen
de nosotros.
Aristóteles, Ética Nicomaquea, Libro
III, caps. I-IV, México, UNAM,
"nuestros clásicos", 1957.
El tema de la libertad tiene una decisiva importancia
en la ética, ya que sin ella esta disciplina es práctica-
mente imposible. Si no es factible hablar de libertad,
entonces la moral queda anulada, y lo mismo puede
decirse de una ciencia, como la ética, encargada de re-
flexionar sobre ella. La libertad es la conditio sine qua
non de la ética, esto es, su condición de posibilidad.

Aunque la libertad es el clima donde respira la ética,
se presenta un problema sumamente difícil, escabroso:
¿acaso existe la libertad?, ¿qué es la libertad?, ¿cómo es
posible hablar de libertad en un mundo donde todo está
determinado?.. ¿Será el hombre como una máquina,
como un gran reloj estúpido que tiene la impresión de
estar actuando libremente, pero cuyos movimientos están
completamente controlados por los engranes y pesas que
tiene dentro?
Las doctrinas que tratan de responder estas
interrogantes son fundamentalmente las siguientes:
Determinismo
El determinismo parte del principio de que todos los
acontecimientos están causados, tienen un antecedente.
Según el determinismo los mundos natural y humano
están regidos por el principio de causalidad (a toda causa
corresponde necesariamente un efecto). Un
acontecimiento es un cambio o persistencia de estado o
posición; estar causado significa que los acontecimientos
están de tal manera conectados con algún acontecimiento
precedente, que, si éste no hubiera ocurrido, aquél
tampoco habría sucedido. El determinismo es, pues, la
teoría de que cada acontecimiento A está tan íntimamente
conectado con un acontecimiento posterior B que, dado A,
necesariamente debe ocurrir B.
El determinismo sostiene que no puede negarse un
mundo determinado, ligado a una causa. Así, un trigal
contiene en cada momento un determinado número de
granos en proceso de madurez, cada uno de los cuales ha
alcanzado exactamente el grado de madurez, que exhibe y
presenta un determinado color y matiz, una forma y un
tamaño exactos; un individuo, en cualquier momento de
su vida, está perfectamente determinado hasta en las
células más diminutas de su cuerpo. Mi propio cerebro y
mis nervios, incluso mis pensamientos, intenciones y
sentimientos, son en cada momento lo que
específicamente son. El mundo tal cual es ahora, y cada
una de sus partes y todo detalle de cada una de éstas,
parecen ser lo único que puedan ser, dado lo que han sido
anteriormente.23
El determinismo ya se vislumbra en los antiguos
griegos, en filósofos como Leucipo (siglo V a.C) y
Demócrito (460-370 a.C) que sostenían una teoría
materialista y atomista. Según estos filósofos la
naturaleza está formada por partículas diminutas e
indivisibles llamadas átomos. Todo está formado por una
misma sustancia material. Lo que llamamos espíritu
forma parte
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de la materia, y en este mundo material todo acontece por
necesidad. Esta teoría, en sus rasgos más sobre- salientes,
fue recogida por los epicúreos y llega hasta los tiempos
modernos ligándose a interpretaciones materialistas y
científicas.
Un ejemplo de determinismo, en los tiempos modernos,
lo encontramos en el astrónomo y matemático francés
Pierre Simon Laplace (1794-1827) quien sostiene que la
realidad física está totalmente determinada.
A finales del siglo pasado y comienzos del actual, con
el desarrollo de la psicología y la sociología, el
determinismo se manifiesta en el ámbito de lo humano.
Así, el psicólogo estadounidense B. F. Skinner escribe
una obra con el título: Más allá de la libertad y la
dignidad, donde sostiene que "el comportamiento de una
persona está determinado por la dote hereditaria y por las
circunstancias ambientales", de tal manera que no es el
individuo, sino el medio, el responsable del
comportamiento humano. Según Skinner es posible
reducir el comportamiento a un mecanismo susceptible
de control.
Cuando un comportamiento va seguido de una determinada
consecuencia, es probable que ocurra de nuevo. Llama
'refuerzos' a la consecuencia que tiene este efecto. Por
ejemplo, la comida es un refuerzo para el organismo
hambriento. Lo que haga ese organismo cuando se le dé
alimento, se reiterará al tener hambre de nuevo. Ésta es la
técnica usada en el entrenamiento de animales. Hay también
refuerzos negativos; en esos casos el organismo se aleja de
ellos. El negrero castiga al esclavo ocioso y éste trabaja para
evitar el castigo. Con esta conducta refuerza, al mismo
tiempo, el comportamiento del negrero. Skinner llama a esta
forma 'control intencional aversivo' y la considera el modelo
de la coordinación social en ética. Religión, gobierno,
economía, educación, psicoterapia y en la vida familiar.

Las consecuencias del determinismo en la ética son
peligrosas, pues si, como acaba de verse, todo está de-
terminado, entonces la responsabilidad moral, el con- trol de
los actos quedan anulados, no son posibles; no hay culpa ni
mérito alguno en el individuo que no puede dejar de hacer lo
que hace. Si se acepta plenamente la teoría determinista en la
ética, entonces el individuo no actúa responsablemente, sus
actos serían semejantes a los realizados por el personaje de la
novela La naranja mecánica, el cual sufre una regeneración
meramente condicionada; el comportamiento de dicho
personaje se ajusta a una descripción que hace Richard
Taylor:
Podemos suponer que un fisiólogo ingenioso puede inducir
en mí una volición a su criterio, con sólo apretar los
diversos botones de un aparato al que yo esté conectado,
supongamos, por numerosos conductores. En consecuencia,
todas las voliciones que tengo, en tal, situación son
exactamente las que él me transmite. Al apretar uno de los
botones, despierta en mi la vo1untad de levantar la mano, y
ésta, no habiendo nada que se lo impida, se levanta en
respuesta a dicha volición. Apretando otro botón, induce en
mí la voluntad de dar un puntapié, y mi, pie, no habiendo
nada que se lo impida, ejecuta el movimiento
correspondiente.
El determinismo presenta una serie de modalidades que
pueden resumirse de la siguiente manera (estas modalidades
son reductivismos):
Determinismo psicológico
Considera que la base de todas las acciones, aun de aquellas
más aparentemente voluntarias, se funde y forja en lo
inconsciente.
Dentro del determinismo psicológico puede citarse la
teoría que afirma que los temperamentos humanos de-
penden de la secreción glandular interna. Así, Cannon afirma
que si se suministran artificialmente las sustancias segregadas
por las glándulas endocrinas, puede producirse un cambio
profundo en el temperamento y en el carácter.
Otro ejemplo de determinismo psicológico se encuentra
en el conductismo de Watson. Según este autor, los supuestos
instintos no son más que reflejos o casos de aprendizaje no
manifiesto; los términos asociativos son los únicos válidos
para explicar la conducta, sin referencias a fuerzas dinámicas
ni energías. La explicación mecanicista de la conducta según
Watson, es suficiente para abarcar todos los hechos.
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F i g u r a 6.7 Demócrito de Abdera
(siglo v a.C). Este filósofo,
lo mismo que Leucipo,
desarrolla un atomismo
materialista y determinista.
Ambos filósofos
pertenecen a la última
fase del pensamiento
presocrático.
Watson utiliza el descubrimiento de los reflejos
condicionados realizado por Pavlov. Para Watson, a partir
de algunas reacciones aceptadas como primitivas (miedo,
cólera, amor), todo el comportamiento humano debe
explicarse por un juego de condicionamientos. Es decir, se
le contempla únicamente bajo el aspecto de estímulo y de
respuestas, cuya determinación es tarea de la psicología. La
esencia de todo behaviorismo es ser la ciencia de la dualidad
estímulo-respuesta. El comportamiento se define en
términos de conducta observable, la conciencia no puede ser
definida, porque es ella la que define.
Telurismo
Según esta corriente no puede hablarse de libertad, ya que el
comportamiento humano encuentra su explicación en el
medio que rodea al hombre; parte de la premisa de que "el
hombre es hijo del medio". El hombre se encuentra regido
por el clima, la altitud, el régimen pluvial; en suma, por el
marco geográfico.
Según el telurismo, la naturaleza opera fatalmente sobre
el hombre y lo determina; así, las montañas, llanuras y
selvas hacen del hombre lo que es.
En La disputa del Nuevo Mundo, Antonello Gerbi
muestra cómo los europeos asimilaron al hombre americano
a su paisaje. Por ignorancia o por un conocimiento parcial
del continente, lo consideraron a veces como un inmenso
pantano poblado de toda clase de alimañas, a veces como
tierra inmatura donde todos los seres vivos se encontraban
en una especie de infancia orgánica, o bien como una tierra
demasiado vieja donde los seres vivos, incluyendo al
hombre, mostraban síntomas de degeneración.

F i g u r a 6.8 Según el determinismo telúrico el medio ambiente influye
decisivamente en el comportamiento humano.
Indeterminismo
El indeterminismo es la doctrina opuesta al determinismo.
Si el determinismo, como se vio, enseña que todo está
determinado, el indeterminismo niega rotundamente esta
determinación, pues hay algún acontecimiento B que no
está conectado con un acontecimiento A tan íntimamente
que, dado A, necesariamente deba ocurrir B .
Una de las razones en que se apoya el indeterminismo
descansa en la convicción de que las ciencias naturales
en la actualidad se han abocado hacia un indeterminismo;
por ejemplo, el caso del indeterminismo físico. Los
físicos muestran ahora que las afirmaciones descriptivas
sobre la forma de comportamiento de los cuerpos son
realmente afirmaciones de carácter estadístico.
En ética el indeterminismo adopta la forma de un
libertarismo, según el cual no hay nada necesario, el
hombre puede actuar en forma totalmente distinta de
como lo hace, incluso puede obrar en contra de su propio
carácter y convicciones, como dice Campbell.
El indeterminismo surge como una reacción contra el
determinismo, pero lo cierto es que coincide con él, toda
vez que niega la conducta libre, voluntaria y responsable.
Si bien el indeterminismo elimina la causa, en
su lugar habla del azar, de lo indeterminado. En efecto,
según el indeterminismo el hombre es determinado por el
azar. Como bien observa R. Taylor, en el indeterminismo,
la concepción que emerge no es la de un individuo libre,
sino la de un fantasma intermitente y errabundo
sin ton ni son. La descripción que hace Taylor del
comportamiento indeterminista no puede ser más
elocuente siguiendo al indeterminismo "podría acaso
agarrar un garrote y asestar un golpe en la cabeza de la
persona que se hallara más cerca, para sorpresa no menor
de ella

que la mía. Jamás tendrá el menor objeto preguntar el
porqué de tales movimientos o tratar de explicarlos, ya
que, en las condiciones supuestas, carecen en absoluto de
explicación. Ocurren sencillamente, pero sin causa
alguna".
Como se verá, no es negando o eliminando el ante-
cedente o la causa como puede justificarse o explicar- se
la libertad. El indeterminismo es tan peligroso como el
determinismo. Según el indeterminismo el hombre actúa
sin control alguno, por impulsos incontenibles, que no se
sabe de dónde provienen.
Fatalismo
Más radical que el determinismo es el fatalismo; esta
doctrina afirma que en definitiva el hombre no es libre,
puesto que su comportamiento está escrito de antemano
por un destino. Los griegos llamaban moira al destino
inexorable, que mueve la voluntad de los hombres como
si éstos fueran títeres movidos al capricho de los dioses o
del hado.
Una persona fatalista es la que piensa que lo que le
ocurre ha de suceder necesariamente y que es inca- paz
de evitarlo. En el fatalismo el hombre se encuentra
desamparado, lo único que puede hacer es esperar qué
ocurre.
F i g u r a 6.9 La tragedia griega ilustra
elocuentemente la
concepción f a t a l i s t a de
la vida.
Según el fatalismo, el destino que nos ha dado nuestro
propio ser y nuestra condición humana nos ha hecho tales
de este modo, que, siendo humanos, nos felicitamos de
nuestras ventajas, que tomamos por realizaciones nuestras
nos quejamos de las fallas del mundo, que designamos
como nuestra mala fortuna, y apenas pensamos en el
destino, que dispensa arbitrariamente tanto lo uno como
lo otro.
Un ejemplo de fatalismo se encuentra en la tragedia
griega, en donde el héroe se enfrenta a un destino aciago
que siempre sale vencedor; en vano el hombre se rebela a
este destino. Haga lo que haga, éste se ha de cumplir de
manera fatal. Así, ya el destino, por ejem-

plo, había determinado que Edipo matara a su padre, casara
con su madre y se arrancara los ojos.
Dentro de las corrientes filosóficas, el estoicismo reviste
un fatalismo. Según el estoicismo, es necesario que el
hombre acepte su destino, porque es imposible resistir el
curso de los acontecimientos. Según los estoicos, e l cosmos
está regido fatalmente por Dios, en él sólo acontece lo que
Dios quiere, no hay libertad n i mucho menos azar. El
hombre, como parte del mundo, tiene que cumplir su destino,
la sabiduría consiste en tomar conciencia de esta necesidad,
de este destino ineludible.
Libertad y determinismo
Ni el determinismo en su forma radical ni mucho menos el
indeterminismo logran explicar la libertad, que es la base de
la ética.
La actividad libre es aquella que no está impedida ni
forzada. Decir que los actos no están impedidos ni impuestos
no implica negar que están determinados. No puede negarse
que existe la causa, que los hechos obedecen a una causa,
que están determinados. Sin embargo, dentro de la
determinación de los actos, es necesario explicar la libertad.
Si se logra pensar que los actos están determinados
causalmente y son libres al propio tiempo, entonces se habrá
resuelto el problema de la libertad. Se trataría aquí de hacer
compatible el determinismo con la responsabilidad moral.
Hacia un concepto de libertad
La solución al problema de la libertad no consiste en
eliminar la determinación (necesidad), sino en conciliarla, en
hacerla asequible con la libertad (conciliación entre
necesidad y libertad).
Hegel expuso por primera vez, en forma plausible, las
relaciones entre libertad y necesidad. Según él, la libertad es
la comprensión de la necesidad. La libertad no consiste en
una soñada independencia respecto de las leyes naturales,
sino en el reconocimiento de esas leyes y en la posibilidad de
hacerlas obrar según un plan para determinados fines.
"La libertad consiste en el dominio sobre nosotros
mismos y sobre la naturaleza exterior, basado en el
conocimiento de las necesidades naturales; por eso es
necesariamente un producto de la evolución hiatorica."18

El paso de la necesidad a la libertad se realiza cuan- do
el hombre se hace consciente y dueño de la naturaleza.
Los hombres aplican ahora- (en ese momento) y
dominan así con pleno conocimiento real las leyes
naturales extrañas a ellos y dominantes: La propia
asociación de los hombres, que antes parecían impuesta
y concebida por la naturaleza y la historia, se hace ahora
acción libre y propia. Las potencias objetivas y extrañas
que hasta ahora dominaron la historia pasan bajo el
control de los hombres mismos. A partir de ese
momento harán los hombres su historia con plena-
conciencia; a partir de ese momento irán teniendo en sus
manos las causas sociales que ellos pongan en
movimientos para provocar los efectos que ellos desean
La libertad es la necesidad hecha conciencia, la libertad
surge de la necesidad, es la necesidad hecha libertad.
Dentro de este contexto Engels expresa:
la libertad no consiste en el sueño de independencia
respecto a las leyes naturales, sino en el conocimiento de
estas leyes y en la posibilidad que éste abre de hacerlas
actuar sistemáticamente con vistas a fines determinados.
La libertad consiste, pues, en el control sobre nosotros
mismos y sobre la naturaleza exterior, que se funda en el
conocimiento de la necesidad natural; es, por
consiguiente, necesariamente un producto del desarrollo
histórico.
Lectura
Libertad y responsabilidad
(fragmento)
El hombre, por estar condenado a ser libre, llevo todo
el peso del mundo sobre sus espaldas; es responsable
del mundo y de sí mismo en cuanto manera de ser.
Tomamos la palabra "responsabilidad" en su sentido
corriente de "conciencia de ser el autor incontestable

de un acontecimiento o de un objeto': En ese sentido, la
responsabilidad del para-sí [o sea del hombre] es
abrumadora, porque es aquel por quien se hace que haya
un mundo; y porque es también aquel que se hace ser;
cualquiera que sea la situación en, que se encuentre, el
para-sí debe asumir enteramente esa situación con su
coeficiente da adversidad propia, y aunque juera
insostenible; debe asumirla con la conciencia orgullosa
de ser su autor, ya que los peores inconvenientes y las
peores amenazas que pueden alcanzar a mi persona sólo
tienen sentido por mi proyecto; y se revelan sobre el
fondo del compromiso que yo constituyo.
Por tanto, resulta insensato pensar en lamentarse, ya
que nada exterior o extraño que ha decidido respecto .1
lo que sentimos, vivimos o somos. Esa responsabilidad
absoluta no es, por otro lado, pura aceptación es simple
reivindicación lógica de las consecuencias fe nuestra
libertad. Lo que me sucede me sucede por mi y yo no
podría ni afectarme, ni sublevarme ni resignarme.
Jean Paul Sartre, E l ser y f a n a d a , Buenos Aires, Iberoamericana,
1949.
Límites y obstáculos de la libertad
Ya vimos la decisiva importancia que el problema de la
libertad tiene en la ética, pues si no se concibe al ser humano
como libre para decidir y actuar, no tendría ningún sentido
hablar de un comportamiento moral.
El concepto de libertad entraña dos aspectos: la libertad
de querer y la libertad de actuar; muchas veces algo que se
quiere no puede ser realizado por múltiples circunstancias.
"Un hombre de Estado puede emprender una reforma radical
en la vida económica de su país y fracasar en su intento, por
causas imprevistas. Aquí, manifiesta- mente, hubo un acto
volitivo, indiscutible libertad de opción, y, sin embargo, faltó
la libertad de obrar, la posibilidad de sacar avante sus ideas
de política económica."31
Tanto la libertad de querer (voluntad) coma la libertad de
actuar (tener los medios necesarios para llevar a

cabo nuestra acción) pueden encontrar severos obstáculos a
su paso.
Como lo vio Aristóteles, las acciones libres o voluntarias son
aquellas que son producidas sin coacción alguna; coartar
significa estorbar, limitar o impedir la libertad de alguien.
Las coacciones que limitan u obstaculizan la libertad pueden
ser internas o psicológicas (temores, deseos irresistibles,
pasiones, etc.). Por ejemplo, la falta de voluntad para
abandonar un hábito o vicio, como dejar de fumar o de beber,
o, simplemente de vencer la apatía para realizar una empresa
que se considera valiosa. "Querer es poder", reza el refrán.
Pero también pueden ser externas, como aquellas presiones
provenientes de agentes externos a la voluntad, tales como
amenazas, castigos, chantajes o toda suerte de factores
circunstanciales que obstaculizan de diversas maneras el
actuar humano, factores que, como se dice, nos obligan a
"actuar en contra de nuestra voluntad". "Si un tirano nos
fuerza -dice Aristóteles- a cometer un acto malo (por ejemplo
asesinar a nuestro vecino) amenazándonos con represalias
(por ejemplo con la muerte de un hijo nuestro) en caso de
que no le obedezcamos, estamos entonces obligados a hacer
algo involuntariamente (porque no queríamos hacerlo) y a la
vez voluntariamente (porque hemos elegido, a pesar de todo,
hacerlo). "32
L i b e r t a d in situ
En términos generales, no se puede hablar de una — libertad
absoluta", esto es: de una libertad plena y total,
completamente indeterminada y carente de obstáculos o
condicionamientos. Esta libertad absoluta viene siendo una
utopía.
En realidad, los seres humanos eligen reaccionando ante
diversas situaciones, respondiendo a su carácter, ideas,
convicciones y al medio histórico social en que se
encuentran inmersas.
Ya hemos visto, al retomar las ideas de Engels, que la
libertad no riñe con la necesidad, con lo determina- do. La
conducta humana no puede explicarse en forma abstracta,
sin tomar en cuenta el conjunto de condiciones que la
determinan.
Esta conciliación entre necesidad y libertad ya la
encontramos desarrollada en Hegel. Según este filósofa, la
libertad no es una sustancia o una entelequia ex- terna
inherente al hombre por naturaleza, sino mas bien algo que
debe ser realizado dentro de las necesarias

relaciones históricas existentes en el mundo, y que se
efectúan en el proceso de su propia formación.
En la medida en que más conocemos la realidad que
nos rodea, más se ensancha y reafirma nuestra libertad.
De esta manera, la libertad viene siendo la conciencia
interior de todas las causas que nos determinan.
Mientras el hombre no conoce la necesidad, es
ciegamente gobernado por ella; en cambio, cuando la
conoce y controla adecuadamente, puede, siguiendo la
lógica objetiva del desarrollo de los fenómenos, dirigir
conscientemente sus acciones.
Más tarde, Carlos Marx y Engels le darán una
interpretación materialista a este hallazgo hegeliano.
Advertirán que la teoría de Hegel es demasiado idealista a
pesar de tomar en cuenta la necesidad, pues su filosofía de
la libertad no perseguía la finalidad de modificar o
transformar la historia, de liberar al hombre de la opresión.
Podemos decir que dos tipos de condicionamientos
nos permiten situar o delimitar nuestros actos: los
condicionamientos subjetivos que comprenden factores
psicológicos (como los deseos inconscientes de los que
habla Freud, alojados en el "ello") y los psicológicos
(herencia biológica y genética); y los condicionamientos
objetivos conformados por factores sociales, eco- nómicos
y políticos. Un ejemplo de condicionamiento social es
cuando nosotros elegimos un producto influenciado por la
publicidad que se da a través de los medios de
comunicación. Pero debemos tomar en cuenta que, el
hecho de que la libertad sea una libertad in situ, es decir
una libertad concreta, condicionadas por nuestra
estructura biológica y nuestro medio social, ello no impide
el que seamos conscientes y plenamente responsables de
los actos que realizamos. Mientras que el hombre es
consciente de la necesidad y de la limitación, el animal no
lo es.
en su más amplio
sentido, es la
conciencia plena
de todas las
causas que nos
determinan.

Diferentes manifestaciones de
libertad
Si en los tiempos de Tácito era una felicidad
rara la facultad de pensar como se quería y
hablar como se pensaba, en los nuestros sería
una desgracia suma, y un indicio poco
favorable a nuestra nación e instituciones,
si se tratase de poner límites a la libertad de
pensar, hablar y escribir.
José María Luis Mora, pensador liberal mexicano (1794-
1850).
Sin duda, la libertad es una valiosa conquista del
hombre contemporáneo. Siendo, como hemos visto, una
libertad, está situada en el tiempo y en el espacio, ha sido
resultado de un complejo desarrollo histórico. La con-
quista de la libertad ha sido como un "termómetro" para
medir o sopesar el avance de las sociedades, sus
aproximaciones o retrocesos en la realización de la
democracia y en las diferentes manifestaciones en que se
puede plasmar o concretar la libertad, tales como libertad
de ex- presión, libertad de creencias, libertad de
manifestarse, libertad de prensa, de investigación, de
docencia, etcétera.
Tomando como base sus experiencias y desilusiones
ante una sociedad conflictiva e inmoral, la juventud con-
temporánea comienza a comprender que debe mirar con
sus propios ojos las condiciones de su vida, y partiendo
de ahí, luchar con sus propias fuerzas por hacer
asequibles la libertad y la felicidad humanas.
La lucha por la libertad ha sido larga y penosa, nos re-
mite al sacrificio proezas e inmolaciones de muchos seres
que pugnaron por hacer factibles las diversas
manifestaciones de la libertad, ya en el terreno de la
ciencia, ya en el arte, ya en la política.
Figura 6.11 Galileo Galilei (1564-1642).
Matemático, físico y
astrónomo italiano, fue
famoso por la defensa que
hizo del sistema cósmico de
Copérnico,
que Roma consideraba
herético.