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Texto: Evans-Pritchard, E.E. 1976 [1965] Las Teorías de la Religión Primitiva. Madrid: Siglo
XXI Caps.1 (Introducción) y 2.
Introducción:
a. Las religiones primitivas, también denominadas religión natural, como medio
para la comprensión de las religiones de revelación, o históricas.
b. La dicotomía religión natural – religión revelada como falsa disyuntiva.
c. Críticas al tratamiento de las religiones primitivas y al método comparativo desde la
antropología de gabinete:
c.1 Distinción entre habla y comprensión / denotación y connotación
Esto se expresó en dificultades de traducción cultural entre términos nativos y teóricos. Por
ejemplo, entre animismo, preanimismo y fetichismo (de raíz occidental) y maná, tabú, tótem y
baraka (nativos).
c.2 Foco de las teorías iniciales en aspectos extraños o místicos (desde la perspectiva
occidental).
c.3 Críticas al método comparativo por uso de datos históricamente descontextualizados.
A modo de ejemplo, el debate entre progresivistas y degradacionistas se basó en la selección de
casos ad-hoc.
c.4 Contrastes entre concepciones acerca del origen de la religión (la religión como antigüedad de
origen o como simpleza de estructura).
d. Influencia del ambiente intelectual del siglo XIX en las teorías sobre la religión
primitiva: positivismo + evolucionismo + residuos de religiosidad sentimental.
a. Las teorías sobre la religión primitiva pueden clasificarse en dos grupos (no
excluyentes).
a. Psicológicas: a.1 Intelectualistas; a.2 Emocionalistas
b. Sociológicas
Ambas, a grandes rasgos, orientadas a demostrar el carácter supuestamente absurdo de la
religión como institución.
Teoría sobre el animismo (creencia en la presencia de alma en los objetos y los seres) –
Edward Tylor (1832-1917 - Sus obras: 1865 – 1892) 3
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Friedrich Max Müller https://es.wikipedia.org/wiki/Max_M%C3%BCller
Se dedicó al estudio del sánscrito y de la mitología india.
Analizó los mitos como racionalizaciones de los fenómenos naturales o conatos primitivos de la ciencia antigua
(protociencia, en su terminología), según una perspectiva evolucionista. Este modelo es la parte de su obra que más
parece haber envejecido.Para Müller, la cultura védica hindú representa una adoración a las fuerzas naturales, y los
dioses son fuerzas activas de la naturaleza que han sido personalizadas; los fenómenos físicos habrían sido así
convertidos en personajes.
Müller resumió su teoría diciendo que la religión es «una enfermedad del lenguaje ». Las palabras de procesos
naturales se volvieron descripciones de seres y narraciones. Los dioses habrían, pues, comenzado
como conceptos antes de ser usados como nombres propios, de forma que el dios padre de los indoeuropeos tendría
varios nombres, Zeus, Júpiter, Dyaus Pitar, denominaciones que provienen de la palabra indoeuropea diaus (que
significa ‘brillo’), que da lugar a las palabras deva (sánscrito), deus (latín), theos/zeós (griego) como nombres
comunes para un dios, y los nombres propios Zeus y Iu-piter. Así, una metáfora queda osificada, como en ciertas
ideas de Nietzsche. Pero Müller no aplicó su crítica a todas las religiones y consideraba que el cristianismo era
moralmente superior a las culturas indostánicas que estudiaba. Sin embargo, sus teorías sobre las culturas arias
originales no se acompañaron de tesis racistas.
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Herbert Spencer https://es.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer
Spencer desarrolló una concepción omnímoda de la evolución como el desarrollo progresivo del mundo físico, los
organismos biológicos, la mente humana, la cultura humana y las sociedades. Era «un exponente entusiasta de la
evolución», e incluso «escribió acerca de la evolución antes de que lo hiciera Darwin».1
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Edward Burnett Tylor https://es.wikipedia.org/wiki/Edward_Burnett_Tylor
Fue un pionero en la antropología que en 1871 definió el concepto de cultura como «el conjunto complejo que incluye
conocimiento, creencias, arte, moral, ley, costumbre, y otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como
miembros de una sociedad».1
Su Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and
Custom, fue publicado en el año 1871. En esta obra aparece por primera vez el concepto el animismo (engloba
diversas creencias en las que tanto objetos como cualquier elemento del mundo natural están dotados de
El alma como consecuencia de su separación del cuerpo, transformándose luego en seres
espirituales y finalmente en dioses. El proceso inicia con los sueños (… alma, espíritu, dioses).
Tanto Tylor como Frazer explicaron la magia como asociación de ideas. En tal sentido la noción
de magia homeopática (o por imitación) y la de magia por contagio (como fruto de contacto) son
dos aportes de Frazer.
Ambos autores comparten su sesgo psicologista (como opuesto al sesgo social) como debilidad
principal.
Críticas al animismo:
Lang (1844-1912)5
– Corriente preanimista. Lo divino no procede de la idea de alma y espectro. Este rechazo de la
raíz espiritual de lo divino se complementa en la idea de que el ser supremo puede de hecho
pensarlo encarnado en sus semejantes.
Marett (1866-1943) 6– Corriente preanimista. El hombre primitivo genera ideas a partir de su
Rechazando las teorías animistas de Tylor por considerarlas simplistas, Marett afirmaba que el hombre
primitivo reconocía algunos objetos inanimados por sus características específicas, tratando a todos los
objetos como seres vivos, aunque sin la distinción de cuerpo y alma separadas. Considerando que la creencia
del hombre primitivo en el mana era autoevidente, Marett tomó como poco significativa la cuestión de cómo los
hombres desarrollaron la creencia de que un espíritu o alma reside en todas las cosas.
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Crawley's most well-known anthropological book, The Mystic Rose dealt with the anthropology of marriage. He
emphasised the importance of marriage ceremonies, explaining sexual and marriage custom with reference to taboo
2. Teorías emocionalistas 8
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A diferencia de lo que ocurre con las teorías intelectualistas, el ordenamiento que hace Prtichard atiende
sólo a los nombres de los autores
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Wundt ha formulado asimismo una psicología de los pueblos (Völkerpsychologie). Él mismo señaló que «psicología
de los pueblos» era un neologismo que apareció hacia la mitad del siglo XIX. La psicología de los pueblos tiene dos
significaciones. La primera, como un conjunto de consideraciones psicológico-etnográficas referentes a las
cualidades intelectuales, morales y de orden psíquico de los pueblos. Y, la segunda, se refiere a las ciencias del
espíritu (investigaciones filosóficas y mitológicas aportadas del estudio del lenguaje, de la religión y de las
costumbres). En este sentido, la psicología de los pueblos, según Wundt, debería considerarse como una parte de la
psicología. Advertía que todas las cuestiones espirituales que resultan de la vida humana en común no pueden ser
explicadas únicamente por las propiedades de la conciencia individual. La psicología de los pueblos se encarga de
entender las formas de comportamiento colectivo, abordando la mente de los pueblos, buscando cómo la diversidad
se transforma en comunidad. Enfatizó en mostrar los espíritus y mentes de diferentes pueblos y comunidades, cómo
estas pensaban, se hacían y se instalaban en el mundo, así como los productos culturales (el lenguaje, las
costumbres, los mitos, la religión, etc).
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Lowie nació en Viena, pero arribó a los Estados Unidos en 1893, y se graduó en el College de la ciudad de Nueva
York en 1901, y de la Universidad de Columbia en 1908, donde estudió bajo la guía de Franz Boas. En 1909 entró
como conservador asistente del American Museum of Natural History de Nueva York. Influenciado por Clark Wissler,
Lowie se especializó en los originarios americanos. Desde 1921 hasta su retiro en 1950 fue profesor de Antropología
de la Universidad de California, donde era la principal figura académica junto con Alfred Kroeber.Lowie realizó
muchas expediciones a las Grandes Planicies y un gran número de trabajos de campo etnográficos entre las
etnias Arikara, Shoshone, Mandan, Hidatsa, y Crow (Cuervos). También pasó breves períodos entre otros pueblos
del sudoeste estadounidense y de Sudamérica.
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https://web.archive.org/web/20080502112528/http://www.americanethnography.com/article_sql.php?id=6 It is well
to remember that much of his inner life was concerned with German culture and cultural ideals, for this concern
manifests itself not only in his literary tastes but in the direction of much of his scientific work—in the influence that
Haeckel, Ostwald, and Wundt once had on him, and the influence which Boas and Mach had to the end of his life….
…If he had any doubts about what subject to select, meeting Boas put an end to them. Boas possessed everything
that appealed to him. He had most of the German scholarly virtues Lowie admired; he had a scrupulous regard for
details; he was chary of generalizations, and he could partially be identified with Mach. …
…He was always scrupulously fair, at times even overindulgent, although he could become sharp where the logic of
the case demanded it. He was intolerant only when it came to criticizing Boas, and I think this needs some
explanation. I believe he felt that Boas had in a sense set down for all time the proper method of approach, and that it
was a sign either of immaturity or of adolescent rebelliousness to criticize him basically. Lowie's feelings on this matter
are best expressed in his German paper entitled Beiträge zür Völkerkunde Nordamerikas (Mitteil. a.d. Mus. f.
Völkerkunde Hamburg, 1951).
Paul Radin (1883 – 1959) (Polonia – EEUU) 12
(Al igual que Crawley y Lowie) lo religioso es un sentimiento, pero sin comportamiento
específico.
(Ambos autores coinciden en caracterizar como religiosa a la magia)
Alexander Goldenweiser (1880-1940) (Ucrania – EEUU) 13
(Al igual que Crawley y Lowie) lo religioso se manifiesta como estremecimiento (al igual que la
magia)
Bronislaw Malinowski (1884 – 1942) (Polonia – EEUU)
Lo específicamente sagrado (lo que lo diferencia de lo profano) es el temor. El objetivo de la
religión se alcanza en los ritos; el de la magia, a través de ella. Ambas comparten su función
catártica (ante crisis) y vicaria (simboliza por medio de la actuación / puesta en acto). La obra de
referencia en materia religiosa es Magia, Ciencia y Religión (publicado en 1948, seis años
después de su muerte)
Sigmund Freud (1856-1939) (Austria – Inglaterra)
(Al igual que Tylor y Frazer) Magia y religión como ilusión, por transformación de un vínculo real
en ideal (primitivos y neuróticos actúan sobre lo real mediante palabras y hechizos).
Religión como ilusión objetiva: odio (subjetivo) y real (padres concretos).
Ritos mágicos primitivos y actos neuróticos comparten “omnipotencia de pensamiento”.
Paralelismo onto y filogenético: a. narcicismo / magia – b. descubrimiento del objeto / c. religión –
madurez / ciencia.