INTRODUCCIÓN

El tema de la autoridad y la legitimidad de la iglesia entre protestantes y católicos romanos es un

tema importante y relevante y necesario. En este artículo vamos a leer lo que el gran teólogo de
Princeton Charles Hodge enseñó acerca del presbiterianismo, su gobierno y autoridad. Un tema
relevante y vigente en respuesta a la doctrina Católica Romana.
¿QUIÉN FUE CHARLES HODGE?
Hodge nació en Filadelfia, Pensilvania, el 28 de diciembre de 1797. Se graduó en la Universidad
de Nueva Jersey (ahora Princeton) en 1815 y en 1819 en el Seminario Teológico de Princeton,
donde se convirtió en instructor en 1820 y en el primer profesor. de literatura oriental y bíblica
en 1822. Mientras tanto, en 1821, había sido ordenado ministro presbiteriano. De 1826 a 1828
estudió con de Sacy en París, con Gesenius y Tholuck en Halle, y con Hengstenberg, Neander y
Humboldt en Berlín. En 1840 fue trasladado a la cátedra de teología exegética y didáctica, a
cuyas materias se añadió la de teología polémica en 1854, cargo que ocupó hasta su muerte.
En 1825 estableció el Repertorio Bíblico trimestral, cuyo título se convirtió en Princeton Review
en 1877. Le aseguró la posición de órgano teológico de la división Old School de la Iglesia
Presbiteriana, y continuó siendo su principal editor y colaborador hasta 1868, cuando el
reverendo Lyman H. Atwater se convirtió en su colega.
Sus ensayos más importantes se volvieron a publicar con los títulos Essays and Reviews (1857),
Princeton Theological Essays y Discussions in Church Polity (1878). Fue moderador de la
Asamblea General (Antigua Escuela) en 1846, miembro del comité para revisar el Libro de
Disciplina de la iglesia Presbiteriana en 1858 y presidente de la Junta Presbiteriana de Misiones
Extranjeras en 1868-1870. El 24 de abril de 1872, el quincuagésimo aniversario de su elección a

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su cátedra, fue observado en Princeton como su jubileo por entre 400 y 500 representantes de sus
2700 alumnos, y se recaudaron $ 50,000 para la dotación de su cátedra. Murió en Princeton el 19
de junio de 1878.
El siguiente discurso fue pronunciado ante la Sociedad Histórica Presbiteriana en su Reunión de
aniversario en Filadelfia, la noche del martes 1 de mayo de 1855.

¿QUÉ ES PRESBITERIANISMO?

Por el Rev. CHARLES HODGE, Doctor en Teología.

Hermanos, estamos reunidos esta noche como una Sociedad Histórica Presbiteriana. Se me ha
ocurrido que no sería inapropiado discutir la pregunta:
¿Qué es el presbiterianismo? No esperaréis de mí una oración. Mi objeto no es ni la convicción
ni la persuasión; mas bien la exposición. Propongo ocupar la hora dedicada a este discurso en un
intento de desarrollar los principios de ese sistema de gobierno de la Iglesia que nosotros, como
presbiterianos, sostenemos que está establecido en la palabra de Dios.
 Dejando de lado el Erastianismo, que enseña que la Iglesia es sólo una forma del Estado; y el
Cuaquerismo, que no prevé la organización externa de la Iglesia, sólo hay cuatro teorías
radicalmente diferentes sobre el tema de la política de la Iglesia.
1. La teoría papista, que asume que Cristo, los Apóstoles y los creyentes constituyeron la Iglesia
mientras nuestro Salvador estuvo en la tierra, y esta organización fue diseñada para ser perpetua.
Después de la ascensión de nuestro Señor, Pedro se convirtió en su Vicario y tomó su lugar como
cabeza visible de la Iglesia. Este primado de Pedro, como obispo universal, continúa en sus
sucesores, los obispos de Roma; y el apostolado se perpetúa en el orden de los Prelados. Como
en la Iglesia primitiva nadie podía ser apóstol si no estaba sujeto a Cristo, así ahora nadie puede
ser prelado si no está sujeto al Papa. Y como entonces nadie podía ser cristiano si no estaba
sujeto a Cristo ya los apóstoles, así ahora nadie puede ser cristiano si no está sujeto al Papa ya los
Prelados. Esta es la teoría romana de la Iglesia. Un Vicario de Cristo, un Colegio perpetuo de
apóstoles, y el pueblo sujeto a su control infalible.
 2. La teoría prelataria o de los prelados (obispos) supone la perpetuidad del apostolado como
poder de gobierno en la Iglesia, que por tanto se compone de los que profesan la verdadera
religión, y están sujetos a los apóstoles-obispos. Esta es la forma anglicana o de la Alta Iglesia de
esta teoría. En su forma de Iglesia Baja, la teoría Prelatica simplemente enseña que originalmente
había un orden triple en el ministerio, y que debería haberlo ahora. Pero no afirma que ese modo
de organización sea esencial.
3. La teoría Independiente o Congregacional incluye dos principios; primero, que el poder
gobernante y ejecutivo en la Iglesia está en la fraternidad; y segundo, que la organización de la
Iglesia está completa en cada asamblea de adoración, que es independiente de las demás.

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4. La cuarta teoría es la presbiteriana, que es nuestro asunto actual intentar desarrollar. Las tres
grandes negaciones del presbiterianismo, es decir, los tres grandes errores que niega son:
1. Que todo el poder de la iglesia reside en el clero.
2. Que el oficio apostólico es perpetuo.
3. Que cada congregación cristiana individual sea independiente.
La declaración afirmativa de estos principios es
—1. Que el pueblo tiene derecho a una parte sustantiva en el gobierno de la Iglesia.
2. Que los presbíteros, que ministran en palabra y doctrina, son los más altos oficiales
permanentes de la Iglesia, y todos pertenecen a la misma orden.
3. Que la Iglesia exterior y visible es, o debería ser, una, en el sentido de que la parte más
pequeña está sujeta a la más grande, y la más grande al todo.
No es el tener uno de estos principios lo que hace que un hombre sea presbiteriano, sino el
tenerlos todos.
I. El primero de estos principios se relaciona con el poder y los derechos del pueblo. En cuanto a
la naturaleza del poder de la Iglesia, debe recordarse que la Iglesia es una teocracia. Jesucristo es
su cabeza. Todo el poder se deriva de él. Su palabra es nuestra constitución escrita. Todo poder
de la Iglesia es, por tanto, propiamente ministerial y administrativo. Todo debe hacerse en el
nombre de Cristo y de acuerdo con sus instrucciones. La Iglesia, sin embargo, es una sociedad
que se gobierna a sí misma, distinta del Estado, que tiene sus oficiales y leyes y, por lo tanto, un
gobierno administrativo propio.
El poder de la Iglesia se refiere,
1. A asuntos de doctrina. Tenía derecho a hacer una declaración pública de las verdades en las
que cree, y que deben ser reconocidas por todos los que entran en su comunión. Es decir, tiene
derecho a formular credos o confesiones de fe, como su testimonio de la verdad y su protesta
contra el error. Y como ella ha sido comisionada para enseñar a todas las naciones, tiene el
derecho de seleccionar maestros, de juzgar su idoneidad, de ordenarlos y enviarlos al campo, y
de retirarlos y destituirlos cuando sean infieles.
2. La Iglesia tiene potestad para establecer reglas para el ordenamiento del culto público.
3. Ella tiene poder para hacer reglas para su propio gobierno; como toda Iglesia tiene en su Libro
de Disciplina, Constitución, o Cánones, etc.
 4. Tiene poder para recibir en comunión y para excluir a los indignos de su propia comunión.
Ahora, la pregunta es, ¿dónde reside este poder? ¿Pertenece, como afirman romanistas y
prelatistas, exclusivamente al clero? ¿Tienen ellos el derecho de determinar para la Iglesia lo que
debe creer, lo que debe profesar, lo que debe hacer, y a quiénes debe recibir como miembros, ya
quiénes debe rechazar? ¿O este poder reside en la Iglesia misma, es decir, en todo el cuerpo de

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los fieles? Se comprenderá que ésta es una cuestión radical, que toca la esencia de las cosas y
determina el destino de los hombres. Si todo el poder de la Iglesia reside en el clero, entonces el
pueblo está prácticamente obligado a la obediencia pasiva en todos los asuntos de fe y práctica;
porque entonces se niega todo derecho de juicio privado. Si recae en toda la Iglesia, entonces el
pueblo tiene derecho a una parte sustancial en la decisión de todas las cuestiones relativas a la
doctrina, el culto, el orden y la disciplina. La afirmación pública de este derecho del pueblo, en la
época de la Reforma, conmocionó a toda Europa. Era una trompeta apocalíptica, es decir, una
trompeta de revelación, tuba per sepulchra sonans, llamando a la vida a las almas muertas;
despertándolos a la conciencia del poder y del derecho; de poder que transmite derecho, e
impone la obligación de hacer valer y ejercerlo. Este fue el fin de la tiranía de la Iglesia en todos
los países verdaderamente protestantes. Fue el fin de la teoría de que el pueblo estaba obligado a
la sumisión pasiva en cuestiones de fe y práctica. Era la liberación del cautivo, la apertura de la
prisión a los que estaban presos; la introducción del pueblo de Dios en la libertad con que Cristo
lo ha hecho libre. Esta es la razón por la cual la libertad civil sigue a la libertad religiosa. La
teoría de que todo el poder de la Iglesia reside en una jerarquía divinamente constituida,
engendra la teoría de que todo el poder civil reside, por derecho divino, en reyes y nobles. Y la
teoría de que el poder de la Iglesia reside en la Iglesia misma, y que todos los funcionarios de la
Iglesia son servidores de la Iglesia, necesariamente engendra la teoría de que el poder civil reside
en el pueblo, y que los magistrados civiles son servidores del pueblo. Dios ha unido estas teorías,
y ningún hombre puede separarlas. Fue, pues, por un instinto infalible, que el desgraciado rey
Charles de Inglaterra dijo: “Sin obispo, no hay rey”; con lo cual quiso decir que si no hay poder
despótico en la Iglesia, no puede haber poder despótico en el Estado; o, si hay libertad en la
Iglesia, habrá libertad en el Estado.
Pero este gran principio protestante y presbiteriano no es sólo un principio de libertad, es
también un principio de orden.
1. Porque este poder del pueblo está sujeto a la autoridad infalible de la palabra;
y 2. Porque el ejercicio de la misma está en manos de funcionarios debidamente constituidos.
El presbiterianismo no disuelve las bandas de autoridad y convierte a la Iglesia en una turba.
Aunque liberado de la autoridad autocrática de la jerarquía, permanece bajo la ley de Cristo. Está
restringida en el ejercicio de su poder por la palabra de Dios, que doblega la razón, el corazón y
la conciencia. Sólo dejamos de ser siervos de los hombres, para ser siervos de Dios. Somos
elevados a una esfera superior, donde la libertad perfecta se fusiona con la sujeción absoluta.
Como la Iglesia es el conjunto de los creyentes, existe una analogía íntima entre la experiencia
del creyente individual y la de la Iglesia como un todo. El creyente deja de ser siervo del pecado,
para ser siervo de la justicia; es redimido de la ley, para ser siervo de Cristo. Así la Iglesia es
liberada de una autoridad ilegítima, no para que sea sin ley, sino sujeta a una autoridad legítima y
divina. Los reformadores, por tanto, como instrumentos en las manos de Dios, al librar a la
Iglesia de la esclavitud de los prelados, no la convirtieron en una multitud tumultuosa, en la que
cada hombre era una ley para sí mismo, libre para creer y para hacer lo que quisiera. La Iglesia,
en todo el ejercicio de su poder, ya sea en cuanto a doctrina o disciplina, actúa bajo la ley escrita
de Dios, según consta en su palabra.

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Pero además de esto, el poder de la Iglesia no sólo está así limitado y guiado por las Escrituras,
sino que su ejercicio está en manos de oficiales legítimos. La Iglesia no es una gran democracia,
donde todo lo decide la voz popular. “Dios no es Dios de confusión, sino de paz, (es decir, de
orden) como en todas las iglesias de los santos.” La Confesión de Westminster, por lo tanto,
expresando el sentimiento común de los presbiterianos, dice: “El Señor Jesucristo, como Rey y
Cabeza de su Iglesia, ha establecido en ella un gobierno en manos de oficiales de la Iglesia,
distintos del magistrado civil”. La doctrina de que todo poder civil recae en última instancia en
el pueblo, no es incompatible con la doctrina de que ese poder está en manos de funcionarios
legítimos, legislativos, judiciales y ejecutivos, para ser ejercido por ellos de acuerdo con la ley.
Tampoco es incompatible con la doctrina de que la autoridad del magistrado civil es jure
divino. Entonces, la doctrina de que el poder de la Iglesia reside en la Iglesia misma, no es
inconsistente con la doctrina de que hay una clase de oficiales designados divinamente, a través
de los cuales se debe ejercer ese poder. Así parece que el principio de libertad y el principio de
orden son perfectamente armoniosos. Al negar que todo el poder de la Iglesia reside
exclusivamente en el clero, a quien el pueblo no tiene más que creer y obedecer, y al afirmar que
reside en la Iglesia misma, mientras afirmamos el gran principio de la libertad cristiana,
afirmamos el principio no menos importante del orden evangélico.
No es necesario ocupar su tiempo en citar ya sea de las Confesiones Reformadas o de los
escritores presbiterianos estándar, que el principio que acabamos de establecer es uno de los
principios radicales de nuestro sistema.
Basta con advertir el reconocimiento de su implicación en el oficio de anciano gobernante.
        Los ancianos gobernantes son declarados representantes del pueblo. Son elegidos por ellos
para actuar en su nombre en el gobierno de la Iglesia. Las funciones de estos ancianos, por tanto,
determinan el poder del pueblo; porque un representante es uno elegido por otros para hacer en
su nombre lo que tiene derecho a hacer en sus propias personas; o más bien para ejercer los
poderes que son radicalmente inherentes a aquellos para quienes actúan. Los miembros de la
Legislatura de un Estado, o del Congreso, por ejemplo, sólo pueden ejercer aquellos poderes que
son inherentes al pueblo.
Por lo tanto, los poderes que ejercen nuestros ancianos gobernantes son poderes que pertenecen a
los miembros laicos de la Iglesia.
¿Cuáles son entonces los poderes de nuestros ancianos gobernantes?
1.     En materia de doctrina y del gran oficio de la enseñanza, tienen igual voz que el clero en la
formación y adopción de todos los símbolos de la fe. De acuerdo con el presbiterianismo, no es
competente para el clero formular y establecer con autoridad un credo para ser adoptado por la
Iglesia, y para ser una condición de la comunión ministerial o cristiana, sin el consentimiento del
pueblo. Tales credos profesan expresar la mente de la Iglesia. Pero el ministerio no es la Iglesia
y, por tanto, no puede declarar la fe de la Iglesia, sin la cooperación de la Iglesia misma. Tales
Confesiones, en el tiempo de la Reforma, procedieron de toda la Iglesia. Y todas las Confesiones
ahora en autoridad en las diferentes ramas de la gran familia Presbiteriana, fueron adoptadas por
el pueblo a través de sus representantes, como la expresión de su fe. Así también, en la selección

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de los predicadores de la palabra, al juzgar su idoneidad para el sagrado oficio, al decidir si serán
ordenados, al juzgarlos cuando se los procese por herejía, el pueblo tiene, de hecho, el mismo
voto que el clero.[1]
2. Lo mismo vale para el jus liturgicum, como se le llama, de la Iglesia. El ministerio no puede
enmarcar un ritual, liturgia o directorio para el culto público y ordenar su uso a las personas a las
que predica. Todos estos reglamentos tienen fuerza sólo en la medida en que el pueblo mismo, en
conjunción con sus ministros, juzgue adecuado sancionarlos y adoptarlos.
        3. Así también, al formar una constitución, o al promulgar reglas de procedimiento, o hacer
cánones, el pueblo no sólo asiente pasivamente, sino que coopera activamente. Tienen, en todas
estas materias, la misma autoridad que el clero.
        4. Y finalmente, en el ejercicio del poder de las llaves, al abrir y cerrar la puerta de la
comunión con la Iglesia, el pueblo tiene una voz decisiva. En todos los casos de disciplina, ellos
están llamados a juzgar y decidir.
Por lo tanto, no puede haber duda de que los presbiterianos cumplen el principio de que el poder
de la Iglesia reside en la Iglesia misma, y que el pueblo tiene derecho a una parte sustancial en su
disciplina y gobierno. En otras palabras, no sostenemos que todo el poder reside en el clero y que
el pueblo sólo tiene que escuchar y obedecer.
 Pero ¿es este un principio bíblico? ¿Es una cuestión de concesión y cortesía, o es una cuestión
de derecho divino? ¿Es nuestro oficio de anciano gobernante sólo de conveniencia, o es un
elemento esencial de nuestro sistema, que surge de la naturaleza misma de la Iglesia como
constituida por Dios, y, por lo tanto, de la autoridad divina?
Esto, en última instancia, es, después de todo, sólo la cuestión de si el clero es la Iglesia o si el
pueblo es la Iglesia. Si, como dijo Luis XIV de Francia, “Yo soy el Estado”, el clero puede decir,
“Somos la Iglesia”, entonces todo el poder de la Iglesia recae en ellos, como todo el poder civil
recae en el monarca francés. Pero si el pueblo es el Estado, en él reside el poder civil; y si el
pueblo es la Iglesia, el poder reside en el pueblo. Si los clérigos son sacerdotes y mediadores,
canal de todas las comunicaciones divinas y único medio de acceso a Dios, entonces todo el
poder está en sus manos; pero si todos los creyentes son sacerdotes y reyes, entonces tienen algo
más que hacer que simplemente someterse pasivamente. Tan abominable es esta idea de que el
clero es la Iglesia para la conciencia de los cristianos, que nunca se formuló una definición de la
Iglesia para los primeros quince siglos después de Cristo que mencionara siquiera al clero. Se
dice que esto fue hecho por primera vez por Canisio y Bellarmino.[2] Los romanistas definen a
la Iglesia como “aquellos que profesan la religión verdadera y están sujetos al Papa”. Los
anglicanos lo definen como “aquellos que profesan la verdadera religión y están sujetos a los
prelados”. La Confesión de Westminster define a la Iglesia visible como “Aquellos que profesan
la religión verdadera, junto con sus hijos”. En todo símbolo protestante, luterano o reformado,
se dice que la Iglesia es la compañía de los hombres fieles.
Ahora bien, como definición es el enunciado de los atributos o características esenciales de un
sujeto; y como, por el consentimiento común de los protestantes, la definición de la Iglesia es

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completa sin siquiera mencionar al clero, es evidentemente que la renuncia a los principios
radicales del protestantismo y, por supuesto, del presbiterianismo, es el sostener que todo el
poder de la Iglesia reside en el clero.
1. El primer argumento, por lo tanto, en apoyo de la doctrina de que el pueblo tiene derecho a
una parte sustancial en el gobierno de la Iglesia se deriva del hecho de que, según las Escrituras y
todas las Confesiones protestantes, constituyen la Iglesia.
2. Un segundo argumento es este. Todo el poder de la Iglesia surge de la morada del Espíritu; por
lo tanto, aquellos en quienes mora el Espíritu son la sede del poder de la Iglesia. Pero el Espíritu
habita en toda la Iglesia, y por lo tanto toda la Iglesia es la sede del poder de la Iglesia.
 El primer miembro de este silogismo no se discute. La base sobre la que los romanistas
sostienen que el poder de la Iglesia reside en los obispos, con exclusión del pueblo, es que
sostienen que el Espíritu fue prometido y dado a los obispos como clase. Cuando Cristo sopló
sobre sus discípulos y dijo: “Recibid el Espíritu Santo; a quienes remitiereis los pecados, les son
remitidos; ya quienes se los retuviereis, les quedan retenidos”; y cuando dijo: “Todo lo que atéis
en la tierra, será atado en los cielos; y todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo; y
cuando dijo además: “El que a vosotros oye, a mí me oye; y he aquí, yo estoy con vosotros todos
los días, hasta el fin del mundo;” sostienen que dio el Espíritu Santo a los apóstoles y a sus
sucesores en el apostolado, para que continuaran hasta el fin del mundo, para guiarlos al
conocimiento de la verdad y para constituirlos en maestros y gobernantes autorizados de la
Iglesia . Si esto es cierto, entonces, por supuesto, todo el poder de la Iglesia reside en estos
apóstoles-obispos. Pero, por otra parte, si es verdad que el Espíritu habita en toda la Iglesia; si
guía tanto al pueblo como al clero al conocimiento de la verdad; si él anima todo el cuerpo, y lo
hace el representante de Cristo en la tierra para que aquellos que escuchan a la Iglesia escuchen a
Cristo, y para que lo que la Iglesia ate en la tierra sea atado en el cielo, entonces, por supuesto, el
poder de la Iglesia recae en el Iglesia misma, y no exclusivamente en el clero [3].
Si hay algo claro de todo el tenor del Nuevo Testamento, y de innumerables declaraciones
explícitas de la palabra de Dios, es que el Espíritu habita en todo el cuerpo de Cristo; que guía a
todo su pueblo al conocimiento de la verdad; que todo creyente es enseñado por Dios, y tiene el
testimonio en sí mismo, y no tiene necesidad de que nadie le enseñe, sino que la unción que
permanece en él le enseña todas las cosas. Es, pues, la enseñanza de la Iglesia, y no
exclusivamente del clero, la que es ministerialmente la enseñanza del Espíritu, y el juicio del
Espíritu. Es una doctrina completamente anticristiana que el Espíritu de Dios, y por lo tanto la
vida y el poder gobernante de la Iglesia, reside en el ministerio, con exclusión del pueblo.
Cuando la gran promesa del Espíritu se cumplió en el día de Pentecostés, se cumplió no solo en
referencia a los apóstoles. Fue de toda la asamblea que se dijo: "Todos estaban llenos de Espíritu
Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran”. Pablo,
al escribir a los romanos, dice:  “Nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos
miembros los unos de los otros. Así que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos ha
sido dada, si el de profecía, profeticemos según la medida de la fe; o ministerio, esperemos en
nuestro ministerio; o el que enseña, al enseñar.” A los corintios les dice: “A cada uno le es dada

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una manifestación del Espíritu para que le aproveche. A uno le es dada por el Espíritu palabra de
sabiduría, a otro palabra de conocimiento por el mismo Espíritu.” A los Efesios dice: “Hay un
solo cuerpo y un solo Espíritu; pero a cada uno es dada la gracia conforme a la medida del don
de Cristo.” Esta es la representación uniforme de la Escritura. El Espíritu habita en toda la
Iglesia, anima, guía e instruye a todos. Si, por tanto, es cierto, como todos admiten, que el poder
de la Iglesia va con el Espíritu y surge de su presencia, no puede pertenecer exclusivamente al
clero.
3. El tercer argumento sobre este tema se deriva de la comisión dada por Cristo a su Iglesia: “Id
por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura; y he aquí yo estoy con vosotros todos
los días, hasta el fin del mundo.” Esta comisión impone un cierto deber; transmite ciertos
poderes; e incluye una gran promesa. El deber es difundir y mantener el evangelio en su pureza
sobre toda la tierra. Los poderes son los necesarios para el cumplimiento de ese objeto, es decir,
el poder de enseñar, gobernar y ejercer disciplina. Y la promesa es la seguridad de la presencia y
asistencia perpetuas de Cristo. Como ni el deber de extender y sostener el evangelio en su
pureza, ni la promesa de la presencia de Cristo son peculiares de los apóstoles como clase, o del
clero como cuerpo, sino que tanto el deber como la promesa pertenecen a toda la Iglesia, así
también necesariamente los poderes de cuya posesión descansa la obligación. El mandato: “Id,
enseñad a todas las naciones”, “Id, predicad el evangelio a toda criatura”, cae en oídos de toda
la Iglesia. Despierta una emoción en cada corazón. Todo cristiano siente que el mandato se dirige
a un cuerpo del que es miembro, y que tiene la obligación personal de cumplirlo. No fue solo al
ministerio a quien se le dio esta comisión, y por lo tanto no es solo a ellos a quienes pertenecen
los poderes que transmite.
4. El derecho del pueblo a una parte sustancial en el gobierno de la Iglesia es reconocido y
sancionado por los apóstoles en casi todas las formas imaginables. Cuando creyeron necesario
completar el colegio de los apóstoles, después de la apostasía de Judas, Pedro, dirigiéndose a los
discípulos, que eran ciento veinte, dijo: Varones hermanos, de estos varones que se han unido a
nosotros, todos los tiempo que el Señor Jesús entró y salió entre nosotros, comenzando desde el
bautismo de Juan hasta el mismo día en que fue tomado arriba de entre nosotros, debe ser
ordenado uno para ser testigo con nosotros de su resurrección.” Y nombraron a dos, José,
llamado Barsabás, que tenía por sobrenombre Justo, y Matías. Y oraron y echaron suertes, y la
suerte cayó sobre Matías, y fue contado con los apóstoles.” Así, en este importantísimo paso
iniciático, el pueblo tuvo una voz decisiva. Así que, cuando se iba a nombrar a los diáconos, toda
la multitud escogió a los siete hombres que habían de ser investidos con el oficio. Cuando surgió
la cuestión de la continuación de la obligación de la ley mosaica, la decisión autorizada procedió
de toda la Iglesia. “Agradó”, dice el historiador sagrado, “a los apóstoles y ancianos, con toda la
Iglesia, enviar hombres escogidos de su propia compañía a Antioquía”. Y escribieron cartas por
ellos de esta manera: “Los apóstoles, ancianos y hermanos, (oi` avpo,stoloi kai. oi` presbu,teroi
kai. oi` avdeljoi,) envían saludos a los hermanos que son de los gentiles en Antioquía, Siria y
Cilicia”. Los hermanos, por lo tanto, se asociaron con el ministerio en la decisión de esta gran
cuestión doctrinal y práctica. La mayoría de las epístolas apostólicas están dirigidas a las iglesias,
es decir, a los santos o creyentes de Corinto, Éfeso, Galacia y Filipos. En estas epístolas, se

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asume que la gente es responsable de la ortodoxia de sus maestros y de la pureza de los
miembros de la iglesia.
No se les exige que crean a todo espíritu, sino que prueben los espíritus; juzgar sobre la cuestión
de si los que acudían a ellos como maestros religiosos eran realmente enviados de Dios. Los
gálatas son severamente censurados por prestar atención a las falsas doctrinas, y son llamados a
pronunciar incluso un anatema apóstol, si predicara otro evangelio. Los corintios son censurados
por permitir que una persona incestuosa permanezca en su comunión; se les ordena
excomulgarlo, y luego, cuando se arrepienta, restaurarlo a su compañerismo. Estos y otros casos
por el estilo nada determinan en cuanto a la forma en que se ejerció el poder del pueblo; pero
prueban concluyentemente que tal poder existió. El mandato de velar por la ortodoxia de los
ministros y la pureza de los miembros, no estaba dirigido exclusivamente al clero, sino a toda la
Iglesia. Creemos que, como en la Sinagoga, y en toda sociedad bien ordenada, los poderes
inherentes a la sociedad se ejercen a través de órganos apropiados. Pero el hecho de que estos
mandatos se dirijan al pueblo, o a toda la Iglesia, prueba que eran responsables y que tenían una
parte sustantiva en el gobierno de la Iglesia. Sería absurdo en otras naciones dirigir quejas o
exhortaciones al pueblo de Rusia en referencia a los asuntos nacionales, porque no tienen parte
en el gobierno. No sería menos absurdo dirigirse a los católicos romanos como un cuerpo
autónomo. Pero tales discursos bien pueden ser hechos por el pueblo de uno de nuestros Estados
al pueblo de otro, porque el pueblo tiene el poder, aunque lo ejerza a través de órganos legítimos.
Si bien, por lo tanto, las epístolas de los apóstoles no prueban que las iglesias a las que se
dirigieron no tuvieran oficiales regulares a través de los cuales se ejerciera el poder de la Iglesia,
sí prueban abundantemente que tal poder residía en el pueblo; que tenían derecho y estaban
obligados a participar en el gobierno de la Iglesia y en la conservación de su pureza.
Fue sólo gradualmente, a lo largo de las edades, que el clero absorbió el poder que pertenecía al
pueblo. El progreso de esta absorción siguió el ritmo de la corrupción de la Iglesia, hasta que
finalmente se estableció el completo dominio de la jerarquía. El primer gran principio, entonces,
del presbiterianismo es la reafirmación de la doctrina primitiva de que el poder de la Iglesia
pertenece a toda la Iglesia; que ese poder se ejerce a través de oficiales legítimos y, por lo tanto,
que el oficio de ancianos gobernantes como representantes del pueblo no es una cuestión de
conveniencia, sino un elemento esencial de nuestro sistema, que surge de la naturaleza de la
Iglesia y descansa en la autoridad de Cristo.
II. El segundo gran principio del presbiterianismo es que los presbíteros que ministran en palabra
y doctrina son los más altos oficiales permanentes de la Iglesia.
       1. Nuestra primera observación sobre este tema es que el ministerio es un oficio, y no
meramente una obra. Un cargo es un puesto para el cual debe ser designado el titular, lo que
implica ciertas prerrogativas, que es deber de los interesados reconocer y someterse. Una obra,
por otro lado, es algo que cualquier hombre que tenga la habilidad puede emprender. Esta es una
distinción obvia. No todo hombre que tiene las calificaciones para un Gobernador de un Estado,
tiene el derecho de actuar como tal. Debe ser nombrado regularmente para el cargo. Así que no
todo el que tiene las calificaciones para la obra del ministerio, puede asumir el oficio del
ministerio. Debe ser nombrado periódicamente. Esto es claro; (a) De los títulos dados a los

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ministros en las Escrituras, que implican un puesto oficial. (b) De sus calificaciones siendo
especificadas en la palabra de Dios, y siendo prescrito el modo de juzgar esas calificaciones. (c)
De la orden expresa de nombrar para el cargo sólo a los que, tras el debido examen, resulten
competentes. (d) Del registro de tal nombramiento en la palabra de Dios. (e) De la autoridad
oficial que se les atribuye en las Escrituras, y el mandato de que tal autoridad debe ser
debidamente reconocida. No necesitamos seguir discutiendo este punto, ya que no es negado,
excepto por los cuáqueros y algunos escritores como Neander [Hodge se refiere al reformador
Aleman calvinista Joachim Neander (1650-1680) quien realizaba administraciones del ministerio
sin la autorización de los ancianos), quienes ignoran toda distinción entre el clero y los laicos,
excepto lo que surge de la diversidad de dones.
       2. Nuestra segunda observación es que el oficio es de designación divina, no meramente en
el sentido en que los poderes civiles son ordenados por Dios, sino en el sentido de que los
ministros derivan su autoridad de Cristo, y no del pueblo. Cristo no solo ha ordenado que haya
tales oficiales en su Iglesia, no solo ha especificado sus deberes y prerrogativas, sino que les da
las calificaciones requeridas y llama a los que están así calificados, y por ese llamado les da su
autoridad oficial. La función de la Iglesia en los locales no es conferir el oficio, sino juzgar sobre
la cuestión de si el candidato es llamado por Dios; y si está satisfecho en ese punto, expresar su
juicio en la forma pública y solemne prescrita en la Escritura.
Que los ministros derivan así su autoridad de Cristo, se sigue no meramente del carácter
teocrático de la Iglesia, y de la relación que Cristo, su rey, sostiene con ella, como la fuente de
toda autoridad y poder, sino:
(a) Del hecho que se afirma expresamente, que Cristo dio algunos apóstoles, algunos profetas,
algunos evangelistas, algunos pastores y maestros, para la edificación de los santos, y para la
obra del ministerio. Él, y no el pueblo, constituyó o nombró a los apóstoles, profetas, pastores y
maestros. 
(b) Los ministros son, por lo tanto, llamados los siervos, los mensajeros, los embajadores de
Cristo. Hablan en el nombre de Cristo y por su autoridad. Son enviados por Cristo a la Iglesia,
para redargüir, reprender y exhortar con toda paciencia y doctrina. De hecho, son siervos de la
Iglesia, como trabajadores a su servicio, y sujetos a su autoridad—siervos en oposición a señores
—pero no en el sentido de derivar su comisión y poderes de la Iglesia. 
(c) Pablo exhorta a los presbíteros de Éfeso: “Mirad por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu
Santo los ha puesto por obispos”. A Arquipo le dice: “Cuidado con el ministerio que has
recibido en el Señor”. Fue entonces el Espíritu Santo quien nombró a estos presbíteros y los hizo
supervisores. 
(d) Esto está involucrado en toda la doctrina de la Iglesia como el cuerpo de Cristo, en el cual él
mora por su Espíritu, dando a cada miembro sus dones, calificaciones y funciones, dividiendo a
cada uno individualmente como quiere; y por estos dones haciendo a uno apóstol, a otro profeta,
a otro maestro, a otro obrador de milagros. Es así que el apóstol reconcilia la doctrina de que los
ministros derivan su autoridad y poder de Cristo, y no del pueblo, con la doctrina de que los
poderes de la Iglesia residen en última instancia en la Iglesia como un todo. se refiere a la

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analogía entre el cuerpo humano y la Iglesia como cuerpo de Cristo. Como en el cuerpo humano,
el alma no reside en ninguna parte con exclusión del resto; y como la vida y el poder le
pertenecen como un todo, aunque una parte sea un ojo, otra un oído y otra una mano; así Cristo,
por su Espíritu, mora en la Iglesia, y todo el poder pertenece a la Iglesia, aunque el Espíritu que
mora en el interior da a cada miembro su función y oficio. De modo que los ministros no son
más nombrados por la Iglesia, que el ojo por las manos y los pies. Esta es la representación que
impregna el Nuevo Testamento, y supone necesariamente que los ministros de la Iglesia son los
servidores de Cristo, elegidos y designados por él por medio del Espíritu Santo.
3. La tercera observación se refiere a las funciones de los presbíteros. 
(a) Están encargados de la predicación de la palabra y la administración de los sacramentos. Son
los órganos de la Iglesia para ejecutar la gran comisión de hacer discípulos a todas las naciones,
enseñándoles y bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. 
(b) Son gobernantes en la casa de Dios. 
(c) Están investidos del poder de las llaves, abriendo y cerrando la puerta de la Iglesia. Están
revestidos de todos estos poderes en virtud de su oficio. Si son enviados donde la Iglesia no
existe ya, los ejercitan reuniendo y fundando iglesias. Si trabajan en medio de iglesias ya
establecidas, ejercen estos poderes en concierto con otros presbíteros y con los representantes del
pueblo. Es importante notar esta distinción. Las funciones antes mencionadas corresponden al
cargo ministerial y, por tanto, a todo ministro. Cuando está solo, necesariamente ejerce sus
funciones solo, reuniendo y organizando iglesias; pero cuando están reunidos, se asocia con otros
ministros y con los representantes del pueblo, y, por lo tanto, ya no puede actuar solo en asuntos
de gobierno y disciplina. Vemos esto ilustrado en la era apostólica. Los apóstoles, y los
ordenados por ellos, actuaron en virtud de su oficio ministerial, individualmente en la fundación
de iglesias, pero después siempre en unión con otros ministros y ancianos. Esta es, de hecho, la
teoría del oficio ministerial incluida en todo el sistema del presbiterianismo.
       Que esta es la visión bíblica del oficio presbiteral, o que los presbíteros están investidos con
los poderes antes mencionados, es evidente: 
(a) por los títulos significativos que se les dan en la palabra de Dios; son llamados maestros,
gobernantes, pastores o pastores, mayordomos, capataces u obispos, constructores, centinelas,
embajadores, testigos. 
(b) De las calificaciones requeridas para el cargo. Deben ser aptos para enseñar, bien instruidos,
capaces de usar correctamente la palabra de Dios, sanos en la fe, capaces de resistir a los
contradictores, capaces de gobernar sus propias familias; porque si un hombre no puede gobernar
su propia casa, 
¿cómo puede cuidar de la Iglesia de Dios? Debe tener las cualidades personales que le dan
autoridad. No debe ser un novato, sino grave, sobrio, templado, vigilante, de buen
comportamiento y bien informado.
3. La tercera observación se refiere a las funciones de los presbíteros. 

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(a) Están encargados de la predicación de la palabra y la administración de los sacramentos. Son
los órganos de la Iglesia para ejecutar la gran comisión de hacer discípulos a todas las naciones,
enseñándoles y bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. 
(b) Son gobernantes en la casa de Dios. 
(c) Están investidos del poder de las llaves, abriendo y cerrando la puerta de la Iglesia. Están
revestidos de todos estos poderes en virtud de su oficio. Si son enviados donde la Iglesia no
existe ya, los ejercitan reuniendo y fundando iglesias. Si trabajan en medio de iglesias ya
establecidas, ejercen estos poderes en concierto con otros presbíteros y con los representantes del
pueblo. Es importante notar esta distinción. Las funciones antes mencionadas corresponden al
cargo ministerial y, por tanto, a todo ministro. Cuando está solo, ejerce sus funciones solo,
reuniendo y organizando iglesias; pero cuando están reunidos, se asocia con otros ministros y
con los representantes del pueblo, y, por lo tanto, ya no puede actuar solo en asuntos de gobierno
y disciplina. Vemos esto ilustrado en la era apostólica. Los apóstoles, y los ordenados por ellos,
actuaron en virtud de su oficio ministerial, individualmente en la fundación de iglesias, pero
después siempre en unión con otros ministros y ancianos. Esta es, de hecho, la teoría del oficio
ministerial incluida en todo el sistema del presbiterianismo.
5. Finalmente, en relación con esta parte de nuestro tema, los presbíteros son los más altos
oficiales permanentes de la Iglesia.
       (a) Esto puede inferirse, en primer lugar, del hecho de que no hay funciones permanentes
superiores atribuidas en el Nuevo Testamento al ministerio cristiano, que las que en él se
atribuyen a los presbíteros. Si están encargados de la predicación del evangelio, de la extensión,
continuidad y pureza de la Iglesia, si son maestros y gobernantes, encargados de los poderes y la
supervisión episcopales, ¿qué más se exige de un carácter permanente?
       2. Pero, en segundo lugar, se admite que hubo, durante la era apostólica, oficiales de un
grado superior a los presbíteros, a saber: apóstoles y profetas. Estos últimos, se admite, fueron
temporales. La única pregunta, por lo tanto, se relaciona con los apóstoles. Los prelatistas
admiten que no existe una clase o grado permanente de oficiales de la iglesia intermedios entre
los apóstoles y los presbíteros. Pero enseñan que el apostolado fue diseñado para ser perpetuo, y
que los prelados son los sucesores oficiales de los apóstoles originales. Si esto es así, si tienen el
oficio, deben tener los dones de un apóstol. Si tienen las prerrogativas, deben tener los atributos
de los mensajeros originales de Cristo. Incluso en el gobierno civil, cada cargo presupone
calificaciones internas. Una orden de nobleza, sin superioridad real, es una mera farsa. Esto es
mucho más necesario en el organismo vivo de la Iglesia, en el que el Espíritu que habita en él se
manifiesta como él quiere. Un apóstol sin la “palabra de sabiduría”, era un falso apóstol; un
maestro sin “la palabra de conocimiento”, no era maestro; un hacedor de milagros sin el don de
milagros, era un mago; cualquiera que pretendiera hablar en lenguas sin el don de lenguas, era un
engañador. De la misma manera, un apóstol sin los dones de un apóstol, es un mero simulador.
Bien podría haber un hombre sin alma.
Los romanistas nos dicen que el Papa es el vicario de Cristo; que él es su sucesor como cabeza
universal y gobernante de la Iglesia en la tierra. Si esto es así, debe ser un Cristo. Si tiene las

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prerrogativas de Cristo, debe tener los atributos de Cristo. No puede tener el uno sin el otro. Si el
Papa, por designación divina, está investido del dominio universal sobre el mundo cristiano; si
todas sus decisiones en cuanto a la fe y el deber son infalibles y autorizadas; si la disidencia de
su decisión o la desobediencia a sus mandamientos pierde la salvación, entonces ella es heredera
de los dones así como del oficio de Cristo. Si reclama el oficio, sin tener los dones, entonces es
anticristo, “el hombre de pecado, el hijo de perdición, que se opone y se levanta contra todo lo
que se llama Dios o es objeto de culto, de modo que él, como Dios, se sienta en el templo de
Dios, haciéndose pasar por Dios.” Los romanistas admiten este principio. Al atribuir al Papa las
prerrogativas de Cristo, se ven obligados a atribuirle sus atributos. ¿No lo entronizan? ¿No le
besan los pies? ¿No le ofrecen incienso? ¿No se dirigen a él con títulos blasfemos? ¿No
pronuncian anatemas y expulsan del cielo a todos los que no reconocen su autoridad?
       Esta es la razón por la que la oposición al Papado en el pecho de los protestantes es un
sentimiento religioso. César Augusto podría gobernar el mundo; el Zar de Rusia puede alcanzar
el dominio universal, pero tal dominio no implicaría la asunción de atributos divinos; y por lo
tanto, la sumisión a ella no implicaría apostasía de Dios, y la oposición a ella no sería
necesariamente un deber religioso. Pero ser el Vicario de Cristo, pretender ejercer sus
prerrogativas en la tierra, implica reclamar sus atributos y, por lo tanto, nuestra oposición al
Papado es oposición a un hombre que afirma ser Dios.
       Pero si este principio se aplica al caso del Papa, como admiten todos los protestantes,
también se debe aplicar al apostolado. Si algún grupo de hombres pretende ser apóstoles, si
afirman el derecho a ejercer la autoridad apostólica, no pueden evitar reclamar la posesión de
dones apostólicos; y si no tienen lo último, su pretensión de lo primero es una usurpación y
pretensión.
¿Qué eran, entonces, los apóstoles? Está claro por el registro divino que eran hombres
comisionados inmediatamente por Cristo para hacer una revelación completa y autorizada de su
religión; organizar la Iglesia; dotarla de oficiales y leyes, e iniciarla en su carrera de conquista
por el mundo.
       Para calificarlos para esta obra, recibieron, primero, la palabra de sabiduría, o una revelación
completa de las doctrinas del evangelio; en segundo lugar, el don del Espíritu Santo, de tal
manera que los haga infalibles en la comunicación de la verdad y en el ejercicio de su autoridad
como gobernantes; en tercer lugar, el don de obrar milagros en confirmación de su misión, y de
comunicar el Espíritu Santo por la imposición de sus manos.
       Las prerrogativas que surgían de estos dones eran, primero, autoridad absoluta en todos los
asuntos de fe y práctica; en segundo lugar, autoridad igualmente absoluta al legislar para la
Iglesia en cuanto a su constitución y leyes; tercero, jurisdicción universal sobre los oficiales y
miembros de la Iglesia.
       Pablo, cuando afirmó ser apóstol, reclamó esta comisión inmediata, esta revelación del
evangelio, esta inspiración plenaria y esta autoridad absoluta y jurisdicción general. Y en apoyo
de sus afirmaciones, apela no sólo a la cooperación manifiesta de Dios a través del Espíritu, sino

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también a las señales de un apóstol, las cuales realizó con toda paciencia, en señales, prodigios y
prodigios. vea 2 Cor. 13:12
       Se seguía necesariamente de la posesión real por parte de los apóstoles de estos dones de
revelación e inspiración, que los hacía infalibles, que el acuerdo con ellos en la fe y la sujeción a
ellos eran necesarios para la salvación. El apóstol Juan, por lo tanto, dijo: “El que conoce a
Dios, nos oye; y el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de verdad y el
espíritu de error.”  1 Juan 4: 6. Y el apóstol Pablo pronunció anatema incluso a un ángel si
negara el evangelio que predicaba, y como lo predicaba. Los escritos de los apóstoles, por lo
tanto, en todas las edades y en todas partes de la Iglesia, han sido considerados como infalibles y
autorizados en todos los asuntos de fe y práctica.
Ahora, el argumento es que si los prelados son apóstoles, deben tener dones apostólicos. Ellos no
tienen esos dones, por lo tanto no son apóstoles. Los primeros miembros de este silogismo
difícilmente pueden necesitar más pruebas. Es evidente por la naturaleza del caso, y por las
Escrituras, que las prerrogativas de los apóstoles surgieron de sus peculiares dotes. Fue porque
fueron inspirados, y por consiguiente infalibles, que fueron investidos de la autoridad que
ejercían. Un apóstol sin inspiración es tanto un solecismo como un profeta sin inspiración.
   En cuanto al segundo punto, a saber: que los prelados no tienen dones apostólicos, no necesita
discusión. No tienen ninguna revelación especial; no son inspirados, no tienen ni el poder de
hacer milagros, ni de conferir dones milagrosos, y, por lo tanto, no son apóstoles.
       Tan inseparable es la conexión entre un oficio y sus dones, que los prelados, al pretender ser
apóstoles, se ven obligados a fingir poseer dones apostólicos. Aunque no están inspirados
individualmente, afirman estar inspirados como un cuerpo; aunque no son infalibles
individualmente, afirman ser infalibles colectivamente; aunque no tienen el poder de conferir
dones milagrosos, reclaman el poder de dar la gracia de las órdenes. Estas afirmaciones, sin
embargo, no son menos absurdas que las suposiciones de inspiración personal. El hecho histórico
de que los prelados, tanto colectivamente como individualmente, no están inspirados y son
falibles, no es menos palpable que el hecho de que son mortales. Los de una época diferían de los
de otra. Los de una Iglesia declararon malditos a los de otra: griegos contra latinos, latinos contra
griegos y anglicanos contra ambos. Además, si los prelados son apóstoles, entonces no puede
haber religión ni salvación entre los que no están sujetos a su autoridad. No es de Dios, dijo el
apóstol Juan, el que no nos escucha. Esta es una conclusión que los romanistas y los anglicanos
admiten y afirman audazmente. Es, sin embargo, una completa reductio ad absurdum. Bien
podría afirmarse que el sol nunca brilla fuera de Groenlandia, como que no hay religión más allá
de los límites de las iglesias prelácticas. Para mantener esta posición, se necesita la perversión de
la naturaleza misma de la religión. Como la fe en nuestro Señor Jesucristo, el arrepentimiento
hacia Dios, el amor y la santidad se encuentran fuera de las iglesias prelatarias, los prelatistas
sostienen que la religión no consiste en estos frutos del Espíritu, sino en algo externo y formal.
La suposición, por lo tanto, de que los prelados son apóstoles, necesariamente lleva a la
conclusión de que los prelados tienen los dones de los apóstoles, y a la conclusión de que la
sumisión a su enseñanza y jurisdicción es esencial para la salvación; y eso nuevamente, a la
conclusión de que la religión no es un estado interno, sino una relación externa. Estas no son

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simplemente las secuencias lógicas, sino históricas de la teoría de que el oficio apostólico es
perpetuo. Dondequiera que ha prevalecido esa teoría, ha llevado a hacer de la religión un
ceremonial y a divorciarla de la piedad y la moralidad. A los que aman a Cristo más que a su
orden, ya los que creen en la religión evangélica, les rogamos que tomen en serio esta
consideración. La doctrina de un apostolado perpetuo en la Iglesia, no es un mero error
especulativo, sino uno, en el último grado, destructivo.
No podemos profundizar más en este tema. Que el oficio apostólico es temporal, es un hecho
histórico claro. Los apóstoles, los doce, se destacan tan conspicuamente como un cuerpo aislado
en la historia de la Iglesia, sin predecesores y sin sucesores, como lo hace el mismo Cristo.
Desaparecen de la historia. El título, la cosa misma, los dones, las funciones, todo cesó cuando
Juan, el último de los doce, ascendió al cielo.
 Si es cosa terrible poner al Papa en el lugar de Cristo, y hacer de un hombre nuestro Dios; es
también cosa temible poner a hombres descarriados en el lugar de apóstoles infalibles, y hacer de
la fe en sus enseñanzas, y de la sumisión a su autoridad, la condición de gracia y salvación.
 De esta terrible esclavitud, hermanos, somos libres. Nos inclinamos ante la autoridad de Cristo.
Nos sometemos a las enseñanzas infalibles de sus apóstoles inspirados; pero negamos que lo
infalible continúe en lo falible, o lo divino en lo humano.
 Pero si el oficio apostólico fue temporal, entonces los presbíteros son los más altos oficiales
permanentes de la Iglesia, porque, como es concedido por nueve décimos, tal vez por noventa y
nueve centésimos de prelados, las Escrituras no mencionan ningún oficial permanente intermedio
entre los prelados. apóstoles y los presbíteros-obispos del Nuevo Testamento. No hay mandato
para nombrar tales oficiales, ningún registro de su nombramiento, ninguna especificación de sus
calificaciones, ningún título para ellos, ni en las Escrituras ni en la historia eclesiástica. Si los
prelados no son apóstoles, son presbíteros, teniendo su preeminencia por autoridad humana y no
divina.
Tercero, como los presbíteros son todos del mismo rango, y como ejercen su poder en el
gobierno de la Iglesia, en relación con el pueblo o sus representantes, esto necesariamente da
lugar a Consistorios en nuestras congregaciones individuales, y a Presbiterios, Sínodos, y
Asambleas, para el ejercicio de una jurisdicción más amplia. Esto trae a la vista el tercer gran
principio del presbiterianismo, el gobierno de la Iglesia por judicaturas compuestas de
presbíteros y ancianos, etc. Esto da por sentada la unidad de la Iglesia en oposición a la teoría de
los Independientes.
 La doctrina presbiteriana sobre este tema es que la Iglesia es una en tal sentido que la parte más
pequeña está sujeta a la más grande, y la más grande al todo. Tiene un Señor, una fe, un
bautismo. Los principios de gobierno establecidos en las Escrituras vinculan a toda la Iglesia.
Los términos de la demisión y los motivos legítimos de exclusión son los mismos en todas
partes. Las mismas calificaciones deben exigirse en todas partes para la admisión al oficio
sagrado, y las mismas bases para la deposición. Todo hombre que es debidamente recibido como
miembro de una iglesia particular, se convierte en miembro de la Iglesia universal; todo el que
legítimamente está excluido de una iglesia particular, está excluido de toda la Iglesia; todo el que

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es legítimamente ordenado al ministerio en una iglesia, es ministro de la Iglesia universal, y
cuando es legítimamente depuesto en una, deja de ser ministro en cualquiera. Por lo tanto, si bien
cada iglesia particular tiene derecho a manejar sus propios asuntos y administrar su propia
disciplina, no puede ser independiente e irresponsable en el ejercicio de ese derecho. Como sus
miembros son miembros de la Iglesia universal, y aquellos a quienes excomulga son, según la
teoría bíblica, entregados a Satanás y excluidos de la comunión de los santos, los actos de una
iglesia particular se convierten en los actos de toda la Iglesia, y por lo tanto el todo tiene el
derecho de ver que se realicen de acuerdo con la ley de Cristo. De ahí, por un lado, el derecho de
apelación; y, por otro, el derecho de revisión y control.
Esta es la teoría presbiteriana sobre este tema; que es la doctrina bíblica aparece: 
1. De la naturaleza de la Iglesia. La Iglesia está representada en todas partes como una sola. Es
un cuerpo, una familia, un rebaño, un reino. Es uno porque está impregnado de un solo Espíritu.
Todos somos bautizados en un solo Espíritu para llegar a ser, dice el apóstol, un cuerpo. Esta
morada del Espíritu que une así a todos los miembros del cuerpo de Cristo, produce no sólo esa
unión subjetiva o interior que se manifiesta en simpatía y afecto, en unidad de fe y amor, sino
también unión y comunión exterior. Lleva a los cristianos a unirse con el propósito de adorar y
de velar y cuidarse mutuamente. Requiere que se sujeten unos a otros en el temor del Señor. Los
pone a todos en sujeción a la palabra de Dios como norma de fe y práctica. Les da no sólo un
interés en el bienestar, la pureza y la edificación de los demás, sino que les impone la obligación
de promover estos objetivos. Si un miembro sufre, todos sufren con él; y si un miembro es
honrado, todos se regocijan con él. Todo esto es cierto, no sólo para aquellos que frecuentan el
mismo lugar de adoración, sino para el cuerpo universal de creyentes. De modo que una iglesia
independiente es tanto un solecismo como un cristiano independiente, o como un dedo
independiente del cuerpo humano, o una rama independiente de un árbol. Si la Iglesia es un
cuerpo vivo unido a una misma cabeza, gobernado por las mismas leyes y penetrado por el
mismo Espíritu, es imposible que una parte sea independiente de todas las demás.
2. Todas las razones que requieren la sujeción de un creyente a los hermanos de una iglesia
particular, requieren su sujeción a todos sus hermanos en el Señor. El fundamento de esta
obligación no es el pacto de la iglesia. No es el pacto en el que entran varios creyentes, y que
obliga sólo a los que son partes en él. El poder de la iglesia tiene una fuente mucho más alta que
el consentimiento de los gobernados. La Iglesia es una sociedad divinamente constituida, que
deriva su poder de su estatuto. Quienes se unen a ella, se unen a ella como una sociedad
existente, y una sociedad existente con ciertas prerrogativas y privilegios, que vienen a
compartir, y no a otorgar. Esta sociedad divinamente constituida, a la que todo creyente está
obligado a unirse, no es la asociación local y limitada de su propio vecindario, sino la fraternidad
universal de los creyentes; y por lo tanto todas sus obligaciones de comunión y obediencia
terminan en toda la Iglesia. Está obligado a obedecer a sus hermanos, no porque se haya puesto
de acuerdo en hacerlo, sino porque son sus hermanos, porque son templos del Espíritu Santo,
iluminados, santificados y guiados por él. Es imposible, por lo tanto, limitar la obediencia de un
cristiano a la congregación particular de la que es miembro, o hacer que una de esas
congregaciones sea independiente de todas las demás, sin destruir por completo la naturaleza

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misma de la Iglesia y desgarrar la vida. miembros del cuerpo de Cristo. Si este intento se llevara
a cabo por completo, estas iglesias separadas ciertamente se desangrarían hasta morir, como un
miembro cuando se separa del cuerpo.
3. La Iglesia, durante la era apostólica, no consistía en congregaciones aisladas e independientes,
sino que era un cuerpo del cual las iglesias separadas eran miembros constituyentes, cada una
sujeta a todas las demás, o a una autoridad que se extendía sobre todas. Esto surge, en primer
lugar, de la historia del origen de aquellas iglesias. A los apóstoles se les ordenó permanecer en
Jerusalén hasta que recibieran poder de lo alto. En el día de Pentecostés se derramó el Espíritu
prometido, y comenzaron a hablar como el Espíritu les daba expresión. Muchos miles en esa
ciudad se añadieron al Señor, y continuaron en la doctrina y la comunión de los apóstoles, y en el
partimiento del pan y la oración. Ellos constituyeron la Iglesia en Jerusalén. Era uno no solo
espiritualmente, sino externamente, unido en el mismo culto y sujeto a los mismos gobernantes.
Cuando se dispersaron, predicaron la palabra por todas partes, y grandes multitudes se sumaron a
la Iglesia. Los creyentes de cada lugar estaban asociados en iglesias separadas, pero no
independientes, porque todos permanecían sujetos a un tribunal común.
Porque, en segundo lugar, los apóstoles constituían un vínculo de unión con todo el cuerpo de los
creyentes. No hay la más mínima evidencia de que los apóstoles tuvieran diferentes diócesis.
Pablo escribió con plena autoridad a la Iglesia en Roma antes de haber visitado la ciudad
imperial. Pedro dirigió sus epístolas a las iglesias del Ponto, Capadocia, Asia y Bitinia, el mismo
centro del campo de trabajo de Pablo. Que los apóstoles ejercieran esta jurisdicción general, y
fueran así el vínculo de unión externa a la Iglesia, surgió, como hemos visto, de la naturaleza
misma de su oficio. Habiendo sido comisionados para fundar y organizar la Iglesia, y estando tan
llenos del Espíritu como para hacerlos infalibles, su palabra era ley. Su inspiración
necesariamente aseguró esta autoridad universal. En consecuencia, encontramos que en todas
partes ejercieron los poderes no solo de maestros, sino también de gobernantes. Pablo habla del
poder que le fue dado para edificación; de las cosas que él ordenó en todas las iglesias. Sus
epístolas están llenas de tales órdenes, que eran una autoridad obligatoria entonces como ahora.
Amenaza a los corintios de venir a ellos con una vara; cortó a un miembro de su iglesia, a quien
habían descuidado disciplinar; y entregó a Himeneo y Alejandro a Satanás, para que aprendieran
a no blasfemar. Como hecho histórico, por lo tanto, las iglesias apostólicas no eran
congregaciones independientes, sino que estaban todas sujetas a una autoridad común.
En tercer lugar, esto es aún más evidente en el Concilio de Jerusalén. Nada debe presumirse que
no esté expresamente mencionado en el expediente. Los hechos simples del caso son que
habiendo surgido una controversia en la iglesia de Antioquía con respecto a la ley de Moisés, en
lugar de resolverla entre ellos como un cuerpo independiente, refirieron el caso a los apóstoles y
ancianos en Jerusalén, y allí fue resuelto. fue decidida con autoridad, no sólo para esa iglesia,
sino para todas las demás. Pablo, por lo tanto, en su próximo viaje misionero, mientras “pasaba
por las ciudades, les entregaba”, se dice, “los decretos para que los guardaran, que habían sido
ordenados por los apóstoles y ancianos que estaban en Jerusalén”. Hechos 16:4. No importa si
la autoridad de ese Consejo se debió o no a la inspiración de sus principales miembros. Basta que

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tuviera autoridad sobre toda la Iglesia. Las diversas congregaciones no eran independientes, sino
que estaban unidas bajo un tribunal común.
En cuarto lugar, podemos apelar a la conciencia común de los cristianos, tal como se manifiesta
en toda la historia de la Iglesia. Todo lo orgánico tiene lo que puede llamarse un nisus
formativus; una fuerza interna, por la cual es impelido a asumir la forma adecuada a su
naturaleza. Este impulso interno puede, por las circunstancias, ser impedido o desviado, de modo
que el estado normal de una planta o animal nunca se alcance. Aun así, esta fuerza nunca deja de
manifestar su existencia, ni el estado al que tiende. Lo que es así verdadero en la naturaleza, no
lo es menos en la Iglesia. No hay nada más conspicuo en su historia que la ley por la cual los
creyentes se ven impulsados a expresar su unidad interna mediante la unión externa. Se ha
manifestado en todas las épocas y en todas las circunstancias. Dio lugar a todos los primeros
concilios. Determinó la idea de herejía y cisma. Condujo a la exclusión de todas las iglesias de
aquellos que, por la negación de la fe común, fueron excluidos de cualquiera, y que se negaron a
reconocer su sujeción a la Iglesia como un todo. Este sentimiento se exhibió claramente en el
tiempo de la Reforma. Las iglesias entonces formadas, corrían juntas tan naturalmente como
gotas de mercurio; y cuando esta unión era impedida por circunstancias internas o externas, se
deploraba como un gran mal. Puede ser bueno que los hombres del mundo atribuyan esta notable
característica en la historia de la Iglesia, al amor por el poder, o a alguna otra fuente indigna.
Pero no es así para ser explicado. Es una ley del Espíritu. Si lo que todos los hombres hacen,
debe ser referido a algún principio permanente de la naturaleza humana; lo que hacen todos los
cristianos, debe ser referido a algo que les pertenece como cristianos.
Tan profundamente arraigada está esta convicción de que la unión exterior y la sujeción mutua es
el estado normal de la Iglesia, que se manifiesta en aquellos cuya teoría los lleva a negarla y
resistirla. Sus Consociaciones, Asociaciones y Consejos Consultivos, son otros tantos artificios
para satisfacer un anhelo interior, y para impedir la disolución a que se cree que debe conducir
inevitablemente la Independencia absoluta. 
Que, pues, la Iglesia es una, en el sentido de que la parte más pequeña debe estar sujeta a la más
grande, y la más grande al todo, es evidente. 
1. Por su naturaleza de ser un solo reino, una sola familia, un solo cuerpo, teniendo una sola
cabeza, una sola fe, una sola constitución escrita, e impulsados por un solo Espíritu;
 2. Del mandato de Cristo de obedecer a nuestros hermanos, no porque vivan cerca de nosotros;
no porque hayamos hecho convenio de obedecerlos; sino porque son nuestros hermanos, los
templos y órganos del Espíritu Santo; 
3. Del hecho de que durante la época apostólica las iglesias no eran cuerpos independientes, sino
sujetas en todo asunto de doctrina, orden y disciplina, a un tribunal común; y 
4. Porque toda la historia de la Iglesia prueba que esta unión y sujeción recíproca es el estado
normal de la Iglesia al que se dirige por una ley interior de su ser. Si es necesario que un
cristiano esté sujeto a otros cristianos; no es menos necesario que una iglesia se sujete con el
mismo espíritu, en la misma medida y sobre las mismas bases a otras iglesias.

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Ahora hemos completado nuestra exposición del presbiterianismo. Debe sorprender a todos que
no es un dispositivo del hombre. No es un marco externo, sin conexión con la vida interior de la
Iglesia. Es un verdadero crecimiento. Es la expresión exterior de la ley interior del ser de la
Iglesia. Si enseñamos que el pueblo debe tener una parte sustantiva en el gobierno de la Iglesia,
no es solamente porque lo juzguemos sano y conveniente, sino porque el Espíritu Santo mora en
el pueblo de Dios, y da la capacidad y confiere el derecho gobernar. Si enseñamos que los
presbíteros son los más altos oficiales permanentes de la Iglesia, es porque aquellos dones por los
cuales los apóstoles y profetas fueron elevados sobre los presbíteros, de hecho, han cesado. Si
enseñamos que las congregaciones separadas de creyentes no son independientes, es porque la
Iglesia es, de hecho, un solo cuerpo, cuyas partes son mutuamente dependientes.
Si esto es así, si hay una forma exterior de la Iglesia que corresponde a su vida interior, una
forma que es la expresión natural y el producto de esa vida, entonces esa forma debe ser la más
propicia para su progreso y desarrollo. Los hombres pueden, mediante el arte, obligar a un árbol
a crecer en cualquier forma fantástica que un gusto pervertido elija. Pero es a costa del sacrificio
de su vigor y productividad. Para alcanzar su perfección, hay que dejar que se desarrolle según la
ley de su naturaleza. Así es con la Iglesia. Si el pueblo posee los dones y gracias que lo califican
y le dan derecho a tomar parte en el gobierno, entonces el ejercicio de ese derecho tiende al
desarrollo de esos dones y gracias; y la negación del derecho tiende a su depresión. En todas las
formas de despotismo, sea civil o eclesiástico, se degrada al pueblo; y en todas las formas de
libertad bíblica, son proporcionalmente elevadas. Todo sistema que demanda inteligencia tiende
a producirla. Todo el mundo siente que no es sólo una de las mayores ventajas de nuestras
instituciones republicanas que tienden a la educación y elevación del pueblo, sino que su buen
funcionamiento, exigiendo inteligencia y virtud popular, hace necesario que se dirija un esfuerzo
constante a la consecución de ese fin. Así como las instituciones republicanas no pueden existir
entre los ignorantes y los viciosos, el presbiterianismo debe encontrar a la gente ilustrada y
virtuosa, o hacerla así.
Es la combinación de los principios de libertad y orden en el sistema presbiteriano, la unión de
los derechos del pueblo con sujeción a la autoridad legítima, lo que lo ha convertido en padre y
guardián de la libertad civil en todas partes del mundo. Esto, sin embargo, es meramente una
ventaja incidental. La organización de la Iglesia tiene objetivos más elevados. Está diseñado para
la extensión y el establecimiento del evangelio, y para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta
que todos lleguemos a la unidad de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios; y que la política
debe adaptarse mejor a este fin, que congenia más con la naturaleza interna de la Iglesia. Es
sobre esta base que descansamos nuestra preferencia por el presbiterianismo. No lo
consideramos como un hábil producto de la sabiduría humana; sino como institución divina,
fundada en la palabra de Dios, y como producto genuino de la vida interior de la Iglesia.
NOTAS DEL DISCURSO DE HODGE: 
1] Este punto es discutido extensamente por Turrettin, en su capítulo, De Jure Vocationis. Prueba
que el derecho de llamar y nombrar ministros pertenece a toda la Iglesia: 1. Quia data est
eccclesiis potestas clavium. Cita a Tostatus, quien, dice, prueba con varios argumentos: “Claves
datas esse toti ecclesiæ, atque adeo jus illarum exercedarum ad eam primario et radicaliter

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pertinere, ad alios vero tantum secundario et participative. 2. Idem probatur ex jure ministerii,
quod ecclesiæ competit. 3. Ex jure superioritatis. Quia auctoritas et jus actionis ad superiorem,
non ad inferiorem pertinet. At ecclesia est superior pastoribus, non pastores ecclesiæ. 4. Ex
probatione doctorum. Quia ad illum pertinet jus vocandi, cujus est discernere doctores a
seductoribus, probare sanam doctrinam, vocem Christi a voce pseudapostolorum distinguere,
alienum non sequi, anatematizare eos qui aliud evangelium praedicant. 5. Ex praxi apostolorum.
6. Ex ecclesia primativa. Gerhard, el gran teólogo luterano del siglo XVII, enseña la misma
doctrina. Tomo xii. Pág. 85. Cuicunque claves regni cœlorum ab ipso Christo sunt traditæ, penes
eum est jus vocandi ecclesiæ ministros. Atqui toti ecclesiæ traditæ sunt a Christo claves regni
cœlorum. Ergo penes totam ecclesiam est just vocandi ministros. Propositio confirmata ex
definitione clavium regni coelorum. Per claves enim potestas ecclesiastica intelligitur, cujus pars
est jus vocandi et constituendi ecclesiæ ministros. Cita a Agustín, lib. I. De doctrina Cristo, cap.
18: “Has claves dedit ecclesiæ suae, ut quæ solveret in terra, soluta essent in coelo, et quæ ligaret
in terra, ligata essent in coelo”.
En los Artículos de Esmalcalda se dice: “Ad haec necesse est fateri, quod claves non ad
personam unius certi hominis, sed ad ecclesiam pertineant, ut multa clarissima et firmissima
argumenta testantur. Nam Christus de clavibus dicens, Mat. XVIII. addit: ubi cunque duo vel tres
consenserint super terram etc Tribuit igitur principaliter claves ecclesiæ, et inmediata; sicut et ob
eam causam ecclesia principaliter habet jus vocacionis.—Hase, Libri Symbolici, pág. 345.
 [2] Sherlock sobre la Naturaleza de la Iglesia, p. 36.
   [3] Certes ex pastorum superb a nata est haec tyrannis, ut quae ad communim totius ecclesiae
statum pertinent, excluso populo, paucorum arbitrio, ne dicam libidini, subjecta sint.—Calvino
en Hechos xv.22.
Comentario y reflexiones
Este discurso es una verdadera exposición de la teología y doctrina del presbiterianismo, su
gobernó y autoridad en una forma sistemática de la cual todo estudiante de la eclesiología y
Presbiteriana puede beneficiarse grandemente. 
 Comentario y trad. por Caesar M Arevalo

FUENTE:
Bennett, I. (2020, April 1). Joachim Neander: The wild hymn writer. Hymns for Worship.
Retrieved September 18, 2022, from https://hymnsforworship.org/joachim-neander-wild-hymn-
writer/
Charles Hodge. Author info: Charles Hodge - Christian Classics Ethereal Library. (n.d.).
Retrieved September 18, 2022, from https://www.ccel.org/ccel/hodge

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What is Presbyterianism, by Charles Hodge. (n.d.).  PCA HISTORICAL CENTER. Archives
and Manuscript Repository for the Continuing Presbyterian Church     Retrieved September 18,
2022, from https://www.pcahistory.org/documents/wip.html

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