Está en la página 1de 7

Cómo las Vecindades de la Ciudad de México se

convirtieron en hogares para la clase trabajadora


Los grandiosos edificios fueron habitados originalmente por la aristocracia europea, pero
sus patios centrales luego se convirtieron en espacios para la vida comunal.

Natalie Delgadillo, Bloomberg CityLab

En español, la palabra “vecindad” significa barrio — neutral e inespecífico.


En México, sin embargo, también significa algo más: una especie de inquilinato donde los
apartamentos individuales rodean un patio central, y los residentes a menudo comparten
instalaciones como baños y cocinas.

El tipo de vivienda se convirtió en el centro de la concepción popular de México en el siglo


XX, así como en un símbolo directo de la historia colonial del país. Las vecindades se
originaron como grandiosas construcciones españolas, influenciadas por la cultura y
tradición indígena existente. Más tarde, se vaciaron de habitantes aristocráticos europeos y
finalmente fueron tomados por la clase trabajadora mexicana.

La historia de estas estructuras en la Ciudad de México es rica y profunda; cuentan una


historia sobre el desarrollo de la ciudad hasta convertirse en una megalópolis, sin mencionar
la miríada, a veces sísmica, de cambios económicos y políticos del país desde el siglo XVII
en adelante. Hoy en día, el número de vecindades en la ciudad ha disminuido y las que
quedan en pie a menudo se encuentran en grave estado de deterioro; pero siguen
significando algo para el paisaje urbano y para muchas personas que viven en él, para
quienes los edificios antiguos forman parte nostálgica pero esencial de lo que significa ser
mexicano.
Viviendas para la élite

Si bien más tarde se asociaron con inquilinos de clase media baja y trabajadora, muchas
vecindades centrales fueron originalmente grandes viviendas construidas para la élite.
Fotógrafo: Alejandro Cegarra/Bloomberg

Los edificios que eventualmente se convertirían en vecindades comenzaron a construirse en


el centro histórico de la Ciudad de México en el siglo XVI, justo después de la llegada de los
colonos españoles. Durante el dominio español, las familias adineradas construyeron casas
grandes en un estilo español andaluz clásico, con habitaciones que abarcan varios pisos
que rodean un patio al aire libre, un descendiente del atrio romano que puede haber
seguido siendo popular en España debido a la influencia de las tradiciones arquitectónicas
islámicas, que favorecen los patios interiores. Esta estructura mantuvo el espacio fresco,
fomentando el flujo de aire entre las habitaciones de la casa. Este trazado también fue
utilizado por la Iglesia Católica en la construcción de conventos, hospitales y escuelas.

Estos edificios, por lo general entre dos y cinco pisos de altura, tenían ventanas que daban
hacia un patio alargado, dice José Castillo, arquitecto y urbanista de la Ciudad de México.
Solían estar en lotes muy angostos, de unos 10 metros de ancho, y hechos de piedra
compacta o ladrillo. Las habitaciones en sí también tendían a ser estrechas, alrededor de 3
metros cuadrados, aunque con techos altos como técnica de enfriamiento. Si bien algunas
de estas mansiones con patio eran sencillas, muchas tenían fachadas de piedra e
intrincados trabajos en piedra u otros elementos decorativos, incluidos retratos que
representaban a antiguas familias españolas o figuras religiosas, todo lo cual denotaba la
riqueza de sus propietarios. Este modelo continuó hasta finales del siglo XVIII, del que
datan muchas vecindades.

Ilustradora: Josh Kramer / Bloomberg CityLab

La agitación en México significó que no estaban destinadas a permanecer como residencias


de élite o propiedad de la iglesia por mucho tiempo. El siglo XIX trajo la industrialización y el
colapso del pasado mayoritariamente agrario del país, lo que llevó a miles de personas a
migrar a las ciudades en busca de trabajo, particularmente a la ciudad capital. Los ricos
comenzaron a huir del centro de la ciudad, mientras que a mediados del siglo XIX las Leyes
de Reforma vieron la propiedad de la iglesia nacionalizada. Lentamente, estos edificios
comenzaron a vaciarse y familias de clase trabajadora arrendatarias se mudaron, ya que las
habitaciones alrededor de los patios eran las únicas viviendas que razonablemente podían
pagar.

Un ícono cultural
Estas familias dormían en condiciones de hacinamiento, con varias personas ocupando
habitaciones originalmente destinadas a ser dormitorios en una casa unifamiliar más
grande. Si bien en décadas más recientes, los residentes han agregado instalaciones para
cocinar y lavar en el interior y entrepisos que crean espacio adicional, las vecindades
originalmente carecían de servicios privados, lo que convirtió al patio central en un centro
para las actividades diarias. Esa configuración creó una forma de vida profundamente
comunitaria para los habitantes: las relaciones con los vecinos se volvieron tan complejas,
involucradas y profundas como las de la propia familia.
Por lo general, pequeños y bastante estrechos, los apartamentos de vecindad a menudo se
convierten con plataformas para dormir en el entrepiso para liberar más espacio compartido
debajo. Fotógrafo: Alejandro Cegarra/Bloomberg

Es este personaje semicomunal el que dio nombre a las vecindades, cuya etimología,
explica Castillo, proviene de la palabra “vecino”. El término “se relaciona con el hecho de
que se trata menos de una tipología arquitectónica, pero parte de una forma de vida
comunal o social”, dice. “Es un proceso social de comprensión de la vivienda más que un
proceso arquitectónico de comprensión de la vivienda”.

Si bien las vecindades eran refugios de asequibilidad relativa para los inmigrantes
ex-rurales, todavía había jerarquías incluso en este espacio comunal y democrático. Para
evitar subidas empinadas, las familias querían apartamentos más cerca de la planta baja,
dice Castillo, aunque no en la planta baja en sí, que tendía a recibir poca luz y estar
expuesta al ruido y las actividades del patio. En las vecindades con múltiples patios
internos, se consideraba deseable vivir en el más cercano a la calle (de ahí las referencias
en la cultura popular mexicana a “el quinto patio”, siendo el quinto patio sinónimo de
pobreza).

Estos arreglos de vivienda comunal son, de hecho, comunes en toda América Latina,
aunque con diferentes nombres; conventillos en Buenos Aires, quintas en Perú, etc. Pero a
pesar de su ubicuidad en las Américas, las vecindades mexicanas se han convertido en una
insignia de identidad claramente local. Aunque muchos consideran que las vecindades de la
Ciudad de México desprecian la pobreza de los residentes y las percepciones sobre la
limpieza y el crimen, se han convertido en sinónimo de una idea particular de México y la
nostalgia por un período determinado de su historia.

“Existe esta mística” en torno a las vecindades, dice Celia Arrendondo, profesora emérita de
arquitectura en el Tec de Monterrey en Monterrey, México. “De los romances que pasan ahí,
de la matriarca de la vecindad cuidando a los niños, de la gente que acude a ella por
consejo y comida. Compartirían baños y áreas donde se lava la ropa, y eso es algo que
crearía comunidad”.

Estas relaciones de vecindad han hecho de las vecindades un lugar al que la cultura
mexicana regresa con frecuencia, ya que películas, espectáculos, telenovelas y canciones
que las celebran formaron parte de cómo México se visualizaba a sí mismo en el siglo XX.
Durante la Época de Oro del cine mexicano (que abarca desde la década de 1930 hasta
fines de la década de 1960), películas como Nosotros los Pobres , El Quinto Patio , Casa de
Vecindad y El Rey Del Barrio ayudaron a crear una imagen nacional de la vecindad y sus
habitantes: una comunidad muy unida donde trabajadores, matriarcas familiares y
personalidades chifladas formaron una comunidad que luchó, amó y se apoyaron unos a
otros - y a menudo soñaban con irse eventualmente.

Este arquetipo finalmente se trasladó a la televisión. Cuando la serie cómica El Chavo del
Ocho debutó en 1973, se convirtió en un programa icónico en América Latina por su
representación de un prototipo heterogéneo de vecinos de la vecindad: el niño huérfano, el
niño engreído y su altiva madre, el gentil anciano a cargo del correo, la espeluznante mujer
soltera apodada “la bruja del 71” por sus vecinos.

Decadencia y destrucción
Muchas de esas viejas historias que representan comunidades ficticias de vecindad
continúan hoy. Las vecindades de la vida real, sin embargo, son una historia diferente. A
medida que la ciudad ha cambiado en torno a estos edificios históricos, su número ha
disminuido y muchos están ahora en tan mal estado que sus residentes están sujetos a
condiciones miserables.

Este declive ha ido invadiendo constantemente durante casi un siglo. El deterioro gradual de
las vecindades se aceleró a partir de 1942, cuando entró en vigencia una ley de
congelamiento de rentas y los propietarios dejaron de realizar el mantenimiento esencial. A
medida que la ciudad crecía —el número de habitantes saltó de 1,6 millones en 1940 a 3,4
millones en 1950— las vecindades existentes simplemente no podían acomodar a las
masas de personas que emigraban a la ciudad por trabajo. Enfrentando una aguda escasez
de viviendas, la ciudad construyó una alternativa más allá del centro de la ciudad desde
fines de la década de 1940: proyectos de viviendas modernistas de gran altura, en particular
los inspirados en Corbusier de Mario Pani. Los multifamiliares priorizaron la densidad y los
espacios verdes, haciendo que las vecindades fueran aún más una opción de último
recurso. Después del catastrófico terremoto de 1985, que redujo gran parte del centro
histórico a escombros, muchas vecindades quedaron aún peor, prácticamente
derrumbándose a los pies de los residentes donde las estructuras aún estaban en pie.
Una vecindad en el barrio La Merced en la Ciudad de México. Los patios son puntos focales
de la vida comunal y han aparecido con frecuencia en la cultura popular mexicana.
Fotógrafo: Alejandro Cegarra/Bloomberg

Las largas décadas sin una remodelación importante del centro tuvieron efectos negativos
en la condición de las vecindades, pero también preservaron el carácter del centro histórico
por más tiempo que en otras partes de América Latina. “Lo que hace que [la Ciudad de
México] sea diferente es que no hubo una especie de renovación o reurbanización masiva
del centro en el período entre los años 50 y 70, como sucedió en la mayoría de las ciudades
de América Latina”, dice Diane Davis, profesora de planificación regional y urbanismo en la
Harvard Graduate School of Design. “Después del terremoto de 1985 hubo esfuerzos para
revitalizar el mercado inmobiliario, pero no llegaron a arrasar por completo el centro de la
ciudad”.

La existencia continua de viviendas densas y de bajos ingresos como las vecindades en el


centro de la ciudad, a pesar de la importante reinversión posterior al terremoto en el centro
de la ciudad, significó que también hubo una mayor concentración de residentes de bajos
ingresos en el centro de la ciudad, dice Davis. “No verías eso en otras ciudades de la misma
medida”, dice ella.

Una especie de renacimiento


Sin embargo, las cosas han cambiado en la capital mexicana y siguen cambiando. Las
vecindades del cine mexicano de la Edad de Oro, en la medida en que realmente existieron,
son más difíciles de encontrar. Los edificios que antes se usaban como vecindades ahora
se están convirtiendo en cafés, tiendas, hoteles o viviendas para personas de ingresos
medios, lo que hace que el número que aún se usa como viviendas de ocupación múltiple
se reduzca drásticamente.

Un reciente proyecto fotográfico del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México


encontró evidencia de más de 480 vecindades en el centro de la ciudad en 1925. Es difícil
encontrar estimaciones de cuántas sobreviven hoy como viviendas, aunque Castillo estima
que el número puede ser de unas 100. Estas viviendas sobrevivientes, mientras tanto, a
menudo están en malas condiciones y pueden tener problemas con el crimen asociado con
el tráfico de drogas.

Sin embargo, muchos están en proceso de restauración, tanto por parte del gobierno como
de sus propios residentes. Quizás el mejor ejemplo es la restauración de la calle
Manzanares 25, la vivienda más antigua de la Ciudad de México, que se cree que fue
construida entre 1570 y 1600. Durante más de cuatro siglos, fue una vecindad que
albergaba familias en sus docenas de habitaciones con vista a un patio central. patio. La
roca gruesa alrededor de la base de las paredes del edificio y los materiales de
construcción, una mezcla de piedras, roca volcánica y adobe, muestran influencias aztecas
en el estilo colonial español, dijo el arquitecto Emanuel Gonzáleze a la AP en 2018.

Había planes para tirar las construcciones antes de que la ciudad se diera cuenta de la
edad que tenían; ahora, en cambio, están experimentando una restauración destinada a
proteger la estructura. Pero si bien el edificio sobrevivirá, su larga historia como sitio de
viviendas asequibles y vida comunitaria vibrante aún puede llegar a su fin. Rosa María
Ubaldo López, de 82 años, nació en Manzanares 25 en 1938, según AP, y vivió allí hasta
bien entrada la edad adulta, criando allí a ocho de sus 10 hijos. Está feliz por la
restauración, le dijo al medio, recordando su infancia en la vecindad.

“Fue bonito allí”, dijo. “Todos nos conocíamos”.

— Con la asistencia de José Orozco

También podría gustarte