¿Es Yeshua el Mesías de Israel? ¿Califica Yeshua para ser el Mesías? 
 
La mayoría de los judíos que no aceptan los reclamos mesiánicos de Yeshua
se fundamentan en las siguientes consideraciones:

- Yeshua no cumplió las profecías mesiánicas.

-Yeshua no cumplió con los requisitos de Mesías.

¿Qué es lo que el Mesías tiene que lograr?

La Biblia dice que debe:
• Construir el Tercer Templo (Ezequiel 37:26-28)
• Reunir a todos los judíos de regreso en la tierra de Israel (Isaías 43:5-
6).
• Traer una era de paz mundial, acabar con el odio, la opresión, el
sufrimiento y la enfermedad. Como está escrito: "Una nación no
levantará espada contra otra nación; y tampoco los hombres
estudiarán más cómo hacer guerra"(ver Isaías 2:4).
• Esparcir un conocimiento universal sobre el D-os de Israel - uniendo a
toda la raza humana como una. Como está escrito:
"D-os será Rey sobre todo el mundo - ese día, D-os será Uno y Su
Nombre será Uno" (Zacarías 14:9).
• Eliminar la idolatría de la tierra y causar que todos sirvan y honren
exclusivamente al Di-os de Israel – Zac. 14:9)

El hecho histórico es que Yeshua no cumplió con ninguna de estas profecías

mesiánicas. ¿Cómo vamos a recibirle como nuestro justo Mesías?

Básicamente se resume diciendo: Yeshua no trajo paz a la tierra, todo lo

contrario, él mismo dijo, “no he venido a traer paz sino espada” ¿cómo
entonces podría ser el Mesías?

¿Cómo puede usted pedirnos que le aceptemos como Mesías si no ha hecho

nada que el Mesías está supuesto hacer según la Biblia Hebrea?

¿Qué respondemos a esto?

  1 
Judios tradicionales esperan un Mesías tradicional el hijo de David, que 
va a  hacer  muchas de las cosas que nosotros también esperamos va  a 
hacer.  Una era de paz, salud y prosperidad, eliminación de la idolatría, 
etc. 
 
Según  Moisés  Maimónides  (1135‐1204),  el  gran  codificador  y 
organizador  de  las  creencyas  y  las  leyes  judías  así  es  como  el  Mesías 
será conocido: 
 
Maimónides ( hiljot melajim 11: 3)  
 
 
Afirma: 
 
"Si  se  levantare  un  rey  descendiente  de  David,  y  pronuncia  
las  palabras  de    la  Torá  y  diserta  sobre  ellas,  y  cumple  los  preceptos 
como David su padre,  de acuerdo a lo enseñado por la Torá escrita y la 
oral, y provoca que todo  Israel cumpla con la Torá, y pelea las guerras 
de Di‐s, ese hombre es  considerado como probable Mashiaj".  
 
Por lo tanto, según lo revelado por Maimónides tenemos que  decir, que 
si  surge  un  hombre  que  hace  todo  lo  estipulado  para  merecer    ser 
reconocido como probable Mashiaj (provoca que todo Israel cumpla con  
la  Torá,  etc.),  en  ese  caso,  aguardaremos  a  que  cumpla  con  los  demás  
requisitos que son mencionados más adelante, y que comprobarán si es  
verdaderamente  el  Mashiaj  esperado,  o  se  trata  simplemente  de  una 
persona que solo cree serlo en su propia imaginación.  
 
A  continuación  Maimónides  prosigue  y  especifica  cuales  son  
los  requisitos    para  saber  que  el  citado  hombre  es  el  Mashiaj 
verdadero: 
 
"Si  tuvo  éxito  en    esto,  y  construyó  el  Templo  Sagrado  en  su  sitio,  y 
reunió a todos los  dispersos de Israel, es ese el Mashiaj verdadero, y y  
podemos  estar  seguros  que  acondicionará  el  mundo  entero  para  que 
sirvan  a  Di‐s  todos  unidos,  tal  como  consta    (Tzefania  3:    9)  "Porque 
entonces  tornaré  a  los  pueblos  una  lengua  clara,    para  que    invoquen 
todos  en  el  nombre  de  Di‐s,  y  le  sirvan  al  

  2 
unísono.    En  cambio,  si  no  tuvo  éxito,  o  muere,  se  sabe  con  certeza  
que no es ese el  Mashiaj del que habló la Torá".  
 
Estas  son  las  calificaciones  del  Mesías,  de  acuerdo  a  Maimónides,  cuya 
vista se considera autorizada por Judios más tradicionales. 
 
Sin embargo, antes de Maimonides, otros sabios del Talmud mencionan 
una    segunda  figura  mesiánica,  llamada  Mashiaj  ben  Yosef,  (  el  Mesías 
hijo de José,)  
 
Según algunas tradiciones,  Mashiaj ben Yosef  sólo vendrá si el pueblo 
judío no es digno re recibir al Mashiaj ben David. 
 
Así pues, en la teología judía se habla de dos Mesías:  
 
Un Mesias Sufriente, llamado Mashiaj ben Yosef, que muere y prepara el 
camino para la venida del Mashiaj ben David… 
 
Y  un  Mesías  invicto,  que  no  muere,  Mashiaj  ben  David  que  aparecerá 
después de Mashiaj ben Yosef. 
 
De acuerdo con esta tradición talmúdica,  el Mashiaj ben Yosef  llevará a 
cabo  muchas  de  las  funciones  mesiánicas  antes  de  ser  muerto  en  la 
batalla  en  la  última  gran  guerra,  momento  en  el  que  el  Mesías  hijo  de 
David  aparece, lo resucita y finalmente se cumplen todas las funciones 
mesiánicas restantes, hasta concluir con el establecimiento absoluto del  
reino de Dios en la tierra.  
 
Como  vemos,  hay  muchas  tradiciones  en  nuestro  pueblo  con 
respecto del mesías, incluyendo la idea de que  en cada generación 
hay  un  Mesías,  el  potencial  mesías  que  si  Israel  es  digno,  podría 
reverlarse en cualquier momento. 
 
Esto  explica  por  qué  algunos  de  los  Judios  más  influyentes  de  las 
generaciones  pasadas‐especialmente  aquellos  inmerso  en  la  mística‐se 
han  visto,  después  de  su  muerte,  como  el  Mesías  potencial  de  sus 
respectivas  generaciones,  pero  sus  generaciones  respectivas  no  eran 
consideradas  dignos  de  su  revelación    y  por  tanto,  él  no  se  les  reveló 
como Mashiaj. 

  3 
 
Incluso  hay  una  tradición  talmúdica  que  afirma  que  si  el  pueblo  de 
Israel observara un Shabat ( o dos shabats) como tiene  que ser, Mashiaj 
sería revelado. 
 
En  otras  palabras,  él  está  aquí  en  cada  generación,  pero  no  es 
reconocido como el Mesías y no se revela en toda su gloria o potencial. 
 
En consonancia con esto, y tal como fue formulada por Maimónides en 
sus  13  Principios  de  fe,    es  imperativo  para  cada  judío  Judios    rezar  y 
confesar  todos  los  días,  "Creo  en  la  perfecta  la  fe  en  la  venida  del 
Mesías, y aunque demore, voy a esperar a él cada día. 
 
Hay que decir que mientras los judíos conservadores esperan  también 
un Mesías literal,  el judaísmo reformista, en su forma clásica, ha puesto 
un  mayor  énfasis  en  la  era  mesiánica,  que  se  realizará  a  través  de  la 
misión del pueblo judío y la auto‐mejora de la raza humana.  
 
Importante es saber, sin embargo, que la mayoría de los Judios de hoy, 
tanto  en  los  Estados  Unidos  como  en  el  resto  del  mundo,  no  son  muy 
religiosos que digamos y por tanto la creencia en un Mesías no es algo 
que está  en la mente de la gran  mayoría de nuestro pueblo. 
 
Para  ellos,  el  concepto  de  Dios  debe  ser  central  en  sus  vidas  antes  de 
que se va a dar mucho pensamiento a la idea de un Mesías. 
 
Así pues, cuando leemos a Maimonides, estamos leyende una tradición 
entre  muchas  tradiciones  y  por  tanto,  Maimonides  no    representa 
obligadamente  la  posición  única  acerca  del  mesías  sostenida  por 
nuestro pueblo. 
 
Si hacemos un resumen de esto, es crítico preguntarnos: 
 
Qué opinión es la que buscamos acerca del Mashiaj: ¿la que nos dicen los 
hombres o la que nos revela las Escrituras Hebreas? 
 
¿Estamos  hablando  de  “nuestra  descripción  del  Mesías”    o  la 
“descripción del Tanak acerca del Mesías? 
 

  4 
¿Estamos hablando de “la descripción del Talmud acerca del Mesías, o la 
descripción de los profetas hebreos acerca del Mesías? 
 
¿Estamos hablando de la opinión de Maimonides acerca del Mesías o la 
opinión del Tanaj sobre el Mesías? 
 
Si  la  opinión  de  los  hombres  nos  es  tan  imporante,  ¿cuánto  más 
importante no lo será la opinión del Tanaj? 
 
“Si  recibimos  la  opinión  de  los  hombres,  ¿no  será  mucho  más 
importante conocer la opinión de Di‐os? 
 
¿Vamos a hacer depender nuestra creencia en el Mesías en la opinión de 
Maimonides o en la opinión del Tanaj? 
 
Y aquí está el punto:  
 
Según la Biblia Hebrea, la función del Mesías es 
mucho más que traer paz sobre la tierra. 
 
En otras palabras, según los profetas judíos,  como está documentado en 
el  Tanaj,  la  función  del  Mesías  no  está  limitada  exclusivamente  a 
establecer una era de paz sobre la tierra. 
 
El  establecimiento  de  una  era  de  paz,  sin  guerras,  sin  idolatría,  sin 
hambre,  es  solamente  una  parte  de  la  función  del  Mesías.    ¿Qué  de  la 
otra parte? 
 
Piensa en esto: 
 
Se habla del mesías como uno semejante a David.  
 
Incluso Maimonides dice: “cumple los preceptos como David su padre”  
pero  no  olvidemos  que  David  además  de  ejercer  una  función 
monárquica, ejerció una función sacerdotal. 
 
La  función  monárquica  de  David  es  bien  conocida,  ¿pero  qué  de  sus 
funciones sacerdotales? 

  5 
 
Veamos 2 Samuel  24:25  donde está escrito: 
 
“Y allí edificó David un altar al SEÑOR, y ofreció holocaustos 
y ofrendas de paz. El SEÑOR escuchó la súplica por la tierra 
y la plaga fue detenida en Israel”. 
 
No solamente David, también sus hijos realizaron esos roles 
sacerdotales  como  está  documentado  en    2  Samuel  8:18 
donde está escrito: 
 
Ubenei  David  Cohanim  Hayiú…  “Y  los  hijos  de  David  eran 
sacerdotes”. 
 
 
Entonces  si  David  ejerció  dos  funciones,  una  sacerdotal  y  otra 
monárquica y el Mesías será igual a David su padre, ¿por qué olvidar la 
función  sacerdotal  del  Mesías,  hijo  de  David,  y  subrayar  solamente  la 
monárquica? 
 
Si  los  hijos  de  David  eran  vistos  también  como  sacerdotes,  ¿por  qué  el 
Mesías hijo de David no podría serlo? 
 
En otras palabras, los profetas judíos documentaron en el Tanak que el 
Mesías tendrá dos grandes roles que cumplir: un rol sacerdotal y un rol 
monárquico. 
 
¿Qué sucede entonces? 
 
Que  si  olvidamos  el  rol  sacerdotal  del  Mesías  y  nos  concentramos 
solamente  en  su  rol  monárquico,  y  aplicamos  a  Yeshua  el  rol 
monárquico y no el sacerdotal, definitivamente Yeshua no cumplió 
los  requisitos  bíblicos  en  cuanto  a  la  función  monárquica  del 
Mesías. 
 
Pero  si  aplicamos  a  Yeshua  el  rol  sacerdotal,  según  lo  presenta  la 
Escritura Hebrea, entonces cumplió perfectamente con ese rol. 

  6 
 
Y  si  cumplió  perfectamente  con  ese  rol,  entonces  podemos 
confiadamente esperar que cumplirá el resto de su rol monárquico.  
 
¿Tiene sentido no? 
 
Si  usted es banquero y usted me hace un préstamo con dos mortgages, 
uno  de  $  100,000.00  y  otro  de    $  300,000.00…  y  yo  le  pago 
completamente el primero, ¿me quitaría usted la casa porque no me ha 
pagado el último? 
 
Seguramente  que  no.  Al  ver  que  yo  le  pago  el  primero,  usted  tiene 
confianza que le pagaré también el segundo y no me andará molestando 
con los pagos. 
 
Ahora si yo le fallo en el primer mortage, seguramente usted estará muy 
nervioso con el segundo. 
 
Pero  si  la  primera  parte  fue  cumplida  bien,  usted  no  tiene  miedo  de  la 
segunda… el pago de la primera le da a usted una confianza medible y 
lógica… 
 
Maimonides mismo habla de esta seguridad aun cuando el resto de las 
asignaciones no estén cumplidas. 
 
Dice Maimonides: 
 
"Si  tuvo  éxito  en    esto,  y  construyó  el  Templo  Sagrado  en  su  sitio,  y 
reunió  a  todos  los    dispersos  de  Israel,  es  ese  el  Mashiaj  verdadero,  y  
podemos  estar  seguros  que  acondicionará  el  mundo    entero  para  que 
sirvan a Di‐s todos unidos, tal como consta  (en el profeta)… 
 
Observa  que  una  vez  que  el  presumible  mesías  de  Maimonides  
construye  el  Templo  y  reúne  a    los  dispersos  de  Israel…  eso  le  da 
seguridad  para  decir  que  “es  el  Mesías  verdadero”    y  que  completará 
todas las funciones asignadas al Mesías ben David… 
 

  7 
Maimonides no se sienta a esperar por todas y cada una de las funciones 
del Mesíass para al final decirle: “Muy bien, ahora te reconozco como el 
verdadero Mesías”. 
 
Suficiente es que reconstruya el Templo y reuna a los exiliados… el resto 
lo hará también. 
 
Esa es la opinión de Maimonides…. 
 
Desde  nuestra  perspectiva,  según  la  Toráh  el  Mesías  tiene  dos  roles 
fundamentales que cumplir, una como Siervo Sufriente ejerciendo un rol 
sacerdotal y otra como Rey Invicto, ejerciendo un rol monárquico. 
 
Si  hace  lo  primero,  puedo  tener  la  seguridad  que  hará  lo  segundo 
también. 
 
Talmud ­ Vilna Gaón ­ Rashi 
 
Ahora  bien,  quiero  llamar  la  atención  de  ustedes  a  una  enseñanza  del 
Talmud que es comentada y explicada por el más grande erudito y sabio 
judío del siglo 8, Vilna Gaón y Rashí. 
 
Dice el Talmud: 
 
“El  mundo  existirá  por  6  mil  años.  Dos  mil  años  de  desolación  (  sin 
Torah,  esto  es,  desde  Adam  hasta  Avraham).  Dos  mil  años  con  Toráh 
(esto es, desde Avraham hasta  algún punto en el tiempo del comienzo 
de la era actual) y 2 mil años con Mashiaj (esto es, con la revelación del 
Mesías)”.  
 
Esto  quiere  decir  que  el  Mesías  debería  haber  aparecido  en  la  tierra 
hace aproximadamente 2000 años, según el Talmud. 
 
Rashí, el gran erudito judío‐francés de la edad media, en su comentario  
de esta sección del Talmud dice: “ Después de los 2 mil años de Torah, 
fue  el  decreto  de  Di‐s  que  el  Mesías  apareciera  y  el  reino  del  mal 
destruido…” 
 

  8 
En  otras  palabras,  según  Rashí,  que  es  una  autoridad  rabínica 
reconocida por todos,  el Mesías debería haber aparecido en el año 240 
de la era actual. 
 
Sin embargo, todo el mundo que ha estudiado esto sabe que hay un 
error  de  aproximadamente  200  años  en  la  calculación  del  tiempo 
establecido por el Talmud. 
 
¿Cuál  es  ese  error?    Que  afirma  que  el  segundo  templo  estuvo  en  pie 
aproximadamente  400  años  cuando  en  realidad  el  segundo  templo 
estuvo en pie casi 600 años, desde el 516  hasta el 70, esto es,  586 años. 
 
Si restamos esos 200 años de error de cálculo, a la fecha dada por Rashi 
que el Mesías debería aparecer en Israel en el 240,  eso nos dice que el 
Mesías debió aparecer en Israel en el año 40. 
 
Esta es aproximadamente la fecha en que vivió Yeshua, a quien nosotros 
reconocemos como Mesías. 
 
¿Qué os parece? Podéis encontrar esto en  el tratado talmúdico Sanedrin 
97ª y 97b. 
 
¿Por qué entonces el Mesías ben David no apareció? 
 
La  respuesta  nos  la  da  el  Talmud,  en  el  mismo  tratado  mencionado 
previamente. 
 
Dice  el  Talmud:    “Mas  por  causa    de  las  iniquidades  de  muchos,  lo 
perdimos”. 
 
En otras palabras, no fuimos dignos de recibir a Mashiaj ben David.  ¿Y 
qué recibimos a cambio? 
 
Los  rabinos,  como  sabemos,  hicieron  un  gran  esfuerzo  por  reconciliar 
dos  textos  bíblicos  que  presentan  dos  perspectivas  diferentes  del 
mesías. 
 
Uno es el profeta Daniel que habla del Mesías invicto, lleno de poder y 
gloria, viniendo en las nubes del cielo  (Dan. 7:25). 

  9 
 
El  otro  es  la  del  profeta  Zacarías,  que  habla  de  un  mesías  humilde, 
cabalgando en un burro (Zac. 9: 1ss). 
 
¿Cómo  es  posible  reconciliar  estas  dos  imágenes  diferentes  del 
Mesías? 
 
Los rabinos talmúdicos lo  explican así: 
 
“Si  somos  dignos,  el  Mesías  vendrá  en  las  nubes  del  cielo,  si  no  somos 
dignos, vendrá montado en un burro”. 
 
Ahora, contraste esto con lo dicho por el Talmud: 
 
“Dos  mil  años  después  de  Avraham,  el  Mesías  debería  arribar,  mas 
por causa de nuestras iniquidades, no fuimos dignos y lo perdimos”. 
 
¿A quién perdimos?  A Mashiaj ben David, pero no a Mashiaj ben Yosef, 
el Mesías sufriente que entró en Jerusalén precisamente, montado en un 
burro. 
 
¿Cuántos están hasta aquí conmigo? 
 
Sigamos: 
 
Vilna Gaón, uno de los más sabios rabinos del siglo 8 que les mencioné 
hace un rato, tiene un comentario también sobre este tratado talmúdico 
de los 6 mil años que durará el mundo. 
 
Vilna  Gaón  comenta  un  debate  que  tuvo  el  rabino  Yehoshua  ben 
Jananyah  con filósofos griegos que insistían en una respuesta sobre el 
arribo del Mesías. 
 
El  rabino  Yehoshua  ben  Jananyah  responde  a  una  pregunta  de  los 
filósofos diciendo: 
 
“El estado actual  del mundo es la encrucijada entre la era de la Torah y 
la era de Mashiaj. Es obvio que (la era de Mashiaj) no ha llegado porque 
los  judíos  no  hemos  sido  redimidos  (terminado  el  exilio).  Lo  que 

  10 
tenemos  más  bien  es  ruina  y  desastre  y  desesperanza.  ¿Por  qué 
entonces  persisten  en  una  fecha  (esperanzadora)    para    arribo  del 
Mesías?” 
 
Según Vilna Gaón, el problema de los filósofos es ignorar que el Talmud 
tiene una nota importante que dice: 
 
“El  hijo  de  David  (Mesías)  no  vendrá  hasta  que  todos  los  reinos  del 
mundo se hayan corrompido hasta la herejía misma (Saedrin 97ª)”. 
 
En otras palabras, según la enseñanza de Vilna Gaón1, el respetado sabio 
del siglo 8, los judíos no han visto la aparición del hijo de David (Mesías)  
debido  a  sus  pecados,  pero  sin  embargo,  la  era  del  Mesías  llegó  en  el 
tiempo  justo  y  desde  entonces,  Di‐s  está  moviendo  las  ruedas  de  la 
historia hasta su meta final, el arribo de la simiente de David” . 
 
¿Qué pasó entonces en el famoso debate del rabino Yehoshua con 
los filósofos griegos? 
 
Vilna  Gaón  cuenta  que  los  filósofos  le  pidieron  al  rabino  Yehoshua 
“medida del tiempo” para saber acerca de la aparición del Mesías. 
 
En su respuesta, el rabino Yehoshua les dijo: 
 
“Las  cuerdas  de  David  son  las  cuerdas  por  las  cuales  Di‐os  mide  al 
mundo. Dos mil años de historia en la cual la gente rechaza el dominio 
de Di‐s  y no escoge la vida. Pero los últimos mil años el Eterno tomará a 
los judíos y los guiará paso a paso hasta su total reconocimiento”. (Esto 
es, el reconocimiento del Mesías). 
 
¿Qué son las cuerdas de David?  Es una referencia a 2 Samuel 8:2 donde 
está escrito: 
 
 “Y  derrotó  a  Moab,  y  los  midió  con  cordel,  haciéndolos  tenderse  en 
tierra; y midió dos cordeles para darles muerte, y un cordel entero para 
dejarlos vivos”. 
 

                                                        
1
Tomado del libro “ The Jew and the Conquist of Evil” , Aaron Feldman, NY, 1991.

  11 
En otras palabras, después de 2000 mil años (dos cordeles) de rechazo, 
vendrá la era de Mashiaj y dentro de esa era, los últimos 1000 años Dios 
mismo se encargará de llevar a todo el pueblo judío al reconocimiento 
de su dominio. 
 
Si usted quiere profundizar sobre esto, le recomiendo el libro, Tomado del
libro “ “The Jew and the Conquist of Evil” , Aaron Feldman, NY, 1991.
 
Dicho  en  términos  simples,  lo  que  el  Talmud  sugiera,  lo  que  el  Rabino 
Yehoshua sugiere y lo que el sabio Vilna Gaón sugiere es que ya estamos 
en la era de Mashiaj aun cuando Mashiaj ben David no haya arribado, Di‐
s sin duda nos guiará paso a paso hasta su reconocimiento final. 
 
Por  lo  tanto,  según  Vilna  Gaón,  estos  últimos  años  de  la  historia  de  la 
humanidad,  son  un  tiempo  de  transición  hasta  el  final  reconocimiento 
por  el  pueblo  judío,  de  su  Mesías,  pero  que  la  era  mesiánica  dio  inicio, 
aun cuando el Mesías ben David no haya aparecido en Israel. 
 
¿Se da cuenta usted de la importancia que esto tiene? 
 
Ahora, contrastemos esto con el inicio del servicio a Dios mostrado por 
nuestro Santo Maestro…. “El tiempo se ha cumplido, la promesa para el 
establecimiento del Reino de Di‐s ha llegado, haced teshuvá y creed todo 
lo que los profetas han dicho”. 
 
Así comenzó el Maestro su mensaje…. 2000 años atrás, justamente en el 
tiempo que el Talmud dice se iniciaría la era mesiánica… 
 
¿Por qué entonces no tenemos al Mashiaj ben David?   
 
El Talmud dice dos cosas interesantes: 
 
Primero: Por causa de nuestras iniquidades, lo perdimos. 
 
Segundo: El Mesías ben David no arribará hasta que todos los reinos de 
la tierra se hayan corrompido. 
 
Así  pues,  el  Mesías  vino  exactamente  en  el  tiempo  previsto  por  los 
profetas… pero lo perdimos por causa de nuestros pecados… 

  12 
 
¿Cómo se manifestó entonces?  Como siervo sufriente… no como Mesías 
invicto… 
 
Y  este  es  el  punto:    Que  tenemos  entonces  un  solo  Mesías  que  hará  su 
aparición en Israel en dos momentos diferentes: 
 
A) En un rol sacerdotal para resolver el problema de las iniquidades 
de nuestro pueblo. 
B) En un rol monárquico para establecer el reino de Di‐s, la paz y la 
justicia perdurable. 
 
Luego  si  tomamos  todas  las  profecías  que  se  corresponden  al  Mesías 
Monárquico  y  las  aplicamos  a  Yeshua,  que  no  ejerció  ese  rol, 
definitivamente Yeshua no califica para  ser el Mesías. 
 
Pero si entendemos que lo perdimos por causa de nuestros pecados… y 
que el Mesías monárquico tendrá que esperar ahora hasta que todos los 
reinos del mundo entren en un total estado de crisis,  entonces el único 
que califica bien para ambos roles, es Yeshua, precisamente. 
 
El Talmud, en el tratado Yomáh  9 b, nos dice lo siguiente: 
 
“¿Por qué el Templo fue destruido siendo que la gente estudiaba Torah,  
guardaba los mandamientos y realizaba buenas obras?” 
 
Responde diciendo: “Por el odio sin causa que nos teníamos”. 
 
¿Y cuál fue el mayor odio sin causa que podríamos imaginar? 
 
Escuche  estas  palabras  del  maestro,  según  están  documentadas  en  el 
masoreta Yojanan,  15:17‐24: 
 
17
Esto os mando: que os améis los unos a los otros.
18 Si os odina, sabéis que me ha odiado a mí antes que a vosotros.
19
Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del
mundo, sino que yo os escogí de entre el mundo, por eso el mundo os odia.

  13 
20
Acordaos de la palabra que yo os dije: "Un siervo no es mayor que su
señor." Si me persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros; si
guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra.
21
Pero todo esto os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al
que me envió.
22
Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado,
pero ahora no tienen excusa por su pecado.
23
El que me odia a mí, odia también a mi Padre.
24
Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho,
no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y
también a mi Padre.
25
Pero han hecho esto para que se cumpla la palabra que está escrita en
su ley: "ME ODIARON SIN CAUSA."

¿Puede usted ver la relación entre el Talmud y el CR?

Ambos están de acuerdo que el problema fue, “odio sin causa”, sin
fundamento alguno.

Ahora piensa en esto:

Viene Yeshua, testifica que viene enviado por el Padre, como Moisés
testifica que fue enviado por el Padre… realiza milagros que nadie había
hecho… como Moisés realizó aquellos milagros para demostrar que en
efecto, Di-os lo había enviado…

¿Y qué hicimos? Lo rechazamos… lo acusamos de hereje… de echar fuera

demonios por Belzebú… de falso mesías… y lo entregamos a los romanos
para que lo asesinaran…

¿Y ahora preguntas por qué no trajo la paz y la justicia perdurable?

Si rechazamos al príncipe de paz, ¿cómo esperamos que nos haya traído la

paz?

Lo más espectacular de todo esto, es, que en haciéndolo así, se le permitió a

Yeshua realizar precisamente una de las funciones más importantes
asignadas al Mesías, la función sacerdotal.
 

  14 
Hagai  2: 6­9. 
 
Vayamos ahora por favor, al profeja judío Hagai (Hageo) 2: 6‐9. 
 
Nos dice lo siguiente: 
 
“Porque así dice el SEÑOR de los ejércitos: "Una vez más, dentro de poco,
yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra firme.
7
"Y haré temblar a todas las naciones; vendrán entonces los tesoros de todas
las naciones, y yo llenaré de gloria esta casa"--dice el SEÑOR de los
ejércitos.
8
"Mía es la plata y mío es el oro"--declara el SEÑOR de los ejércitos.
9
"La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera"--dice el
SEÑOR de los ejércitos--"y en este lugar daré paz"--declara el SEÑOR de
los ejércitos”.

Los rabinos han luchado mucho con este texto del profeta. La pregunta que
se hacían los rabinos talmúdicos era esta:

¿En qué sentido la gloria del Segundo Templo fue mayor que la primera?
 
¿Mas oro? ¿Mas plata? ¿Mas piedras preciosas? 
 
Ciertamente  que  no,  en  las  palabras  del  profeta,  “la  gloria”  siempre  se 
refiere a la Presencia de Dios. 
 
¿Qué pasó cuando se consagró el Mishkán HaKadosh? 
 
Veamos  la  respuesta  en    Ex.  40:34‐5…  Aharón  no  podía  entrar  a 
ministrar porque la gloria del Señor llenó el Tabernáculo. 
 
¿Qué pasó cuando se consagró el primer templo? 
 
2 Crónicas 5:14; 7:1‐3  nos muestra casi el mismo cuadro… la nube de 
gloria llenó el Templo… 
 
Ahora dice el profeta Hagai: “La gloria del Segundo Templo será mayor 
que la del primero”. 
 

  15 
¿Qué gloria cubrió el Segundo Templo cuando fue construido? 
 
Ninguna. Ni siquiera tenía dentro el Arca del Pacto…. tampoco tenía los 
querubines… tampoco tenía el fuego sagrado, tampoco tenían ni Urim ni 
Tumin… (Yomah 21b) 
 
Entonces,    sin  nada  de  eso  presente,  ¿qué  gloria  mayor  que  el  primer 
templo tuvo el segundo? 
 
La  respuesta  nos  la  da  el  profeta  hebreo  Malaki  (Malaquías)  cuando 
dice: (3:1‐5):   
 
“He aquí yo envío mi mensajero para limpiar el camino delante de Mi, y 
el Señor a quienes ustedes esperan, vendrá súbitamente  a Su templo, y 
al mensajero del pacto, a quienes ustedes esperan…” 
 
En  otras  palabras,  la  gloria  del  Segundo  Templo  sería  mayor  que  la 
gloria  del  primer  templo  porque  uno  más  grande  que  Salomón  y  más 
grande que el templo y más grande que Moisés y más exaltado que los 
ángeles, visitaría el Segundo Templo de Jerusalén. 
 
La pregunta es, ¿quién es este visitante extraordinario que al poner sus 
pies en el templo lo transformaría en una gloria mayor que la del primer 
templo? 
 
El famoso rabino medioeval, David Kinchi, conocido como el Radak,  en 
su  comentario  de  Malaquías  afirma:  Este  Señor  que  vendrá  a  este 
segundo templo será el Rey Mesías mismo de Israel. 
 
Yeshua vino al Templo de Jerusalén en reiteradas ocasiones. Allí enseñó 
muchas veces. Allí ofreció la paz entre el hombre y Di‐s  y ¿qué pasó? 
 
Rechazamos al príncipe de paz. 
 
Sabiendo de antemano lo que le ocurriría, el Maestro dijo: “No he venido 
a traer paz, sino espada”. 
 
¿Qué  significa  esto?    Significa  que  debido  a  la  dureza  del  corazón  de 
nuestro pueblo, debido al odio sin causa, en vez de paz, que rechazaron, 

  16 
el Mesías tendría que permitir la espada, es decir, la desolación, porque 
Jerusalén no conoció el tiempo de su visitación. 
 
Sin embargo, a todos los judíos que le recibieron como el Mesías, Yeshua 
le trajo paz: “Mi paz os dejo, mi paz os doy, no como el mundo la da yo 
os la doy, no se turbe vuestro corazón ni tenga miedo”. 
 
A  los  que  le  seguimos  nos  trae  la  paz  con  Di‐os  que  sobrepasa  todo 
entendimiento, es decir, tienes que experimentarlo para conocerlo. 
 
Y  no  solamente,  sino  que  él  mismo  es  nuestra  paz,  trayendo  a  los 
alejados, a una relación de intimidad con nuestro Padre que está en los 
cielos. 
 
Un punto crucial aquí es que todo esto tenía que suceder, incluyendo la 
visita  del  Rey  Mesías  al  Templo,  antes  que  éste  fuera  destruido  de 
nuevo. 
 
Daniel 9: 24‐27. 
 
“Setenta semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa
ciudad, para poner fin a la transgresión, para terminar con el pecado, para
expiar la iniquidad, para traer justicia eterna, para sellar la visión y la
profecía, y para ungir el lugar santísimo.
25
Has de saber y entender que desde la salida de la orden para restaurar y
reconstruir a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas y
sesenta y dos semanas; volverá a ser edificada, con plaza y foso, pero en
tiempos de angustia.
26
Después de las sesenta y dos semanas el ungido será muerto y no le
quedará nada, y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y
el santuario. Su fin vendrá con inundación; aun hasta el fin habrá guerra; las
desolaciones están determinadas.
27
Y él hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la
semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de
abominaciones vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa, la
que está decretada, sea derramada sobre el desolador.

Observa lo que nos dice el profeta Daniel:

  17 
“Poner fin a la transgresión… ¿qué transgresión? ¿Qué tipo de transgresión?

En hebreo dice: Lehalé Hafeshah… es decir, los pecados de muerte.

 
En otras palabras, la ofrenda de expiación por los pecados de muerte de 
Israel,  asunto  que  solamente  podría  realizar  el  goel  enviado  a  Tzión, 
tendría que darse ANTES DE LA DESTRUCCION DEL SEGUNDO TEMPLO. 
 
Observa el lenguaje de Daniel: “Hay un tiempo que tiene que ser previo 
a la destrucción del Templo, para la “poner fin a  los pecados de muerte”, 
que  no  tienen  perdón  según  el  sistema  levítico,  como  ya  hemos 
explicado. 
 
En  otras  palabras  la  solución  de  Di‐os  al  problema  de  los  pecados  de 
muerte  tenía  que  resolverse  antes  que  el  Segundo  Templo  fuera 
destruido. 
 
Este fue el tiempo preciso cuando tuvo lugar la muerte de Yeshua. 
 
Dicho  en  forma  simple:  El  Mesías  tendrá  que  ejercer  primero  un  rol 
sacerdotal  para  expiar  la  iniquidad  y  luego  un  rol  monárquico  para 
establecer el Reino de Dios, la paz y la justicia perdurable. 
 
Y según el testimonio de los profetas,  el ungido, el Mesías tendría que 
aparecer en Israel hace 2000 años, para expiar los pecados de muerte… 
si  Yeshua  no  es  el  Mesías,  entonces  será  del  todo  imposible  que 
tengamos Mesías porque ya el Segundo Templo fue destruido. 
 
O Yeshua es el Mesías o nadie más califica para el puesto, tan simple y 
crudo como eso. 
 
Observa  entonces  que  cada  vez  que  nuestro  pueblo    o  líderes 
prominentes  han  elegido  un  mesías  posterior  a  la  destrucción  del 
templo,  el  resultado  es  que  han  sido  engañados  y  defraudados…  eran 
falsos mesías… 
 
Desde  Shimón  Bar  Kosiba,  pasando  por  Bhabetai  Tzvi  hasta 
últimamente  el  Rebe  Sneerson  del  movimiento  Jabad,  que  ha  sido 

  18 
proclamado mesías por más de 1000 rabinos ortodoxos en USA, todos, 
absolutamente todos han resultado, al final del día, falsos mesías… 
 
¿Por qué?  Por una simple razón, ninguno cumple el requisito profético 
de  expiar  los  pecados  de  muerte  antes  de  la  destrucción  del  Segundo 
Templo como fue anunciado por los profetas hebreos. 
 
¿Quieres algo más claro que esto? 
 
Vamos a explorar un poco más el tema del Mesías como Sacerdote. 
 
Ahora  bien  ,  ¿es  este  Mesías  Dios  o  es  un  hombre?  ¿Es  el  Mesías 
Dios mismo en forma humana o un templo de hueso y carne donde 
moró la plenitud revelable de la Divinidad?   Vamos a un receso y 
regresaremos con cierta información que le rechinarán los oídos a 
muchos.   
 
Usted no puede perderse eso. Ya regresamos. 

El Mesías Sacerdote 
 
Antes  de  irnos  al  receso  dejamos  una  pregunta  abierta:  ¿Es  este 
Mesías Dios o es un hombre? 
 
En los tiempos bíblicos, la correlación entre el nombre de una persona y 
la esencialidad de  su ser  fue un hecho muy  bien reconocido. 
 
Un  ejemplo  claro  se  puede  encontrar  en  la  experiencia  de  Moisés  en 
Éxodo, capítulo 33. Moisés pide a Di‐os una revelación más íntima de Sí 
mismo:  "Entonces  Moisés  dijo:"  Te  ruego  me  muestres  tu  gloria  ",  es 
decir, la esencialidad de tu Ser. 
 
Y el Eterno le dijo, “Yo haré pasar toda mi bondad  delante de ti, y voy a 
proclamar Mi nombre, en tu presencia ". 
 
Dios  respondió  a  la  petición  de  Moisés  a  conocerlo  más  a  fondo  con  la 
promesa  de  revelar  su  nombre  a  Moisés,  equiparando  así  el 
conocimiento del nombre con el conocimiento de la persona. 
 

  19 
De hecho, en el hebreo bíblico, decir, “te considero mi amigo” como Di‐
os  le  dijo  a  Mosiés  (Ex.  33:12)  significa  literalmente,  “te  conozco  por 
nombre”.  Por  tanto,  conocer  el  nombre  de  una  persona  significa  tener 
una  “relación  íntima  con  esa  persona”  más  allá  de  lo  gramatical  o 
lingüístico. 
 
Cuando Moshé pide a Di‐os tener una relación más íntima aun con él, Di‐
os  responde  diciendo:  “Proclamaré  Mi  Nombre  en  tu  presencia”,  es 
decir, haré que tengas una relación más íntima conmigo. 
 
El profeta Jeremías dirá después: ( 9:24)   
 
“Si  alguien  ha  de  gloriarse,  que  se  gloríe  de  conocerme  y  de 
comprender  que  yo  soy  el  Señor,  que  actúo  en  la  tierra  con  amor,  con 
derecho y justicia, pues es lo que a mí me agrada —afirma el Señor—“. 
 
“Conocerme”    significa  “conocer  mi  bondad,  mis  pensamientos,  mis 
planes, mi poder, mis posibilidades”, esto es, “tener una relación íntima” 
con  El,  todo  lo  cual  se  encierra  en  una  expresión  simple:  “Conocer  Su 
Nombre”. 
 
No  es  simplemente  conocer  cómo  se  escribe  o  cómo  se  pronuncia  el 
Nombre  sagrado,  sino  tener  “una  relación  íntima”  con  El,  la  fuente  d 
toda buena dádiva y todo don perfecto. 
 
Con  este  entendimiento  del  valor  y  uso  del  “Nombre”  en  los  tiempos 
bíblicos,  no es sorprendente descubrir que nuestros rabinos buscaron e 
indagaron con diligencia para determinar el nombre o los nombres del 
Mesías,  porque  tener  acceso  al  nombre    del  Mesías    significa  tener  un 
conocimiento más íntimo del propio Mesías, esto es de su esencialidad, 
función y propósito. 
 
En  la  exploración  de  este  asunto,  los  rabinos  se  fundamentaron  en  su 
conocimiento  íntimo  de  las  Escrituras  judías.  En  algunos  casos, 
dedujeron  el  nombre  del  Mesías  de  los  pasajes  bíblicos  que  eran 
claramente mesiánicos. 
 
En  otros  casos,  sus  deducciones  involucraron  textos    sagrados  que 

  20 
normalmente  y  a primer vista no tenían mayor trascendecia mesiánica, 
pero internamente tenían un significado mesiánico oculto. 
 
Esto  es  precisamente  lo  que  nos  informan  los  midrashim,  esas 
magníficas obras rabínicas que buscan explicar las Escrituras usando un 
lenguaje especial, a veces como de leyenda, que son tan extraordinarios 
y explicativos de las Escrituras Hebreas, 
 
En el Midrash de sobre el libro de Ruth leemos: 
 
"¿Cuál  es  el  nombre  del  rey  Mesías?"  Rabí  Abba  B.  Kahana,  dijo:  Su 
nombre  es  “YHWH”,  como  se  dice,  "y  este  es  el  nombre  con  el  cual 
habría  de  ser  llamado"  Hashem  Tzidkenu,  “YHWH  es  nuestra  justicia. 
"(Jeremías 23:6). 
 
La escuela de Rabí Shila dijo: El nombre del Mesías es 'Shiloh', como se 
dice, "hasta que venga Siloh." (Génesis 49:10) 
  
La  escuela  de  Rabí  Janina  dijo:  Su  nombre  es  'Janina'; 
como  se  dice,  "Yo  no  les  dará  Janina  (a  favor,  clemencia)."  (Jeremías 
16:13)  
 
La  escuela  del  rabino  Jannai  dijo:  Su  nombre  es  'Yinnon',  porque  está 
escrito: "Antes de que el sol, su nombre es Yinnon (continuará)." (Salmo 
72:17) 
 
Otros  dicen:  "El  Mesías  es  llamado  por  los  ocho  nombres:" 
Tzemach (Shoot) 
Pelé (Milagro) 
Yinnon (continuará) 
Yo'etz (Consejero) 
El (Dios) 
Mashiaj (Mesías) 
Gibbor (Poderoso) 
'Avi' Ad Shalom (Padre Eterno de la Paz)  
 
Es  maravilloso  notar,  sin  embargo,  que  cuando  el  Mesías  de  Israel  fue 
introducido  en  la  historia  humana,  Dios  eligió  para  él  un  nombre  que 
era diferente de todos los nombres que los rabinos habían propuesto. 

  21 
 
Si  tenemos  en  cuenta  que  “nombre”  en  la  Escritura  Hebrea  está 
relacionado con destino profético, entonces el nombre propio que Di‐os 
escogió para el Mesías tiene mucho que decirnos acerca del Mesías. 
 
El Código Real nos cuenta en el primer capítulo del masoreta Matityahu 
que Yosef, el esposo de Miriam, recibió la visita de un santo ángel. 
 
En las Escrituras hebreas, cada vez que un gran hombre iba a nacer, Di‐
os enviaba Su ángel para anunciarlo. 
 
• Así  por  ejemplo,  antes  del  nacimiento  de  Isacc,  Di‐s  envió  un 
mensajero celestial para dar la noticia a Avraham. 
 
• Antes del nacimiento de Samsón, Di‐s envió un mensajero celestial 
para dar la noticia a sus padres. 
 
Y así sucesivamente. 
 
Es normal entonces que antes del nacimiento del más grande de todos, 
el Eterno enviara Su ángel para anunciarlo. 
 
Esto es exactamente lo que nuestros masoretas nos dicen que ocurrió. 
 
Di‐os envía Su emisario celestial a un varón judío Yosef, de la simiente 
de  David,  para  nunciarle  que  el  hijo  que  le  nacería  de  Miriam,  deberá 
tener un nombre propio específico. 
 
El  santo  ángel  le  dijo  a  Yosef:  “Ella  (Miriam,  su  esposa),  dará  a  luz  un 
hijo  y  le  pondrás  por  nombre  Yehoshua,  porque  él  salvará  a  su  pueblo 
de sus pecados intencionales”. 
 
Se  puede  aprender  mucho  sobre  el  Mesías  de  la  consideración  de  este 
breve texto.  
 
La  primera  cosa  que  aprendemos  es  que  su  nombre  “Yehoshua”    o  su 
forma  abreviada,  Yeshua,  indica  que  estamos  en  presencia  de  un  ser 
humano.  

  22 
 
Aunque  pueda  parecer  obvio  para  muchos  que  el  Mesías  sería  un  ser 
humano,  es  necesario  reafirmar  este  hecho,  porque  vivimos  en  una 
época  donde  el  pensamiento  religioso  se  ve  influido  por  la  ciencia 
ficcción  de  los  concilios  católicos  y  de  la  imposición  de  la  teología 
católica en la cultura occidental. 
 
Al  darle  un  nombre  humano,  se  hace  evidente  que  el   Mesías  no  podía 
ser un ángel, ni una especie de humanoide extraterrestre. Tuvo que ser 
un hombre, como nosotros.  
 
El rabino Shaul de Tarso dirá luego en su enseñanza: “Hay un solo Di‐s, y 
un  solo  mediador  (  o  cohén  gadol)    entre  Di‐s  y  los  hombres,  Yeshua 
HaMashiaj, hombre”. 
 
Si el Mesías no es hombre, no sirve para nuestra redención. Cualquiera 
que  infunda  sobre  el  Mesías  otra  naturaleza  que  la  humana,  destruye 
toda posibilidad de redención.  
 
Que  el  Mesías  sea  hombre,  humano  como  nosotros,    es  necesario  para 
un  número  de  razones  de  las  cuales,  las  tres  más  importantes  son  las 
siguientes: 
 
1. En primer lugar, tenía que ser un hombre con el fin de satisfacer 
las demandas de la profecía.  
 
1:1  Ya  en  el  mismo  Gan  Edén,  Di‐os  mismo  profetizó  que  sería  “la 
simiente nacida de una mujer” quien golpearía la cabeza de la serpiente. 
 
Una mujer da a luz un ser humano, no otra cosa. Ninguna mujer puede 
dar a luz otra cosa que un ser humano. 
 
Las chivas paren chivos. 
Las vacas paren terneros. 
Las mujeres dan a luz seres humanos. 
 
No hay otra cosa. 
 

  23 
1:2 Los profetas predijeron muchas veces que el Mesías iba a nacer 
como un ser humano.  
 
El profeta judío Isaías escribió de él:  “Ki Yeled Yulad…” 
 
"Porque  un  niño  nos  es  nacido,  hijo  nos  es  dado,  y  el  gobierno  estará 
sobre sus hombros ... Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrá fin."  
(Is. 9:6) 
 
El término hebreo para niño aquí es YELED , un niño. 
 
 Cuando  el  hebreo  quiere  decirnos  “hijo”,  nos  dice  “ben”,  cuando  nos 
dice “niño”, entonces es Yeled. 
 
Solamente un ser humano es llamado “niño”.   
 
Ningun otra criatura nacida de una hembra recibe el nombre de “niño”, 
solamente un ser humano nace “niño”. 
 
Es evidente que el Mesías sería un ser humano. 
 
El profeta Zacarias hablando del Mesías como “Renuevo” nos dice en su 
profecía: 
 
“He  aquí  un  hombre  cuyo  nombre  es  Renuevo,  porque    “brotará”  del 
lugar donde está y reedificará el templo del SEÑOR”.  (Zac. 6:12) 
 
Observa: “Un hombre”, no un ángel, no un arcángel, un hombre.  
 
Por lo tanto, para satisfacer las demandas de la profecía, el Mesías tenía 
que ser hombre. 
 
Cualquiera  que  asigne  al  Mesías  una  naturaleza  diferente  que  la 
humana,  no  está  hablando  del  Mesías  judío,  del  Mesías  anunciado  por 
los profetas judíos. 
 
Un Mesías que no sea hombre, no es el Mesías del cual hablan nuestros 
profetas, es un falso mesías. 

  24 
 
2.  En  segundo  lugar,  tenía  que  ser  un  hombre  con  el  fin  de 
satisfacer las exigencias  no solo de las profecías, pero también de 
la justicia de Dios.  
 
Como dijimos previamente, las Escrituras revelan que una de las tareas 
del  Mesías    sería  ofrecerse  como  una  ofrenda,  un  sacrificio  por  los 
pecados de muerte de su pueblo.  
 
A  pesar  de  esta  comprensión  parece  extraña  a  muchos    de  nuestros 
hermanos  judíos  hoy  día,  era  un  asunto  totalmente  entendido  por  los 
profretas y los sabios antiguos. 
 
Por  ejemplo,  en  el  Midrash  sobre  el  Libro  de  Rut,    se  nos  ofrece  una 
interpretación alegórica  para explicar Rut 2:14. 
 
Nos dice el Midrash:  "A la hora de comer Booz le dijo: 'Ven aquí y moja 
un poco de pan en  el vinagre del vino.'". ..  
 
¿Qué significan esas enigmáticas palabras de Booz?  
 
Nos dice el Mirash que es una referencia al Mesías. 
 
Veamos: 
 
'Ven acá', dice el Midrash,  es un llamado a la monarquía, y “coma así el 
pan" se refiere al pan de la realeza, "y moja  tu bocado en el vinagre "se 
refiere  a  sus  sufrimientos  como  está  escrito:  "Pero  él  fue  herido  por 
nuestras transgresiones (Isaías 53:5).  
 
Es claro que si el Mesías iba a sufrir por nuestras transgresiones, como 
nuestro  sustituto,  entonces  tenía  que  ser  un  hombre  como  nosotros, 
porque cualquier otra cosa que no fuera hombre, no podría ser nuestro 
sustituto. 
 
Un  animal  no  podía  ser  nuestro  sustituto,  porque  nosotros  no  somos 
animales. 
 
Un ángel no podía ser nuestro sustituto porque no somos ángeles. 

  25 
Un arcángel no podía ser nuestro sustituto porque no somos arcángeles. 
 
Un serafín no podía ser nuestro sustituto, porque no somos serafines. 
 
Di‐s  Todopoderoso  no  podía  ser  nuestro  sustituto  porque  no  somos 
dioses todopoderosos. 
 
Solamente  uno  como  nosotros  podría  ser  nuestro  sustituto. 
Consecuentemente el Mesías tiene que ser un hombre. Ni más ni menos. 
Hombre como nosotros. 
 
Como está escrito: 
 
“Hay  un  solo  Di‐s,  y  un  solo  cohén  gadol  (mediador)  entre  Di‐os  y  los 
hombres, Yeshua HaMashiaj, hombre”. 
 
Quien altere esto, se ha desviado del camino de la Toráh y los Profetas y 
está corrompiendo el mensaje de la redención y dañando seriamente el 
plan de Di‐s. 
 
Deja  que  estas  palabras  penetren  bien  tus  oídos  y  las  preserves  en  tu 
corazón:  “Solamente  un  Mesías  hombre  puede  ser  nuestro  sustituto 
porque tu yo yo somos hombres, seres humanos”. 
 
La  justicia  de  Di‐os  establece  que  “El  alma  que  pecare  morirá”.    (Ez. 
18:4) 
 
Preste  ahora  mucha  atención  por  favor,  me  es  necesario  subrayar  de 
nuevo este principio: 
 
Hay un tipo de pecado que no tiene perdón según el sistema levítico.  
 
Son los pecados intencionales o de muerte. 
 
Cualquiera que comete este tipo de pecado, no tiene perdón bajo ningún 
sacrificio establecido en la Ley de Moisés porque no hay sustituto para 
este tipo de pecado. 
 
La justicia de Di‐s demanda que el pecado sea castigado.  

  26 
 
El  perdón  no  satisface  la  justicia  porque  el  pecador  no  es  castigado, 
solamente perdonado. 
 
Una  persona  perdonada  no  significa  que  no  sea  responsable  de  su 
pecado. Lo es. 
 
Yo puedo perdonar a un borracho que me haya chocado mi coche, pero 
eso  no  significa  que  él  deja  de  ser  responsable.  Es  responsable,  no  es 
para nada inocente. 
 
Solamente  cuando  se  paga  la  demanda  de  la  justicia,  se  satisface  la 
justicia  y  la  persona  se  vuelve  inocente  de  su  cargo  y  no  se  le  puede 
acusar  nunca  más  de  haber  cometido  esa  transgresión  porque  pagó  el 
precio de su pecado. 
 
Cuando una persona comete una trasngresión y la justicia impone sobre 
él,  digamos,  5  años  de  cárcel,  al  salir  de  la  cárcel  ese  hombre  cumplió 
con la justicia y no hay tribunal humano que lo pueda volver a acusar de  
esa transgresión. 
 
La transgresión queda borrada porque la justicia fue satisfecha. 
 
En las Escrituras hebreas, los pecados de muerte son clasificados bajo el 
nombre  de  “Feshaim”  es  decir,  pecados  intencionales,  hechos  con 
conocimiento de causa, con rebeldía, con alevosidad, con intención. 
 
Pecados  por  ignorancia,  por  error  por  debilidad,  no  caen  en  esta 
categoría y por tanto pueden ser expiados según la provisión de la Ley 
de Moisés, como está escrito: 
 
Numeros 15:27 que dice: "Y si una persona peca por error, debera 
ofrecer una cabra de un año como ofrenda de pecado".  
Leviticos  4:27‐28  :"Y  si  una  persona  de  la  gente  de  la  tierra  peca  por 
error  al  cometer  uno  de  los  mandamientos  del  Eterno  que  no  deben 
hacerse, y se hace culpable. Si el pecado que cometió se le hace sabido, 
deberá  traer  su  ofrenda:  una  cabra  sin  defecto  por  el  pecado  que 
cometió". 

  27 
Leviticus 5:15 ‐ 18: "Si una persona comete una malversación y peca por 
error contra las cosas consagradas del Eterno, deberá traer su ofrenda 
de  culpa:  un  carnero  sin  defecto  del  rebaño,  de  un  valor  de  siclos  de 
plata  conforme  al  siclo  sagrado,  en  ofrenda  de  culpa.  Por  lo  que  ha 
privado al Santuario restituirá y le agregará un quinto, y lo entregará al 
kohen;  el  Kohen  hará  Expiación  por  el  con  el  carnero  de  la  ofrenda  de 
culpa  y  le  sera  perdonado.  Si  una  persona  peca  y  comete  uno  de  los 
mandamientos del Eterno que no deben hacerse, pero no se dio cuenta y 
se  hizo  culpable,  portará  su  iniquidad.  Deberá  traer  un  carnero  sin 
defecto del rebaño, del valor de una ofrenda de culpa, al kohen; el kohen 
hará Expiación por el por su error que cometió sin intención, sin que el 
supiera, y le será perdonado".   
 
Pero  los  pecados  del  tipo  “Phesha”    no  tienen  expiación  en  la  ley  de 
Moisés, solamente condenación.  
 
Ejemplo: Asesinato 
 
Por  ejemplo,  el  asesinato  es  un  pecado  de  muerte.  Es  decir,  no  hay 
sustitución en la ley de Moisés para ese pecado.   
 
En  los  días  cuando  el  Tabernáculo  o  el  Templo  estuvieron  en  pie,  no 
había forma posible de expiar los pecados de muerte. 
 
Ni siquiera en Yom Kipur.   
 
Yom  Kipur  por  ejemplo,  expía  los  pecados  no  intencionales  de  la 
persona contra Di‐os, pero Yom Kipur por ejemplo, no perdona siquiera 
los pecados del prójimo contra su prójimo. 
 
Es por eso que antes de Yom Kipur es costumbre en la casa de Israel que 
el hijo pide perdón a su padre, el padre a sus hijos, los estudiantes a su 
maestro,  el  maestro  a  sus  estudiantes  y  el  amigo  con  el  amigo  y  así 
sucesivamente. 
 
¿Por  qué?  Porque  Yom  Kipur  no  tiene  provisión  para  todo  tipo  de 
perdón. 
 

  28 
Mucho menos el pecado intencional. “El alma que dice, “pecaré”  y luego 
“me  arrepentir’e”    no  habrá  después  perdón  para  èl  en  Yom  Kipur”. 
(Yomah). 
 
El  asesinato  es  un  pecado  que  no  lo  perdona  ni  Yom  Kipur,  mucho 
menos la justificación de ese pecado. 
 
Usted  no  encontrará  ningún  texto  en  la  Ley  de  Moisés  que  diga:  “Si 
alguno asesinó a su prójimo, que traiga como expiación un becerro o un 
chivo, o una ofrenda de harina vegetal”. 
 
No existe tal cosa en la Ley.  
 
¿Qué dice la ley en estos casos?   
 
Veamos Devarim 19: 1‐6 donde se nos habla de las famosas ciudades de 
refugio. 
 
“Cuando el SEÑOR tu Dios destruya las naciones cuya tierra el SEÑOR tu 
Dios te da, y las desalojes, y habites en sus ciudades y en sus casas, 
2 te reservarás tres ciudades en medio de tu tierra que el SEÑOR tu Dios te 

da en posesión. 
3 Prepararás los caminos, y dividirás en tres partes el territorio de tu 

tierra que el SEÑOR tu Dios te dé en posesión, para que huya allí todo 
homicida. 
4 Y este será el caso del homicida que huya allí y viva: cuando mate a su 

amigo sin querer, sin haberlo odiado anteriormente 
5 (como cuando un hombre va al bosque con su amigo para cortar leña, y 

su mano blande el hacha para cortar el árbol, y el hierro salta del mango y 
golpea a su amigo, y éste muere), él puede huir a una de estas ciudades y 
vivir; 
6 no sea que el vengador de la sangre en el furor de su ira persiga al 

homicida, y lo alcance porque el camino es largo, y le quite la vida aunque 
él no merecía la muerte, porque no lo había odiado anteriormente. 
11 Pero si hay un hombre que odia a su prójimo, y acechándolo, se levanta 

contra él, lo hiere, y éste muere, y después él huye a una de estas ciudades, 
12 entonces los ancianos de su ciudad enviarán a sacarlo de allí, y lo 

entregarán en mano del vengador de la sangre para que muera”. 
 

  29 
Observa que no hay esperanza ninguna para el asesino. 
 
 “Su  sangre  vuelve  sobre  su  cabeza”,  es  decir,  pena  capital,  no  hay 
expiación para los pecados de muerte. 
 
Lo mismo pasa con la idolatría, con la homosexualidad, el lesvianismo, el 
bestialismo,  la  fornicación,  el    adulterio,  asesinato,  tener  relaciones 
sexuales con una mujer en estado de nidah o con su menstruación, etc. 
 
Son pecados del tipo “feshaim” o sea, pecados intencionales, pecados de 
muerte. 
 
Por tanto el que asesina a su prójimo comete un pecado de muerte y esa 
persona es “cortada de Israel”, es decir, no tiene ni parte ni suerte entre 
los redimidos. 
 
¿Cómo  Di­os  podría  entonces  resolver  esto,  perdonar  y  redimir  al 
hombre por un lado  y satisfacer las demandas de la justicia divina 
por el otro? 
 
El profeta Isaías nos da la respuesta. 
 
En el capítulo 53 de su profecía, el profeja judío nos revela esto: “Todos 
nosotros  nos  descarriamos  como  ovejas,  cada  cual  tomó  su  propio 
rumbo,  pero  Di‐os  puso  en  él  (esto  es  el  Mesías)  el  pecado…  (¿qué 
pecado? El texto hebreo dice: “Pesha”) de todos nosotros”. 
 
Es  decir,  Di‐s  buscó  un  sustituto  como  nosotros  para  hacerlo 
responsable del pecado de muerte de todos nosotros. Ese sustituto es el 
Mesías. 
 
Más  tarde,  el  mismo  profeta  Isaías  nos  dice  en  su  profecía,  59:20  lo 
siguiente: 
 
 “Ubá LeTzión – He aquí viene a Tzion­  
 
¿Quién viene a Tzión?  Sigue diciendo el profeta hebreo: 
 
Goel….Un redentor… 

  30 
 
 Un redentor …¿a favor de quién?  
 
Dice  el  texto  hebreo:  Ulshabbé…  esto  es  a  favor  de    los  que  se 
arrepientan…. 
 
¿Que se arrepientan de qué?  Dice el texto hebreo:  
 
Ulshabé  Pesha…  es  decir,  de  los  pecados  intencionales,  los  pecados 
penados por “muerte eterna”. 
 
“Ubá LeTzión Goel Ulshabé Pesha,  be Yaakov, Neum HaShem”. 
 
“Un  redentor  vendrá  a  Tzión  a  favor  de  los  que  se  arrepientan  de  los 
pecados de muerte en Yaakov, advierte el Eterno”. 
 
Ese goel, que es una de las funciones supremas del Mesías, tenía que ser 
un  hombre  con  el  fin  de  satisfacer  las  exigencias    no  solo  de  las 
profecías, pero también de la justicia de Dios.  
 
Por  eso  la  profecía  se  refiere  a  él  como  “varón  de  dolores”…  varón, 
hombre.  No un ángel, no otra cosa, un hombre. 
 
Recuerda  esto  y  que  nadie  pueda  arrebatarlo  de  tu  mente  y  de  tu 
corazón: 
 
“El  Mesías,  tenía  que  ser  un  hombre  con  el  fin  de  satisfacer  las 
exigencias  no solo de las profecías, pero también de la justicia de Dios.  
 
Un  hombre  pecó,  un  hombre  sin  pecado  tiene  que  sustituirlo  para 
satisfacer la jusiticia divina. 
 
Si  pones  como  sustituto  otra  persona  que  no  sea  un  hombre,  dañas 
todas  las  exigencias  proféticas  y  ofreces  una  solución  falsa  para  el 
perdón y la justificación del pecado. 
 
Escucha bien tierra y presta atención oh Cielos, que para la expiación y 
redención de los pecados de muerte se requieren dos cosas: 
 

  31 
 a) Que el hombre haga teshuvá, que el hombre se arrepienta. 
b) Que el goel enviado a Tzión sea un hombre que nos sustituya ante 
la justicia divina. 
 
Di‐s  nos  envió  ese  hombre.  valor  de  dolores,  experimentado  en 
quebrantos,  y  porque  escondimos  de  él  el  rostro,  fue  menospreciado  y 
no lo estimamos. 
 
Dice el profeta Isaías: 
 
“Ciertamente él cargó con nuestras enfermedades 
y soportó nuestros dolores”. 
 
“Pensábamos que fue herido, humillado y golpeado por Di‐s” 
 
¿Por qué?  ‐por haber violado la ley, pero en realidad fue por otra cosa…. 
¿qué otra cosa?   
 
Dice  el  profeta:  “En  realidad  fue  traspasado  por  nuestras  rebeliones,  y 
molido por nuestros pecados de muerte (iniquidades, peshaim), sobre él 
cayó el castigo de nuestra paz, y por su llaga fuimos nosotros curados”. 
 
Ambas cosas son requeridas para expiar el pecado de muerte: 
 
a) Que nos arrepintamos ante Di‐os. 
b) Que tengamos un sustituto capaz. 
 
¿Qué sustituto capaz nos ha ofrecido Dios?   
 
¿Las buenas obras?  No. 
¿Un macho cabrío?  No. 
¿Tzedaká?  No. 
 
¿Cuál es entonces el sustituo capaz ofrecido por Di‐s? 
 
“Ubá LeTzión Goel Ulshabé Pesha,  be Yaakov, Neum HaShem”. 
 
“Un  redentor  vendrá  a  Tzión    a  favor  de  los  que  se  arrepientan  de  los 
pecados intencionales en Yaakov, advierte el Eterno”. 

  32 
 
Usted no puede cambiar esto.  Usted no puede decir que la oración es un 
sustituto para nosotros.  
 
Usted no puede decir que la Tzedaká es un sustituto para nosotros.  
 
Usted  no  puede  decir  que  los  maasim  tovin,  las  buenas  obras,  es  un 
sustituto para nosotros. 
 
El  único  sustituto  que  Dios  acepta  es  el  que  él  mismo  ha  escogido,  su 
justo Mesías. 
 
“Di‐s puso en él, el pecado de todos nosotros”. 
 
Por  tanto,  para  satisfacer  la  justicia  divina,  ese  goel  tiene  que  ser  un 
hombre,  no  puede  ser  otra  persona  que  un  hombre,  porque  el  pecado 
entró  en  el  mundo  por  un  hombre  y  por  un  hombre  tiene  que  venir  la 
redención. 
 
¿Quién es ese hombre? El Mesías es ese hombre.  
 
Si cambias esto te estás desviando de la Toráh y de los profetas y estás 
creando un falso mesías y una falsa redención. 
 
Y al final del día te podrías llevar una terrible sorpresa: que tu sello de 
redención no es auténtico y por tanto, no te dejarán entrar al mundo por 
venir. 
 
Escucha bien: “Solo un mesías hombre puede satisfacer la demanda de 
la justicia divina porque esa demanda fue impuesta a los hombres,  “el 
hombre que pecare, morirá”. 
 
Objeción: 
 
Por supuesto, algunos levantan una objeción o varias objeciones contra 
este claro mensaje de la Biblia Hebrea. 
 
¿Qué dice la objeción?  
 

  33 
En  la  Biblia  Hebrea  se  encuentran  muchas  instancias  donde  Hashem 
perdonó los pecados sin el derramamiento de sangre.  
Lo vemos en la historia de Yonah y Ninive, la historia del Becerro de Oro y 
la historia de Batsheva y el Rey David.  
En  cada  uno  de  estos  casos  Hashem  perdonó  los  respectivos  pecados  sin 
necesidad de sangre sacrificial y sin goel o redentor humano.  
Por  ejemplo,  en  el  Libro  de  Shemuel  de  la  Biblia  Hebrea  vemos  que  el 
Profeta Natan le dijo al Rey David con relación a Batsheva que Hashem ya 
le  habia  perdonado  su  pecado  en  el  momento  en  que  David  terminó  su 
acto  de  arrepentimiento.  "David  le  dijo  a  Natan,  'Yo  he  pecado  contra 
Hashem!' Natan le respondió a David, 'Tambien Hashem ha remitido (ha 
conmutado) tu pecado; no morirás" (2 Shemuel 12.13) 
 
¿Qué vamos a decir a esto?  
 
Si Di‐os perdonó el pecado de Nínnive y al pueblo judío en relación con 
el  pecado  de  idolatría  del  becerro  de  oro  y  en  el  caso  de  David  con 
pecados  de  “abuso  de  poder,  mentira,  confabulación,  asesinato  y 
adulterio”,    y  nada  de  eso  requirió  ni  sacrificios  ni  goel  alguno,  y  en 
todos esos casos, Di‐os perdonó el pecado de ellos muchos de los cuales 
eran  de  muerte,  ¿qué  necesidad  había  entonces  de  un  goel  para  el 
perdón de esos pecados? 
 
Además de eso, en el libro del profeta Oseas capítulo 14:2  hay un texto 
importante  que se ha traducido  de dos maneras: 
 
Primera  traducción:  "Tomen  con  ustedes  sus  palabras  y  vuélvanse  a 
Hashem y díganle: Perdona toda nuestra iniquidad y acepta las buenas 
intenciones  y  deja  que  nuestros  labios  substituyan  a  los  toros" 
(Hoshea 14.2). 
 
Segunda  Traducción:    “Tomad  con  vosotros  palabras,  y  volveos  al 
SEÑOR.    Decidle:  Quita  toda  iniquidad,  y  acéptanos  bondadosamente, 
para que podamos presentar el fruto de nuestros labios”. 
 
Hay una diferencia en ambas traducciones. 
 
Ambas dicen lo mismo al comienzo del texto. Pero el final es diferente. 
 

  34 
La primera dice: “Que nuestros labios substituyan los toros”. 
 
La doctrina de esta traducción sería entonces que la oración reemplaza 
los  sacrificios  de  animales  hechos  en  el  Templo  para  la  expiación  del 
pecado. 
 
Por lo tanto, en caso de no  haber templo o no tener acceso al Templo, 
suficiente es que la persona se arrepienta y le ore a Di‐os para el perdón 
de sus pecados y consecuentemente Dios le perdonará. 
 
En  este  caso  no    se  hace  necesario  un  goel,  y  por  tanto,  no  hace  falta 
Yeshua para nada. 
 
La  segunda  dice:  “  Para  que  podamos  ofrecer  el  fruto  de  nuestros 
labios”. 
 
La  doctrina  del  texto  sería  que  una  vez  perdonados  por  Dios,  nuestras 
labios le den gracias y le alaben, dejando así abierto el principio de que 
solamente Dios puede perdonar los pecados por el método que El haya 
escogido. 
 
¿Cuál de las dos es la traducción correcta? 
 
La  respuesta  es:  las  dos  son  correctas.  El  texto  hebreo  permite  ambas 
traducciones,  pero  la  última  es  la  más  apropiada,  la  única  que  tiene 
sentido de las dos.  
 
¿Por qué? 
 
Piensa en esto: 
 
Las dos palabras claves en estas traducciones son “toro”  y “fruto”. 
 
Ahora bien, en español, no hay relación ninguna entre “toro” y “fruto”. 
 
Nuestro oído siente una relación si decimos por ejemplo, “toro” y “loro”,  
o “Fruto”  y “Gusto” 
 
Pero al escuchar,  “toro”  y “fruto”  no sentimos ninguna relación. 

  35 
 
Sin embargo, recordemos que Oseas fue escrito en hebreo y en hebreo 
hay una relación entre “toros”  y  ¨”frutos”. 
 
Las  dos  palabras  son  estas:    “Parim”    y  “Perim”,    de  hecho,  ambas 
palabras se escriben iguales, solamente cambia la vocalización. 
 
Parim = toros jóvenes, becerros.  Perim = frutos 
 
Debido a la importancia que esto tiene, debo decir lo siguiente: 
 
Primero:  El  profeta  Oseas  hace  una  distinción  en  su  profecía  entre  la 
Casa de Judá y la Casa de Israel.  
 
Sabemos que para el tiempo de Oseas, la monarquía había sido dividida 
en Israel. El reino de David se partió en dos.  
 
Una  parte,  conformada  por  diez  tribus  dirigidas  por  descendientes  de 
Efraim, el primogénito de José, y otra parte conformada por dos tribus, 
Judá y Benjamín, bajo el liderazgo de un descendiente de David.  
 
Es importante entender esto, porque con la caída de Samaria, que vino a 
ser la capital del reino de Israel (norte), se da un exilio israelita que no 
es el exilio babilónico.  
 
Los  hijos  del  Israel  del  Norte  fueron  llevados  fuera  de  las  fronteras  de 
nuestra patria, contra su voluntad y eso constituyó en verdad, el primer 
exilio hebreo2. 
 
Con la desaparición de la Casa de Efraim o Israel del Norte, el Templo en 
Jerusalén continuó en pie y los sacrificios y ofrendas siguieron su curso 
por muchos años más, hasta que finalmente la Casa Santa fue destruida 
por el malvado Nabucodonozor, el babilonio.  
 

                                                        
2
Vea 2 Reyes 17:1-18:22 y note que aunque se invadió Judá, Jerusalén no cayó en mano de los asirios,
solamente el reino del norte de Israel, que se fue al exilio hasta nuestros días. Para un estudio más detallado
del tema, vea la obra: “Raíces Hebreas del Cristianismo” por el mismo autor que puede ser adquirida en su
librería más cercana o visitando www.codigoreal.com/inf

  36 
De  modo  que  el  mensaje  de  Oseas  de  “sustitución  de  los  toros  por  la 
ofrenda de nuestros labios” es una interpretación sumamente riesgosa, 
toda  vez  que  el  Templo  de  Dios  estaba  aun  en  pie  y  los  sacrificios 
seguían dándose en Jerusalén. 
 
Si  la  profecía  de  Oseas  hubiera  significado  reemplazo  de  los  sacrificios 
por la oración penitente,  habría sido una contradicción con la realidad 
del  Templo  y  los  milagros  diarios  que  en  el  Templo  de  Jerusalén 
sucedían  como  resultado  de  la  Presencia  Divina  sobre  el  Palacio 
Sagrado. 
 
Segundo: El lenguaje de Oseas no puede ser tomado entonces como una 
teología  del  reemplazo,  porque  el  profeta  mismo,  para  ofrecer  sus 
sacrificios  y  participar  de  las  fiestas  bíblicas,  incluyendo  Yom  Kipur, 
subía  al  templo  de  Jerusalén  a  ofrecer  y  compartir  de  aquellos 
sacrificios.  
 
¿Cómo  explicamos  que  Oseas  esté  diciendo  por  un  lado:  “Pueblo  de 
Israel,  Dios  ha  cambiado  Su  mente,  desde  ahora  no  son  necesarios  los 
sacrificios,  con  la  ofrenda  de  nuestros  labios  podemos  obtener  la 
expiación de nuestros pecados”, y acto seguido, tomar su bastón y subir 
hacia  Jerusalén  para  santificar  Pésaj,  Shavuot  y  Sucot,  las  fiestas 
peregrinas que como profeta estaba obligado santificar en Jerusalén?  
 
¿No  ayunó  más  Oseas  el  día  de  Yom  Kipur  ni  participó  más  en  los 
servicios de expiación del Templo luego de recibir esta “revelación”?  
 
Es evidente que afirmar que Oseas hizo eso, en el contexto y tiempo que 
tiene lugar su profecía, cuando el Templo estaba aun en pie y el sistema 
de sacrificios operando, es absolutamente ilógico y fuera de contexto. 
 
Tercero: El hebreo de Oseas es uno de los más difíciles de traducir de 
toda  la  Escritura,  especialmente  el  texto  que  estamos  considerando 
aquí, donde se mencionan los toros.   
 
Literalmente dice: Unshalemah Perim Sefatenu  
 

  37 
Esto es lo que explica por qué en algunas versiones hebreas, los editores 
colocan  un  pie  de  página  con  la  siguiente  advertencia:  “Aquí  el 
significado del hebreo es incierto”. ¿Qué es lo incierto?  
 
Que “shalemah” viene del verbbo “shilem”  que significa en todo lugar, 
“pagar un voto o una promesa” . 
 
¿De dónde entonces cambiar ese significado de “pagar”  y reemplazarlo 
por   “sustituir” una ofrenda? 
 
La  traducción  que  dice:  “Que  nuestros  labios  substituyan  los  toros”,  
violenta  el  hebreo  porque  “shilem”    no  significa    “en  vez  de”,  sino 
“pagar” y por tanto, la siguiente palabra “parim” (toros) podría más bien 
significar “perim” (frutos) no “toros”. 
 
Si  traducimos  literalmente,    “pagaremos  u  ofreceremos  los  toros  de 
nuestros labios”, no tiene sentido alguno. 
 
Pero si decimos: “Pagaremos  u ofreceremos el fruto de nuestros labios”, 
tiene sentido. 
 
¿Fue así comprendido por los sabios judíos antiguos?  
 
En efecto, la Septuaginta, la traducción judía más antigua que existe, que 
viera la luz mucho antes que Yeshua naciera y por tanto, cuando todavía 
no  existían  los  debates  que  ahora  confrontamos,    no  tradujo  “parim”  
como “toros” sino “perim”  como “frutos” y por tanto sugiriendo que en 
el lenguaje del profeta Oseas, la idea de sustitución de los sacrificios no 
estaba para nada presente, mucho menos por el uso de la raíz “shilem” 
(pagar) que le antecede en el texto hebreo.  
 
En este caso, los sabios judíos que tenían una versión del texto hebreo 
de Oseas tradujeron Oseas 14:3  de la siguiente manera: 
 
“Te pagaremos (shelim) los frutos (no los toros) de nuestros labios” 
 
Todo  el  que    conoce  bien  el  hebreo  bíblico  podrá  comprobar  que    el 
término  “shilem”  que  usa  Oseas  en  14:2(3),  nunca  se  usa  en  ningún 

  38 
lugar  de  las  Escrituras  en  relación  con  las  ofrendas  por  los  sacrificios 
expiatorios, pero sí en relación con los pagos de votos a Dios. 
 
Evidencia: Eclesiastés 5:4 
 
     “Cuando  á  Dios  hicieres  promesa,  no  tardes  en  (shilem) 
pagarla;  porque  no  se  agrada  de  los  insensatos.  Paga 
(shilem) lo que prometieres”. 
 
En  el  texto  previo,  “pagar  a  Dios”    usa  “shilem”  la  misma  raíz  que 
encontramos luego en Oseas 14:3.  
 
¿Cuál traducción es más razonable entonces y en línea con el resto de las 
Escrituras?  
 
Traducir a Oseas diciendo: “Que nuestros labios sustituyan los toros” es 
forzar un significado que no viene en armonía ni con el texto mismo, ni 
con la situación de Oseas al momento de decirlo (el Templo aun en pie), 
ni con el uso del término en otros lugares de la Biblia Hebrea, ni con la 
opinión de los rabinos antiguos.  
 
En ningún lugar de las Escrituras se afirma que Dios haya cambiado Su 
Toráh  y  descalificado  y  reemplazado  para  esta  edad  presente,  ni 
siquiera en la condición del exilio, los  sacrificios expiatorios por medio 
de la sangre.  
 
Esta fue una ordenanza divina dada a Israel por medio de Moisés.  
 
Afirmar  que  Dios  haya  sustituido  los  sacrificios  por  la  oración,  el 
arrepentimiento y las buenas obras, es atentar contra la Toráh y contra 
el judaísmo.  
 
Ambas cosas deben estar presentes: la actitud del corazón y la ofrenda 
por el pecado.  
 
No hay ninguna evidencia bíblica que demuestre que Dios, en esta edad 
presente,  haya  cambiado  Sus  preceptos  y  ahora  establezca  la  abolición 
de los sacrificios reaplazándolos con los rezos.  
 

  39 
El sacrificio de Yeshua, como ha sido explicado, es la meta final de todos 
esos sacrificios y como fue expresado por el maestro Shimón bar Yojai3: 
 
“Allí  va  el  Mashiaj  llevando  consigo  todos  los  sufrimientos, 
enfermedades  y  dolores  y  también  tomando  consigo  todas 
las angustias de Israel que caen sobre él, sin dejar una fuera. 
Y  si  no  fuera  porque  el  Mashiaj  toma  consigo  ese  dolor, 
Israel no podría sobrevivir por causa de su negligencia con 
la Toráh…no obstante, mientras Israel está en su tierra, los 
rituales y sacrificios del Templo quitarían las enfermedades 
del mundo… pero ahora (cuando Israel no está en su tierra), 
solamente el Mashiaj puede removerlas”. 
 
Así pues, la objeción que dice que Oseas anticipó un cambio en la Toráh, 
es totalmente inaceptable. 
 
Por otro, piensa en esto: 
 
“Si Di‐os tenía en mente perdonar el pecado de Israel solamente con el 
arrepentimiento  y  las  buenas  obras,  sustituyendo  los  toros  por  la 
oración de nuestros labios, ¿por qué entonces no se instituyó desde un 
principio este sistema? 
 
¿Por qué gastar tanto en el Tabernáculo, en los sacrificios de animales y 
en todo el protocolo interminable de derramamiento de sangre, año tras 
año para luego, al final del día, decir: nada de eso hace falta, suficiente es 
que ustedes me oren con un corazón arrepentido y eso es suficiente. 
 
¿Por  qué  Di‐s  no  envió  el  mensaje  de  Oseas  al  final  de  la  historia  del 
primer  templo,  antes  de  la  construcción  del  tabernáculo  y  de  la 
imposición del sistema levítico de expiación del pecado? 
 
Les diré por qué.  Porque para la remisión del pecado, ya sea por yerro, 
por  error,  por  ignorancia  o  por  debilidad,  se  requiere  una  ofrenda,  se 
requiere una víctima para que la justicia pueda ser satisfecha. 
 

                                                        
3
Libro del Zohar 2:221 sobre Isaías 53:5. Paréntesis añadido para clarificación.

  40 
La  justifica  demanda  que  se  pague  por  el  daño  causado.  El 
arrepentimiento es fundamental, pero tiene siempre que ir acompañado 
de una ofrenda por el pecado, sea de lo que sea.   
 
Si no hay ofrenda por el pecado, hay perdón, pero no justificación. 
 
Y por tanto, la persona no puede entrar al Gan Edén el día de su muerte. 
 
Por  tanto,  las  personas  que  se  arrepienten  de  sus  pecados  por 
yerro,  requieren  todavía  una  ofrenda  para  satisfacer  la  justicia 
divina. 
 
Si  esto  es  así  de  los  pecados  por  yerro,  ¿cuánto  más  no  lo  será  por  los 
pecados intencionales o de muerte? 
 
Por  tanto,  aun  cuando  las  personas  se  arrepientan  de  sus  pecados  de 
muerte, como fue posiblemente  el caso de Nínive por ejemplo, como fue 
el caso de los hijos de Israel en lo relacionado al pecado del becerro de 
oro  o  como  fue  el  caso  de  David,    al  morir,  esas  almas  no  pudieron 
entrar al Gan Edem. 
 
Es por eso que está escrito en nuestros libros que “David no subió al gan 
edén, al cielo”  (Hechos 2: 34  ). 
 
¿A dónde iban esas almas?  Al seno de Avraham. 
 
Y tuvieron que estar allí en el seno de Avraham hasta que la ofrenda por 
el  sacrificio  de  sus  pecados  que  pagara  las  demandas  y  vindicara  la 
justicia divina  fuera ofrecida. 
 
La  expiación  requiere  no  solamente  arrepentimiento,  requiere 
satisfacción de la justicia divina. 
 
Y  la  única  ofrenda  que  satisface  la  justicia  divina  por  los  pedados  de 
muerte, es lo que está escrito en los profetas hebreos: 
 
“Ubá LeTzión Goel Ulshabé Pesha,  be Yaakov, Neum HaShem”. 
 

  41 
“Un  redentor  vendrá  a  Tzión  a  favor  de  los  que  se  arrepientan  de  los 
pecados de muerte en Yaakov, advierte el Eterno”. 
 
3.  En  tercer  lugar,  el  Mesías  tenía  que  ser  un  hombre  para 
satisfacer nuestra necesidad de un sumo sacerdote compasivo. 
 
Aunque es bien sabido que el Mesías sería un rey, no es tan conocido es 
su función como sacerdote‐es decir, uno que representa la causa de su 
pueblo ante Dios. 
 
Sin embargo, esto es lo que los profetas nos enseñan. 
 
El Salmo 110:1 que es un salmo mesiánico, afirma del Mesías:  
 
“Tú  eres    cohén  ­sacerdote  ‐para  siempre,  según  el  orden  de  Malki‐
Tzedek”. 
 
El  Mesías  como  sacerdote  es  una  de  las  revelaciones  más 
importantes de toda la Escritura Hebrea. 
 
El    profeta  Zacarías  declaró  este  mismo  principio  en  su  profecía,  como 
está escrito: 
 
“Sí, El reedificará el templo del SEÑOR, y El llevará gloria y se sentará y 
gobernará en su trono. Será sacerdote sobre su trono y habrá consejo de 
paz entre los dos oficios”.  ( 6:13) 
 
Observa esa frase. Dice el profeta judío Zacarías del Mesías: 
 
“U  Mazal  al  kisó  HaShem  Cohén  al  kisó”…  esto  es,  “  gobernará  en  el 
trono de HaShem será  sacerdote sobre Su trono”. 
 
¿Está escuchando eso?  Dice el profeta judío Zacarías que el Mesías será 
“cohén sobre su trono”, es decir, “sacerdote”. 
 
¿Cómo  entendemos  entonces  que  el  Mesías  es  rey  por  un  lado  y 
sacerdote por el otro? 
 
A esto responde el profeta judío Zacarías diciendo:  

  42 
 
 “Va‐azat Shalom Tiheyé ben Shanején”.  
 
Esto es: “y habrá consejo de paz entre los dos oficios.'" 
 
¿Lo quiere usted más claro?  Dice: El Mesías tendrá dos oficios, uno será 
el  de  rey  y  el  otro  será  el  de  sacerdote  y  no  habrá  contradicción  entre 
estos dos roles, sino “consejo de paz entre los dos oficios”. 
 
Un sacerdote es alguien que ofrece un sacrificio en representación 
de otra persona.  
 
Un sacerdote es alguien que trae a uno lejano, cercano a Di­s. 
 
¿Qué  sacrificio  ofrece  el  Mesías?  ¿Sangre  de  toros?  ¿Sangre  de  machos 
cabríos? ¿Harina vegetal? ¿Ofrenda de oro o plata o piedras preciosas? 
 
No,  nada  de  eso  es  apropiado  para  redimir  al  hombre  de  los  pecados 
intencionales,  de  los  pecados  de  muerte,  de  los  pecados  que  no  tienen 
perdón según el sistema levítico. 
 
¿Qué ofrece entonces el Mesías en representación nuestra? 
 
La respuesta de los profetas es: “Su propia alma”.   
 
Dice el profeta judío Isaías en el capítulo 53 de su profecía: 
 
 “yo le daré parte con los grandes 
        y con los fuertes repartirá despojos…. 
 
¿Por qué?  Dice el texto hebreo:  
 
“He­erá  Lemavet Nafshó Veet peshaim…” 
 
        “porque  derramó,  literalmente,  “vació  y  ofreció”  su  alma  por  los 
pecados de muerte….,  llevando los pecados de muchos e intercediendo 
por los transgresores”. 
 

  43 
Esta imagen del Mesías entregando su propia alma como ofrenda por los 
pecados  de  muerte  e  intercediendo  por  los  transgresores    que  no 
podrían  alcanzar  perdón  por  el  sistema  levítico,  nos  lo  presenta  en  su 
función sacerdotal.  
 
Solamente un ciego no vería esto.  Mas claro ni la luz del sol. 
 
¿Qué ha pasado entonces? 
 
Que hemos hablado tanto del Mesías en su función monárquica que nos 
hemos olvidado de su función sacerdotal. 
 
Un  mesías  sacerdote,  que  ofrece  una  ofrenda  de  expiación  por  los 
pecados  de  muerte  del  hombre,  es  la  verdad  teológica  judía  más 
extraordinaria de todas. 
 
Siendo el Mesías un sacerdote según la orden de Malki‐Tzedek, cuando 
vamos  a  las  Escrituras  nos  encontramos  que  precisamente  la  figura 
histórica  de  Malko‐tzedek  reune  en  sí  mismo  dos  funciones:  una 
monárquica,  fue  rey  de  Salém,  y  otra  sacerdotal,  “trajo  pan  y  vino”  en 
sus manos para hacer un sacrificio de paz a favor de Avraham. 
 
En efecto, está escrito en nuestra Biblia hebrea, en Génesis  14:18: 
 
“Entonces Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino; él era sacerdote 
del Dios Altísimo”. 
 
Es  evidente  que  Malki‐tzedec  ejercía  dos  roles,  uno  monárquico  y  otro 
sacerdotal. 
 
El Salmo 110:1, nos presenta a David hablando del Mesías y diciendo:  
 
“Así  ha  jurado    el  Eterno  y  no  se  arrepentirá:  Tu  eres  sacerdote  para 
siempre según la orden de Malki‐Tzedek”. 
 
Como vemos, el Mesías como sacerdote es una de las revelaciones 
más importantes de toda la Escritura Hebrea. 
 

  44 
Y  para  mostrarse  compasivo  hacia  nosotros,  debía  ser  hombre  como 
nosotros,  porque  solamente  un  que  es  hombre  puede  comprender  el 
dolor y la ansiedad que surge en el corazón cuando estamos marcados 
por la pena del pecado. 
 
Solamente uno como nosotros podría ser compasivo hacia nosotros. 
 
Este  es  precisamente  el  mensaje  que  encontramos  en  nuestro  Código 
Real. 
 
En las palabras del rabino Shaul de Tarso, se nos dice lo siguiente: (Heb. 
7:26‐28) 
 
“Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él (Yeshua el 
Mesías)  igualmente  participó  también  de  lo  mismo…  ‐  esto,  es,  carne  y 
sangre, o sea un ser humano como nosotros‐ 
 
“…para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder 
de la muerte”. 
 
Y luego nos habla de la conveniencia de tener un sacerdote así:  
 
a) Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse 
de  nuestras  flaquezas,  sino  uno  que  ha  sido  tentado  en  todo  como 
nosotros,  pero  sin  pecado. Por  tanto,  acerquémonos  con  confianza  al 
trono  de  la  gracia  para  que  recibamos  misericordia,  y  hallemos  gracia 
para la ayuda oportuna.  ) 4:15,16) 
 
¿Oyó eso?  Uno tentado en todo según nuestra semejanza… por eso tenía 
que ser hombre como nosotros, porque Dios no puede ser tentado. 
 
Así está escrito en nuestros libros. Ya’akov, el hermano de Yeshua, cuyo 
nombre  luego  fue  corrompido  a  Santiago,  nos  dice  en  su  carta  lo 
siguiente: ( 1:13) 
 
“Que nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios; porque Dios 
no puede ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie”. 
 

  45 
Si  Yeshua  fue  tentado  es  porque  el  fue  hombre,  porque  Dios  no  puede 
ser tentado, es totalmente absurdo pensar tal cosa. 
 
Entonces nos convenía que el Mesías fuera hombre para ser compasivo 
con nosotros los hombres. 
 
El  rabino  Sahul  enfatiza  una  vez  más  esta  ventaja  que  tiene  para 
nosotros que el Mesías sea un sacerdote hombre:  
 
b)  Hebroes 7: 26‐28 
 
“Porque  convenía  que  tuviéramos  tal  sumo  sacerdote:  santo,  inocente, 
inmaculado, apartado de los pecadores y exaltado más allá de los cielos, 
27 que  no  necesita,  como  aquellos  sumos  sacerdotes,  ofrecer  sacrificios 

diariamente,  primero  por  sus  propios  pecados  y  después  por  los 

pecados  del  pueblo;  porque  esto  lo  hizo  una  vez  para  siempre,  cuando 
se ofreció a sí mismo. 
28 Porque la ley designa como sumos sacerdotes a hombres débiles, pero 

la  palabra  del  juramento  –  O  sea,  el  Salmo  110‐que  vino  después  de  la 
ley,  (  David  que  escribió  este  salmo,  es  posterior  a  la  ley  de  Moshés) 
designa al Hijo, hecho perfecto para siempre”. 
 
El  Mesías  tenía  que  ser  un  hombre  para  satisfacer  nuestra 
necesidad de un sumo sacerdote compasivo. 
 
¿Qué tenemos pues? ¿Cuál es el problema? 
 
La Biblia hebrea dice: (Salmos 14:2,3): 
 
"El Señor mira desde los cielos sobre los hijos de los hombres, para ver 
si había algún entendido, que buscan a Dios Todos se desviaron, a una se 
han  corrompido;.  No  hay  quien  haga  lo  bueno,  no,  ni  siquiera  uno 
"(Salmos 14:2‐3). 
 
Salomón  dirá  después:  “No  hay  justo  en  la  tierra  que  haga  el  bien  y 
nunca peque”. 
 
Basado  en  esto,  rabino  Shaul  dirá  luego:  “Todos  pecamos    y  todos 
estamos destituidos de la gloria de Di‐s” ( Ro. 3:23). 

  46 
 
En otras palabras, todos estamos excluidos del mundo por venir. 
 
La  pregunta  es:  ¿Estás  de  acuerdo  con  la  Sagrada  Escritura  que 
todos hemos pecado y que estamos privados del mundo por venir? 
 
Admitir  responsablemente  ante  Di‐os  que  hemos  pecado,  que  no 
cumplimos  con  la  norma  de  Di‐os,  y  que  nunca  podremos  ser  lo 
suficientemente  buenos  por  nosotros  mismos,  es  el  principio  de  la 
solución al problema de nuestros pecados de muerte. 
 
Mientras  callemos  esto,  mientras  busquemos  racionalizar  y  procurar 
juustificarnos a nosotros mismos, no encontraremos gracia. 
 
“Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes”. 
 
¿Es  usted  lo  suficiente  humilde  como  para  reconocer  delante  de  Di‐os 
que  ha  pecado  y  que  no  tienes  parte  en  el  mundo  por  venir,  sino  que 
estás separado de la gloria de Dios por toda la eternidad? 
 
Este es el primer y más importante paso hacia nuestra redención. 
 
¿Por qué?  Porque la promesa del goel que viene a Tzión es a favor de 
los que se arrepienten de sus pecados de muerte. 
 
2. Separación de Dios. 
 
Mire lo que dice el profeta judío Isaías en 59:2: 
 
"Pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro 
Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar [Su] rostro de ti, Para que no 
oír" (Isaías 59:2). 
 
En otras palabras, por transgredir Sus mandamientos, se ha creado una 
separación entre Di‐os y nosotros… 
 
¿Está  usted  de  acuerdo  con  la  Biblia  Hebrea  de  que  estás  separado  de 
Di‐s, “cortado” de Di‐s y privado de la entrada al mundo por venir? 
 

  47 
Mientras usted no acepte esto, no podrá haber esperanza para usted. 
 
Ahora  bien,  ¿qué  vamos  a  hacer  ante  esta  situación?    ¿A  qué  vamos  a 
apropiarnos para revertir esta situación? 
 
3.  La  Biblia  Hebrea  nos  muestra  el  camino  de  Dios,  la  solución  de 
Dios. 
 
El profeta judío Isaías responde a esto diciendo: 
 
"Pero  él  [se]  herido  por  nuestras  transgresiones,  [era]  molido  por 
nuestros pecados: el castigo de nuestra paz [fue] sobre él, y por su llaga 
fuimos nosotros curados" (Isaías 53:5). 
 
Rabino Shaul tomará eco de estas palabras y nos dirá luego: 
 
 "Mas  Dios  muestra  su  amor  para  con  nosotros,  en  que  siendo  aún 
pecadores,  el  Mesías  murió  por  nosotros,  o  sea,  en  nuestro  lugar" 
(Romanos 5:8). 
 
La  pregunta  es:  ¿Entiendes  y  aceptas  esto  y  estás  de  acuerdo  con  la 
Biblia Hebrea y crees que Yeshua es el Mesías que en el ejercicio de su 
rol  sacerdotal  ofreció  su  alma  a  cambio  de  la  tuya?  ¿Estas  de  acuerdo 
que  en  Yeshua    Dios  hizo  un  intercambio  extraordinario,  cortando  el 
alma  de  Mashiaj  y  condenándolo  a  muerte  para  no  tener  que  hacer 
contigo? 
 
El  alma  de  Mashiaj  bajó  a  los  infiernos  para  que  cuando  tu  mueras  no 
tengas que ir a ese lugar de tormento. 
 
El sufrió eso en nuestro lugar. Pagó el precio que nosotros no podíamos 
pagar.  Y murió.  
 
¿Aceptas eso? ¿Estás de acuerdo con la Biblia que esto es así? 
 
4. Finalmente, la Escritura Hebrea profetizó que después de haber 
gustado  la  muerte  por  nosotros,  para  satisfacer  la  justicia  divina, 
Dios  levantó  a  Yeshua  de  entre  los  muertos  y  lo  hizo  Señor  y 
Mesías. 

  48 
 
El profeta Isaías capítulo 53 nos lo dice así: 
 
“Después  que  haya  expuesto    (vaciado)  su  alma  hasta  la  muerte,  verá 
linaje, vivirá por largos días y la voluntad de HaShem será en su mano 
prosperada”. 
 
¿Cómo puede vivir largos días después de haber muerto?  Hay una sola 
respuesta: Dios mismo lo resucitó de entre los muertos al tercer día. 
 
Como está escrito en libro de los Salmos: “No dejarás que tu santo vea 
corrupción”. (Sl. 16). 
 
¿Te atreves a creer esto? 
 
Los Emisarios originarios de Yeshua escribieron esto: 
 
"Si  confiesas  con  tu  boca  que  Yeshua  es  el  Mesías  ,  es  decir  el  que 
derramo  su  alma  hasta  la  muerte,  y  crees  en  tu  corazón  que  Dios  le 
levantó de los muertos, serás salvo." (Romanos 10:9), es decir, te serán 
perdonados  y  justificados  todos  tus  pecados,  serás  declarado  inocente 
de  todos  los  cargos,  la  justicia  será  satisfecha,  y  te  será  dada  entrada 
segura en el mundo por venir. 
 
¿Te atreves a creer esto? ¿Estás de acuerdo en tu mente y en tu corazón 
que esto es así, como lo dice la Escritura Hebrea? 
 
¿Está  de  acuerdo  con  la  Sagrada  Escritura  para  creer  que  Yeshua 
resucitó de entre los muertos? ¿Está usted ahora dispuesto a confesarlo 
como  su  redentor  enviado  por  Hashem,  y  creer  en  su  nombre  y 
aceptarlo  como  ese  goel  prometido  a  los  que  se  arrepienten  de  sus 
pecados? 
 
¿Quiere usted hacer esta oración conmigo? 
 
“Padre, creo que Yeshua es nuestro justo Mesías. Creo lo que dicen tus 
profetas,  que  él  es  el  redentor  que  Tu  enviarías  a  Tzión  a  favor  de  los 
que  se  arrepienten  de  sus  pecados  de  muerte.  No  tengo  nada  que 
ofrecer por la salvación de mi alma. Excepto confiar en el sustituto que 

  49 
has enviado a mi favor. Creo que Tu has puesto mis pecados de muerte 
sobre  él.  Que  él  tomó  mi  alma  contaminada  por  el  pecado  para 
ofrecerme la suya sin pecado. Que él siendo rico, se hizo pobre para que 
por su pobreza yo fuera enriquecido. 
Creo que tu pusiste en él mis pecados de muerte. Creo que después de 
tres  días,  tu  lo  levantaste  de  entre  los  muertos  y  lo  has  hecho  Señor  y 
Mashiaj.  Yo  acepto  esto,  estoy  de  acuerdo  con  tu  testimonio  y  confieso 
que  Yeshua  es  mi  redentor.  Te  doy  gracias  por  enviarme  un  sacerdote 
así,  compasivo  y  bondadoso,  que  entiende  mi  humana  debilidad  y  me 
liberta. Gracias Padre, lo agradezco de todo corazón”. Amén. 
 
¿Hizo usted esa oración? ¿Expresa esta oración el sentir de su corazón? 
 
¿Qué hizo Dios entonces con todos tus pecados acumulados por años y 
años delante del trono de la gloria? 
 
Los anuló completamente… te ha perdonado y te ha justificado, es decir, 
te ha declarado inocente de todos los cargos. 
 
La justicia ha sido satisfecha… tus pecados fueron castigados… solo que 
el castigo no cayó sobre ti, sino sobre el Mesías… y ahora tu eres libre de 
esos pecados y tienes tu pase al mundo por venir… 
 
¿Entiendes esto?   
 
¿Cómo tienes que vivir ahora? 
 
Ahora  tenemos  que  vivir  como  gente  redimida…  no  en  temor  e 
inseguridad, sino en total confianza y santidad… 
 
Ahora tenemos que vivir guardando sus mandamientos, no buscando en 
ello  pagar  el  precio  de  nuestro  pecado…  eso  ya  ha  sido  pagado…  sino 
guardándolos porque es mi nueva naturaleza, es mi nueva vida… es mi 
razón de ser: “Temer a Di‐s y guardar sus mandamientos, porque esto es 
el todo del hombre”. 
 
Este  es  el  mensaje  de  la  redención,  el  único  mensaje  que  tiene  vida 
eterna…  y  todo  esto  depende  de  que  Yeshua  sea  hombre…  de  lo 
contrario, todo es un teatro y una farsa… sin setido ético alguno… 

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Bendito sea Di‐os que nos ha dado un redentor así. 
 
Preguntas: 
 
1 
 
2 
 
3 
 
4 
 
5 
 
 

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