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Anatomía Sutil del Yoga:

Prana, Vayus, Chakras, Granthis, Koshas

Prana: es una palabra en sánscrito que significa “fuerza vital” o “aliento”. Varias culturas antiguas
también desarrollaron este concepto: pneuma (Grecia), Ruah (cultura hebrea), Chi/Ki (China,
Japón), Mana (culturas polinesias), etc. Es la energía que distingue a una forma de vida viva de
una muerta, es algo que desde el nacimiento nos mantiene vivos, con el corazón latiendo, los
órganos funcionando, y la mente activa día tras día. En el cuerpo humano, además de estar
conectado con la respiración, el prana también se concentra en la sangre, el semen y el fluido
menstrual.

Hay prana en el aire, en la luz del sol, en el agua y en la comida, en prácticamente todo. Incluso
los colores y los lugares tienen tipos particulares de prana. En el yoga se cree que las personas
normalmente absorbemos e intercambiamos prana mediante la ingesta de comida y bebida, y
mediante la exposición a los elementos naturales, tales como el sol y el aire fresco. El prana
puede sub-dividirse en diferentes partes para hablar sobre como esta energía vital general se
encarga de funciones corporales específicas (vayus).

Si nuestro prana se encuentra en buena forma, entonces nuestro cuerpo, corazón y mente
también se encontrará en buena forma. El estado del prana del cuerpo refleja el estado interno de
la mente: si el prana se encuentra agitado, la mente no puede estar calmada y vice-versa. Este es
un principio muy importante en el hatha yoga porque todo el enfoque de esta práctica usa varios
aspectos del cuerpo (respiración, energía, etc.) para trabajar en las capas más profundas de la
mente.

Vayus: Prana es lo que mantiene vivo al cuerpo, pero


¿cómo se encarga de las funciones específicas del
cuerpo? Es aquí donde el concepto de los Vayus es
importante. Hay cinco sub-tipos de prana, conocidos
como “Los Cinco Vayus”. Vayu es una palabra en
sánscrito que significa “viento”. Los cinco vayus son:

1) Prana vayu: se encarga del latido del corazón así


como de la respiración. Su centro es el área del
pecho. Gobierna todo lo entra en el cuerpo,
inspiración, propulsión, movimiento hacia arriba y
al frente.
2) Apana vayu: se encarga de la eliminación de los
productos de desecho y, de manera general, todo
lo que expulsa algo del cuerpo (por ejemplo, el
parto, la expulsión de semen, los desechos).
Gobierna la expulsión, el movimiento hacia afuera
y abajo. Su centro se encuentra en el área de la
pelvis (específicamente el piso pélvico).
3) Samana vayu: se encarga de la digestión y el
metabolismo, también de la regulación del calor
corporal. Su centro es el área del abdomen.
Gobierna la asimilación, el discernimiento, la absorción interna y la consolidación.
4) Vyana vayu: se encarga del movimiento de la musculatura y la circulación de la energía en las
extremidades. Se encuentra distribuido en todo el cuerpo. Gobierna la circulación, la
expansión.
5) Udana vayu: se encarga de las cuerdas vocales y sus funciones (hablar, cantar, reír, llorar).
Su centro se encuentra en la garganta y la cabeza. Gobierna el crecimiento, el habla, la
expresión, la ascensión, el movimiento hacia arriba.
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Prana, Vayus, Chakras, Granthis, Koshas
Hay otros vayus menores que gobiernan funciones específicas como eructar, bostezar, estornudar,
el hambre, la sed, el movimiento de las válvulas del corazón, la descomposición del cuerpo al
morir, etc.

Nadis: “nāḍī” es una palabra en sánscrito que significa


“tubo” o “canal”. Los Nadis son los conductos que
transportan el prana por todo el cuerpo. Son análogos a las
venas o arterias en el cuerpo denso. Según algunos textos
hay 72,000 de estos conductos en el cuerpo sutil pero hay
fuentes que mencionan que hay varios millones. De todos
estos Nadis hay 14 principales, y de ellos 3 son los más
importantes: Ida, Pingala y Sushumna:

1) Ida: es el canal “lunar”, que gobierna la energía


refrescante y pasiva del cuerpo. Corresponde con el
sistema nervioso parasimpático (relajación, digestión,
producción y reestablecimiento de la energía corporal).
Se le representa recorriendo el lado izquierdo del
cuerpo, desde el perineo hasta la punta de la cabeza y
terminando en el orificio nasal izquierdo
2) Pingala: es el canal “solar” que gobierna la energía
calorífica y dinámica del cuerpo. Corresponde con el sistema nervioso simpático (acción,
movimiento, respuesta de estrés hormonal, aumenta la frecuencia de los latidos del corazón,
dilata bronquios y pupilas, sudoración, dilatación, etc.). Se le representa recorriendo la parte
derecha del cuerpo hasta ña punta de la cabeza y desembocando en el orificio nasal derecho.
3) Sushumna: es el canal central de energía en el cuerpo humano. Es el Nadi más importante.
porque conecta todos los chakras. Recorre desde la base de la espina dorsal hasta la coronilla
y lleva la energía Kundalini hacia arriba estimulada con la práctica del yoga. Sushumna solo
puede abrirse y dejar que la energía fluya cuando los nadis están limpios y equilibrados.

Chakras: en sánscrito “chakra” significa “rueda”. Los


chakras son puntos energéticos del cuerpo sutil en los
cuales desembocan los nadis. Si bien hay muchos de estos
puntos en el cuerpo sutil del hombre, se considera que
generalmente son siete los más importantes. Los textos
difieren en cuanto a cuáles son los chakras, dónde se
encuentran, cómo se representan, etc. Sus características
generales son: representados como lotos con distintos
tipos de pétalos, se les asocia con diferentes colores,
mantras, deidades, figuras geométricas, cuerpos celestes,
etc:
1) Sahasrara: coronilla - centro del conocimiento
trascendental, la revelación espiritual, la comunión
divina, la integración de todo el ser, la consciencia
cósmica y el conocimiento del infinito. Chakra de la
iluminación.
2) Ajña: frente - centro del poder intelectual, la actividad
mental, la concentración, el conocimiento, la
imaginación la memoria y la visualización. A nivel
paranormal es el centro de la telepatía, la precognición, la percepción sutil, la clarividencia,
etc.
3) Vishudda: garganta - gobierna la habilidad para comunicarse de manera clara y asertiva con
los demás, gobierna la creatividad y la apreciación estética, se relaciona con la capacidad de
dar y recibir nutrición física y psicológica. También se relaciona con la habilidad de tomar
responsabilidad por uno mismo y por los demás.
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4) Anahata: pecho - centro del amor, el afecto puro, la compasión y el cuidado por los demás, la
conexión con todo lo vivo; es el centro donde radica la calma, la paz y el sentido de unidad. Es
el puente entre los centros de energía inferiores y superiores.
5) Manipura: plexo solar - centro de la fuerza de voluntad y la identidad personal, se relaciona
con el orgullo, el comportamiento egoísta y la dominación. Se relaciona con el conocimiento de
nuestro lugar en el mundo. Se asocia también con la energía mental agresiva y el fuego.
6) Svadisthana: sacro y pelvis - punto de encuentro de la energía sexual en el cuerpo, la energía
de la polaridad y los opuestos. En este chakra se encuentra el talento artístico y creativo, el
poder de la imaginación. Se relaciona con el comportamiento caprichoso, lujurioso, y caótico.
7) Muladhara: coxis, perineo - acumulación de la energía terrenal, vital y estabilizadora, se
relaciona con la cualidad de estar “enraizado” o tener una presencia fuerte y estable, tanto
física como piscológicamente. Se relaciona con el instinto animal y la fuerza de la naturaleza.

Granthis: la palabra “Granthi” significa literalmente


“nudo”. En el contexto del yoga los Granthis se refieren
a nudos o bloqueos energéticos que impiden el paso
ascendente del prana y/o la energía kundalini hacia
chakras superiores por Sushumna nadi. Generalmente
se hablan de tres bloqueos manifestándose de la
siguiente manera:

1) Brahma granthi: Bloqueo en el área de la pelvis y


las caderas, debajo de la cintura. Este nudo
bloquea el área instintiva. El granthi se encuentra
entre muladhara y svadisthana chakra. Este
bloqueo se manifiesta mediante el miedo a la
muerte y la ansiedad por el alimento, el refugio y la
vestimenta, el miedo al éxito o al fracaso. En la
práctica de asana se manifiesta con miedo a
posturas como parado de manos y de cabeza.
Cuando mantenemos la mente preocupada en las cuentas, en la renta, el trabajo, etc., en
lugar del yoga, entonces se está manifestando este Granthi.
2) Vishnu granthi: Bloqueo en el área del pecho y los hombros. Este nudo bloquea el área
emocional. El granthi se localiza entre manipura y anahata chakra. Este granthi se manifiesta
cuando nos aferramos al ego, a la autoadulación, al poder; también se manifiesta mediante el
miedo a ser ignorados o al miedo a perder el prestigio. Es el nudo del poder y la manipulación,
de la acumulación, la fama, etc.
3) Rudra granthi: Bloqueo en el área de la garganta y la cabeza. Este nudo bloquea el área
intelectual. El granthi se localiza entre anahata y ajña chakra. Se puede manifestar en
terquedad, pretensión, resentimiento, mente confundida y cerrada, creerse superior,
omnisciente o infalible.

Los granthis nos encadenan a nuestra percepción de la realidad (avidya) y del ser (asmita), hacen
que nos apeguemos a nuestras preferencias y aversiones (raga y dvesha) y nos enraizan en el
miedo a la muerte (abhinivesha).

Cada granthi puede superarse con un bandha diferente (mula bandha, uddiyana bandha y
jalandhara bandha) así como con pranayama, asana, mudras, buenas acciones, bakhti, yamas,
niyamas, mantras, purificación en la dieta, etc.

Koshas: “Kosha” significa “cubierta” o “capa” pero se le traduce comúnmente como “cuerpo”. Los
cinco koshas (Panchakosha) son la forma en la que el yoga explica diferentes aspectos de la
experiencia humana, desde el cuerpo físico hasta nuestros estados mentales y emocionales y la
profundidad del espíritu puro. Los koshas no son necesariamente “capas” (como las de una
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Prana, Vayus, Chakras, Granthis, Koshas
muñeca rusa) sino como las diferentes
tonalidades de una flama. Esto implica que
trabajar en uno de los koshas impacta en los
demás, por ejemplo, al trabajar con el
cuerpo físico también tiene efectos en en el
cuerpo energético y un evento que impacte
emocionalmente (sobre todo
traumáticamente) también puede
manifestarse mentalmente, energéticamente
y físicamente. El yoga está diseñado para
ofrecer algo para cada Kosha. Los koshas
son:

1) Annamaya Kosha: es el nivel físico de


la materia, literalmente significa “el
cuerpo lleno de comida”. Las posturas de
yoga trabajan este kosha para
desarrollar la fuerza y la flexibilidad.
2) Pranamaya Kosha: es el cuerpo de la
energía vital. Se dice que irradia unos
cinco centímetros fuera del cuerpo físico
con o sin color. Esta capa provee el “mapa” energético del cual se deriva la forma física. Un
cuerpo pránico fuerte indica una salud sólida en el organismo. Este cuerpo el hogar de los
chakras.
3) Manomaya Kosha: describe el cuerpo mental de “manas”, la mente concreta y básica de las
emociones, los sentimientos y los instintos. Se le conoce comúnmente como el cuerpo “astral”.
Se le considera también como “el aura” del ser. Este cuerpo está en constante flujo
respondiendo, cambiando y ajustándose al ambiente externo y al estado emocional interno.
4) Vijnanamaya Kosha: describe el cuerpo de la sabiduría o la actividad mental superior, el nivel
de las relaciones simbólicas, la abstracción, el pensamiento de alto nivel. Este cuerpo es
donde las cadenas kármicas de causa y efecto se imprimen en el ser.
5) Anandamaya Kosha: es el cuerpo de “ananda”, la dicha o felicidad de la existencia pura.
También ser le conoce como el cuerpo “causal”. Esta capa está relacionada con la existencia
absoluta del ser, que no tiene principio ni fin. Se manifiesta principalmente durante el sueño
profundo. Generalmente solo los santos, sabios y místicos genuinos han hecho el trabajo
interno necesario para despertar “ananda” como una parte de su experiencia de vida diaria. en

Hatha Yoga comienza con asana y shatkarma para trabajar en el Kosha físico y preparar los nadis
para las prácticas de alta energía que le siguen. Después se introduce el pranayama para
bombear más prana por los nadis y ganar más control sobre el flujo de vayus en el cuerpo. Los
mudras y los bandhas intensifican el flujo energético para trabajar de manera profunda en los
koshas.

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