Nº 03 · Octubre 2021

Ganapati
Revista bimestral de Hinduismo, Yoga y Filosofía Védica
 Esta revista está elaborada por
KrishnaKali Yoga Ashram, asociación
dedicada a la promoción y difusión de
las prácticas espirituales del hinduismo o
Sanatana Dharma en España.

También busca la preservación y

difusión del Yoga como práctica
espiritual. Para ello lleva a cabo
ceremonias, cursos, publicaciones y
charlas relacionadas con la cultura y
tradición védica.

A su vez, realiza periódicamente un

curso de Yoga Clásico y Filosofía
Vedanta en el que forma a profesores de
Yoga en la tradición yóguica clásica.

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pero nunca vendida o usada con fines lucrativos.

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 Indice
Editorial
Editorial de Hari Dasa 4
Swami Sivananda Upadesha
El Sadhana colectivo 5
Pensamientos
Pensamientos de grandes maestros 6
La luz del Dharma
Prahlada, el hijo de la Bhakti 9

Encontrarse con Bhagavan

Cómo estudiar la Bhagavad Gita 17

Tesoro Divino
Abhaya, Valentía 23
La luz del Yoga
El laberinto de la meditación 26
La lengua de los Dioses
Saṁtoṣa 30
La luz de los Acharyas
La necesidad de un Guru 33
Arte y Bhakti
La liberación de Ahalya 36
Santos y sabios
Tulsidas, el dulce siervo de Bhagavan 38
Alimentación yóguica
Creciendo con el alimento 47
Oraciones
Sri Bhavanyashtakam 51
Dharma en acción
Albergue-escuela PremaHome en Tamil Nadu 54
Poesía devocional
Por Nandini Devi 56

-3-
-4-
Editorial

Editorial

gururbrahmā gururviṣṇuuḥ
gururdevo maheśvaraḥḥ
guruḥ sākṣātparaṃbrahma
brahma
tasmai śrīgurave namaḥ
ḥ

El Guru es Brahma, es Vishnu, es el Señor Shiva, el Guru es

el Brahman Supremo, me inclino ante este venerable Guru

En demasiadas ocasiones pensamos que podemos elevarnos a las cotas más altas del
Vedanta sin haber pasado por los pasos preliminares. Esta actitud se llama Utsaha-
Utsaha
mayi o falso entusiasmo. Algunos, después de leer el Atmabodha o el
Vivekachudamani piensan que que pueden alcanzar el estado meditativo de inmediato, y
por desgracia sólo logran volverse más arrogantes y alejarse de Dios. Es muy difícil
salir de este engaño espiritual.

Antes de pensar en estados avanzados de meditación, deberíamos pensar en cuán

pacífico
cífico es nuestro entorno. Dicho de otro modo, ¿cómo podemos pensar en aquietar
la mente si no somos capaces de irnos de la habitación sin dar un portazo? Por lo
tanto, no sólo la práctica de la meditación es requerida, sino también una práctica
externa. Ell gran Rishi Patañjali nos lo ha enseñado en el Sutra I;34 de sus aforismos,
y también Bhagavan Sri Krishna en el shloka VI;9 y otros similares de la Bhagavad
Gita. Así pues, uno debe cultivar valiosas cualidades como la cordialidad, la
amabilidad, la bondadad y la compasión.

La mente se agita con la avaricia, la lujuria y el rencor, pero se aquieta con las
virtudes opuestas. Uno puede conocer todo el Vedanta de memoria, pero a menos que
se esfuerce con gran empeño en volverse cada vez más humilde, bondadoso y veraz,
es imposible hacer algún progreso. Este es el verdadero baremo de la vida espiritual.

¡Oh, necio Haridasa! En lugar de hablar tanto, cultiva el Daivi Sampat o tesoro de
cualidades divinas en tu propio corazón, y deja el resto al Señor Rama.

-5-
Sivananda Upadesha

Sivananda Upadesha
Por Sri Swami Sivananda

Benditos aspirantes:

El Sadhana colectivo, como por ejemplo la meditación, la oración y

el Sankirtan en comunidad, el Prabhat Pheri , el Likhita Japa y el
Akhanda Kirtan en grupo, la lectura de la Gita o del Ramayana etc.,
son más potentes y eficaces que el Sadhana individual.

Cuando la gente se reúne y practica meditación o Sankirtan, cada

uno obtiene el efecto combinado o acumulativo del esfuerzo conjunto
de todos los que participan en el Sadhana espiritual en grupo. Fluye
mucha energía espiritual.

Por lo tanto, haz Sadhana colectivo.

Sivananda

-6-
Pensamientos

Pensamientos
Incluso si piensas una sola vez en el Señor, ya sea como Vishnu o Shiva, aún si
formas una sola vez la imagen mental de esas Deidades omnipresentes y
omniscientes, el material Sáttvico de la mente se incrementa un poco. Si piensas en el
Señor millones de veces, tu mente se llena de gran cantidad de Sattva. El
pensamiento constante de Dios afina la mente y destruye las Vasanas (tendencias) y
los Sankalpas (deseos). Comprende la gran importancia y el valor de pensar en la
Divinidad.

Tienes la necesidad del hambre; hay comida para aplacarla. Tienes la necesidad de la
sed; hay agua para mitigarla. Tienes la necesidad de estar siempre feliz; debe haber
algo para satisfacer esta necesidad también. Ese algo es Dios, una personificación de
felicidad. Dios, Perfección y Gozo son términos sinónimos.
Sri Swami Sivananda

Rézale a Él constantemente para nada más que: “Llévame de los irreal a lo Real, de la
oscuridad a la Luz, de la muerte a la Inmortalidad.
Swami Ramdas.

No permanezcas satisfecho con la adquisición de conocimiento secular. Deléitate en

los escritos que glorifican al Señor y Sus acciones.
Sri Ramanuja

-7-
Sean felices. Incluso si alguna roga (enfermedad) aparece, sepan que Krishna les ha
dado tiempo para cantar y recordar. De otro modo no tendríamos la oportunidad de
cantar y recordar constantemente.
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja


La cosa más importante y esencial en nuestra vida es que debemos tener fe en Dios,
absoluta fe en Dios. Si no tenemos Guru Bhakti (devoción por el Maestro) y fe en
Dios, cualquier cosa que poseamos no sirve para nada.
Yogi Ramsuratkumar

Vacíate de todo contenido mental, de toda imaginación y esfuerzo, y la misma

ausencia de obstáculos hará que la Realidad se presente.
Sri Nisargadatta Maharaj

Al comenzar a desarrollar devoción por el Señor, cuya expresión es el mundo entero

a nuestro alrededor, podremos, con gran dicha, continuar con nuestras actividades en
nuestro campo de actividad. Pero con una gran diferencia: nuestra actitud hacia el
trabajo es completamente diferente ahora. Ahora que estamos constantemente
pensando en Él, y habituados a rendirnos al Amado Divino, se vuelve fácil para
nosotros renunciar a la ansiedad por disfrutar del resultado de nuestras acciones.
Swami Chinmayananda

Tienes dentro de ti mucho más de lo que crees. El hombre es infinito. Su mente es

poderosa y capaz, pero aún no se ha dado cuenta. La consciencia individual es
potencialmente cósmica.
Swami Satyananda de Bihar.

Cuando uno se establece firmemente en no robar, toda la riqueza se le aproxima.

Patañjali Maharshi

-8-
El mundo entero clama por su liberación, y aún así, cada uno está enamorado de sus
cadenas; esta es la primera paradoja y el inextricable nudo de nuestra naturaleza.
Sri Aurobindo.

El poder de la maternidad es tan vasto y poderoso como el universo. Con el poder de

la maternidad en su interior, una mujer puede influir al mundo entero.
Mata Amritanandamayi

La suma de miles de tratados se explica en este medio verso: La mayor virtud es

hacer el bien a los demás, mientras que el mayor vicio es dañar a otros.
Vyasa

-9-
La luz del Dharma

Prahlada, el hijo de la Bhakti

Canto Séptimo: La ciencia de Dios [Srimad Bhagavatam]
Por Tulasi Krishna Dasi

A lo mejor, todo es más fácil de lo que creemos. A lo mejor la felicidad no depende

tanto de lo que hagamos. A lo mejor Dios no es un Dios justiciero que está feliz con
sus devotos y enfadado con los que se apartan del camino de la virtud. A lo mejor
Dios no es como nuestra mente ha imaginado, creándola a su medida. A lo mejor
Dios está por encima de los conceptos de bueno y malo, de alegría y de tristeza, de
salud y enfermedad, del hacer y no hacer, en definitiva, de los pares de opuestos, está
mucho más allá de la dualidad.

En el plano material en el que vivimos, la dualidad es inevitable. Si hace calor,

sentimos la necesidad de refrescarnos y nos vestimos con ropa ligera; si hace frío nos
ponemos ropa de abrigo, ¿por qué?, acaso será porque buscamos nuestro bienestar,
porque los sentidos nos indican cuándo estamos a gusto, cuando sentimos tristeza o
alegría y en función de aquello que nos dé alegría, iremos tras ello. De cada cosa que
hacemos obtenemos un resultado y desde niños, nuestros padres nos enseñan, que, si
hacemos lo correcto, el resultado será bueno. Si estudias, sacarás buenas notas y
podrás tener un buen trabajo. Si te esfuerzas, si te sacrificas, llegarás lejos… A veces
nos esforzamos tanto en las cosas, en ser buenos padres, no decepcionar a nuestros
mayores, hacer bien nuestro trabajo, ser buenos vecinos, y pensamos que si lo
hacemos así el resultado será bueno y obtendremos una buena vida. Muchas personas
son seres humanos maravillosos a los cuales la vida no les ha sonreído, y sufren,
enferman, pierden su casa, tienen un accidente, etc. y uno piensa, ¿Por qué la vida es
así de injusta? Y, al contrario, vemos también personas que han robado en sus
trabajos, han puesto la zancadilla al vecino, o no reparan en gastos y sin embargo,
parece que todo en la vida les sonríe, tienen una casa inmensa, una familia feliz, altos
ingresos y te preguntas, ¿Por qué Dios permite eso? Tal vez estemos viendo el
mundo a través de los ojos de la mente y no a través de los ojos del amor, de los ojos
de Dios. Y tal vez, como a mi Maestro le gusta decir, a Krishna le encanta romper
mentes. Tal vez porque la mente, la lógica, la razón son útiles en la vida mundana,
pero en la vida espiritual, no sirven, porque allí, todo es unidad, hablamos del Uno sin
segundo, hablamos del Amor, hablamos de Dios y Dios no vive en la dualidad, y para
él por tanto, no existen los amigos ni los enemigos, a sus ojos todos somos partes del
Uno, partes de un único Amor al que tratamos de regresar a veces desesperadamente,

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a veces sin saberlo, y a veces por caminos equivocados, pero lo que cuenta es el fin,
no los medios que en la vida mundana utilizamos para llegar a Él.
Tal vez, si supiéramos esto, que tanto actuando correctamente, como se espera de
nosotros, siendo buenos padres, buenos ciudadanos, o no, siendo malvados, malos
vecinos, engañando, etc., vamos a llegar tanto unos como otros al mismo sitio,
vamos a ser liberados, o mejor aún, porque nunca estuvimos encadenados y lo
único que nos queda es reconocerlo.

Y a veces, olvidamos el fin, y nos enredamos en el camino, nos enredamos en los

medios, nos enredamos en la naturaleza en la que tenemos que vivir pero que
acabaremos todos, absolutamente todos, por trascender, porque el mal, el pecado,
como tal lo entiende la mente, no existe, tan sólo la ignorancia, actuar desde la
naturaleza, ignorando, olvidando nuestra verdadera naturaleza interna, nuestro
Ser interior, que espera por revelarse, pero no por ser olvidado, deja nunca de existir.

Si esa conciencia puesta en ese Ser Interior, permanece constantemente en nuestra

mente, la felicidad no oscilará, la dicha permanecerá inamovible y no será afectada
por los movimientos inevitables de la vida sujeta al cambio continuo. De tal manera,
si perseguimos los árboles que parecen moverse, cuando en realidad es el tren el que
se mueve, viajaremos lejos, podremos viajar a infinidad de países hasta reconocer que
son los árboles los que estaban quietos y nosotros, la naturaleza es la única que se
movía, la única que actuaba.

En este bellísimo capítulo, Prahlada, un

niño de tan sólo cinco años, hijo de un
asura (demonio), nos enseña el camino
del amor a Dios y al mismo tiempo, como
también nuestro sabio Maestro nos
recuerda, todos, hasta el último de los más
perversos y corrompidos hombres es
merecedor del Amor de Dios. Tal vez
nuestro problema, no es que no nos
esforcemos lo suficiente, o se tenga que
medir en términos de merecimiento o no
merecimiento, sino en no conocer al
verdadero rostro de Dios, no saber quizás
amar de verdad y no en la forma limitada
de nuestra mente, de nuestro mundo condicionado a la naturaleza. La naturaleza
compuesta por las tres cualidades, sattva guna, rajo-guna y tamo-guna. La naturaleza

- 11 -
es la que nos impulsa a actuar, pero cada uno desde donde está, tal vez está tan sólo
buscando el camino de vuelta a casa, de vuelta a Dios, y no los medios que utiliza
cada uno sino el fin y la verdadera motivación es lo que ve Bhagavan en nuestros
corazones.

El capítulo comienza con una pregunta de Yudhistira, el hermano de los Pandavas

sostenedor de la virtud, el ejemplo de rectitud y comportamiento dhármico. Acababa
de celebrarse un Rajasuya, (una ceremonia muy importante que sólo podía ser
celebrada por los más grandes Reyes); cuando terminó, los hermanos Pandavas
elogiaron a Krishna como el mejor de los huéspedes. Este hecho hizo enfadarse a otro
de los reyes allí presente llamado Sisupala y habló con desprecio del Señor Bendito.
Por su propio bien, Krishna lo liberó del cuerpo físico y cuando sucedió, en el
momento en el que ya no tenía la envoltura mortal, fue a postrarse ante Krishna, le
adoró, y una luz emergió entonces de Sisupala consiguiendo la salvación. Yudhistira
que había visto lo sucedido, se dirigió a Narada diciendo:

“Mi Señor, estoy asombrado ante la visión de ese Sisupala que se ha

tornado Uno con el Señor.

Personas que han sido muy devotas del Señor, que tuvieron siempre su corazón
puesto a Sus pies, aún ellas no han sido capaces de alcanzarlo. Pero este hombre, este
Sisupala, este pecador que siempre ha odiado a Krishna, cuyas palabras eran de
condena o de censura para Krishna, ese Sisupala, como digo, ha llegado a Sus
sagrados pies. Mi mente se mueve como una llama puesta bajo un vendaval. Por
favor, dime cómo, en lugar de merecer el infierno por las palabras que pronunciara
contra Krishna, ahora Sisupala encuentra refugio en el Señor.

7.1.19
śapator asakṛd viṣṇuṁ
yad brahma param avyayam
śvitro na jāto jihvāyāṁ
nāndhaṁ viviśatus tamaḥ

Esos dos hombres, Śiśupāla y Dantavakra, blasfemaron repetidamente

contra la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [Kṛṣṇa], el
Brahman Supremo, pero, sin embargo, conservaban toda su salud. En
verdad, ni la lepra blanca les pudrió la lengua, ni entraron en la región más
oscura de la vida infernal. Todo ello nos sorprende muchísimo

- 12 -
 Narada dijo: “Tu pregunta es muy afortunada. Quieres saber por qué un
hombre que ha vituperado a Krishna no ha sido castigado. Permíteme
decirte algo que, tal vez, no sepas”

“Insultos, alabanzas, honores y deshonores, son todos sentimientos que

están asociados con el cuerpo físico. Es el hombre que se halla prisionero
en esta trampa carnal quien tiene ocasión de sentir tales cosas. Cuando el
sentimiento de “yo” y “mío” se alberga en el corazón del hombre, el ego
comienza a sentir amor y odio, según sea insultado o bien, alabado. Y es
este ego el que piensa en castigos y recompensas para otros hombres que
lo hieren o no. Pero el Señor se encuentra mucho más allá de todo esto.
Esos insultos, como tú los llamas, no afectan a Dios en lo más mínimo,
puesto que Él no se halla interesado en castigar a un hombre por hablar
despreciativamente de Él. Ni tampoco se encuentra complacido por enviar
a otro ser al Cielo porque haya hablado bien de Él. Las reglas del Bhakti,
y cómo el hombre puede llegar al Señor, son, en verdad, misteriosas1.

7.1.25
yan-nibaddho ’bhimāno ’yaṁ
tad-vadhāt prāṇināṁ vadhaḥ
tathā na yasya kaivalyād
abhimāno ’khilātmanaḥ
parasya dama-kartur hi
hiṁsā kenāsya kalpyate

Debido al concepto corporal de la vida, el alma condicionada piensa que,

cuando el cuerpo es aniquilado, el ser viviente también lo es. El Señor
Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la
Superalma de todas las entidades vivientes. Debido a que no tiene cuerpo
material, está libre del falso concepto de «yo y lo mío». Por lo tanto, la
idea de que Él siente placer o dolor cuando blasfeman contra Él o Le
ofrecen oraciones, no es correcta. En Él, eso es imposible. De modo que no
tiene ni amigos ni enemigos. Cuando castiga a los demonios, es por su
bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos, también es por su bien.
A Él no Le afectan ni las oraciones ni las blasfemias

La ecuanimidad, es una de las cualidades que ha de cultivar un brahmana, tratar a

todos con el mismo afecto, de la misma y equitativa manera, porque todos son esa
chispa divina encarnada en un cuerpo físico de manera temporal, la cualidad de
brahmacharya, Brahma= Dios, achara=conducta, alguien que trata de actuar como
Dios lo haría. Dios no hace diferencias entre el más devoto entre los devotos y el más
caído entre los caídos. Todos son iguales a sus ojos, bajo la mirada del amor, el amor

1
Srimad Bhagavatam, capítulo 78. Traducción de Kamala Subrahmanyan.

- 13 -
que reposa bajo la naturaleza que es la que actúa, pero el espíritu en todos y cada uno
de nosotros permanece inmutable y no tocado, y es el mismo, compartimos el mismo
barro del que estamos hechos.

Este capítulo séptimo del Bhagavata Purana narra la historia de Hiranyakasipu, un

poderoso asura y uno de sus hijos, Prahlada, devoto puro de Vishnu. El padre lo lleva
a la escuela de los asuras, con dos instructores, con la esperanza de que se le quiten
esas ideas absurdas de la cabeza. Pero a pesar de los esfuerzos, la fe de Prahlada
sigue intacta y se deleita hablando de las glorias de Dios, tanto a su padre como a sus
compañeros de la escuela.

Cierto día, su padre se cansa tanto

que decide matarlo, sí, matar a su
propio hijo. Prahlada supera todas
las situaciones a las que fue
expuesto, entre serpientes, a las
pisadas de los elefantes, etc. es
salvado por Vishnu. Mientras tanto,
lejos de estar atemorizado, su fe,
paz y dicha permanecen en todo
momento. No se ve invadido ni por
el miedo ni siquiera por el odio o el
enfado hacia su padre. Es más, le
invita a unirse a ese bello camino de
devoción, de bhakti, de entrega de amor a Dios porque es la mente la que, en
verdad, es nuestra enemiga y no así Vishnu, como cree su padre:

“Los ojos de Prahlada se encontraron con los de su padre. Prahlada se

hallaba sereno, mientras que su padre, colérico. Había una mirada de
piedad y de tristeza en los ojos de Prahlada. Él le dijo: “Padre querido,
piensas que soy un mal hijo, pero, la verdad es que no lo soy. Sólo deseo
ayudarte. Aún ahora, si me escuchas, podrías ser salvado. El Señor
Narayana es el más poderoso de todos los Devas, superior a Brahmâ, el
Creador, y a todos los poderes que se consideran grandes. Es la luz que
ilumina los sentidos, la mente y el intelecto. Todo el mundo es creado por
Él, sostenido y destruido por Él. Por favor, debes aceptar que es mucho
más poderosos que tú. El Señor Narayana no es tu enemigo. Es tu propia
mente la que en verdad es enemiga tuya. Ella se destruye persiguiendo

- 14 -
 caminos equivocados. Así pues, es tu mente la enemiga a la cual debes
conquistar y no al Señor Narayana”2

7.8.9
jahy āsuraṁ bhāvam imaṁ tvam ātmanaḥ
samaṁ mano dhatsva na santi vidviṣaḥ
ṛte ’jitād ātmana utpathe sthitāt
tad dhi hy anantasya mahat samarhaṇam

Prahlāda Mahārāja continuó: Mi querido padre, por favor, abandona tu

mentalidad demoníaca. Deja de hacer diferencias entre amigos y enemigos
en tu corazón; ten una mente ecuánime con todos. En este mundo, el único
enemigo es la mente cuando está desviada y fuera de control. Cuando
vemos a todos los seres en un plano de igualdad, llegamos al nivel de
adorar al Señor perfectamente.

Cuando a pesar de ello Hiranyakasipu se mantenía firme en la decisión de matar a su

propio hijo, Vishnu descendió en la terrible forma de Narasimha (hombre león). Tras
acabar con el asura, tan sólo la devoción pura de Prahlada fue capaz de
calmarle. Su oración, como oración universal del devoto fue algo así:

“Sin decir una palabra, con sus ojos llenos de lágrimas de felicidad al ver
a su idolatrado Señor, el pequeño se acercó a Narasimha y cayó a Sus
pies, bañándolos con su llanto. El Señor observó a Prahlada. Sus ojos
descansaron tiernamente sobre él. Después de levantarlo del suelo, puso
afectuosamente Su mano sobre la cabeza del niño. Prahlada sintió una
especie de temblor recorriendo todo su cuerpo al sentir la mano de Dios
sobre él. Sus pecados se alejaron en ese momento y le revelaron la Verdad
acerca de Brahman. Cerró sus ojos. Las palmas de sus manos se unieron
como el capullo de un loto y sus ojos lloraban incesantemente. Estaba de
pie, firme y quieto como un árbol. Con su voz sofocada por los sollozos,
comenzó a honrar a Su Señor con palabras, en su manera de niño. Así,
dijo: Mi Señor, Tú eres inaccesible a Brahmâ y a los Devas. Los Rishis que
se postran en meditación por infinito tiempo, la gente sabia cuyas palabras
afloran como el agua y que son grandes y buenas criaturas, todos ellos son
incapaces de contemplarte, y aún, así, un Asura inferior como soy, ¿cómo
puedo ser bendecido por Tu presencia? En Tu infinito amor por mí te has
presentado en persona. Soy la criatura más afortunada del Universo. La
gente sabia dice que existen doce cualidades amadas por Ti: el nacimiento
en una familia noble, la fortuna, la belleza de las formas, las disciplinas, la
erudición, la capacidad en el trabajo, la gloria, la fama, la fuerza, el
coraje, el esfuerzo y el intelecto. Se dice que, se supone, nos guían

2
Srimad Bhagavatam, capítulo 84. Traducción de Kamala Subrahmanyan

- 15 -
 directamente hasta Ti. Sin embargo, me has demostrado que el mundo del
Bhakti, el amor por Ti, es suficiente, y que todos los otros son simplemente
caminos que nos acercan a Ti.”3

El Señor, lo sé, se siente feliz tan sólo con la devoción. Si un hombre tiene una
hermosa consorte, o un bello cuerpo, o fortuna tan gigantesca como la montaña Meru,
o gran maestría en el uso de las palabras, pero carece de devoción por el Señor, ¿qué
uso pueden tener todas estas cosas que posee? La devoción, y sólo la devoción es lo
que agrada, lo que Tú amas”

7.9.11
naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo
mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte
yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ
tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ

El Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está

plenamente satisfecho en Sí mismo. Por eso, cuando se Le ofrece algo, esa
ofrenda, por la misericordia del Señor, es para beneficio del devoto, pues
el Señor no necesita del servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si una
cara está adornada, el reflejo de la cara en un espejo también lo estará.

Tal vez, esa felicidad, esa dicha que no tiene comienzo ni fin se encuentra mucho más
cerca de lo que pensamos, y tan sólo rezando con fe a Krishna, esta oración, todos
nuestros desvelos, sufrimientos, tristezas, dolores y búsquedas infructuosas, siendo
conscientes de que que velando sobre la vida mundana, sobre el juego de la vida, está
Él, sosteniéndonos en el regazo, y con las palmas de las manos juntas oremos a Sus
pies:

“Quiero que Tu Forma permanezca en mi corazón para siempre, de modo

que yo no tenga lugar para albergar deseos mundanos allí donde Tú
moras. Si el amor por Ti es firme en este corazón mío, entonces, los
Indriyas, la mente, el mismo Prana, el cuerpo, el Dharma, el valor, el
intelecto, la fortuna, la memoria y aún la vedad, todos ellos van a tener que
abandonar su lugar y ser destruidos por el fuego llamado Devoción.
Cuando Bhakti se afirma, el primero que se aleja de nosotros el ego, y con
el ego, el yo personal, se desvanecen y se alejan todas las cualidades
asociadas a él. Cuando el hombre aparta los deseos de su corazón, se
torna tan rico como Tú lo eres, mi Señor”

“Yo te saludo, ¡oh anciano Purusha, Parabrahman, Hari, Narayana, Narasimha”

3
Srimad Bhagavatam, capítulo 86. Traducción de Kamala Subrahmanyan

- 16 -
Encontrarse con Bhagavan

Cómo estudiar la Bhagavad Gita

Por Hari Dasa

malanirmocanaṃ puṃsāṃ
jalasnānaṃ dine dine
sakṛdgītāmbhasi snānaṃ
saṃsāramalanāśanam

Igual que uno se baña diariamente con agua para eliminar las impurezas,
así, bañándose con el agua de la Bhagavad Gita, todas las impurezas de la
vida mundana son destruidas.

Sri Adi Shankaracharya, Gita Mahatmyam III.

La Bhagavad Gita es el texto sagrado más conocido y celebrado en el Hinduismo. Es,

definitivamente, la última palabra en cuanto al Yoga, el Sankhya y el Vedanta. Uno
puede extraer la esencia de todas las escuelas filosóficas de este extraordinario libro.
Como reza el aforismo del Acharya Shankara al principio del artículo, por bañarnos
con agua podemos limpiar las impurezas del cuerpo, pero la Bhagavad Gita es agua
espiritual. Bhagavan Sri Krishna nos habla, pero no como los profesores y maestros
externos, sino desde nuestro propio corazón. Él es Paramatman, el Alma Suprema,
sentada en los corazones de todos. Sus enseñanzas no son, en realidad, nada externo
que debamos atraer hacia nosotros (aunque al principio pueda parecer así) sino una
sabiduría interna que debemos extraer de nosotros mismos.

No obstante, el texto, de aproximadamente cinco mil años de antigüedad, puede

resultar difícil para un aspirante moderno, acostumbrado a otro tipo de lenguaje y
expresión. Algunos de los versos son aparentemente contradictorios, y el aprendizaje
puede hacerse cuesta arriba si uno no tiene una guía adecuada.

Por supuesto, el mejor modo de salvar este escollo es ir a aprender la Gita de un

maestro instruido que comprenda las sutilezas de las Escrituras. No obstante, en la
actualidad no siempre es accesible tal alma avanzada. Y Sri Swami Sivananda nos
dice:

No esperes que un milagro de tu Guru, te eleve al estado de Samadhi; haz

Sadhana riguroso; un hombre hambriento tiene que comer por sí mismo.

- 17 -
Por lo tanto, uno debe estudiar la Bhagavad Gita con sinceridad y esfuerzo propio.
Entonces el Maestro aparecerá en el momento adecuado. Para aquellas personas que
tengan dudas sobre cómo pueden comenzar, he aquí algunos consejos que pueden
resultar de utilidad.

Selecciona tu versión de la Gita

Bhagavad Gita es un texto sánscrito. El texto original es el mismo en todos los casos
(con variaciones casi imperceptibles en los manuscritos). Pero cada traducción es
diferente. Aunque los versos son directos y claros, también permiten diferentes
interpretaciones. Al mismo tiempo, hay diferentes comentarios que pueden hacer el
papel de Maestro, aclarando el significado de los versos. Por lo tanto, el aspirante
puede escoger una versión adecuada a su temperamento y tendencias mentales.

Las personas que son afectas al conocimiento, el estudio y la reflexión, son los
Jñanis. Ellos preferirán leer el comentario de Sri Adi Shankara; los devotos que aman
mucho las divinas formas, cualidades y nombres del Señor Krishna prefieren los
comentarios de Ramanuja, Madhva o Vishvanatha Chakravarti. Algunos comentarios
combinan tanto devoción como conocimiento, como el de Jñaneshwar Maharaj. Por
desgracia, a menudo, estos comentarios no son accesibles en idioma español, aunque
algunos están traducidos.

- 18 -
Sri Swami Sivananda escribió un hermoso comentario de la Gita de gran amplitud y
claridad, combinando el Advaita Vedanta y la vía devocional.

La “Bhagavad Gita Tal como Es” de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica
muy bellamente los versos desde la perspectiva del vaishnavismo gaudiya.

El comentario de Paramahansa Yogananda puede ser muy útil para aquellos que
gustan de conocer el simbolismo más esotérico de los elementos de la Gita, así como
para los practicantes de Kriya Yoga en la tradición de Babaji.

En internet es posible encontrar para su descarga el eminente comentario Sarartha-

Varsini de Vishvanatha Chakravarti con un subcomentario del monje vaishnava Srila
Bhaktivedanta Narayana Maharaja.

Todas estas versiones mencionadas tienen la ventaja de contener los versos originales
en sánscrito y la traducción al español.
Así pues, hay muchas versiones de la Gita entre las que elegir. No obstante, si uno no
se ve capaz de escoger entre tantas, lo mejor es adquirir una versión simple que tenga
una buena traducción y sin ningún comentario determinado. Las versiones de Juan
Mascaró o Annie Besant son muy adecuadas en este aspecto.

El estado mental adecuado.

Uno no puede tratar de estudiar la Bhagavad Gita como si fuera una materia
mundana, pensando que leyendo los diferentes versos y comentarios uno adquirirá
todo el conocimiento y será dueño de éste. El conocimiento no es algo que uno pueda
poseer. Uno debe sentirse humilde ante la Escritura. De otro modo sólo adquiriremos
conocimiento intelectual o jñana, pero no experimental o vijñana. En la propia
Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice:

idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo ’bhyasūyati

Esto (La enseñanza de la Gita) no debes decírselo a nadie que esté

desprovisto de austeridades o devoción, a quien no hace servicio o a quien
no desea escuchar, o que Me critica.
B.G. XVIII;67

- 19 -
¿Qué significa este verso? Quiere decir que uno no debe estudiar la Gita con un
espíritu crítico, buscando contradicciones o con una posición de superioridad. Para
que la Canción del Señor nos revele sus secretos uno debe ser humilde ante la
Escritura, que no es sino la Palabra Divina de Bhagavan Sri Krishna. Uno debe
desarrollar devoción ante el Señor de la Gita y no discutir Sus afirmaciones. Entonces
el estudio será plenamente efectivo.

Uno no debería subrayar los párrafos del libro, doblar las páginas o poner el libro en
el suelo. Si uno estudia sentado en el suelo debe utilizar una esterilla o un atril o una
pieza de madera para poner debajo del libro. Debe tratarse como un objeto sagrado.
No es solamente un libro de estudio común.

Uno puede tener enfrente una fotografía del Señor Krishna, o del Maestro espiritual
que sea de su inspiración para el estudio, y rendir sus reverencias antes y después de
leer los versos. Es muy recomendable cantar OM o algunos mantras antes de
comenzar. Esto elevará grandemente el estado de conciencia del estudiante.

Cómo leer la Gita.

Bhagavad Gita, así como otras Escrituras, no deben leerse como si fuera una novela,
por decir así “de corrido”. De este modo, uno sólo entenderá el significado superficial
de los versos. Los versos deben leerse con gran cuidado. Lo ideal es tomar cierta
familiaridad con el sánscrito a fin de poder recitar los versos originales, pero si uno
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no puede hacer esto, no es necesario. Hay que leer el verso, en sánscrito o traducido,
con gran cuidado y dedicación, idealmente varias veces, dejando que el significado
impregne todo nuestro ser, con la seguridad de que estamos recibiendo el néctar de la
misma boca del Señor Krishna.

Si uno carece de tiempo, la calidad es mejor que la cantidad. Si uno no puede leer
todo un capítulo diariamente, basta con que lea cinco o seis versos diarios; esto,
hecho con concentración, dará resultados extraordinarios. La mañana es un momento
maravilloso para el estudio porque de este modo, la enseñanza nos acompañará
durante todo el día; Uno debería tratar de aplicar las enseñanzas de la Bhagavad Gita
en su vida para obtener un verdadero beneficio de su estudio.

- 21 -
Conclusión.

El estudio de la Bhagavad Gita es el Sadhana por excelencia, puesto que llenará de

significado y sostendrá todos nuestros otros Sadhanas y acciones. Uno puede
practicar Asanas y Pranayama, practicar Japa y meditación y hacer todas las acciones
en el espíritu de la Bhagavad Gita, como bien nos instruye el Señor Supremo:

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas en sacrificio,
todo lo que des, todo lo que practiques como austeridad, oh, hijo de Kunti,
hazlo como una ofrenda a Mí.

Así pues, tengamos todo el cuidado y la dedicación en su estudio. Que el estudio

sagrado sea una parte importante de nuestras vidas, y no sólo una tarea o una afición,
o una clase de gimnasia intelectual. Tratemos de vivir el espíritu de la Canción del
Señor. En relación a esto, se cuenta que durante su gira por toda la India y Sri Lanka,
Sri Swami Sivananda recibió a un joven que le preguntó cómo debía emprender el
estudio de la Gita. El Maestro le respondió lo siguiente:

“Depende. Si quieres convertirte en un erudito, ve a una buena biblioteca y

estudia los comentarios más importantes. Si lo que quieres es iluminarte,
escoge un sólo verso, grábalo en tu corazón, y vive tu vida de acuerdo con
él”.

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Tesoro Divino

Abhaya, Valentía
Por Nandini Devi

Este artículo inicia una serie de contemplaciones sobre el Daivi Sampatt o las
cualidades divinas que se enumeran en el capítulo XVI de la Bhagavad Gita.

Hari Om,

Ha sido muy difícil escribir este texto incluyendo o excluyendo palabras, pues nada
hay que se pueda añadir y nada sobra de las enseñanzas de Swami Sivananda
Saraswati.

Con la finalidad de que sea más breve y amena la lectura he realizado un ejercicio de
síntesis de sus escritos, pues me ha parecido un modo adecuado de acercar una
pequeña muestra de su sabiduría, incluso aquellas líneas donde no sea nombrado le
pertenecen.

He añadido alguna sugerencia de práctica o arengas, todas se realizan con el humor

de una aprendiz que emula torpemente a su maestro en el servicio. Si os gusta un
poco de lo que aquí encontráis, animaos a leer alguna de sus más de 300 obras. Cada
una de ellas es un paso hacía la dicha eterna.

Sadāśiva samārambhāṃ śaṅkarācārya madhyamāṃ

asmad ācārya paryantaṃ vande guru paramparāṃ

Comenzando por Sadashiva, con Shankaracharya en la mitad y terminando

por mi propio Guru, ofrezco reverencias al linaje ininterrumpido de
Maestros.

En el Yoga se promueve el cultivo de las buenas tendencias y la erradicación de las

malas, pues las buenas virtudes facilitan a la persona el discernimiento, el
desapasionamiento, y el control de mente y sentidos, lo cual ayuda a lograr el
conocimiento del Yo, La Divinidad, que es la meta del practicante de yoga.

A las virtudes que nos facilitan la liberación se las llama riquezas divinas, y vienen de
la mano del guna sattva. Los gunas son los componentes primarios de la Naturaleza
y, de los tres es el guna sattva el que propicia la elevación.

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Las buenas virtudes o riquezas divinas son, según el capítulo XVI de la Shrimad
Bhagavad Gita: Valentía, pureza de corazón, firmeza en el conocimiento y en el
Yoga, Limosna, control de los sentidos, sacrificio, estudio de las escrituras,
mortificación, franqueza, inocuidad, veracidad, ausencia de ira, renuncia, paz,
ausencia de doblez, compasión por los seres, ausencia de codicia, amabilidad,
modestia, quietud, vigor, perdón, fortaleza, pureza, ausencia de odio, humildad.
De entre todas estas virtudes la primera es la impavidez o ausencia de temor
(Abhaya), que aquí hemos llamado valentía.

La valentía es la práctica devota, sin reserva alguna, de los preceptos de las

Escrituras.

Es el estado de libertad de la
preocupación sobre quién nos mantendrá
cuando hayamos renunciado a todo.

El temor es efecto de la ignorancia. La

identificación con el cuerpo produce
temor. El apego ciego al cuerpo, la
esposa, los hijos, la casa o las posesiones
es la causa de temor.

El temor puede eliminarse pensando

constantemente en la naturaleza inmortal
y plenamente dichosa del Yo.

Así pues, si tienes como objetivo

conocer al Yo o Divinidad, te invitamos
a que pares un momento y practiques
está cualidad divina de la valentía.

Escoge una práctica concreta y sencilla, que se ajuste a las condiciones de tiempo,
lugar y circunstancia. Por ejemplo, cada vez que sienta miedo, cerrare los ojos,
respirare profundo, repetiré el Pranava (OM) 3 veces, y diré: Dios está aquí, y cerrare
con tres veces oꭑ shantiḥ.

- 24 -
Para inspirarte en la planificación de la practica puedes recordar que la valentía se
fomenta con una vida sincera y veraz, cumpliendo las escrituras sin reservas,
viviendo rectamente y recordando a la Divinidad.

Según expresa Swami Sivananda, la única forma segura de medir los propios logros
espirituales es la ausencia de temor, porque una vez estás cerca de la Divinidad es
imposible tener miedo, es imposible tener miedo cuando reconoces la unidad, el Yo
en todo.
Entonces, ten ánimo, se fuerte, recuerda las enseñanzas Divinas y lánzate hacia su
encuentro. Nada tienes que temer si te refugias en ella. Estás son sus enseñanzas, si
tienes reservas párate y obsérvalas, recuerda las palabras de las personas sabias y
santas, y si no las
as tienes goza con las virtudes divinas.

Todas estamos destinadas a conocer la libertad, habrá momentos de dificultad,

reponte, no temas, Dios está aquí.

Tu sino es ser un León, ¡ruge pues!

Yad ahaṅkā
kāram āśritiya
ritiya na yotsya iti manyase I
mithyaiṣa vyavasāyas
āyas te prakṛtis
prak tvāṁ niyokṣyati
yati II XVIII.59 BGII

Si lleno de arrogancia piensas “no lucharé”, vana será tu resolución. La

Naturaleza misma te obligará a hacerlo. (BG: XVIII; 59)

¡Oꭑ bolo satguru Swami Sivananda Maharaj ki Jai!

¡Jai Sri Krishna!

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La luz del Yoga

El laberinto de la meditación
Por Krishna Deva

Lo primero que aprendemos los occidentales cuando nos interesamos por la meditación es que
meditar y reflexionar tienen poco en común en el mundo de las religiones y filosofías orientales, a
pesar de que en castellano y en otros idiomas europeos sean sinónimos.

Meditar, según estas tradiciones, más bien intenta abandonar el pensamiento discursivo y trata de
conocer y entender la realidad sin su concurso; buscando despertar la intuición, entendida esta como
el conocimiento instantáneo e indubitado de algo; recalco lo de instantáneo e indubitado.

Esta es una primera aproximación a lo que si es o no es meditar, pero a partir de aquí empieza el
galimatías: de todas las técnicas que se proponen como meditativas, ¿cuales lo son y cuáles no?
¿cómo distinguir lo realmente útil de la simple moda pasajera y no perder el tiempo con prácticas
equivocadas?

Pues la verdad es que no es fácil, nada fácil.

Debemos ser conscientes que bajo el amparo de las filosofías y religiones orientales se agrupan una
gran diversidad de escuelas y tradiciones, muchas de ellas milenarias, que comparten algunas ideas
y divergen en otras. Si a ello sumamos la enorme facilidad de occidente para apropiarse de
cualquier propuesta cultural y modificarla sin pudor según su conveniencia y gusto, o aun peor
transformarla en un producto consumible y susceptible de ser rentable económicamente o de
proporcionar fama y prestigio a su impulsor o creador; pues el resultado es que la oferta de
"técnicas meditativas" resulta inagotable.

Así pues, la próxima vez que acudas a un retiro, encuentro, seminario o clase de yoga, mindfulness,
budismo, vedanta, etc. y en el transcurso del mismo te propongan meditar presenciando el vacío,
observando el fluir de la respiración, visualizando una luz en tu interior, sintiendo amor, altruismo y
compasión o concentrándote en un punto visual, o con un conteo sistemático de respiraciones, o

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recitando un mantra, o haciendo un recorrido por las sensaciones corporales, o soltando emociones,
o cultivando emociones, o preguntándote quien eres tu o cualquier otra práctica meditativa (por no
mencionar la escalofriante idea de hacer yoga mientras te bebes una cerveza o una cabra se te sube
al espinazo), digo que antes de descalificar o descartar esa práctica porque no es a lo que estás
acostumbrado o entiendes por meditación; o por contra aceptarla sin más, sin el más mínimo criterio
o espíritu crítico; intenta averiguar a qué tradición pertenece y que propósito persigue y, entonces si,
valora si se adecua a tu sadhana y te ayuda a conseguir aquello que anhelas.

En esta sección de la revista abordamos los temas desde el punto de vista de la filosofía del yoga,
remitiéndonos habitualmente a uno de sus textos mas reconocidos: los Yoga Sutra de Patañjali, y
eso haremos a continuación para intentar aclarar conceptos.

Su tercer capítulo: Vibhuti-Padah se inicia asi.

deśabandhaścittasya dhāraṇā ||1||

Concentración es fijar la mente en un punto.

tatra pratyayaikatānatā dhyānam ||2||

Meditación es la contemplación constante, ininterrumpida, en ese punto.

tadevārthamātranirbhāsaṃ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ ||3||

Contemplación(samadhi) es cuando sólo resplandece el objeto, como

privado de su propia forma.

(Nota: las traducciones de concentración, meditación y contemplación para los

términos dharana, dhyana y samadhi son ampliamente aceptadas aunque otros
estudiosos pueden proponer otras distintas)

A modo de aclaración procede indicar que el "punto" al que se fija la mente puede ser muy variado,
casi cualquier objeto externo o interno: la llama de una vela, un matiz de color en el suelo o la
pared, la inspiración, la espiración, la pausa que de forma natural se produce entre ambas, una
sensación corporal, una visualización interna adecuada, la ausencia de discurso mental, la
consciencia testigo de esa ausencia, una divinidad personal y otros muchos. Aunque la experiencia
acumulada propone determinados objetos como más adecuados que otros, el objeto que se elija no
es realmente lo importante, solo debemos buscar uno afín y amable con nuestra capacidad de
concentración. Lo realmente importante es el grado de concentración que alcancemos en su
contemplación.

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Volviendo a los sutras de Patañjali, vemos que diferencia 3 estados mentales básicos en torno a la
meditación.

Si te sientas habitualmente a meditar, seguro que al menos reconoces el primero de ellos, dharana o
concentración. Habitualmente en esta actividad son imprescindibles la voluntad y el esfuerzo por
parte del practicante para que la concentración surja y se mantenga, si el esfuerzo cesa, la mente, de
natural dispersa, pierde el foco de atención o concentración de forma espontánea.

Siguiendo el proceso, cuando deja de ser necesario el esfuerzo continuado para mantener la
concentración y esta deviene natural y fluye sin contratiempos ni interrupción, entonces es cuando
se da dhyana o meditación propiamente dicha en el sistema de Patañjali. En este punto tu mente ya
ha abandonado (temporalmente) su tendencia a la dispersión y se mantendrá constantemente atenta
al objeto elegido hasta que suceda algo que rompa ese flujo de atención, normalmente el dolor
físico o el cansancio de mantener la postura, o el sonido que marca el final de la meditación o
cualquier otro evento externo. Digamos que aquí el esfuerzo y la voluntad ya no son necesarios para
mantener la concentración sino mas bien para interrumpirla.

Cuando esa concentración fluida aumenta su intensidad, progresiva o súbitamente, Patañjali dice
que el meditador y el proceso de contemplación desaparecen de la escena y solo queda el objeto,
ocupando la totalidad del campo de consciencia. A esto lo llama samadhi (contemplación) y se
podría desglosar a su vez en varios tipos, fases o niveles, pero ya no es el objeto de este articulo y
solo aportaría distracción sobre el asunto que nos ocupa, a saber: ¿Como desenmarañar el laberinto
de técnicas meditativas que nos ofrece "el mercado" y seleccionar con criterio aquellas que
realmente pueden ayudarnos en nuestra senda de conocimiento y autoexploración?.

Puesto que alcanzar el samadhi es harto difícil y las personas que lo tienen a su alcance ya no
necesitan de explicaciones tan simples como la que aqui se aporta, no centramos en los dos
primeros pasos: dharana y dhyana.

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En realidad pueden considerarse dos fases subsiguientes de un mismo proceso. Se empieza con un
esfuerzo para concentrarse y se continúa con una concentración estable y sin esfuerzo. Al segundo
es al que llamaremos meditación.

Así que ante cualquier nueva propuesta de meditación, pregúntate si con ella sería posible
establecer un vinculo de concentración continuada e intensa, estable y fluida, sin la necesidad de
esfuerzo para que se mantenga, si es así, podrías llamarlo meditación según la propuesta de
Patañjali, si no, llámalo concentración, relajación, exploración o de la forma que consideres, sin por
ello desmerecer su práctica ni considerarlo una actividad menor, solo se trata de saber con claridad
que es lo que estamos haciendo y para que lo estamos haciendo.

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La lengua de los Dioses

Saṁtoṣa
Por Gustavo Rubias

Svāgatam - वागतम् – Bienvenidos:

Seguimos avanzando poco a poco en el análisis

y comprensión de esas palabras sánscritas que
seguramente hayas oído más de una vez en el
entorno del Yoga y/o filosofía védica para que
así podamos descubrir su origen y entenderlas
un poco mejor.

Hoy quisiera que compartiéramos y

analizáramos un bello concepto que me parece
imprescindible para llevar una vida espiritual
plena.

Además, es muy posible que una vez comprendas e interiorices su significado puedas
recordarlo en los momentos difíciles y sólo con su pronunciación, te cambie el estado
de ánimo.

Concretamente me estoy refiriendo al segundo de los Niyama - िनयम de los famosos

Yogasūtra de Patañjali:

Saṁtoṣa - संतोष

Saṁtoṣa - संतोष es un sustantivo de género masculino, construido sobre la raíz √tuṣ -

√तुष् (tuṣyati, cl.4) que significa “contentarse", “estar satisfecho”, “complacerse”,
“complacer” o “satisfacer”.

A esta raíz se le añade el prefijo Sam - सम् que quiere decir "completamente", "en
conjunto” o “perfectamente” para enfatizar y trascender el significado más literal de
ese “contentarse”.

Posteriormente se le añade el sufijo -“a” que se utiliza para formar sustantivos,

haciendo que la raíz √tuṣ se fortalezca y la “u” pase a ser “o” quedando “toṣ”.

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Como resultado, ahora tenemos: Sam + toṣ (√tuṣ) + a => Saṁtoṣa - संतोष, que lo
solemos ver traducido como “Contentamiento” o “Plena satisfacción”.

Saṁtoṣa es una de esas palabras que tiene muchas lecturas y es por eso que a veces
nos cuesta entender la totalidad de su significado o incluso llegamos a interpretarlo de
una manera tan literal que perdemos la profundidad del concepto.

Podríamos decir que Saṁtoṣa es alegrarse por lo que uno tiene, por la vida que le ha
tocado vivir. Es no desear conseguir mas cosas de las que ya se tienen o de las que
son estrictamente necesarias para vivir. Es comprender que la vida es como es y no
como queremos que sea.

El famoso sabio Vyāsa - ास se refiere a él diciendo: “El contentamiento implica

ausencia de deseo por cualquier posesión que exceda las necesidades inmediatas para
el mantenimiento de la vida.”

También Śaṅkarācārya , el máximo exponente de la tradición Advaita, en el

Vivekacūḍāmaṇi - िववेकचूडामिण - La joya del Discernimiento, hace referencia a él
afirmando que Saṁtoṣa es una virtud necesaria porque libera al ser humano de las
compulsiones de toda esclavitud, manipulación y temores. Después de lo cual puede
hacer lo que crea que es correcto, perseguir su propia vocación donde quiera, cuando
quiera y como quiera.

Obviamente aún no estamos en ese nivel de erudición y es por eso que dependiendo
del punto espiritual donde nos encontremos cada uno, podemos llegar a confundir
Saṁtoṣa con una especie de resignación, pero nada más lejos de la realidad.

Saṁtoṣa es la capacidad de aceptación alegre y de renuncia voluntaria a los placeres

de la vida material, entendiendo que son dichos placeres los que nos mantienen
encadenados a la rueda de nacimientos y muertes que es el Saṁsāra - संसार.

Cuando entendemos que lo que está ocurriendo, es exactamente aquello que tiene que
ocurrir (sin juzgar si es bueno o si es malo) y lo asumimos como parte de este Līlā -
लीला - Juego trascendental, que es la vida, entonces y sólo entonces es cuando
empezamos a vislumbrar o intuir el verdadero significado de la palabra Saṁtoṣa.

Me gustaría acabar este artículo con mi más sincero deseo de que todos podamos
implementar en nuestras vidas, aunque sólo sea un poquito, cada uno de los Yamas y
Niyamas en general y este en particular, porque tal y como dice Patañjali en el Sūtra
2.42, la consecuencia de su práctica nos acerca cada vez más a aquello que muchos/as
estamos buscando.

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 संतोषादनु मः सुखलाभः

Saṁtoṣādanuttamaḥ sukhalābhaḥ

Gracias al Contentamiento se alcanza una felicidad incomparable.

(Yogasūtra de Patañjali 2.42)

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La luz de los Acharyas

La necesidad de un Guru
Por Swami Vivekananda

Toda alma está destinada a volverse

perfecta y todo ser alcanzará, finalmente, el
estado de perfección. Todo lo que somos ahora
es el resultado de nuestras acciones y
pensamientos del pasado; todo lo que seremos
en el futuro será el resultado de lo que
pensamos y hacemos ahora. Pero el hecho de
que nosotros somos los hacedores de nuestro
propio destino no excluye el que podamos
recibir ayuda exterior; más aún, en la gran
mayoría de los casos, tal ayuda es
absolutamente necesaria. Cuando ella viene,
las posibilidades y los poderes superiores del
alma son estimulados, la vida espiritual
despierta, el crecimiento es activado y el
hombre termina siendo santo y perfecto.

Este acelerador impulso no puede ser sacado de los libros. El alma sólo puede
recibir impulso de otra alma, y no de ninguna otra cosa. Podemos estudiar las
escrituras toda nuestra vida, podemos volvernos muy eruditos, pero, al final, veremos
que no nos hemos desarrollado en absoluto espiritualmente. No es exacto que el
desarrollo intelectual de un orden superior marcha a la par con un desarrollo en la
misma proporción del lado espiritual del hombre. Estudiando en los libros, a veces
nos ilusionamos y creemos que este estudio nos procura una ayuda espiritual, pero, si
analizamos los resultados en nosotros mismos veremos que, cuando mucho, es
nuestro intelecto el que ha sacado algún provecho de tales estudios y no nuestro
espíritu interno. El hecho de lo inadecuado que resultan los libros para urgir el
crecimiento espiritual es la razón por la cual nos encontramos con tan tremendas
deficiencias cuando se trata de obrar y de vivir una verdadera vida espiritual, aunque
seamos capaces de hablar maravillosamente sobre temas espirituales. Para poder
avivar el espíritu, el impulso debe venir de otra alma.

Aquel de cuya alma viene el impulso es llamado guru -maestro; y aquel hacia cuya
alma es dirigido el impulso es llamado shishya – discípulo. Para que tal impulso
pueda llegar a un alma es necesario, en primer lugar, que el alma de la cual procede

- 33 -
tenga el poder de transmitirlo a otras. En segundo lugar, el alma a la cual es
transmitido debe estar preparada para recibirlo. La simiente deber ser una simiente
viva, y el suelo debe estar ya listo para la siembra. Cuando estas dos condiciones
se cumplen, se produce un maravilloso desarrollo de genuina religión. “El verdadero
maestro religioso deber estar maravillosamente capacitado, y el que escucha debe
estar preparado”; y cuando ambos son verdaderamente maravillosos y
extraordinarios, resulta un espléndido despertar espiritual y no en otros casos. Así son
los verdaderos maestros y así son los verdaderos discípulos, los aspirantes reales.
Todos los demás sólo están jugando con la espiritualidad. Se despierta en ellos un
poco de curiosidad, un poco de aspiración intelectual, pero están, meramente
situados, fuera del horizonte religioso. Sin duda que esto tiene cierto valor, y puede
con el tiempo despertarse una verdadera sed de religión; y es una misteriosa ley
de la naturaleza, que tan pronto como el terreno es propicio, la semilla debe
venir y viene. En cuanto un alma tiene ardientes anhelos de religión, aquel que
transmite la fuerza religiosa debe aparecer y aparece, para ayudar a dicha alma.
Cuando el poder que atrae la luz de la religión es abundante y fuerte el alma
receptora, el poder que responde a esta atracción y envía la luz, llega como algo
natural.

Sin embargo, hay en el camino evidentes grandes peligros. Por ejemplo, cuando el
alma receptora confunde las emociones momentáneas con una verdadera aspiración
religiosa. Podemos estudiar esto en nosotros mismos. Más de una vez en el curso de
- 34 -
nuestra vida hemos asistido a la muerte de alguien a quien queremos; recibimos un
golpe, sentimos que el mundo se desliza entre los dedos, que necesitamos algo más
seguro, más elevado y que debemos hacernos religiosos. A los pocos días, cesa esta
ola de sentimientos, y nos encontramos encallados en el mismo lugar donde
estábamos antes. Todos cometemos el error de tomar estos impulsos por una real
inquietud religiosa. Mientras confundamos así estas emociones momentáneas, el
ansia ardiente, continua y real del alma por la religión, no vendrá y no encontraremos
el verdadero transmisor de la espiritualidad a nuestra íntima naturaleza. Así, pues,
cuando nos sintamos tentados de quejarnos porque nuestra búsqueda de la verdad -
que tanto deseamos- nos resulta vana, en lugar de lamentarnos así, nuestro primer
deber es bucear en nuestra alma y ver si este anhelo de nuestro corazón es real.
Entonces veremos que, en la gran mayoría de los casos, no estábamos preparados
para recibir la verdad; no teníamos una verdadera ansia por lo espiritual.

En cuanto al guru, al que transmite, hay peligros más grandes todavía. Hay muchos
que, aunque están sumergidos en la ignorancia, tienen tal orgullo en su corazón que
imaginan saberlo todo, y no se detienen ahí, pues se ofrecen para llevar a otros sobre
sus hombros. Así, el ciego guía al ciego y ambos caen en el foso. “Necios que moran
en la oscuridad, sabios por su propia infatuación, hinchados de vano conocimiento,
dan vueltas y vueltas, tropezando aquí y allí, como ciegos conducidos por ciegos”
(Mundaka Upanishad, I-2-8). El mundo está lleno de ellos. ¡Cada uno quiere ser
maestro; cada mendigo quiere donar un millón de dólares! Así como son de ridículos
estos mendigos, lo son también tales maestros.

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Arte y Bhakti

La liberación de Ahalya
Por Hari Dasa

Obra: La Liberación de Ahalya (Ahalyoddhar)

Autor: Raja Ravi Varma
Año: 1900
Estilo: realismo academicista (óleo sobre lienzo)

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De acuerdo con casi todas las versiones del Ramayana, Ahalya era la esposa del sabio
Gautama Muni (pero no Gautama el Buddha, sino un sabio Gautama anterior), con
quien vivía en una ermita cercana a la ciudad de Mithila. Ella era la más pura
expresión de la belleza humana. Ahalya no nació del vientre mujer alguna, sino que
fue creada por Brahma, el dios de la creación, hecha de pura energía creativa.

El dios Indra, conociendo su gran belleza, decidió visitarla en ausencia de su esposo.

Tomó la forma de Gautama y se metió en su lecho para gozar del amor. Ahalya
reconoció al dios debajo del disfraz, pero no le importó. Cuando Gautama regresó a
la ermita, encontró a Indra en plena huida, y maldijo a la pareja de adúlteros. A causa
de la maldición, el cuerpo de Indra fue cubierto con mil genitales femeninos, mientras
que Ahalya fue convertida en piedra inanimada. Gautama sentenció que no recobraría
su forma natural hasta que el hijo de Dasharatha (es decir, el Señor Rama, la
encarnación de Dios) la tocase con Su pie.

Indra se mantuvo en reclusión avergonzado por su maldición. Los dioses acudieron a

Brahmaji, quien pidió al sabio Gautama que aliviara a Indra de su carga, ya que era
necesario para el cosmos que retomara su posición como rey del cielo. Gautama hizo
que los genitales del cuerpo de Indra se convirtieran en ojos e Indra regresó, con mil
ojos por todo el cuerpo, a su labor celestial.

Muchos años después, el sabio Vishvamitra había pedido la ayuda de Rama y Su

hermano Lakshmana, príncipes de Ayodhya, para salvar a los sabios del bosque que
estaban siendo hostigados por crueles ogros nocturnos o rakshasas. Tras la batalla
contra éstos, en la que el Señor Rama resultó victorioso, Vishvamitra llevó a los dos
hermanos hacia Mithila, donde Rama conocería a Sita, quien habría de ser Su esposa.
Al llegar a la ermita de Gautama, guiado por Vishvamitra, el Señor Rama tocó con Su
pie la piedra de la entrada, que inmediatamente volvió a su forma anterior. Ahalya
había sido liberada por la gracia del Señor de los Raghus, Rama. La imagen muestra
al sabio Vishvamitra entre Rama y Lakshmana, señalando el milagro que ha sido
obrado, mientras Ahalya se postra ante Rama en señal de gratitud.

Aho kṛtārthāsmi jagannivāsa te pādābjasaṁlagnarajaḥkaṇādaham

Spṛśami yatpadmajaśaṅkaradibhirvimṛgyate randhitamānasaiḥ sadā

¡Oh, refugio del universo! Me he vuelto afortunada y privilegiada por

haber obtenido el toque del polvo de Tus pies. ¡Oh! Es por la buena
fortuna que estoy tocando estos Tus pies que son el constante objeto de
contemplación incluso del Señor Brahma y el Señor Shiva.

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Santos y Sabios

Tulsidas, el dulce siervo de Bhagavan

Por Tulasi Krishna Dasi

Hanuman dice: “desde el punto de vista del cuerpo, yo soy Tu esclavo,

desde el punto de vista del alma encarnada, yo soy una porción de Tu
energía, desde el punto de vista del Atman, Yo soy Tu propio Ser. Esta es
mi firme convicción”
“Esencia del Ramayana” por Sri Swami Sivananda

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Estos hermosos versos sobre la relación de Hanuman hacia Sri Rama sirven también
para describir con claridad y sencillez a Tulsidas, un santo cuya vida discurrió en un
estado de adoración permanente a Sri Rama, en cuerpo, mente y alma.

śrīrāmacaṃdracaraṇau manasā smarāmi

śrīrāmacaṃdracaraṇau vacasā gṛṇāmi
śrīrāmacaṃdracaraṇau śirasā namāmi
śrīrāmacaṃdracaraṇau śaraṇaṃ prapadye

Medito en mi mente en los pies de Sri Ramachandra

Hablo con mi boca de los pies de Sri Ramachandra
Me postro con mi cabeza a los pies de Sri Ramachandra
Busco protección en los pies de Sri Ramachandra

Goswmi Tulsidas nació en 1532, en una humilde aldea en el estado de Uttar Pradesh,
en el norte de la India. Sin embargo, este es sólo uno de los lugares posibles de su
descendimiento (llamado así, porque a veces, es considerado como una encarnación
de Valmiki, el Adi-Kavya, el primer poeta, el primer autor del Ramayana original),
ya que es difícil encontrar datos concretos sobre su vida. Según la biografía escrita
por Raghuvansh Sharma Shastri, Rajapur sería su lugar de nacimiento, al sur del río
Yamuna; Sir George Grierson, sin embargo, asegura que debió ser Tari, en el Doab.
Este hecho no debería desanimarnos, sino todo lo contrario, puede servirnos de
impulso y motivación para leer el Ramacharitamanasa o lo que es lo mismo, “El
lago Manasa, testigo de las hazañas de Sri Rama” (su maravillosa versión del
Ramayana), ya que tal y como los sabios y los devotos sugieren, su lectura, es la
mejor manera de conocer su vida, su personalidad y sus creencias.

De todos modos, su vida se narra en el Sri Bhaktavijaya, entre otros textos; incluso se
han rodado películas que tratan de aclarar o profundizar más en los hechos más
relevantes de su paso por esta tierra.

“Hace mucho tiempo, Shri Rama fue al bosque (donde los rishis
practicaban penitencia) y mató al ciervo ilusorio. Sita fue raptada y Jatayu
muerto. Rama se encontró con Sugriva, mató a Vali y cruzó en océano.
Hanuman incendió la ciudad de Lanka. Rama mató a Ravana y a
Kumbhakarna. Así se recita el sagrado Ramayana”
Ekashloki Ramayana (el Ramayana en un verso)

El Ramayana es una de las narraciones más veneradas y sagradas de la India.

La versión de Tulsidas constituye la lectura devocional más importante del
Norte de la India. Se trata de un relato sobre la rectitud, sobre la lealtad a los
principios eternos, sobre los deberes para con nuestros mayores, nuestros seres

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queridos, sobre el amor y el valor, entre otros, a través de la narración de la vida del
príncipe Rama de Ayodhya, uno de los avatares de Vishnu.

Volviendo al momento de su nacimiento, al igual que ha sucedido en la vida de otros

santos, tuvo lugar en circunstancias adversas. En el caso de Tulsidas, sus padres eran
unos brahmanes pobres. Al nacer, su madre murió, y viendo el destino que le
esperaba, calificado como “demoníaco” por los astrólogos de la familia (debido al día
y a la hora en la que nació, según sus pronósticos, estaba destinado a matar a su
progenitor), su padre quiso deshacerse de él, pero una sirvienta compasiva se hizo
cargo del niño y de su crianza (en otras versiones, sus padres, en lugar de matarlo
optan por abandonarlo). Cuando cumplió los siete años su madre adoptiva murió a
causa de la picadura de una serpiente. A partir de ese momento, se prohibió al niño
entrar en la casa, por lo que deambuló por la calle, a la intemperie, solo, sin nada que
comer y totalmente perdido. Como en el advenimiento de Sri Krishna, cuyo
nacimiento tuvo lugar en el interior de una prisión, esto nos recuerda que a veces, en
la vida, aunque las circunstancias mundanas sean muy desfavorables, a nivel
absoluto puede que esté sucediendo algo sumamente auspicioso. También puede
enseñarnos que no hay lugar lo suficientemente humilde donde no pueda nacer
el Señor de nuestro corazón.

Como quiera que el Señor protege y provee a sus devotos de todo lo necesario y en
todo momento, el niño Tulsidas acudió a un templo donde se encontró con el Santo
Naraharidas quien decidió recogerlo y hacerse cargo de su educación intelectual y
religiosa. Algunas tradiciones se refieren a su maestro con el nombre de Nararuparam
(“Rama con forma de hombre”) y el lugar donde se encontraron, Sukarkheta.

“Él —dijo Naraharidas al niño—, ama a todos Sus hijos, no cree que
ninguno de nosotros haya venido al mundo, como dicen ciertos astrólogos,
con “mala estrella” … Yo te enseñaré el Camino a Dios, y tendrás una
vida maravillosa, pleno de luz …

No sólo le enseñó a leer y a escribir, sino que aprendió lo más importante: “amar a
Dios en la imagen de Rama”. Con tan sólo veinte años sabía perfectamente
sánscrito, conocía los tratados de metafísica más importantes, se había convertido en
un gran erudito. A pesar de lo cual, algunos hablan de Tulsidas como un brahman
vuelto a la bhakti.

Según las costumbres de la época y llegado el momento, su propio Maestro fue quien
le buscó una esposa. Se llamaba Ratnavali, una esposa poco común pues le impulsaba
permanentemente hacia la vida espiritual:

- 40 -
 “Si amaras a Rama, —le decía—, como a esta ilusión que soy yo,
seguramente que tus pasos por el Sendero de la Realización hallarían
éxito, dejarías de querer a este cuerpo manifiesto, y te sumirías en lo
Absoluto como te enseñara tu Maestro …”

A pesar de ello, Tulsidas tenía un fuerte apego hacia su mujer. Como decíamos en
líneas anteriores, es difícil encontrar datos biográficos, pero un escrito, el Bhakta-
mala, redactado cerca de cien años después de su muerte, recoge un comentario de
Priya Das con ochenta y ocho líneas de versos dedicados a Tulsidas, donde
encontramos al menos siete hechos de su vida:

“Tulsidas profesaba un gran amor por su esposa. Un día, ella, sin pedir
permiso, se fue a casa de su padre. Olvidándose por completo de sí mismo,
salió en su búsqueda inmediatamente. Ella estaba muy avergonzada, y muy
irritada le dijo: “¿Es que no amas a Rama en absoluto? Mi cuerpo no es
otra cosa que un armazón de piel y huesos”. Cuando Tulsidas escuchó
estas palabras, fue para él como un amanecer. Sintió un profundo
remordimiento, y abandonando a su esposa se dirigió a la ciudad de Kashi
(Benarés). Allí instaló su morada, adorando públicamente al Señor,
haciendo un rígido voto, y anhelando profundamente una visión.”

Esta narración aparece también en la biografía escrita por Raghuvansh Sharma

Shastri. Supuestamente, después de que Tulsidas y su esposa tuvieron un hijo, su
suegro pidió a su hija que fuera a visitarle. Tras negarse varias veces a ir, en cierta
ocasión en la que vinieron sus hermanos y coincidiendo con una ausencia de
Tulsidas, se la llevaron con ellos a casa de su padre. Al regresar Tulsidas y encontrar
la casa vacía, se inquietó mucho y enseguida fue a buscarla. Fue al verla de nuevo,
cuando Ratnavali pronunció esas palabras que impactaron tan fuertemente en su
esposo, mucho más de lo que ella hubiera querido o imaginado. Tanto fue así que, a
pesar de persuadirlo para que no la abandonara, a partir de ese momento vivió una
vida completamente de asceta.

Otras versiones hablan de un episodio en el que Tulsidas ha de atravesar nadando un

río con una fuerte corriente usando un cadáver como balsa, o el cuerpo de una
serpiente, al que habría confundido con una cuerda, para ayudarle a subir hasta la
ventana de su esposa. Tanto en esta como en otras historias hay un denominador
común, el poeta está en todo momento intentando aprender a abrir los ojos.

- 41 -
Tras abandonar el hogar familiar, es posible que instalase su primera ermita en
Avadh, otro de los lugares donde se cree que pudo nacer. Otros cuentan que, vivió
antes de 1564 en Chitrakuta, manteniéndose vivo gracias a los alimentos que le daban
en las casas de la ciudad. Después se trasladó a Benarés, pero visitó también otros
lugares santos como Mathura, Vrindavan, Kurukshetra y Prayaga. Su mujer y él no
volvieron a vivir juntos. Aquí aparece otra de las características comunes con otros
santos, su fuerte determinación y unidireccionalidad a pesar de las
circunstancias de la vida en las que vivían, su devoción y fe estaban más allá de
todo ello, el camino era tal vez más fuerte que ellos mismos.

A partir de ese momento entregó por completo su corazón a Rama y vivió para
difundir su enseñanza y cantar constantemente Su nombre. La intensidad del amor y
la devoción hacia Su Señor no paraban de crecer. Una vez, su esposa le envió una
carta en la cual le decía:

“No temo que mi corazón se rompa.

Pero temo, que tu corazón sea
capturado por otra mujer” Tulsidas
respondió, “tan sólo estoy
capturado por Rama. Este es el
sabor del amor que he probado,
enseñado por mi propia esposa”

Como suele ocurrir con los santos y

sabios que han alcanzado esa vivencia de
amor sublime hacia Dios, la
consecuencia inmediata es que lo hacen
extensible al resto de las criaturas, en los
que sólo ven a los hijos de Su Amado. Su
siguiente paso estaba dirigido hasta ellos,
al igual que Bhagavan gusta de los
corazones y los actos sencillos, fue por lo
que Tulsidas decidió usar un lenguaje
común, el awadhi, para que lo pudiesen
leer el mayor número de personas, y no
el sánscrito, que quizás hubiese sido lo
más ortodoxo al estar indicado para los
textos sagrados y para el entorno
brahmínico. Al enterarse de esto, los
brahmines se ofendieron mucho y

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tomaron como una gran osadía utilizar ese lenguaje, por lo que el Señor siguió
poniendo a prueba a su devoto en forma de persecuciones y cárcel, pero su fe se
mantuvo intacta y finalmente escribió un nuevo Ramayana tal y como lo había
deseado. Según sus hagiografías, el propio Vishnu, que yacía en el Mar de Leche,
pidió a Valmiki que tomara la forma de un hombre con el encargo de que escribiera
una versión del Ramayana destinada a ayudar, a rescatar al mundo en una época
corrompida. Este hombre no es otro que Tulsidas. La humildad que lo caracterizaba,
lo llevó a reconocer en numerosas ocasiones su imperfección y atribuía lo bueno que
pudiera tener su obra únicamente al Señor Rama, a pesar del gran éxito divulgador
que obtuvo.

El sagrado poema del Ramayana revitalizó la devoción en el corazón de los

habitantes de Bharata en una época muy difícil, en la que los mogoles (guerreros
musulmanes invasores del norte de India) reinaban y habían ya destruido muchos de
los templos para arrastrar por la fuerza a las gentes hacia la religión del Islam.

De hecho, el Ramacharitamanasa es el libro preferido por todos aquellos que

han hecho de Dios su única aspiración. Es una expresión sublime, poética y
sumamente hermosa de la devoción hacia Bhagavan en forma de la narración de la
vida y hazañas del príncipe Rama. Tulsidas comenzó a escribir el Ramayana el 30 de
marzo de 1574. En el propio Ramayana, en la sección Bala-Kanda, se puede leer:

“En el año 1631 Samvat, colocando mi cabeza a los pies de Hari (Vishnu),
empiezo mi historia en martes, el noveno día del mes Chaitra, en la ciudad
de Avadh, el mismo día en que los libros de revelación dicen que nació
Rama”

Sin embargo, fue terminado en Benarés. Tenía 43 años y constituyó su primer libro.
Escribió cerca de 20 de poemas todos ellos sobre la adoración a Rama y a Sita. Su
versión del Ramayana no es un libro cualquiera, ni siquiera puede llamarse un
libro, es la palabra de Dios que nos conduce directamente hacia Él; por ello,
aquel que tenga la gran suerte de encontrárselo en su vida y comenzar a leerlo,
debería llevarlo a cabo desde la humildad, para que las palabras, las
descripciones vayan hablando al corazón y se deje ablandar y transformar por
él. Existen pequeños y diversos rituales de adoración para llevar a cabo previamente
su lectura, dignos del contenido que las páginas que lo componen, como, por
ejemplo, colocando flores en las manos y sándalo en la frente del lector, quien deberá
pensar en la fortuna que Bhagavan le concedió al tener esta oportunidad de leerlo y
recitará la siguiente oración antes de comenzar su lectura:

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 “Adoro fervientemente al Dios de la compasión infinita, Sri Rama, cuyos
ojos recuerdan al loto purísimo, y adoro a la Madre Sita, océano de
Misericordia, por Hanuman, por Vasistha, el Sabio, y por miles de huestes
de las regiones donde habitan los Perfectos”

Las palabras no alcanzan para expresar la pureza y la sinceridad del amor que
Tulsidas siente hacia Dios, es Prema (Amor Divino) en forma poética y a un nivel
único y hermoso desde la primera palabra hasta la última.

“¿Cómo yo, Tulsidas, puedo hablar de la gloria de Bharata? Su devoción y

nobles sentimientos han inspirado sublimes pensamientos en la mente del
poeta. Cuando éste puede reconocer su pobreza y la magnitud de la gloria
de Bharata se encoge dentro de sí mismo, sin respeto alguno por las
normas impuestas por la raza de los poetas. Ya que, aún enamorado de sus
virtudes, es incapaz de describirlas; la razón del poeta se reconoce tan
inútil como el discurso de un niño pequeño”.

El Ramacharatimanasa es una expresión bellísima del camino de la devoción como

forma directa para alcanzar a Dios. Aunque también demuestra que el
conocimiento sin el Maestro no vale mucho, y es precisamente a través de un amor
puro y dedicación al guru, como uno puede alcanzar la liberación:

“Un hombre sin devoción es como una nube sin agua.

Conocimiento sin amor por Rama es como un barco sin barquero”

En Benarés, Tulsidas vivía en el templo de Shiva y se alimentaba del prasadam, la

comida previamente ofrecida a la deidad, y por lo tanto ya purificada. Según un
pasaje de Nabhadas, Tulsidas, en una ocasión, dio este alimento bendecido a un
asesino de brahmanes. Dicho hombre se le acercó y llorando le dijo:

“Oh, Tulsidas, por el amor de Rama, dame algo de comer. Soy un hombre
indigno. Soy un asesino. He matado a muchos hombres. No tengo
justificación”. Tulsidas miró al hombre con gran compasión. Le dijo “has
pronunciado el nombre de Rama. Ven conmigo”.

Al terminar de comer juntos, Tulsidas le dijo:

“amigo, ve en paz. Todos tus pecados han sido borrados”

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Los demás brahmanes le reprendieron severamente, ¿cómo perdonar a alguien que ha
hecho algo tan grave como matar a una persona? Y puesto que había comido junto a
él, Tulsidas también se había vuelto impuro. Al oír esto, Tulsidas acompañó al
hombre hasta la puerta del templo donde, siguiendo la tradición, hay una estatua del
toro Nandi, la montura de Shiva. Representa el camino recto, el Dharma. Tulsidas le
pidió al mendigo que le diera un poco de alimento bendecido a la imagen de Nandi.
Entonces, ocurrió algo asombroso. La imagen del toro cogió el alimento de las manos
del asesino y comió. Los brahmanes que antes se habían indignados se quedaron
estupefactos al contemplar la escena, ante su expresión Tulsidas les respondió:

“Oh, queridos brahmanes” dijo Tulsidas “Sois muy instruidos en los

Vedas, pero no hay compasión en vuestros corazones. No tenéis fe en la
misericordia del Supremo Señor Rama. El arrepentimiento de este hombre
es sincero. ¿Creéis acaso que esto pasará por alto al Uno sin segundo?
Los hombres tienen corazones duros. Les cuesta perdonar incluso una
pequeña ofensa. Pero Bhagavan, el Señor, puede perdonar incluso el más
terrible de los pecados si siente verdadero arrepentimiento en Su
criatura”.

En otra ocasión, un grupo de ladrones intentó robar en la casa de Tulsidas, pero

mientras lo intentaban, cada vez que abrían un boquete en la pared, se encontraban
con un joven de piel oscura, portando un arco y unas flechas que los hacía echarse
atrás una y otra vez. Al día siguiente los ladrones preguntaron a Tulsidas por este
joven guardián:

“Al escuchar esta pregunta, se quedó callado y empezó a llorar, entonces,

sabiendo que el vigilante era el mismo Rama, se despojó de todo cuanto
tenía”

Por su parte, los ladrones se quedaron totalmente impresionados y se hicieron devotos

de Rama y abandonaron sus antiguas e impuras actividades.

También a Tulsidas se le atribuye el poder de hacer milagros. Priya Das asegura que
llegó incluso a resucitar a un hombre muerto. Tanto interés suscitó este hecho que el
poeta tuvo que ir hasta Delhi donde el emperador Akbar le pidió que obrase un
milagro. Tulsidas se negó y en lugar de eso, se puso a describir las glorias de Rama,
lo cual lo condujo a prisión. En el interior de la cárcel, el poeta invocó a Hanuman.
Al escuchar a su devoto Éste envió miles de monos que produjeron tal estruendo que
al emperador no le quedó más remedio que ir hasta Tulsidas, y arrodillándose a sus
pies le imploró misericordia. Tulsidas se la concedió junto con una condición: tenía

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que abandonar Delhi y construir una nueva ciudad porque la tierra sobre la que se
extendía estaba consagrada a Rama.

Tulsida stuvo el Darshan de Sri Rama (Su visión), pero curiosamente lo obtuvo en
Vrindavan, el reino de Krishna, justo después de estar con el emperador en Delhi.
Acudió al templo de Madan Gopal donde explicó a Krishna que había escogido
venerar a Rama y le preguntó si podía manifestarse bajo esa forma, lo cual le fue
concedido al instante.

En 1612 comenzó a sufrir fuertes dolores en los brazos y se dice que también fue
víctima de las fiebres que asolaron Benarés en aquella época. En su Kavitavali,
Tulsidas señala esta plaga como consecuencia de una inexplicable furia de Shiva
hacia la ciudad con la que más estaba vinculado. Finalmente, murió en 1623 en
Benarés cuando tenía 91 años:

“En el año 1680 Samvat, a orillas del Ganges en el Asi-ghat, en el mes de

Shravana, al séptimo día de la quincena lunar, Tulsidas abandonó su
cuerpo”

Según el poeta ya había hablado sobre la gloria del nombre de Rama por tanto,
el momento para el silencio había llegado.

Nīlāmbuja-śyāmala-komalāṅgaṃ,
Sitā -samāropita -vāma - bhāgam.
Pāṅau Mahā-sāyaka-cāru-cāpam,
Namāmi Rāmaṃ Raghu-vaṃśa-nātham.

Me inclino ante Rama, cuyo color de piel se asemeja a un loto azul oscuro,
de cuerpo delicado, quien tiene a Sita sentada a Su izquierda, quien lleva
consigo el poderoso arco y la flecha en Su mano, quien es el Señor, nacido
del linaje de Raghu

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Alimentación Yóguica

Creciendo con el alimento

Por Nandini Devi
Hari Om,

Ofrezco reverencias a aquellos maestros que siguiendo las Escrituras aplicaron ahimsa en su vida a
través de la alimentación.

A veces nos imaginamos que la alimentación hindú o yóguica es complicada, difícil y alejada de lo
que conocemos, pensamos que es incómodo o incluso insano.

Esas son las creencias de algunas personas cuando empiezan a plantearse la práctica de una
alimentación api-lacto-vegetariana saludable. Después se dan cuenta que hay platos api-lacto-
vegetarianos comunes o que los comunes son muy fáciles de adaptar.

Es cierto que es necesario realizar cierto esfuerzo para cambiar los hábitos, también es cierto, que
puede ser realizado de modo agradable, incluso puede ser divertido. Una cosa u otra no importa
bajo la luz del aprendizaje sincero, lo importante es avanzar en nuestra práctica espiritual.

Es compatible la práctica espiritual con lo agradable, lo saludable, lo dulce, lo bueno y lo bonito en

el tema de la alimentación. Es muy agradable añadir a la dieta productos naturales y ecológicos que
saben muy bien. Un tomate que sabe a tomate de la tierra donde se ha cultivado está muy bueno. Es
cierto que al principio nos puede preocupar el dinero, pero más tarde nos damos cuenta de que
merece la pena invertir en alimentación saludable, es un acto de amor y honra la vida.

A nivel espiritual es muy elevador saber que estás siguiendo las enseñanzas y cumpliendo con
gestos sencillos cada día el precepto de ahimsa o no violencia.

Me da la sensación de que la tendencia en la actualidad sobre la alimentación es que la mayoría de

comida es de base violenta: En el proceso de producción se usan pesticidas, se transporta en
transporte no ecológico, están envasados en plástico que acaba en el mar, se desperdician muchos
alimentos antes de llegar al consumidor, algunos animales son sobre-medicados , algunas fábricas
contaminan, no se trata al animal como a un familiar, no se reparte parte de los alimentos entre las
personas necesitadas, no se ofrece el alimento a la Divinidad o al servicio de las personas, es la
ganancia económica lo que prima. En este caso, nosotras como consumidoras tenemos mucho que
decir, y como practicantes de yoga o de la tradición hindú tenemos una gran suerte de poder
expresarnos a través de nuestras compras habituales de alimentos, participando lo menos posible en
esta violencia.

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En mi opinión, lo primero que sería aconsejable observar en nuestra alimentación es el consumo de
carne, sobre todo vacuna, y huevo. No te inquietes demasiado si aún consumes carne, es normal y
habitual, no te precipites a dejarla de golpe o culparte, simplemente ve informándote, acude si es
necesario a nutricionistas amigas de lo vegetariano o especialistas ayurvédicas, ve poco a poco
modificando el menú y añadiendo aquello que es necesario. Es importante cuides tu cuerpo y el
modo de hacerlo, ser compasiva hacia el mundo también te incluye.

Revisar sinceramente tu consumo de alimentos por el bien de la humanidad ya es una muestra de

amor, gracias.

Lo siguiente que sería recomendable observar es si aquellos productos api-lacto-vegetarianos que

consumes son de calidad. De calidad quiere decir que son naturales, ecológicos y orgánicos, que son
de temporada y de cercanía, que son frescos. No te preocupes si no consigues hacer un bingo, con
una línea está bien, a veces no es fácil tener los alimentos de la huerta a la mesa. Cuando empiezas a
leer las etiquetas parece complejo, pero con un poco de interés y siguiendo los consejos de personas
que ya llevan tiempo practicando una nutrición consciente es más sencillo.

Los alimentos del practicante de yoga según las escrituras deben de ser en su mayoría sáttvicos,
deben ser alimentos que no activen o atonten a las personas en exceso, así pues quedan excluidos de
la alimentación sáttvica el alcohol, la carne y los huevos, y disminuida la ingesta de ajo, cebolla,
azúcar hiper-refinada, cafeína o teína.

Los alimentos tienen que ser tratados con cuidado, con respeto, mantener la calidad y la higiene es
importante en cualquier práctica y en cualquier cocina.

Otro punto a tener en cuenta en una práctica alimentaria yóguica, y quizá es uno de los más difíciles
de conseguir dentro de la ciudad y del ritmo en esta, es comer alimentos Pránicos. Lo más sencillo

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es añadir semillas y brotes a la dieta, incluso hay personas que se sienten más felices cuando tienen
sus propios cultivos de brotes en casa.

A veces hablando con compañeras me ha dado la sensación de que prescindir de enlatados,

microondas, refinados y ultra-procesados resulta más difícil.

¿Puede compararse el sabor y la calidad nutricional de un alimento fresco a un alimento enlatado?

¿Puede compararse un alimento cocinado por primera vez a un alimento recalentado? ¿Le
ofrecemos a la divinidad alimentos que se cocinaron en masa, de modo impersonal, con añadidos
químicos y hace años? ¿Nos compensa informarnos y tomar hábitos saludables con tal de dejar la
inercia de la vorágine de Kali Yuga?¿ Estamos priorizando nuestra salud ¿nuestra practica
espiritual? ¿Estamos priorizando el amor en el consumo? ¿Qué estamos priorizando?

Revisar este modo de cocinar es un gran paso, no te precipites, simplemente ves observando tu
modo de comprar, almacenar y cocinar. Incluso aunque creas que ya has hecho grandes avances
recuerda las bases de tu práctica y observa el modo en que la desarrollas.

Bueno, quizá esto sea demasiado para abordarlo de golpe, así que poco a poco y con respeto.

Lo primero interesante a plantearte es la voluntad de llevar una dieta más saludable y menos
violenta; lo siguiente, la prioridad de la alimentación saludable frente a otros impulsos, como la
necesidad de azúcar hiperrefinada o la presentación llamativa de un producto. Quizá resulte
interesante en el proceso poner a prueba las creencias y mitos preestablecidos, y tal vez te animes a
realizar una práctica específica, sencilla y ajustada. Esto es una oportunidad de desarrollo.

Por ejemplo, revisar la despensa, tirar aquellos productos que han caducado, ordenar de tal modo
que sea complicado que caduquen, también observar si hay un exceso y donar el sobrante. A partir
de ahora, puedes proponerte a ti misma intentar no acumular. Quizá para ello puedas apoyarte en
menú y listado, donde haya más alimentos frescos que en conserva, y permita evitar el sobrante y el
desperdicio de alimentos.

Gracias por leer, como siempre para saber más de estos asuntos podéis recurrir a los textos sagrados
y a los grandes maestros espirituales, he expuesto brevemente algunas notas e impresiones de la
poca práctica realizada hasta la fecha con la intención de que pueda ser de utilidad para las
personas, en realidad, hay muchas personas que saben más que yo al respecto y sin duda no te
resultara difícil encontrarlas si estas preparada para dar el paso.
Con algo de suerte es más divertido poner en práctica algún reto yóguico en tu vida. Sé consciente,
acércate a lo más saludable. Revisa tu alimentación y toma el control de tu nutrición. Qué tu salud
no esté en manos de grandes empresas más preocupadas por las ganancias económicas que en el
medioambiente, el comercio justo, la igualdad social alimentaria, tu salud, la tradición hindú o el
yoga. Eres una gran persona, eres un aspirante digno. Todas estamos en el camino, con un poco de
interés harás un gran bien. Cualquier cosa que hagas pensando en la práctica espiritual, en la
Divinidad, te reportará un gran bien.

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 yad karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat I
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam II IX.27.B.GII

Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier sacrificio
que ofrezcas, cualquier austeridad que practiques, oh Arjuna, hazla como
una ofrenda para Mí.

Oṁ śāntiḥ.

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Oraciónes

Sri Bhavanyashtakam

El Bhavanyashtakam de Sri Adi Shankara es un precioso poema de ocho estrofas

(Ashtakam) dedicado a la Devi,la Madre Divina, bajo el Nombre de Bhavani (la
esposa de Bhava, Shiva, la que Existe Eternamente), de entre los muchos que el gran
Maestro escribió en Su honor, en el que se muestra la devoción unidireccional a la
Diosa como medio de alcanzar la liberación por Su Gracia.

na tāto na mātā na bandhurna dātā

na putro na putrī na bhṛtyo na bhartā |
na jāyā na vidyā na vṛttirmamaiva
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 1||

No tengo padre, ni madre, ni parientes, ni benefactor

Ni hijo ni hija, ni sirvientes, ni maestro
Ni esposa, ni conocimiento, ni nada que sea mío
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!

bhavābdhāvapāre mahāduḥkhabhīru
prapāta prakāmī pralobhī pramattaḥ |
kusaṃsārapāśaprabaddhaḥ sadāhaṃ
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 2||

Caído en el insondable océano de la vida mundana

Y asustado por terribles miserias por tanto
Lleno de deseo, avaricia y orgullo, estoy enredado en este samsara
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!

na jānāmi dānaṃ na ca dhyānayogaṃ

na jānāmi tantraṃ na ca stotramantram |
na jānāmi pūjāṃ na ca nyāsayogaṃ
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 3||

No tengo caridad, ni conozco el Yoga de la meditación

No conozco ni el Tantra ni los himnos sagrados
No sé hacer adoración ni tampoco el Nyasa-Yoga
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!
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 na jānāmi puṇyaṃ na jānāmi tīrthaṃ
na jānāmi muktiṃ layaṃ vā kadācit |
na jānāmi bhaktiṃ vrataṃ vāpi mātar-
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 4||

No tengo méritos ni conozco los lugares santos

No conozco la liberación ni el Yoga de la disolución
No conozco a devoción ni los votos sagrados
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!

kukarmī kusaṅgī kubuddhiḥ kudāsaḥ

kulācārahīnaḥ kadācāralīnaḥ |
kudṛṣṭiḥ kuvākyaprabandhaḥ sadāhaṃ
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 5||

Con malas acciones, malas compañías, malos pensamientos, mal servicio

Privado de buena conducta o noble nacimiento,
enredado en malas acciones
Con impura visión e impuras palabras como siempre soy,
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!

prajeśaṃ rameśaṃ maheśaṃ sureśaṃ

dineśaṃ niśītheśvaraṃ vā kadācit |
na jānāmi cānyat sadāhaṃ śaraṇye
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 6||

No conozco a Brahma, el Señor de la Creación, ni a Vishnu el Señor de la

Diosa de la Fortuna, ni a Shiva el Gran Señor, ni a Indra, Señor de los
devas. Tampoco al Sol que hace el día ni a la Luna, hacedora de la noche
¡No conozco a ningún otro!
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!

vivāde viṣāde pramāde pravāse

jale cānale parvate śatrumadhye |
araṇye śaraṇye sadā māṃ prapāhi
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 7||

En disputas, en la miseria, en mi inconsciencia, en tierras extrañas,

En el agua, en el fuego, en las montañas, en medio de los enemigos,
En profundos bosques ¡Tomo refugio en Ti! ¡Protégeme siempre!
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!
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 anātho daridro jarārogayukto
mahākṣīṇadīnaḥ sadā jāḍyavaktraḥ |
vipattau praviṣṭaḥ pranaṣṭaḥ sadāhaṃ
gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni || 8||

Estoy desamparado, en la pobreza, afligido por la edad y la enfermedad,

totalmente desahuciado y miserable,
Aturdido, hundido en los problemas y miserable
¡Sólo Tú eres mi refugio, oh, Bhavani!

|| iti śrīmadādiśaṅkarācāryaviracitaṃ bhavānyaṣṭakaṃ sampūrṇam ||

Tales son las ocho estrofas dedicadas a Bhavani, escritas por el venerable
Adi Shankaracharya.

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Dharma en acción

Albergue--escuela
escuela PremaHome en Tamil Nadu
Por Naren Herrero

La escuela y albergue para niños y niñas PremaHome fue fundada en 1989 por el maestro espiritual
hindú Sri Swami Premananda en el estado de Tamil Nadu, al sur de la India, como la rama
humanitaria de su misión espiritual.

Desde entonces la obra se ha mantenido y ha crecido de

forma lenta pero sostenida y actualmente se ocupa de
alrededor de 300 infantes, a los que se les ofrece
of de
forma gratuita, educación, material educativo, alimento,
cuidado sanitario, y también alojamiento, especialmente
para los/as niños/as que no tienen familia o, aunque la
tengan, no pueden volver a casa con frecuencia por falta
de recursos.

En 2021, después de meses de suspensión por las

restricciones de la pandemia, los infantes están
volviendo a la escuela. En ese tiempo de suspensión, sin embargo, la administración de la escuela
aprovechó para construir nuevas aulas y dormitorios para niños y niñas
niñas y así poder ofrecer el ciclo
completo de educación, tanto primaria como secundaria, que en total consta de 12 grados. Hasta
ahora la escuela solo podía ofrecer hasta el 10º grado, por lo que quienes deseaban seguir
estudiando (un 70% de los infantes) debían
debían ingresan en las escuelas gubernamentales de ciudades
cercanas, donde tienen que pagar ciertas tarifas.

Con la nueva construcción terminada, a partir de junio 2021 la escuela podrá ofrecer
especializaciones para los grados 11° y 12° que incluyen Comercio
Comercio + Informática y Comercio +
Contabilidad e Historia.

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El proyecto de la escuela y el albergue se mantiene gracias a recursos autogestionados del Ashram
Sri Premananda (lo cual incluye vacas propias, árboles frutales, sembradíos de arroz…) y también
gracias a donaciones de devotos y amigos de diferentes partes del mundo. Se calcula que cubrir
todos los gastos de un/a niño/a durante un mes cuesta 30€. 30€. Por ello hay personas
person que se
comprometen a patrocinar uno o más niños mensualmente. Al mismo tiempo, si deseas apoyar este
proyecto, también lo puedes hacer realizando una donación puntual. En cualquier caso, la ayuda es
necesaria y bienvenida. Muchas gracias.

Para más información

ormación puedes escribir a Premananda.news@yahoo.es

Para donaciones directas los datos son:

Triodos Bank
IBAN: ES25 1491 0001 2321 0559 2816
Titular: Naren Herrero
Concepto: PremaHome

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Poesía devocional

Poesía devocional
Por Nandini Devi

Cuando veas aparecer a la divinidad

Inclínate y trabaja

Cuando no sientas a la divinidad

Inclínate y trabaja

Inclínate y trabaja en la ceguera

Pues de tu fe darás buena muestra
Inclínate y trabaja en la ceguera
Pues hay un ser noble en la casa

La bendición de los dioses en la tierra

El mantra varía, la deidad es la misma
Imperturbable la bondad de la santidad
El silencio agrava la voz en el pranava.

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