Prana, Prana Vayus

El Prana y sus diferentes subtipos se deben examinar con plena atención. Dado que la ciencia del Prana, es extensa y
profunda, y son pocas las veces que se comprende cómo nos afecta. Analizaremos este vasto conocimiento, para que
podamos ser guiadxs a la gran extensión del Prana en todas sus manifestaciones.

Para comprender y conocer:

Prana tiene varios niveles de significado desde la energía de la conciencia misma, sustancia primordial de todo lo
existente, hasta la respiración. Por su versatilidad al adoptar distintas formas según su calidad y frecuencia vibratoria
esta fuerza en constante movimiento tiene dos aspectos: cósmico e individual. El aspecto cósmico (maha prana) es de
carácter sutil, y se percibe únicamente en ciertos estados de conciencia. Pero el prana en el individuo se manifiesta en
una forma más burda y tangible. El prana está inmerso en la materia pero no es la materia, está en el aire pero no es
un elemento químico del aire. Toda la materia está impregnada de energía, formando una doble estructura donde la
energía sustenta dicha materia. El ser humano capta prana de diferentes maneras siendo el proceso respiratorio el más
importante. El prana dentro del ser humano es intercambiable y adopta cualidades diferentes según la envoltura que
alimenta y las funciones que realiza.

“Prana no es solo la fuerza vital básica, es la forma maestra de toda la energía que trabaja en el nivel de la mente,
la vida y el cuerpo. De hecho, todo el universo es una manifestación de Prana, que es el poder creativo original.
Incluso Kundalini Shakti, el poder de la serpiente o el poder interno que transforma la conciencia, se desarrolla a
partir del Prana despierto.” (David Frawlwey)

El ser humano consta de cinco koshas o envolturas desde los principios físicos hasta los principios sutiles y causales:

Annamaya kosha - comida - física - los cinco elementos (panchamahabhutas)

Pranamaya kosha - aliento - vital - los cinco pranas (vayus)

Manomaya kosha - impresiones - mente externa - los cinco tipos de impresiones sensoriales

Vijnanamaya kosha - ideas - inteligencia - actividad mental dirigida

Anandamaya kosha - experiencias - mente más profunda - memoria, mente subliminal y superconsciente.

Pranamaya Kosha:
El Pranamaya Kosha es la esfera de nuestras energías vitales. Esta envoltura media entre el cuerpo por un lado y las
tres envolturas de la mente (mente externa, inteligencia y mente interna) por el otro y tiene una acción en ambos
niveles. Medita entre los cinco elementos burdos y las cinco impresiones sensoriales.

El mejor término en inglés para Pranamaya kosha es probablemente la "envoltura vital" o "cuerpo vital", para usar un
término del Yoga Integral de Sri Aurobindo. Pranamaya kosha consiste en nuestros impulsos vitales de supervivencia,
reproducción, movimiento y autoexpresión, y está principalmente conectado a los cinco órganos motores (excretor,
urinogenital, pies, manos y órgano vocal).

La mayoría de nosotros estamos dominados por el cuerpo vital y sus impulsos profundamente arraigados que son
necesarios para mantenernos vivos. También es el hogar del ego vital o subconsciente que contiene los diversos
miedos, deseos y apegos que nos afligen. La mayor parte de nuestro tiempo lo pasamos en la vida buscando el disfrute
a través de lo vital en forma de disfrute sensorial y adquisición de objetos materiales.

Una persona con una fuerte naturaleza vital se vuelve prominente en la vida y puede imprimir su personalidad en el
mundo. Aquellos con un vital débil carecen del poder para lograr mucho de cualquier cosa y tienen poco efecto sobre
la vida, por lo general permanecen en una posición subordinada. Generalmente las personas con signos vitales fuertes
y egoístas manejan el mundo, mientras que aquellos con signos vitales débiles los siguen. Una vitalidad egoísta tan
fuerte es uno de los mayores obstáculos para el camino espiritual.
Sin embargo, un vital fuerte o Pranamaya kosha también es importante para el camino espiritual, pero esto es muy
diferente al vital egoísta o orientado al deseo. Deriva su fuerza no de nuestro poder personal sino de la rendición a lo
Divino y su gran energía. Sin un fuerte vital importancia espiritual que nos falta el poder de hacer nuestras prácticas y
no caer bajo las influencias del mundo.

Sin embargo, Prana en varias formas existe en los cinco koshas y está enraizado en el Atman o el Ser interno más allá
de ellos. Este prana atómico es el prana más elevado y garantiza la curación y la inmortalidad de la conciencia.

Los cinco pranas

Pranamaya kosha está compuesta por los cinco Pranas. El único Prana primario se divide en cinco tipos según su
movimiento y dirección. Este es un tema importante en la medicina ayurvédica, así como en el pensamiento yóguico.
Apana

Apana, literalmente el "aire que se aleja", se mueve hacia abajo y hacia afuera y gobierna todas las formas de
eliminación y reproducción (que también tiene un movimiento hacia abajo). Gobierna la eliminación de las heces y la
orina, la expulsión de semen, líquido menstrual y el feto, y la eliminación de dióxido de carbono a través de la
respiración. En un nivel más profundo, rige la eliminación de las experiencias sensoriales, emocionales y mentales
negativas. Es la base de nuestra función inmune en todos los niveles.
Instituto Americano de Estudios Védicos
CASAARTÍCULOS SOBRE AYURVEDASECRETOS DE LOS CINCO PRANAS
Secretos de los cinco pranas

Compartir
Pío
Si bien el tema de Prana es común en el pensamiento yóguico y aunque se pueden introducir diferentes formas de
Prana, el tema de Prana y sus diferentes subtipos rara vez se examina en profundidad. Por esta razón, toda la ciencia
de Prana, que es vasta y profunda, rara vez se entiende. En este artículo analizaremos este vasto tema, para que
podamos ser despertados a la gran extensión de Prana en todas sus manifestaciones.

Muchos significados de prana

Prana tiene muchos niveles de significado desde la respiración hasta la energía de la conciencia misma. Prana no es
solo la fuerza vital básica, es la forma maestra de toda la energía que trabaja en el nivel de la mente, la vida y el
cuerpo. De hecho, todo el universo es una manifestación de Prana, que es el poder creativo original. Incluso Kundalini
Shakti, el poder de la serpiente o el poder interno que transforma la conciencia, se desarrolla a partir del Prana
despierto.

El ser humano consta de cinco koshas o envolturas desde los principios físicos hasta los principios sutiles y causales:
Annamaya kosha - comida - física - los cinco elementos
Pranamaya kosha - aliento - vital - los cinco pranas
Manomaya kosha - impresiones - mente externa - los cinco tipos de impresiones sensoriales
Vijnanamaya kosha - ideas - inteligencia - actividad mental dirigida
Anandamaya kosha - experiencias - mente más profunda - memoria, mente subliminal y superconsciente
Pranamaya Kosha:
El Pranamaya Kosha es la esfera de nuestras energías vitales. Esta envoltura media entre el cuerpo por un lado y las
tres envolturas de la mente (mente externa, inteligencia y mente interna) por el otro y tiene una acción en ambos
niveles. Medita entre los cinco elementos burdos y las cinco impresiones sensoriales.

El mejor término en inglés para Pranamaya kosha es probablemente la "envoltura vital" o "cuerpo vital", para usar un
término del Yoga Integral de Sri Aurobindo. Pranamaya kosha consiste en nuestros impulsos vitales de supervivencia,
reproducción, movimiento y autoexpresión, y está principalmente conectado a los cinco órganos motores (excretor,
urinogenital, pies, manos y órgano vocal).

La mayoría de nosotros estamos dominados por el cuerpo vital y sus impulsos profundamente arraigados que son
necesarios para mantenernos vivos. También es el hogar del ego vital o subconsciente que contiene los diversos
miedos, deseos y apegos que nos afligen. La mayor parte de nuestro tiempo lo pasamos en la vida buscando el disfrute
a través de lo vital en forma de disfrute sensorial y adquisición de objetos materiales.

Una persona con una fuerte naturaleza vital se vuelve prominente en la vida y puede imprimir su personalidad en el
mundo. Aquellos con un vital débil carecen del poder para lograr mucho de cualquier cosa y tienen poco efecto sobre
la vida, por lo general permanecen en una posición subordinada. Generalmente las personas con signos vitales fuertes
y egoístas manejan el mundo, mientras que aquellos con signos vitales débiles los siguen. Una vitalidad egoísta tan
fuerte es uno de los mayores obstáculos para el camino espiritual.

Sin embargo, un vital fuerte o Pranamaya kosha también es importante para el camino espiritual, pero esto es muy
diferente al vital egoísta o orientado al deseo. Deriva su fuerza no de nuestro poder personal sino de la rendición a lo
Divino y su gran energía. Sin un fuerte vital importancia espiritual que nos falta el poder de hacer nuestras prácticas y
no caer bajo las influencias del mundo.

Sin embargo, Prana en varias formas existe en los cinco koshas y está enraizado en el Atman o el Ser interno más allá
de ellos. Este prana atómico es el prana más elevado y garantiza la curación y la inmortalidad de la conciencia.

Los cinco pranas

Pranamaya kosha está compuesta por los cinco Pranas. El único Prana primario se divide en cinco tipos según su
movimiento y dirección. Este es un tema importante en la medicina ayurvédica, así como en el pensamiento yóguico.

Prana

Prana, literalmente el "aire que se mueve hacia adelante", se mueve hacia adentro y gobierna la recepción de todo tipo,
desde el consumo de alimentos, el consumo de agua y la inhalación de aire, hasta la recepción de impresiones
sensoriales y experiencias mentales. Es de naturaleza propulsora, pone las cosas en movimiento y las guía.
Proporciona la energía básica que nos impulsa en la vida. Finalmente se conecta con el Purusha o el Ser superior
dentro.

Apana

Apana, literalmente el "aire que se aleja", se mueve hacia abajo y hacia afuera y gobierna todas las formas de
eliminación y reproducción (que también tiene un movimiento hacia abajo). Gobierna la eliminación de las heces y la
orina, la expulsión de semen, líquido menstrual y el feto, y la eliminación de dióxido de carbono a través de la
respiración. En un nivel más profundo, rige la eliminación de las experiencias sensoriales, emocionales y mentales
negativas. Es la base de nuestra función inmune en todos los niveles.

Udana

Udana, literalmente el "aire ascendente", se mueve hacia arriba y movimientos cualitativos o transformadores de la
energía vital. Gobierna el crecimiento del cuerpo, la capacidad de pararse, el habla, el esfuerzo, el entusiasmo y la
voluntad. Es nuestra principal energía positiva en la vida a través de la cual podemos desarrollar nuestros diferentes
cuerpos y evolucionar en la conciencia.
Instituto Americano de Estudios Védicos
CASAARTÍCULOS SOBRE AYURVEDASECRETOS DE LOS CINCO PRANAS
Secretos de los cinco pranas

Compartir
Pío
Si bien el tema de Prana es común en el pensamiento yóguico y aunque se pueden introducir diferentes formas de
Prana, el tema de Prana y sus diferentes subtipos rara vez se examina en profundidad. Por esta razón, toda la ciencia
de Prana, que es vasta y profunda, rara vez se entiende. En este artículo analizaremos este vasto tema, para que
podamos ser despertados a la gran extensión de Prana en todas sus manifestaciones.

Muchos significados de prana

Prana tiene muchos niveles de significado desde la respiración hasta la energía de la conciencia misma. Prana no es
solo la fuerza vital básica, es la forma maestra de toda la energía que trabaja en el nivel de la mente, la vida y el
cuerpo. De hecho, todo el universo es una manifestación de Prana, que es el poder creativo original. Incluso Kundalini
Shakti, el poder de la serpiente o el poder interno que transforma la conciencia, se desarrolla a partir del Prana
despierto.

El ser humano consta de cinco koshas o envolturas desde los principios físicos hasta los principios sutiles y causales:
Annamaya kosha - comida - física - los cinco elementos
Pranamaya kosha - aliento - vital - los cinco pranas
Manomaya kosha - impresiones - mente externa - los cinco tipos de impresiones sensoriales
Vijnanamaya kosha - ideas - inteligencia - actividad mental dirigida
Anandamaya kosha - experiencias - mente más profunda - memoria, mente subliminal y superconsciente
Pranamaya Kosha:
El Pranamaya Kosha es la esfera de nuestras energías vitales. Esta envoltura media entre el cuerpo por un lado y las
tres envolturas de la mente (mente externa, inteligencia y mente interna) por el otro y tiene una acción en ambos
niveles. Medita entre los cinco elementos burdos y las cinco impresiones sensoriales.

El mejor término en inglés para Pranamaya kosha es probablemente la "envoltura vital" o "cuerpo vital", para usar un
término del Yoga Integral de Sri Aurobindo. Pranamaya kosha consiste en nuestros impulsos vitales de supervivencia,
reproducción, movimiento y autoexpresión, y está principalmente conectado a los cinco órganos motores (excretor,
urinogenital, pies, manos y órgano vocal).

La mayoría de nosotros estamos dominados por el cuerpo vital y sus impulsos profundamente arraigados que son
necesarios para mantenernos vivos. También es el hogar del ego vital o subconsciente que contiene los diversos
miedos, deseos y apegos que nos afligen. La mayor parte de nuestro tiempo lo pasamos en la vida buscando el disfrute
a través de lo vital en forma de disfrute sensorial y adquisición de objetos materiales.

Una persona con una fuerte naturaleza vital se vuelve prominente en la vida y puede imprimir su personalidad en el
mundo. Aquellos con un vital débil carecen del poder para lograr mucho de cualquier cosa y tienen poco efecto sobre
la vida, por lo general permanecen en una posición subordinada. Generalmente las personas con signos vitales fuertes
y egoístas manejan el mundo, mientras que aquellos con signos vitales débiles los siguen. Una vitalidad egoísta tan
fuerte es uno de los mayores obstáculos para el camino espiritual.

Sin embargo, un vital fuerte o Pranamaya kosha también es importante para el camino espiritual, pero esto es muy
diferente al vital egoísta o orientado al deseo. Deriva su fuerza no de nuestro poder personal sino de la rendición a lo
Divino y su gran energía. Sin un fuerte vital importancia espiritual que nos falta el poder de hacer nuestras prácticas y
no caer bajo las influencias del mundo.

Sin embargo, Prana en varias formas existe en los cinco koshas y está enraizado en el Atman o el Ser interno más allá
de ellos. Este prana atómico es el prana más elevado y garantiza la curación y la inmortalidad de la conciencia.

Los cinco pranas

Pranamaya kosha está compuesta por los cinco Pranas. El único Prana primario se divide en cinco tipos según su
movimiento y dirección. Este es un tema importante en la medicina ayurvédica, así como en el pensamiento yóguico.

Prana

Prana, literalmente el "aire que se mueve hacia adelante", se mueve hacia adentro y gobierna la recepción de todo tipo,
desde el consumo de alimentos, el consumo de agua y la inhalación de aire, hasta la recepción de impresiones
sensoriales y experiencias mentales. Es de naturaleza propulsora, pone las cosas en movimiento y las guía.
Proporciona la energía básica que nos impulsa en la vida. Finalmente se conecta con el Purusha o el Ser superior
dentro.

Apana

Apana, literalmente el "aire que se aleja", se mueve hacia abajo y hacia afuera y gobierna todas las formas de
eliminación y reproducción (que también tiene un movimiento hacia abajo). Gobierna la eliminación de las heces y la
orina, la expulsión de semen, líquido menstrual y el feto, y la eliminación de dióxido de carbono a través de la
respiración. En un nivel más profundo, rige la eliminación de las experiencias sensoriales, emocionales y mentales
negativas. Es la base de nuestra función inmune en todos los niveles.
Udana

Udana, literalmente el "aire ascendente", se mueve hacia arriba y movimientos cualitativos o transformadores de la
energía vital. Gobierna el crecimiento del cuerpo, la capacidad de pararse, el habla, el esfuerzo, el entusiasmo y la
voluntad. Es nuestra principal energía positiva en la vida a través de la cual podemos desarrollar nuestros diferentes
cuerpos y evolucionar en la conciencia.

Samana

Samana, literalmente el "aire de equilibrio", se mueve desde la periferia hacia el centro, a través de una acción agitada
y perspicaz. Ayuda a la digestión en todos los niveles. Funciona en el tracto gastrointestinal para digerir los alimentos,
en los pulmones para digerir el aire o absorber oxígeno, y en la mente para homogeneizar y digerir experiencias, ya
sean sensoriales, emocionales o mentales.
Instituto Americano de Estudios Védicos
CASAARTÍCULOS SOBRE AYURVEDASECRETOS DE LOS CINCO PRANAS
Secretos de los cinco pranas

Compartir
Pío
Si bien el tema de Prana es común en el pensamiento yóguico y aunque se pueden introducir diferentes formas de
Prana, el tema de Prana y sus diferentes subtipos rara vez se examina en profundidad. Por esta razón, toda la ciencia
de Prana, que es vasta y profunda, rara vez se entiende. En este artículo analizaremos este vasto tema, para que
podamos ser despertados a la gran extensión de Prana en todas sus manifestaciones.

Muchos significados de prana

Prana tiene muchos niveles de significado desde la respiración hasta la energía de la conciencia misma. Prana no es
solo la fuerza vital básica, es la forma maestra de toda la energía que trabaja en el nivel de la mente, la vida y el
cuerpo. De hecho, todo el universo es una manifestación de Prana, que es el poder creativo original. Incluso Kundalini
Shakti, el poder de la serpiente o el poder interno que transforma la conciencia, se desarrolla a partir del Prana
despierto.

El ser humano consta de cinco koshas o envolturas desde los principios físicos hasta los principios sutiles y causales:
Annamaya kosha - comida - física - los cinco elementos
Pranamaya kosha - aliento - vital - los cinco pranas
Manomaya kosha - impresiones - mente externa - los cinco tipos de impresiones sensoriales
Vijnanamaya kosha - ideas - inteligencia - actividad mental dirigida
Anandamaya kosha - experiencias - mente más profunda - memoria, mente subliminal y superconsciente
Pranamaya Kosha:
El Pranamaya Kosha es la esfera de nuestras energías vitales. Esta envoltura media entre el cuerpo por un lado y las
tres envolturas de la mente (mente externa, inteligencia y mente interna) por el otro y tiene una acción en ambos
niveles. Medita entre los cinco elementos burdos y las cinco impresiones sensoriales.

El mejor término en inglés para Pranamaya kosha es probablemente la "envoltura vital" o "cuerpo vital", para usar un
término del Yoga Integral de Sri Aurobindo. Pranamaya kosha consiste en nuestros impulsos vitales de supervivencia,
reproducción, movimiento y autoexpresión, y está principalmente conectado a los cinco órganos motores (excretor,
urinogenital, pies, manos y órgano vocal).

La mayoría de nosotros estamos dominados por el cuerpo vital y sus impulsos profundamente arraigados que son
necesarios para mantenernos vivos. También es el hogar del ego vital o subconsciente que contiene los diversos
miedos, deseos y apegos que nos afligen. La mayor parte de nuestro tiempo lo pasamos en la vida buscando el disfrute
a través de lo vital en forma de disfrute sensorial y adquisición de objetos materiales.

Una persona con una fuerte naturaleza vital se vuelve prominente en la vida y puede imprimir su personalidad en el
mundo. Aquellos con un vital débil carecen del poder para lograr mucho de cualquier cosa y tienen poco efecto sobre
la vida, por lo general permanecen en una posición subordinada. Generalmente las personas con signos vitales fuertes
y egoístas manejan el mundo, mientras que aquellos con signos vitales débiles los siguen. Una vitalidad egoísta tan
fuerte es uno de los mayores obstáculos para el camino espiritual.

Sin embargo, un vital fuerte o Pranamaya kosha también es importante para el camino espiritual, pero esto es muy
diferente al vital egoísta o orientado al deseo. Deriva su fuerza no de nuestro poder personal sino de la rendición a lo
Divino y su gran energía. Sin un fuerte vital importancia espiritual que nos falta el poder de hacer nuestras prácticas y
no caer bajo las influencias del mundo.

Sin embargo, Prana en varias formas existe en los cinco koshas y está enraizado en el Atman o el Ser interno más allá
de ellos. Este prana atómico es el prana más elevado y garantiza la curación y la inmortalidad de la conciencia.

Los cinco pranas

Pranamaya kosha está compuesta por los cinco Pranas. El único Prana primario se divide en cinco tipos según su
movimiento y dirección. Este es un tema importante en la medicina ayurvédica, así como en el pensamiento yóguico.

Prana

Prana, literalmente el "aire que se mueve hacia adelante", se mueve hacia adentro y gobierna la recepción de todo tipo,
desde el consumo de alimentos, el consumo de agua y la inhalación de aire, hasta la recepción de impresiones
sensoriales y experiencias mentales. Es de naturaleza propulsora, pone las cosas en movimiento y las guía.
Proporciona la energía básica que nos impulsa en la vida. Finalmente se conecta con el Purusha o el Ser superior
dentro.

Apana

Apana, literalmente el "aire que se aleja", se mueve hacia abajo y hacia afuera y gobierna todas las formas de
eliminación y reproducción (que también tiene un movimiento hacia abajo). Gobierna la eliminación de las heces y la
orina, la expulsión de semen, líquido menstrual y el feto, y la eliminación de dióxido de carbono a través de la
respiración. En un nivel más profundo, rige la eliminación de las experiencias sensoriales, emocionales y mentales
negativas. Es la base de nuestra función inmune en todos los niveles.

Udana

Udana, literalmente el "aire ascendente", se mueve hacia arriba y movimientos cualitativos o transformadores de la
energía vital. Gobierna el crecimiento del cuerpo, la capacidad de pararse, el habla, el esfuerzo, el entusiasmo y la
voluntad. Es nuestra principal energía positiva en la vida a través de la cual podemos desarrollar nuestros diferentes
cuerpos y evolucionar en la conciencia.

Samana

Samana, literalmente el "aire de equilibrio", se mueve desde la periferia hacia el centro, a través de una acción agitada
y perspicaz. Ayuda a la digestión en todos los niveles. Funciona en el tracto gastrointestinal para digerir los alimentos,
en los pulmones para digerir el aire o absorber oxígeno, y en la mente para homogeneizar y digerir experiencias, ya
sean sensoriales, emocionales o mentales.

Vyana

Vyana, literalmente el "aire que se mueve hacia afuera", se mueve desde el centro hacia la periferia. Rige la
circulación en todos los niveles. Mueve la comida, el agua y el oxígeno por todo el cuerpo, y mantiene nuestras
emociones y pensamientos circulando en la mente, impartiendo movimiento y proporcionando fuerza. Al hacerlo,
ayuda a todos los otros Pranas en su trabajo.
gobierna el movimiento de energía desde el ombligo hasta el chakra raíz. Samana Vayu gobierna el movimiento de
energía desde todo el cuerpo hasta el ombligo. Vyana Vayu gobierna el movimiento de energía desde el ombligo por
todo el cuerpo. Udana gobierna el movimiento de energía desde el ombligo hasta la cabeza.

Como resumen simple, podríamos decir que Prana gobierna la ingesta de sustancias. Samana gobierna su digestión.
Vyana gobierna la circulación de nutrientes. Udana gobierna la liberación de energía positiva. Apana gobierna la
eliminación de materiales de desecho.
Esto es muy parecido al funcionamiento de una máquina. Prana trae el combustible, Samana convierte este
combustible en energía, Vyana hace circular la energía a los distintos sitios de trabajo. Apana libera los materiales de
desecho o subproductos del proceso de conversión. Udana gobierna la energía positiva creada en el proceso y
determina el trabajo que la máquina puede hacer.

La clave para la salud y el bienestar es mantener a nuestros Pranas en armonía. Cuando un Prana se desequilibra, los
otros tienden a desequilibrarse también porque están todos unidos. En general, Prana y Udana trabajan frente a Apana
como las fuerzas de la energía frente a las de la eliminación. De manera similar, Vyana y Samana son opuestos como
expansión y contracción.

Cómo Prana crea el cuerpo físico

Sin Prana, el cuerpo físico no es más que un trozo de arcilla. Prana esculpe esta masa gelatinosa en varias
extremidades y órganos. Lo hace creando varios canales o Nadis, a través de los cuales puede operar y energizar la
materia bruta en varios tejidos y órganos.

Prana Vayu crea las aberturas y canales en la cabeza y el cerebro hasta el corazón. Hay siete aberturas en la cabeza,
los dos ojos, las dos orejas, las fosas nasales y la boca. Estos se llaman los siete Pranas o los siete Rishis en el
pensamiento védico. Udana ayuda a Prana a crear las aberturas en la parte superior del cuerpo, particularmente las de
la boca y los órganos vocales. La boca, después de todo, es la abertura principal en la cabeza y en todo el cuerpo. Se
podría decir que todo el cuerpo físico es una extensión de la boca, que es el principal órgano de actividad física,
alimentación y autoexpresión.

Apana Vayu crea las aberturas en la parte inferior del cuerpo, las de los sistemas urino-genitales y excretores. Samana
Vayu crea las aberturas en la parte media del cuerpo, las del sistema digestivo, centradas en el ombligo. Abre los
canales de los intestinos y los órganos, como el hígado y el páncreas, que secretan en él. Vyana Vayu crea los canales
que van a las partes periféricas del cuerpo, los brazos y las piernas. Crea las venas y arterias y también los músculos,
tendones, articulaciones y huesos.

En resumen, Samana Vayu crea el tronco del cuerpo (que está dominado por el tracto gastrointestinal), mientras que
Vyana Vayu crea las extremidades. Prana y Udana crean las aberturas superiores u orificios corporales, mientras que
Apana crea las de abajo.

Prana, sin embargo, existe no solo a nivel físico. El ombligo es el principal centro vital para el cuerpo físico. El
corazón es el centro principal de Pranamaya Kosha. La cabeza es el centro principal de Manomaya kosha.
Prana y la mente
La mente también tiene su energía y Prana. Esto se deriva de la comida, el aliento y las impresiones externas. Prana
gobierna la ingesta de impresiones sensoriales. Samana gobierna la digestión mental. Vyana gobierna la circulación
mental. Apana gobierna la eliminación de ideas tóxicas y emociones negativas. Udana gobierna la energía mental
positiva, la fuerza y el entusiasmo. Los Cinco Pranas trabajan sobre la mente de maneras un poco diferentes de lo que
lo hacen en el cuerpo físico, ya que su acción está en un nivel sutil.

En un nivel psicológico, Prana gobierna nuestra receptividad a fuentes positivas de alimentación, sentimiento y
conocimiento a través de la mente y los sentidos. Cuando está trastornado, causa un deseo equivocado y un deseo
insaciable. Nos equivocamos, nos desviamos y, en general, desequilibramos.
Apana a nivel psicológico gobierna nuestra capacidad para eliminar los pensamientos y emociones negativos. Cuando
está trastornado, causa depresión y nos atascamos con una experiencia no digerida que nos agobia en la vida,
haciéndonos temer, reprimidos y débiles.
Samana Vayu nos da alimento, satisfacción y equilibrio en la mente. Cuando está trastornado, provoca apego y
avaricia. Nos aferramos a las cosas y nos volvemos posesivos en nuestro comportamiento.
Vyana Vayu nos da libertad de movimiento e independencia en la mente. Cuando está trastornado, causa aislamiento,
odio y alienación. No podemos unirnos con otros o permanecer conectados en lo que hacemos.
Udana nos da alegría y entusiasmo y nos ayuda a despertar nuestros potenciales espirituales y creativos superiores.
Cuando está trastornado, causa orgullo y arrogancia. Nos quedamos sin tierra, tratando de llegar a lo alto y perder el
rastro de nuestras raíces.
 

Aspectos yóguicos superiores de los cinco pranas

Los Pranas tienen muchas acciones especiales en las prácticas yóguicas. En un nivel espiritual, Samana Vayu gobierna
el espacio dentro del corazón (antar hridyakasha) en el que el verdadero Ser, el Atman, habita como un fuego con siete
llamas, gobierna el espacio interno central o antariksha. Samana regula Agni con combustible, que debe arder de
manera uniforme. Sin la paz y el equilibrio de Samaná no podemos volver al núcleo de nuestro ser ni concentrar la
mente.

Vyana gobierna el movimiento de Prana a través de los Nadis, manteniéndolos abiertos, claros, limpios e incluso en su
funcionamiento. Apana nos protege de las influencias astrales negativas y de los falsos maestros. Prana mismo nos da
la aspiración adecuada para nuestro desarrollo espiritual.

Udana gobierna nuestro crecimiento en la conciencia y lleva la mente al estado de sueño y a los reinos posteriores a la
muerte. Udana también gobierna el movimiento hasta el sushumna, incluido el despertar de la Kundalini.

La mente se mueve con Udana Vayu. Esto nos lleva a los estados de sueño y sueño profundo. Después de la muerte,
lleva al alma a los planos astral y causal. Udana es a menudo el Prana más importante para el crecimiento espiritual.
También gobierna el mantra.

A medida que practicamos Yoga, los aspectos sutiles de estos Pranas comienzan a despertarse. Esto puede causar
varios movimientos inusuales de energía en el cuerpo y la mente, incluida la aparición de varios movimientos
espontáneos o kriyas. Podemos sentir nuevas extensiones de energía (Vyana sutil), una gran paz (Samana sutil), una
sensación de ligereza o levitación (Udana sutil), una profunda base y estabilidad (Apana sutil), o simplemente una
mayor vitalidad y sensibilidad (Prana sutil).

Trabajando en prana
Una nutrición adecuada provoca el aumento de Prana a nivel físico. Esto también requiere una eliminación adecuada.
En el pensamiento ayurvédico, el Prana de los alimentos se absorbe en el intestino grueso, particularmente en los dos
tercios superiores de este órgano, que no es simplemente un órgano de eliminación. Por esta razón, Apana Vayu es el
Prana más importante para la salud física.

Los Vedas dicen que los mortales comen comida con Apana, mientras que los Dioses comen comida con Prana. Los
mortales son los tejidos físicos. Los inmortales son los sentidos. Estos toman comida a través de Prana. La comida
adecuada sostiene a Apana. Las impresiones correctas apoyan a Prana. Para esto, no solo son importantes los factores
externos como el contacto con la naturaleza, sino también prácticas como los rituales y las visualizaciones, así como
las terapias sensoriales que involucran color, sonidos o aromas.

Pranayama
El método principal para trabajar en Prana es Pranayama o ejercicios de respiración yóguica. El yoga enfatiza la
purificación del cuerpo (deha suddhi) y la purificación de la mente (citta suddhi) como los medios para la
autorrealización. Por esta razón, el Yoga enfatiza una dieta vegetariana rica en Prana o alimentos llenos de la fuerza
vital y una mente enraizada en valores éticos como la veracidad y la no violencia. Un cuerpo y una mente impuros,
tóxicos o perturbados no pueden darse cuenta del Ser superior. Sin embargo, la clave para purificar el cuerpo y la
mente es el prana. Para este propósito, el método principal es la purificación de los nadis o canales a través de los
cuales fluye Prana (Nadi-sodhana).
femenina o lunar. El nadi izquierdo o lunar es predominante Kapha o agua, y aumenta la energía en el lado izquierdo
del cuerpo. Ayuda en actividades tales como descanso, sueño, relajación. El nadi derecho o solar es Pitta o predomina
el fuego y aumenta la energía en el lado derecho. Ayuda en actividades como la digestión, el trabajo y la
concentración.

La respiración nasal alternativa regular es el método más importante para mantener nuestros Pranas o energías en
equilibrio. Ayuda a crear el prana unitario necesario para mantener la conciencia unitaria.

Otro método es unir Prana y Apana. Apana, que está alineada con la fuerza de la gravedad, generalmente se mueve
hacia abajo, lo que resulta no solo en la enfermedad y la muerte, sino también en el movimiento hacia abajo de la
conciencia. Prana, por otro lado, tiende a dispersarse hacia arriba a través de la mente y los sentidos, ya que es nuestra
apertura a las energías superiores.

Las prácticas yóguicas requieren que aparezca Apana. Prana debe ser derribado para unirse con Apana. Esto ayuda a
unir y equilibrar a todos los Pranas. Al hacerlo, el fuego interno o Kundalini se enciende en la región del ombligo.
Mula Bandha es una práctica importante a este respecto. El objetivo es equilibrar nuestros pranas externos y físicos y
despertar los pranas superiores e internos de una conciencia más profunda.

Mantra y Meditación
Las prácticas de respiración funcionan con Pranamaya Kosha. Sin embargo, los Pranas o las energías en la mente
también pueden tratarse directamente. El color y el sonido (música) son formas importantes de dirigir la energía en la
mente. La mejor técnica es el mantra, particularmente la sílaba única o los bija mantras como OM, que crean
vibraciones (nada) que pueden ayudar a dirigir la energía hacia el subconsciente.

La meditación misma, creando espacio en la mente, sirve para crear más Prana en la mente. Cuando la mente es
llevada a una condición silenciosa y receptiva, como la extensión del cielo, surge una nueva energía dentro de ella que
produce grandes transformaciones.

De hecho, todos los caminos del Yoga se basan en Prana. El Bhakti Yoga o el Yoga de la Devoción produce la
transformación pránica al unirnos con la Divina Voluntad y el Divino Prana. Todo el Karma Yoga o servicio se basa
también en la alineación con la Voluntad Divina. Esto también nos da más Prana, no solo para actuar externamente
sino también para el desarrollo interno.
El yoga clásico o Raja Yoga se basa en el control de las actividades mentales (Citta-vrittis). La vibración de la mente
(Citta-spanda) sigue la vibración de Prana (Prana-spanda). Por lo tanto, Pranayama ayuda a controlar la mente.
También ayuda a controlar los sentidos (Pratyahara) porque retira nuestra conciencia hacia adentro de los sentidos. El
Hatha Yoga en sí mismo se ocupa principalmente de Prana e incluso Asana ocurre como una expresión de Prana.
Muchos grandes yoguis no aprendieron asana a través de la práctica mecánica, pero se les enseñó asana por el poder
de su prana despierto.

Incluso Jnana Yoga o el Yoga del Conocimiento depende de una fuerte voluntad y concentración. Sin un Udana Vayu
bien desarrollado, no puede tener éxito. En el Yoga del Conocimiento se debe crear el Prana de la indagación, que
consiste en indagar sobre nuestra verdadera naturaleza no solo mentalmente sino también en todas nuestras
actividades diarias. Esto requiere que la investigación ocurra a través de Prana y no simplemente a través de la mente
externa.

De hecho, como dicen los Vedas, todos estamos bajo el control de Prana. Se dice que Prana es el Sol que imparte vida
y luz a todos y habita en el corazón como el Ser de todas las criaturas. El prana en nosotros nos hace vivir y nos
permite actuar. No es el pequeño e insignificante ego, que atribuye los efectos de Prana a su propio poder, lo que
realmente hace cualquier cosa. Debemos aprender a estar abiertos y dar la bienvenida a esta mayor fuerza de Prana y
tratar de incorporarla a nuestra vida y acción. Este es uno de los grandes secretos del yoga.