02caminos de Ifa Oyekun y Omoluos PDF

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Caminos de Ifá
Oyekun y Omoluos
Compilado por Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Caminos de Ifá
colección
Documentos para la Historia
y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

proyecto-orunmila.org
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Caminos de Ifá
Oyekun y Omoluos

compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Caminos de Ifá
colección
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones)
Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones)
Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (1998)

© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Proyecto Orunmila, 2007

A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,

por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a
modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la

cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros
nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por
los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo
puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el

conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos
para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and
Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of
view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-

biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know

the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding
dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and
others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as
it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from

different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information
has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in
Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the
best way possible for the majority of believers. The great collection of primary
historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la
Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of
Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process
mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and
continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.

They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>
Translator: Julio Valdés Jane

PREÁMBULO
El volumen “Caminos de Ifá: Oyekun y Omoluos” es uno de los 17 tomos de

la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la
Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en

colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés
Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada
en La Habana en 1998.
Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el

inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran
cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el
sistema oracular de Ifá.

El tema específico es el Odun de Ifá Oyekun y Omoluos. Oyekun representa la
realeza, la plenitud, la formación de las civilizaciones y los pueblos. Simboliza
la puesta de sol, la noche, la oscuridad, las tinieblas, la espiritualidad y la
muerte. El fin. Oyekun es el más viejo de todos los Odun de Ifá. Alude a
conceptos de poder y destrucción, de él dependen las almas con la muerte y la
reencarnación. Aquí nacen las ceremonias de exequias.
“Caminos de Ifá: Oyekun y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos

de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá
en Cuba. Estas fuentes son:
- Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan

Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda
particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos
caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.
- La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está

asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación
de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González
Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.
- Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente

ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.
Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del
ejercicio religioso de Osha-Ifá
El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos,

estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como
originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y
organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita

reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los
sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos,
como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos
años.
La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores

caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas
y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e
historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas
propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de
muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros.
Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos
componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los

constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un
Odun, el sistema en sí y sus misticismos.
Caminos de Ifá, Oyekun y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que

es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han
hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del
Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de
reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a
nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias.
Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la

comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de
doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con
la misma.
La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en

Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el
conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su
importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es
una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento
de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa
sabiduría literaria y filosófica.

Ade Yerí (Talagbi)

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Indice
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
EL CAMINO DE OSHEIWOMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES ..................................... 4
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO ..................................... 5
EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI . . ..................................... 6
Secreto del bastón de cedro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Secreto de Oshún Aboyemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Ebbó del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Paraldo de Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO ............ 9
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . . 11
EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ . . . . . . . . 11
EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

Obra [de Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo . . . 22
Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Para conservar el poder [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

[Obra] para conservar el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Ebbó para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eshu Bode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . . . . 27
PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS 27
PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
OYEKUN NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
EL CAMINO DONDE LOS APRENDICES LE MARCARON EBBÓ A ORUNMILA . . . . . . . . . . 29
OYEKUN NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
EL CAMINO DE OBÁ OUNKO NILÉ, EL OBÁ QUE CUSTODIABA LA PUERTA DE LA LUZ . . . 30
Orun Yeliwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Aiyefilegbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
OYEKUN NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PETICIÓN DE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . 33
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN, OTRO . . . . . . . . . . . 34
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
EL CAMINO DONDE LOS AWÓ LE CAMBIARON LA LETRA A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . 35
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
EL CAMINO DONDE OBATALÁ APACIGUÓ A OLOKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO EL MISMO PODER A LOS MEYI COMO A LO OMOLÚ 37
OYEKUN NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Obra [de Oyekun Nilogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Para ganar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
OYEKUN LODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
PATAKIN DONDE LE CAMBIARON LA LETRA DEL AÑO A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
PATAKIN DONDE LE OFRECIERON AKUKÓ A SHANGÓ Y NO SE LO DIERON . . . . . . . . . 44
PATAKIN DE IRÉ LESE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
II

OYEKU BIGORI PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

EL CAMINO DE LA DEUDA DE DOS GALLOS COLORADOS DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . 45
OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 47
OYEKU BIGORI, OYEKU WORI, OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

EL CAMINO DEL PELO Y LA PELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
EL CAMINO DEL OMÓ DE OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
EL CAMINO DE KETA ABOÑÚ, INSO E IÑÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
EL CAMINO DONDE OLOFIN MANDÓ A QUE LE TRAJERAN LA CABEZA DE ORUNMILA . 51
OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE ECHÓ SHEPE A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
OYEKUN WORI, OYEKUN PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

Para el reuma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Ebbó para el cabeza de casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Ifá fore ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Inshe Osain [de Oyekun Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
OYEKUN WORI, OYEKUN PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Obra a Oshún . . . . .
.............................................. 55
Eshu Itoki . . . . . . . .
.............................................. 56
..............................................
Iyefá de Oyekun Wori 56
Inshe Osain . . . . . . .
.............................................. 56
OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Addimú a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
PATAKIN DONDE SHANGÓ EMPEZÓ A LANZAR RAYOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE NADIE . . . . . . . . . . . 59
OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE NADIE, VERSIÓN . . . . 61
OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
EL CAMINO DONDE ORUNMILA SE LLAMABA OLOYU EKÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
EL CAMINO DONDE ORUNMILA MARCÓ EBBÓ CON MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
III

OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
EL CAMINO DONDE LA GENTE SE AMOTINÓ ANTE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
EL CAMINO DEL BOCHORNO DE OYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
EL CAMINO DE LA BABOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
EL CAMINO DE LA INGRATITUD DEL PUEBLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
EL CAMINO DONDE ORUNMILA NO SE SUMÓ A LA CONSPIRACIÓN CONTRA OLOFIN . . 68

OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Oyekun Di significa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Osain de bolsillo [de Oyekin Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Paraldo de Oyekun Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR CON OLOFIN . . . . . . . . 73
PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR CON OLOFIN, VERSIÓN . 73
OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
EL CAMINO DONDE NACIÓ EN GRAN PODER DEL HIJO DE IKÚ Y E GRAN PODER DEL
HIJO DE IFÁ Y DEL OPARALDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
EL CAMINO DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
EL CAMINO DE OSHÚN ............................................. 77
Ebbó para el loco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Ebbó para el enfermo Intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
EL CAMINO DE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
EL CAMINO DEL PACTO DEL HOMBRE QUE HACÍA LAS CAJAS PARA LOS MUERTOS
Y EL CURANDERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
EL CAMINO DE OSHÚN Y LOS CELOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
EL CAMINO DONDE NACE EL PASARLE EL IRUKE AL OLOSHA CUANDO MUERE . . . . . . . 81
IV

OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
EL CAMINO DEL AWÓ OLUO OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
EL CAMINO DE LA TRAMPA DE ALOSI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE ADIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
EL CAMINO DE LA SERPIENTE QUE QUERÍA SER OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Paraldo de Oyekun Biroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

Paraldo [de Oyekun Biroso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
OYEKUN IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
PATAKIN DE CUANDO LA MUERTE NO SE LLEVÓ AL ORUGBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
EL CAMINO DONDE AWÓ FARE NO ATENDÍA A ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
EL CAMINO DE LOS ESCANDALOSOS VECINOS DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
EL CAMINO DE LA MALA CRIANZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
EL CAMINO DEL ENCUENTRO DE TODOS LOS HIJOS MALIGNOS DE SHAKUANA . . . . . 97
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
EL CAMINO DEL CIMARRÓN Y EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Para Okuní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105

EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

EL CAMINO DE LA OBSESIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
EL CAMINO DEL APLACAMIENTO DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

Se hace orugbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

PATAKIN DONDE EL HOMBRE DOMÓ AL CABALLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Ebbó para amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
EL CAMINO DONDE HAY QUE ENTENDER LO BUENO Y LO MALO . . . . . . . . . . . . . . . 116
OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117

EL CAMINO DE LA REENCARNACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ESPÍRITU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AYÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PREPARACIÓN RELIGIOSA DE LA PINTURA . . . . . . . . . 121
OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

Oyekun Peleka Ebbó [de fundamento] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
Secreto de Ayé Orisha Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
OYEKUN FOLOKO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
OYEKUN FOLOKO KANA, OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

PATAKIN DEL HOMBRE DE BUEN CORAZÓN .............................. 130
Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
OYEKUN OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

EL CAMINO DEL AMBICIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
EL CAMINO DEL EL EBBÓ QUE TENÍA QUE HACER OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

EL CAMINO DONDE NACE SOPLAR EL COCO A LOS CUATRO VIENTOS CUANDO
SE HACE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
EL CAMINO DONDE QUERÍAN ENREDAR A ORUNMILA CON LA PIMIENTA DE GUINEA . 132
EL CAMINO DEL COCINERO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
VI

OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

EL CAMINO DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

EL CAMINO DONDE NO SE DEJAN LOS HIJOS AL CUIDADO AJENO . . . . . . . . . . . . . . 135
OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

EL CAMINO DEL ESTIBADOR Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

EL CAMINO DONDE CON ORUNMILA NO SE PUEDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

EL CAMINO DONDE ORUNMILA REGRESÓ GRACIAS A LOS MUCHACHOS . . . . . . . . . 139

OYEKUN FUNDA, OYEKUN OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
Obra [de Oyekun Funda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
En este Ifá ewé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
Para tomar [en Oyekun Funda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
OYEKUN OGUNDA, OYEKUN TEKUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
OYEKUN GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144

PATAKIN DEL COCINERO DE OBATALÁ . . . . . ............................ 144
PATAKIN DEL PERRO AMBICIOSO . . . . . . . . ............................. 144
PATAKIN DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA ............................ 145
OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
EL CAMINO DE DARIKÓ Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
OYEKUN SA, OYEKUK BIRIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
EL CAMINO DE LOS ESPÍRITUS FENÓMENOS
OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

EL CAMINO DE CUANDO EL ÁLAMO SALVÓ A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
OYEKUN BIRIKUSA, OYEKUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149

Obra [de Oyekun Birikusa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
OYEKUN SA, OYEKUN RIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
OYEKUN SA DARIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

PATAKIN DE DARIKÓ Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
PATAKIN DONDE DARIKÓ VIVE ENTRE LA PORQUERÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154

EL CAMINO DE KATISO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

EL CAMINO DE CUANDO LOS AWOSES SE TRATABAN CON FALSEDAD . . . . . . . . . . . 156
VII

OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

EL CAMINO DONDE EL HERMANO MATA AL OTRO POR EL DINERO . . . . . . . . . . . . . . 158
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159

EL CAMINO DE OYEKUN BIKA Y EL GORRIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160

EL CAMINO DE ALECESI LA MAGA DE LA TIERRA DAHOMEY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
OYEKUN BIKA LOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161

EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE EL IYAWÓ VAYA AL RÍO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
Tratado del río . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
OYEKUN BIKA LOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162

EL CAMINO DEL SECRETO DEL BASTÓN DE OYEKUN BIKA LOMI . . . . . . . . . . . . . . . . 162

Secreto del bastón de Oyekun Bika Lomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

EL CAMINO DE LA TIERRA DASSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

EL CAMINO DE ADEBIMPE, EL AWÓ DE LA TIERRA YESA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168

Rezo de Oyekun Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
Bastón de Oyekun Bika Lomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
OYEKUN BIKA BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS, EL DEL CAMPO Y EL DE LA CIUDAD . . . . . . . . . . . 172
Ifá de la envidia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
Este Ifá marca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE UN HERMANO A OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

EL CAMINO DE LA GUERRA DE LAS CAZUELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
Agborán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
EL CAMINO DE LA GENTE LIBRE DE CULPA O PENA

EL CAMINO DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO YERE OKO . . . . . . . . . . . . 177
OYEKUN BATRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

EL CAMINO DEL HERRERO Y LAS TRES VIRTUDES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
VIII

OYEKUN BATRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

EL CAMINO DE LA GUERRA DE ORIOLO CON LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
OYEKUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

Para no matar se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
OYEKUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

Eshu Marimaye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
OYEKUN OTRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 184
OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DONDE ARONI SE LE ATRAVESÓ A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186

EL CAMINO DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ ESTABAN ENFERMOS . . . . . . . . . . . . . 188

EL CAMINO DE LOS TRES CEREBROS DEL HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
Abibo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
OYEKUN TURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

Eshu Añagui Elufe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
OYEKUN OTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

PATAKIN DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
PATAKIN DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

EL CAMINO DE LA INFILTRACIÓN DEL ARUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

EL CAMINO DEL MEJOR ACERO DEL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201

EL CAMINO DONDE ASOJUANO SALVA A UN PUEBLO DE LAS ENFERMEDADES
CONTAGIOSAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202

EL CAMINO DEL GENERAL DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
IX

OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
EL CAMINO DE LA MUJER INCRÉDULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

Para quitarse los enemigos de encima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

Para la leucemia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
OYEKUN IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

Obra para la leucemia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
PATAKIN DEL CAMPESINO QUE ESTABA MUY MAL DE SITUACIÓN . . . . . . . . . . . . . . 208
Si es Olosha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
Ebbó para que tenga casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
EL CAMINO DE LAS EYELÉ QUE NACEN DE DOS EN DOS Y SE CASAN Y LA FAMILIA
LAS CREAN ELLAS MISMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ, OTRO

EL CAMINO DONDE LA AMISTAD DE UNA MUJER CELOSA ES PELIGROSA . . . . . . . . . . 214

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
EL CAMINO DEL HIJO DEL PÁJARO TUERTO

EL CAMINO DONDE IKÚ CAZÓ PARA OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

Inshe Osain de Oyekun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
Parlado de Oyekun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
OYEKUN SHE, OYEKUN PARIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218
OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
PATAKIN DONDE TODOS LOS MUERTOS GRANDES ESTÁN ENFERMOS . . . . . . . . . . . 220
OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221

EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGA GOBIERNO DE SU PUEBLO A ORUNMILA . . 221
OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222

EL CAMINO DONDE GRACIAS A ORUNMILA EL HIJO ENCUENTRA AL PADRE . . . . . . . . 222

OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y DE ELEGBARA . . 223

EL CAMINO DE CÓMO SE DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA. . . . . . . . . . . . . . . 225

EL CAMINO DE IKÚ Y AWÓ ERAWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

Ceremonia de Oyeku Bedura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
OYEKUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229

Para que no peligre la vida de la persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230

Para tomar de noche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Trabajo para el hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Para tomar en ayunas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Para el enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Trabajo para bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Inshe Osain [de Oyekun Bedura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
OYEKUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

Eshu Larufa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
OYEKUN FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

PATAKIN DE LAS CABEZAS DE LOS RÍOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
PATAKIN DONDE OYEKUN BEDURA LA DA RATÓN A ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
PATAKIN DONDE OYEKUN BEDURA LA DA RATÓN A ESHU, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . 234
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
XI



Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Clasificación del Documento: Tipo 1 +
Etapa de Colecta: 1972-2000 O O
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana
Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés
O O
© Ernesto Valdés Janet, 1998 O O

BABA OYEKU MEYI O O
Rezo: Osheiwono Osheku Omó Oloku Awó Oni Ogboni Gungún Umbownile Orunmila
Osorde Oyiyi Ebbó Orindilogua Abó Ekan Osheiwomo Kobo Iyaku Eggún Gun Babá
Alagbanagba Okuni Oleja Ikononiye Tadago Ashikuelu Oajo Olokun Awó Kobo Osorde
Osheiwono Osheunlo Eggún Adifafún Omó Olokun Awó Kaferefún Egun.
Ebbó: dieciséis abó, ekú, iguí (madera seca), careta funfún, ashó, tela de araña, un
machete, bogbo tenuyén.
Súyere: Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún.
PATAKIN

EL CAMINO DE OSHEIWOMO
En este camino Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe
de los Ogboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la
muerte de su padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a los
Egun de los Babalawos difuntos y para esto decidió mirarse con Orunla, el cual le
vio este Ifá.
En la conversación Orunla le dijo: Tu piensas hacerle las honras fúnebres al
espíritu de tu babare, pero como él era Anegó Ogboni, tienes que sacrificarle
dieciséis abó, comenzando dieciséis días antes del aniversario de su muerte,
dándole al espíritu uno por uno durante los dieciséis días. Osheiwomo al oír las
palabras de Orunla se dijo a sí mismo: Que voy yo a hacer eso, el owó que mi
padre me dejó es para mí, no para gastarlo en eso. ¿Qué se cree Orunla? Y no
hizo el ebbó.
El día del aniversario llegó. Comenzó con el baile de las caretas de los egungún.
El babare de Osheiwomo montó en un egungún y bailó al son del tambor y lo hacía
sobre un tablero sostenido por dos postes de marañón. Uno de ellos estaba
cubierto por una extraña rama de mariwó.
El babare de Osheiwomo en cabeza del egungún, al bajar de la tarima y pasar cerca
de la columna que tenía la rama de mariwó se enredó en ella el paño con que
cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo no podía librarse de ahí y se mantenía
sujeto. Saltaba, brincaba y hacía toda suerte de esfuerzos, pero no podía soltarse
y cayeron sobre él muchas telarañas.
Osheiwomo al ver eso cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba
levantando todas las telarañas que caían sobre el egungún que encarnaba su padre.
Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungún de
su babare lo tomó por el brazo y le dijo: Hijo mío, tú has visto la muerte, esa
rama que tú cortaste era sólo una metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar
a Ifá por tu falta de respeto, y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas
conmigo al reino de los egungún.

Y asiéndolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los egungún, donde el Oba
era Ikú Alashona y el adivino era Babá Oyeku Meyi, el babare egungún mientras se
lo llevaba cantaba así:

“Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún”.
“Tú no comprendes que si tocas a un egungún y no eres obediente, te tienes que ir con él”.
Nota: Aquí es donde Oyeku Meyi es el Babalawo de la tierra de los Egungún.


O O

BABA OYEKU MEYI O O
Ebbó: akukó pupua, osiadié meyi, eyelé meyi, akofá, malaguidí, herramientas de Osha,
ekú, eyá, agbadó, opolopó owó.
Distribución: akukó pupua para Shangó, se hace sarayeye y se envía a lese iguí con
ekú, eyá, epó, agbadó. Osiadié para Ogún, se le arranca el elenu al osiadié y se le da al
Osha, ese elenu se entiza con hilo pupua y dundún, iguí akukon vira mundo, barre
con todo y se envía a ilé Ogún. Osiadié y eyelé meyi para los guerreros.
Ifá Ni Kaferefun Shangó y Ogún, Adifafun Egun.
PATAKIN

EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS
En este camino había un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar
herramientas de Osha. Este hombre era muy divertido y siempre estaba de fiesta
en fiesta, por esta razón era muy informal con sus clientes. Los Oshas eran
Olokun, Dada y Abanarí.
La gente le entregaban el dinero por adelantado porque le tenían confianza, ya
que era un verdadero maestro haciendo su trabajo. El vivía confiado de esto y los
trabajos pendientes se le iban acumulando y cuando se ponía a trabajar, era tanto
el trabajo atrasado que le cogía la noche en eso. Al llegar la noche recogía sus
utensilios y se iba a fiestear, regresando a su casa al amanecer, y acostándose a
dormir. Un día llegó a sus oídos el comentario que había en el pueblo sobre su
informalidad y éste decidió buscar a un aprendiz que lo ayudara, pero así y todo
la gente se siguió quejando.
Un día llegó una persona a coger Abanari que tenía fecha fijada, pero sus
herramientas no estaban terminadas, el aprendiz recibía los recados y encargos
y al mismo tiempo también recibía los regaños y quejas de los clientes
insatisfechos, pero éste no podía hacer nada pues tenía órdenes de su maestro de
no despertarlo sucediera lo que sucediera.
Llegó el día en que el aprendiz se cansó de soportar los regaños de la gente por
culpa de su amo y le dijo a éste que él no podía soportar más esa situación;
entonces el maestro lo despidió. El aprendiz se fue y estableció un negocio de
herramientas sin ser operario, pero las cosas le fueron bien, la gente al saber de
esto empezó a hacer sus encargos con el aprendiz dejando al hijo de Shangó en
la ruina.
El hijo de Shangó se enfermó y fue a ver a Orunla, pues pensaba que todos sus
males se debían a que el aprendiz le estaba echando brujerías. Orunla lo miró y
le dijo que todo lo que tenía se debía a la mala propaganda que le habían hecho,
unido a los malos ojos y las malas lenguas que tenía sobre él. Entonces le marcó
el ebbó y le dijo: Cuando hagas el ebbó mejorarás de salud, pero nunca recobrarás
tu clientela, pues la perdiste por tu cabeza.



O O
BABA OYEKU MEYI O O
Rezo: Iwo Eye Emi Oye Oya Omeshenla Bolika Awoshe Boyumanimo Adifafun Eyá
Inshomo Wo Lale Odo Anoni Eyá Aruro Anooni Pipo Nire Omode Shugbo Beku
Kokoorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran Arawo Omo Aun Lale Odo
Opawo Lekeopaeshy Lole Oworun Ñaña Bi Emiti Oni Ku Okotio Oghebo Nobo Tomo
Arayedide Awó Nawa Ada Ati Ogbun Awó Se Odo.
Ebbó: akukó, eyá tuto, fango de odó, un pedazo de guataca, adá, un güiro ovalado,
ishu, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES

Awó Oyé se llamaba Orunmila en la tierra Lale Odó y él siempre, cuando salía la
luz del sol, hacía ceremonia en aquella tierra de los peces y éstos comenzaron un
día a decir para que ellos siempre salía la luz del sol antes que nadie. Un día Awó
Oyé le hizo osorde al obá de los peces que era el dueño del lecho del mar y del río
y le vio este Ifá y le marcó ebbó. El obá hizo el ebbó y después tuvo con su mujer
muchos hijos que se regaron por todos los mares de la tierra y otros que fueron
a vivir a los ríos.
Poco tiempo después Awó Oyé le vio este Ifá al obá de los peces y le marcó ebbó
para que él y sus descendientes se pudieran librar de los ataques que en un futuro
cercano les iban a hacer los seres humanos.
El obá de los peces estaba dispuesto a hacer el ebbó, pero su mujer se negó a ello
diciendo que cómo iba a ser que tuvieran enemigos si ella veía a sus hijos seguros
y felices en el fondo de los ríos y de los mares y le dijo además que Awó Oyé era
un estafador y a Eshu le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de
irrespeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir. Ella se hizo la sorda en
lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a poblar la tierra.
Cuando los seres humanos se desarrollaron cogieron guataca, machete, un güiro
ovalado y embalsaron los ríos y cuando ya no quedaba agua en los mismos se
toparon con los hijos del obá de los peces y los cogieron y se los llevaron a Shangó
y a Eshu que los cocinaron con ñame.
Y le dijeron a los hombres: Cómanlo que es un gran alimento.
Y los hombres comenzaron a variar su alimentación a costa de los peces.
Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las especies de peces
en los mares y en los ríos.


O O

BABA OYEKU MEYI O O
Rezo: Oyekun Meyi Babá Oyedi Adifafún Bareoko Oyó Oyimi Fun Okana Refu Okuda.
Súyere: “Eyó Papa Focho Wao
Satori Aborense Boboiku Pakolepa Atorí.”
PATAKIN
EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO
Eyide y Barekoko eran dos hermanos y éste último era el más chico y llevó a la casa
de su hermano una obiní, que era la mujer con quien se quería casar, pero
necesitaba dinero y la dejó recogida allí durante ocho meses, mientras arreglaba

todo.
Cuando fue a buscarla, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él según ella
le había confesado, pero Barekoko no se conformó. Y fue al ilé de Orunmila para
que le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer.
Orunmila le vio este Ifá y le mandó ebbó con eyelé y las cogió Shangó.
Poco tiempo después hubo un fuego en casa de Eyide y la que era novia de
Barekoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz, era Eyide que
había ofikaletrupon con la muchacha y lo estaba ocultando todo.
Shangó descubrió el secreto y Barekoko se enteró de todo y buscó otra mujer y se
casó.
Al poco tiempo Eyide botó a la mujer y al niño y ésta tuvo que ir a pedir ayuda
a Barekoko porque se vio muy mal, éste la ayudó para que se encaminara y no le
hiciera sombra en su matrimonio.
Nota: Este Ifá es de trampas con una mujer y un hombre. Si es osorbo marca
traición y epidemia. Si viene fore se vira al revés y se vuelve bueno.
Hay que darle carnero a Shangó y a Olokun.
El súyere se repite a los nueve días.



O O
BABA OYEKU MEYI O O
Rezo: Ayayá Omonifun Apon Bale Belele Ireki Adifafun Abeyomi Omo Loni Eru Oshún
Aboni Orubo Intori O Nó Obono Ofeyé Omini Osi Ogbo Orun Atukeshu O Tun Kadesá
Ebbó Yafun, Awore Oñ, Ifa Onile Oshún Obayeo Bówa Babalu Ayé Omolu Orunla
Orun La Oshún Kaferefun Obatala Ayé, Kaferefun Orunmila.
Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié meyi akuerí, adié meyi dundún, akukó meyi,
eyelé meyi, un bastón, una casita, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI

En este camino en la tierra Orun Nile vivía Oshún Aboyemi, la cual era una mujer
muy bella que tenía muchos pretendientes. Ella trabajaba la obra espiritual y
curaba a todos los habitantes de aquella tierra. No aceptaba los requerimientos
de ninguno de sus pretendientes a pesar de ser éstos tan poderosos como Eshu.
Un día Oshún fue a casa de Orunla porque sus enamorados eran muy
impertinentes y Orunla al hacerle osorde le vio este Ifá, donde le dijo: Oshún debes
ponerle ebbó a Eshu para que no vayas a sufrir ningún accidente en tu vida. A lo
que Oshún le respondió: Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni siquiera tratarlo. Y
no hizo nada de lo que Orunla le había dicho. Al poco tiempo Oshún se casó con
Shangó y Eshu, sintiéndose despreciado, decidió vengarse preparando afoshe ogú
para cuando Oshún pasara él se lo tiraría a los ojos y así lo hizo. Cuando Oshún
pasó se lo tiró a los ojos dejándola ciega.
Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa.
Estos, al verla ciega, la sacaron de la casa; Shangó por su parte la abandonó y
Oshún no tuvo más remedio que volver a ir a casa de Orunla. Cuando Oshún
llegó, allí estaba Babalú Ayé y Orunla, dirigiéndose a Oshún, le dijo: Por no
hacerme caso te pasó toda esa desgracia, tienes que hacerle ebbó shure a Eshu.
Entonces Oshún obedeció y fue poco a poco mejorando, pero ya no tuvo la
misma visión, pues sólo veía espíritus. Tomada por los brazos de Orunla y Babalú
Ayé llegó a su casa y cuando sus hijos la vieron llegar acompañada de dos Awó tan
poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón, ella los perdonó
pero les dijo: Como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con
este bastón de cedro a causa de mi vista, no quiero vivir más con ustedes, voy a
vivir apartada, donde siempre Orunla y Babalú Ayé sean mi compañía con mis
cinco criados. Orunla y Babalú Ayé le echaron la bendición y le dijeron: Desde
ahora serás Oshún Aboyemi Ayaba Aboni -Oshún la que adivina por el Egun-.
Viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua,
adivinándole a la gente como antes acostumbraba.
Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua, ésta Oshún lleva en la
tinajita una otá mineral de cobre, un coral, un ámbar, un azabache y un adá keke.

Secreto del bastón de cedro: El bastón de cedro se carga con obí, erú, osun, kolá, obí
motiwao, lerí ni adié, atitán ilé.
Secreto de Oshún Aboyemi: Vive entre Orunla y Babalu ayé, frente a ella se pone
una copa grande con agua de río, agua bendita y agua de pozo, que es la
clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro.
Ebbó del odun: Los animales se sacrifican de la siguiente forma, los akukó para
Eshu y Babalú Ayé, las adié dundún para Orunla, las otras para Oshún y se le pone
ebbó shure a Eshu.
Paraldo de Oyekun Meyi
Relación: Un pollo prieto, nueve velas, una canasta, un cuarto de vela blanca y
uno de negra, una muda de ropa negra, un estropajo negro y uno blanco, obí, ekú,
eyá, epó, otí, orí, efún, un vaso nuevo, flores, tabacos, arena, nueve hierbas de Egun,

alcohol.
Ceremonia: Con las hierbas se hace omiero, se hecha en una palangana y se
hecha perfume y efún. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio, ahí
se le pone una vela, alrededor de ella se le ponen quince encendidas. Delante de
la canasta se le pone arena donde se atefa Oyekun Meyi más los otros quince Meyi,
todos estos odun se desbaratan con el irofá y luego se atefa Oyekun Meyi. Al lado
se hace un círculo donde se pone el paño blanco y sobre él el negro, donde atefa
Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo. La persona se manda a parar sobre el paño
negro y detrás dentro del círculo, el tabaco, ekú, eyá, awadó, oñí y otí y se prende
itaná. Se le da obí a Oduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa a la persona
echándole perfume en la nuca. Después se coge el pollo, se le pone en la frente,
se mayugba Otura Niko, Oyekun Meyi y Odi Fumbo. Acto seguido se le hace un
despojo circular cantando:
Onile Nile, Ikú Paraldo Alado.
Onile Nile Ikú Paraldo Sobo.
Se mata el pollo en la sombra.
Súyere: “Iru Yere Oru Yere, Ewe Eye Eru Yere Ewe Eye.
Eye Manrio Eye Manrio Ewe Eye Eye Manrio Ni Egun Odara”.
Se pregunta si el paraldo está eboada. Se envuelve el pollo en los paños con la
arena, las flores, tabaco, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas,
el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar. Se echa alcohol donde
se hizo la obra y se prende candela, acto seguido todos se lavarán la cara, la nuca
y las manos en el omiero en el orden cronológico, cantando:
“Aberikunlo Mareo Fowao Aberikunlo.
Ikú Mareo Foxewao, Aberikunlo Mareo Foxewao Abereulo”.
Como acto final la persona se baña del cuello para abajo con ese omiero y se viste
de blanco. El Awó la espera para oborí solamente con obí omí tuto y demás
ingredientes. Posteriormente en su casa se deberá dar diversos baños con hierbas
aromáticas y otras con flores y perfumes.



O O
BABA OYEKUN MEYI O O
Rezo: Adifafun Eyá Onolorun Shangó Waye Yago Yadoonifa Onini Okani Waye
Eyelawa Olofin Unyen Layena Okaue Mogbo Wagde Orun Shangó Lodafun Alafi.
Ebbó: akukó, eyá tuto meta, bogbo ilé, omí oyouro, bogbo ashé, ekú, eyá, awadó, otí, oñí,
obí, itaná, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO
En este camino, en Oyekú Meyi, la humanidad estaba pasando por todos los
problemas del mundo. No tenían salud ni comida. La tisis hacía estragos en la

población, así como la gastroenteritis y los huesos no tenían fortaleza. Las
personas, en fin, sufrían ya que todo era por falta de un alimento que fuera
suficientemente nutritivo para la humanidad.
Las imploraciones de los Orishas a Olofin eran muchas y sobre todo de Shangó que
era el que había formado los secretos de esa tierra. Al fin Shangó tuvo la suerte
de ser escuchado en sus ruegos a Olofin y éste le ofreció a la humanidad el eyá, la
humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes y con el tiempo se fueron
fortaleciendo. A la vez, los peces, se fueron multiplicando en las distintas aguas
como vías de una fuente de alimentación para la humanidad. Gracias a Shangó,
aunque él decía que era una virtud de Olofin que servía para salvarlos.
Por eso es que a Shangó se le pone dentro de su secreto un eyá de moruro que se
llama eyá Omelomun.
Nota: Tomar sopa de pescado, sopa de gallina, comer ñame como alimento de
orden general.
Enfermedades: La tisis, úlceras, huesos en general, el estómago, las piernas, las
caries en los dientes, de los leucocitos por infecciones en la sangre.
Inshe: Se coge una igba y se le escribe dentro Oyekun Meyi con osun, se mete una
eyá tuto keke, se le pone a Shangó con dos itaná. Entonces se les hace sarayeye con
un osiadié shorewé (jabado), llamando bien a Shangó y a Oluó Popó y se desbarata
vivo. Se mete en la igba, se le da entonces obí a Shangó y se lleva la igba con todo
eso a opé.
Oparaldo: adié dundún, un malagidí con ashé ará, un eyá tuto keke, erán malú, ewé
pata de gallina de tres espigas, marpacífico, algarrobo, aberikunló, eñí adié, otí, ewé,
oú con capullo, itaná. Terminado de hacer oparaldo se rocía la adié con otí y se le
da iná, acto seguido se echa agua y se canta:
Ikú Yagueruareye
Ikú Yagueruareye
Este oparaldo se pregunta si se entierra o va a nigbe o a un camino.


O O

Rezo: Adifafún Shangó Oyiyi Opón Eyá Tuto Ekuado Eyá Tuto Eyigumekun Aruye
Otenure Aye Aiyé Conye Aiku Ofo Arun Ikú Opa Ni Egungún Koponi Shangó Koponi
Olofin Eyá Batuto Umbo Waiye Sekun Odara Lordafun Shangó Eyá Omolorun
Kaferefún Oleye Kaferefún Olofin.
Ebbó: Un ishu, akukó, adié, eyabó tuto, eyá oro, bogbo tenuyén, opolopó owó.
Inshe: El inshe de este Ifá es un agborán con forma de eyá tuto que se carga con lerí
de eyá oro, lerí de eyabó, palo moruro, erú, obí, kolá, osun, airá. Se lava, come y vive
con Shangó que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el pescado en el mundo

para salvar a la humanidad.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO,
OTRO
En este camino la humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en
el mundo; no tenían salud ni comida, la tisis hacia estragos en la población así
como a su vez la gastroenteritis y todas clases de deficiencias intestinales no
dejaban progresar a los omó titún y omokekere; los huesos no tenían fortaleza y los
seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las masas de agua,
tanto dulce como salada, pues grandes monstruos poblaban las tierras y hacían
la vida imposible a los primeros habitantes.
En fin, los seres humanos sufrían mucho ya que todos sus problemas eran por la
carestía de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para sostener las
necesidades de los humanos. Estos que eran dirigidos en aquel tiempo por los
Imoles que después pasaron a ser Orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por
estos Imoles, a Olofin para que tuviera clemencia de sus hijos.
Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin, y este le dijo que
le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía ni aun en la tierra, el
río y el mar. Este era el eyá tuto, donde Olofin le entrego a Shangó un agborán de
esa criatura para que la conservara y con el pudiera lograr la perpetuación del
mantenimiento de la humanidad de los hijos de Olofin. Entonces vinieron a la
tierra en forma de lluvia todas las clases de eyá tuto donde la humanidad tuvo la
oportunidad de probar sus carnes que con el tiempo contribuyeron a fortalecer
sus huesos y cerebros con lo cual pudieron ir progresando en su vida y alcanzar
los puestos que Olofin designaba a los seres humanos en la creación.
Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los
secretos cercanos de la religión primitiva de los seres humanos, estos fueron el
eyabó (el pargo) y eyá oro (la guabina). A la vez que estos peces todos los demás
se fueron multiplicando en las distintas aguas, tanto saladas como dulces,
creando con ellos, por la voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de
alimento muy importante para la humanidad.

Nota: Este Ifá señala descalcificación o sea tisis y úlceras por deficiencia de
aminoácidos. Habla también la piorrea. Infecciones estomacales y de la sangre.
Se recomienda sopa de pescado y de gallina y comer ñame como alimento de

orden general.
En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el mundo.
10


O O

PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS
QUE LOS MAESTROS
En este camino dice Ifá que en un tiempo los muchachos trabajaban con los
viejos en las construcciones de las casas, hasta que llegó un día en que los
muchachos creyeron saber ya lo suficiente y como ganaban poco dinero,
acordaron separarse de los viejos y hacer los trabajos por su cuenta. Empezaron
a realizar más barato su trabajo, pero sucedió que cuando llovía, las obras se
venían al suelo. Esto llegó a oídos de Olofin.

Olofin llamó a unos y a otros y ordenó que cada uno de los bandos le
construyeran una casa. Los muchachos quedaron mal y Olofin le preguntó a los
viejos en qué consistía que ellos ponían todas las tejas boca abajo en vez de boca
arriba para formar el canal, donde desde entonces los viejos son los que autorizan
a los muchachos como operarios. Esta historia se refiere al distanciamiento de los
ahijados con los padrinos.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO
HICIERON EBBÓ
En este camino dice Ifá que Shangó, Oshosi y Ogún comenzaron a tumbar los
árboles altos. El jobo, obá de los iguí, fue donde Orunla con el heno y el
marpacífico y éste les mandó ebbó. Cuando la muerte llegó, en vez de cogerlos,
aumentó su capital y le alargó las vidas.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON
En este camino Orunla le dijo a los árboles que hicieran el ebbó por una cosa mala
que venía, la mayoría de los árboles no le hicieron caso, solamente el jobo, el mar
pacífico y el heno obedecieron e hicieron el ebbó. Al poco tiempo se presentó un
temporal de agua que arrancó los árboles. Todos los que hicieron el ebbó se
salvaron.
Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, adié meyi dundún, machete meyi, tambores meyi, ekú
meyi, epó, awadó, $12.60.
11



O O
BABA OYEKU MEYI O O
Ebbó: Un ounko, una osiadié, una eyelé, una guataca, añarí odó, arcilla, opolopó owó.
Nota: El chivo y el osiadié son para Elegbá, la guataca se le pone a Elegbá, debe ser
preferentemente una guataca pequeña como la de Ogún.
Aquí nacieron todas las culturas ceramistas a lo largo del desarrollo y evolución
cultural de la humanidad. Este odun es uno de los que por mandato de Olodumare
contribuyó al desarrollo del ser humano.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA

En este camino, en los comienzos del mundo, los hombres no tenían ningún
recipiente donde recoger y almacenar agua. Sus manos les resultaban
insuficientes por lo que experimentaron con los árboles. Dándose cuenta de que
la madera, además de absorber toda el agua, se pudre y descompone, por lo que
era inservible para esto. Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas y
como no conocían nada más, fueron a ver a Orunla. Este les hizo osorde y les vio
este Ifá. Los mandó a hacer el ebbó diciéndoles: Lleven el ebbó a la orilla del río,
a veinticinco pasos de la orilla verán un joro joro que deben ampliar y profundizar
hasta que tenga la talla de un hombre. Ellos lo hicieron todo al pie de la letra y
mientras cavaban el joro joro cantaban:
Ifá Bewa Osheda
Osain Bewa Insheda
Oyeku Meyi Bewa Insheda.
Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre,
y en el fondo hallaron una tierra muy húmeda que desconocían, se preguntaron
que clase de tierra sería aquella, que no era más que arcilla, y confeccionaron una
vasija con ella, dejándola secar y observando que una vez seca, al llenarla de
agua, no se salía. Entonces todos muy impresionados dijeron: La palabra de Ifá
es sagrada.
Cogieron mucha arcilla y levantaron los muros de sus casas y además
confeccionaron muchas vasijas, pero observaron que con el tiempo las vasijas
absorbían el agua y decidieron una vez más ir a consultar con Orunla. Orunla al
ver las vasijas que ellos habían fabricado les dijo: Están muy bien pero aún les
falta un secreto, tráiganme paja seca y déjenme una de estas vasijas. Orunla
amontonó la paja seca y colocó una vasija dentro del montón de paja,
prendiéndole candela y les dijo que dentro de tres días volvieran para enseñarles
el secreto.
El fuego fue cocinando el barro lentamente hasta endurecerlo y a los tres días
cuando los hombres llegaron, Orunla les enseñó la vasija endurecida y les mostró
el sonido que adquiría una vez endurecida. La llenó de agua viendo todos con
gran asombro que el agua permanecía intacta, los hombres le pidieron a Orunla
12

que les enseñara el secreto, a lo que Orunla accedió, instruyendo a los hombres
en el arte de la alfarería. Elegbá entonces dijo: Esto pasó porque ni la tinaja ni el
agua hicieron ebbó, por eso ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan y
este es el gran secreto de Oyeku Meyi

Entonces los hombres le cantaron a su Ifá:
“Ofunmawa Imare Okuni
Oyekun Meyi Babá Malipo
Oyekun Meyi Babá Malipo.”
Y quien le dio a los hombres el ingenio “Oyekun Meyi el padre del mundo.”
Nota: Aquí nacieron todas las culturas ceramistas en el desarrollo de la
humanidad.

Este odun fue del grupo que por encargo de Olordumare construyeron el desarrollo
del ser humano.
13



O O
BABA OYEKU MEYI O O
Rezo: Baba Oyeku Meyi, Baba Olofin, Eyu Inle Abba Niyejun, Obba Akuekele, Shangó,
Oke Ome Abba Aye Awó Erin Dilogun Bawa Oyeku Ifá Shangó Atefa Odun Ifá Okue
Odare Morara Obba Shuelels Eyeku Meyi Miwo, Awó Akuskeks Baba Defin Orunmila
Yeye Omun Oni Bara Baniregun.
Ebbó: Este ebbó se hace en un igba con opolopó epó, opolopó efún, opolopó osun, adié
akana, eyelé akana, ekú, eyá, awadó, ashó funfún, ashó pupua, otí, ekó, mariwó, otá,
opolopó owó.
Nota: Antes de empezar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el signo Oyekun

Meyi, esto se hace con efún de todos los animales, se le da eyerbale al ebbó,
llamando a Shangó, a Orunla y a Olofin. No se pregunta el destino del ebbó,
siempre va a una palma.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO
A Olofin le habían contado que en la tierra de Abba Niyerun había un Awó que se
llamaba Obá Akuekele quién era hijo de Shangó. Un día Olofin llegó a esa tierra y
al llegar se encontró todo lo contrario de lo que le habían dicho pues la gente de
aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy mal y escribían en
la tierra, pero aquella escritura no les servía para entenderse, ni comunicarse
porque venía el viento y se llevaba la escritura.
Olofin que andaba buscando un gran secreto, quedó muy disgustado por lo que
había visto en la tierra de Abba Niyerun y salió de allí. Por el camino, iba
cantando:
“Baba Bayeku Lerun Atefa Omo Yare Afiteku Mayeni, La Intofiteku”.
Olofin llegó a la tierra Abba Aye y se encontró con que las personas que vivían allí
eran Egun. Estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero
venían las aguas y las borraban. Olofin siguió disgustado y se fue para su casa,
siempre con el pensamiento de que algún día se encontraría la forma de que
existiera la gran escritura que permitiese hacer consagraciones y que los humanos
aprendieran a escribir en el mundo para que existieran los testamentos.
Un día Olofin, a las doce del día, cogió una eyelé, se limpió y Oborí. Después se
acostó a dormir, pero muy triste y preocupado porque en el mundo no existían
las escrituras ni los testamentos y no había confirmación de nada. Olofin se puso
a soñar que él tenía que ir a la tierra Bawa Oyeku donde él quizás pudiera
encontrar lo que estaba buscando para poder hacer los fundamentos de Ifá y de
todo. Al siguiente día Olofin salió caminando hacia esa tierra, pero desconfiado
por lo que estaba pasando. Llevaba con él a Iridilogún Awó para que lo
acompañara. Por el camino iban tocando campanas y Olofin iba rezando el
siguiente súyere:
14

“Awó Dire Awó, Awó Laye Niye, Awó Dire Awó, Ayo Laye Niye Baba Orun”.
Shangó, que estaba en la tierra Bawa Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida empezó
a tocar asheré y preparó una jícara con efún y otra con osun. Cuando Olofin llegó,
Shangó le dio moforibale y le preguntó: Mi padre dígame lo qué usted quiere. Olofin
le contestó: Shangó quédese a dormir aquí esta noche, que mañana usted lo
tendrá todo. Cuando Olofin venía por el camino antes de llegar a la tierra Bawa
Oyeku, le ordenó a Awó Irindilogún, que venía con él, que se escondiera en
distintas palmas que habían allí para que Shangó no supiera que él venía
acompañado. Olofin accediendo a la solicitud de Shangó se quedó a dormir esa
noche allí. Por la madrugada Shangó se levantó y de una palma tumbada que él
tenía, sacó un pedazo de tabla y la escondió en la casa. Cuando Olofin despertó
a las cuatro de la mañana Shangó se le presentó, se hincó ante él y le dijo: Aquí
tiene usted una de las cosas que necesita para el fundamento y en esta otra

mano, traigo lo demás que usted necesita, pero antes, voy a consagrar a Akuelele.
Y juntos Olofin y Shangó lo consagraron.
Todo lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin muy preocupado y también
muy emocionado. Eso, Babá Olofin, dijo Shangó, servirá para las grandes
consagraciones de untefá y sin esto usted no podrá estar, éste es un gran secreto
el cual lo tendrá encendido. Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero
a pesar de ello no estaba contento. Entonces Shangó empezó a llamar:
Baba Orduara, Ifá Lanire, Ifá Ordara, Awó Nanire Shangó Bi, Olofin Ifá Ordara
Odun.
Shangó se hincó de rodillas delante de Olofin, sosteniendo en la mano un palito
de mariwó y le dijo a Olofin: Usted comprobará ahora el por qué usted va a tener
todo lo que necesita y ésto que voy a escribir aquí tendrá el significado de usted
mismo. Acto seguido, Shangó, hizo dieciséis cruces a la larga y añadió: Ahora le
voy a hacer la sagrada escritura. Y comenzó a atefar y cada vez que sacaba un
odun lo pintaba en una de las cruces que había hecho con anterioridad y a
medida que iba llamando cada odun, iba saliendo un Awó de cada palma y Shangó
le ponía el odun, hasta así salir los dieciséis primeros. Así fue como se comenzó
a escribir en el mundo, con firmeza y seguridad, para lo bueno y lo malo.
Olofin le hecho la bendición a Shangó y le dijo: Tú siempre tendrás que estar
conmigo. Y Shangó le añadió: Quiero que usted, para confirmación, me conceda
una cosa y es la siguiente, en la parte de abajo de la atena, escribir a la derecha
Oshe Tura y en la izquierda al final Okana Sa y pintaré al lado suyo. Y comenzó
a pintar los palitos con osun, así como en el centro de los escritos, entonces Olofin
le preguntó qué quería decir aquello. Y dijo Shangó: Este para nosotros será un
secreto, pero para los humanos en general, significa que la primera tinta fue Babá.
Olofin le contestó: Esta bien. Entonces Shangó ligó el efún con el osun y cuando le
dio eyerbale se fue poniendo negra. Aquí nació la tinta negra, Olofin añadió: Esta
tinta será más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros. Y nació
la escritura en el mundo.
Nota: Todo el Awó que tenga este signo es una persona que habla muy rápido y
a menudo se le enredan las palabras.
15



O O
BABA OYEKU MEYI O O
PATAKIN
EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE
En este camino cuando Oragún creo el mundo, entre tinieblas llamó a Oyekun y
le dijo: Yo te voy a dar una claridad, tú abrirás las puertas de la luz y las dejarás
abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas del mundo. Le recomendó a
Oyekun no tomar nunca bebidas y lo hizo guardián de la luz y la claridad del día.
El andaba en sus ocupaciones con su hermano Eyiogbe, un día organizaron un
festín para celebrar que Olofin iba a darle el poder absoluto a Oyekun.

Oyekun invitó a todos a beber, incluso tomó hasta emborracharse, se puso su
bonete hasta las orejas y se quedó dormido. Eyiogbe aprovechó para ir donde
Olofin y valiéndose de que este no veía bien, se hizo dueño del poder absoluto,
quedando Oyekun, por su dejadez y olvido de las advertencias, reducido a ser un
sirviente de Eyiogbe.
Un día Eyiogbe le dice a Olofin: Oyekun es mi hermano, por causa de la falta
cometida lo han reducido a sirviente, podrías tú darle una ocupación. Olofin le
dijo: Ya que tú eres el guardián del día, él será el de la noche. Por eso desde ese
día Oyekun comanda la noche.
16


O O

BABA OYEKU MEYI O O
Ebbó: Un chivo, una jícara, amalá y epó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ
En este camino la primera mujer de Ifá Agbo envío al mercado a su pequeña hija
Aleuba con la misión de comprarle un pescado.
Al llegar, en todo el mercado había un solo pescado y delante de la vendedora se
encontraba una mujer vieja, que era la madre de Kukete (la muerte), que su hija
había enviado igualmente al mercado para que le comprara un pescado.

Aleuba arrancó de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en
forma revoltosa escapó con él y fue a ver a su padre y le contó lo que había hecho
para satisfacer a su madre. Malcriada, dijo Ifá, hoy tú has roto mi casa, porque
tú has disputado con la madre de la muerte.
Entonces Orunmila hizo osorde y salió Oyekun Meyi, marcando el ebbó indicado.
Entonces el degolló el chivo echando la sangre en la jícara y echó algunos pelos
arrancados al animal. El chivo se cocina y la pasta de amalá y epó se prepara.
Mezcló la pasta y un poco de la carne cocinada con la sangre, y enseguida colocó
la jícara delante de su portal.
Kukete llegó para vengarse, atando a Orunmila, el insulto hecho a su madre, pero
el aspecto del contenido de la jícara le gustó y comió ávidamente hartándose y
ya llena se alejó olvidándose de su venganza.
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O O
BABA OYEKU MEYI O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ
En este camino en el río vivía un gran animal el cual tenía medio cuerpo de
hombre y medio cuerpo de pez, el cual recibía el nombre de Efe.
Cuando las gentes se enteraron de esto, aterrorizados, fueron a mirarse con
Orunmila y les salió el odun Oyekun Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía
que para capturar ese fantasma había que esperar a que subiera del fondo del mar
a la superficie a comer hierba, además que entonces a sus ofá había que atarles

un Osain o magia para poderlo capturar.
Que su carne se comieran pero sus huesos sólo se utilizarán como objeto de
adoración de Olokun; que éste era un hombre que había nacido en Enjiye pero que
había sido obá de león, donde vivían sus hijos. Que era dueño de Akaro y Sonugaga
y que era el mismo Olokun, pues era dueño de los Gueleddi, que los mandingas lo
llamaban ma y los hausas adjon.
Así lo hicieron los Eguado y prepararon el addé de Olokun.
18


O O

BABA OYEKU MEYI O O
Ebbó: Un akukó, un jio jio, cadena de plata, jícara con agua y arrecife.
Nota: No lleva ni hojas de malanga ni ekó, porque al principio del mundo no
había plantas. El jio jio se amarra a la cadena y se pone a que raspe la tierra y el
arrecife que va dentro de una jícara con agua de mar y se le da el jio jio a la
persona que esta haciendo el ebbó para que lo aguante y no se mata sino se cría.
Esto se debe a que en el principio del mundo no había tierra y Olokun cogió una
cadena y amarro al jio jio para que fuera rodando y así surgió la tierra. La cadena
representa la unión entre el cielo y la tierra y esto es producto de que el pollo
antes de comer escarba y esta cadena es la misma que en Otura Meyi, Elegbá,

corta cuando una parte del mar venía a robar a la tierra por eso se canta:
“Awetonireo Lerí Awa We, Bogbo Wani Showeye.”
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA
A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir a la tierra porque ya habían venido quince de
sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio una igba
adó (güiro) donde el había mezclado epó, otá, awadó, oñí y le dijo: Esto va a ser útil
para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún ikin Ifá y una adié cinqueña.
El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar
a Okejan, que era el alaleyo de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso a camino donde
el iba tocando su agogo y cantaba:
“Babá Alagogo Oraniyan Oro Kolefa Shangó”
En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se
arrodilló y tocó su agogo y rezó:
“Babá Oloyu Oyamini Oraniyan Olodeo
Babá Okejan Aba Eni Yare Okó
Babá Eleboro Oraniyan Foro Foro Sekun Imole.”
Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso
dura y soltó la adié y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y aguema
que había seguido a Orunmila saltó a la tierra y le dijo a Oraniyan: Ya la tierra
está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su
igba, su bastón, su agogo y sus ikín Ifá. Entonces cogió una otá grande y la plantó
y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye.
Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua,
Oshagriñán y Shangó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a
Shangó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez
lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).
19

Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y

cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino e iba
cantando:
“Ayalorun Ifé Shangó Obalobe Bogbo Osha Wawa.”
En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el
camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yangan, allí todos sus
hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra; cogió el camino Takua pero
la gente de ahí no lo dejaron pasar.
Entonces el llegó a la tierra Ibariba y ahí preparó un Inshe Osain que se llamó
Tougun y tenía forma de aguema y le puso la lerí de una eyelé. Oraniyan siguió al
majá y llegó a una tierra firme y la llamó a Oloyo y ahí puso a Shangó y volvió a
Inle Ifé y redondeó la tierra. Entonces le dijo a la gente de Inle Ifé: Yo ya me voy,

cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que
llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine tienen que llamarme
en su defensa y lo harán así:
“Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Ogún Washe Loñio.”
Paso un tiempo y vino la guerra y ellos lo llamaron y Oraniyan que era la sombra,
saltó y llegó a Ifé y estaban consagrando al Oridoe, él cogió los ikín Ifá y los puso
a la derecha donde decía:
“Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun
Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshero Nile.”
Después a la izquierda:
“Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshoro Nile.”
Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos de Orunmila.
Después que lo consagró, a los ocho días, recogió los restos y se los dio a Irete
Kután para que lo enterrara y le dio el akukó que el tenía y se lo comió Okejan y
Ogún donde el cantaba:
“Laye Laye Layema
Laye Laye Lafifi.”
Después que taparon el joro joro el cogió el omiero de ewé papisami y ewé atorí y le
lavó las manos a todos mientras cantaban:
“Wawa Wawa Kori Eleguedé Koko Eleguedé Lona
Awana Wana Kori Kori.”
Así ninguna cabeza se perdió por el secreto de la tierra.
20


O O

Rezo: Pete Yeku Pete Yeku Pete Late Se Yena Adifafun Orunmila Unlo Yeku Adá Pete
Adamu Lori Omó Ifá We Da Nu Lori Mi Inshe Ifá.
Obra [de Oyekun Meyi]: Una lerí eyó, nueve vainas de ataré, opolopó kuku -
gusanos-. Todo esto se pone en una ikoko y se pone al fuego hasta que quede bien
asada que parezca carbón. Una vez asado se pone en el tablero y le hace el
siguiente signo: Ogbe Meyi y le reza: Abajo te pongo y abajo te quedas... Ahora
va todo en Lukumí:
Orí Abagdó Kan Ataré Mokanla Ewé Ekuku Ao Jo Joburo Jo Gba Bere Pe De Lo Ao Fi

Te Eji Ogbe Afera Agbadó Lape Ekó Agbifo La Pe Epen Arawareyin La Pe Aseomo Ekú
Ni Inu Mi Ataré Ni Kofi Tare Omó Binu Ni Ito Abagdó Ki Sele Nata Ento.
Súyere: Atorí Berense Bogbó Ikú Pa Kolepa Atorí, se repite nueve veces.
Nota: Este Ifá aunque no lo diga es onire lese Egún.
El ebbó va enterrado en un joro joro. Kaferefun Shangó, Orisha Oko y Orunmila.
El ebbó va a una casa en ruinas.
No debe vestirse igual a nadie.
Al Awó que le salga este Ifá casi siempre tendrá que estarse haciendo obras para
no caerse o perder lo que tenía.
Ebbó: Un abó para Shangó y un akukó haciendo ebbó con la ropa que tenga puesta,
tierra de los zapatos, después coge ajonjolí y lo hace iyé y lo liga con iyefá. Se coge
un papel y se ponen los signos mayores con Oshe Tura, después se sopla donde
está el fresco.
Ifá kaferefun Shangó y Oshún.
Anuncia distanciamiento de ahijados, siempre hay que hacer ebbó. No hable sus
cosas.
Nació el sentido del pudor, por eso comenzaron los seres humanos a taparse sus
partes pudendas, primero con hojas, pieles, etc. hasta llegar a la ropa.
La medicina de Oyekun Meyi es un frasco de oñí adó -miel de la tierra- a la que se
le reza este signo y se pone al sol siete días y se toma por cucharadas en ayunas.
Por osorbo se limpia rápido el Awó y al aleyo con ekú, eyá, erán malú. Se le pone a
Elegbá y por la noche se bota en la calle diciendo: Batiesode.
Se le da de comer un akukó a una mata de coco donde se pinta el signo Oyekun
Meyi. Esto se hace para pedir la lluvia.
Se le pone un alfanje de madera a Orunmila.
21

Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a
encausarlo: Una adié, una cazuelita con los signos de Egún, nueve pedacitos de
obí con epó y ataré; ashó funfún, dundún y pupúa; itaná. Se va a la orilla del río, se
marca con epó Oyekun Meyi, sobre esto se pone la cazuelita. Se moyuba y se rezan
los odun. Se le da otro con la persona todo el tiempo mirando para el agua.
Aquí se coge una flor de mar pacífico a las cuatro de la mañana con el rocío y se
le pone a Egún con dos itaná y se pasa el rocío por la frente y los ojos y le pide a
Egún.
Oyiyi Meyi Oyeku Kambowa -viene una enfermedad mala para la ciudad-.
El nombre es Alagba Baba Maliwo. Marca vida larga si se hace ebbó. Se puede
morir en una disputa. Se padece de malaria y filaria sanguínea.
Nace el padrejón, el mal de madre.

Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi]: Seis etú, seis mandarrias. Las
mandarrias van después arriba del Ifá. Según se gastan las mandarrias así se
alarga la vida del Awó.
Para conservar el poder [en Oyekun Meyi]: Se mete un eyá tuto con epó en una
igba, se descuartiza vivo y se echa en la igba y se le da obí a Osain y se lleva al
monte.
Se le pone puerco asado al muerto.
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Clasificación del Documento: Tipo 2.1 +
O O

Rezo: Babá Oyekun Meyi Arikú Madawá Eyó Ogun Sigun Moló Pororo Yarun Oní Pó
Un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogo, Abó Lebó.
Oyekun Meyi es un odun femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y Omiloshe,
pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.
Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho antes
que los demás signos.
Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este mundo y de él dependen las almas
con la muerte y la resurrección.

Representa a Lisajú, el occidente, la noche y la muerte.
Es el que se ocupa de los cultos fúnebres -ituto-, y tiene como ayudante a su hija
Oyekun Bika.
Aquí es donde hablan los Ibeyis, -los espíritus de los Ibeyis-, que es uno sólo y se
encarna en dos cuerpos distintos.
El secreto de Oduduwa. Los nudos de las maderas. La escama del caimán.
Se padece de paludismo, de filaria sanguínea, del estómago. Se muere por una
disputa.
El Eleguá de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto.
Se dice que Elegbara nació en este signo.
Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer ebbó.
Esta persona nunca debe entrar sola en el monte.
Oyekun Meyi es la padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles.
Aquí los hombres aprendieron a comer peces.
Fue el que trajo el secreto de Orun a la tierra.
El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los accidentes. Nunca es vencido
por sus enemigos.
No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meyi es ofrecerle
eledé asado a su guía protector.
No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo.
A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la araña peluda. Cuando la araña peluda
canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun Meyi se
manifiesta.
Aquí los árboles hicieron ebbó, para que no los cortaran, con akukó meyi, adié meyi
dundún, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, opolopó owó.
Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; la plenitud.
Aquí nació la Atemoletá.
23

El ebbó de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que vive allí lo
acompañe.
El ebbó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco.

Anuncia distanciamiento de los ahijados.
Siempre hay que estar haciéndose ebbó para no perder la suerte.
Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.
Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con
yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar
a la ropa actual.
La medicina de Oyekun Meyi, es el frasco de oñí adó -miel de la tierra-, a la que se
le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas.
Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.

Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su
apariencia.
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los
juramentos.
[Obra] para conservar el poder
Se pone dentro de una igba un eyá tuto embarrado en epó y se coloca frente a
Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro
de la igba. Se le da obí omí tuto a Osain y se lleva al monte. Se le pone a Egun
puerco asado y después bañarse con agua de rosas.
Ebbó para alargar la vida
Ebbó: Seis etú, seis mandarrias, owó la mefa. Después del ebbó, las mandarrias van
encima de Ifá.
Eshu Bode
Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun.
Para fabricarlo la masa de la carga se echa sobre un espejito.
Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun,
marpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa,
quita maldición, espanta muerto -aberikunló-, tres iguí fuertes: rompe huesos,
ramón y bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré,
nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro esquinas del ilé, iyé de elerí y
canillas de Egun mokekere, un ikin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se
envuelve en ashó dundún y funfún y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas
con una jujú de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al
revés. Su ikoko lleva la siguiente atena de Egun pintada en el fondo y por su parte
interior.
24

Oyekun Meyi es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción. Persona

llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o hace las cosas
trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la
humanidad.
La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero con
sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado.
Sus familiares no han sido legales con usted.
Usted tiene instintos de matar.
No abuse del que está caído.
Sobre todo respetar a sus padres. Por este Ifá se levantó o se levantará la mano
a la madre.

Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.
Déle una euré a Orunmila para quitarse todo el arayé de su cuerpo.
Bañarse con ewé quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo
tiempo.
25



O O
Rezo: Arika Madawa Eyo Ogun Igun Mole Poro Pororo Larun Oni Un Babalawo
Lodafun Obe Oluo Agopu.
Adakaun Madawa Oyorin Machoyo Oyigun Sigun Mole Pororo Pororo Yaran Pururu
Pururu A Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agogo Iwere Konle Ni Akolun Uon Babalawo
Adifayoko Fun Adoyo Iwinlaya Eyibomekan Akua Obatala Libe Obatala Uon Roche
Sisalo Orun Awó Oruko Baye Lowa Bobo Iki Atori Lorubo Akikan Lorubo Adié Kukua
Ilu Meyi Epó Eyá Awadó Owó Nilao.
Koko Iwi Male Chango Abaki Maleye Alodafa Ado Oyin Ekua Lodafun Pupuira Ada

Lawo Bayifun Meriko Ewo Efún Eyelé Mefa Oñi Adogo Unko Ile Awó Ki Chako (Con
To) Onigo Ado Ounko Ile Awó Quichako.
Atefa Bere Aroda Acueyu Wa Berebere Aroko Lodifan Oyo Kafun Orunmila Lewa Aun
Afeye Akuakua Meyi Powe Bale.
Ifá Koko Iwi Male Chaga Abawi Malere Alodafa Ado Olofin Ewa Lodafun Fufuru Ada
La Ewo Bayefun Memiko Ewo Efún Eyelé Mefa Elebo Oñigo Aldo Unko Ile Wi Choko
Chemige (se repite).
Awó Bobo Amani Dodobale Amoniti Memuo Orubo Ounko Kekere Akodie Ekú Eyá Owó
La Moro Tonto Ano (uno que está apurado, la lagartija está boca abajo, no hables
que lo va a vencer).
Abutere Kanle Makaon Muo Ada Adodo Doi Fico Iyi Kumbao Okua Moho Al Ebbó Adié
Meni Iya Meni Emeni Owó (por este camino es cuando Abukeree no podía parir).
Dice Ifá: Que usted vio a una persona doliéndole la barriga cuando venía para
acá; usted ha soñado con Osha; hay quien se tapa con una frazada que está
rajada, con esa tiene que hacer rogación, porque la muerte la tiene detrás, déle
gracias a Shangó. Ustedes son tres hermanos, uno no cree en nada, ese casi
siempre se siente medio malo, hay dos que visten iguales, tenga cuidado no le
vayan a confundir con otro y le den un golpe; no se pare en las esquinas; cuide
a un niño que hay en la casa no vaya a tener contratiempo. Usted no oye
consejos, si tiene disgusto tenga serenidad para que no pierda; tiene atraso con
la casa y caen goteras, en la casa hay personas que tienen Oshas; al lado de donde
vive hay persona enferma y si no hace rogación se muere; tiene disgusto con una
persona y quiere que le dé satisfacción; Shangó no quiere que usted se muera, se
va a morir uno grande, evite disgusto con sus mayores, hay quien se acuesta con
la ropa puesta.
Maferefun Shangó, Orisha Oko y Orunla.
Ebbó: cuatro adié, eyelé meyi, marpacífico, algarrobo y $4.20.
Marca muerte de dos grandes, uno en el campo y el otro en la ciudad. Usted
quiere nada más que hacer bien y alcanzar fama, el Ángel de su Guarda se lo va
26

a conceder, pero después que no le despierte la ambición, porque hará una cosa
mala que no se lo perdonará, si no lo mata. De hoy en siete días un viejo o un
muchacho se enfermará en su casa, cuidase del estómago, no cambie la cama ni
la cabecera, caen goteras; cuidado con desbarate de casa o negocio. Ustedes son
tres hermanos, uno es incrédulo y le persigue la muerte, se va a disgustar con una
persona, con la que no quedará satisfecha hasta que no le dé una satisfacción,
sabrá de un amigo que se ha quedado pobre y de otro que le ha sucedido una
desgracia, cuidado con negocios de pronto.
Ebbó: euré, akukó, cuatro eyelé, medilogun owó.
Dice Ifá: Cerca de donde vive hay una casa en ruinas, allí salen muertos que si
se les atiende le acompañarán, le quieren decir una cosa a uno de ustedes, si
habla bien, le ayudará, si habla mal atiéndele con comida y misa, déle un abó o
carnera, el ebbó va a esa casa en ruinas; póngale un racimo de plátanos a Shangó.

Usted está muy atrasado, evite faltas, lloverá siete días marca temporal de agua,
use algo de Shangó, tendrá empleo pronto o ascenso, ruéguese la cabeza cuanto
antes.
Ebbó: abó, akukó, cuatro adié, eyelé meyi, manta, epó, algarrobo, marpacífico.
Nota: Para desbarate, las tejas que estén bocarriba, se machacan tres clases de
pimienta.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE
LOS MAESTROS]
En un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones y
llegó un día en que los primeros creyeron saber lo suficiente y como ganaban
poco decidieron separarse y trabajar por su cuenta. Así lo hicieron, pero como le
faltaba la experiencia de los años fracasaron. Eso demuestra que se necesita la
unión de la experiencia con el vigor.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN
UNA CASA EN RUINAS]
En un tiempo en que el dinero eran caracoles hubo un Awó que se llamaba Obe
y se encontraba muy mal de situación y entonces decide ir a casa de Orunla,
donde le sale este odun, Maferefun Shangó, y Orunla le dice que se encontraba muy
mal y que la muerte le perseguía, que se encontraba mal de la barriga, que tenía
que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, una jícara de manteca de corojo, ekú, eyá
y seis pesos. Llevar el ebbó a una mata que estuviera en una casa que estuviera en
ruinas, que cuando pusiera el ebbó iba a pasar un susto, pero que volviera a ver
por qué se asustó, así lo hace y ve que la mata donde puso el ebbó se había caído
y debajo de ella había un tesoro inmenso, se llena los bolsillos y se lo dice a
Orunla que también hace lo mismo y se hacen ricos, pero pasa el tiempo y Obe
no se ocupa más de hacer ebbó ni mirarse, le viene la mala y se queda pobre otra
vez, mientras que los demás siguen, esto quiere decir que esta persona aunque
tenga dinero siempre tiene que hacer ebbó.
27

HISTORIA
[PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE]
Obe era un Awó que estaba pasando muchos trabajos y no tenía ni ropa que
ponerse y un día se va a mirar y Orunla le dice que tenía que hacer ebbó con
akukó, adié, una jícara de epó, ekú, eyá y eyilá owó. Cuando Obe lo hizo y se puso
bien.
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES]
Habían dos muchachos que siempre se vestían iguales dondequiera que iban y
cuando llegaban de fiesta, tal como venían borrachos, así se acostaban. Un día,
uno de los muchachos se murió y mandaron a Ogún, que era el sepulturero, a
buscar al difunto. Como le gustaba mucho el otí, Ogún llegó allá borracho y cargó
con el que estaba vestido, que era la orden que él llevaba, resultando que cargó

con el vivo y dejó al muerto. Esto quiere decir que tenga cuidado, que por
equivocación le pueden dar un golpe o pasar por un mal rato.
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Etapa de Colecta: 1972-2000 I O
I O
© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

OYEKUN NILOGBE I O
Rezo: Koma Kishe Ekun Baya Ayali Bogbo Mishe Ekun Ayalo Un Biaye Omode Bogbo
Omo Ubibo Retre Ayeshe Obifa Koni Nibo.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS APRENDICES LE MARCARON EBBÓ A
ORUNMILA
Cuando los aprendices marcaron ebbó a Orunmila; lo mandaron a buscar de un
lugar para componer ese punto y cuando él se miró salió odun toyale Oyekun
Nilogbe y él llamó a su hijo aprendiz para que le hablara. Estos eran muchachos

y le dijeron a Orunla que tenía que orugbó para que pudiera volver al punto donde
iba, Orunmila le dijo: Yo le he enseñado a ustedes, ahora me quieren poner ebbó.
No lo hizo y salió para la tierra donde lo mandaron a buscar y llegó muy bien y
empezó a componer. Pero en esto llegó Eshu y le preguntó a los muchachos si
Orunmila le había dejado algo y ellos contestaron que no.
Entonces Eshu sacó una cosa de un güirito y lo sopló y en ese momento Orunmila
estaba en casa del obá, éste le pidió a Orunmila que le dijera que donde había
nacido su padre, pero Orunmila sorprendido comprendió que era cosa de Eshu.
De regreso en el camino lo cogió un temporal. Cuando llegó llamó a sus
aprendices para que le hicieran ebbó, pero ellos le dijeron que ahora le costaba el
doble; un chivo, un gallo, dos gallinas, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, oñí, ataré, sal,
ceniza, eyelé meyi, ñame y $16.80.
Y Orunmila lo hizo, saliendo después para aquel pueblo y cuando llegó donde
estaba el obá le dijo: Usted quería saber quién era su babá tobí y dónde había
nacido. Pero el obá le contestó que eso era una broma que él le había hecho.
Entonces Orunmila le dijo que todos los del pueblo que tenían que hacer ebbó y
lo hicieron y de ahí mejoró. Hay que darle un chivo a Eleguá.
Nota: A las seis de la tardes se saluda a Eleguá en la puerta y se echa agua, porque
Ikú viene a visitarle. Y no esté a las seis de la tarde en la calle porque puede ver
muertos y cambio de cabeza. La gente de este mundo no se junta con la del otro
mundo.
29



I O
OYEKUN NILOGUE I O
Rezo: Orunmila Adifafun Ewunko Bagba Muku Isiomo Alakisa Eyede Filegbe Y Orun
Yeliwo Awó Ewenifa Lebo Elese Osainyin Etik Omí Konishesi Lebo Bagba Muku Elewa
Erun Dudu Lokua Leri Opolopó Oni Eju Etun Elorun Oju Esi Eshupa Omo De Erun
Irewo Lodafun Aiye Lodafun Erun Lodafun Elewa Kaferefun Orunmila Iya.
Ebbó: 1ra un sombrero de fieltro, rositas de maíz, ewé Ifá (ponasi).
2do igba omí, igba otí, un ounko, un osiadié.
3ro una escoba, un ounko, dieciséis bibijaguas.
PATAKIN
EL CAMINO DE OBÁ OUNKO NILÉ, EL OBÁ QUE CUSTODIABA LA

PUERTA DE LA LUZ
En este camino Bagba Nulú, Obá Ounko Nilé, no tenía hijos y estaba en la miseria,
pero él tenía un poder, pues custodiaba la puerta de la luz, aclarando el día e
iluminando la noche con Oshupa. El fue a verse con los Awó llamados Aiyfilegbe
Awó y Orunrun Yediwó Awó, los cuales le vieron este Ifá y le marcaron ebbó. El obá
obedeció haciéndose el ebbó, mas estos dos Awó que representaban a la tierra y
al cielo tenían su mismo signo y habían dejado de hacerse el ebbó que era para:
Orun Yeliwo: un chivo a Osain, un osiadié para Osain, igba omí e igba otí.
Aiyefilegbe: un chivo a Osain, una escoba, dieciséis bibijaguas.
En este tiempo el cielo y la tierra estaban unidos por un camino que no se podía
pasar si no había luz. Ninguno de ellos habían hecho ebbó, pero habían osado
hacérselo a Obá Ounko Nilé. Eleguá viendo esto dijo: No pasará esto más nunca.
Y rechazó el ebbó del Obá Ounko y este no llegó a tener hijos ni owó.
Muy descontento con esta falta de palabra en los Awó, ignorando las causas,
decidió encerrarse, privando al mundo de la luz. La vida se achicó, los hombres
en dieciséis horas no sabían donde estaban, la tierra quedó en la oscuridad. Olofin
se alarmó y llamó a Eleguá, quien le explicó todo lo sucedido pues el cielo y la
tierra no hablan. Entonces el cielo y la tierra dieron lo que cada una debía, mas
Olorun no asomaba en el horizonte.
Todo el mundo desconocía la causa de lo que pasaba. Al cabo de tres meses de
oscuridad, la tierra estaba helada, los crímenes y accidentes, robos y ladroncitos
crecían por días. La iyá de Olofin dijo: Tengo una idea, vamos a llamar a Bagba
Nulú, para verlo y convencerlo.
Ella fue a casa de éste, que estaba iluminada y llamó. Bagba Nulu le respondió a
la hija de Olofin, esta le dijo: Pídele a Eleguá que te dé la luz de Olorun, yo hice
mi ebbó y todo lo que debía y él no me ha dado hijos.
Mas la iyá de Olofin le suplicó tanto que él se decidió dejar que la luz de Olorun
llegara a la tierra. La lluvia cayó refrescándolo todo y Bagba Nulú fue a casa de
Olofin, quién le oyó toda su historia y le dijo: Sí, Eleguá sabe esto. Y añadió: El
30

lo arregla todo, los responsables son los Awó, mas manténte en el cielo y tú
tendrás obiní y omodé. Eleguá aceptó el ebbó de Obá Nile, Bagba Nulú se elevó junto
a Olorun y tuvo a obiní y omodé.
La luz se repartió por el mundo. Fue entonces que para sustituir a Bagba Nulu fue
creado ounko que se le parece mucho, aunque más pequeño y para que la tierra
Ounko Nile no desapareciera, pero con la condición que cuando él fuera a tener
mujer eligiera a su mujer y la tierra, y dijera: Modupue aiye. Y Elegbara la cabeza
a Olorun y dijera: Modupue Orun.
31



I O
OYEKUN NILOGUE I O
En este Ifá puede haber cambio de cabeza.
Rezo: Ogbe Ekó Oyeku Ogun Oloroshe Eyanka Elulu Oyiesa Niye Lodafun Osain
Kaferefun Orunmila.
Ebbó: Un papel con la petición de Osain, jujú bogbo eiyé, itaná, otí opolopó owó...
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PETICIÓN DE OSAIN
En este camino Ogbe era el marido de Oyekún, pero Ogbe tenía un rival que quería
tener a Oyekun de mujer, éste se llamaba Olokoshe y era mayombero y trabajaba con

Elulu Eyiosa.
Ellos comenzaron a trabajar a Ogbe Awó, el cual tenía una hija llamada Oyekún
Nilogue, la que nunca había tenido regla y era una omó de Osain, la que le dijo: Yo
voy a luchar junto a ti, para vencer a nuestro enemigo.
Las luchas fueron terribles, poblaron de Egun a todo el mundo. Después de largo
tiempo, Oyekun Nilogue, pronunció una petición a Osain para vencer los designios
malignos de los mayomberos.
Osain se presentó y le dijo: Ellos no estarán más entre los vivos, cuando se metan
contigo o con los que tu protejas.
Los mayomberos se convirtieron en pájaros como son las hechicerías hoy en día.
Nota: Es por eso que se pone la petición de Osain en su fundamento rezando
Oyekun Nilogue.
32


I O

OYEKUN NILOBE I O
Ebbó: un chivo a Eleguá, un gallo, un coco seco, un saco con dinero, ekú, eyá, epó,
opolopó owó.
Distribución: El gallo y el coco para un muerto que ayuda a la persona.
Nota: El chivo después de dárselo a Eleguá se quema en una hoguera y todo se
hace polvo y se le unta con orine al enfermo y así se cura.
Adifafun José.
En este Ifá puede haber cambio de cabeza.

PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN
Había un Babalawo que se llamaba José y tenía a su padre enfermo y él estaba
muy mal de situación y un día salió a caminar y muy lejos se encontró con Eyo
(un Babalawo) de Otonagua y José empezó a contar todas sus penas y el Egun Awó
le dijo que trajera a las doce del día un gallo y un coco que él iba a hacer por el
padre. Al otro día le dijeron a José que no saliera porque su padre estaba muy
enfermo. Así y todo José manifestó que tenía que salir porque había dado palabra
a su amigo de que iba a verlo.
Mientras tanto, el Egun, había ido arriba a donde estaban los demás Egun
explicándole lo que le pasaba a José y empezó a recoger dinero en una bolsa y se
lo llevó a José al lugar de la reunión
José llegó al lugar y le entregó el gallo y el coco y el muerto le dijo que lo pusiera
en el suelo porque en las manos no podía recibirlo y enseguida le dio la bolsa con
el dinero a José y le dijo: Cuando tú llegues a tu casa enseguida te compras un
chivo y se lo das a Eleguá, después haces una hoguera y echas el chivo y las
pelusas la haces polvo y con orine se lo untas a tu padre y así se curará.
En este Ifá puede haber cambio de cabeza. Cuando sale este signo hay que darle
de comer a Egun. Se preguntaráa que Egun de la persona en cuestión es.
Ifá Ni Kaferefún Egun, Ni Kaferefún Elegbá.
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I O
OYEKUN NILOBE I O
Rezo: Babá Odajunra Unlo Lori Eshesi Odó Orisha.
Ebbó: akukó (Eshu adié) (los Meyi), ewá (tarraya). Se pone en un lugar de la casa
abierta una cadena para la puerta, se hace antes de tres días.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN,
OTRO
Una vez el babare de Oyekun estaba muy enfermo (arun) y Oyekun estaba muy mal
de owó y aburrido; salió desesperado a caminar y se encontró con Obe que viajaba

buscando un akukó, adié y un obí y éste le preguntó a Oyekun quée era lo que le
pasaba. Este le contó lo aburrido que estaba de curar a su padre y no encontraba
remedio. Obe le contó que venía de Eyite buscando akukó, adié y un obí que le
hacían falta pues allá no habían. Oyekun le dijo: Mañana yo te lo conseguiré. Obe
le preguntó que a qué hora y Oyekun le dijo que a las dos sin falta. Obe le dijo que
de ser así a esa hora le traería el remedio para su babare.
Al otro día se encontraron a la hora convenida y Oyekun le dio lo que le prometio
y Obé le dijo: Vete para tu ilé y compra akukó, adié y ounko, le das eyé ni akukó al
lerí y de ounko, los quemas y la ceniza del pelo se la untas arriba del eyé y también
le dijo que consiguiera acelgas y cenizas.
Se pregunta y los hijos de Oyekun curan su babare. También se pregunta si hay
que bañarlo con eyé de akukó y ounko.
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I O

OYEKUN NILOBE I O
Rezo: Onila Shangó Y Ebeyi Obatalá Ni Ologun Ni Orunmila Oronin Shague Ofá
Oyegungui Eguin Eshigueye Olirobo Ninche Kola Oya Oni Shoshoro Ikrinocu Gueguere
Coye Kobayo Elirobo Ni Ta Yeshe Komo Fikan Ilua Tobafo Pe Le Oye Ebbó Lubo Owo
La Meyo.
Ebbó: akukó, ounko, pito meta, ashó funfún, ekú, eyá, $7.35.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS AWÓ LE CAMBIARON LA LETRA A OLOFIN
Hubo grandes necesidades de darle Ifá a Olofin. Y siendo él la primera figura,

Olofin, ordenó que Ifá se lo llevara a los Awó; los Awó le sacaron este odun. Olofin
mandó a Elegbá para que viera lo que hacían. Al ver los Awó el odun que salió
dijeron: Ya Olofin es obá, para qué quiere más corona. Y le cambiaron la letra.
Cuando ellos iban para el cielo para llevarle Ifá, Eshu se adelantó e iba chiflando
el odun que había salido y chiflaba así:
No Fi Fon Nufofo.
Donde le dijeron a Eshu que se fueran antes que ellos llegaran.
Ya Eshu le había hecho saber a Olofin todo lo que estaba pasando y cual había
sido el odun que había salido, que era Oyekun Lobe, y cuando se presentaron los
Awó se vieron en un gran apuro, porque todo se descubrió y tuvieron que darle
moforibale a Olofin, y pedirle perdón, donde Olofin le dijo que si ellos no eran
legales con él, que con quién lo eran entonces.
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I O
OYEKUN NILOBE I O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ APACIGUÓ A OLOKUN
Olokun se estaba cogiendo casi toda la tierra y Obatalá le dijo que eso no podía
ser; entonces Obatalá le mandó algunos caramelos y Olokun vio como Obatalá
cambiaba de colores como los camaleones y dijo: “si este es así, como sera su
ejercito”, y entonces pacto con el, donde Olokun se quedaría donde estaba, pero
a menudo tendría que darle a una persona.
Nota: Cuando se ve este Ifá, se habla de alguien que se ahogó o puede ahogarse

en el mar. Habla de la sangre que varia de color y de fuerza. No se apure en
divertirse, enseñe al que no sabe. La persona es estudiosa, médico o abogado.
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I O

OYEKUN NILOBE I O
Rezo: Umboifa Inle Olofin Awó Medilogún Omó Ifá Ountishe Atefá Ayo Omodé Olofin
Omó Laye Lovi Omó Oluo Intori Kekere Odun.
Ebbó: akukó meyi, eyelé merin, loguna tana medilogún, obí meyi, azufre, opolopó epó,
freidera okán, opolopó oú, ashó timbelara, ewé baiyekú, oú, higo, ashibata, chayo,
llantén, iroko, caimito, güiro cimarrón, arabá, corazón de paloma, opolopó efún.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO EL MISMO PODER A LOS MEYI
COMO A LO OMOLÚ

En este camino fue cuando Olofin llamó a los Meyi para que, todos y cada uno de
ellos, estimaran lo que ellos significaban en la representación de Olofin, por las
virtudes expuestas en cada uno de ellos.
Enterado Olofin por medio de Elegbara de la disputa por el poder en la tierra,
donde ellos querían que Olofin se presentara por los Meyi; Olofin citó a concilio
y cada uno exigió la representación por sí mismo y personalmente. Olofin dijo:
Eso no puede ser, ustedes no se han puesto a pensar que sobre la faz de la tierra
no puede vivir un solo odun. ¿Ustedes no se han hecho la idea, que cuando
tengan hijos, no van a ser Meyi igual que ustedes? Están equivocados
rotundamente, eso no puede ser, pues los hijos de ustedes se llamarán Omolú, que
quiere decir hijo de obá, de ustedes mismos se desprenderán estos signos
compuestos (Omolú), por esa misma razón todos me podrán a mí, cuando yo esté
representado por cualquier Awó en la tierra, no importando que sea el Awó Meyi
o Omolú, pues estaré en los Meyi y los Omolú, representándome a mí en la tierra.
Al ver esto los Meyi dijeron: Ya estamos aquí, no falta más nadie. Pero Olofin dijo:
Falta al que yo mandé en su busca. Al rato se apareció Oyekún Nilobe
acompañado de Eleguá, rindiéndole moforibale a Olofin: Babaremi, ya estoy aquí a
su disposición, haz lo que desees. Este empezó a poner los Meyi en una concha
de marfil que ya tenía preparada y le dijo a Olofin: Ya está hecho. Olofin le dijo:
¿En qué signo te pusiste tú? Oyekún Nilobe le dijo: Bueno papá, yo me puse en el
medio de Oragun. Olofin dijo: ¿Bueno, y por qué escogiste este signo? Y respondió
Oyekún Nilobe: Porque sus propias palabras determinaron que los Meyi no son los
únicos que rigen sobre la tierra y porque en este signo de Oragun, se sabe que sólo
la desobediencia cuesta la vida. Después de dicho esto, Oyeku Nilobe, se hincó
delante de Olofin. Los Meyi le rindieron moforibale a éste por ser el primer Omolú
en la tierra que representaba a Olofin.
Olofin dijo: Para que todo sea firme y distinto, mandaré a Shangó y a Ogún que
son mi confianza y representan mi fuerza y sabiduría en la tierra. Por eso Shangó
vive en mi derecha y Ogún a mi izquierda y comen junto conmigo. To Iban Eshu...
Nota: Este mismo patakin está en Ogunda Biode.
37



I O
OYEKUN NILOGBE I O
Rezo: Bebe Oyeku Semi Logue Raulo Chesi Bodo Loricha.
Súyere: Orokidi Okidikuade Omodudu Dechesi. Orokidi Ikidikuadeo-modudu Dechesi
Awó.
Súyere Arara: Sobebeyo Bado Akuá Kuo Davokua Yaku Lobbe. Sobeyeyo Bomowi De
Miasi Yeku.
El cielo y la tierra no hicieron ebbó ni le pagaron tributos a Osain y por eso vino
la miseria al mundo.
Habla Agbni y Orisha Alashe el hijo de Oduduwa, dios de la tierra.

Se adora a Oduduwa y a Orisha Oko, la rogación de lerí es con paloma [perdiz].
Se vive hasta edad avanzada, aquí nació el pagugu de Egún o bastón del muerto.
Se hace ebbó con ropas de colores y eyelé meyi, después se quema y se usa como
iyefá.
El nombre de este Ifá es Alari, el sirviente, de Orunmila. Orunmila lo protege. Dele
adié meyi para que le entregue la suerte.
Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona: ¿Qué disgusto usted ha provocado
en una casa que ha hecho cambiar la coloración de las vísceras de una persona
o a unas personas y esa familia ahora es su enemiga? La gente lo empujan. No
pase sobre hoyos. No piense en suicidio. Habla de dos obiní. Uno de su casa usa
armas. Habla del comerciante que daba limosnas cuando le pedían mientras las
dio y atendió a Orunmila y prosperó. Habla del roble y la lechuza.
Lo que se ve no se habla.
Lavados vaginales con mejorana.
Dice Ifá: Que a usted se le sube la sangre a la cabeza. Una vez intentó tirarse al
mar o a un pozo. Esto fue por resultado de sus enemigos. Haga ebbó para tener
hijos. Páguele a Shangó lo que le debe. Aquí Shangó da candela.
Le ofrecieron akukó a Shangó, pero no se lo dieron, entonces el le dio poder a Egún
para que acabara con todos. Todos se reunieron para pagarle el akukó a Shangó,
pero ya el hijo del obá se había matado al caer en un pozo.
Dice Ifá: Que no salga a la calle de noche porque lo pueden prender por robo o
por equivocación. Tiene que hacer ebbó para que usted y su hermano no se
levanten las manos. Tiene un familiar que es cojo y usa bastón y otro que trabaja
con machete y bastón y ese es quimbicero y es el que hace de cabeza de familia.
En la casa se enfermará uno y no van a tener dinero para comprarle las
medicinas.
Olofin mandó a buscar a Shangó por dos veces y este no quiso ir, en vista de eso
Olofin fue donde Orunmila y le salió este odun que le marcó ebbó con frijoles
negros chiquitos, pica pica y un akukó, se lo puso a Shangó en la puerta de su casa
y cuando éste lo vio comenzó a echar rayos.
38

Por este camino se le quiere dar un cargo grande al que sea Awó.
Dice Ifá: Que usted es felón, tiene que hacer Ifá y recibir a Oduduwa y a los Ibeyis.
En este Ifá le cambiaron la letra del año a Olofin y Eshu lo descubrió todo
avisándole a Olofin. Ha tenido una pérdida, la recuperará. Tiene un amigo nuevo
y se quieren mucho, no se engañen. Tiene rogación pendiente. Su hermano no
se lleva bien con ustedes, quiere saber más que usted, ésa es la causa del atraso
de ustedes, no diga mentiras, déle de comer a su Ángel de la Guarda, no bote a
los niños de su casa ni los golpee por la cabeza porque será su desgracia, por el
atraso en que se verá. Déle a akukó a Eshú y ruéguele a los Ibeyis con izoguí -frutas
cogidas de la mata-, que no chiflen en su casa, siente ruidos lejanos así como
tambores. No desprecie a ningún Osha. Mucho cuidado con una sociedad que
hay o habrá engaño, déle gracias a los Ibeyis y hágale piñatas a los niños. Kaferefun
Ibeyis, Orunmila y Shangó. Lo que usted perdió hace años, lo va a encontrar. No

levante falsos testimonios. Usted es hermano jimagua. Haga ebbó para que todo
le salga bien. Vienen dos suertes pero tenga cuidado con los robos. Viene un omó
de Shangó que trae suerte.
Obra [de Oyekun Nilogbe]: Se le da akukó y obí a Egún. Se le da ounko a Elegbá.
Después hace una hoguera donde hecha el cuerpo del ounko. Los pelos se hacen
iyé y se ligan con orí y se le unta al enfermo que tenga en su casa para que se cure.
El iré es elese Egún.
Aquí es donde los tambores nunca tocan gratis.
Se hace dos limpiezas una va al matadero y la otra a un camino real.
Dice Ifá: Que la gente no se ocupa de usted y dicen que usted no sirve. Osha va
a comenzar a trabajar para usted y todos van a ir a sus pies. Principalmente los
que hablaron mal de usted. No se come hígado.
Se le ponen a Elegbá tres pitos.
Baños con hojas de ciruela amarilla.
Vino seco y agua de Oshún.
Para Oshún dieciséis pedacitos de carne asada con los palitos de mariwó, para
Obatalá dos eyelé funfún, ashó funfún. Usted se limpia con el ashó y con el mismo
cubre a Obatalá y después pregunta.
Para ganar un juicio: Un osiadié dundún, dos eyelé para opá, orí, epó, otí, ekú, eyá,
abagdó, ashá, oú dundún y funfún, tres itaná, un obí, la lenú del osiadié va sobre el
algodón y bálsamo tranquilo, tres palos de amansa guapos. El nombre en hilo
dundún y funfún; se pisa tres veces y después al pie de obé. Ese día se da un baño
con salvadera, prodigiosa, ewé ayó. El día del juicio se llevará la lenú entizada en
el bolsillo.
No se apure por divertirse, enseñe al que no sabe.
En este Ifá antes de andar con Olofin y Oduduwa se baña tres días antes con
cerveza negra, vino seco y agua bendita. La persona es de títulos -médico,
abogado, etc.-, el que viene a mirarse no duerme bien de noche y siente como un
tambor tocando muy distante y hasta su propio nombre.
39

Súyere: Oronide Ikudada Omó Odduwa Awode Awode Tesioda Odirisha.

Ebbó: Con hicacos colorados.

Ebbó: osiadié, eyá keke, abagdó, bogbó eré, bogbó ashó, dieciséis pedazos de carne
asada, bogbo inle, bledo blanco, agua de coco, orí, oñí, efún, ekó...
Ebbó: Dos adié, cuatro eyelé, akukó, owó la mefa.
Ebbó: ewé de Oshún, cuatro eyelé, un akukó, dos adié, añarí, adá.
Ebbó: Dos eyelé, un adá, una guataca, cuatro asholá funfún, dos para el interesado;
ekú, eyá, epó...
Ebbó: akukó, dos eyelé, bogbó iná, iyó, epan, ekú, inso de ayá, azúcar, eyá, owó la meyo
tonti ayo.
40


I O

OYEKUN NILOBE I O
Rezo: Oyekun Nilobe Babá Amalú Koma Arugbo Nishe Akún Bayé Ayalo Bogbo Nishé
Ayale Oun Bisyé Omodé Baya Omá Arugbo Nitu Aye Shé Obifun Obifá Koñinibo.
En este Ifá le cambiaron la letra del año a Olofin, y Eshu lo descubrió todo,
avisándole a Olofin por medio del chiflido.
Aquí es el por qué los tambores no tocan gratis.
A Elegbara se le ponen tres pitos.
El cielo y la tierra no hicieron ebbó ni le pagaron tributos a Osain y por eso vino
la miseria al mundo.

Se adora a Oduduwa y a Orisha Oko. No se come hígado.
La rogación del lerí es con paloma perdiz.
Se vive hasta edad avanzada.
Aquí nació el papagú o bastón de Egun.
Se hace ebbó con rosas de colores y eyelé meyi, después se quema y se usa como
iyefá.
El nombre de este Ifá es Alarí, el sirviente de Orunmila.
Baños con hojas de ciruelas amarillas, vino seco y agua de Yalorde.
Se le ponen a Oshún dieciséis pedacitos de carne de res asada con dieciséis palitos
de mariwó.
A Obatalá dos eyelé funfún y ashó funfún. Se limpia con el ashó y después con el
mismo cubre a Obatalá, y después pregunte el camino.
Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona: “¿Qué disgusto ha provocado que
una persona se ha enfermado de su interior?” No brinque hoyos. No piense en
suicidio. A usted se le sube la sangre a la cabeza. Una vez intentó tirarse en un
pozo o un familiar se tiró en un pozo.
Por este Ifá se le hace piñatas a los muchachos. Déle gracias a los Ibeyis.
Shangó reclama un ofrecimiento que no le han cumplido y por eso usted está
atrasado.
Hay que darle tambor al Osha que lo pida.
Kaferefun Orunmila, Shangó y los Ibeyis.
No engañe a nadie y no le levante falsos testimonios.
En este Ifá se habla de la caña brava.
La persona tiene el corazón hueco. No ha amado a nadie en la vida, por lo que
no ha conocido la felicidad, el afecto y el cariño, por lo que es insensible ante el
dolor ajeno.
Por este Ifá se puede perder un órgano interno, como el bazo, el útero en la
mujer, un testículo en el hombre, un riñón o un pulmón.
No se puede montar a caballo ni pasarle por detrás a ningún animal cuadrúpedo,
no sea cosa que lo patee.
41

En el acto sexual no se puede montar la mujer encima.

En este Ifá los Awó enseñan los caminos trocados.
Aquí habla el camino del Awó de la tierra y el Awó del cielo.

Para resolver problemas de salud se le da a Egun un obí y un akukó.
Habla del comerciante que daba limosnas cuando le pedían y mientras las daba
y atendía a Orunmila, prosperó.
El ebbó de este Ifá para que dé resultado hay que llevarlo a su destino, donde debe
estar cinco minutos antes de las doce del día.
42


I O

OYEKUN LODE I O
Lordafun guenen no se chifla.
Rezo: Baba Amulu Obakaba Baba Edan Adifafun Chobo Oko Apeinda Igibo Ochori
Kakaraka Oko Koberu Obe Olola Toko Aun Koye Kobin Adifafun Gueneu Tiolo Ba Iye
Lowo Erankko Olubere Lobi Bobo Eranko Etu Lorubo Keke Eran Malu Oñí Eyelé Meyi
Owó.
Koma Arubo Niche Ekun Baye Ayali Bobo Niche Ekun Ayalo Un Biaye Omode Baya
Oma Orubo Nitu Ayeche Obifin Obifa Coñinibo.
Bomo Aroboniche Ekun Laye Aya Lirebo Niche Ekun Eyá Lorin Biaye Omade Baya Oma

Orubo Nitu Eyeche Obifun Obipa Kofinibo Akukó Ibigue Koko Ocheye Acho Funfún
Dundún Pupua.
Dice Ifá: Que se perdió una prenda y la va a encontrar otra vez; tiene un amigo
y se quieren, no se engañen, no diga mentiras; dé de comer a su cabeza; no
duerme de noche, hay veces que siente ruidos como si fuera de tambor; usted y
su hermano no se llevan y por eso están los dos atrasados, tiene que recibir Ifá,
lo mandaron a hacer una limpieza y no la hizo; abortó una barriga, soñó con
muchas gentes, esos eran Oshas, ruéguele a los Ibeyis, cuídese de trampa, no
desprecie a ningún Osha, cuídese la boca de hechicería; por los alrededores de su
casa piensan sacarlo de donde está para poner a otro; piensa dar un viaje; no bote
a los muchachos ni le pegue por la cabeza, si no quiere estar más atrasado, déle
akukó a Eshu y chíflele, pero no deje que los muchachos chiflen en la casa; vístase
de blanco, cuide mucho de los dientes y de la boca y de brujería que vea en las
esquinas, límpiese con carne y cuidado de ir a ciertos lugares sin preguntar, no
vaya a ver muerto ninguno.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, ceniza, sal, maní, azúcar, ayá, $8.40.
Ebbó: akukó, tambor, ayá, frutas, maíz tostado, $7.35.
Ebbó: akukó, adié meyi, una caja de palitos de dientes, carne, otí, eñí, comida,
$7.35.
Ebbó: akukó, ilá, ayá, aguadó, ekú, eyá, fruta, mefa owó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LE CAMBIARON LA LETRA DEL AÑO A OLOFIN]
En la fiesta del año se reunieron los Awó y cambiaron la letra, pero Eleguá lo vio
y se lo dijo a Olofin y cuando los Awó se lo fueron a decir, Olofin les dijo que él
ya lo sabía.
43

HISTORIA
[PATAKIN DONDE LE OFRECIERON AKUKÓ A SHANGÓ Y NO SE LO
DIERON]
Le ofrecieron akukó a Shangó, pero no se lo dieron, entonces él le dio poder a Egun
para que acabara con ellos. Todos se reunieron para pagarle el akukó a Shangó,
pero ya el hijo del obá se había matado al caer en un pozo.
HISTORIA
[PATAKIN DE IRÉ LESE EGUN]
Iré Lese Egun era un tamborero y nadie se ocupaba de él y le habían marcado dos
limpiezas las cuales él no había podido hacer. Días después, con mucho sacrificio,
las hizo; llevó la primera al matadero y la segunda a un camino real y cuando
terminó de hacer estas obras, Orunmila, le dijo: Mientras el mundo sea mundo,
usted no puede tocar más de gratis.

Cuando el tamborero comenzó a tocar nuevamente, cobraba su trabajo y de esa
forma ganó mucho dinero.
44


I O

OYEKU BIGORI PITI O O
Ebbó: Un pollo, dos gallos colorados, ewefá, bogbo ashó, malaguidí, ekú, oñí, otí, ashó
ará, abití, opolopó owó.
Distribución: Un polo con sus ingredientes para oparaldo, dos gallos colorados
con sus ingredientes para Shangó.
Nota: Los muertos son el secreto de Shangó... por eso él manda a decir que le
tiene miedo.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA DEUDA DE DOS GALLOS COLORADOS DE

SHANGÓ
En este camino había un hombre que le debía dos gallos a Shangó y no se los
pagaba, entonces Shangó se dirigió a ese pueblo a cobrarle, pero el hombre
tampoco le pagó la deuda, Shangó se quedó en el pueblo disfrazado y pasaba al
tiempo y no le daba nada.
Un día Shangó se decidió a cobrarle la deuda, se dirigió al cementerio de allí,
disfrazado de sepulturero, y por medio de sus conocimientos, arengó a los
muertos, contra el pueblo de Oyeku Bigori. Entonces los muertos comenzaron a
hacer de las suyas y la gente empezó a enfermarse y a morirse; donde
comenzaron a darle comida a los Oshas y se seguían muriendo. Entonces le
dieron comida a los muertos y la situación no mejoraba y la gente estaba como
loca, sin saber qué hacer.
Pero hubo un hombre que se dio cuenta de que algo anormal estaba pasando y
fue a casa de Orunmila, éste lo miró y le vio este Ifá y le dijo: Te voy a decir una
cosa, tienes que buscar entre todos ustedes a ver quién tiene deuda con Shangó,
para que así se acabe la mortandad.
El hombre se fue de la casa de Orunmila y reunió a todas las gentes del pueblo,
diciéndoles: Señores, quién de ustedes le debe algo a Shangó. Entonces un
hombre respondió: Yo, pero él no me ha dado lo que yo le pedí. Entonces el
hombre que había ido a casa de Orunmila dijo: De todos modos dále lo que le
debes a Shangó para que así se acabe la mortandad. Pero el hombre no le pagó a
Shangó y al poco tiempo cayó en cama y murió.
Cuando el hombre que había hecho la pregunta se dio cuenta que nada más
quedaban unos pocos de ellos, dijo: Es mejor que nosotros paguemos la deuda,
para así quitar el arrastre. Y la gente le pagó a Shangó para salvarse.
Entonces Shangó recogió a los muertos, se quitó el disfraz y se puso el del diablo
y desapareció.
45



I O
OYEKUN IWORI O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ
En este camino había una vez un pueblo en el cual Shangó salvó un niño
mediante un ofrecimiento que le hicieron de darle una comida. Pasaba el tiempo
y a Shangó no le pagaban la comida ofrecida por lo que éste, molesto por el
incumplimiento de aquello, se puso de acuerdo con Eshu y Ogún, para que éstos
no dejaran divertirse a nadie en el pueblo aquel.
Así cada vez que se daba una fiesta en aquel lugar, la misma terminaba en
tremendas riñas. Pero sucedió que, como en todos los pueblos, siempre hay uno

más inteligente. Fue con Orunla y averiguó por qué se rompían todas las fiestas
que se hacían en el pueblo.
Orunla lo miró y le salió Oyekun Iwori, le dijo Orunla: Todo lo que pasa en este
pueblo es que tienen una deuda con Shangó y está puesto de acuerdo con Eshu
y con Ogún y hacen que todo termine con pleito y sangre; ahora bien, si tú haces
ebbó no te pasará nada. El hombre hizo ebbó y a partir de ese momento las únicas
fiestas que terminaban bien en el pueblo eran las de él.
Uno decidió hablar con él, el cual le dijo todo lo que había hecho para lograr eso.
El hombre, animado por el ejemplo de su amigo, decidió ir a verse con Orunla,
quien le dijo lo que había dicho al anterior, pero con la única diferencia de que
cuando fuera a botar el ebbó no debía regresar por el camino, sino dar un rodeo
para regresar por otro lado.
Al hacer esto, el hombre, se tropezó con un hueco en el camino y se cayó en él.
46


I O

OYEKUN IWORI O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ, VERSIÓN
Shangó iba por un pueblo y vio una familia que tenía un niño enfermo, cuando
Shangó pasó por la puerta de la casa y oyó que se decía: Si mi hijito se me salva
le voy a dar un gallo a Shangó. Shangó no se fijó en cual casa era y dijo: Me quedo
en este pueblo que me van a dar de comer. Pero pasaban los días y nadie le daba
de comer a Shangó. Entonces éste llamó a Ikú y le dijo que hacía falta que se
metiera en el pueblo porque todos vivían muy bien y siempre había fiestas y la
gente botaba los vasos de vino y la comida y se fajaban entre ellos porque se

culpaban de la situación existente.
Así se entraban a puñaladas y había una mortandad en el pueblo tremenda hasta
que uno fue a verse al pie de Orunmila y éste le dijo que le diera un gallo a Shangó
y el hombre lo hizo y todo le fue bien.
Otro vecino al enterarse le preguntó qué había hecho que su familia estaba bien,
él hizo lo que su vecino y prosperó también, pero el individuo que le había
prometido el gallo a Shangó fue a verlo, entonces Shangó le mandó a hacer ebbó y
que cogiera por un camino y que no regresara por el mismo. Shangó le preparó un
hoyo por donde tenía que pasar y cuando venía se cayó en el hoyo y Shangó le
dijo: Tú me la tenías que pagar puesto que me la debías.
47



I
O
OYEKU BIGORI, OYEKU WORI, OYEKUN IWORI O O
PATAKIN
EL CAMINO DEL PELO Y LA PELA
En este camino cuando se formaba el mundo, la cabeza no era completa porque
le faltaban tres cosas, una eran los ojos, otra el pelo y la otra las orejas. Sentía esa
falta y dice: Voy donde está Orunla. Con owó la meni tontieni salió al camino y vio
Oyekú Iwori y le dijo: Usted esta pelado, como no ve bien lo pueden engañar,
tenga mucho cuidado en el sitio donde usted se va a colocar, porque hay un ogú
por envidia y mucho atraso con lo que la lerí trabajó de Awó adquirió eyelé meni
lorubo kofideno y la lerí salió a la aventura, en el camino encontró dos pelos uno era

hembra y el otro macho.
Vieron una gran casa vacía, y dijeron: Esta vamos a habitarla. La ocuparon y
tuvieron muchos hijos. Él siguió andando y se encontró con los ojos y estos
dijeron: Que casa más adecuada. Y se metieron en su lugar. Iba muy contento
cuando oyó decir: No te veo pero colócate en este hoyito, que yo estoy en este
otro. La lerí que vio su progreso dijo: Voy a casa de Orunmila. Y desde que entró
dijo: Iboru, Iboya, Iboshishe, por ahora tengo salud y las tres cosas que me hacían
falta.
Oyekú Iwori: Su suerte está en la calle. Las orejas se colocaron en la misma forma.
Ebbó: eyelé meni, himo de Oshún, $ 6.30.
Epandiki Endiki Oko Shamba Kiran Shamba Kiran Aldordie Elebo Abedodie Meyi, Eyere
Meyi, Abó, Owo La Meyo, Kangoyera.
Dice Ifá: Que usted no ha tenido hijos, los va a tener, es una hembra y es hija de
Oshún. En su casa hay un pozo ciego que lo taparon porque se cayó uno dentro.
Ustedes son seis hermanos, usted va a oír decir de un fuego grande y de un rico
que se quedó pobre.
Oyeku Iwori, Oko Owo kolebebe Lodaforimu Bori koloyu Impari Eliele Meyo Ouyo akukó
Eku eyá obí Owo La Meyo Ouyo Oriru Bodiyo keta Okualie Oun Opade Oyu Meyi Ogui
Ori Apade Etu Meyia Pade Ire Meyo.
Oyeku iwori, pakiti ebbó kuko, owo la mesan, habla de abikú, eran seis abure y otokú y
tiene este omó que ebbó y yoko Shangó por que si no va otokú arrecostado.
Ebbó: Ikolé Meyo, una barreta que está allá sujetando una cosa y opolopó owó.
48


I O

OYEKUN IWORI O O
Rezo: Osun Okán Shoshe Adifafún Lobo Ashó Pupuá Ashó Funfún Lebo.
Súyere: Oja Osun Lofin Kituniba Kamariku Kamari Ano, Kamari Eyó, Kamari Ofo,
etc.
Ebbó: dieciséis lámparas de epó en tierra, un paño funfún, uno dundún, uno pupuá,
una euré funfún, una euré dundún, una euré pupuá, otí, bogbo tenuyén.
PATAKIN
EL CAMINO DEL OMÓ DE OSUN

En este camino Osun estaba solitario y deseaba tener compañía y se fue a casa de
Oyeye Wori Awó quien le vio este Ifá y le dijo que para que le naciera un hijo él
tenía que darle euré a Obatalá, euré a Orunmila y euré a Oyá y ademas tenía que
encender dieciséis lámparas de orí a los espíritus de Oduduwa hasta que le naciera
un hijo.
Osun lo hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo: Para que
tus hijo no mueran al nacer tienes que darle eyelé funfún. Osun hizo como Ifá le
dijo.
Algún tiempo después Osun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco los
pueblos de los Orishas.
Entonces Osun dijo: Esto que Ifá me predijo se cumplió. Y en consecuencia quiso
agasajarlo y le entregó a sus hijos para que Oyeye Iwori Awó los consagrara en Ifá,
dándole una euré dundún, cuatro adié dundún, dieciséis eyelé a Olofin, ashó funfún
y $33.00.
Ellos ya consagrados por Ifá fundaron un pueblo al que le dieron el nombre de
Ashé Osun Nile que lo dirige Orunmila.
Nota: Aquí se explica el porqué Osun es consagrado por el Awó y además que el
hijo legítimo de Osun lleva ceremonias y se le hace Ifá no sodorisha.
49



I O
OYEKUN IWORI O O
Rezo: Insho Adifafún Keta Aboñu, Iña Koyebefa, Iñi Onú Okuni Ojun Oyekun Iwori
Piti Piti Lordafun Elegbá, Kaferefún Orunmila.
Ebbó: akukó, bogbo tenuyén, inso, gungún de malú, dientes de distintos animales
(saco con muelas y dientes), ekú, eyá, awadó, epó, orí, oñí, otí, obí, itaná, opolopó owó.
Nota: Aquí hablan inso (el pelo), iñí (los dientes), keta aboñú (el estómago).
PATAKIN
EL CAMINO DE KETA ABOÑÚ, INSO E IÑÍ

Keta Aboñú, Inso e Iñí vivían juntos y se llevaban muy bien. Inso era comerciante
y siempre que salía dejaba a su mujer sola en la casa; donde en un viaje Keta
Aboñú aprovechó la ausencia de Inso y enamoró a la mujer de éste ofreciéndole
comida, cosa que ella no conocía. Cuando Inso llegó, llamó a su mujer para hacer
ofikale y esta se negó y dijo: Si me das comida te diré lo que ha pasado en tu
ausencia. Entonces él le dio epó y orí, que ella nunca había comido y desde ese
momento la mujer de Inso se acostumbró a la grasa y ella le contó que Keta Aboñú
le había dado comida y la había enamorado. Inso se molestó, abandonó su casa
y una vez solo se dijo: Cuando vea a Keta Aboñú voy a acabar con él. Elegbá que
estaba cerca y era amigo de Keta Aboñú, ya que con éste siempre conseguía
comida, oyó lo que Inso decía y fue corriendo a casa de Keta Aboñú a contárselo
todo y le dijo: Vamos a casa de Orunmila. Donde este le vio Oyekun Iwori y le
dijo: Lo único que te salva es untefá. Y Keta Aboñú se hizo Ifá.
Cuando a los siete días Keta Aboñú se encontró con Inso, éste le partió para arriba
y éste cogió su secreto y salió corriendo y se encontró con un hombre que tenía
la boca abierta y se metió dentro de la misma con el secreto de Ifá. Cuando Inso,
que venía junto con Iñí, llegó junto al hombre, éste le preguntó: ¿Qué es lo que
pasa? Inso le contó todo y el hombre dijo: Por eso era que Keta Aboñú estaba tan
ansioso por ocultarse; por eso se metió dentro de mí. Inso le dijo: No te creo. Y
se inclinó y pegó el oído a la barriga y oyó dentro a Keta Aboñú que brincaba y
rezaba a Ifá. Entonces cogió a Iñí, que era su amigo, y le dijo: Ponte dentro de la
boca y si Keta Aboñu trata de salir, muérdelo. Inso cogió a sus hijos y los puso
alrededor de la cara y dentro de la nariz para que vigilaran si Keta Aboñú salía y
acabaran con él. A sus otros hijos les dijo: Ustedes pónganse en el oriolo y vigilen
que no salga. El hombre se fue a casa de Orunmila, este le vio Oyekun Iwori y le
dijo que había untefá y como Inso no era Babalawo se lo tumbaron al hombre para
untefá, pero como Inso tenía su pacto con Erán, volvía a salir. Así como Keta
Aboñu se llevó el poder de la vida y el secreto de Ifá había que darle unyén toda
la vida al igual que al consagrar a un Awó para que siguiera la vida e Ifá en el
mundo. Desde ese momento si un solo pelo se mezcla con la comida del hombre
y este se lo traga vomita al instante porque Inso y Keta Aboñu todavía son
enemigos y desde entonces nació que los hombres tengan pelos en la nariz, barba
y bigote y pelos en el ano.
50


I O

OYEKUN IWORI O O
Ebbó: una paloma carmelita, una paloma blanca, una casita, un gallo, dos
gallinas. Las palomas son para la cabeza, se pone a Oshún debajo para que la
sangre que caiga ella la coja. Después se le da frutas a los jimaguas y a Oyá.
Ebbó: lino de río, ewé ayó, guacalote, ewefín, oriyé, mil flores, agua de colonia y
miel. Con esto la persona se da seis baños en el nombre de Oshún y Shangó. Cada
baño lleva iyefá. Se tapa a Oshún con bastante hiedra. También se coge para los
baños y se le ponen dieciséis bollitos de carita. La hiedra se deja tres días sobre
Oshún y con los dieciséis bollitos y la hierba de los baños, se lleva al río para la
suerte.

Iyefá: lino de río, ewé ayó, guacalote, ewefín, oriyé, mil flores, agua de colonia, miel,
hiedra, dieciséis bollitos de carita, dieciséis centavos, ekú, eyá, awadó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OLOFIN MANDÓ A QUE LE TRAJERAN LA
CABEZA DE ORUNMILA
Ifá mandó a Elegbá a que le trajera la cabeza de Orunmila. Elegbá partió para la
casa de Orunmila a cumplimentar el encargo de Olofin.
Orunmila ese mismo día hizo osorde y se vio este Ifá, donde le hablaba de pérdida
(Ikú Eyó). Hizo ebbó con una cabeza de fango, un chivo, akukó, una trampa y
demás ingredientes. Terminado el ebbó, le echó pelos de chivo a la cabeza de
fango y la puso detrás de la puerta.
Cuando Elegbá tocó a la puerta y le dijo a Orunmila: Vengo de parte de Olofin,
dice que le mandes tu cabeza. Orunmila le dijo: Cógela. Elegbá metió la mano y
tanteando tocó el pelo y dijo: Esta misma es; se la llevaré a Olofin.
Cuando Elegbá le entregó la cabeza a Olofin, este se quedó asombrado y dijo:
Orunmila no tiene cabeza de fango, con Orunmila no hay quien pueda.
Nota: Aquí habla de una cabeza que no tiene asiento.
Maferefún Orunmila, Shangó, Oshún y Elegbá.
51



I O
OYEKUN IWORI O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE ECHÓ SHEPE A SHANGÓ
Hubo un tiempo en que Obatalá, padre de Shangó, mandó a buscar a éste para
que viniera a su casa; pero Shangó siempre le daba una evasiva; hasta que por fin
Obatalá mandó a buscar a Elegbá para que trajera a Shangó. Shangó le mandó a
decir a Obatalá que como el era obá estaba muy ocupado, que se esperara hasta
que puediera ir. Donde Obatalá fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá, y le
marcó ebbó con pica-pica, akukó y dos tinajitas y que lo llevara a la puerta de
Shangó. Entonces fue cuando Shangó empezó a echar candela por la boca porque

Babá le había echado shepe.
Este Ifá dice que lo que se oye y se ve no se habla.
52


I O

OYEKUN WORI, OYEKUN PITI O O
Rezo: Apuandiki Apuandiki Oní Shamba Kirn Loyo Oní Shamba Inan Adifafun
Orunmila Barabaniregun.
No se le puede hacer ebbó a una mujer en estado porque aborta, este odun es
destructivo para los niños.
Aquí habla el pelo y la pela.
Oyekun Piti es espiritista.
Odun de buscar dinero. Trae suerte de dinero, se le enciende dieciséis lámparas

de aceite de almendra a Osun y se le dan dieciséis eyelé que van con ashó funfún
a la loma. Se ponen tres asia en la casa: una negra, una blanca y una roja. Se le
dan akuaro meyi a Shangó.
Para el reuma: En una botella de otí se echa romero y las dos lerí de las akuaro -
codornices-.
Ebbó para el cabeza de casa: Una eyelé carmelita, una eyelé blanca, un akukó, una
casita, dos adié. Las eyelé son para la lerí pero se ponen a Oshún debajo para que
la eyerbale también le caiga a ella. Después se le ponen frutas a Oshún y a los Ibeyis
y se juega la lotería.
Ifá fore ebbó: Una trampa, ewé de Oshún, cuatro eyelé, un akukó, dos adié, amalá,
un adá, opolopó owó.
Este Ifá es el de los gallos.
En este Ifá se dice que lo que se oye y lo que se ve no se hablan.
Se le da gallo a Shangó para mejorar la suerte, iyefá, lino de río, ewé ayó, ewefín, ewé
oriyé, mil flores, agua de colonia, oñí. Con esto se da seis baños en nombre de
Oshún y Shangó. Se cubre a Oshún con bastante hiedra y se da después baños con
ella, después de tres días y se le ponen dieciséis akará a Oshún y después al río.
Aquí la gente se tira al pozo por dinero.
Dice Ifá: Que donde usted vive caen goteras. No vaya a presenciar tragedias.
Inshe Osain [de Oyekun Wori]: Una otá keke, cuero de ekún, un tarro de ounko,
una adié. Refrescar la Elegbá con siete ewé. Se tuesta un pedazo de cuero de tigre
y se le pone todo lo que coma la boca y se reparte en la manigua.
Si es obiní hay que darle ikofá de urgencia. Okuní hacer Ifá rápido. Cuidado no le
den un madero.
Hay que darle ounko mamón a Elegbá antes de siete días. Se coge un pedazo de
cuero y se tuesta y se le da todo lo que come Elegbá y se reparte en distintos
lugares.
En este Ifá antes de hacer ebbó se hace oborí y se baña con ewé okikan y jagüey.
53

Se le da adié a Egún, un akukó a Elegbá y otro a Ogún. Si la persona tiene prenda

le da un akukó a la misma en el interior de una cueva. El animal se entierra. El
ebbó de este Ifá va para el monte. Intori arayé akukó alebo.

No entregue su corazón a todo el mundo.
El que se mira no tiene dinero.
Dice Ifá: Que se cuide de los vecinos. Su padre o su mamá es difunto, mándele
a decir misa. Déle gracias a ellos, a su hijo y a su perro que usted tiene.
Kaferefun Iyalorde: Este Ifá aunque hable malo, a los veintiún días viene iré, no
esté asustado. No use ropas a rayas sino de cuadros. No coma calabaza. Tiene
que orugbó con eleguedé y ashó de rayas.
54


I O

OYEKUN WORI, OYEKUN PITI O O
Rezo: Oyekun Wori Adifafun Okini Elegbara Owó Kaferefun Oshún Lodafun
Orunmila.
Este es un Ifá de malagradecidos.
La persona no tiene asiento en sus cosas. El que se mira no tiene dinero. Kaferefun
Yalorde.
Este Ifá, aunque hable malo, a los veintiún días viene el iré. No se le puede hacer
ebbó a mujer embarazada porque aborta. Este Ifá es destructivo en los niños.
Aquí habla el pelo y la pela.

A la lerí le faltaban tres cosas: Los ojos, las orejas y el pelo.
La cabeza es para pensar, los ojos para ver y las orejas para oír, pero que todo lo
que se piensa, se ve o se oye no se puede hablar.
La persona cree que le faltan tres cosas para ser feliz.
Oyekun Piti es espiritista.
Se le da a osun dieciséis eyelé funfún y se le encienden dieciséis lámparas de aceite
de almendra. Las eyelé envueltas en ashó funfún se mandan para la loma.
Se ponen en la casa tres asia, una negra, una blanca y una roja.
Se le da a Shangó akuaro meyi y se le paga todo lo que se le debe para que no haya
pérdidas.
Se le da a Shangó akukó para mejorar la suerte.
Se cubre a Oshún con bastante hiedra y después de cinco días se da tres baños
con ellas y se le pone a Oshún dieciséis akará bibo y después al río.
Si es obiní hay que darle Ikofá con urgencia.
Okuni: hacer Ifá rápido.
Aquí nació la creación de la familia.
Habla de la falta de respeto del menor hacia el mayor por la mala forma o la
intransigencia del mayor hacia el menor.
Aquí el roble y la lechuza hablan. Usted vive en casa grande. Hace del día la
noche y de la noche día. Todo lo que se ve no se habla. Todo lo que se oye no se
repite.
Por este Ifá antes de hacer ebbó hay que oborí y bañarse con omiero de jobo y
jagüey.
Rezo: Apuandiki Aupuandiki Oni Shamba Loyu Oni Kama Kira Afiafun Orunmila
Obaraboniregun Ebbó Akukodie Fifeshu, Adié Meyi -Que se le dan a Oshún-.
Obra a Oshún: Akukodié fifeshu, adié meyi (que se le dan a Oshún) y dos carmelitas,
una casita y la casa (que se le da al interesado), lino de río, ewé ayó, ewefín, mil
flores, agua de colonia y oñí. Con esto la persona se da baños en nombre de
Oshún y Shangó (cada baño lleva iyefá). Se tapa a Iyalorde con bastante yedra y
55

decota, también se coge para el baño se le pone dieciséis akere y dieciséis

centavos. La yedra está tres días sobre Oshún, después la yedra con toda la hierba
que queda de los baños y los dieciséis centavos se llevan al ilé ibú.
Nota: Cuando se va a oborí con las eyelé se hinca a la persona delante de Yalorde,
para que el eyé de las eyelé caiga dentro de la sopera, después de esto se juega
billetes o lo que quiera.
Ire Ayé Umbo
Eshu Itoki
Vino a la tierra junto con Naná Burukú. En su carga lleva canela de monte, palo
vencedor, justicia, vence batalla, yamao, alpiste, amalá, arroz, iyobo funfún, iyó,
polvo de oro, de plata, precipitado rojo, azul, amarillo y blanco, cuero de majá,
ewé Osain, cáscara de ayapa, iyé de tarro de venado, tierra de bibijagüero, de las

cuatro esquinas, lerí de alakasó, azogue, hojas de tabaco, ewé pata de gallina, iyefá,
pica pica, tres iwereyeye, tres ataré, tres centavos prietos, iyé de espuelas de akukó,
limallas de hierro.
Iyefá de Oyekun Wori
Lino del río, ewé ayó, ewefín, ewé oriyé, mil flores, agua de colonia, oñí. También con
esto se le da seis baños en nombre de Oshún y de Shangó.
Inshe Osain
Una otá keke, cuero de ekún -tigre-, tarro de ounko, una adié.
56


I O

OYEKUN IWORI O O
Rezo: Epandiki O Efandiki Echandiki Oko Chambakiran Adifafun Orunmila Ofandiki,
Ofandiki Oko Chamba Kiran Adifafun Orunmila.
Dice Ifá: Que usted quiere mudarse y que quiere mucho a su mujer, hay una
mujer que lo está halando y que se empeña en desbaratar su bienestar; tiene una
prenda en su casa que no es suya, no la guarde que se la pueden robar; se
encontraron una piedra de rayo picúa, salude al sol doce días y ruéguele a Shangó;
tiene una hija de Babá, cuídela más; un hombre que tiene posición la quiere
proteger, tiene un lunar en el lado izquierdo.

Dice Ifá: Que usted ha de recibir una noticia mala, pero que usted es una persona
que no puede ir a ver tragedia ni heridos ni muertos, no puede desapartar
tragedias, ni tampoco concurrir a ningún festejo ni acontecimiento del día,
porque cualquier cosa que pasara le echarían la culpa a usted donde le puede
costar la vida, o a lo mejor costarle una prisión sin beberla ni comerla; no haga
sociedad con nadie porque hay pérdida segura; ustedes eran seis hermanos y sólo
queda usted; hay una obiní oboñú que puede dar a luz jimaguas; usted se va a
sacar un dinero y se lo van a negar, no lo reclame, déjelo, porque ese dinero venía
malo; en su casa hay un pozo ciego que lo taparon porque allí se ahogó uno que
se cayó, tenga cuidado no lo empujen en un hoyo; no salga a la calle por espacio
de siete días porque la justicia puede prenderlo por equivocación y creerlo
culpable de un robo o asesinato; tenga cuidado no se le suba la sangre a la cabeza
y vaya a tirarse a un pozo por un dinero; usted no tiene hijos; en su casa hay una
persona que le debe a Shangó, dígale que tenga cuidado no se le queme su casa,
o tenga grandes pérdidas. Shangó está bravo con usted. Donde usted vive caen
goteras. En su casa hay un muchacho que se ensucia en la cama; usted ha de
tener una hija que es hija de Yalorde, a usted cuando le baja su costumbre, la
sangre es negra, tome un reconstituyente para fortalecer la sangre. Usted va a oír
hablar de un fuego y de un rico que se volvió pobre, tiene que quitar el catre.
Usted tiene muchos enemigos, ellos son los que le están haciendo mal para que
usted caiga en el hoyo.
Ebbó: una trampa, hierbas de Oshún, cuatro eyelé, akukó, adié meyi, arena, adá, la
meyo.
Ebbó: abó, akukó, ishu, cuatro eyelé, adié meyi, orí, eyilá owó.
Addimú a Shangó: plátano, akukó meyi, amalá ilá.
Ebbó: arena, adá, akukó, obé, ishu, ekú, eyá, pólvora, plátano, abó, etú, paño, $7.70.
La cabeza es para pensar, los ojos para ver y las orejas para oír, pero que todo lo
que se piensa, se ve o se oye no se puede hablar.
Ebbó: aikordié, $ 3.15
Ebbó: aikordié, eyelé meyi, abeboadié meyi, $ 8,40.
57

Oyeku Biwori Ilakute Latashe Ireku Rilalisa Un Babalawo Lodafun, Kelefun Tinle
Tabure.
Ebbó: aikordié, eyelé meyi, abó. $ 1.50.

Ebbó: akukó, abeboadié meyi, un machete, arena. $ 4,20.
Nota: Awó no sale ese día y a los asuntos del que va no se les presta atención.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE SHANGÓ EMPEZÓ A LANZAR RAYOS]
Una vez Olofin mandó a buscar a Shangó, pero él no quiso ir. Viendo su
desobediencia, Olofin fue a casa de Orunla y le salió este Ifá. -Haz ebbó con frijoles
negros chiquitos, un gallo y pica pica y luego pónlo en la puerta de Shangó. Así
fue hecho y cuando Shangó regresó y vio aquello, de inmediato empezó a lanzar

rayos como un loco. Desde entonces Shangó lanza rayos.
58


O O

OYEKUN DI I O
Rezo: Oyekun Di Eleri Ni Bogno Otidas Pinu Ni Olofin Kuri Latiwo Bogbo Orisha Lerí
Bogbo Ke Kowa Lerí Eleri Ni Omó Orunmila Osi Lerí Ni Omó Nina Oloddumare
Moddu Kuesun Le Alordo Ire.
Ebbó: akukó, adié funfún, eyelé meyi, adá, atitán ilé, batá, asia funfún, ekú, eyá,
malaguidí, okuni y obiní, ashó funfún, ará y timbelara, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE
NADIE

Olofin después que concibió la tierra y le dio poderes a todas las criaturas creadas
por él, le dio poderes y ashé a todos los Orishas, pasado un tiempo creyó que
había terminado su labor, púes a los Orishas les dio la virtud del poder del su
astral, de forma que cada Orisha pudiera irradiar al mismo tiempo a varias
personas que fueron sus protegidas cuando enviaba radiaciones a la tierra. Cada
una de las personas que recibían aquella radiación enviada por aquel Orisha, ya
dejaba de ser como había sido antes, para convertirse en un ser, que al hablar
decía cosas que él mismo ignoraba, púes estaba poseído de la divinidad
(montadas por el Osha).
Al principio en este fenómeno producido en los seres humanos no fue
comprendido por ellos, todo se desenvolvía normalmente pero pasado un lapso
de tiempo, todo comenzó a cambiar al extremo que cada cual se creyó superior
al otro, comenzando las guerras, tanto armadas, como en base de los
conocimientos exteriores y esotéricos. La guerra y la destrucción estuvieron a
puto de diezmar a los habitantes de la tierra, pues cada cual se creía un dios de
acuerdo con los conocimientos adquiridos.
Pero un día Olofin mandó a Elegbara a la tierra para que este inspeccionara y le
informara en qué condiciones se encontraban sus moradores. Elegbara se dio a la
tarea encomendada, pero éste al ver tanta envidia y encono entre los hombres,
se dirigió a uno de aquellos que se tenía por sabio, preguntándole: ¿Cuál es la
causa de la guerra que existe aquí en la tierra?
Aquel individuo le contestó: Yo soy hijo de Osain y él me ha concedido el poder
de ser uno de los hombres más privilegiados, ya que él viene por mi cabeza y por
tanto, yo soy el que más sé aquí en la tierra, la guerra es producto de la envidia
que los demás me tienen.
A Elegbara no le gustó la forma fatua de aquel individuo y le dijo: A Olofin no le
va a gustar la forma en que ustedes se están comportando, pues tanto él como
los Orishas no aceptaban como buena la actuación de ustedes, pues esa guerra no
debió de haber comenzado y por consiguiente no puede existir. El hijo de Osain
le contestó a Elegbara: Pues yo soy el obá, no voy a permitirle a nadie que me
destrone.
59

Elegbara se fue molesto de aquel encuentro y siguió investigando entre los

humanos y recibiendo de éstos casi la misma respuesta. Entonces Elegbara regresó
donde estaba Olofin, informándole lo que había visto y oído en la tierra.

Olofin, después de escucharlo, se puso a meditar sobre esto y decidió enviar a las
Orishas a la tierra, para que estos les hablaran a sus respectivos hijos, para que
éstos modificaran sus conductas.
Al primero que envió fue a Obatalá; fracasando éste en su gestión. Olofin
continuó enviando a los demás Orishas pero todos fracasaron en sus gestiones.
A Olofin ya no le quedaban más Orishas que mandar a la tierra y en esto se
acordó y mandó a llamar a Orunmila. Cuando llegó a su presencia le dijo Olofin:
Te he mandado a llamar porque ya he mandado a la tierra a todos los Orishas
para que estos arreglaran la situación reinante entre los habitantes de la misma,

ya que ellos están enfrascado en una guerra que puede ser la causa de la
destrucción total, pues todos los que son poseídos de la fuerza astral de un Orisha
se creen superiores a los demás y es por esa causa lo que te ha mandado a buscar
para ver si tú puedes arreglar y terminar la guerra que existe en la tierra.
Orunmila le dijo a Olofin: Le prometo tratar de arreglar a todos los humanos, pero
mientras yo no termine esa tarea yo no bajaré en cabeza de nadie. Olofin le dijo:
To Iban Eshu....
Nota: Siendo esta la causa por la que Orunmila no baja en cabeza de ningún
Omofa o de ningún Awó ni Orunmila.
60


O O

OYEKUN DI I O
PATAKIN
EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE
NADIE, VERSIÓN
Al nacer la guerra entre los humanos, Olofin para terminar la guerra, mandó a
distintos Orishas a la tierra para que la arreglaran, pero todos fracasaron en su
misión.
Olofin ante el fracaso de los Orishas, buscó a Orunmila y le encomendó la misión
de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el robo, etc.

Orunmila le dijo: Esta bien Babá, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero
mientras no logre redimirla no montaré en cabeza de ningún hijo. Olofin le
contestó: To Iban Eshu.
Nota: Esta es la causa por la que Orunmila no monta en cabeza de ningún Omofá
ni Awó.
61



O O
OYEKUN DI I O
Rezo: Oyekun Di Eyebe Kudi Odun Baku Abeyo Panshagui Asoconi Bara Mira Aun
Arawan Nishe Awó Arawan Liotin Un Oke Ororun Atiku Oyekun Di Orunmila
Adifayoko Eloyu Okuni Obrubo Obiní Orubo Bikosi Elayu.
Ebbó: euré, ayarabe, ekú, eyá, ebeyo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA SE LLAMABA OLOYU EKÚN
El mundo estaba malo y Orunmila le dijo a Olofin que él lo iba a arreglar, Olofin
le dijo: Bueno, qué tiempo te vas a demorar. Orunmila no le contesto nada.

Vino a la tierra, donde las mujeres no parían, pidió posada en una casa, donde
le preguntaron cómo se llamaba, contestando este: Me llamo Oloyu Ekún. ¿Y qué
oficio tiene usted? Él dijo: Mi oficio es hablar. Bueno, hable para oírlo. Orunmila
contestó: Bueno pongan dinero ahí. Ellos lo pusieron, Orunmila sacó el opkuele,
tiró y salió Oyeku Di. Les dijo: Ustedes viven por vivir, comen por comer,
duermen por dormir, tienen que hacer ebbó con euré, ounko, abeboadié, eyelé, akukó
y opolopó owó.
Oloyu tiene amirire lousi, oloyu ekún luyure. Cuando hicieron rogación, las mujeres
que nunca habían parido, empezaron a tener hijos, las plantas también y todo
se arregló.
Orunmila tardó en venir y cuando volvió, ya los nacidos tenían hijos y cuando lo
vieron no lo reconocieron, los viejos lo reconocieron y le preguntaron: ¿Usted es
Oloyu Ekún? Orunmila dijo: Yo mismo soy. Los viejos llamaron a todos los del
lugar, diciéndoles que él era el que había hecho la rogación para que las obiní
pudieran parir y los había salvado a todos y aquellos que eran Babalawo
comenzaron a aprender con Orunmila.
62


O O

OYEKUN ODDI I O
Ebbó: ekú, adié meyi, un mono y $16.80. Páguele a Oshún.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA MARCÓ EBBÓ CON MONO
Hubo una persona que tuvo un sueño en que se había caído dentro de un hoyo
y que allí se encontró con un viejo, éste le dio una cosa diciéndole que le
preguntara a Orunmila qué cosa tenía que hacer. Orunmila lo mandó a que tostara
ajonjolí y se embarrara todo el cuerpo y que se subiera arriba de un palo y se
hiciera el muerto.

Así lo hizo y todos los monos al pasar decían: Si está muerto. Al pasar el último
mono el hombre le echó garra y se lo llevó para hacer una limpieza.
Nota: Cuidado con la trampa y con una persona maligna que vive en su casa.
63



O O
OYEKUN ODDI I O
Este Ifá determina que todo lo que se le pide a Orunmila él no lo concede, porque
está en manos de Olofin el concederlo o no.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LA GENTE SE AMOTINÓ ANTE OLOFIN
Todo la gente de la ciudad se amotinó para mostrarle su descontento a Olofin.
Orunmila había hecho ebbó y odun le había aconsejado que a donde el fuera
siempre llevara la chiva.
La gente vino a buscar a Orunmila empezaron a pedir cosas distintas y diferentes,

a lo que Orunmila les respondió: Eso está en manos de Olofin. Todos contestaron
que iban a pelear con Olofin, porque él no les había dado todo lo que les hacía
falta, le dijeron a Orunmila que ellos necesitaban de alguien que los presidiera y
habían pensado en él.
Este se negó a ir con ellos, pero tanto dieron que lo llevaron a la fuerza, pero
antes hizo ebbó con una chiva y una soga larga y Osun Boleo dijo: La chiva por
delante y yo por detrás y usted delante de mí. Pero la chiva los iba metiendo en
el monte y se enredaba mientras Orunmila la desenredaba iba cantando:
Olorun Latiku, Olorun Latiku, Oyoku Di, Oloyu Ekún Awó Ire, Oloyu Ekún Awó Nire
Por el camino se iba rezagando con su chiva y como la llevaba con una soga larga
a cada rato, por el camino se le enredaba la soga.
La gente se ponían a hablar con Orunmila y al ver que este se ponía por el camino
a desenredar a la chiva decían que semejante cosa sólo se le ocurría a Orunmila.
Pero Orunmila no hacía caso. Se cansaron de esperarlo y así todos fueron
llegando a casa de Olofin. Ya éste estaba enterado a lo que estos venían por lo que
los mandó a pasar a un cuarto donde Ogún les iba cortando la cabeza a todos.
Entonces llegó Orunmila y Olofin le preguntó a que debía su visita, Orunmila le
contestó que un gran número de personas lo había sacado de su casa a la fuerza
y que él no sabía a que ellos venían, pues él había venido en contra de su
voluntad.
Olofin le preguntó que si él quería algo y Orunmila le respondió que nada, que el
estaba bien, y le dijo a Olofin: Yo vengo a traer. Y le entregó la chiva. Olofin le
contestó: Eres el que más sabes y desde hoy eres obá.
Entonces Olofin abrió el cuarto y Orunmila vio a todos sin cabeza. Y el recibió
muchos regalos.
64


O O

OYEKUN ODDI I O
PATAKIN
EL CAMINO DEL BOCHORNO DE OYE
En una tierra había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una
mujer de su propia tribu, pero en esa tribu era costumbre que antes de casarse
había que ir a registrarse con los adivinos; también existía la costumbre de que
cuando las mujeres se casaban, tenían que sacar o poner una bandera en señal de
que ya no eran señoritas.
Cuando Oye se fue a registrar los adivinos le vieron este Ifá y le dijeron que tenía

que hacer ebbó con akukó, opolopó owó y demás ingredientes para que así su pene
no lo hiciera quedar mal y por lo tanto no pasara un gran bochorno.
Oye que era una persona muy económica, no quiso hacer el ebbó, ya que él decía
que su pene estaba bien y por lo tanto no creía lo que le habían dicho los
adivinos.
Cuando Oye se casó, como es natural, llevó a su novia para su casa, pero sucedió
que él no pudo tener relaciones sexuales con la novia pues como le habían
advertido los adivinos, el pene no le funcionó. Entonces la novia al otro día, no
pudo sacar la bandera que todas las mujeres no señoritas sacaban, para dar fe de
que ya eran señoras.
La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye, pero ella seguía pacientemente
esperando, pero al ver pasar los días y que él seguía en la misma situación, no
tuvo más remedio que abandonarlo y explicar a la tribu lo que pasaba, para
guardar su honor, por lo que quedó limpia de culpas.
La gente de allí, después, cuando pasaban frente a la casa de Oye le gritaban:
Aquí vive Oye, que esta muerto de la cintura para abajo.
Así por no gastar el owó, Oye, quedó abochornado ante su tribu.
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O O
OYEKUN ODDI I O
PATAKIN
EL CAMINO DE LA BABOSA
En un tiempo igbín, la babosa, fue a registrarse y le vieron este Ifá, donde decía
que debía hacer ebbó para que la respetaran; pero ella dijo que su dinero no lo iba
a botar en eso, ya que ella no era creyente y por lo tanto no hizo absolutamente
nada y por el contrario salió hablando mal de los Awó.
Por eso desde ese tiempo para aca nadie respeta a la babosa, la gente la cogen con
las manos sin temor a que les pase nada, ya que todo el mundo sabe que ella no

tiene con que defenderse.
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O O

OYEKUN ODDI I O
Ebbó: un pollo, akukó, dos obí, dos itaná, tierra de joro joro, un muñeco, bogbo ewé,
ashó funfún y dundún, ekú, eyá, awadó, obí, opolopó owó.
Distribución: El pollo con sus ingredientes para oparaldo. Dos obí y dos itaná
para Orunmila. Lo demás se pregunta.
Nota: La suerte de esta persona esta en coger Awofaka a la mayor brevedad.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA INGRATITUD DEL PUEBLO

En este camino cierta vez Orunmila hubo de luchar mucho en aras del pueblo
donde residía; pero resultó que ese pueblo no supo agradecer a Orunmila su
sacrificio, al punto de que Orunmila se cansó de tantos esfuerzos y comenzó a
aburrirse y desearse la muerte.
Orunmila se fue del pueblo y fue a parar a una cueva en las afueras; entonces
comenzaron a ponerse las cosas muy malas en el pueblo. Un habitante tratando
de arreglar la situación fue a examinarse con otro Awó, donde le salió que tenía
que hacer ebbó, éste lo hizo y lo llevó para una cueva y al poner su ebbó y entrar
en la cueva se encontró con Orunmila y al verlo se asustó y salió corriendo.
Orunmila lo llamó y éste le contó su situación y Orunmila le dijo: Toma estos
cuatro pedazos de coco para cuando quieras hablar conmigo y cuando tú vengas,
ven solo, pero ven tirando cocos y desde aquí yo ayudaré al pueblo a través de
ti, pero en ese pueblo yo no entro nunca más.
Maferefún Orunmila.
Nota: Este Ifá dice que lo que se va no vuelve más.
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O O
OYEKUN ODDI I O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA NO SE SUMÓ A LA CONSPIRACIÓN
CONTRA OLOFIN
Cierto día Olofin salió a cazar al campo, pero en un camino se habían reunido
todos los obá para pelear y acabar con el.
Olofin enterado, mandó a buscar a Ogún para que le arrancara la cabeza a los que
querían matarlo y después echara sus cabezas en un hoyo. Solamente faltaba
Orunmila, este le rogó la cabeza y cuando Olofin se calmó, Ogún le dijo: Orunmila

es muy pícaro y sabe siempre lo que pasa, cuando la guerra con sus enemigos yo
me lo encontré y lo convidé a entrar y él me dijo; estoy bien aquí, yo no debo
entrar donde se este conspirando contra Olofin. Esto fue lo que lo salvó.
68


O O

OYEKUN DI I O
Rezo: Oyakin Ofuo Lorin Ayikundi Eyeyo Oyekun Aworire Boori Alayu Okún Auyuya
Alayu Aworire.
Súyere: Omakun Olorun Matikundi Omakun Olo Run Matikun.
Orun Kantari: Puesta del sol.
Ebelaro: Entrada del sol.
Se le ruega al sol dieciséis días por la mañana y cierre su puerta temprano por los
espíritus y diga siempre la verdad para que Olofin lo ayude.
Señala ridículos e insultos a la persona del Awó.

Desprecian al Awó, no le agradecen.
Oyekun Di significa: El pene muere en las nalgas.
Aquí fue donde la naranja cajel salvó a Orunmila de la impotencia.
Osain de bolsillo [de Oyekin Di]: Forrado con piel de leopardo cargado con oro,
plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras preciosas, erú, obí kolá, obí
motiwao, odun, palo vencedor.
Oyekun Di Eyotin Bakua Lorun Atiku.
Súyere: Oloyu Ekún Awó Rire. Oloyu Ekún Awó Rire. Eyori Oloyu Aoyaye Okún Awó
Rire.
Dice Ifá: Que usted no tiene hijos y vive por vivir. Hay un maldiciente en su
casa. Usted no se lleva bien con su mujer, tiene que hacerle Osha. Críe una
chivita que vaya creciendo malcriada en su casa y de vez en cuando la saca a
pasear. Usted no puede servir de fiador ni de testigo para nada porque se puede
quedar enredado, no puede andar en grupos ni visitar a personas que estén
presas.
Olorun Latiku: Significa el honor inmortal de Olorun.
Se le da akukó a Ogún.
Juegue billete.
Ese muchacho no conoce a su padre.
Es Ifá de conspiración.
La gente se reunió para luchar contra Olofin y querían obligar a Orunmila a que
los acompañara. Él hizo ebbó con un encerado y así venció.
Dice Ifá: Que usted no tiene hijos y vive por vivir. Siéntese al lado de Orunmila
a cantar y ahí usted va a tener dinero. Por hacer un bien lo meten en un enredo.
Aquí todo el mundo se reunió para quejarse a Orunmila.
Awó se tocará las nalgas y sopla para afuera.
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O O
OYEKUN DI I O
Rezo: Oyekun Di Orunmila Adifayoko Oloyu Yueko Orugbo Orugbo Akukó, Euré,
Yarako, Ayá, Ebeyo Owó Iwá, Bogbo Inkan Arayé Ebebikan Lonlé Ilé Olofin.
Oyekun Di Olorun Latikú Orlorun Latikú Oyekun Di.
Olorun Latikú: El honor inmortal de Olorun.
Orun Kantari: La puesta del sol.
Oyekun Di: El pene muere en las nalgas.
Aquí el mundo estaba malo y Olofin mandó a Orunmila para que lo arreglara.
Aquí fue donde la naranja cajel salvó a Orunmila de la impotencia.

Se le ruega al sol dieciséis días por la mañana y cierra sus puertas temprano por
los espíritus y siempre diga la verdad para que Olofin lo ayude.
Habla de persona que no conoce a su padre.
Señala ridículo e insultos en la persona del Awó.
Desprecian al Awó y no le agradecen nada.
Es Ifá de conspiración y de engaño.
Cuidado no lo lleven engañado a hacer una cosa que usted no sepa y ésta sea
mala y usted pierda hasta la vida.
No se puede ir a ver preso no sea cosa que usted también se quede preso. Pues
aunque nadie lo asocia, se puede buscar un serio problema por su carácter.
Se padece de las piernas.
Se cría a una chivita y se saca a pasear.
Aquí se vive de forma contraria a los preceptos morales dictados por Olofin.
La suerte de la persona está en recibir a Orunmila.
Este Ifá determina que todo lo que se le pide a Orunmila él no lo concede, porque
está en manos de Olofin el concederlo o no.
Al nacer la guerra entre los humanos, Olofin para terminar la guerra, mandó a
distintos Orishas a la tierra para que la arreglaran, pero todos fracasaron en su
misión. Olofin, ante el fracaso de los Orishas, buscó a Orunmila y le encomendó
la misión de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el
robo, etc. Orunmila le dijo: Está bien Babá, bajaré a la tierra a cumplir su misión,
pero mientras no logre redimirla no montaré en cabeza de ningún hijo. Olofin le
contestó: To Iban Eshu. Esta es la causa por la que Orunmila no monta en cabeza
de ningún Omofá ni Awó.
Este Ifá marca enfermedades venéreas y sus fatales consecuencias en la naturaleza
del hombre.
Usted no tiene hijos y vive por vivir.
La mujer no se siente feliz con el hombre que tiene.
Alguien en su casa maldice.
70

Tiene que yoko Osha a su mujer.

Críe una chivita que vaya creciendo malcriada y de vez en cuando la saca a
pasear amarrada.
No puede servir de fiador ni de testigo para nada, para que no se enrede en nada
malo.
No puede andar en grupos.
Siéntese al lado de Orunmila a cantar y así usted va a tener dinero.
Paraldo de Oyekun Di: Este siempre se hace con adié dundún, un muñeco de
trapo, un eyá tuto keke, erán malú, hierba de pata de gallina detrás, mar pacífico,
algarrobo, aberikunló, un eñí adié, otí, algodón con el capullo, itaná. Terminado de
hacer, se rocía la adié con otí y se le da iná, acto seguido se le echa agua y se canta

el súyere:
Ikú Yamero Auyere Ikú Yemero Auyere.
Este paraldo a veces se entierra o va a la manigua o a un camino.
71



O O
OYEKUN DI I O
El mundo estaba malo y Olofin mandó a Orunla a arreglarlo.
Rezo: Oyekundi Iyo Tin Un Olorun Ayekuidi.
Orunmila Adifayoko Olo Yuocou Orubo Akukó Ake Euré Yarako Ekú Eyá Ebeyo Owó
Iwabobo Inkaraye Ebikan Lonlo Ila Olofin.
Oyatun Oku Olorun Otí Oyekundi Eleun Aworiebiari Aba Okun Anlaye Ala Yu Ekún
Awori.
Oyekun Didi Adifafun Aye Tonloco Ode Adié Eyelé Lebo.

Dice Ifá: Que a usted lo van a invitar a hacer un mal, deje que los que lo
convidan vayan delante, que lo que ellos quieren hacer no va a dar resultado y
estarán en peligro; cuando usted llegue lo que va a suceder ya habrá sucedido, en
donde usted saldrá libre de culpa y penas. Usted no tiene hijo y su bien está en
tenerlo; vive por vivir. Usted siempre diga la verdad para que Olofin le dé más
suerte; en su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para aquí, pero
si usted anda pronto lo podrá salvar, porque allá no lo quieren todavía. Déle
gracias a Orunla y Obatalá. Usted soñó que estaba bajando a un hoyo, en ese
hoyo había un hombre que era Orunla. Tenga cuidado con esa trampa, ruegue al
sol dieciséis días por la mañana, cierre la puerta temprano de noche por las
corrientes espiritistas. Diga siempre la verdad, para que Olofin le ayude y le
acompañe, cuide a su mamá o papá, tienen poca vida; la vista se le empaña, dé
gracias a Obatalá.
Ebbó: erán malú, akukó, adié, escalera, trampa, owó mefa.
Ebbó: una chiva, una soga, akukó, una trampa, adié meyi, $5.40.
Ebbó: un encerado, akukó, abeboadié meyi, $ 6.30.
Ebbó: abeboadié, maní, ajonjolí, eyá, ekú, epó.
Orunmila en Oyeku Di come animal de cuatro patas, las puntas de la soga que
trae el animal se cortan y se pone dentro de Orunmila, Iré Aye. Cuando viene por
el lado de Olofin y la persona esta enferma tiene que hacer ebbó con aikordié, tres
banderas, dieciséis paquetes de velas y $ 8.40.
Habla de movimientos en la tierra, temblor o volcán y la gente se va a hogar,
cuidado con trampas.
Dice Ifá: Que usted no tiene hijos, que vive por vivir, que no anda bien por no
hacer rogación, que todo el atraso que usted tiene es por no creer en Oshas. En
su casa hay uno que es maldiciente, haga ebbó para que tenga salud, suerte y
dinero.
Ebbó: akukó, euré, eyelé meyo, $ 16.80.
72

Oyeku Di, Oyeye Kudi Olumbaku Olorun Baku Abiyo Panshagui Asokoni Basa Guira
Aun Ara Guan Niope Awo Arekuan Okute Elebo Oguire El Ebbó Abeboadié Meyi
Akukodie Ewefa Era Owo La Mefa.
Dice Ifá: Que le de las gracias a Oshún y que le pague lo que le debe.
Oyeku Di Adifafun Eyo Tinlokode Seis Adié Eye Didi Adifayoko Kafun Orunmila, Tinle
Ashé Seis Eyele El Kabo Arara El Eyo Adidayosen Obun Abon, estropajo, dice que esa
persona se destroza.
Oyeku Di Abonido El Leshucerio Bori Ibei To Osos Ilé Obá.
Dice Ifá: Que después que él hizo bien lo quisieron matar, dice Ifá que si usted
no tiene dinero que se siente al lado de Orunmila a cantar y ahí usted va a tener
dinero. Esta amarrado, usted ha hecho un bien y lo van a mater en un enredo.

Ebbó: abeboadié meyi, una coyunda, euré, owó medilogun.
Orunmila Adifayoko Oloyu Okuni Orubo, Euré Iyarase, Eku, Eyá, Abeyo Owo, Sulfere
Oloyu Oku Awo Ire Oloyu Oku Awo Nire Bikosi Oloyu, Akoyaldo Oloyu Oku Awo Nire.
Se debe bañar con agua de rosas.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR
CON OLOFIN]
Cuando las gentes se reunieron para ir a pelear con Olofin, obligaron a Orunla a
que fuera con ellos, Orunla hizo ebbó con un encerado grande. Y lo llevaba
arrastrando y se enredaba en las plantas según iba caminando y mientras lo
desenredaba, las gentes se adelantaban. Cuando Olofin se enteró, mandó a Ogún
que los matara a todos, pero Orunla llegó último que todos y Olofin le preguntó
que por qué el venía y respondió que él no había tenido mala voluntad y que por
eso llegaba con toda comodidad, entonces Olofin le enseñó todas las cabezas
cortadas y Orunla fue el único que se salvó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR
CON OLOFIN, VERSIÓN]
Y un día Olofin mandó a buscar a Orumila. El le dijo que si él no recibía todo lo
que él le mandaba, que no iba más para allá y se quedó. Pero la gente quisieron
pelear con Olofin y querían llevar a Orula y éste cogió y orugbó con euré y una soga
larga. Echó la euré para adelantar y la gente atrás, pero la euré se enredó y la gente
siguieron delante de Orumila. Y Orumila detrás y se salva porque llegó último.
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I O
OYEKUN BIROSO O O
Rezo: Oyeku Biroso Awó Kome Awó Ifá Abinere Awó Komo Awó Akeremi Ikú Awó Komo
Awó Aye Adié Dundún Abonire Kumo Awó Paka Do Obani Shawe Komo Awe Ikú
Aberikunlo Ona Baramiregun Awe Komo Awó Omó Eye Ikú Awó Komo Awó Oyerun
Biroso Abonire Orunmila Omó Komo Awó Abeya Ifá Awó Ni Orun.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ EN GRAN PODER DEL HIJO DE IKÚ Y E
GRAN PODER DEL HIJO DE IFÁ Y DEL OPARALDO
En la tierra de Abonire vivía un hijo de Ifá donde éste tenía un gran gobierno

sobre esta tierra y todo el mundo cuando acababa de comer se quedaba dormido
sentado y el venía y les hacía su gran secreto con adié dundún, llamando al gran
poder de Ifá y su gran ashé y le daba grandes poderes a la gente de esa tierra.
Cuando él hacía esta ceremonia para quitar lo malo de la tierra y darle el poder
y la gran virtud, llamaba cantando:
“Oyekun Birose Kalekun Bawa Ifá Nire Kalekun Leyere Ikú Babawa Orunmila Laderi
Babawa Ifá Layere”
Le daba las dos adié dundún a Ifá y le daba el poder para que viviera bien.
Invitaba a la gente de esa tierra a comer de esas adié y le ponía a Orunmila una
jícara con onibonibo cocinado, una con caldo de ñame, una con eshinshin, una con
eri kinia y una con eré de carita, un muñequito con bastante epó. Después que
todo el mundo comía de esa comida hacían ebbó con todo eso y le daban su
camino. Después venía el hijo de Ikú, que se llamaba Awó Aberi Biku, y se comía
la comida.
La gente de la tierra donde vivía Awó Aberi Biku lo único que comían era oshinshin
y harina y vivían en un gran temor, porque éste tenía un gran poder sobre ellos.
Porque Ikú era el que traía todos los días ésta comida y algunas veces traía adié;
pero Ikú viendo que su hijo ya no tenía el poder como Awó, estaba roñoso y
molesto y fue a quejarse donde estaba Obatalá, éste le dijo: Si tú tienes todo el
poder del mundo ¿por qué le has dado poco poder a tu hijo? Este se abochornó
y fue donde estaba Osain y éste le dijo: Yo te voy a hacer un trabajo, pero busca
cuando orubo dundún esté dormido, tráeme las elese, la raíz de caimito,
vergonzosa, salvadera, maravilla blanca y semillas y cuando esté dormido coge
un pedazo de ekute, tierra de distintas partes, distintos bichos de la tierra iguí. Así
lo hizo Ikú, cuando iba a casa de Osain cantaba:
Ikú Babare Ikú, Ikú Egun Baragun, Ikú Babare Ikú...
Osain lo oyó y dijo: Ahí viene Ikú. Osain le hizo el trabajo y mandó a Ikú a que
lo guardara en una mata de salvadera, para cuando llegara a la tierra donde
estaba Awó Omó Awó Iña soplará el afoshe que le había entregado y le dijo a Ikú:
A los siete días, a las siete de la noche, vas y arranca con todo el mundo que esté
dormido, al quedarse dormidos en la tierra Komo Awó Ifá, que era la del hijo de
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Ifá, que le había dicho a él que esa gallina tenía que tenerla siempre amarrada en
el lugar que él se encontrara, algún día le diría lo que tenía que hacer con ella.
Awó Komo Awó Ifá fue viendo lo que estaba pasando, estaba asustado y disgustado
cogió dos cocos, dos adié y fue donde Ifá. Ifá le dijo: Esa adié hay que dársela al
gran secreto y rayar bastante coco y darle sangre de adié y koborí eledá. Ifá le dijo:
Bueno, cada uno tiene una vela, la encenderá a las siete de la noche y con esa
gallina que tienes amarrada y este coco que te voy a dar, tú le vas hacer oparaldo
y esta tela. Ikú, venía cantando:
Ikú Towa Baba Bawa Ikú Towa Baba Baba Ikú Egun Ayere Ikú Baba...
Awó Komo Awó Ifá lo vio y empezó a encender velas para todo el mundo. Ikú,
cuando vio las velas, se paró y se asustó y Awó Komo Awó cantaba:
Onile Onile Baba Ikú Olona, Onire Onire Baba Ikú Olona, Egun Baba Ikú Olona, Awó

Koomo Awó Ikú Olona, Ikú Lode Komo Awó...
Ikú salió corriendo y todo el mundo se despertó. Cuando Awó Komo Awó fue a
poner las adié en la salvadera, se encontró con lo que había guardado Ikú, lo cogió
y lo llevó a Ifá y le dijo: Vamos al gran secreto de Ifá a ver que hacemos con esto.
Orunmila cuando llegaron al gran secreto le echó ashé y le dijo: Tráeme un
pescado del río para darle sangre que éste va hacer el gran secreto. Y rompió un
coco detrás de ilú, éste se asustó tanto cuando se rompió el coco que fue donde
estaba el hijo y le dijo: No tienes poder ninguno y para demostrárte que yo sí,
voy a empezar contigo.
Nota: Tener un caracol o cazuela con su tapa, dejando un hueco y come gallina
prieta, sangre de pescado u ologbo (gato negro). Lleva una otá y un collar negro.
75



I O
OYEKU BIROSO O O
PATAKIN
EL CAMINO DE ABITA
En cierta ocasión la tierra estaba sin gobierno y Olofin no sabía que hacer,
entonces comenzó a mandar a los Osha a ver que podían hacer para remediar la
situación pero todos peleaban por la supremacía. Dándose cuenta Olofin de esto
mandá a Abita y éste bajó a la tierra. Lo primero que hizo fue reunirlos a todos
diciéndoles que se unieran y no pelearan entre sí, al lograr esto, Abita se hizo
dueño de la situación y por consiguiente de la tierra.
En cierta ocasión que los tenía a todos reunidos, impartiéndoles órdenes, se

aparecieron los Ibeyis, y le dijeron: Mentiroso, tramposo, no estás haciendo lo que
te mandaron. Abita, que tenía una personalidad de un joven de unos 22 a 23
años, comenzó a cambiar su expresión, las orejas se le pusieron puntiagudas, los
ojos al rojo vivo, las uñas le crecieron, le salieron cuernos en la frente y también
le salió la cola, los Osha enseguida lo reconocieron y todos gritaron
desesperadamente: Desaparécete Abita.
Y éste desapareció y no se supo más de él, ni dónde vive, ni donde está. Por lo
tanto, puede estar en cualquier lugar de la tierra, porque al cielo no volvió.
Nota: Por este camino y en este odun, para que el Abita se este tranquilo, se
manda a abrir un hoyo en la tierra y se le da de comer periódicamente, ekú, eyá,
epó, ekó, otí, oñí y se le tapa, tocándole una matraca para qué se aleje del lado de
uno.
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I O

OYEKU BIROSO O O
PATAKIN
EL CAMINO DE OSHÚN
Siendo Orunmila obá de un pueblo en la tierra de Oyeku Biroso, las gentes se
reunieron para hacerle dañó y botarlo de aquel lugar, por envidia y éste tuvo que
salir corriendo para el monte, haciéndose ebbó y en el mismo dándole de comer
a la tierra.
Entonces en el pueblo, a la pérdida de Orunmila, empezaron a haber desgracias
y no había progreso de ninguna índole, dándose cuenta todos ellos de la falta que
les hacía Orunmila, decidieron mandarlo a buscar, pero este no hizo caso, porque

pensó que era una trampa para cogerlo. Entonces Oshún se decidió a irlo a buscar
y cuando vio a Orunmila le explicó la situación que existía en el pueblo, éste le
contestó que estaba bien, pero que tenía que volver a buscarlo acompañada de
los niños. Y así fue como Orunmila entró en el pueblo y volvió a gobernar en el
mismo, para felicidad de todos.
En este odun, se recomienda darle fiesta a los Ibeyis y a los niños. Maferefun Oshún
y los niños.
Ebbó: Un gallo, una guinea, ropa usada (puesta).
Ebbó para el loco: osiadié, dos palanquetas, ekú, eyá...
Ebbó para el enfermo Intori Ikú: abó lebó, eyelé, otí...
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I O
OYEKU BIROSO O O
PATAKIN
EL CAMINO DE EGUN
Había un hombre que tenía una capa negra que le llamó la atención a todo el
mundo. De esta capa se habló tanto que las mujeres llegaron a enamorarse de la
capa. La muerte un día empezó a investigar dónde vivía el hombre de la capa
negra, hasta que llegó a la casa de éste.
Cuando llegó saludó cortésmente: Buenas noches, ¿su esposo está aquí? No, no,
mi esposo no está, váyase de aquí. Pero en ese momento se oyó la voz del
hombre que dijo: Déjalo pasar, vieja, que ese es mi amigo.

La muerte no se hizo esperar y atravesó la sala en dirección al cuarto, donde
estaba el hombre, cuando hubo de enfrentarse al mismo le habló, le quitó la capa
y lo mató.
La muerte salió de allá y fue para la plaza, al llegar a la misma, los que allí se
encontraban comenzaron a huir en todas las direcciones, entonces una
representación del pueblo fue a casa de Orunmila a contarle lo sucedido.
Orunmila les dijo: Hay que hacer ebbó con una gallina negra y un iruke. Después
de hecho el ebbó fue al encuentro de la muerte diciéndole: Tú tienes que irte de
aquí. A lo que le respondió la muerte: Y tú qué me das para eso. Orunmila dijo:
Toma esta gallina. Y después de dársela cogió el iruke y empezó a pasarselo a la
muerte. Cuando acabó se lo entregó a la muerte y está partió del pueblo y vino
la tranquilidad.
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I O

OYEKU BIROSO O O
PATAKIN
EL CAMINO DEL PACTO DEL HOMBRE QUE HACÍA LAS CAJAS PARA
LOS MUERTOS Y EL CURANDERO
Estos dos personajes hicieron esto, porque cierta vez el hombre que hacía las
cajas tuvo una crisis económica muy mala, ya no se moría nadie en el pueblo, por
lo que éste le dijo al curandero: Oye, qué pasa que yo no vivo y tú si; hace ya
mucho que no tengo trabajo y tú lo tienes.
El curandero le dijo: Mira, tú vez a ese hombre que va por ahí, ese no amanece,
así que a ese ya le puedes ir preparando la caja; porque así como tú lo vez, ya está

cumplido.
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I O
OYEKUN BIROSO O O
PATAKIN
EL CAMINO DE OSHÚN Y LOS CELOS
En el matrimonio entre Shangó y Oshún. Shangó, el esposo, resultaba ser un gran
comerciante y sus negocios le ocupaban mucho tiempo, al extremo que su mujer,
Oshún, estaba un poco celosa, pues él no la atendía y vivía sufriendo mucho
debido a que su marido era muy solicitado, sobre todo por las mujeres, ya que
su negocio era fundamentalmente con ellas. Por esta razón Oshún siempre estaba
celando a Shangó ya que ella vivía enamorada de él.
Oshún como no soportaba estar separada de su marido comenzó a trabajar junto

con él, pero continuaba con sus celos y casi no dejaba a Shangó ni moverse, quien
tenía necesidad de atender a la clientela.
Un día Oshún no pudo soportar más sus celos y en un arrebato de cólera mató
a Shangó, no teniendo ninguna razón para hacerlo.
Nota: El dueño de este Ifá no debe vivir con mujer celosa y si es hija de Oshún
mucho menos, porque corre el riesgo de que ella lo mate.
Maferefún Shangó, Lordafun Oshún.
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I O

OYEKUN BIROSO O O
Ebbó: osiadié meta, ashó funfún y dundún, ewefá, malaguidí, addé, bogbo ashó, obí, itaná,
ekú, eyá, awadó, owó, iruke.
Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Elegbá, uno con sus
ingredientes para oparaldo y el otro a Ikú.
Nota: Nace el pasarle el rabo al Olosha cuando muere para que la muerte salga
dentro de nosotros. Aquí nace la guardia de honor.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE EL PASARLE EL IRUKE AL OLOSHA

CUANDO MUERE
En una ocasión Obatalá iba montado en su caballo viajando de un pueblo a otro
cuando su caballo se rindió por fatiga; entonces Obatalá se bajó del caballo con
intenciones de matarlo, sacó su machete para ejecutar la obra, pero se apiadó del
animal y siguió su camino.
Cuando había caminado algunos pasos viró y le cortó el rabo y emprendió
nuevamente la marcha.
Mientras esto sucedía, los soldados de un obá que vivía por esa zona observaron
la escena y siguieron a Obatalá, que iba echándose fresco con el rabo del caballo
y así ahuyentando a la muerte.
Cuando Obatalá había caminado un largo trecho cayó desplomado y cuando los
soldados llegaron junto a él, lo encontraron desmayado.
Los soldados lo cargaron y lo llevaron al palacio del obá, al llegar a palacio y el obá
ver las condiciones en que estaba Obatalá, ordenó que le siguieran pasando el
rabo para alejar la enfermedad y la muerte de ese pueblo. Cuando Obatalá se
recuperó, empezaron a rendirle moforibale.
Maferefún Obatalá ati Egun.
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I O
OYEKU BIROSO O O
Ebbó: akukó, malaguidí, bogbo ashó que haya sudado, inle ilekán, inle erita meta, agogo
meyi, eñí adié, ewefá, bogbo iguí, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
Distribución: El akukó se coge para sarayeye y se le da Osain junto al malaguidí.
Ceremonia: Este malaguidí se carga con siete, catorce o veintiún palos, según
indique Orunmila, donde básicamente lleva los siguiente: pierde rumbo,
dominador, cambia voz, cuaba, vete lejos, vencedor y vence batalla, azogue, inle
ilekán, inle erita meta, agogo meyi, la ekú, epó, awadó, ataré y ashé de Oyekun Biroso.
Una vez terminado se pone a la sombra de la persona y se le da un pollo

haciéndole antes sarayeye; el muñeco se viste con ashó pupuá y ashó dundún y vivirá
detrás de la puerta.
En este Ifá se trabaja de noche y el Awó que haga esta ceremonia le preguntará
a Ifá si al terminar debe hacerse oparaldo.
PATAKIN
EL CAMINO DEL AWÓ OLUO OSAIN
En este camino en un pueblo pobre del mundo vivía un Awó que era Oluo Osain;
era boticario y conocía todos los secretos de las yerbas del monte y de ellas
sacaba medicinas las cuales tenía en su botica. Este Awó era muy humanitario y
a todo el mundo no hacía más que hacerle favores y todo el que llegaba le decía
dame un poquito de esto o de aquello que no tengo dinero; y el siempre se lo
daba, igual que todo el mundo le deseaba a él y a su familia lo mejor.
Un día venía Ikú a buscarlo de noche y estaba la botica cerrada y solo había un
pobre en la puerta quien estaba esperando que el Awó le preparara una medicina
para salvar a su hijo que estaba enfermo. Ikú le preguntó si allí vivía el boticario,
el pobre le dijo que sí, entonces Ikú se quitó la máscara diciéndole: Yo vengo a
llevarme al Awó. El pobre hombre le dijo confundido: No puede ser, este Awó es
muy bueno y si usted se lo quiere llevar llévenos a nosotros también, pues nos
quedaremos sin protección, fíjese que ahora está levantado preparando una
medicina para mi hijo. Entonces Ikú se compadeció y dijo: Al Awó por se bueno
le perdono la vida. Y en su defecto se llevó al desgraciado.
Nota: El secreto de este Ifá es darle limosnas a los pobres y colgar un muñeco
viejo, de trapo, en la puerta.
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I O

OYEKU BIROSO O O
Rezo: Abití Omó Inle Abeyi Awó Adifafún Lordafun Orunmila.
Ebbó: akukó meyi, adié meyi, un muñeco con tarros y rabo, ashó akuerí, ashó araé,
una muda de ropa completa, bogbo eré, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TRAMPA DE ALOSI
En este camino había una tierra que gobernaba un obá llamado Alosi, él tenía al
pueblo engañado y por eso hacía su voluntad.

Alosi tenía una hija muy hermosa. Esta bella muchacha estaba en edad de casarse
y por lo mismo había jóvenes de toda la comarca que venían a pedir su mano;
pero el obá decía que para pedir su mano había que decirle lo que él tenía dentro
del cofre y al que no lo adivinaba él se lo entregaba a su secretario Arun o Ikú.
En esa tierra había un joven llamado Beyila que estaba enfermo pero aun así se
decidió a casarse con la muchacha, pero antes fue a casa de Orunmila quien lo
miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó porque tenía que pasar por
una prueba muy dura y le marcó el ebbó indicado arriba.
Aquel joven con mucho gusto hizo el ebbó, entonces Orunmila le dijo que fuera
para donde él quisiera y que se vistiera de blanco. Cuando el joven iba para la
casa del obá se encontró con un chiquito que le dijo: Oye, Beyila, en el cofre no
hay nada.
Beyila se presentó a la prueba y el obá le preguntó: ¿Te quieres casar con mi hija?
Beyila dijo: Si, señor. Entonces el obá le preguntó: ¿Qué hay en el cofre? Beyila
contestó: Dentro del cofre no hay nada.
El obá al verse perdido y no querer entregar a su hija le dijo: Esta bien, adivinaste,
pero tienes que pasar otra prueba, tienes que cruzar el río ida y vuelta y si logras
pasar esta prueba te entrego a mi hija Aikula.
Beyila se dispuso a cruzar el río, allí había dos guardias de Alosi, pero también
estaba Orunmila y cuando Beyila se encontraba en el medio de aquel enorme río
comenzó a cansarse, entonces se despojó de la mitad de la ropa que llevaba
puesta y se sintió mucho mejor; cuando sintió la voz de Orunmila que cantaba:
“Beyila Ibú Ni Oshún Abalante Beyila Ibú”
Y pudo llegar a la orilla donde lo esperaban los guardias del obá. Rápidamente se
puso de regreso y cuando estaba en el centro del río le pasó lo mismo de la vez
anterior, le faltaba el aire y se despojó de la ropa que le quedaba y pudo llegar a
la orilla donde lo esperaba Elegbá y su hermana con una ropa de color blanco.
Elegbá le dijo Beyila: Te ganaste a la bella y encantadora Aikula.
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Beyila se casó con Aikula y cuando el obá, Alosi, se enteró de que su hija había
dado a luz un par de jimaguas, desapareció de esa tierra y comenzó a gobernarla
Beyila.
Obra: Por este Ifá cuando una persona tiene en su Ikofá o en su Awofaka, Oyekun
Biroso y es hija o hijo de un Osha guerrero del monte, sale con su padrino
Babalawo al río para hacerle una ceremonia y despojarlo de la mitad de la ropa,
es decir de la ropa interior y lo que coge allí con eso el padrino le hace in Inshe
que va forrado con cuentas de Oshún, de Elegbá y de Yemayá. Lleva siete plumas
de loro dentro, ekú, eyá, awadó, palos fuertes hecho polvo, cabeza de akukó hecha
polvo, ero, obí kolá, cuentas de los Oshas, ashé, ewé Osain, efún, epó, ashé de Orula.
Si la persona es hija de un Osha que no es guerrero, sale del ebbó de entrada para
el río para hacer la ceremonia.
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I O

OYEKU BIROSO O O
PATAKIN
EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE ADIN
En este camino Adin se llamaba el ikin maduro, el cual quería escapar a la muerte
y se fue a mirar a casa de Eyebo Elese Awó y de Toto Koolowu Awó, quienes le vieron
este Ifá y le marcaron ebbó. Adin les dijo que ellos no sabían nada y no hizo el
ebbó.
Después de la consulta Adin se fue a su casa, a lo alto de la palma, a reírse de los
Awó. Elegbá, que lo vio, le dijo: Tú estás muy seguro, pero vas a saber lo que es

bueno.
Elegbá fue a casa de los Awó y le contó lo que estaba haciendo Adin. Orunmila
llamó a Osain y a bogbo Orishas y fueron a casa de Adin, lo cortaron y cada uno
cogió lo que necesitaba para su secreto; lo demás lo cogió el hombre para epó.
Así por desobediente perdió Adin.
Nota: Aquí se explica porque Elegbá, Osain, etc., llevan cuatro ikines.
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I O
OYEKU BIROSO O O
Rezo: Okugbe Inle Eti Ga Iju Erigbe Pokuba Ga Orun Oyá Oshumare Ego Iyu Olorun
Ki Yara Yara Adifafún Ofaigbe Ifé Keribite Nigbati Aiyu De Oyú Dibu Igba Ifá Ni
Oyun Ti Adabe Oi Koma De Baje Shugbon Oyun Dará Niki Alukurin Tomi Ojo Bire
Sire Bako Ilú Na Sitabera Sikerife Ifá Ni Oyun Konti Adá Ebbó Suyi Te Baje Afishi
Abaru Ebbó Ni Ojin Nale Fi Dera.
Súyere: Ebbó Lashe Ojo Kero Angboka
Ebbó Lashe Ebbó Lashe
Oni Igba Omó Ikun Ebbó Lashe
Ojokoro Angbe Ika.

Ebbó: Seis tambores, una carnera, seis adié, ekú, eyá, epó, seis igba, ashó de seis
colores.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA SERPIENTE QUE QUERÍA SER OBÁ
En este camino la serpiente, Oka, que es igual que Jueri vivía en el agua y quería
ser jefe de todos los Egun que vivían cubiertos de jícaras en la plaza frente al
palacio de Oní de Ifé.
Orunmila le vio este Ifá y le marcó ebbó donde todo el pueblo de Ifé le hizo el ebbó
y en la plaza de los Egun comenzaron a tocar los tambores y la serpiente cobra
se coronó obá de Ifé y de los secretos de Oduduwa.
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I O

OYEKUN BIROSO O O
Nacieron los pies planos y el metatarso caído.
Nació la llamada de todos los seres.
Se le pone a Orunmila un tambor, un gong y una matraca.
El Osain de este signo se forra en piel de jirafa.
Marca disputa entre dos hermanos porque ambos desean la misma cosa. El
mayor debe tratar de someter al menor a llegar a una reconciliación.
Aquí fue donde por desobedecer a Orunmila el ikín, Adin, Ifá lo condenó a que lo
cogieran para meterlo en Osain, Elegbá y los Orishas, Egún e Ifá.

Aquí es donde Oduduwa se sienta en el trono de Olofin.
El Awó de este odun perderá a su madre y su signo de Ifá le hará sombra al del
padrino.
Es ona arún, camino del cementerio.
El enfermo no se levanta.
Hay muerte segura.
El Awó tiene problemas con los espermatozoides. Padece de espematogénesis, no
puede engendrar. El secreto de la maldición de Abita al barro. El pacto de Ikú y
Abita. El enfermo no se levanta, otokú seguro.
Marca disgusto, enfermedad, escaseces.
Dice Ifá: Que ustedes tienen que hacer una fiesta que siempre acostumbran a
hacer. Haga todo el bien que puede, que Orunmila se le recompensará. Tiene
quebrantadero de cabeza por disgustos. Tiene dos mujeres. Hace como tres días
que el marido y la mujer no se atienden como de costumbre. Una persona mayor
le dará una queja. Si es mujer: Tiene dos maridos y antes de dos días le van a
quitar la vida. Hace como tres semanas que el esposo y la mujer no ofikale. Usted
desea irse para el campo de mudada, cuando usted regrese todos sus enemigos
se habrán muerto. La persona se ve gorda y sin embargo está débil, tiene
problemas cardiovasculares de cuidado. No se debe comer frijoles blancos y no
debe comer tarde. Tiene inflamación en el vientre. Tiene que tratarse el
estreñimiento, para evitar la acumulación de toxinas y así evitar que tenga mal
olor en el aliento por las mañanas. Padece de intoxicaciones y siente picazón en
el cuerpo. Tiene una marca en su cuerpo. Debe atender una obra espiritual.
Vendrá una persona que va a alterar la paz de su hogar. Tenga cuidado no le
hagan una herida en la cara. Aquí nacieron las cicatrices en el rostro. Se dice Ikú
el enfermo no se levantará de la cama. Ya no tiene remedio porque Egún lo ofé.
Habla este Ifá de lenguas y chismes. Lo tienen siempre en la boca. Marca
calumnia. La persona está intranquila por su estado de salud. Tiene anemia. La
persona se encuentra como embobada, como drogada. Le duelen los huesos y hay
días que no quiere caminar. Hay una persona que lo molesta en el trabajo.
Viajará por alguna razón y le convendrá, o debe discutir. Debe evitar el estar de
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pie mucho rato. Se le irrita la orina. A Oyekun Biroso lo quisieron arruinar en el

trabajo. Oyekun Biroso es andarín. Debe recibir a Asowanu. Debe cambiar la casa
por dentro.
En la obiní: Marca pérdida, tiene la matriz y la vagina floja. Cuide sus senos. El
esposo es algo violento. Al esposo de la obiní le van a dar jefatura, pero no debe
rehusarla después. Ifá de Obanlá. Dice que viene la viruela. Le duelen las plantas
de los pies.
En este Ifá es cuando la muerte lo viene a buscar a uno. Awó le pone cinco
palanquetas a Oshún y cinco akará el mismo día a ilé Yansa y se dice: Ariku
Mayaba.
Este Ifá habla de quebrantos de cabeza. Aunque el enfermo se levante está
condenado a morir. Hay que darle de comer a Shangó.

Ifá de la viruela, se hace ebbó con adié dundún. Después se hace sarayeye bakuno con
ella a todo el mundo y se bota para la calle. Se le da cerveza a su lerí y además
toma agua por la noche y dice: Agó para que su camino adelante.
Aquí se le da a Abita un akukó keke dundún en un joro joro en una encrucijada del
campo con ekú, eyá, abagdó, otí, oñí, itaná...
Paraldo de Oyekun Biroso: Se le hace paraldo a la persona sentado en una silla
o sillón con velas detrás. Cobo, telas negras, blancas y rojas y una adié. Se manda
a bañar con hojas de algodón, granada, algarrobo y oborí con agua de coco. Se le
hace paraldo a la persona sentada dentro de su casa en el lugar donde siempre se
sienta pues la muerte va allí.
Paraldo [de Oyekun Biroso]: osiadié dundún okán, veintiuna ewé de Elegbá hecho
una escoba, un obí, abagdó, epó, ekú, eyá, ekó, otí, itaná, tres akará, retazos de todos
los colores, amalá, arroz, tres iyere, iyefá, la ropa que tiene puesta. En el monte se
desnuda a la persona, se le pasa el osiadié y los ingredientes, después se vira de
espaldas y se mata en la misma sombra de la persona. Sin arrancarle la lerí se le
dará tres golpes duros contra el suelo y se echa dentro del joro joro que se abrió
de antemano en la sombra de la persona. El osiadié se abre y rellena con todos los
ingredientes. Se limpia a la persona con los retazos de colores y con los mismos
se cubre el osiadié en el joro joro. Después se echa la ropa. Con las hierbas se le dan
chuchazos pidiéndole a Alosi que se quite de detrás de esa persona y se echa en
el joro joro y se tapa. Cuando llegue a la casa se baña con shawere, rompezaragüey,
paraíso -tres baños- y al cuarto día se bañará con flores blancas, mejorana,
artemisa, una clara de huevo, canela, oñí. Después se da sahumerio de mirra,
canela, iyobo funfún y se dice:
Según suba este humo que así suba yo y mis evoluciones.
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I O

OYEKUN BIROSO O O
Rezo: Oyekun Biroso Awó Otí Olofin Tuló Shawó Sadú Merin Otí Owó Iwoko, Alá,
Orí, Bogbo Intori Ayé Kurbó Otibé Eyelé Abó Intori Ikú.
Aquí nació el por qué Babalú Ayé no se lava con omí y el por qué los hijos de
Babalú Ayé tienen que tener Agayú y nacer con Orisha Oko, para que puedan vivir
bien y el por qué nacen con los Ibeyis.
Nacieron los pies planos y el metatarso caído.
Nació la llamada de todos los seres. Se le pone a Orunmila un gong, un tambor
y una matraca.

Marca disputa entre dos hermanos, porque ambos desean la misma cosa. El
mayor debe zanjar la cuestión para que se reconcilien. Aquí es donde Oduduwa
se sienta en el trono de Olofin. El Awó de este Ifá perderá a su mamá y su signo
de Ifá le hará sombra al de su padrino.
Es Ona Orun: Camino del cementerio.
El enfermo no se levanta, hay muerte segura. Si se levanta de todas formas está
condenado a morir en corto plazo.
La persona tiene problemas con el espermatozoide. Se padece de
Espermatogenosis -No se puede engendrar-. El secreto de la maldición de Abita
al Barro. El pacto de Ikú y Abita.
Marca disgusto, enfermedades, escaseces.
Intori Ikú: El enfermo no se levanta más de la cama.
Marca chismes y calumnias. La persona está preocupada por el estado deplorable
de su salud. Se encuentra embotada, como endrogada, anonadada.
A Oyekun Biroso lo quieren arruinar en el trabajo.
Marca anemia, debilidad general del organismo, problemas renales, cardíacos,
infecciones en general.
En la mujer marca: Pérdidas, matriz floja, cuidarse los senos.
En este Ifá es cuando Ikú viene a buscar a la persona.
Se le dan limosnas a los pobres.
Se cuelga detrás de la puerta un muñeco de trapo negro.
Aquí nacieron las cicatrices en el rostro.
Oparaldo: A la persona que se le hace oparaldo sentada en una apotí -silla- con
velas detrás, obí, ashó dundún, funfún y pupua, una adié, ewé: algodón, granada,
algarrobo. Con esos mismos ewé se baña y después oborí con lo que marque
Orunmila. Este oparaldo se hace dentro de la casa, en el lugar donde siempre se
sienta, pues Ikú va allí.
89

Por este Ifá cuando la persona tiene en su Ikofá o Awofaka Oyekun Biroso y es omó
de Oshas guerreros del monte, va con su padrino al río y allí se baña dejando la
mitad de su ropa y lo que coja el río, el oluwo le hace un Inshe Osain que se forra
en cuentas de Oshún, Elegbara, Yemayá y Orunmila, siete jujú de aikordie...
Si la persona con este odun en Ikofá o Awofaka y no es omó de Oshas guerreros y
va a hacer Osha. Sale del ebbó de entrada para el río con su padrino Oluwo, para
hacerle la ceremonia anterior con las ropas en el río.
Hay que darle fiestas a los Ibeyis y a los niños.
90


I O

OYEKUN IROSO O O
Nació el por qué Babalu Aye no se lava con omí, y el por qué los hijos de él tienen
que tener Agayú y nacer con Orisha Oko, para que puedan vivir bien y el por qué
nacen con los Ibeyis.
Rezo: Awo ilé Olofin, Adifafun Olofin, Tinshawo Awó Odu abeboadié Verbena Ori,
8.40.
Intori Aye otí eyelé lebo intori Ikú abó lebo, si habla bien, akukó, eyelé y otí, si no abó.
Dice Ifá: No le haga daño a nadie, no le conviene; quiere mudarse; saque lo que
tiene empeñado, envidian cuanto usted hace; atienda a Oshún, déle de comer;

haga el bien que pueda, su Ángel de la Guarda se lo recompensará; tiene un
disgusto que no le deja tranquilo, está sufriendo escasez de todo, en la familia
hay un enfermo que no se levanta; Shangó está bravo con usted, cuidado con
locura, le duelen las plantas de los pies; en la casa hay persona que bebe, vino
aquí porque le dijeron que tenía brujería, no tenga botellas vacías dentro de la
casa. Cumpla una promesa que tiene con Babalú Ayé, enciéndale lámparas y
póngale epó. Límpiese con una guinea y suéltela en la manigua, Adifafún Babá
Soyi. Dice Ifá que usted haga Orunmila que se lo van a recompensar; tiene unos
vecinos que le piden mucho, no le pese dar, que le conviene; hay muchos
disgustos, dolores de cabeza a menudo y escasez de todo, le duelen las plantas
de los pies, déle de comer a su cabeza, pero antes se la ruega tres días con coco.
Usted está haciendo una cosa mala que no le conviene.
Ebbó: seis akukó, owó mefa.
Ebbó: dos koidé, adié meyi, ashó funfún pupa, otí, eyelé, abó, eyilá owó.
Ebbó: akukó, adié meyi, berenjenas, orí, otí, $8.40.
Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, abó, ashó funfún y punzó, la ropa que tiene
puesta y $12.60.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO LA MUERTE NO SE LLEVÓ AL ORUGBO]
A Orunla le salió una vez este signo y su Ángel de la Guarda le pidió que se
rogara la cabeza con coco, pero él no tenía dinero y se fue a la plaza para pedir
que le fiaran los cocos. Sin embargo, no sólo nadie le quiso fiar los cocos, sino
que lo insultaron. Entonces el Babalawo fue a ver a un viejito que conocía y éste
lo mandó a que pasara.
Cuando Orunla le contó lo que le había sucedido en la plaza, el buen hombre le
dio los cocos y las demás cosas que necesitaba para cumplir con su Ángel de la
Guarda. Incluso le permitió que se rogara la cabeza allí mismo.
91

Y en aquel momento llamaron a la puerta. Era la muerte. Sin dudarlo siquiera,

Orunla le salió al encuentro. -Vengo a buscar al anciano que vive aquí -dijo la
muerte, un poco sorprendida, pues no pensaba encontrar a Orunla allí-. Sus días
ya se han cumplido. -No te lo lleves, por favor -le suplicó el Babalawo-. Este
hombre ha sido muy bueno conmigo. En cambio, los vendedores de coco de la
plaza han sido muy malos y se merecen que tú te los lleves. De ese modo, Orunla
convenció a la muerte, que dejó en paz al viejito y se llevó a los vendedores de
coco.
92


O O

OYEKUN JUANI I O
Rezo: Babawa Ifá Obá Mayire Elegbara Badawa Ifá Oyere Lekun Obá Yere Obá Lekun
Elegbara Ifá Leye Beifa Ire Ashegun Eta Lese Elegbara Oun Bati Aye Aun Bati Awó
Begbo Aun Laye Eluefare.
Ebbó: Un chivito, akukó, asia, adié meta, ekú, eyá, awadó, atitán ilé meta, ashó
timbelara, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE AWÓ FARE NO ATENDÍA A ELEGBÁ
En este camino Obatalá estaba sufriendo porque en la tierra de Ayare Lekun vivía

Awó Fare, pero este no se ocupaba de lo que sucedía, ni de Elegbara; éste lo
abandonó y se fue para otra tierra, en donde vivía Badawa Ifá, el que siempre se
ocupaba de Elegbara y le daba de comer todo lo que quería, pues allí sobraba de
todo. Un día Obatalá salió al camino llevando su agogo e iba cantando:
“Baba Ifá Nanire Oshabi Oshababa Ifá Nanire”
Orunmila que lo oyó, salió y se abrazó a Obatalá y le preguntó: ¿Baba, qué le
pasa? A lo que éste le contestó contándole todos los trabajos que pasaba Awó Fare
y que en la tierra donde él vivía había mucha miseria. Orunmila llevaba un gallo
y siete chivos, tres pollos, ekú, eyá, awadó y le dijo a Obatalá: Usted verá como
nosotros vamos a triunfar, porque Elegbara, nunca ha comido ounko, ni akukó y
usted verá cómo nosotros tenemos para vencer a Omó Badawa Ifá. Llegaron
donde estaba Awó Fare y éste se puso contento, a pesar de su tristeza y ellos le
dijeron: Desde hoy su tierra será grande y no le faltará nada, pero en estas tierras
nunca puede faltar akukó ni ounko. Oluo Fare le dio moforibale a Orunmila. Salieron
para la tierra de Badawa Ifá; cada uno llevaba un agogo e iban cantando:
“Awó Fare Niyere Ambo Badawa Aboshire Elegbara Badawa”.
Elegbara, que oyó este canto, le dio moforibale a Orunmila y le dijo: Que olor más
sabroso trae usted. A lo que éste le contestó: Esta es una comida que tú nunca
has comido. Elegbara preguntó: ¿Bueno, dónde está esa comida tan sabrosa?
Obatalá le contestó: En la tierra que tú abandonaste. Elegbara replicó enseguida:
Bueno, me voy con ustedes para allá. Salieron al camino, pero Orunmila iba
reprimiendo a Elegbara, mientras que Elegbara le iba pasando la mano a Orunmila
y oliéndolo. Elegbara iba muy contento, llegaron a la tierra de Awó Fare y éste
enseguida le dio moforibale a Elegbara. Elegbara le dijo: Yo me quedaré contigo en
esta tierra, para que seas más grande.
Nota: A los siete días hay que darle un chivo a Elegbara, se tuesta siempre un
pedazo de cuero de chivo, se le da todo lo que come Elegbara y se reparten en
distintas partes.
Debe refrescarse a Elegbara con siete hierbas de él y oborí con obí, omí tuto.
93



O O
OYEKUN JUANI I O
Rezo: Adifafún Obatalá Lerí Omó Ilewa Intori Arayé Lati Ilé Oyekun Ojuani Obatalá
Unlo Ilé Iña Lofekeba Yoko Shilekún Ilé Arayé Iña Kuruma Shangó Ogún Ati Oshosi Ifá
Ni Kaferefún Orunmila.
Ebbó: akukó, dos eyelé, una funfún y una dundún; atitán ilé, ikoko, ashó araé, ekú, eyá,
awadó, epó, oñí, otí, epó, obí, itaná, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS ESCANDALOSOS VECINOS DE OBATALÁ
Obatalá vivía con sus hijos, pero al lado de su casa vivían unos vecinos que eran

muy escandalosos, no existiendo tranquilidad ni reposo en su casa. Un día
Obatalá se quejó ante sus vecinos por su forma de vida, por lo que fue insultado
ya que los mismos se creían con todos los derechos.
Obatalá cansado de tantos problemas con aquellos vecinos optó por ir a otro
pueblo con la única intención mudarse. Al ver lo vecinos que Obatalá había
salido, ellos creyeron que este había ido en busca de ashelú, por lo que fueron a
casa de Orunmila y éste les vio este Ifá, diciéndoles que Obatalá no iba en busca
de ashelú, pero si debían hacer ebbó porque la ashelú iba a llegar a ellos.
Los escandalosos vecinos no hicieron caso a Orunmila debido a que lo único que
ellos querían era perjudicar a Obatalá, Orunmila a su vez les dijo: No dejen que
nadie se les siente en la puerta de la calle. Ellos con su poca capacidad no dejaron
que Orunmila les siguiera hablando y lo dejaron con el verbo de adivinar a medias
o sea con la palabra en la boca.
Mientras tanto Obatalá llegó al pueblo encontrándose con Elegbá, Oshosi y Shangó;
estos le preguntaron qué hacía allí. Obatalá les contó todo lo que había pasado
y lo que había tenido que hacer para evitar problemas con sus vecinos.
Entonces Elegbá, Oshosi y Shangó fueron hacia la casa de Obatalá y a altas horas
de la noche vieron gentes en la puerta de la casa y dijeron aquí es y cuando ellos
llegaron se formó el inkán arayé y ashelú cargó con los vecinos.
Shangó fue a buscar a Obatalá y lo llevó de nuevo para su casa y así pudo
deshacerse de sus enemigos que eran sus vecinos y pudo vivir con tranquilidad.
94


O O

OYEKUN JUANI I O
Ebbó: ounko, akukó meta, malaguidí meta, awadó, otí, obí, itaná, ofá, ekú, eyá, epó,
opolopó owó.
Distribución: ounko y un akukó para Eshu y dos gallos a Shangó; Obí para kofibori
eledá, lo demás se pregunta.
Nota: Por este camino hay que coger Elegbara y si lo tiene; ver en que
condiciones está; además seguro que está abandonado.
Aquí hay algo con Shangó o con prenda de siete rayos o un muerto con ese
camino de los cuales usted se ha olvidado, y eso es lo que decretara su

destrucción.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MALA CRIANZA
Yoko Yaddi era hijo de Shangó pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba. Él
le hacía muchas ofrendas pero llegó el momento en que se casó y llegó a tener
tres hijos y se abandonó de los Oshas.
Los dos primeros varones eran muy parecidos a él, pero la hembra no se le
parecía en nada, sino a la madre. Yoko Yaddi llegó a decir que esa no era su hija.
Tantas veces dijo eso a la obiní, que ya cansada de esas ofensas, se dirigió a casa
de Orunmila para saber por qué su esposo negaba a su hija.
Orunmila al examinarla le vio este Ifá y le explicó lo que su esposo pensaba. Eshu
salió en defensa de la niña y dijo que si su padre no la quería desde ese momento
él la adoptaría y que le daría todo su apoyo ya que él necesitaba una buena hija.
Pasó el tiempo y como Yoko Yaddi seguía dudando de su paternidad, un día se fue
de la casa llevándose a sus dos hijos varones. Así fue como Yoko Yaddi abandonó
a su mujer y a su pequeña hija.
Al verse abandonada, la madre, buscó trabajo y lo encontró en casa del obá. Allí
creció su hija y cada día se ponía más hermosa, llegando a ser la admiración del
pueblo, donde muchos la creían princesa. Eshu sabía que el obá tenía un único
hijo y que se encontraba explorando en Inle Reyun; por lo que se transformó y
empezó a regar por todos los caminos que el obá de esas tierras estaba grave y
clamaba por su hijo.
Cuando la noticia llegó a oídos del príncipe, éste inmediatamente regresó a su
tierra; pero al llegar a las puertas del palacio fue apresado por unos guardias
nuevos que no sabían de la existencia del hijo del obá.
El príncipe es encarcelado y posteriormente reconocido, llegando a saber que
Eshu había hecho correr la esa noticia para provocar su regreso. El príncipe como
pudo comprobar que su padre estaba bien decidió regresar donde antes estaba,
pero al pasar frente al palacio vio en el balcón a una hermosa mujer y se dirigió
95

a ver a su padre a quien le preguntó que quién era. El obá le dijo que era la hija
de su sirvienta y que había venido a vivir a palacio. Entonces el príncipe salió en
su busca y al encontrarse ambos se enamoraron y poco tiempo después

contrajeron matrimonio.
Tiempo después Yoko Yaddi fue abandonado por sus hijos, los cuales se
marcharon a otras tierras, porque supieron que él no había sido un buen padre
ya que los había separado de su madre a quien había maltratado. Yoko Yaddi viejo
y enfermo decidió regresar a su tierra y así lo hizo.
Al llegar comenzó a indagar por su hija recorriendo el pueblo, apoyándose en un
bastón, pero uno de esos días resbaló y cayó en un fanguero donde es reconocido
por unos viejos del pueblo quienes dijeron: Este es Yoko Yaddi, el padre de la
princesa. Otros vecinos, que no sabían del caso, lo llevaron hasta el palacio, se lo
dijeron a los guardias de la entrada, los que le permitieron pasar. Tocaron a la

puerta y salió la criada, la que al saber que allí estaba el padre de la princesa
corrió a decírselo.
La princesa vino a la puerta y le preguntó: ¿Quién dice usted que es? Y Yoko
Yaddi respondió: Yo soy tu padre, vengo a ti porque tus hermanos me han
abandonado. La princesa le dijo: Mire yo no puedo ser hija suya porque cuando
una siembra una mata y nace, debe echarle abonos y agua para que crezca y eso
usted no lo hizo conmigo; pero yo haré distinto. Y dirigiéndose a la criada le dijo:
Haz traer gran cantidad de agua para quitar ese fango asqueroso de mi puerta.
Y entonces le dijo a él: Retírate y que el pueblo piense de mí lo que quiera;
alguien quedara que sepa lo que usted hizo conmigo como padre.
Yoko Yaddi se retiró de palacio y poco tiempo después murió de tristeza, pagando
así su mala crianza de sus hijos.
Kaferefún Shangó y kaferefún Eshu.
Nota: En este Ifá se le da de comer a la puerta un akukó orubo (gallo viejo).
Cuando este odun se ve por ashegún otá se coge un pedazo de ounko y se hace el
inshe.
96


O O

OYEKUN JUANI I O
PATAKIN
EL CAMINO DEL ENCUENTRO DE TODOS LOS HIJOS MALIGNOS DE
SHAKUANA
En este camino Shakuana no paraba en domicilio fijo y él llegó a casa de un Awó
llamado Oyekun para mirarse y le salió Oyekun Ojuani y le marcó ebbó con dos
lechones, dieciséis eyá, dos potes de epó y un sombrero.
Shakuana hizo el ebbó y el Awó le mandó, ya que él no tenía lugar secreto para
comer, que el lo dejara expuesto a la entrada del pueblo.

Él llegó al lugar indicado y en el momento de poner el ebbó sobre la tierra,
Shakuana, sintió detrás de él la voz de Elegbá que decía: El ebbó lo pusiste sobre
esa tierra; sentado aquí, en este lugar, dejarás todos los malos hijos y aquí
llamarás cada vez que quieras; tú harás lo siguiente: abre un hueco, le sacrificas
un lechón y un gallo, se echa ahí, le pones arena de mar, de río, laguna, monte,
plaza, calle, de la casa, de iroko, Asowano, ogué de todos los Orishas, haciendo una
lomita en una encrucijada con dieciséis hojas de Ifá. Encima se le pone una mata
de cordón y una piedra tachonada con un plato, iyefá de los dieciséis Meyi.
Después lo consagrarás con un pollo jabado echándole a la etá y colgarás dos
paños blancos, rojos y negros en el carbón. El pollo se cocinará y lo comerás.
Desde entonces es que se instituyó el primer kiti de Asowano destinado a guardar
a los hijos malvados de Shakuana llamados Yesu.
A este kiti se le llama yesu y también votimo.
97



O O
OYEKUN JUANI I O
Rezo: Iguí Intori Oyó Layo Opa Kofiadeno Aya Arubo Orun Ona Ni Adá Bogbo
Tenuyén Youro Abití Lari Lorubo Ekú, Eyá, Epó, Ounko, Medilogún Owó.
Ebbó: dos ounko mamones, osiadié meta, una adié, bogbo tenuyén, adá, hueso de Egun,
atitán de una cueva, tres muñecos (dos machos y una hembra), oyuoro, una
trampa, itaná, obí, otí, oñí, orí, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
Distribución: Un ounko para Elegbá, un ounko para Ogún, sarayeye un solo gallo
que si hay prenda se le da en una cueva o en casa del aleyo, prenda sarabanda, y
después el animal se entierra y se le echa ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún. La

adié se le da a Egun. Se pregunta si el ebbó va para el monte.
Nota: En este camino antes de hacer ebbó se hace koborí el Awó y se baña con
jagüey.
Nota: En este camino, si es mujer, hay que darle Ikofá rápido y si es hombre tiene
que hacer Ifá rápido. Debe cuidarse porque lo pueden golpear con un madero
hasta matarlo. No fiarse de nadie, ni en la casa ni en la calle. Su mejor amigo es
su enemigo.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CIMARRÓN Y EL PERRO
En este camino había un esclavo que estaba cansado de tanto sufrir y pasar
trabajo y, decidido, huyó al monte y se declaró cimarrón. El esclavo, cansado de
tanto caminar, se echó debajo de un árbol y se quedó profundamente dormido.
Al amanecer un pequeño ruido lo despertó y al mirar a su lado se encontró un
pequeño perrito. Pasó el tiempo y se hicieron buenos amigos, siempre huyendo
de un lado para otro, cuidándose de la gente para no ser atrapados.
Hombre y animal cazaban juntos y siempre el cimarrón compartía las cosas con
el animal. Ambos pasaron días felices y de tristezas.
Un día comenzó a llover copiosamente y los amigos, que hacían unos días que
no comían decidieron guarecerse en una cueva que allí encontraron, el perro
empezó a olfatear y a mover la cola y de pronto sacó unos huesos pelados y con
mucha fetidez, el cimarrón, que los había reconocido le dijo al perro: Vayámonos
que ya escampó, esos huesos son de humano.
Al caminar un trecho el perro vuelve a olfatear y comienza a gruñir, el cimarrón
le dice: ¿Qué pasa? ¿Por qué estas así? Al instante el cimarrón se da cuenta de
que a unos metros en la espesura había una mujer prieta con un porrón en la
cabeza; un sonrisa brilló en el cimarrón y sigilosamente echó a andar y cuando
estaba cerca de la mujer le puso las manos en el cuello y le tapó la boca, acto
seguido, brutalmente ofikale trupon y el perro terminó la obra matándola.
98

El cimarrón y el perro siguieron su aventura y en su andar no se dieron cuenta

de que estaban cerca de un batey y de pronto salieron de la espesura unos
hombres que, machete en mano, se lanzaron contra el cimarrón, el cual gritaba:
No me peguen, no me maten. Y con la confusión el perro se escabulló y se perdió

en el monte.
Pasaron varios días y una noche a la luz de la luna que estaba casi en tinieblas,
aullaba el perro extrañando a su amigo el cimarrón. Unos días después cerca de
un camino, un grupo de hombres se acerca al perro y dentro de aquel grupo venía
el cimarrón quien al ver al perro lleno de esperanza corrió y exclamó: Perro, mi
amigo. El perro empezó a darle vueltas y a mover la cola. El cimarrón eufórico
de alegría, puso una rodilla en la tierra y le extiende la mano para pasarsela por
la cabeza; el pero no hacía mas que gruñir y el cimarrón cada vez que trataba de
pasarle la mano por la cabeza el perro gruñía. El cimarrón entonces murmuró:

Pero mi amigo, ya no me conoces, ven a mi lado. Le decía por la alegría que le
daba volver a ver a su amigo el perro y de pronto al ponerle la mano en la cabeza
a su amigo éste le mordió la mano y prosiguió su obra hasta destrozarlo
matándolo. Después de esto se internó en el monte desapareciendo.
Cimarrón: El mayombero quien operaba la prenda de sarabanda de una manera
cruel y sanguinaria auxiliado por su perro, el perro de prenda que aprendió a
matar humanos al lado de su amo y este tipo de prenda judía hay que estarla
alimentando periódicamente dándole eyé y más eyé y de no hacerlo así pasará
igual a lo que le pasó al cimarrón que tuvo que separarse de ella quedando sin
atención la misma, teniendo que ser él la fuente alimenticia de esta prenda judía,
la cual actuaba desenfrenadamente por la falta de una guía abastecedora de eyé.
99



O O
OYEKUN JUANI I O
Aquí es donde hablan los espíritus malignos de Asowanu.
Este signo se emplea para matar con Asowanu.
Dice Ifá: Que en su casa hay una mujer que vive con un hombre comprometido
y la mujer del mismo va a ir a su casa a reclamar y va a haber una gran
revolución que traerá sangre y justicia. No deje que nadie se siente en su puerta
y mujeres menos.
Antes de siete días se le da un ounko a Elegbá y se tuesta un pedazo de cuero de
ounko. Cuando es iré ashegún otá se coge la otá con un pedazo de cuero del ounko

y se hace un Osain.
100


O O

OYEKUN JUANI I O
Rezo: Oyekun Juani Badawá Ifá Obá Mayiré Elegbara Badawá Ifá Ayoré Lokún Obá
Yeré Obá Lokún Elegbara Ifá Layé Beifá Ire Ashegun Otá Lese Elegbara Oun Bati Awó
Bogbo Oun Bayé Oluwo.
Aquí fue donde Elegbara comió akukó y ounko por primera vez.
Hay que darle tambor a Egun.
Aquí Orunmila le hizo ebbó a todo el pueblo de Ifé en la plaza.
Aquí es donde hablan los espíritus malignos de Asowanu.

Este signo se emplea para matar con Asowanu.
Antes de siete días hay que darle ounko a Elegbara. Se busca una otá y se tuesta un
pedazo de cuero del ounko para montar un Inshe Osain, para la tranquilidad de la
persona.
Marca el sufrimiento de Obatalá porque en la tierra Ayeré Lekún vivía Awó Faré
despreocupado de lo que allí sucedía y tampoco se ocupaba de Elegbara.
Para que Awó Oyekun Juani sea grande hay que darle a Elegbara un ounko y un
akukó todos los años, y lo reparte en distintos lugares.
Tener siempre en su casa un pedazo de cuero de ounko de Elegbara.
Se refresca a Elegbara con siete de sus hierbas principales. Por este Ifá hay que
recibir a Elegbara a la carrera. Si lo tiene, que vea en qué condiciones lo tiene;
pues seguro está abandonado.
Aquí se abandonan a los Oshas y la persona lo pierde todo.
Aquí habla del ounko viejo y el ounko joven. Cuando el chivo joven espigue se le
enfrentará al chivo viejo.
A la mujer que se le vea este Ifá en un registro, hay que darle Ikofá rápidamente.
Si es hombre tiene que hacer Ifá si no hay causa mayor que lo impida.
[Cuídese] que lo pueden golpear con un madero hasta matarlo.
Orunmila es el que salva.
Habla de una mujer o de un hombre que vive con otra persona comprometida
y el cónyuge de esa persona va a ir a su casa a reclamarle y habrá tragedia que
traerá quebrantos, faltas de respeto, sangre y justicia.
No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y mujeres mucho menos.
La mujer sufre porque el esposo no se ocupa de ella en la mejor forma.
Usted tiene un sólo anhelo en su vida: tener hijos. Para que los tenga y eso no
llegue a ser causa de su muerte, tiene que hacer ebbó.
101

Por este Ifá la persona no escatima esfuerzos por lograr lo que piensa que es lo
mejor para su vida y felicidad aunque en ese empeño pierda su propia vida.
Para okuni: Nunca dude de la paternidad de sus hijos y no abandone a ninguno

de ellos para que usted no pierda la suerte.
Jamás trate de separar a sus hijos del calor de la madre, si lo hace, cuando esos
hijos crezcan y comiencen a conocer la vida lo abandonarán y le echarán en cara
su mal proceder con ellos y lo repudiarán de por vida.
Mire a ver cómo cría a sus hijos, pues aquí se muere de pesar y tristeza por el
abandono de los hijos.
102


O O

OYEKUN JUANI I O
Este Ifá habla bien y mal.
Marca el sufrimiento de Obatalá porque en la tierra Ayeré Lekún vivía Awó Faré
despreocupado de lo que allí sucedía y tampoco se ocupaba de Elegbara.
Oyekun Juani habla del ounko viejo y el ounko joven. Cuando el chivo joven espigue
se le enfrentará al chivo viejo.
Intori Arayé Ogunkolebo Intori Igua Bobe Agutan Lebo Aikuniere Oyekun Onigua,
Adifafun Obiní, Intori Eyó Ikoko Efún Eupa, Adié Y Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Que no tiene dinero y está sentado sobre él; quiere saber de un hombre

que dejó, el que hoy tiene y no le da nada, déle gracias a Eleguá y Shangó; en su
casa hay cada rato discusión y los vecinos se van a quejar, hay una mujer que
piensa dar un escándalo y puede haber hasta sangre, no deje que nadie se siente
en la puerta; hágale misa a un muerto, evite incomodarse y acabado de comer
menos, debe una promesa, le duele el estómago y no le pone asunto; no diga sus
secretos, sus hijos todos los días le piden una cosa diferente, tiene tres asuntos
entre mano que le saldrán bien; déle gracia a un perro, cada rato se le hinchan
las piernas, atienda a los Oshas, cada rato siente cosquilla por el cuerpo, se le
quiere posesionar un espíritu que no la deja tranquila, pague una promesa a
Babalú Ayé y dé de comer a la esquina y a la puerta, vístase de blanco. Su mamá
o papá están muertos, hágale misa y no se incomode que puede costarle la vida,
no piense mucho, dése baños de ewefá, estropajo, jabón, doce eyelé, ero, ekrú, meyo
owó.
Ebbó: akukó meta, obé, jícara, epó, otí, ayá, meye tontueye.
Ebbó: akukó meta, una botella de otí, obé, ayá, jícara, epó y meyi owó.
Ebbó: doce eyelé, akukó, granos, ekrú y meyo owó.
Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ashó funfún y dundún, mefa owó.
Dice Ifá: Que a la mujer que se le da o vea este odun de Ifá en un registro, hay
que darle Kofá rápidamente; Si es hombre tiene que hacer Ifá si no hay causa
mayor que lo impida. Cuidarse que lo pueden golpear con un madero hasta
matarlo, Orunmila es el único que lo salva. Habla de una mujer o de un hombre
que vive con otra persona comprometida y el cónyuge de esa persona va a ir a su
casa a reclamarle y habrá tragedia que traerá quebrantos, faltas de respeto, sangre
y justicia. No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y mujeres mucho
menos. La mujer sufre porque el esposo no se ocupa de ella en la mejor forma.
Usted tiene un sólo anhelo en su vida, tener hijos, para que los tenga y eso no
llegue a ser causa de su muerte, tiene que hacer ebbó.
Para Okuní: Nunca dudes de la paternidad de tus hijos y no abandones a
ninguno de ellos para que no pierda la suerte. Jamás trate de separar a sus hijos
del calor de la madre, si lo hace, cuando esos hijos crezcan y comiencen a
103

conocer la vida lo abandonarán y le echarán en cara su mal proceder con ellos y

lo repudiarán de por vida. Mire a ver como cría a sus hijos, pues aquí se muere
de pesar y tristeza por el abandono de los hijos.

Eshu, Shangó y Olofin
Rezo: Oyeku Juani, Intori Araye Akukó Elebo Intori Ikú Abó Agutan Elebo.
Dice Ifá: Que no entregue su corazón a todo el mundo, no haga favores a
cualquiera, usted viene a mirarse y no tiene dinero, tendrá dos o tres reales en el
bolsillo, no lo gaste compre billetes con ese dinero, dice que la suerte anda
barriendo la calle.
Ebbó: abeboadié, eyelé meyi, una cazuelita pintada de blanco y colorado, owó la
meyo, iré obiní meta.

Orunmila Adifayoko Odafun A Ikú Awa Ni Orin
Ande pronto y pague la promesa que le debe al Santísimo y a las Animas.
Ebbó: akukó, abeboadié meyi, ebeta owó la mefa defa, eyelé meye, ashó funfún.
Por Iré: No diga sus secretos a nadie. Intori Ikú abó elebo, agután, obefa owó. Dice
que usted se viene a ver y no tiene dinero y esta durmiendo sobre el dinero, haga
limpieza para que venga el dinero, eyelé meyilá, ero, ekú, owó la meyo tontieyo. Dice
Ifá que le dé gracias a sus padres, a su hijo y a un perro que usted tiene. Usted
tiene tres negocios, va a salir en bien. Eleguá esta contento con usted porque
usted lo cuida mucho, dé las gracias a Eleguá de usted y al de la esquina déle de
comer cualquier cosa, Ifá habla malo y bueno, akukó elebo, abeboadié meyi, el ayá,
owó la meyo.
Ebbó: akukó, abeboadié meyi, ashó funfún y dundún, ebefa owó.
No se incomode; puede costarle la vida, su enfermedad si no se la atiende pronto
va a tener que correr para ver si puede salvarse, quizás no haya tiempo. Usted
padece de un dolor de barriga, no le hace caso y puede otokú de eso.
Nota: Una cosa que está muy lejos, traerla, carrillo elebo.
Kaferefun Yalorde aunque habla malo, dice que dentro de veintiún días viene el
bien, no esté asustado. Padece del vientre. Tiene un ashó a rayas no se la ponga
más, póngasela de cuadros, no coma eleguedé de ningún lado.
Ebbó: eleguedé, el ashó a rayas.
Cuando odun toyale es iré ashegún otá, se coge la otá con un pedazo de ounko y se
hace el inshe.
104


O O

OYEKUN OBARA O O
Ifá de amarre.
Rezo: Oyekun Bara Olodaba Esu Lo Kimolu Ni Okuseni Te Esin Ni Loko Sese Ni
Toasemi Lafose Niba Aval Bonse Omó Olofin.
Ebbó: akukó, bocado de caballo, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
Nota: Se raspa el bocado de caballo y se tratará que el contrario lo tome con iyefá
de Orunmila. También si se sopla dará buen resultado.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO

En este camino había un caballo que era molestado por un cochino. Si había
agua se la ensuciaba, estropeaba la yerba y todas las cosas.
El caballo ya estaba cansado de tanto aguantar, así que se decidió ir a casa de
Orunmila, este al registrarlo le salió este Ifá y le dijo: Usted quiere vengarse de
alguien, pero no debe hacerlo porque puede perder la libertad en esa empresa.
El caballo salió inconforme de casa de Orunmila diciendo: En lugar de darme algo
para castigar al que me molesta, me dice que voy a hacer un mal que me va a
perjudicar, ese está loco.
El caballo siguió andando con su ansia de vengarse y así se encontró con un
cazador; le contó su caso y el cazador le dijo: Yo te ayudaré, pero para eso es
necesario que te dejes poner un freno, una silla de montar y me dejes montarte.
Ciego por la ira y las ansias de vengarse, el caballo aceptó la petición del cazador.
Después que se dejó ensillar y poner el freno, el jinete hubo de montarse y así
persiguieron al jabalí que molestaba al caballo hasta que lograron darle muerte.
El caballo se sintió satisfecho por su venganza y entonces pidió su libertad, pero
el jinete que era Eshu comprendió lo útil que era para la caza de animales y no
accedió a su petición y hubo de conducirlo al establo y allí lo amarró.
Desde ese día el hombre monta al caballo.
105



O O
OYEKUN OBARA O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO, OTRO
Elegbá quería esclavizar al caballo, pero como el era pequeño no podía ya que el
caballo era grande y fuerte. Entonces el fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá
que le dijo: Usted desea conseguir una cosa que no podrá obtener por la fuerza,
para logarla tiene que ser con habilidad e inteligencia.
Elegbá hizo ebbó con awadó, soga, etc. Orunmila le dijo que regara un poco de
awadó donde el se ponía a contemplar a los caballos.

Cuando Elegbá llegó, debajo de la mata donde se ponía a observar a los caballos,
regó un poco de maíz y se sentó debajo de la misma. Uno de los caballos en su
recorrido llegó a la mata y le pidió maíz a Elegbá, él le dio un poquito a cambio
de que lo dejara montarse en su lomo; el caballo aceptó. Poco después el caballo
le pidió otro poco de maíz y Elegbá le dijo: Te lo doy a cambio de que te dejes
amarrar esta soga en la boca para cuando te monte poderte conducir por el
camino.
El caballo aceptó y así quedó dominado por Elegbá.
Nota: En este camino la persona desea una cosa que no puede obtener por la
fuerza y tiene que ser con astucia y habilidad.
Debe asentar al Ángel de su Guarda para que pueda ser feliz y lo ayude a obtener
lo que desea.
106


O O

OYEKUN OBARA O O
Rezo: Adifafún Ifá Ikú Yoye Adifafún Ita Luba Olefana Sofa Nikua Mameta Lodo
Shede Lade Shoka Ludo Ekún, Adié Dundún, Isherí Meta, Ewefá Owó Loke Oma Aye
Rere Oma Aye Kere Oma Aye Ikupa Keke Ikupa Maki Ashebo Pashan Elebo, Kaferefún
Osain, Lordafun Obatalá.
Ebbó: un objeto del difunto, abeboadié dundún, hilo punzo, epó, orí, tres clavos de
línea, ewefá, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA OBSESIÓN

Oyekun Bara era un Awó de gran suerte en la vida para conquistar obiní y vivir
bien. El vivía con su primera mujer que era Abeyawo y tenía un hijo con ella, pero
él no le tenía afecto, porque ya no le gustaba.
Oyekun Bara vivía en la tierra Inle Tana, que era una tierra de Ikupa, donde a él
le gustaba el ogú más que Ifá y se dedicaba a guardar cosas de Ikú, sin saber que
Ikú comenzaba a pasearse por su casa y ella quería bailar con Awó Oyekun Bara.
Oyekun Bara comenzó a obsesionarse con Egun Inkan Buruku Intori Ogú y sólo se
dedicaba a trabajar con cazuela de brujo, donde él comenzó a crecer en poder,
pero a perder en tranquilidad, ya que su obiní, que tenía poder en su vista, veía
entrar y salir a Ikú de su ilé y su omó se ponía a gritar por la noche porque
también la veía.
Oyekun Bara llegó a botar a su obiní y a su hijo de su casa, ambos eran hijos de
Obatalá, el cual por eso siempre le había dado suerte. Obatalá al ver el
comportamiento de Oyekun Bara con sus hijos le echó una maldición y a éste se
le comenzaron a trastornar las cosas y a andar mal; comenzó a pasar hambre y
apenas podía vivir. Sólo se ocupaba de las cosas de Ikú, donde comenzó a
trastornársele la lerí.
Un día acertó a pasar por allí Eshu Mako, el cual al ver aquella tierra poblada de
Egun Inkan Buruku (oscuros), se asustó y fue en busca de Osain y ambos llegaron
cada uno con osiadié e iban cantando:
“Egun Laboguede Labera Unlo Osain
Laboguede Ikú Unlo
Egun Buruku Unlo.”
Haciendo sarayeye y todos los Egun Inkan Buruku echaban espuma por la boca.
Entonces ellos llegaron junto a Oyekun Bara y le hicieron sarayeye con los osiadié
donde se los dieron a Osain mientras ellos cantaban:
“Egun Baloku Lole Egun Baloku Lole
Unlo Unlo, Egun Buruku Abeye Ni Ikú
Osain Lele Ikú Olokun Egun Buruku Unlo.”
107

Cuando a él se le fue la influencia del Egun, ellos lo bañaron con ewefá y le

rogaron la lerí con eyelé meyi funfún dándoselas a Obatalá y lo pusieron a dormir.
Él tuvo un sueño con su obiní donde se despertó porque Obatalá le decía que
tenía que hacer ebbó con lo que tenía de Ikú y pedirle perdón a su obiní. Él se
despertó sobresaltado y se hizo osorde donde se vio Oyekun Bara, que era su Ifá,
y el se hizo ebbó con lo que tenía de Ikú y fue para la tierra de Obatalá para
pedirle perdón.
En el camino se encontró con su obiní y su hijo y les pidió perdón y les regaló owó,
y cuando llegó a su ilé, Obatalá, lo estaba esperando junto con Elegbá, Shangó y
Osain.
Oyekun Bara se arrodilló delante de Obatalá y le pidió perdón arrepintiéndose de
todo lo que había hecho. Obatalá le dijo: Siempre tendrás como recuerdo de esto
en tu vida etapas de pobrezas y riquezas y tendrás que apoyarte siempre en mí

y en Shangó para tu suerte; además siempre tendrás que defenderte de tus
enemigos con Osain y vivirá contigo Eshu Mako, que cuidará la puerta de tu casa.
Donde Osain lo juró en su secreto y volvió Oyekun Bara a ser Awó de gran poder
como antes, con la misma suerte, pero recordándose que no podía dejar de su
mano a su mujer y a su hijo.
108


O O

OYEKUN OBARA O O
Rezo: Oyekun Bara Lordafun Eshín Lo Osain Shangó Shintilu Osushe Muti Eshín
Niloko Ifá Shomi Oshún Lonshe Mamú Olufina Opolopó Otí Ogú Were Ninshe Omó
Olofin Lordafun Osain Kaferefún Aboño Oñí Shangó.
Ebbó: akukó, una copa de madera, opolopó otí, canela, iyobo dundún, iyobo funfún,
opolopó owó, bogbo tenuyén, en ilé Olofin, owura (oro).
Súyere: Eshín Koko, Oro Asarele Oni Shangó Were Were Ni To Sun.
Inshe: En este odun para control de la tranquilidad del hijo de este Ifá en la vida
se prepara una abaña que se hace con una copa de madera que tenga base. Esta

base se barrena y se carga con algodón de los santos oleos, cuero de tigre, oro, un
pedazo de oduará, ero, obí, kolá, osun, orogbo, obí motiwao. Después de esto se tapa
con la misma madera de la copa, esta copa se lava y se le da de comer akuaro meyi
con Shangó. Después se saca y se le pinta dentro, con osun ligado con polvo del
corazón y la lerí de las akuaro de Shangó, el odun Oyekun Bara y dentro de esta
copa se echa el siguiente compuesto: se liga aguardiente, vino tinto, vino blanco,
vino seco, vino dulce, seis rajas de canela, azúcar prieta, azúcar blanca, azúcar
candy, seis reales y esto se le pone a Shangó pidiendo que resuelva todas las
situaciones de owó y trabajo del hijo de este Ifá. Se reza Oyekun Bara.
Además en este Ifá se hace ebbó con eshín koko que es la maqueta de paja que a
veces los muchachos en el campo hacen para simular un caballo. Este después de
orugbó se quema y sus cenizas con la lerí del akuaro y el aboreo ekún son los secretos
básicos de iyefá de este signo.
Nota: En este Ifá se corre el peligro de quedar atado para siempre a una hija de
Oshún. Se dice peligro porque el egoísmo de ésta es malo.
PATAKIN
EL CAMINO DEL APLACAMIENTO DE SHANGÓ
En este camino en la tierra Osushe vivía Oshún, la cual estaba perdidamente
enamorada de Olufina Akakomasia, el cual era un hombre reconocido por su
prestancia de mujeriego y adivino, pero más famoso aun por la falta de
constancia que tenía en sus relaciones con las obiní.
Oshún deseaba amarrar a Olufina para que fuera su okó, ella había intentado de
muchas formas retenerlo a su lado, pero el siempre se le iba rumbo a las tierras
de otras obiní, montado en su brioso caballo blanco el cual era conocido con el
nombre de Shebe Shintilu.
Entonces ella fue a casa del famoso adivino de aquel pueblo que era Ifá She Mi,
quien cuando la registró le vio Oyekun Bara y le dijo que solamente había una
persona en esa tierra que era capaz de lograr la tranquilidad y el sosiego de
Shangó, quien era conocido como el jinete desbocado. Ella hizo el ebbó que
Orunmila le indicó y entonces fue a casa de oló Osain el cual, junto a Ifá She Mi,
109

le preparó el secreto de la tierra de Oyekun Bara, que permitiría lograr la

tranquilidad de Shangó. Ya con aquellos preparados en sus manos, ella esperó la
ocasión de la llegada de Olufina a su tierra; este venía montado, galopando, en

su caballo y venía cantando:
“Kaowo Kaowo Moforibale Kenñ Alado Titi La Eyó Akualado Oshún, Titi La Eyó.”
Oshún entonces lo invitó a bajarse y antes de ofikale con el, le brindó en la copa
de abaña, que le habían preparado Osain e Ifá She Mi, opolopó otí ogú y cuando él
tomaba Oshún cantaba el súyere que esta indicado arriba.
Cuando Shangó bebió aquel compuesto se sintió fuertemente embriagado y con
una paz interior que le hacía sentir bien en aquella tierra y después que ofikale
con Oshún, él se aplacó y se quedó definitivamente en aquella tierra.
110


O O

OYEKUN BARA O O
Este signo saca de las tinieblas al espíritu del Awó difunto.
Al acostarse el Awó de este signo tiene que poner una lámpara a su cabeza, que
esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño.
Rezo: Oyekun Kuabara Kuabara Kuabara Olodafun Eceu Logan Malú Ni Malú
Ogichenitory Chemila Ifaobemi Bachale Nytinche Obiní Obinin Bachale Iguí Iya Loha
Aweo Umberesi Nibachele Lonche Lodafunebana Omó Olofin.
Dice Ifá: Que tiene que cuidar un perro que usted tiene. Usted soñó con su
mujer y las tres suertes regaladas. El ebbó lleva un lazo corredizo untado de sebo

y se pone en el suelo detrás de la puerta. El ebbó lleva isherí. Se le pone un clavo
a Elegbara. Tiene piezas picadas. Siente dolores en los párpados. La madre lo
regaló. El buen corazón fracasa. No corra detrás del trabajo y reciba a Orunmila.
En su silla no se pueden sentar dos sino uno sólo. Usted tiene que hacer Ifá
directo. Le echan maldiciones.
Se hace orugbó con pelos de sus partes, se siembra en la puerta de su casa y se le
pone un pito a Oshún.
Se hace orugbó con: [Irún echín] -rabo de caballo-, tres caracoles, oshé -jabón-,
ikordié, atitán oyuomá -tierra de la puerta de la calle-, olukun sheshe, una igba rota,
dieciséis ataré. Con esto se prepara el jabón y éste se pasa por el atepón Ifá y con
eso se baña.
El baño secreto de este Ifá se prepara con ewé oluyare eshi -guisaso de caballo-,
siete ilá, iyé de etú -pluma de guinea-, hilo blanco, rojo, negro y amarillo. Todo
se entiza y cuando esté lloviendo se echa igba nueva grande y se recoge agua de
lluvia y se baña con eso.
111



O O
OYEKUN BARA O O
Rezo: Oyekun Bara Alordafun Oshún Lo Osain Oni Shangó Shebe Shintilu Osushe
Meti Eshin Niloko Shishé Ifá Shemí Oshún Lonshé Mamú Olufina Opolopó Otí Ogú
Were Ninshe Omó Olofin Lodafun Osain Kaferefun Agbaña Oni Shangó.
Odun de atraer y amarrar.
Hablan el caballo y el buey, que sólo su amo los entiende.
En este odun se saben los amarres de un guapo para otro guapo.
Marca deudas con Yemayá.
Tienen hijos con otra mujer, ocúpese de ellos.
Su mujer es muy curiosa y habladora; no le confíe sus secretos.

No se puede tener bastón ni paraguas colgados, póngalos en el suelo. La persona
por la que usted se interesa vuelve a su lado, aunque sea el próximo año.
Se hace orugbó con oila -cola de caballo-, tres caracoles, oshé -jabón-, aikordié, tierra
de la calle, una igba rota, dieciséis ataré. Con esto se prepara el oshé que después
se pasa por el tablero y con eso se baña.
Se hace ebbó con pelos de sus partes, se siembran en la puerta de su casa y se le
pone un pito a Oshún.
El baño secreto de este Ifá se prepara con ewé oluyaré eshín -guisaso de caballo-,
siete ilá, jujú de etú, hilo blanco, rojo, negro y amarillo en forma de estropajo, una
igba nueva grande con agua de lluvia.
Tiene que cuidar al perro que tiene. Usted soñó con su mujer y con tres suertes
regaladas.
Póngale un clavo a su Elegbara.
Tiene piezas dentarias cariadas. Siente dolores en los párpados. La madre lo
regaló.
Por buen corazón fracasa. No corra tanto detrás del trabajo y reciba a Orunmila.
Cuídese de maldiciones.
[Ebbó] Nota: El ebbó de este Ifá lleva un lazo corredizo untado de cebo y se pone
en el suelo detrás de la puerta. El ebbó lleva isherí -clavos-.
Por este Ifá lo que se desee obtener no se puede lograr por la fuerza bruta, sino
con la astucia y habilidad.
Asentar al Ángel de la Guarda para que pueda ser feliz y lo ayude a obtener lo
que desea.
Este odun saca de las tinieblas al espíritu del Awó difunto.
El Awó de este Ifá al acostarse debe poner una lámpara a su cabecera para que esa
luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño.
112

Por este Ifá siempre se corre el riesgo de quedar atado por vida a un hijo o hija
de Oshún, pues el egoísmo de éstos es malo.
Ebbó: akukó, bocado de eshín, bogbo ashé...Se raspa el bocado de eshín y lo que
suelta se da a tomar con eyé y epó o se le soplan a quien se desea dominar.
Marca deuda con Yemayá y con Shangó.
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O O
OYEKUN BARA O O
Odun para atraer.
En este odun habla el caballo y el buey y solamente el amo lo entiende.
Sabe todos los amarres de un guapo para otro guapo, akukó; bocado de caballo;
ekú; eyá; aguadó; epó abundante y eyipo se raspa; se da de tomar o se sopla, a la
persona o contrario que se quiera dominar, dará un buen resultado.
Rezo: Kaferefún Eshu Oyekun Bara Mofokoshegueye.
Dice Ifá: Siempre está apurado, tuvo un hijo con la primera mujer, si lo ve déle
algo; le debe a Yemayá y Shangó; no comunique a nadie sus secretos; Obatalá le

ha dado tres suertes y usted las ha regalado, por eso se encuentra así; hay quien
quiere saber sus cosas; su mujer es muy majadera; le viene otra suerte; está
llevando muy mala vida y ha pensado quitársela; quiere hacer un amarre, tiene
bastón o paraguas colgado; cuidado con convite, por la persona que se interesa
vuelve aunque sea al año, tiene de extranjero. Tendrá un empleo o una mejora,
Usted quiere mucho a su mujer, no le diga sus secretos, ponga carácter para que
no se pierda, póngase un crucifijo que usted tiene de cadena.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, espejuelos, pinos, ashó pupua, iddé, cacao, ishu, ekú, eyá, epó,
meyo owó.
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ounko, un bocado de caballo, espuelas, aguadó, chucho,
epó, ekú, eyá, $11.00.
Ebbó: pino, ashó pupua, epó, iddé, cacao, eyelé, ishu, akukó, meyo tontueyo.
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, bocado, espuela, epó, aguadó, ounko, chucho, eyá, ekú,
$11.00.
Nota: El bocado se tapará con epó antes de raspar y con iyé se tomará y si no se
sopla, se le dará el ounko a Eshu; akukó, manteca de corojo y agua fría a Osun.
Ebbó: akukó, bocado de caballo, ekú, eyá, epó, aguadó. Se raspa el bocado y se
tratará que la persona a la que se desee dominar, lo tome con iyé y epó y también
se le sopla y dará un buen resultado.
Obatalá, Eshu y Shangó
Apoti Eshu Elebo
Habla Shangó y dice que le pague lo que le debe y que hay una persona que le
debe a Yemayá. Usted no hace más que estar corriendo y diciendo que ya está
cansado; que frente donde usted trabaja hay una mata o solar donde hay un viejo
colorado que tiene dinero, que no le han robado por usted. Por ahí hay uno que
se le ha partido una pata.
Ebbó: eyelé meyi, espuelas, frenos, arreos, soga, género colorado, orí, $ 4.20.
114

Dice Ifá: Que su mujer quiere saber todo sus secretos y que si se los comunica,
usted se va a perjudicar, si usted no le pone carácter se le va a subir arriba. Dice
que no se descuide que lo quieren coger por los pies, le están preparando una
trampa para matarlo y no pueden; esto es cuando Eshu hizo la trampa para
engañar al caballo, por que la gente querían matarlo y no podían, más el dijo que
lo cogía e hizo ebbó.
Ebbó: eyelé meyi, espuelas, frenos, arreos, soga, genero colorado, $ 4.20.
Oyeku Kubara, Olodafun Eshu Logau Malu Malu Shishe Niton Shemi Latin Eyá Lona
Awo Un Beresi Ni Bashele Lonche Lodafun Ebana Nishe Omó Olofin.
Oyeku Obara dice que tiene que cuidar a un perro que usted tiene allá.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE EL HOMBRE DOMÓ AL CABALLO]

El hombre pactó con el caballo para que cada uno montara al otro; pero cuando
el hombre montó en el caballo lo engañó, calzándose espuelas y poniéndole
bocado al otro. De ese modo, domó y amansó al caballo, y desde entonces el
hombre se quedó solo montando el caballo.
Ebbó para amarre: Se raspa el bocado, se tratará que la persona que se quiere
dominar o corregir la tome, se le soplará con iyé.
115



O O
OYEKUN KANA I O
Ebbó: akukó, osiadié meyi, ashó funfún, dundún, bogbo ewé, un muñequito, una
trompeta, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, orí, efún, yarakó, opolopó owó.
Distribución: akukó con sus ingredientes para Oduduwa. Osiadié con sus
ingredientes para Eshu. Osiadié con sus ingredientes para oparaldo.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HAY QUE ENTENDER LO BUENO Y LO MALO
Era un niño muy malo, de cabeza dura y muy travieso; él mismo puede ser hijo
de Oshún y Obatalá o protegido de éstos. Era un muchacho que hacía lo que

nadie quería que hiciera, pero el niño lo aconsejaban mucho Obatalá y Oshún,
pero le entraba por un oído y por el otro le salía.
Un día el pilluelo se fue para el monte, cosa que no podía hacer, por el peligro
que corría; cuándo llegó al monte cogió un árbol que era el mismo Osain,
arremetió contra el mismo y lo destrozó.
Osain contempló semejante acto, lo encantó y lo encerró (esta persona se cree
presa o encarcelada).
Entonces Elegbara mandó un chivo a allí. Con los tarros le sacudió la otra parte
del árbol y Osain creyó que era el mismo muchacho, enfureciéndose más pero la
representación de Odduduwa (Ayanayú), hizo acto de presencia y le dijo: No fue
el niño, sino el chivo. Y acusaron al mismo.
Nota: Esta persona es demasiado intransigente, no oye los buenos consejos y por
tal motivo se ve en peligro de caer preso, por su poco entender del bien y del mal.
Maferefun Oshún, Obatalá y Oduduwa.
116


O O

OYEKU KANA I O
La persona es vidente con camino espiritual.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA REENCARNACIÓN
Lerí Ofo era una niña que desde que nació había que hacerle una gran ceremonia
o rogación, pues su nacimiento fue en calidad de prestada aquí en la tierra. Esa
ceremonia había que hacerla antes que cumpliera los tres años de edad, pero sus
padres por una causa o por otra no se la hicieron y la niña creció con un espíritu
ya materializado, que la celaba como si fuera su padre, aunque en realidad, ese

espíritu en su ultima etapa de su vida aquí en la tierra, fue mujer.
Lerí Ofo, ya doncella, se casó con un hombre de su agrado, pero como no era del
agrado del espíritu materializado, en lo adelante la joven llevó una vida mala, al
extremo que ese espíritu la sedujo y ya no sintiéndose bien al lado de su marido,
comenzó a llamarle la atención otros hombres, llegando a hacer vida sexual con
un amigo de su esposo, del que quedó embarazada.
Al espíritu materializado si le gustaba ese hombre, pero lo que deseaba era que
Lerí Ofo llevara una vida desenfrenada sexualmente como cuando ella la había
llevado cuando animaba carne, teniendo hoy un marido, mañana otro, etc., como
así sucedió con Lerí Ofo.
Ese espíritu le indicó en sueños a Lerí Ofo que tomara brebajes para abortar, para
que su marido no se enterara de su falta y como el engendro era omó Shakuana no
pudo abortarlo y nació con manchas y granos en todo el cuerpo, quedando Lerí
Ofo muy mal de su interior.
Como consecuencia del desenfreno sexual, Lerí Ofo contrajo una enfermedad
venérea y de la sangre, la misma que en vida padeció aquel espíritu
materializado.
Nota: Hay que darle un baño de efún antes de que cumpla los tres años, para
quitarle el muerto, sino se materializa y la perturbará siempre, haciéndola llevar
una vida de inestabilidad matrimonial.
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O O
OYEKU KANA I O
Rezo: Adifafún Okana Yekún Agria Blenire Ifá Egun Aguani Lokun Lerí Fifeshu Lerí
Egun Okua Akuari Egun Fifeshu Aobani Olokun Obanire Alakuara Yale Oguani Ifá
Olokun Ifá Kaferefún Olokun Y Ayé.
Ebbó: adié, malaguidí, erán malú, osiadié, eyá tuto meyi, jujú de alakasó, bogbo ashé,
bogbo ileke, ayé, ekú, eyá, epó, orí, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ESPÍRITU
Ayé tenía varios hijos y tenía preferencia por Egun Lerí Fifeshu, pero ésta no

respetaba al padre, que era Olokun; éste siempre le llamaba la atención a Ayé, pero
ésta tenía un gran gobierno sobre Olokun porque ella había ido donde Osain,
quien le entregó un gran secreto, que todos los días por la madrugada y a las doce
del día iba donde el, lo llamaba y le decía:
“Abelekun Omí Moguaye Teni Egun Masaron Egun Masao.”
La hija de Ayé y de Olokun se llamaba igual que la madre. Olokun tenía su
preocupación y le llamaba la atención a Ayé, ya que él notaba algo que no era
natural y Ayé se molestó. Olokun, ya cansado, salió a caminar y llegó a ilé Yewá
muy preocupado. Odua le preguntó qué le pasaba, éste se lo contó todo y Odua
cogió dos eyelé y limpiaba a Olokun y decía:
“Egun Yare Ikú, Egun Lerí Omó Fifeshu.”
Y delegó el poder a Odua y éste dijo: Yo me voy a hacer cargo para que ella lo
respete y lo considere, pero tienes que separarte de ella para que viva en el
mundo siempre apenada, te voy a dar una cosa para que la eches donde el secreto
de Ayé, para que eso muera. Le entregó a Olokun una botella con agua, ero, raíz
de algarrobo, añil, orine de gato y de perro. Y le dijo: Cuando llegues echa eso y
a todos los hijos de Ayé los voy a volver invertidos, porque te están engañando
y no han sido francos contigo y los voy a castigar, ve y has esto, que te voy a
esperar aquí. Egun Fifeshu empezaron a comer lerí de eyá tuto, eyelé dundún y lo
echaban en un joro joro y cantaban:
“Sebele Egun Orí Aba Sebele Egun Omó Fifeshu Orí Obá.”
Cuando Olokun hizo la operación en el secreto de Ayé y fue a verla, se encontró
que los hijos de Ayé se habían vuelto alakuata. Olokun se quedó azorado y salió
corriendo y con una campana y un asheré y le dijo a Odua y Egun Fifeshu: Que
pena tan grande, he pensado no volver a casa de Ayé. Y Odua dijo: Usted volverá
para que sepa lo último que va a pasar, yo cumplo contigo, pero sabrás que no
puedes vivir más con Ayé. Olokun pidió perdón y dijo: No quisiera nunca
abandonar a Ayé pero si que me respete. Cuando Olokun llegó se encontró a la
hija de Ayé que estaba como loca y decía Egun Lerí Fifeshu. Ayé se asustó y se tiró
delante de Olokun y entró al cuarto y vio a sus demás hijos que eran alakuata.
Olokun le dijo que estaría en la casa, pero que no viviría más con ella.
118


O O

OYEKU KANA I O
Ebbó: akukó, adié meyi, un crucifijo dentro de una igba con omí okun, arena, iguí
arosa, ewé okukan, efún, adié shashara, bogbo eré, bogbo tenuyén, bogbo ashó, osiadié para
oparaldo, ekú, eyá, epó, itaná, orí, efún, ashó timbelara, eruru, osun, opolopó epó, tres
pedacitos de ekó; en cada uno de los tres se pone ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
Ceremonia: Antes de empezar el ebbó se hace omiero con siempre viva, ítamo real,
yagruma y paraíso; para bañar a la persona. Entonces se coge un poco de hierba
que cae y se exprime y se mete dentro del ebbó.
Nota: Si es omó obiní, se abre una pollona sobre la cabeza de la obiní de manera

que caiga la sangre por el cuerpo, especialmente por delante, se deja un rato en
la cabeza y se le ruega bien, después se le pasa la pollona abierta por el vientre
hacia abajo y posteriormente se le cortan las patas y la cabeza y conjuntamente
con los materiales del ebbó se mete en la pollona.
Si es omó okuni, se pone desnudo poniéndole a Elegbara detrás, entonces se le da
un osiadié chico a la lerí del muchacho, de manera que le caiga la eyé sobre
Elegbara, durante esta ceremonia se pide que el muchacho no sufra ninguna
alteración, después se abre el pollo y se le meten las patas y la cabeza cortada, así
como todos los ingredientes del ebbó y las jujú del pollo se le echan a Elegbara. El
crucifijo siempre va dentro del ebbó y si la letra es osorbo hay que poner tres
semillas de piñón de botija en el ebbó. Los gallos a Olokun y el pollón para el
paraldo.
“Ifá Ni Kaferefun Olokun, Lordafun Elegbara, Adifafun Ayé”.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AYÉ
En este camino Ayé vivía con Olokun y este sabía todos sus secretos, pero vivía
con cierta desconfianza por un problema que había tenido Ayé con Orisha Oko;
por su parte Ayé también vivía en ciertos momentos con pena, abochornada y
con algún resentimiento.
Un día Olokun salió a pasear con Ayé y se sintió muy contento con el paseo por
lo que decidieron ir a la tierra de Obaradare donde vivía Obarayire donde Ayé se
puso a cantar:
“Awó Beyere Beyere Obiní Mayare Awó Bayere Obiní Mo Ayé Obiní Abonu Olokun.”
Olokun le contestó: Verás lo que hace y lo que será, porque yo no quiero que vaya
a salir a su madre. Awó Obarayire le preguntó: ¿Qué es lo que tiene su madre?
Bueno, le contestó Olokun, ella ha tenido todos los defectos que puede tener una
mujer y por eso la tengo como mi esclava; sin embargo mi omó no saldrá con
ninguno de sus defectos. Y Olokun se puso a cantar:
119

“Babá Omó Yekú Lorun Babá Omó Eyá Yekún Lorun Omó Eyá Yekún Egun Lerefun
Obayebiokun Egun Mowa Lerí Lode Ikú Obayanire Egun Odara Awó Obarayire.”
Awó Obarayire dijo: ¿Pero papá Olokun, por qué usted hace esto? Ya te dije,
replicó Olokun, cual es la razón, ya que Ayé va a maldecir y se van a fomentar
otras cosas peores que van a nacer en el mundo. Olokun le siguió diciendo a Awó
Obarayire: Verás el fenómeno con tus propios ojos, vamos a permanecer aquí
contigo durante siete meses.
Cuando pasó ese tiempo Ayé dio a luz una niña muy hermosa y ésta empezó a
crecer y ya grandecita comenzó a dar muestras de un conocimiento prodigioso
pues era Lerifun Olodiko; con esto Olokun le demostró a Awó Obarayire lo que él
le había dicho, o sea que su hija no iba a ser igual que su madre.
Ayé por su parte estaba muy disgustada al ver como había nacido su hija, ésta la

había hecho llorar mucho. Un día Ayé se puso a maldecir a la tierra Obaradare
donde vivía Awó Obarayire; éste Awó tenía a su mujer que se llamaba Loyebeise y
con ella siete hijos menores los cuales en el momento de la maldición se
volvieron adodi unos con otros.
Loyebeise no le decía nada a su marido y éste por su parte había ido a ver a Olokun
para criticarlo por lo que había hecho con su hija Lerifun; Olokun entonces le dijo:
Ven conmigo para que veas lo que se han vuelto tus omó.
Cuando Awó Obarayire llegó a su casa y vio como estaban sus hijos y lerí opá.
Lerifun, la hija de Ayé, se separó de ésta y de su padre Olokun y se fue a vivir a la
tierra de Ara Oñuen Awa.
120


O O

OYEKU KANA I O
Rezo: Odara Bi Osha Oye Awó Oshakunoda, Omó Osha Tiro Ofin Tokun Agba Eni
Osha Eyé Ekún Shinayakua Babá Erin, Efún Kafun Tole Ayé, Ekún Obani Boshe Osun
Kafun Tole Ileke Awó Laye Ekún, Niye Babá Erin Oké Enifa Osha Babá Osun Ashé Orí
Bewa, Babá Nilefun Osha Orí Agbaniboshe Babanifa Olorun Efún Lowa, Orun Lowa,
Osun Ayegbe Eni Osha Babá Olofin Lowa Ayegbe Eni Oboloyo Yemayá Lanire Shangó
Bi Osun Babani Irawó Obatalá Babá Iroke Bowao Omó Oni Ayé Osha Ifá Ni Kaferefún
Obatalá, Kaferefún Shangó, Yemayá, Osun, Lordafun Orunmila.
Ebbó: akukó, eyelé, cuatro pinturas de Osha, iguí moruro, eyá oro, ekú, eyá, awadó,
obí, omí, itaná, otí, efún, osun naburú, opolopó owó.

Nota: Aquí se habían perdido las pinturas para Osha y el elefante las encontró
dentro de las güiras y con los colmillos las rompió y aparecieron de nuevo.
Distribución: El akukó es para Elegbá, la eyelé es para dársela a la pintura antes
del ebbó.
Nota: Aquí nació la preparación religiosa de la pintura, pues esta se conoció
como tal en Ogbe Tua, pero se consagró en Oyekun Peleka.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PREPARACIÓN RELIGIOSA DE LA
PINTURA
En la tierra Odara Bi Osha, donde vivían los omó Osha, había sucedido una
desgracia porque a Awó Osha Ekún Oda le habían robado la pintura que Obatalá
y Shangó, por mandato de Olofin, le habían entregado para las consagraciones de
esa tierra.
Yemayá y Oshún, que eran los Oshas que más omó tenían en esa tierra, las habían
robado porque no estaban conformes con los colores que se pintaban y ellas las
habían metido en un güiro y lo habían ocultado dentro de nigbe.
Awó Osha Ekún Oda estaba muy preocupado porque ya no se podía consagrar a
ningún omó Osha y él estaba cansado de buscar dicha pintura.
Un día en que el estaba llamando a Obatalá y a Shangó para darle cuenta de lo
que pasaba, para que ellos lo ayudaran de nuevo, vio que llegó Babá Erín Oké, que
era como se llamaba ayanakún, que era omó Oduduwa. Este se encontró a Awó
Osha Ekún Oda que le estaba dando un akukó a Elegbá, para que éste fuera a ver
a Shangó y a Obatalá mientras le cantaba:
“Osha Ita Laroeye Sokuko
Awó Elegbá Akukó Masokuko.”
Donde Elegbá se puso muy contento y le dijo que él le iba a ayudar a encontrar
lo que se había perdido.
121

Cuando ellos vieron a Babá Erín Oké se pusieron muy contentos porque hacía
mucho tiempo que este no venía a la tierra de Odara Bi Osha y cuando éste se
enteró de lo que pasaba, cogió el ebbó y se puso en camino para llevarlo al pie de
iguí de awé. Cuando llegó se encontró allí con un ave muy rara, más alta que
todas las demás y que se le salían muchos colores y con los colmillos la rompió
y salió de allí dentro la pintura de la tierra Odara Bi Osha, que estaba perdida.
Babá Erín Oké se puso muy contento y Elegbá que iba con él, salió corriendo para
casa de Awó Osha Ekún Oda, pero Oshún y Yemayá le salieron al paso y le dijeron:
Las que escondimos las pinturas fuimos nosotras porque con esos colores en esta
tierra no basta y hay que poner los de nosotras. Entonces Elegbá les dijo: Vamos
todos a buscar a Obatalá y Shangó para que arreglen esto. Y se pusieron en
camino.
Cuando llegaron a casa del Awó Osha Ekún Oda, éste estaba conversando con

Obatalá y Shangó, contándoles los problemas que había en esta tierra con la
pintura. En cuanto Obatalá vio llegar a Elegbá junto con Yemayá y Oshún, se dio
cuenta de todo y les dijo: Esta bien, vamos a poner también los colores de
ustedes en esta tierra y Odua dará la sentencia, pero hay que consagrar las
pinturas.
En eso llegó Babá Erín Oké con el awé de la pintura y Obatalá y Shangó le dijeron
a Yemayá y a Oshún: Pongan las suyas cada una por separado. Entonces las
pusieron en el piso, todas por separado, y Obatalá y Shangó le cantaban:
“Orun Bawa Agbani Boshe Orun Bawa.”
Donde Awó Osha Ekún Oda cogió una eyelé y se la dio a las pinturas:
“Eyé Eyelé Nile Agbani Bawa
Eyé Eyelé Nile Eyé Agbani Bofun
Eyé Eyelé Nile Eyé Agbani Boshe.”
Entonces Babá Erín Oké empezó a revolverlas cada una con sus iní (colmillos)
mientras Awó Osha Ekún Oda cantaba:
“Orun Bawa Agbani Boshe
Orun Onilayeo
Ifá Onilayeo
Odara Bi Osha Onilayeo
Odduduwa Onilayeo.”
Después de esto Obatalá le dijo a Awó Osha Ekún Oda: Ya están listas las pinturas
de nuevo para consagrar esta tierra.
A continuación había que consagrar a el omó del obá de esta tierra y empezaron
a preparar el trono y comenzaron a pintar en el piso osun y cantaban:
Blanco: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo
Inle Ayé Babá Osha Lofun
Efún Lade Inle Layeo.”
122

Rojo: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo

Osun Laye Shangó Osha Pukua
Osha Lorun Inle Layeo.”
Azul: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo

Osha Akoko, Akoko Iyana
Osha Lofun Inle Layeo.”
Amarillo: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo
Osha Akuerí Laye
Iyá Lade Inle Layeo.”
Cuando terminaron empezaron a cantar:
“Iyá Okuo Ekauro
Osha Ekún Yoko

Osha Ekún Kale.”
Entonces cogieron ewé ikoko y taparon el secreto y cantaban:
Presentando el ewé a todos:
“Osain Orun Lolo
Odara Bi Osha Ewé Ikoko Orun Lolo.”
Cubriendo el secreto:
“Oduduwa Ewé Osha Tete Layeo
Agba Eni Osha Ewé Layeo.”
Entonces pusieron el oddón que trajo Shangó y le rezaron:
“Oddón Shangó Agba Eni Osha Buyoko
Omó Osha Oddón Dele Babá Ni Boshe
Odara Bi Osha Bawao.”
Lo sentaron y le pintaron osun lerí Osha lade mientras Awó Osha Ekún Oda le iba
cantando:
Blanco: “Omó Yoko Lodun Osun Osha Efún Bawaoo

Osun Awa Orí, Awa Oma Epon Lasheo Efún Dewaoo Osun Naburú.”
Rojo: “Omó Yoko Lodun Osun Osha Pukua Bawaoo
Osun Agba Orí, Agbaona Epon Lasheo
Epun Dewaoo Osun Naburú.”
Azul: “Omó Toko Lodun Osun Osha Akoko Bawaoo
Osun Agba Orí Agba Oma Epon Lasheo
Efún Dewaoo Osun Naburú.”
Amarillo: “Omó Yoko Lodun Osun Osha Akuerí Bawaoo
Osun Agba Orí Agba Oma Epon Lasheo
Efún Dewaoo Osun Naburú.”
123

Entonces Obatalá le dijo a Awó Osha ekún oda: Ya está de nuevo el secreto para las
consagraciones en la tierra Odara Bi Osha y siempre tendrás que darle moforibale
a Oduduwa y a Babá Erín Oké para las consagraciones de los omó de esta tierra.
Entonces levantaron al omó del obá, que habían consagrado y borraron el kale del
piso, primero con otí y le cantaban:
“Otí Osha Ele Ele Lele Iyé
Ayé Inle Layeo.”
Después con omiero:
“Omí Osha Ele Ele Lele Iyé
Ayé Inle Layeo.”
Entonces vino la tranquilidad a la tierra Odara Bi Osha, porque Yemayá y Oshún

quedaron conformes con lo que Elegbá y Orunmila habían hecho.
Nota: La pintura de consagración debe revolverse con un irofá de marfil o en su
defecto con un pedazo del mismo. Estas pinturas deben ser preparadas o
consagradas por un Babalawo durante el ebbó de entrada.
124


O O

OYEKUN KANA I O
Un hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que orubó con un saco vacío, gallo,
paloma, ñame, llevarlo a una estancia y le vino la felicidad por unir todo el
mundo. Orubó con ñame y nadie tenía y lo cobró como quiso y fue feliz.
Kaferefun Olokun y agua espirita.
Dice Ifá: Que si es mujer usted dejó a su marido por otro hombre que le daba
dinero y ahora no le da nada. Usted viene a saber de su querido, se le pone
cachimba encendida a Egún. La cachimba amarrada.
Aquí habla de uno que ofikale a la mujer de Orunmila o a la familia.

Dice Ifá: Que usted está abatido. Habla Olofin, Egún obiní e Iyalorde. Déle eyelé
meyi a Egún. Tiene que forrar un güirito, como un asheré, con corales y con eso
llamar a Iyalorde todos los días. El bien es seguro. Si guarda cosas de algún
difunto deshágase de las mismas, pues Ikú quiere bailar con usted. En su casa hay
muchacho o perro que grita de noche y eso es atraso. El ebbó es una cachimba
encendida amarrada a Egún.
Ebbó: Dos adié dundún, el objeto del difunto, oú funfún, otí pupúa, tres clavos y
$9.45.
Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo tiene que estar siete días sin salir a la calle
porque lo pueden matar.
Aquí se es omó de Obatalá y se debe recibir para su bien.
Habla de llagas en los pies, exige respeto para los mayores, en este Ifá se traiciona
sin pensarlo.
Si es obiní se quiere ir con otro okuní.
Oyekun Peleka Ebbó [de fundamento]: Dos akukó, un crucifijo dentro de la igba
con agua de mar, agbona de iguí aroma, ewé okikan, efún, adié shashara, bogbó eré,
bogbó tenuyén, bogbó ashó, osiadié -paraldo-, ekú, eyá, epó, itaná, orí, efún, ashó timbelera,
owiwí, osun, opolopó epó, tres pedacitos de ekó y sobre ellos se pone ekú, epó, abagdó,
opolopó, owó. Antes de comenzar el ebbó se hace omiero con ewé dundún, ítamo real,
yagruma y paraíso para bañar a la persona. Entonces se coge un poco de hierba
que cae, se exprime y se mete dentro del ebbó. Si es omó obiní se abre una pollona
sobre la lerí de la obiní de manera que le caiga la eyerbale por el cuerpo
especialmente por delante, se le deja un rato en la cabeza y se le ruega bien.
Después se le pasa la pollona abierta por el vientre hacia abajo y posteriormente
se le cortan las patas y la lerí conjuntamente con los objetos procedentes del ebbó
se echan dentro de la pollona, si es okuní lo pone desnudo poniéndole a Elegbá
detrás y se le da un osiadié a la lerí del muchacho de modo que la eyerbale caiga
sobre Elegbá, el osiadié macho. Durante esta ceremonia se le pide que el muchacho
no sufra ninguna alteración, después se abre el pollo y se le mete dentro de las
125

patas y la lerí cortada, así como todos los productos del ebbó. La jujú del osiadié se
le echan a Elegbá, el crucifijo va dentro del ebbó y si la letra es osorbo hay que
ponerle tres o siete semillas de olobotuye en el ebbó.

[En Oyekun Kana nace el secreto de Ayé Oricha]
Secreto de Ayé Orisha Oshún: Seis otá de ilé ibú, cinco caracoles de ayé, una
tinajita mediana de las que se llevan para ilé ibú, dos adié aperí, bogbó ewé de
Oshún, dos eyelé.
Ceremonia: Después de lavar los caracoles y las otá de Oshún cantándole a todos
los Oshas con el omiero se baña a la persona hija de Oshún, se refresca a Oshún y
se coloca al lado de la tinaja que contiene los caracoles ayé y las otá. Se arrodilla
a la persona delante de las dos soperas o sea de Oshún y de Ayé Orisha y se les da
dos adié en la cabeza de modo que eyerbale caiga dentro de las dos soperas, antes

se le da obí omí tuto, después del lavatorio y después se procede a la matanza.
Cuando se está bañando a la persona se canta este súyere:
“Obá Ewé Orisha Ewé Orisha”.
Coro: Ashé Orisha Ashé Orisha.
Este Orisha vive con Oshún y come lo mismo, es para que la persona pueda vivir
estable matrimonialmente.
Nota: La tinaja va pintada de amarillo y la tapa de verde con franjas amarillas.
126


O O

OYEKUN FOLOKO KANA I O
Rezo: Oyekun Peleka Adifafun Okana Oyeyú Obara Yiré Wá Obiní Ayé Oloñu Ogú
Tiyun Larifun Lodí Ikú Oyekú Peleka.
Se le pone cachimba a Egun. La cachimba amarrada.
Habla de uno que ofikaletrupon con la mujer de Orunmila y con otra mujer,
familiar.
Se le da eyelé meyi a Egun.

Tiene que confeccionar un asheré -maraca- con una güira -o un güirito- adornada
con caracoles, para tocarle a Oshún todos los días y el bien es seguro.
Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo debe estar siete días sin salir a la calle
porque lo pueden matar.
Habla de llagas en los pies.
Hay que respetar a los mayores.
Por este Ifá se traiciona sin pensarlo.
Obiní: Se quiere ir con otro okuni.
La persona es intransigente. No se oyen consejos.
La persona se cree presa o amarrada.
Se desea saber sobre uno que es hijo de crianza, porque Ikú se pasea por toda la
casa y desea bailar con usted.
Hay una criatura que grita mucho de noche y es porque lo ve todo.
Sus asuntos están atrasados. Haga ebbó para que salga adelante. Evite las peleas
con su cónyuge.
Sus enemigos tratan de echarle brujería en su casa.
Respete a los mayores de sangre y de religión para que se evite problemas y
maldiciones.
Una mujer le ha hecho una cosa que lo ha perjudicado.
Habla de enfermedades de la sangre. Cuidarse de enfermedades sexuales.
No puede beber ningún tipo de bebidas alcohólicas, para que no tenga un mal
desenlace. Cuidado de intentar contra su vida, no lo va a lograr y después tendrá
que vivir con las secuelas físicas y morales. Usted no está bien de salud.
Cuídese la sangre y vaya al médico. No tome nada que le brinden.
En su casa hay un perro que aúlla de noche y eso lo atrasa.
Si es mujer: dejó a su marido por otro hombre y éste no le da nada.
Usted viene a saber de un querido.
Cuidado con su mala cabeza no vaya a cargar con culpas ajenas.
Hay una mujer embarazada y esa barriga no es del esposo.
127

Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su casa.

Aquí nace el camino de la reencarnación -Lerí Ofe-.
No se vista igual a ningún amigo porque puede haber cambio de cabeza.

Procure no discutir en su casa pues usted y su cónyuge no se llevan en la mejor
forma.
Cuídese del estómago y del corazón.
Mire a ver qué cosa desea Babalú Ayé.
Si es mujer no se ha casado. Tiene que recibir Ikofá para que pueda casarse o
tener asiento en su matrimonio o relaciones.
Marca enfermedad de la sangre y enfermedades venéreas.
128


O O

OYEKUN FOLOKO KANA, OYEKUN KANA I O
Aquí nace el camino de la reencarnación (Lerí Ofe).
Rezo: Idi Forishe Ewo Molekun Baba Linwo Aun Modua Ni Eife Ckapado Corimio.
Dice Ifá: Está mala de la sangre y tiene que tomar agua para poderse curar; si es
hombre tiene enfermedad venérea, no tome y tenga cuidado con tragedia, la
enfermedad y la muerte le andan detrás; es peleona con su marido y se le va a ir;
si su mujer se va con otro hombre no intente quitarse la vida, hay quien le hace

brujería, tiene granos en los pies, tiene prenda de muerto guardada, bótela, no
le conviene porque Ikú entra y sale de su casa y quiere bailar con usted; en la
noche grita un niño, a usted todo se le trastorna, respete a los mayores; si es niña
o señorita y dice (intori arayé) hay que hacer rogación con dos güiritos con
cuentas para que no la vayan a matar cuando sea grande. Tiene que hacer ebbó
para que no pierda el empleo; haga misa a un muerto; quiere comprar zapato,
cuidado con caída, a usted le tropiezan los pies, mire a ver que quiere Babalú Ayé,
cuidado con las inyecciones o hincadas; si le deben un dinero no lo cobre en mala
forma, para evitar tragedia.
Ebbó: akukó, adié meyi, dos güiritos vestidos con cuentas, $9.45.
Ebbó: akukó, adié meyi, isherí meta, prenda de Egun, hilo funfún, dundún y pupua;
ewefá y mewa owó.
Ebbó: prenda de Egun, akukó, adié, hilo funfún, dundún y pupua; isherí meta, ewefá,
mewa tontewa.
Ebbó: abeboadié meyi, ekú, eyá epó, aikordié, $ 6.30.
Ebbó: dos gallinas.
Ebbó: abeboadié meyi prieta, el objeto del muerto, hilo blanco y colorado, clavos
$ 9.45.
Oyeku Okana: Dicha persona es de buen corazón y dichosa. Hay herencia.
Oyeku Okana, Kara Awo Guiti Efan Adifafun Impeguo Okaran Yeku Impeguo Okaran
Wampe Omó Okuo Kuampe Omu Oyo Wapen Dode Adié Meyi Lebo Owo Medilogun
Mesan Uesan.
Kaferefun Babalu Ayé, Shangó, Yemayá y Orunmila.
Oyeku Karan dice que lo que usted esta haciendo, no es lo que antes usted tenía
pensado; que se lo han hecho pensar ahora y para hacerlo ha tenido que hacer
una traición. La muerte esta entrando y saliendo en su casa, orugbó.
129

HISTORIA
[PATAKIN DEL HOMBRE DE BUEN CORAZÓN]
Un hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que orugbó con un saco vacío,
gallo, paloma y ñame. Lo llevó a una estancia y le vino la felicidad por unir todo
el mundo. Orugbó con ñame y como nadie tenía, lo cobró como quiso y fue feliz.
Dice Ifá: Sus asuntos están atrasados, haga ebbó para que salga adelante. Evite las
peleas con su cónyuge. Sus enemigos tratan de echarle brujería en su casa.
Respete a los mayores de sangre y de religión para que se evite problemas y
maldiciones. Una mujer le ha hecho una cosa que lo ha perjudicado. Cuidarse de
enfermedades sexuales.
Dice Ifá: Que no puede beber ningún tipo de bebidas alcohólicas, para que no
tenga un mal desenlace. Cuidado de intentar contra su vida, no lo va a lograr y

después tendrá que vivir con las secuelas físicas y morales. Usted no está bien de
salud. Cuídese la sangre y vaya al médico. No tome nada que le brinden. En su
casa hay un perro que aúlla de noche y eso lo atrasa.
Para obiní: Dejó a su marido por otro hombre y éste no le da nada. Usted viene
a saber de un querido. Cuidado con su mala cabeza no vaya a cargar con culpas
ajenas. Hay una mujer embarazada y esa barriga no es del esposo. Hay una cosa
mala enterrada en la puerta de su casa. No se ha casado, tiene que recibir Kofá
para que pueda casarse o tener asiento en su matrimonio o relaciones. Marca
enfermedad de la sangre y enfermedades venéreas.
Dice Ifá: No se vista igual a ningún amigo, porque puede haber cambio de
cabeza. Procure no discutir en su casa, pues usted y su cónyuge no se llevan en
la mejor forma.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA]
Un día el obá vio este odun y dio la orden de que nadie saliera de noche a la calle
y puso guardias por toda la ciudad, para que todo el que saliera lo mataran. El
hijo del obá tenía que salir y su padre le dijo que no saliera. El dijo que todos los
guardias lo conocían. Salió a la calle y Ogún lo encontró y lo mató.
Este signo es hijo de Obatalá y tiene que recibirlo para su bien.
Ebbó: orugbó ishu, orí, efún, owó la mesan.
130


I O

OYEKUN OGUNDA O O
PATAKIN
EL CAMINO DEL AMBICIOSO
Dicen de una cierta persona que era muy avariciosa y fue a casa de Orunla a
registrarse y Orunla le hizo la historia del perro que fue al matadero y se llevó
una gandinga, y al cruzar el río, como era natural se formó la sombra de la
gandinga más grande que la que él llevaba en la boca y se le cayó al agua por
coger la más grande, que era la sombra.
Resultado, que por ambicioso se quedó sin ninguna.
PATAKIN

EL CAMINO DEL EL EBBÓ QUE TENÍA QUE HACER OBATALÁ
Obatalá iba a hacer un viaje al campo y antes quiso saber qué le decía Orunla.
Orunla le dijo que hiciera ebbó antes de partir porque iba a tener líos con la
justicia y Obatalá le dijo que él era muy grande y que no iba hacerlo, y cogió un
saco, una soga, dos cocos y partió.
En un lugar que tenía que brincar, abandonó el saco en un extremo y brincó al
otro, pero el enemigo que lo acechaba, abrió el saco y le echó una serpiente.
Obatalá no lo vio y volvió a cargar con su saco pero el hijo del enemigo vio el
saco, metió la mano y la serpiente lo mordió.
Ashelú prendió a Obatalá. En el camino comenzaron a investigar quién echó la
serpiente en el saco, cosa que no pudieron averiguar, pero Obatalá fue donde
Orula y éste le dijo que el padre tenía la culpa de lo que le había pasado al
muchacho y Obatalá fue absuelto por su inocencia y tuvo que hacer ebbó con un
saco, una soga y dos cocos.
131



I O
OYEKU OGUNDA O O
Maferefun Osain, Lordafun Orunmila
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE SOPLAR EL COCO A LOS CUATRO
VIENTOS CUANDO SE HACE OSAIN
En un pueblo vivía un Awó y este tenía muchos Awó enemigos. Los enemigos no
sabían cómo lo iban a liquidar porque ya le habían hecho de todo y no podían
con él, ni con trabajos materiales, ni con los espirituales. El Awó se miró viéndose
éste Ifá que le decía: La ataré, desbarata cualquier brujería que le den al Awó. Y
el Awó llevó ataré en los bolsillos. Cuando llegó al plante los otros Awó, que le

habían preparado la trampa, enseguida lo mandaron a que le diera coco a Osain;
porque en los cocos estaba el veneno pero, cuál no sería el asombro de los Awó,
al ver que el Awó le puso al coco, que cogió para masticar, ataré meta. Entonces
dijeron: La verdad es que no podemos con él.
Nota: Confórmase con lo que tiene y no sea avaricioso.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE QUERÍAN ENREDAR A ORUNMILA CON LA
PIMIENTA DE GUINEA
Orunmila tenía que ir a un itá y sus enemigos lo querían enredar en la pimienta
de guinea que tenía el coco; pero hizo rogación con adié meyi, ekrú, ekú, awadó y
después que cocinó las adié, las llevó en un saco y se las fue comiendo por el
camino. Después de haber hecho el itá, lo convidaron a comer y no aceptó,
diciendo que no tenía hambre, que estaba satisfecho.
PATAKIN
EL CAMINO DEL COCINERO DE OBATALÁ
Obatalá nunca salía a la calle y todo lo que se cocinaba en su casa era sin sal. Un
día Babá preparó un viaje y le dijo a su cocinero que podía darle la comida con
sal a todo el personal, pero como ya era costumbre el cocinar sin sal, a éste se le
olvidó cumplir la orden de Obatalá. A consecuencia de esto los demás criados que
le tenían envidia al cocinero, cuando Obatalá regresó, le contaron muchos
chismes sobre él. Percatado el cocinero de esta situación, se fue a casa de
Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo que le diera un akukó a Eshu, que éste se
encargaría de arreglarlo todo. Después que el cocinero le dio a Eshu el akukó, en
agradecimiento se fue a casa de Obatalá y se encargó de echarle a la comida lo
que le faltaba. A la hora de servir la comida. Obatalá se presentó en la cocina,
para comprobar el chisme que le habían contado del cocinero y al probar la
comida, no pudo creer nada de lo que le habían dicho los criados.
Seis hombres se han de encontrar con una mujer que será la felicidad de ellos.
Ella es hija de Yalorde; si su señora está en estado, cuídela pues puede abortar.
Ebbó: akukó, gandinga, un perro, eyelé, eyá tuto, ekú, eyé...
Ebbó: akukó, euré, adié meyi, obí, ataré, ekú, eyá, epó...
132


I O

OYEKU OGUNDA O O
Rezo: Oyeku Oggunda Intori Araye Kaferefun Oshún Olofin Cahiakuata Bami Ani
Omó Akete Moso Soye Oshe Loti Lesa Aun Efa Orunmila Olofin Dire Ifá Lofa
Orunmila.
Ebbó: ounko, akukó, osiadié, adié meyi, eyelé meyi, malaguidí meta, abití meta, bogbo
tenuyén, shope iguí, inle onika, opolopó owó.
Nota: ounko para Oshún, akukó para Eshu, asiadié oparaldo y eyelé meyi para Obatalá.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA

Olofin mandó a buscar a Orunmila para que fuera a la tierra de Ifé, porque había
muchos muertos y quería ver qué cosa se hacía para evitar esto.
Cuando Orunmila salió de su casa se encontró con uno que le dijo que si iba a la
tierra de Ifé no lo hiciera porque había oído una conversación mala con respecto
a él. Orunmila siguió su camino y cuando iba distante, otro le dijo que si iba para
la tierra de Ifé que no fuera porque le estaban preparando una trampa para
cogerlo. Orunmila tampoco le hizo caso pero cuando estaba a la salida del pueblo,
vino otro y le dijo que no fuera para Ifé porque le estaban esperando para
matarlo. Esta vez se asustó Orunmila y en vez de seguir por el camino se fue
huyendo por el monte, escondiéndose en un palo hueco para que nadie lo viera.
Pasó el tiempo y hacía siete días que lo estaban buscando cuando se apareció una
mujer oboñú que iba todos los días al monte para buscar leña para vender. Esta
era Oshún que se llamaba Peshiweife y al ver el palo hueco donde estaba Orunmila,
pensó que era el más fácil para cortarlo y se dirigió al mismo. Cuando dio el
primer hachazo, escuchó que cantaban:
Mankeo, Mamakeo Keke Sisi Makeo Ewé Sisi
Oshún se quedó quieta oyendo nuevamente el canto, pensó: ¿Quién será?
Cuando dio el segundo hachazo, escuchó que cantaban:
Orí Koke Kara Wan Weno Unkuemi (no vengas a lastimarme).
Entonces Oshún se dijo: Ese es Orunmila. Miró dentro del árbol, lo vio y le
preguntó qué hacía ahí. Le contestó Orunmila: Yo estoy aquí porque dicen que
me van a matar. Oshún dijo: No señor, la gente está muy triste, porque no le ven
a usted.
Le dio la comida que ella llevaba y le pidió que la esperara que ella regresaría
enseguida. Salió y se fue a casa del obá informándole que había encontrado a
Orunmila. El obá dijo: Si es verdad, te doy las riquezas que tú quieras y ahora
mismo vas a buscarlo. Dándole personal para que la acompañara.
133

Regresó donde estaba escondido Orunmila y lo trajo a presencia del obá que le
dijo que por qué no había venido, cuando lo habían llamado. Orunmila dijo: Para
contestarle correctamente, primero necesito que me mande a buscar al chivo, al

gallo y a la paloma, que fueron los causantes de que yo no viniera; el ounko dijo
que usted me estaba esperando para echarme a Ogún; el akukó dijo que me iba a
matar y la eyelé dijo que había una trampa por eso me asusté y me escondí.
Desde hoy ustedes servirán para ebbó y para comer, dijo Olofin dirigiéndose a los
tres mentirosos, al chivo se lo comerá Oshún; al gallo Elegbara y la eyelé yo.
Orunmila dio entonces a Oshún un hacha de oro y ésta se puso sus adanes largos
y las tres caretas de los tres arayes de Orunmila.
Donde Orunmila se quedó con Oshún, las riquezas y los criados; salvando con el
ebbó al pueblo de Ifé.
134


I O

OYEKU OGUNDA O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NO SE DEJAN LOS HIJOS AL CUIDADO AJENO
Había una vez una mujer pobre, la que tenía un hijo pequeño y era tan pobre
que no tenía ni para comprarse una muda de ropa. Ella amarraba el hijo a sus
espaldas con bejucos e iba al monte a cortar leña para después venderla a los
habitantes del pueblo. En una de esas ocasiones que va al monte puso a su hijo
recostado a un árbol para que le diera sombra. En ese árbol había un arangán
(pájaro grande) que cogió al muchacho entre sus patas y lo llevó a lo alto del
árbol.

Cuando la pobre mujer acabó de cortar la leña, la amarró de manera que pudiera
cargarla y fue a recoger a su hijo pero no lo pudo encontrar. Ya desconsolada
salió corriendo hacia las afueras del monte, llorando y gritando por su hijo, miró
hacia arriba implorando a Olofin cuando ve al pájaro que tenía a su hijo entre las
garras y comienza a cantarle así:
Arangan Eiye Igbo Igbo.
Lo cual significa: Pájaro del monte y de la maleza, devuélveme a mi hijo, aquí te
doy mi soga de bejuco, rápido, devuélveme a mi hijo. Cuando la mujer terminó
de cantarle al pájaro, el arangan le tiró una jaba de cuentas de corales. Ella abre
la jaba y ve que allí no estaba su hijo, entonces le lanzó la jaba y volvió a cantarle
lo mismo al pájaro. Esta vez le tiró distintas jabas con distintos collares que eran
un tesoro. Ella los miró y no vio a su hijo y volvió a cantarle por tercera vez.
Cuando terminó de cantar, el pájaro bajó despacio con su hijo y lo depositó
suavemente a sus pies. Ella automáticamente cogió a su hijo y lo colocó en sus
espaldas, después recogió las riquezas que le había tirado el pájaro y de pobre
pasó a rica. Al llegar a su casa puso a su hijo en un lugar seguro y tomó un
puñado de corales y salió a ofrecerlos a las iyarés del pueblo. Cuando éstas se
enteraron como había sido el hallazgo no quisieron cogérselos y ella se marchó
a su casa.
Una de las iyaré del pueblo, oído el relato, cogió un niño de otra madre entre sus
manos y se lo llevó al monte e hizo lo mismo que la otra había contado,
poniendo al niño en el mismo árbol que la anterior y se fue a cortar leña.
Termina y la amarra para cargarla, mientras tanto el arangan bajó, agarró al niño
entre sus garras, con el pico lo mató y empezó a comérselo.
Al regresar empezó a buscar al niño y como no lo vio, miró hacia el árbol. Al ver
al pájaro empezó a cantarle lo mismo que la primera mujer había cantado. El
pájaro, mientras ella cantaba, ensució dentro de una jaba, la amarró bien y se la
tiró. Cuando ella abrió la jaba encontró la suciedad, la tiró y volvió a cantarle de
nuevo. Esta vez el pájaro cogió agua y se la echó dentro de la jaba, cayéndole en
la cabeza. No obstante esto, volvió a cantarle por tercera vez.
135

Esta vez el pájaro vomitó los huesos del niño y se los tiró a la iyaré. Ella al ver
caer los huesos creyó que eran tesoros y corrió a verlos. Cuando vio lo que era,
empezó a llorar y a gritar diciendo: Este no es mi hijo, éste es el hijo de otra

mujer que este pájaro ha matado.
Acto seguido se echó a correr. Al llegar, la madre oficial vino a buscar a su hijo,
y ésta le contesta que el niño estaba bien, pero que no estaba con ella.
Muchas veces vino la madre preguntándole por su hijo, hasta que a los tres
meses, al no devolverle a su hijo, llevó el caso ante el obá, explicándole al mismo
que esa iyaré había venido a su casa y cogió al niño en sus manos y que decursado
tres meses no lo había devuelvo.
El obá mandó a buscar a la iyaré y le preguntó lo que había hecho con el niño y
dónde estaba. La iyaré le responde: ¿Qué tú crees que he hecho con él? El obá, al

oír esto, se viró a los viejos y les preguntó: Si esta mujer perteneciera a ustedes
¿qué harían con ella? Ellos contestan: La condenaríamos a muerte. El obá dijo:
El pueblo ha hablado, que se cumpla su mandato.
136


I O

OYEKU OGUNDA O O
Rezo: Intori Eyelé Ni Lete Awó Ibasen Bono No Lolo Ero Lomba Tumba Awó Rere Ni
Adifafun Tobo Shiwi Ifa Ounko Odunde Ashó Teledi Intori Okuni Ilé Lona, Lodafun
Obatala.
Ebbó: akukó, atitán ilé Oyá, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL ESTIBADOR Y OBATALÁ
Había un hombre que trabajaba en la plaza como estibador, además, le hacía los
trabajos a Orunmila e hizo Ifá. Un buen día Obatalá lo vio como cargador en la

plaza después de haber recibido Ifá y le llamó la atención y le dijo: Dile a
Orunmila que no te utilice más como cargadero ni estibador en la plaza, que
usted es Awó.
El hombre después de haber escuchado a Obatalá, va donde Orunmila y le cuenta
lo sucedido con Obatalá. Orunmila le contesta que en ningún momento él le había
ordenado hacer ese trabajo y que tampoco lo obligaba a que le diera esa
explicación a Obatalá.
El hombre explica esto a Obatalá pero le dice que él creía que haciendo estas
funciones era más útil. Entonces Obatalá le dijo: Entonces tú seguirás siendo
estibador siempre.
137



I O
OYEKU OGUNDA O O
Maferefún Obatalá, Ogún, Oshún, Orunmila.
Nota: El Oshún de este signo se llama Shalda. Adifafún Oshanlá.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE CON ORUNMILA NO SE PUEDE
Orunmila tenía arayé que también eran Awó; estos le tiraban con cuanto sabían,
trabajos, muertos oscuros, pero no le hacían nada.
Entonces decidieron invitarlo a un atefá donde le prepararon un veneno en el obí

de Osain.
Tan pronto Orunmila llegó lo mandaron a que le diera obí a Osain, pero Orunmila
se había hecho osorde y se había visto este Ifá; Oyekun Mambula.
Orunmila le puso, a cada obí, ataré meta porque Olofin le había dicho que con ataré
se vencía cualquier veneno.
Entonces los arayé se dieron cuenta, de que con Orunmila no se podía y lo
dejaron tranquilo.
138


I O

OYEKU OGUNDA O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA REGRESÓ GRACIAS A LOS
MUCHACHOS
En este camino Orunmila gobernaba un pueblo, pero tuvo que salir huyendo para
el monte porque lo iban a matar. Orunmila empezó a pasar serios contratiempos
y, por ello, también los pasaba su pueblo.
En este estado de cosas el pueblo no tenía quien lo gobernara y decidieron ir a
buscar a Orunmila, pero nadie se atrevía a salir en su busca hasta que Oshún se

decidió en ir a buscarlo.
Te vengo a buscar para que vuelvas a gobernar tu pueblo, le dijo Oshún. Orunmila
le contestó: Yo no voy porque ellos me quieren matar.
Oshún llevaba consigo cuatro caracoles y se los entregó a Orunmila y le dijo: Mira
con ellos. Orunmila, quien se iba internando más en el bosque, le dice a Oshún:
Tú sabes el camino y si no lo encuentras consulta con los caracoles.
Oshún regresó al pueblo y expuso lo que Orunmila le había dicho, pero ellos
convencen a Oshún y ella vuelve donde esta Orunmila, pero no se da cuenta de
que los muchachos la habían seguido. Cuando Oshún llega donde Orunmila él no
sale, pero al ver a los muchachos sale y le dice: Ahora si puedo ir, ya no hay
peligro.
Maferefún los Ibeyis. Hay que hacerle una fiesta.
Maferefún Oshún y Orunmila.
En un árbol hueco: natilla, comida y bebidas a los muertos.
139



I O
OYEKUN FUNDA, OYEKUN OGUNDA O O
Nace la espiritualidad de Ifá, es el espíritu de Orunmila personificado, si su tonti
abure, Ogunda Yeku es la personificación material, este odun, Oyekun Tekunda, es
la personificación espiritual.
No se puede ser avaricioso.
Con la misma brujería del enemigo se vence.
Ebbó: un saco, una soga, dos obí, $7.35.
Obra [de Oyekun Funda]: Se le pone un hacha de oro a Oshún o al Ángel de la
Guardia del Awó.

Marca en Ifá la llegada del río.
Se le pone dedicado al Egún protector, en un árbol hueco en el monte, natilla, otí,
café, omí, flores, un tabaco y una itaná.
No deje lo seguro por lo dudoso.
Le dice Orumila al Awó que no vaya a ningún lugar dejando lo suyo porque
pierde, para un babalawó habla Orunmila con el Awó que él no está en la casa, que
se ha ido y para que vuelva que haga ebbó con adié meyi dundún, ekú, eyá, para que
Orunmila regrese para la casa.
En Idobun dice: Cuando Orunmila fue para Ifé las gentes fueron a buscar tragedia
con él, entonces se fue para el campo y comenzó la guerra en contra de Ifé, donde
mató a mucha gente. Una mujer embarazada vio que Orunmila estaba trepado
en un palo y fue a avisar a la ciudad. Entonces se reunieron mucha gentes y
fueron a rogarle para que los perdonara y que regresara a arreglar la ciudad.
Orunmila les contestó: Para perdonarlos tienen que traer una euré para hacer ebbó.
La obiní que descubrió a Orunmila dio a luz un varón Omofa, hijo de Ifá.
En este Ifá ewé: Oguma.
Se pone natilla, comidas, bebidas, tabacos, cigarros, café, flores, velas en un árbol
hueco.
Ebbó con gandinga.
Nacimiento del mensú -tarro cargado en la prenda-.
Se le dan dos adié a Oshún, después al río, se hace una manilla para el cuello con
una hachita de oro para su desenvolvimiento.
A Elegbá se le pone un espejo, se lava con omiero y por la parte trasera se le da de
comer un jiojio.
Un inshe Osain con un espejo, se le pone a Orunmila un espejito y un pedacito de
caña brava.
140

Para tomar [en Oyekun Funda]: Caldo de tuétano con una iwereyeye.
No se come picantes ni se bebe vino seco, en ayunas se toma una cucharadita de
otí para estimular, ir al pie de una caña brava y coger la punta de una rama, se la
pone en el estómago y después la suelta pidiéndole a Olofin, a Oshún y a
Orunmila, le quiten todo lo malo.
Al iyefá se le pone delante un pedazo de caña brava, es Ifá de manú, siempre come
con Orunmila y Oshún.
En este Ifá se pone una mano de caracoles dilogún lavada en una soperita frente
al Ifá del Awó.
En este Ifá se hace ebbó con akukó, dos palos huecos.
El Oshún del Awó o de la obiní lleva una hacha de oro, tres edanes y en la paleta,

una careta.
Si lo mandan a buscar del campo, vaya que allí está su suerte, se va a encontrar
obiní que será su felicidad, pero cuidado con comidas y bebidas.
Sea conforme no vaya a perderlo todo.
El Oshún de este Ifá se llama todo Shimeife y lleva un palo hueco cargado que se
llama Orí Koro Kara Manineno Unkemi -no me vayas a lastimar a mí-.
Iyalorde quiere un peinecito con cinco iñó.
Se pregunta si todos los Oshas quieren ekrú.
Dice Ifá: Que su iré le viene por una obiní obuñú.
Nota: Iñó: corales.
141



I O
OYEKUN OGUNDA, OYEKUN TEKUNDA O O
Rezo: Oyekun Tekundá Lobina Nasá Oyó Opá Otá Kuku Wora Adifafun Aberegue
Lubá Omó Orunmila Koba Ogún Titiwo Beberé Olotura Agogo Labiniku Teniye Ewé
Ogumá Ifá Ni Otá Ojojo Ebbó Adié, Ekú, Eyá, Owó Teteboru.
Aquí nació la espiritualidad de Ifá. Es el espíritu de Orunmila personificado. Si
su tonti abure Ogunda Yeku es la personificación material de Orunmila, éste odun,
Oyekun Tekundá, es su personificación espiritual
No se puede ser avaricioso, pues la avaricia pierde.
Con la misma brujería del enemigo se vence.

Se le pone a Oshún un hacha de oro. Marca en Ifá la llegada del río.
Se le pone al Egun protector, natilla, otí, café, omí, flores, tabaco, cigarro y una
itaná en un árbol hueco en el monte.
No se puede dejar lo seguro por lo dudoso.
El Awó no debe ir a ningún lugar dejando lo suyo pendiente, porque pierde
seguro.
Este signo le dice al Awó que Orunmila se ha ido de su casa y para que vuelva que
haga ebbó con adié meyi dundún, ekú, eyá...
Ewé del odun: Ogumá -maravilla-.
En el ebbó de este signo no debe faltar gandinga.
Nacimiento del Mensú -tarro cargado de la prenda-.
Se le dan dos adié a Oshún y se le llevan al río, crudas o cocinadas, como ella
determine.
Se usa en la cadena del cuello una hachita de oro, para el desenvolvimiento.
A Elegbara se le pone un espejito lavado con omiero y por la parte trasera se le da
de comer un jiojio junto con Eleguá.
Preparar un Inshe Osain con un espejito.
Se le pone a Orunmila un espejito y un pedazo de caña brava.
Se toma caldo de tuétano de hueso con una iwereyeye.
No se come picante ni se bebe vino seco.
En ayunas se toma una copita de otí para estimular.
Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama, se la pone
en el estómago y la suelta pidiéndole a Olofin, a Oshún y a Orunmila, que le
quiten lo malo.
Aquí habla la gandinga.
Al Ikofá se le pone delante un canuto de caña brava.
142

Por este Ifá se pone una mano de dilogun lavada en una sopera frente al Ifá del
Awó.
Si lo mandan a buscar del campo, vaya, que allí está su suerte.

Se va a encontrar una obiní que será su felicidad, pero cuidado con comidas y
bebidas.
Sea conforme no sea cosa que lo pierda todo.
Orunmila tenía que ir a un itá y sus enemigos lo querían enredar en la pimienta
de guinea que tenía el coco. Como él había hecho ebbó con adié meyi dundún, las
cocinó y las echó en su apó. Cuando él llegó lo convidaron a comer, él les
contestó: No tengo hambre; ya comí por el camino.
Nota: Antes de comenzar el ebbó, el Awó mastica un pedazo de obí con ataré meta

y lo sopla en el ebbó.
Aquí nació el soplar a los cuatro vientos el obí mascado con ataré meta, cuando se
le da obí omí tuto a la ikoko Osain.
143



I O
OYEKUN GUNDA O O
Rezo: Intori Araye Eyelé Lebo, Intori Iguabobo, Seutan Lebo, Orunla Difayoko Adafun
Ayaca.
Oyeku Tegundu Lebina Nasa Eye Epa Eta Kuku Wosa Adifafun Aberegue, Luba Aun
Orunla Obá, Oguntiti We Lelera Lotura Agogo Lebe, Bonika Tenuye Ewé Oguma Ifani
Otá Y Ofefe Lebo, Adié, Ou, Eyá.
En este Ifá se pone natilla, comida y bebidas en un árbol hueco. Secreto de este
odun.
Aquí fue donde Orunmila tenía que hacer Ifá y le quisieron enredar en la

pimienta de guinea que tenía el coco. Orunmila hace ebbó con adié meyi y se la
lleva y se la come y brinda. Y cuando van a la mesa Orunmila rehúsa y dice que
ya comió.
Dice Ifá: Cuidado con la justicia no tenga que esconderse; nos sea avaricioso, no
sea que se quede sin nada; lo mandarán a buscar para algo bueno, hay quien le
va a aconsejar que no vaya, allí está suerte; tiene tres enemigos que no quieren
que usted prospere, cuidado con calumnia; va a encontrar una mujer que será su
felicidad, ella es omó de Oshún; si le invitan a comer dice que ya comió, no deje
lo cierto por lo dudoso, déle gracia a Eleguá, procure hacer ebbó; piensa ir al
campo, se le olvidan las cosas, arroz con leche a Obatalá; le viene suerte por una
mujer embarazada, no deje lo cierto por lo dudoso porque pierde.
Ebbó: akukó, gandinga, ayá, eyelé, meyo tontueyo.
Ebbó: akukó, ayá, eyelé meyi, gandinga y meyo owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL COCINERO DE OBATALÁ]
Obatalá nunca salía a la calle y todo lo que se cocinaba en la casa era sin sal. Pero
un día Obatalá preparó un viaje, pero le encomendó a su criado de confianza que
podía darle, con sal, la comida a todos los demás criados. Pero como ya era
costumbre cocinar sin sal, al criado se le olvidó echarle sal a la comida, como se
lo había ordenado Obatalá. Esto fue lo suficiente para que los criados se reviraran
y le preparan muchos chismes a Obatalá cuando regresara. Entonces el criado
sabiendo lo que le esperaba fue a casa de Orula para que lo defendiera de esa
dificulta. Y Eshu se encargó de agregarle lo que le faltaba a la comida. Cuando
llegó Obatalá probó la comida en donde no pudo creer nada de lo que le contaron
sus criados.
Nota: Arroz con leche a Obatalá.
HISTORIA
[PATAKIN DEL PERRO AMBICIOSO]
Cierto perro fue una vez al matadero y se robó una gandinga, cuando se la
llevaba al cruzar el río, como es natural se reflejó en el agua viéndola mucho
144

mayor que la que llevaba en la boca. El perro al verla tan grande soltó la presa de
su boca para coger la que él vio más voluminosa, cayéndose dentro del agua y por
avaricioso se quedó sin una y sin la otra.
Ebbó: Un akukó, una gandinga, un ayá, ekú, eyá, epó, $ 7.35.

HISTORIA
[PATAKIN DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA]
Olofin manda a buscar a Orunla porque le habían dicho que había mucha
mortandad, pero al llegar allí le sale el carnero, el chivo y la paloma y le dicen
que huyera, que Olofin quería matarlo, él lo hace escondiéndose en un palo hueco
en el monte.
En eso la Oshún, que estaba recogiendo hierbas, lo encuentra escondido y le dice
que qué hacía allí y él le cuenta lo ocurrido. Entonces la Oshún va donde Olofin

a ver lo que pasaba, Olofin le dice a la Oshún que él quería ver a Orunla para que
le informara. Oshún le dice a Olofin que ella sabía donde estaba Orunla, pero para
que él viniera tenía que prestarle su caballo, porque era distante, Olofin le dijo:
Yo, Oshún, te regalaré el dilogun para que te busques la vida.
Llega Orunla donde Olofin y le dice lo que le había dicho, la paloma, el chivo y
el carnero y entonces Olofin ordena que desde ese día se cogieran para hacer ebbó.
145



I O
OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA I O
Rezo: Orunmila Adifayoko Aladafa Otoke Toyo Iña Meyi Linya Lowo Osanito Lesushu
Komandi Kolilu Edan Atoke Toyo.
Ebbó: akukó pupua, aikordié, etc.
Obra: Se cogen dos obí secos, se pintan de funfún y azul y se le ruega a Olordumare
y se dejan siete días al pie de los Oshas. Después se ruedan por la casa, de atrás
hacía adelante, diciendo:
Oyeku Sa Iwori Kusa

Y al llegar a la puerta de la calle se recogen y se llevan a la loma.
Ewé del Signo: El álamo.
PATAKIN
EL CAMINO DE DARIKÓ Y OBATALÁ
Darikó fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá e hizo rogación con akukó pupua,
ayele funfún, cal y demás ingredientes y que con la cal pintó su casa de blanco.
Al poco tiempo Obatalá salió de paseo y en medio del mismo, se presentó una
fuerte turbonada; teniendo Obatalá que guarecerse del agua en casa de Darikó,
poniéndose muy contento al ver la casa tan blanca. Al poco rato llegó Darikó,
bajo un torrencial de lluvia, y Obatalá le dio ropas y ashé; y desde ese momento
Darikó se dedicó a traficar en la compra-venta de caballos, haciéndose muy rico;
pero se volvió orgulloso e irrespetuoso.
Una vez Darikó se encontró con Orunmila, en el camino y en vez de saludarlo con
consideración y respeto, le dijo indiferentemente:
Iboru, Iboya, Iboshe.
Continuando su camino.
Más adelante Orunmila se encontró con Eshu y le contó en la forma irrespetuosa
e incorrecta, en que se había portado Darikó con él.
Entonces Eshu quebrantó todos los negocios de Darikó y éste viéndose su atraso,
se decidió a ir a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le marcó rogación con
abó, akukó, eyelé meyi, pelos de eshín, iña de eshín, ekú, eyá, epó y opolopó owó.
Y que después con la iña de eshín pintara su casa y Darikó así lo hizo. Días
después salió a pasear Obatalá y al notar que se estaba nublando el día, fue a
entrar en casa de Darikó y como ésta estaba muy apestosa, no entró.
Y desde entonces Darikó vive entre la mierda.
146


I O

OYEKUN SA, OYEKUK BIRIKUSA I O
Rezo: Ogoimode Asowanu Amolitase Tasa Niwa Gutu Azon Obiní Odara Ebeyawo
Okuni Opolopó Oso Alagba Okuni Odara Nanu Iya Bogbo Azonwanofemimo Oteri Bacho
Kukutonile Zambeto Dajoni Baba Egun Oro Awó Ikofá Agoy Ariku Lordafun Orunmila
Maferefun Azowano Ikú.
Ebbó: siete ñames, una botella de otí kana, akukó, una ayapa, un carnero una pipa,
ashó timbelera.
Súyere: Agoí Wiyabe, Agoí Keiyewe Baba Egun Enifa Ariku.
Nace el plasma espiritual.

PATAKIN
EL CAMINO DE LOS ESPÍRITUS FENÓMENOS
En este camino Asowano, Dasoyi y Nanú tenían una niña muy hermosa que
rechazaba todos los pretendientes que deseaban casarse con ella, púes ella sólo
deseaba un hombre que la igualara en belleza corporal y lujo. Esta doncella se
llamaba Agoí y ella vendía eniwo ekrú y adalú delante del palacio de su padre de
Dasoyi Kajuá. Un día ella vio venir desde lejos a un hombre cuya imagen la
sedujo, púes este desconocido era esbelto y envuelto en ricos vestidos. Ella lo
esperaba impaciente, lejos de su trabajo y entró a arreglarse un poco, llamando
a todos sus hermanos, a su padre y a su madre y les dijo: Con ese hombre me
casaré. Agoí preparó todo ese mismo día y se casó. Como era costumbre, ya ella
no podía dormir en su casa y se fue con el hombre para su tierra. Después de
largas horas de viaje, Agoí, le preguntó a su esposo: ¿A dónde vamos? Al medio
de la tierra, le dijo él y siguieron caminando, un poco más tarde se escuchó una
voz en el monte que dijo:
“Debli Godo”
Dame tus ropas. El marido de Agoí se desvistió fácilmente ante los ojos de su
aterrada esposa que vio que aquel hombre hermoso no era más que un espíritu.
El ser quedó solo como una bola de luz brillante sin cabeza, brazos ni pies. Ella
como estaba jurada de niña en Zanguete Egun Arará se llenó de valor y decidió
llegar la fin de su viaje. Atravesaron un río de aguas extrañas, donde muchas telas
de suntuosos colores caminaban y hablaban como hombres, eran Egun. Agoí salió
de su asombro y dijo: Cuantas cosas raras. Después vio a una muchacha fetal que
caminaba dentro de una tinaja con una corona de plumas en la lerí. Cuando cayó
la noche vio otro espectáculo mayor, un akukó con pantalones y fumando en pipa,
era el espíritu de Osain. El espíritu de su esposo le dijo: Nunca lo cuentes, púes
morirás. Cuando llegó a casa de su esposo la recibieron seres aún más extraños,
que caminaban en virtud del pensamiento, ellos la encontraron muy demacrada
para sacrificarsela a Alosin y la dejaron por siete días para que se repusiera.
[Nota: Revisar, parece incompleto.]
147



I O
OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA I O
Ebbó: akukó, obé, abití, nueve hojas de ewé odan (caídas boca abajo), oú, ekú, epó,
opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO EL ÁLAMO SALVÓ A SHANGÓ
En este camino una vez Shangó tuvo una guerra con el hijo de Elegbá el cual lo
quería matar y siempre iba armado para consumar el hecho, mientras que Shangó
estaba desarmado. Entonces Shangó se echó a correr y el hijo del Elegbá salió
corriendo detrás de el con animo de matarlo.

Cuando Shangó le llevaba alguna distancia vio una mata de álamo y se subió en
ella, escondiéndose entre las ramas.
El hijo de Elegbá llegó a la mata de álamo y al no ver a Shangó por ninguna parte,
quedó asombrado de como éste había podido desaparecer ante su vista;
oportunidad esta en que Shangó se lanzó de lo alto de la mata de álamo cayendo
encima del hijo de Elegbá, quedando este boca abajo en el suelo y Shangó encima
de él.
Y de esta manera Shangó pudo vencerlo.
Nota: Por eso las hojas de álamo cuando se cogen para Osha o para alguna cosa
buena, se deben coger las que estén boca arriba y para trabajos malos o ituto se
cogen las hojas que estén boca abajo. La mata de álamo es de Shangó.
148


I O

OYEKUN BIRIKUSA, OYEKUN SA I O
Habla de un familiar difunto que padecía de una pierna y andaba con muletas.
Dice Ifá: Que usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene. En la esquina
de su casa van a matar a una persona. No se come quimbombó. Usted desea
hacer una cosa imposible y para eso tiene que buscar quien lo ayude.
Obra [de Oyekun Birikusa]: Se le ruega al cielo con dos obí pintados de funfún y
arodolo y se ponen sobre el techo de la casa, o en alto en medio del patio. Se baña
con dieciséis hojas de álamo de las que cayeron boca arriba, cerveza y agua
bendita. Para el que se queje de que no ve el resultado se tapa a Shangó con

dieciséis hojas de álamo. Cuando se salga a la calle si ve un muerto, si es mujer
se tapa la cara, si es hombre lo saluda.
Nació Agoí, Babalú Ayé hembra.
Si el dueño de este Ifá es mujer -Kofá- cuando sale a la calle y vea un muerto,
entierro, le vira la cara. Si es hombre cuando vea un muerto, entierro, lo saluda
quitándose el sombrero.
149



I O
OYEKUN SA, OYEKUN RIKUSA I O
Rezo: Oyekun Rikusá Kukute Kuku Adifafun Ogun Ati Oshosi, Dariko Oyekun Sa
Kafarefun Oyá, Orunmila Adifayoko Aladafá Awó Aladafá Otokó Toyo Iña Meyi Inya
Lowó Osainite Lesushu Komandí Kolilú Edan Atoke Toyo Orugbo Aikordié, Akukó Pupuá
Elebo.
Aquí nació: Agoí, Babalú Ayé hembra.
Para la mujer: Cuando sale a la calle y vea un entierro, le vira la cara o también
puede tapársela con sus manos.
Para el hombre: Cuando vea un entierro lo saluda.

Se le ruega al cielo con dos obí secos pintados de efún y añil, se ponen sobre el
techo de la casa o en lo alto en el patio.
No se come quimbombó.
Usted no cumple con ningún Osha.
Usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene.
Habla de un Egun familiar que en vida padeció de las piernas y usaba muletas.
El Awó de este Ifá no respeta a Orunmila, pues por lo regular sigue viviendo la
misma vida que vivía antes de hacer Ifá y al final vive entre la mierda.
Este Ifá habla de fenómenos espirituales. La persona cree ver cosas que caminan,
hablan, se elevan y caen en virtud de sus pensamientos. En fin cosas fantásticas
que se transforman a capricho de su mente.
Por este Ifá la persona, ya sea hombre o mujer, se casa con la persona que le
llame la atención de acuerdo con sus fantasías mentales sin analizar si ese
cónyuge en verdad le conviene y después viene el fracaso y hasta la muerte.
Este Ifá manda a pintar la casa de blanco y a mantenerla limpia y recogida para
que Obatalá la visite y le dé una suerte que tiene para usted.
El dueño de este Ifá no debe mojarse con agua de lluvia y mucho menos si es omó
de Obatalá. Debe vestirse de blanco y estar siempre limpio.
Usted maldijo a un omó de Shangó y esa maldición se volvió contra usted.
Por osorbo: Usted fue maldecido por un omó Shangó y esa maldición lo alcanzó.
Cuidado con la muerte de repente. Vaya al médico para que lo chequee. La
persona vive bajo la influencia de un Egun obsesor que lo conduce a hacer todo
lo que no debe. Hay que hacerle oparaldo con lo que Orunmila indique.
Mire a ver qué cosa quiere Elegbara no sea cosa que le desbarate la casa si ya no
se lo ha hecho.
Procure no ser ingrato con los que le hacen bien para que no lo maldigan.
150

La persona no saluda ni trata a los Babalawo con el respeto que ellos se merecen.
No se incomode y páguele a Shangó lo que le debe.
Cuidado con disgustos y sangre en su camino.
Póngale un racimo de plátanos a Shangó y tápelo con hojas de álamo, para que
éste le tape todo lo malo que usted tiene en su camino.
Evite cruzar el mar o el río y, si piensa ir al campo, antes haga ebbó para que se
evite contratiempos.
En su casa dos personas luchan por la posesión de un dinero o por la posesión de
la casa. Haga ebbó para que usted no pierda.
Si usted se vuelve orgulloso y faltón lo van a botar de su casa.
151



I O
OYEKUN SA DARIKO I O
El ewé de este Ifá es álamo.

Kukute Kuku Adifafun Ogún Y Oshosi Darikó Yegunsa Kaferefun Oyá.
Dice Ifá: A una persona que usted mire va a venir diciendo que no ha visto nada,
viene a saber de una cosa que le pasó, y le ha vuelto a suceder, páguele a Shangó;
no se incomode, quiere conseguir dinero, déle gracias a una mujer embarazada,
es omó de Ogún el que trae; no cumple con ningún Osha ni saluda a los Babalawo,
por eso tiene atrasos. Está disgustado, cuidado no haya sangre, póngale plátano

a Shangó y póngale hojas de álamo durante nueve días, déle su asheré; si sale a la
calle y ve un muerto, si es mujer se tapa la cara, si es hombre lo saluda; tiene un
hijo en el campo, el mayor le tiene envidia; piensa hacer un viaje, antes haga
rogación; no cruce el río ni el mar, puede pasar un susto, tiene maldición,
cuidado con muerte de repente, no coma quimbombó, ni viva a la mitad con
nadie, no falte a los mayores, déle de comer a los Oshas; tiene que ponerse
collares o hacer Osha; pinte su casa de blanco para que le venga la suerte, procure
no ser ingrato con el que le haga el bien, porque puede ser su caída; mire a ver
lo que quiere Eleguá no sea que le desbarate la casa. Coja dos cocos, los pinta de
azul y blanco, le ruega a Olodumare y se deja al pie de los Oshas durante siete
días, después se rueda por la casa diciendo: Oyecu Sa Iwori Kusa, hasta llegar a la
puerta, se recogen y se lleva a la loma.
Ebbó: abó, akukó, eyelé meyi, estacas, arena, cal, cola de caballo, güiro, porquería
y medilogun owó.
Ebbó: akukó, una adié prieta, tres mazorcas de maíz y meyo owó.
HISTORIA
[PATAKIN DE DARIKÓ Y OBATALÁ]
Darikó fue a casa de Orunla he hizo ebbó con todo lo que le mandaron, después
blanqueó la casa, en eso Obatalá estaba por la calle y le coge un aguacero,
teniéndose que guarecer en casa de Darikó, donde agradecido de las atenciones
de que fue objeto, lo mejoró de suerte.
Darikó entró en el comercio de caballos y fue afortunado, donde se hizo rico; pasa
el tiempo y un día se encuentra con Orunla y lo saluda muy apurado y con
mucha indiferencia, Orunla ante aquel desplante, se queja a Eshu, quien le
desbarata todo lo que tenía, dejándolo en la miseria otra vez.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE DARIKÓ VIVE ENTRE LA PORQUERÍA]
Sucede que una vez Darikó se encuentra con Orula en el camino y en vez de
saludarlo con respeto le dijo indiferente, continuando su marcha: Iboru Iboya
Iboshe.
152

Entonces Orula más adelante se encontró con Eshu y le dijo a éste lo incorrecto
que se había portado Darikó con él. Al poco tiempo Eshu quebrantó los negocios
de Darikó. Este viendo sus atrasos, volvió a casa de Orula para hacerse una
limpieza.
Orula le pidió para el ebbó porquería de caballo y que con ella pintara el frente de
su casa. Volvió a salir Obatalá y al notar que el día estaba nublado, como la casa
de Darikó estaba muy apestosa no entró. Y desde entonces Darikó vive entre la
porquería.
153



I O
OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI O O
Ebbó: akukó, adié dundún, pollito prieto, ashó funfún, ashó dundún, una lanza,
marfil, agua de mar, malaguidí, una trampita, obí, itaná, orí, efún, bogbo ewé, oñí, otí,
awadó, una casita, ekú, eyá, epó, bogbo eré, opolopó owó, bogbo tenuyén. Intori Eyó.
Distribución: akukó funfún, orí, efún, akará, oñí, obí, otí, itaná para Oduduwa. Adié
dundún, ashó funfún, ashó dundún, orí, efún, bogbo eré, bogbo tenuyén, osí, oñí, obí, itaná,
ekú, eyá, epó, awadó para Ikú. Un pollito prieto, ashó funfún y dundún, (bogbo eré para
omiero), bogbo tenuyén, malaguidí, bogbo eré, orí, efún, obí, itaná, oñí, otí, awadó para
oparaldo.

Hay que coger Oduduwa y Osain.
PATAKIN
EL CAMINO DE KATISO
Había una vez un Awó que tenía muchas mujeres y muchos hijos entre sus
mujeres. La favorita de ellas era Akonde, quien a su vez era tirana con el resto de
las mujeres del Awó, llamado Awó Akuan.
Akonde, la favorita, odiaba con todo su corazón a Marako, otra de las mujeres de
aquel Awó, la cual tenía un hijo llamado Katiso, quien también como su madre,
acaparaba los desprecios de Awó Akuan y su favorita Akonde.
Cuando ya Katiso hubo crecido lo bastante, cansado de tantos desprecios, le dijo
un día a su madre Marako: Prepara todas las clases de semillas y vamos a buscar
un lugar más apacible para vivir. La madre dijo: ¿Para dónde iremos hijo? Katiso
le respondió: La selva nos dará cobijo y las estrellas velarán nuestros sueños.
Salieron madre e hijo al camino y después de varios días de intensa marcha,
llegaron a un zarzal que en medio del camino les impedía el paso, mas Katiso,
prendiendo lumbre con la estopa y la piedra de fuego, quemó el zarzal y con el
mismo se quemó una gran extensión del bosque, donde levantaron una choza y
plantaron las semillas.
Nacieron y crecieron las plantas, maduraron los frutos que atrajeron a ese lugar
multitud de animales que el verlos, Katiso, daba muerte con su lanza maravillosa
y milagrosa.
Sucedió que un día apareció un elefante que a punto estuvo de arrasar la
hermosa plantación y la certera lanza de Katiso se clavó en su lomo, sin que
lograra darle muerte. Herido, el elefante, huyo con la lanza maravillosa, dejando
al joven indefenso entre las fieras y demás animales salvajes y dañinos de la selva
que allí acudían en busca de frutos, por lo que Katiso, despidiéndose de su madre,
salió en persecución del elefante herido, siguiendo el rastro que dejaban sus
grandes patas y caminando cuatro días y cuatro noches sin descansar. Llegó a un
lugar jamas visto por el, cuyas tierras suaves y brillantes circundaba un enorme
río, del que no alcanzaban sus ojos ver la orilla opuesta.
154

Se trataba de la arena y el mar, y junto a él en la playa, yacía muerto el elefante

herido, apoderándose él de su lanza.
Cuando se disponía a regresar a la selva, vio venir por el río una barca y dentro
de la misma hombres, que al llegar a la costa y ver al elefante muerto, le dieron
abundantes regalos por los colmillos de aquel animal. Después le hicieron una
choza y le pidieron que les enseñara el país de los elefantes.
Katiso, al verse con tantos regalos a cambio de los colmillos, se acordó de su
madre, de su padre y de sus hermanos que nunca habían visto el mar, ni habían
comido sal, ni sabían de la existencia de aquellos hombres, que le daban tantos
dulces y cosas bonitas. Partió entonces en busca de ellos y pobló aquella costa.
Pasó el tiempo feliz para todos, hasta que un día la envidia se anidó en el
corazón de sus hermanos y esta, que es mala consejera, los indujo a matarlo.

Katiso, que había enseñado a pescar a sus hermanos, un día no volvió de una
pesquería, pues estos lo habían arrojado al mar y, llorando hipócritamente su
desaparición, regresaron a la tierra con la terrible noticia de que las grandes olas
se lo habían llevado con ellas.
Pero Katiso no había muerto, una enorme tortuga lo condujo sobre su carapacho
hacia la costa, lejos del poblado donde éste residía con sus hermanos.
Andando y andando, Katiso, llegó a su pueblo. Cuando sus hermanos ya habían
comenzado las fiestas fúnebres en su honor. En la noche anterior a la
terminación de estos ritos, al llegar a la casa y enterarse de la noticia que le
contaron su madre y su mujer, decidió permanecer oculto de todos.
Al día siguiente iba a celebrarse el rito de Egun, en el que la viuda escogería un
nuevo marido entre los hermanos del difunto y en el momento de darse inicio a
esta ceremonia, se presentó ante todos el gran Katiso, que dando cuenta a su
padre de la infamia de sus hermanos, les dijo a todos en voz alta: Márchense de
aquí, vuelvan a su pueblo del interior del bosque, al país donde no se come sal
y donde sus ojos no volverán a ver este inmenso mar en el que han querido
darme muerte. Y quitándoles cuanto le había dado, los arrojó de allí.
Nota: Con este Ifá salva Osain. Darle ayapa y pollo grifo.
155



I O
OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI O O
Rezo: Ifá Nire Eré Awadó Omó Olofin Omoni Shangó Abura Iña Olote Meya Adifafún
Orunmila, Lordafun Ibeyi Orú Edun Lobaye Egun Abure Ñañire Awó Ituto Bilayeo Ni
Ifá Kaferefún Olofin Awó Ele Tuto Moshe Obani Yekún Eyá Nire Olofin Y Orunmila.
Ebbó: akukó fifeshu, etú, adié meyi, eyelé meyi, iguí, awadó meta, nueve tiras de colores,
atitán ilé, atitán erita merin, malaguidí meyi, eyá tuto, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, obí,
itaná, opolopó owó. Se hace atemoleta junto con atitán nigbe y atitán erita merin.
Distribución: Los animales se pregunta y probablemente haya que hacer
oparaldo, eyá tuto del ebbó se le da a Orunmila. Con las tres mazorcas de maíz, se

hace un collar, se rezan y se le ponen las nueve tiras.
Nota: Aquí se le da eyá tuto a Orunmila. En este camino los Awó se tratan con
falsedad y con mucha reserva y tratan de eliminar a uno y dejan al Oluo solo para
poder actuar por su cuenta.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO LOS AWOSES SE TRATABAN CON
FALSEDAD
Había una Awó llamado Oyekun Bika, Awó Eletutu Moshe, el cual era hijo de Shangó
y Olofin lo estimaba mucho, porque tenía grandes conocimientos y por tal motivo
los hermanos lo trataban con mucha falsedad y gran reserva.
Awó Eletutu Moshe se miró un día y se vio este Ifá, donde Orunmila lo mandó a
hacerse el ebbó indicado, para que se desengañara de las traiciones que
preparaban sus hermanos contra él, a pesar de estos necesitar de sus
conocimientos. Awó Eletutu Moshe fue obediente y lo hizo todo como le indicaron
y cuando hacía atemoleta cantaba:
“Atemoleta Alatare Ashé Nifa Odara Orí Mobeashe.”
Al poco tiempo los hermanos lo invitaron a una fiesta, donde se puso en camino,
pero llevó la atemoleta como le había mandado Orunmila y la soltó al pie de la
mesa.
El veneno que tenían preparado, al ir a depositarlo, el que lo servía, en el
recipiente donde iba a tomar Awó Eletutu Moshe, tropezó con la atemoleta y se
derramó, por lo cual no pudieron consumar sus deseos.
Los otros Awó pospusieron para otra oportunidad sus intenciones y dijeron: Que
suerte tiene este hombre.
Awó Eletutu Moshe se miró en los días siguientes e Ifá le marcó que le diera unyén
a Olofin y que cogiera ewé aberé y a los petalos les diera eyelé y los pusiera a secar
para que ese fuera su ashé y que se diera etú a su lerí, donde cantaba:
“Opi Owode Etú Belebele Eletutu Moshe.”
156

Así lo hizo y al poco tiempo uno de sus hermanos murió, pero la familia no supo
de su muerte hasta después de haber sido enterrado. Los conspiradores se
congregaron a esperar otra oportunidad para poder eliminar al hermano que les
estorbaba para cumplir sus designios, que era dejar al Oluo solo para así cada cual
poder determinar por su cuenta.
Uno de ellos, al enterarse de la muerte del hermano, precisó que era necesario
bajar a Ifá para saber lo que tenían que hacer. Cuando lo bajaron, les salió este
Ifá, donde Ifá les decía que había que darle eyá tuto a Orunmila y como ellos no
sabían tuvieron que ir a buscar a Awó Eletutu Moshe. Y así fueron
desenmascarados los conspiradores que estaban planificando arruinar a su Oluo,
que al darse cuenta, empezó a bagar por los pueblos en pago de su traición
provocada por la envidia.
Nota: La persona que tenga este Ifá tiene que hacer Osain (que hable), además

posee una media unidad espiritual, posee un muerto que le habla al oído.
157



I O
OYEKUN BIKA O O
Ebbó: osiadié meta, malaguidí meyi, ewefá, bogbo obí, itaná, ekú, eyá, awadó, abití, ikan,
opolopó owó.
Distribucion: un osiadié con sus ingredientes para Oduduwa, un para Osain y otro
para oparaldo.
Nota: Se debe recibir Osain de precisión y después recibir Oduduwa.
Ebbó: bogbo adié, akukó, eyelé meyi, igba, ashó meyi, bogbo ileke, aikordié meyi, bogbo
tenuyén, medida, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. El resto de las cosas se llevan para
ilé losa.

Nota: A Orunmila no debe dársele de comer hasta que el Awó no venga del río,
pues este fue a buscar al espíritu Igba Omí Odó. Se deja el ebbó a merced de la
corriente junto a la caña donde se hizo el abigo borulomalo, donde el Awó, con la
igba en el río, deberá coger una otá pequeña siendo esta otá la que va en la sopera
con Orunmila.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL HERMANO MATA AL OTRO POR EL DINERO
En este camino habían dos hermanos que vivían en el campo y fueron a una
fiesta al pueblo, donde allí los dos hermanos ganaron mil caracoles cada uno, que
era el dinero en aquellos tiempos. Pero al regreso el hermano mayor mata al
menor y lo entierra en la manigua, estando ya cerca de la casa de ellos. Cuando
el hermano mayor llega a la casa, los padres le preguntan por el hermano menor,
a lo que él respondió que se había quedado en el pueblo divirtiéndose, a lo que
los padres quedaron conformes por el momento. Pero al pasar el tiempo y no
regresar el hermano menor, la madre seguía de los más preocupada, pero siguió
pasando el tiempo y la madre lloró a su hijo dándolo por perdido. Pero un día la
madre que era recogedora de hierbas, al ir a coger una planta oyó que esta le
decía: No me recojas madre, que yo soy una pobre planta de la tierra, yo gané
mil caracoles y mi hermano me mató para quedarse con ellos.
La mujer ahogada en sollozos se echó a llorar y salió corriendo para la casa y al
llegar a la misma se lo cuenta a su esposo. Este partió junto con ella para el lugar
y cuando llegaron ella le indicó el lugar y cual era la planta, el hombre tiró de ella
y la planta dijo: No me recojas padre, que yo soy una pobre planta de la tierra;
yo gané mil caracoles y mi hermano me mató para quedarse con ellos. El padre
al oír estas palabras quedó asombrado, luego que se repuso emprendieron el
camino hacia la casa del obá, contándole lo que sucedió. El obá junto con ellos
partió hacia el lugar que ellos decían para cerciorarse de lo sucedido y cuando
llegaron al lugar, hizo la misma operación y al tirar de la planta ésta dijo: No me
recojas obá, que yo soy una pobre planta de la tierra; yo gane mil caracoles y mi
hermano me mató para quedarse con ellos. Al terminar, el obá, de oír estas
palabras tan asombrado, ordenó que detuvieran al hermano mayor y él mismo
lo juzgó condenándolo a la pena de muerte.
Ifá Ni Kaferefun Iya.
158


I O

OYEKUN BIKA O O
La agonía de la muerte
Rezo: Leje Eleri Okunrin Arugbo Igba Dudu Eleje, Oko Ikú Bini.
Ebbó: palo hediondo, dos adié dundún, un güiro cimarrón, un gorrión, dos eyelé
funfún, ashó timbelara, orí, efún.
Súyere: Ikútopa Ojuba Oninpowo...
PATAKIN
EL CAMINO DE OYEKUN BIKA Y EL GORRIÓN
En este camino había un Babalawo que se llamaba Oyekun Bika el cual tenía un

pequeño gorrión abukenke en su jardín, al cual cuidó hasta hacerle curar, entonces
él voló libre, agradecido y feliz.
Al siguiente día el viejo Awó necesitaba un güiro para hacerse un secreto y una
gran conmoción sacudió su casa, cien pájaros le trajeron una semilla de regaló al
viejo Awó, que se hizo ebbó y con esa semilla y los demás ingredientes de su signo
y sembró el ebbó.
Al poco tiempo nació una mata de igba awé (güiro cimarrón).
Ese güiro el llenaba con el ashé y cada vez que sacaba un poco, crecía el resto
hasta llenarlo de nuevo y el se convirtió en un Babalawo famoso y rico.
Su vecino que era hechicero, al ver su fortuna, quiso por sí mismo hacerse de una
fortuna igual y se robó un güiro y cuando lo sacó de la mata se sintió mal.
Cuando abrió el güiro pensando hallar el secreto de Oyekun Bika, para hacerse
rico, vio con horror saltar de él serpientes venenosas, sapos, arañas, los que lo
torturaron produciéndole la agonía de la muerte, sufriendo horriblemente hasta
morir, no así Oyekun Bika que murió de muerte placentera.
Nota: Aquí marca el por qué algunas personas mueren en paz y otras en agonía.
159



I O
OYEKUN BIKA O O
Oyekun Bika no entra en contacto con el agua, nace la sombrilla.
PATAKIN
EL CAMINO DE ALECESI LA MAGA DE LA TIERRA DAHOMEY
Aquí es donde Alecesi, la madre de las lluvias, el rocío y todos las aguas le declara
la guerra a Aiyé, la madre de los niños de Orunmila. Esta guerra surgió a razón de
como ambas mujeres eran de Orunmila, ella quería que sus hijos fueran los
predilectos de Ifá, pero los hijos de Alecesi no eran de Orunla, pues éstos sólo eran
entenados.

Alecesi, que era hechicera de la familia Keneci de Dahomey, preparó más a sus
hijos para cuando ellos vinieran a la tierra le hicieran daño a los hijos de Orunla,
que en esa tierra Abariba, se llama Oyekun Bika Lomi. Pero cuando se enfermó el
mayor, Aiyé fue donde Orunmila a que le hiciera osorde y le salió este Ifá, Oyekun
Bika Lomi Iko Lowo Igdula en la lerí Owore, Ifá le marcó ebbó con igba koto omí oyoruo,
itaná meyi, eyelé meyi funfún, opolopó owó y que cuando viera que iba a llover,
cogiera igba koto y le rezara así:
Oyo Owa Otibi Olowo Gueleku Yonshe Iwofa Orunmila Oyekun Bika Lomi.
Y se pusiera la igba en la lerí cantando:
Ifano, Amunowo Oyekun Bika Lomi No Amanora.
Así lo hicieron y cuando las lluvias con la magia de Alecesi caía sobre la Iba Koto
(Jícara grande) no podía con ella, sus hijos se transformaban en gotas benéficas
para la tierra.
Así se salvaron los hijos de Orunmila de la destrucción de las lluvias y las demás
se volvieron benéficas, para la tierra y sus habitantes.
Nota: El Awó de este signo no puede dejarse caer agua de ninguna clase en la
cabeza, para eso tiene que ponerse una jícara grande en la cabeza al bañarse.
Ebbó: Al Awó se le sienta frente a un cubo, se le hace el ebbó con lo que marque,
se le pone la jícara en la lerí y entonces con las dos manos echará el cubo de agua
hacia arriba, cantando el súyere antes mencionado, se debe tener dos velas
encendidas, después se le ruega eledá con eyelé meyi funfún, la igba koto la guarda
para ponersela en la lerí al bañarse.
Nota: Cuando llegue la primera agua de mayo se recoge en una fuente, se le dan
dos eyelé se deja secar frente a Orunmila. Esa costra se raspa y se hace afoshé, se
ruega y es para defensa. Se pone una sombrilla de cuentas a Orunmila.
160


I O

OYEKUN BIKA LOMI O O
Ebbó: akukó, igba, eyelé, aikordié, ileke bogbo Orisha, ashó meye, bogbo tenuyén, opolopó
owó
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE EL IYAWÓ VAYA AL RÍO
En este camino Orunmila tenía un hijo que se llamaba Igba Omí Odó y era el
predilecto de Oshún y siempre estaba en el río. Un día Orunmila necesitaba agua
de río para su guerra con Alecesi (espíritu de agua). Y cuando fue a buscarla vio
a Igba Omí Odó muerto en el río y entonces, horrorizado, volvió a la casa y se
hizo osorde, saliendo este Ifá y marcándole ebbó. Entonces escogió la igba y mandó

a Iyawó, su ahijado, con ésta a buscar agua al río y que pusiera el ebbó y que
sacara del fondo del río la cabeza de Igba Omí Odó y lo que sacó fue una otá que
echó dentro de la igba en recuerdo de su hijo. La adornó con ileke ni bogbo Orisha,
ashó meye ati aikordié, quedando desde entonces la ceremonia del Iyawó ir al río a
buscar al espíritu de Igba Omí Odó.
Nota: El secreto de la igba se prepara con el agua.
Tratado del río
La acción de llevar al Iyawó al río simboliza, en nuestra religión, el romper con
el pasado, es decir, con toda la vida del Iyawó y abrir un nuevo camino al neófito,
representando ese camino el llevarse la corriente del agua las ropas viejas del
Iyawó. Eso nace en un mito, el primer hijo de Orunmila y de Oshún que fue al río
fue Igba Omí Odó y se perdió en el río y en el se murió, por lo tanto cuando el
Iyawó se baña y busca en el río la otá que lleva para su casa simboliza la
representación o el espíritu de ese primer Iyawó Igba Omí Odó ofrendado al río.
A esta otá hoy por hoy no se le hace ofrenda, sólo se le tiene en la tinaja del río,
pero la costumbre de los Iyawó aun subsisten entre algunos Iworos de matanzas
en conservar esta otá en un güiro o güirito peculiarmente adornado, dándole de
comer a esta otá junto a Orunmila y Oshún. A esta otá se le dan las últimas gotas
de eyerbale de Oshún y Orunmila.
161



I O
OYEKUN BIKA LOMI O O
Ifá de la reencarnación y la ley del karma.
Rezo: Oyekún Bika Lerí Mezan Obá Eiwe Ilé Gungún Elemere Ogún Awó Koro Iwaogo,
Kaferefun Ashedá, Kaferefún Epa Igi Lerí Mesan.
Ebbó: dos akukó, una lanza, dos obí, ekú, eyá, epó, oñí, otí, iguí moruro, efún, dos
itaná, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL SECRETO DEL BASTÓN DE OYEKUN BIKA LOMI

En este camino en la tierra Obá Lede Awó imperaba el terror más grande, pues
había en una cueva de la comarca un ser monstruoso que se decía tenía nueve lerí
diferentes y que devoraba a todos aquellos que pasaban cerca de la cueva. Para
que este ser no saliera de la cueva todos los meses le ofrecían una doncella para
que la devorara, como resultado de esto, todos vivían en un constante terror y
un día el consejo de ancianos decidió que había que darle al monstruo de comer
a la hija del obá.
Este, desesperado, gemía y sollozaba. En la corte se presentó un joven Babalawo
que además era guerrero de reconocida fama como tirador de lanzas y éste le dijo
al obá que si él le daba a su hija por esposa lo libraría del terrible ser. El obá le
dijo: Esta bien, convenido.
Este Awó se llamaba Oyekú Bika y fue a verse con su Ifá que le dijo que ese ser era
el espíritu reencarnado de su antecesor que había sido un Babalawo famoso por
los conocimientos de los odun de Ifá, que había superado a todos los de su época,
pero que su orgullo fue tan grande que cuando algunos de sus hermanos se
equivocaban este le decía: Cabeza de perro, cabeza de tiñosa, cabeza de majá...
y cuando murió el castigo de Olofin y de Alako Baye fue que renaciera como un
monstruo con nueve cabezas, que lo agobiarían por todas las cabezas o desprecios
que le había hecho a sus hermanos y seres humanos. Pero que en vez de
redimirse y arrepentirse, lleno de odio y venganza había cebado su poder
destructivo en los infelices habitantes de Obá Lodo Awó Inle.
Ifá lo mandó a hacerse ebbó con una lanza, la cual tenía que pintar con efún e iyé
de palo moruro que tenía poder de atraer a Egun Amego Amona Oré -el guía
espiritual-, además, para vencer a esas nueve cabezas tenía que utilizar un bastón
que le consagraría Osain con esas nueve cabezas. Al llegar a la entrada de la cueva
tenía que llamar a su antecesor por su nombre secreto que era Agona y que
entonces entrara en la cueva y que cuando saliera el monstruo que golpeara en
el piso con el bastón y cantara el súyere:
Babá Lerí Ikú Mesan, Lerí Ikú Apolopo Lerí
Ikú Ashedá Lerise Lerí Yekú Biká Oyokú Agena.
162

Así lo hizo Oyekú Biká y fueron muriendo una por una las lerí del monstruo, al
final con su lanza remató el cuerpo deforme que se consumió en polvo.
Comprendió entonces que con la muerte del monstruo había muerto todo lo
malo que ligaba a su espíritu antecesor con él mismo y cuando salió de la cueva
se sintió nuevo, dio gracias a Ifá, a su mente y a Olofin y en la corte del obá se
casó con la princesa, convirtiéndose en Onifá Awó, observando una vida mesurada
para no caer en los errores de su antecesor ante Adake Daye. Todos los días iba
a templo y le encendía una lámpara de aceite a Olofin con aceite de almendra y
semillas de melón dedicada a las 36 espíritus de Olofin para que éste le diera ashé.
Nota: En este odun habla la esencia de lo que aquí conocemos como ley del
karma.
Secreto del bastón de Oyekun Bika Lomi

Se dice que el odun de Oyekun Bika nació de una familia de hechiceros muy
mentados en Dahomey y en la tierra Lukumí y una vez ésta trató de acabar con
su propio obá, Oyekun Bika Lomi. Lucha por la que Ifá le dio el poder de la
hechicería, dominar la hechicería, con el bastón de nueve cabezas, una para cada
una de los poderosos hechiceros.
Esto se talla en un coco macaco y se le hace aparte nueve cabezas de maderas
distintas y todas se empotran en el mango y son nueve tallas distintas.
1. Rompe hueso o hueso blanco (madera árbol), se le da figura de perro. Su
carga es lerí de ayá, dieciséis ewefá, cuatro ataré, ekú, eyá, epó, eru, kolá y obí.
2. Ébano carbonero, la cabeza con figura de tiñosa. Su carga es de lerí gunugún,
cogollo de ikín, cuatro ataré, awadó, iwereiyeye, eru, kolá, osun y obí.
3. Majagua, se le talla cabeza de majá. Se carga con lerí de eyó, ileke bogbo Orisha,
epó, orí, kolá, obí y osun.
4. Ceiba, se le talla lechuza. Se le carga con lerí owiwí, cuatro ataré, atitán ilé, ekú,
eru, kolá, obí, osun.
5. Iroko, se le talla cabeza de pájaro. Su carga es lerí tui (fraleoiye), atitán ni
bibijagua, cuatro iyere, kolá, obí y osun.
6. Jiquí, se le talla cabeza de akukó. Se carga con akukó, coral (ámbar), seis ataré,
eru, kolá, obí, osun.
7. Pino, se le talla lerí de Odan, su carga es lerí de Odan, awade, eru, kolá, obí y
osun.
8. Caoba, se le talla lerí de ounko. Se carga con lerí de ounko, coquito de brasil (obí
leyi) afin, eru, kolá, obí, osun.
9. Granadillo, se le talla cara humana monstruosa. Se carga con lerí de Egun
mokekere, lerí adié (de Orunla), oro, plata, cobre, azogue, lerí eyelé (de las de osun),
raíz de jagüey, lerí ayapa, lerí de tiburón, una otá, yefá de Oyekun Bika, eru, kolá, obí
y osun.
163



I O
OYEKUN BIKA O O
Rezo: Akikara Igba Imiya Muya Egu Awó Oyekun Bika Omolu Soyaya Ilé Okokon
Boromu Bolele De Mi Basheya Ku Fibori Iñiri Eyá Kaferefun Boromu Adifafun Soyaya.
Ebbó: ounko odán, akukó, etú, eru, eyá, orí, efún, otí, obí, opolopó owó.
Nota: Habla eyá iñiru, la rabirrubia.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TIERRA DASSA
En este camino, en la tierra Dassa, había un Bokono llamado Juanlani cuyo signo

era Oyekun Bika Lomi. El era acosado por muchos enemigos y tenía muchas luchas
con los otros Bokonos.
Un día se mira y le salió su signo, donde le marcó ebbó e indicó dárselo a Asowano,
que allí se llamaba Tokuen. Entonces él le dijo que podía resolverle el problema
de su hermano Soyaya, pero que aquel vivía con Agbe (Olokun) en el fondo del
mar.
Entonces le mandó llevar el ebbó a la orilla del mar y allí llamar a Soyaya con el
gongoli (campana de madera piramidal). Juanlani así lo hizo, fue por tres ocasiones
y no se presentaba Soyaya, cuando al tercer día se retiraba cansado, un hermoso
pez verde y dorado, eyá iñiru, la rabirrubia salto del mar y cayó a sus pies.
Juanlani lo recogió y lo metió en una cazuela con omí okún, pero resultó que el pez
comenzó a crecer y él a cambiarlo de cazuela y cuando ya no tenía donde
ponerlo, lo llevó al mar; pero cuando fue a echarlo al mar el pez le dijo: Móntate
encima de mí, que te llevaré a tu salvación. El así lo hizo y el pez lo condujo a la
casa de Olokun, el cual le dio un secreto para vencer a sus enemigos.
Entonces el pez habló y dijo: Yo soy Soyaya, hijo de Soyi y Nanú, el que nadie
conoce y todos respetan; soy el espíritu que da vida al odun Oyekun bika, por eso
cada vez que vayas a la guerra mi sangre te salvará, reviviéndote.
Nota: El secreto en este signo es recibir a Bromú y kofibori eledá con eyá iñiru, que
es la rabirrubia.
El Awó de este signo debe recibir Asowano y en especial el camino de Soyaya, que
vive en tinaja y no en cazuela como los demás Yarara. Este vive en el fondo del
mar y es jimagua de Someno y ademas padre de Kalinoteyi.
El súyere secreto para la rogación de lerí con eyá iñiru es el siguiente:
“Iñiru Mashe Eyá
Iñiru Mashe Eyá
Iñiru Mashe Eyá.”
164


I O

OYEKUN BIKA O O
Rezo: Oyewode Laka Adifafún Oyekun Adifafún Ika Oyeku Bika Alake Edon Adefa Oye
Un Oka Wati Fin Woshokun Trola Shawo.
Ebbó: eyelé meyi, awadó mewa, ekú, eyá, epó, ekó, bogbo ashó, bogbo ileke, owó la meyo.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN
Eran dos hermanos Babalawo que le fueron a pedir licencia a su padre, el primero
se llamaba Oyekun y el otro Ika. El padre le dijo a Oyekun que el no podía ser
como su hermano Ika; entonces Oyekun le insistió para que el padre le diera

licencia. Salieron los dos a caminar y aconteció que Oyekun se quedó en un punto
e Ika se quedó en otro y como era natural, la gente venían al saber que había
llegado un nuevo Awó. Oyekun pedía mucho dinero para hacer ebbó, mientras que
Ika pedía muy poco y se conformaba con lo que le trajeran, sus ebbó salían pronto
y aconteció que la gente de un punto y del otro se hablaron y todos se iban para
donde estaba Ika y como pedía poco, los pobres le regalaban las hijas para que
se casara con ellas mientras que Oyekun estaba muy arrancado y sin conducta.
Pasó mucho tiempo cuando Ika quiso volver al lado de su familia y se despidió
de todas las personas de aquel pueblo y todos lo sentían mucho y le traían
regalos y él le daba las gracias. Se puso en camino llegando donde estaba su
hermano Oyekun y como iba con tantas riquezas su hermano le tomó envidia,
pero lo disimuló; salieron a camino y tenían que cruzar un río muy grande donde
alquilaron una canoa, Ika metió en ella todas sus riquezas y se embarcó con su
hermano Oyekun. En un descuido, Oyekun, tiró a Ika al río, pero como Orunmila
le había hecho ebbó con dieciséis tusas de maíz y le había indicado que se las
amarrara a la cintura, al caer al agua, Ika, flotaba. En la orilla del río, en los
arboles, habían muchos monos, ellos decían: Ikan ikari. Y luchando por coger el
maíz que Ika tenía amarrado a la cintura, lo sacaron del río halándolo hacia la
orilla.
Ya Oyekun había llegado a casa de sus padres y estos le preguntaron por su
hermano; él les dijo que se había caído en el río, que se había ahogado y que
todas esas riquezas eran de él. El padre se lo creyó y comenzaron entonces a
hacer ituto a Ika y llamaron a todos los Babalawo y le ordenaron a Oyekun que se
sentara para hacerlo. Oyekun se sentó y estando mirando, Ifá dijo que faltaba una
cosa y le preguntaron qué cosa era, pues en ese instante había llegado su
hermano Ika y los que estaban haciendo ituto lo metieron en el aposento. Un Awó
le dijo: Aquí está tu hermano. Y se lo presentaron y Oyekun cayóo muerto;
entonces Ika le contó, todo lo que había pasado, a su padre.
Ifá dice que no se fíe de su hermano, ni de nadie en negocios junto con usted,
porque es avaricioso y usted puede salir perjudicado.
Nota: Si usted va a un viaje, no sea el primero ni el último para que no pierda.
No se embarque ahora, sino más tarde, para que vaya bien. No se fíe de nadie.
165



I O
OYEKUN BIKA O O
Rezo: Oyeku Bika Lomi Olasho Orunmila Awakan Madajun Ojo Oruko Obí Isheyi
Sorope Oronia Jun Olori Buruku Ofi Oriya Iguí Odiolodi Ofi Ishewe Lu Iguí Yubu.
Ebbó: igba, 41 caracoles, oro, plata, cobre, bronce, estaño, plomo, platino, hierro,
marfil, algodón que sea de los santos oleos, ero, kolá, obí, osun, orogbo, iyefá, iguí
peregún, cuatro aikordié, otí, epó, efún, ashó funfún, ashó dundún, pupua, oñí, opolopó
owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE ADEBIMPE, EL AWÓ DE LA TIERRA YESA

En la tierra Yesa vivía un Awó que se llamaba Adebinpe, el cual era hijo de Oyekun
Bika Lomi y siempre le gustaba estar metido en el río a pesar de la prohibición de
sus padres en ese sentido.
Un día, en un descuido, cuando estaba bañándose vino una crecida y con un
madero que venía flotando en las aguas, de un gran golpe le llevó la bóveda
craneana y quedó inconsciente.
Los jimaguas lo encontraron a la orilla del río y empezaron a cantar:
“Odelesiri Adebimpe Oyekun Bika Lomi
Ofi Orí Ya Iguí Idiolodio.”
Cogieron su cuerpo y lo llevaron a casa de Orunmila, éste al ver así a su hijo le
hizo osorde y le salió este Ifá donde le hablaba de la perdida de la bóveda
craneana.
Orunmila le hizo ebbó para restaurarle el cráneo, pero resulto que no había igba en
esa tierra y entonces los jimaguas le dijeron a Orunmila: Nosotros sabemos donde
hay y es en Ona Iré (camino de las cabezas), allí hay una gran mata. Y hacia allí
salieron los jimaguas cantando:
“Olori Arikú Doja Ashé Lerí Oleori Olori Arikú Doja
Akoniko Olori Arikú Doja She Lerí Olori Arikú Doja
Okonoko Olori Arikú Doja Ashé Niko Olori Arikú Doja Ashé
Ariwo.”
Y llegaron al árbol, cogieron la igba y la llevaron donde estaba Orunmila, este
cargó con los secretos del árbol y la forró de tela de cuatro colores y le cosió los
dilogún por fuera, entonces, poniéndola en el até, comenzó la ceremonia de la
consagración de orí.
Encendió dos itaná y comenzó a cantar los súyeres:
“Igba Lori Iro
Iro Lobi Obo
Obolobi Namajo
Namajo Lobi Agama
166

Agama Eshusa Lobi Oyibo

Na, Lobi A Fi Ikere Tikere Aba
Atoladola
Igbada Adifafún Orunla

Orunla Nikatibara
Tikun Katjere Tijere Orunla Mi Oko Yunle Orun.”
Después cogió esta orí y se la puso cubriendo los sesos de Adebinpe y este volvió
en sí, alcanzando su grandeza gracias a Orí, los Ibeyis y el poder de Ifá.
Nota: Aquí fue donde nació el Orí que se prepara como dice el ebbó y se consagra
igual. Esta jícara es con la medida de la cabeza de la persona. Se mete dentro un
cofre y se pone al lado de Orunmila; se le dan dos eyelé funfún.
Cuando el Awó muere, Orí se va, es decir, se rompe en pedazos y se echa en la
caja. Orí es el espíritu o fuerza creadora de la cabeza, trabaja en conjunto con

Oshalufón e Ifá. Iguí arikú es el palo llamado no-te-mueras (es el palo brasilete).
167



I O
OYEKUN BIKA O O
Nace el duelo a pistola.
Aquí los amigos tratan de vivir con la mujer [del Awó].
No puede mojarse con ningún agua.
Para bañarse tiene que ponerse jícara en la cabeza.
Habla con una persona que después murió de repente, es un odun de mucho
trabajo.
La persona o Awó tiene que laborar mucho con Ifá.
Es odun de obá.
El Awó debe ser de carácter mesurado entre sus ahijados, tendrá muchos guapos,

belicosos y cuatreros.
Ifá de envidia, enfermedad del corazón.
No se come maíz.
Ebbó: gandinga, espejo, agua de laguna.
En este Ifá no se puede tener uñas largas.
Este odun es de mucho trabajo. La persona tiene que laborar mucho Ifá.
Aquí es donde Ogún sacó a los dieciséis Meyi de la cárcel. Ogún en este Ifá vive
en los mataderos y en los subterráneos.
Se hace ebbó con ciempiés para que los ahijados no lo destronen a uno.
Se pone una canoa en la mano grande de Ifá.
Blanco
Negro
Morado
Rojo
Viniendo osorbo la persona puede morirse antes de las doce de la noche.
Dice Ifá: Que usted tiene dos hijos y el mayor le tiene envidia al menor, ellos van
a viajar juntos. Cuidado con el mayor no le haga una traición al menor. El mayor
estaba pasando trabajos porque es muy ambicioso. El menor es más conforme,
salude al sol durante doce días, este Ifá dice que lo que otro deja usted debe de
continuarlo.
En este Ifá no se le debe hacer Ifá a nadie, el iyefá de este odun se prepara con
muchos pétalos de romerillo, se le dan dos eyelé y se ponen a secar al sol, y se
hace afoshé que se mezcla con afoshé de Ifu. Tiene que darle un akukó a Olokun en
un peñón del mar, en cada mano de su Ifá se pone una tablita de cedro.
Rezo de Oyekun Bika: Baba Kuaniya Ogún Obagale Bokini Bokiche Oberayi Kufunuyu
Okunta Choma Olodumare Eni Are Agbadó, Romerillo, Ifá, Obí, Oma.
168

Bastón de Oyekun Bika Lomi: Este bastón se talla en coco macaco y se le hacen
aparte nueve cabezas que se tallan en distintas maderas y todas se empotran en
la empuñadura y son nueve tallas distintas:
1- La primera talla en madera rompe hueso y se le da figura de cabeza de ayá -

perro-. Carga: lerí ayanbekó, ewé kuye, ewefá, misi misi, ewefín, ewé afoma, papisami,
tetenifa, karodo, ewé ela yonkoyo, arabá, ewé eran, atorí, ewé epini, ewé yenipupu, ewé
oriyé, cuatro ataré, ekú, eyá, abagdó, erú, obí kolá, airá, obí motiwao.
2- La segunda talla en ébano carbonero con figura de lerí de gunugún -tiñosa-.
Carga: pelusa de ikín, isale de arabá, isale de opé, cuatro ataré, ekú, eyá, abagdó,
iwereyeye, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao.
3- La tercera lerí se talla en madera de majagua con lerí de eyó -majá-. Carga: lerí
eyó, ileke bogbó oricha, epó, orí, ekú, abagdó, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao.

4- La cuarta cabeza tallada en madera de ceiba, forma de owiwi -lechuza-. Carga:
lerí owiwi, ataré marun, inle de Yewá, ekú, eyá, abagdó, epó, erú, obí, kolá osun, obí
motiwao.
5- La quinta cabeza tallada en madera de iroko en forma de lerí de eiyé. Carga: lerí
de twitwi -frailecillo-, Odola -yaguasa-, inle de bibijagüero, siete bibijaguas, ataré
marun, ataré iyere marun, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, osun, airá, obí
motiwao.
6- La sexta se talla en madera de jiquí, con forma de lerí de akukó -gallo-. Carga:
lerí akukó, okokán de akukó, lerí de judío, coral, ámbar, azabache, seis ataré, ekú, eyá,
epó, abagdó, orí, efún, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao.
7- La séptima cabeza se talla en madera de pino en forma de cabeza de adán -
murciélago-. Carga: lerí de adán, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, kolá osun,
airá, obí motiwao.
8- La octava cabeza se talla en madera de caoba en forma de lerí ounko -chivo-.
Carga: lerí ounko, coquito de brasil, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, kolá, osun,
airá, obí motiwao.
9- La novena cabeza en forma de cara humana monstruosa se talla en madera de
granadillo. Carga: lerí Egún mokekere, lerí de Orunmila, lerí de eyelé, oro, plata,
cobre, azogue, raíz de jagüey, lerí de ayapa, ekú, eyá, epó, orí, efún, abagdó, erú, obí,
kolá, osun, airá, obí motiwao.
Nota: El cuerpo del bastón lleva la siguiente carga en el centro: Una odú ará keke,
omotitun, aguema mesan lerí, lerí de eyá oro, un ileke de bandera de bogbó Orishas,
iyefá, ekú, eyá, abagdó, orí, efún, epó, erú, kolá, obí, osun, airá, obí motiwao. Este bastón
se lava con omiero y se le da de comer tres eyelé dundún, junto con Orun. Además,
cuando Awó Oyekun Bika tiene juramento con Orun, este bastón va junto a las
piezas de Oro. El Awó de este signo debe de vez en cuando llevar ese bastón a la
ilé Yewá y en una tumba coger las flores que tiene la misma y llevársela para su
ilé para bañarse con ellas, además debe dejar en la tumba ekú, eyá, abagdó, orí, efún,
epó, otí, oñí y si es posible darle al bastón una eyelé dundún en nombre del Egún de
esa tumba llamando a Orun. Lerí eiye: Cabeza de pájaro.
169



I O
OYEKUN BIKA O O
Rezo: Oyekun Bika Oyewádelaka Adifafun Oyekun Oyekun Adifafun Iká. Oyekun Biká
Alaké Edón Edifa Oyé Oun Oká Nogbati Tin Isopo.
Kun Ekú, Eyá Tio La Shawo.
Este es el Ifá de la envidia.
Por causa de la envidia un hermano mata a otro hermano.
Marca falta de respiración, ahogo, enfermedades cardíacas.
Señala soberbia.
Nace el duelo entre dos hombres.
Sus enemigos tratan de vivir con su mujer.

No puede mojarse la cabeza con ningún tipo de agua, para bañarse debe ponerse
una jícara en la cabeza.
Es un odun de mucho trabajo, el Awó debe trabajar mucho con Ifá. Es un odun de
obá.
Más vale muchos pocos que pocos muchos.
Al Awó debe tener carácter mesurado, pues entre sus ahijados tendrá guapos,
belicosos y cuatreros.
No se come maíz. No se puede tener las uñas de las manos largas.
Aquí fue donde Ogún sacó a los dieciséis Meyi de la cárcel.
Por este Ifá Ogún vive en los mataderos y en los subterráneos.
Se hace ebbó con ciempiés para que los ahijados no lo destronen.
Se pone una canoa en la mano grande de Ifá.
Señala que usted tiene que terminar lo que otro deje inconcluso.
El dueño de este Ifá no le debe hacer Ifá a nadie.
En cada mano de su Ifá se pone una tablita de cedro.
Hay una persona que usted da por muerta y está viva. Tenga cuidado el día que
lo vea, no se vaya a morir usted de la impresión recibida.
Confórmese con ir ganando un poco de dinero todos los días y no mucho de una
sola vez y después pasarse mucho tiempo sin volver a ganar dinero.
Cuando realice un trabajo no cobre mucho dinero, porque no volverán a
buscarlo.
No puedes viajar en bote no sea cosa que lo tiren al agua y se ahogue.
Cuídese de la ambición de un hermano que le envidia todo lo suyo y puede
intentar matarlo.
Cuidado con falsedades.
Cuidado con susto no vaya a morirse de repente.
Obiní: Se le presentará un hombre de dinero, acéptelo, que será su suerte.
170

Secreto de este Ifá

Recibir a Boromú y kofiborí con eyá iñirú -rabirrubia-.
Recibir a Asowanu.
Hay que recibir a Oduduwa y a Osain de precisión.
En este Ifá nació el ituto.
Habla la agonía de la muerte, el por qué unas personas mueren en paz y otras en
terrible agonía.
Por este Ifá los Awó se tratan con falsedad.
Por este Ifá Orunmila no debe comer hasta que el Awó no regrese del río. Porque
éste lo que va a buscar al mismo es el espíritu de Igba Odó y allí debe recoger una

otá keke que va en su sopera y come con su Ifá.
171



I O
OYEKUN BIKA BIKA O O
En este odun dos hermanos no se llevan.
Rezo: Yerupo Lerutete Kolelereya Yeru Wara Wara Komarereye Adifafun Oyeku
Adifafun Ika Ika Lorubo Eyelé Agudo.
Dice Ifá: Más vale muchos pocos que pocos muchos, confórmese con ir ganando
todos los días, que de una sola vez, no pida mucho para que pueda resolver; no
visite muertos; tiene trapos de su costumbre que tiene que traerlo para hacer
ebbó, es omó de Obatalá, tiene un hijo en el campo, el mayor le tiene envidia,
piensa dar un viaje; cuidado con falsedad, salude al sol todos los días; se le va a

presentar un hombre que tiene dinero; no se deje mojar por agua de lluvia;
estuvo hablando con esa persona que murió de repente, déle gracias a los Ibeyis,
está pobre; se va a encontrar o se encontró una piedra de rayo, cuídela, si coge
dinero en casa de alto compre billetes; no se bañe en el mar, cuidado con
traición; hay mucha envidia; déle gracias a los monos.
Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, dos navajas, cinco mazorcas de maíz, paja y mefa
owó.
Ebbó: akukó, adié meyi dundún, collar de maíz y eyila owó.
Nota: El collar se usa durante siete días y las adié se le dan a Orunla.
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS, EL DEL CAMPO Y EL DE LA
CIUDAD]
Había dos hermanos que salieron a correr fortuna, uno se estableció en la ciudad,
el otro se fue al campo, pasa el tiempo y se vuelven a encontrar, pero da por
resultado que el más chico que era el que se había ido para el campo vuelve con
dinero, mientras que el mayor que se había quedado en la ciudad estaba pobre,
en eso el más chico le dice al mayor que había venido a decirle que pensaba
regresar a la casa, pero como le tenía envidia, le molestaba que su hermano
tuviera dinero y él no y decide matarlo, como así lo hace y después regresa a la
casa, cuando le preguntan por el hermano dice que había muerto de una
enfermedad, pero cuando le van a hacer ituto, da por resultado que se le presenta
el hermano y también se queda muerto.
Nota: Esta historia es cuando viene osorbo, cuando viene fore el hermano hace ebbó
y no le pasa nada.
Ifá de la envidia: Por causa de la envidia un hermano mató a otro hermano.
Este Ifá marca: Falta de respiración, ahogo, enfermedad del corazón y también
señala soberbia.
172

HISTORIA
[PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN]
Había dos hermanos, uno se llamaba Oyekun, era orgulloso y le gustaban las cosas
grandes, tenía mucha ambición. El otro se llamaba Yeré Bika Lomi, éste era
humilde, ellos salieron de casa de sus padres a correr fortuna, ambos eran
Babalawos y fueron por un camino y al llegar a la ciudad se quedó el mayor, que
era Oyekun. El otro se internó en el campo estableciéndose en ese lugar. Se dedicó
a atender a todo el mundo, no siendo interesado, se conformaba con lo que le
llevaban, llegando a tener un éxito que al cabo de un año fue dueño de una gran
hacienda, en donde tenía muchos animales y abundante dinero. En tales
condiciones decidió visitar a su hermano que estaba en la ciudad, para así ir
juntos a ver a sus padres. Yeré antes de realizar el viaje se registró con Orula. Y
éste le anunció un gran percance en su camino, marcando ebbó, éste así lo hizo,

se puso el collar de tusas de maíz en el cuello, cuando llegó a la ciudad y observó
que éste no tenía dinero y que tampoco registraba sin dinero y que tampoco
atendía a los pobres y todo lo cobraba muy caro, por ese motivo estaba pobre.
Yeré le contó a su hermano la riqueza que poseía por su humildad, en donde
Oyekun se negaba a acompañarlo y le dijo que él llevaba por los dos. Cuando
salieron, el ambicioso estaba tramando la manera de eliminar a su hermano para
así quedarse con su fortuna. Al llegar al río lo invitó a bañarse y a desnudarse.
Yeré se acerca a la orilla, Oyekun le da un empujón y lo tira al agua
inesperadamente, por lo que la corriente lo arrastró hasta perderlo de vista.
Oyekun que ya lo creyó muerto, siguió su camino y sólo se presentó en casa de los
padre contándoles la desgracia y preparando para hacerle ituto a su hermano,
para después tomar posesión de la fortuna de Yeré. Pero sucede que mientras lo
arrastraba la corriente, flotaba en el cuello el collar de tusa y al pasar por debajo
de la rama de un árbol y unos monos que allí al verlos por sus rabos se tiraron al
agua, para coger el collar de maíz, y al halarlo Yeré grita y pudo alcanzar la orilla
y de ese modo logró salvarse agarrándose de la rama del árbol, llegó a la casa de
sus padres, contándole lo que había sucedido con su hermano, que en ese
momento no se encontraba presente porque había salido a buscar todo lo
necesario para el ituto, cuando lo llamó Yeré Bika Lomi, se le presentó delante,
diciéndole qué quería, al verlo ante su vista se quedó muerto de repente.
Entonces sí que su hermano tuvo que hacer ituto de verdad.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE UN HERMANO A OTRO]
Había dos hermanos que eran Awó, uno se llamaba Arupinpin y el otro se llamaba
Arantelé. Un día salieron juntos a buscarse la vida, el más chico hizo rogación y
llevaba un collar de tusa de maíz puesto y el otro Arupinpin sólo le trabajaba a los
ricos y ganó poco, Arantelé le trabajaba a los pobres y ganaba mucho dinero. Y
aquí nació la envidia del mayor hacia el menor. Una vez iban los dos navegando
por un río, el mayor le dijo al hermano menor que le lavara la espalda y cuando
se la fue a lavar, al agacharse a coger el agua, lo empujó dentro del río,
llevándoselo la corriente hasta un lugar en donde en la orilla había muchos
monos, que al ver a Arantelé que tenía puesto un collar de tusa de maíz en el
173

cuello, todos los monos se unieron de sus rabos para coger el collar de maíz, a
Arantelé lo halaron y lo salvaron de la muerte. Ya Arupinpin se había cogido las
pertenencias de su hermano porque lo creyó muerto y fue a casa de su padrino,

y éste le preguntó por Arantelé y le contestó que se había matado. Al saber esto,
su padrino mandó a buscar a los demás Babalawos para hacer ituto. Salió el signo
de Obara y dijeron que no se había muerto. Entonces llega Arantelé y dijo:
“Oluo Iboru Oluo Iboya Oluo Iboshe.”
Todos le cogieron miedo, pero Arantelé empezó a contar lo sucedido. Los
Babalawos dijeron que él se escondiera detrás de la puerta y mandaron a buscar
a su hermano para que hiciera el ituto. Arupinpin se sentó y al empezar a llamar
a su hermano, éste salió de su escondite y le preguntó: ¿Qué quieres? En donde
Arupinpin, al verlo, del mismo susto que pasó se quedó muerto. Teniendo
entonces Arantelé que hacer ituto a su hermano.
174


O O

OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO O O
Rezo: Adifafun Shangó Obá Babalawo Inle Bafiote Inle Ogún Opaleni Belebele Bebke
Ilé Ikú Mawani Awó Asare Awó Filani Osain Odara Dara Awó Ilekun Awó Filani Keke
Unsere Nititoni Soro Egun Lodafún Obatalá.
Ebbó: akukó -para Shangó-, eyelé -para Ogún-, ayapa -para Osain-, okán aye, bobgo
ewé, erán eledé, una otá, un adá, ashó araé, atitán ilé, jujú alakasó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA DE LAS CAZUELAS
En este camino existía una tierra que los Bafiete (congos) llamaban Salanane,

donde sus habitantes, la mayor parte del tiempo, se la pasaban en revoluciones
(eyó) con otros pueblos y ellos mismos entre sí por la codicia del poder. Se valían
de todo tipo de hechicerías a la vez que ellos mismos no adelantaban en la vida,
pues vivían en un atraso general, por las distintas luchas. Hubo muchas pérdidas
de vidas a las cuales no se les daba sepultura, trayendo en sí una gran epidemia,
llegando hasta otros pueblos colindantes del pueblo de los congos. Esta era la
tierra Iyebú, donde hubo de quejarse el obá de uno de los grupos prenderos, pero
como estos presumían de guapetones y de brujos no se ocuparon de nada, sino
por el contrario, le declararon la guerra al pueblo de Iyebú.
El jefe de los Iyebú mandó a un emisario que se llamaba Osain. Este siempre
estaba acompañado de un chinito que cuidaba la puerta de la casa del obá. Osain
fue a casa del Awó y éste le dijo que tenía que hacer ebbó para sacar tanta
hechicería y poner término a la guerra y que pusiera el ebbó al pie de una loma y
Osain así lo hizo. El mandadero cuando bajó de la loma vio el gran ebbó que
estaba allí. Llamó a Shangó, pero quien bajó de la loma fue Obatalá y le dijo que
buscara a Ogún y que avisara a los Bafiete que frenaran la lucha, que Shangó sería
quién gobernaría aquella tierra y que todos los habitantes de allí limpiaran sus
casas con lo que Orunmila indicara. Cuando Shangó dijo esto a Ogún, este fue
diciéndole a los congos que él se marchaba de allí a otras tierras y a la vez que
dejaran un poco la hechicería para evitar males peores, ellos no le hicieron caso
a Ogún. Una noche pasó por allí Osain y se sintió un fuerte olor a carbón de
piedra y azufre quemado a la vez un murmullo de personas. Al acercarse a la
puerta, como estaba oscuro, Osain metió el pie en el hueco que estaba en la
puerta y pisó al chinito que se encontraba escondido allí, éste dio un gritó y
Osain cargó con él para seguir el camino y la gente que se encontraron allí
cerraron la puerta diciendo que era el grito de un Egun, donde a ellos acordaron
terminar la lucha y vivir en paz, terminando a la vez con la epidemia.
Agborán: En este Ifá se carga un agborán de Osain con Egun filani y Okokan
gunugún, palo cuaba negra, lerí ekutele, azufre, de akukó keke de Shangó, ashé, ero, obí
kolá, obí motiwao y come eyelé con Osain en el joro joro de shilekún y se entierra en
esto, es para evitar el ogú.
175



O O
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GENTE LIBRE DE CULPA O PENA
Olofin una vez iba hacer un reparto para las personas necesitadas e hizo un bando
para que la gente se presentara limpio de culpas y penas.
Entre los hombres pobres de aquel lugar, había uno que estaba en peores
condiciones que los demás, púes pasaba mucha hambre y mucha necesidad.
Por eso fue el primero en pedir lo que necesitaba y fue a casa de Orunla para que
le hiciera ebbó con akukó, adié, ayé, achó funfún, bogbo tenuyén, ishu mefa, opolopó owó,

para ver si salía bien de sus males.
Orunmila le hizo ebbó, la canasta se le mandó poner a oké y que supiera que Olofin
lo salvaría, pero cuando Olofin le diera el mandado no se parara en ningún lugar,
ni en ninguna casa, porque todo lo perdería.
El hombre al regresar, como tenía hambre, robó en una casa y como los dueños
le siguieron detrás, tuvo que dejar la canasta y todo lo perdió.
176


O O

Rezo: Oyekun Batuto Lori Oko Loride Lodafun Ogún Omí Aun Orufo Alafo Oteba
Dolan Kitan Loye Adifafun Orunmila, Ifá Kueri Odafun Orunmila Odafun Ogún Iyere
Iko Ila Deri Oko Loride Abetola Otá Ogún.
Ebbó: akukó, obé, adá, tres mazos de lena, comida atrasada, orí, otá, yarakó, ekó, ekú
eyá, epó, ebeta owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO YERE
OKO

Orunmila salió rumbo a Yere Oko y en el camino se encontró con una mujer
enferma y embarazada, ella lo saludó y le dijo que tenía hambre y andaba sin
rumbo; Orunmila le dijo: Sígueme que pronto llegaremos a Yere Oko, allí tengo
comida guardada y comeremos en el acto y después veremos, lo que hay qué
hacer para curarte.
Sucedió que había un pájaro oyendo la conversación y salió volando para el
pueblo y en el mismo se puso a decir que por el camino venía un hombre que era
un mentiroso, contando lo que había oído y lo que no había oído; diciendo que
pasarían cosas malas.
El pueblo se alarmó, con lo que había dicho este pájaro y se pusieron en guardia
y cuando llegó Orunmila con aquella mujer lo recibieron a palos; botándolos del
pueblo.
A la salida del pueblo, Orunmila se encontró con Ogún que iba para Yarede a llevar
la guerra; enterado de lo que le habían hecho a Orunmila, cambió de dirección y
entró en Yere Oko matando a todo el que encontró en el camino, haciendo
grandes estragos en aquel pueblo.
Después Ogún cogió a Akampala (el pájaro) y a toda su familia y se los entregó a
Orunmila para que le sirvieran de criados. Alarmado, por lo que estaba
sucediendo en el pueblo, el obá del mismo mandó a investigar y Ogún le dijo que
a todo el que se metiera con Orunmila, él lo castigaría.
Entonces los habitantes de aquel pueblo tuvieron que ponerse de acuerdo con
Orunmila, para poder vivir tranquilos.
Nota: Esta historia dice: Cuidado con ir a un lugar del cual lo van a botar. Usted
tiene una guerra por lo que tiene que recibir Orunmila y los guerreros para que
tenga seguridad. Usted anda sin rumbo, Orunmila lo orientará hasta su propio
camino, junto con Ogún.
177



O O
OYEKUN BATRUPO O O
Ifá donde se recibe la bendición de Olofin, kaferefun Eleguá.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HERRERO Y LAS TRES VIRTUDES
Por este camino había un herrero que atravesaba una mala situación y todos los
días le imploraba a Olofin. Y Olofin un día envió a Eleguá para concederle tres
suertes, que fueran tres virtudes, para el herrero. Eleguá le dijo al herrero: Estoy
aquí por mandato de Olofin para concederle tres virtudes. El herrero se quedó
inmóvil y su primera petición fue que la mata de cerezas que estaba en su patio,

el que la subiera sin su consentimiento no pudiera bajarse. La segunda petición
fue que todo el que entrara en su casa sin permiso no pudiera salir, y la tercera
fue que todo el que se sentara en su silla sin su permiso no pudiera levantarse.
Eleguá que se quedó pensando que esas peticiones eran pobres, ya que no veía a
esas peticiones lógicas, pero dijo: To Iban Eshu
Pasaron los días y cuando menos se lo esperaban el herrero vio que el hijo del obá
estaba subido en la mata de cerezas y no podía bajar, pasaron las horas y el obá
notando la ausencia de su hijo dijo: Estoy intranquilo por la ausencia de mi hijo.
Y mandó a su séquito a casa del herrero por su hijo. Pero como su séquito entró
sin permiso en casa del herrero no podían salir.
El obá desesperado por la ausencia de su hijo y de su séquito, decidió ir
personalmente a casa del herrero, pero entró sin permiso y llamó al herrero. En
eso se sentó en la silla del herrero, después de saludarse ambos, dijo el obá: ¿Qué
le pasa a mi hijo que no puede bajarse de la mata? El herrero, como hombre
modesto, contestó: Mí querido obá, todo aquel que sin mi permiso se suba a la
mata de cerezas, sin mi permiso no puede bajarse de ella si no me paga una
recompensa por ello, por lo tanto pido una de sus tierras que sean fértiles. El obá
dijo: Así será. Después replicó el obá: ¿Bueno y a mi séquito que le pasa que no
puede salir de su casa? El herrero dijo: Señor obá toda persona que entre en mi
casa sin permiso no podrá salir y por lo tanto yo quiero una fortuna, no tanto
como la suya pero parecida, y que se me respete. Dijo el obá: Así será. Pero
cuando se fue a levantar del asiento no pudo, entonces le dijo al herrero: Ya
usted está complacido porque yo no puedo levantarme de este asiento. El herrero
contestó: Usted se ha sentado en mi asiento sin mi permiso y para que se pueda
levantar de ese asiento yo quiero su corona y su gobierno. Y del cielo se oyó una
voz que dijo: To Iban Eshu
Cuando el herrero fue a tomar posesión del cargo le preguntaron cómo era
posible lo que estaba pasando, y el dijo: Yo fui ha casa de Orunmila a mirarme y
él me hizo ebbó, todo esto así lo quiso Olofin.
Ebbó: ounko, akukó, ewé cereza, adá, una silla, malaguidí meyi, addé, tierra arada, ekú,
eyá, epó, opolopó owó.
178


O O

OYEKUN BATRUPO O O
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA DE ORIOLO CON LA CABEZA
Oriolo era despreciado por todos y nadie lo consideraba, él decía que el era el obá
y mandaba en el cuerpo, y dijo que con todo eso el era el obá del cuerpo y que se
lo probaría. Oriolo se cerró, pasó un día, dos y la cabeza no sintió nada, al cuarto
día, la cabeza se sintió algo pesada, pero el estómago y el intestino estaban
incómodos. Al sexto día el ilú (el vientre) estaba inflamado, el hígado (odum)
duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal.

Elugo (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces
y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal, la cabeza, los
brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no
pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo, ella y todos los órganos
tuvieron que rogarle al orificio que se abriera; él demostró que es muy importante
aunque nadie lo considera allí donde esta, en la oscuridad, despreciado por todos.
179



O O
OYEKUN BATRUPON O O
Rezo: Ifani Unlosile Ilare Lokun Ilarere Obiní Pani Kaferefun Orunmila Abaraniragun
Olofin.
Ilare es la puya que tira Oshún que dice: Mi cobre sirve para collar.
Déle de comer dos adié, ñame y cerveza a Orunmila. Los eyelé para Oshún y
oshinshín también.
Haga ebbó con la comida que sobró ayer.
Póngase el ileke de Oshún y el de Orunmila y la ashada de Oshún.
Haga su Elegbá para que esté bien y le gane a sus enemigos, y para que Elegbá no

le provoque la guerra dentro de la casa.
Habla Asowanu Afrosan.
Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla.
Habla la tortuga del fuego.
El cerdo salvó a la humanidad de la muerte; cuando Ikú salió a otokú [aniquilar]
a todos los seres vivientes, por eso Olofin lo maldijo a no volver a hablar.
Se le da cerdo a la sombra. Ifá se va de viaje, no se puede comer carne de cerdo.
Tiene que criar un cochinito pero no lo puede matar, vender, ni comer, cuando
muera hacer ebbó con la lerí y un familiar suyo le puede robar un Osha.
No ingiera bebidas alcohólicas.
Marca padecimiento del vientre.
Ebbó con topa completa. Kaferefun Eshu, Orunmila, Ogún e Iyalorde.
Dice Ifá: Que usted piensa ir a un paraje y de allí lo van a botar, Eshu en este Ifá
pide ekú y eyá. Le viene una herencia pero si usted habla mal Egún se lo
desbaratará todo y hay muerto seguro. No le niegue la comida a nadie. Hay
muchos enemigos pero Ogún les está abriendo las sepulturas a los mismos. Hay
una mujer embarazada, hija de Orunmila. Usted tiene una obiní que está pasando
necesidades y todo el mal lo tiene en la barriga. Alrededor o cerca de su casa hay
palmas. No coma comidas atrasadas, no se come garbanzos. El matrimonio se
puede desbaratar por celos y chismes. El novio quiere comer adelantado, cuidado
no pierda. Hay que tener cuidado con el cerebro porque en la familia hay quien
es loco o murió loco. Va a tener un cargo importante. Usted se cayó en la calle
y allí mismo se volvió a caer, no se come maní. Orunmila concede un favor, Ogún
está bravo, le entra de pronto un trastorno del cerebro. Usted va a cruzar el mar.
Usted nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que concedió un
santo. Ponerse rápido collares e idefá. No sea despreciativo pues un desprecio
puede ser su fatalidad.
Para no matar se hace ebbó con: Una pandereta, tres lanzas, tres bebidas
diferentes, un akukó, ekú, eyá...
180

Ifá dice que mujer preñada -obiní oboñú-, alegría omó Orunmila, se le pone una bola
de billar a Orunmila.
En este Ifá hay un secreto con un Egún filani.

Se abre un hueco en la puerta y se entierra con carbón de piedra y azufre, se
queman y entonces se le da akukó dundún y se entierra ahí. Cada vez que se vea
arayé se le da a Osain, encima de ese entierro, akukó shashara.
Este Ifá habla que la apetebí padece sofocaciones y no puede incomodarse, al
punto a donde va ya lo botaran y vendrá pensando que en su casa le han hecho
algo malo.
Ebbó: cinco akukó, tres toletes, ekú, eyá, epó, Los tres toletes se queman y se
apagan en una vasija con agua limpia. Se pone al fuego un hierro con punta y
cuando esté al rojo vivo se raspa en el ebbó y se apaga en la misma agua que es la

que usted tomará. El hierro y los tres toletes umbeboro.
Aquí la carne para comer se cocina en parrilla.
Es Ifá de Asowanu Afrosan.
El Awó nadie lo considera.
Dice Ifá: Que se mude de donde vive porque dice Ogún que si es Awó o no lo va
a ser más porque le va a desbaratar la casa. Si es obiní está embarazada. Ifá dice
que la mujer y el hombre tienen que buscar otra compañera que los ayude. No
le niegue la comida a nadie. Si es obiní la que se mira, es obiní del Awó, tiene que
estar con él. Si lo invitan a un bautizo acéptelo, es conveniente lo del sillón y ojo
con la escoba.
Este odun de Ifá habla de destrucción de las tierras Carabalí y Lukumí.
Nota: Al sillón epó, escoba: se le echa ceniza para barrer la puerta todos los días.
181



O O
OYEKUN BATRUPON O O
Rezo: Oyekun Batrupon Ifá Ni Unlosilé Ilare Lokún Ilareré Obiní Pamí Kaferefun
Orunmila Obarabaniregun Olofin.
Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortuga del fuego.
Aquí el cerdo salvó a la humanidad de la muerte cuando Ikú salió a otokú a todos
los seres vivientes. Por eso Olofin la maldijo a no volver a hablar. Se le da cerdo
a la sombra.
No se puede comer cerdo. Hay que criar un cerdito pero no se puede matar,
vender ni regalar. Cuando se muera se hace ebbó con su lerí.

Ifá se va de viaje. Marca padecimiento del vientre.
Kaferefun Eshu, Orunmila, Ogún ati Yalorde.
El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes.
El novio desea comer adelantado. Cuidado no pierda.
Hay que cuidarse el cerebro, porque en la familia hay quien está loco o murió
loco.
La persona nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que le
concedió un Osha.
Ponerse rápido el collar de Orunmila y el idefá.
No ingiera bebidas alcohólicas.
El Awó no se ocupa de Ifá y por eso nadie lo conoce como Awó.
Este Ifá habla de destrucción de las tierras Carabalí y Lucumí.
Se padece de sofocación y no se puede incomodar.
Ifá de desconsideración.
Se puede padecer de parálisis intestinal.
Cuidado con afeminados, no lo confundan con los mismos.
Hay quien oye lo que usted habla para luego contarlo a su manera.
Usted tendrá un cargo de importancia.
Eshu Marimaye
Se monta en una otá de cantería que se le talla la lerí. Se adorna con diez
caracoles en el cuello y 21 en la base. Se le ponen tres caracoles en la frente y
ojos, boca y orejas de caracoles.
Lleva su cuchilla con su correspondiente jujú y cuentas de Orunmila.
182

Después de tallado y antes de cargarlo se le da un ekuté -ratón- en el monte. El

ará del ekuté se hace iyé y se liga con iyé de elerí de ayapa, de elerí de pájaros judíos,
de gunugún, palo vencedor, palo diablo, palo bobo, veintiuna hierbas de Elegbara,
eru, obí kolá, obí motiwao, osun, azogue, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, oñí, veintiuna ataré
oguma, azufre.
Cuchilla
Cuentas de Orunmila
Tres caracoles tipo dilogún
Ojos, orejas y boca de dilogún

10 dilogunes alrededor del cuello
Se carga por debajo

21 dilogunes alrededor de la base
183



O O
OYEKUN OTRUPO O O
Rezo: Lori Oko Loride Lordafun Ogún.
Onifo Alafo Atola Dola Dola Kitanloye Adifafun Orunla Akukó Lebo Obetori Otá Ogún
Maferefun.
Dice Ifá: Piensa ir a un lugar, cuidado no lo boten cuando llegue; hay quien le
duele la barriga en su casa, no oiga malos consejos, está muy atrasado, ayer no
tenía ni para darle de comer a los suyos; cuidado con enemigos que no lo venzan;
tiene que recibir un dinero o herencia; cuídese del estómago, no coma comida
atrasada, múdese de donde vive, le van a desbaratar la casa; habla de una mujer
embarazada y el hijo que trae es de Ifá, le traerá alegría y prosperidad; no coma

maní, no diga mentiras, modere su genio; piensa ir al campo a trabajar, antes
haga ebbó para que no fracase; si es Babalawo donde vive nadie lo quiere
considerar, que se ocupe de Orunla y Ogún será quien lo arregle.
Ebbó: akukó, adá, mazo de leña, comida vieja, seis ekó, $6.30.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO]
Orunla iba por un camino y se encontró con una mujer enferma y le dijo que
cuando llegara al pueblo la curaría, pero había un pájaro oyendo la conversación
y sale volando para la ciudad y empieza a decir que por el camino venía un
hombre que era un mentiroso, contando lo que había oído y lo que no, y
diciendo que pasarían cosas malas, el pueblo alarmado con lo que el pájaro había
dicho se pone en guardia y cuando llega Orunla lo reciben a palos y lo botan de
la ciudad, en eso Orunla se encuentra con Ogún, que le pregunta qué era lo que
le había pasado, contándole Orunla lo sucedido, entonces Ogún sin preguntar
más, a todo el que iba llegando lo iba tumbando, el obá de aquel pueblo alarmado
por lo que estaba pasando va a investigar, diciéndole Ogún que todo el que se
metía con Orunla, él lo castigaba; hasta que la gente tuvo que ponerse de
acuerdo.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO, VERSIÓN]
Orumila salió rumbo a Yeré Okó, en el camino se encontró con una mujer
embarazada, ella lo saludó y le dijo que tenía hambre. Andaba sin rumbo y
Orumila le dijo: Sígueme y pronto llegaremos a Yeré Okó, allí tenemos comida y
ekó en el acto. Akampala que estaba arriba de una mata se enteró de todo. Cuando
Akampala llegó a Yeré Okó, Orumila iba marcando rogación, la misma que estaba
preparada. Akampala dijo que Orula era mentiroso y botaron a éste del pueblo.
Al salir se encontró con Ogún, que iba para Yeredé a llevar la guerra. Y enterado
de lo que le habían hecho a Orula, cambió de dirección y entró en Yeré Okó y
mató a los primeros que se encontró, haciendo grades estragos en la ciudad. Y a
Akampala y sus familiares los amarró y se los entregó a Orula para que les
sirvieran de criados.
Ebbó: comidas atrasadas, aikordié meyi, akukó, ekó, eñí, akofá meta, ekú, eyá, epó,
aguadó, oñí, owó.
184


O O

OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA I O
Ebbó: ayapa, akukó, güiro, tierra del pie de la palma, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó,
yarakó, oñí, otí, ashó, malaguidí, opolopó owó.
Distribución: ayapa, akukó... para Osain y Shangó, con sus ingredientes.
Nota: Hay que coger Osain de tres piezas para poder vencer y alcanzar todo lo
que uno desea... Habrá que hacer buen uso de él.
Nota: En este Ifá nacen las personas invertidas mentalmente. Cuando una
persona mayor tiene el cerebro infantil. Cuando también vemos un niño con
mentalidad de persona mayor.

PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO
En este camino la Ayapa vivía en una tierra donde ella quería ser la serpiente y
que todo el mundo le rindiera moforibale. La Ayapa se puso a pensar de qué
manera ella podía lograr su deseo. Un día dijo: Yo le quito el cerebro a todo el
mundo y lo tengo en mi poder, yo seré el sabio... y todos tendrán que venir a mis
pies.
Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó en el pescuezo y salió para la
calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el güiro. Cuando
llenó el güiro quiso ponerlo donde nadie lo viera; decidiéndose a ponerlo en el
copo de una palma.
Sin pensarlo más, se dispuso a subir a la palma, pero no podía porque el güiro le
era un gran obstáculo porque lo tenía colgado en el cuello, pero no se daba
cuenta y seguía tratando de escalar la palma. La Ayapa sólo lograba sudar y
fatigarse. Pero lo que ella no sabía era que un muchacho la había estado
observando, y le dijo: Oiga, póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda y verá
que podrá subir la palma. La Ayapa al darse cuenta que el muchacho tenía razón
se molestó y dijo: Todavía hay quién sepa más que yo y además un muchacho.
Entonces la jicotea rabiosa, tiró el güiro y se fue.
Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro habían cerebros humanos
y dijo: ¿Qué hago? Dándose cuenta que el único que podía resolver la situación
era Orunmila, rápidamente fue por su casa.
Orunmila al examinarlo le vio este Ifá y le dijo: Tiene que salir para la calle y a
todo el mundo que tú veas sin cerebro, se lo pones, pero con cuidado, no te
equivoques. El muchacho salió para la calle para cumplir su misión encomendada
por Orunmila y a todo el que veía sin cerebro, metía la mano en el güiro y se lo
ponía, sin percatarse que los estaba poniendo trocados y el del hombre se lo
ponía a la mujer y el de la mujer al hombre, y al de los niños se los ponía a los
mayores y el de los mayores a los niños.
185



O O
Rezo: Ekaru Ekaru Omile Lordafun Orunmila Intori Omó Adifafún Olokun Adifafún
Shangó.
Ebbó: akukó, otí, ounko, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ARONI SE LE ATRAVESÓ A ORUNMILA
Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y Orunmila era su padrino y Aroni vino y se
atravesó.

En eso Elegbá llega donde Orunmila buscando que comer, donde Orunmila le dijo
que no tenía nada que darle, que el único que había estado allí era el hijo de
Olokun que le iba hacer Ifá, pero Aroni se había atravesado que por eso no tenía
nada picado.
Elegbá sacó su tarro de Oda Eshuli y emborrachó a Aroni, a continuación fue a
casa de Orunmila y le dijo que Aroni estaba borracho tirado en la calle.
Orunmila fue a casa de Olokun y le dijo que si ese Oluwo borracho era quien le iba
hacer Ifá a su hijo. Entonces Olokun llamó a Orunmila otra vez para que le hiciera
Ifá a su hijo.
186


O O

PATAKIN
EL CAMINO DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ
A un pueblo llego un Babalawo llamado Oyekun Tura por mandato de Olofin y éste
estaba transfigurado en Shangó. Puso su bandera roja casi a la misma altura que
la bandera del obá, y éste al enterarse lo mandó a buscar, por lo que se lo llevaron
preso ante su presencia.
El obá encolerizado le preguntó a Oyekun Tura que con qué autorización había
puesto esa bandera, éste le contestó muy humildemente que estaba agradecido

por la invitación que le había hecho y que había puesto la bandera por mandato
de Olofin para adivinar. Entonces el obá le dijo que adivinara algo.
Oyekun Tura le dijo al obá que el se encontraba satisfecho de todos sus bienes y
cosas materiales de su reinado, pero que en cambio había un gran vacío
espiritual, por lo que él había llegado para resolver esos problemas espirituales.
Ademas le dijo que el obá tenía en su alma una sombra que le oprimía
grandemente y era por la falta espiritual, y que el obá lloraría mucho.
El obá se sintió humillado y soberbio le respondió a Oyekun Tura que él tenía una
corona y que él sabía lo que hacía y que por lo tanto se cumpliera la ley. Acto
seguido se llevaron a Oyekun Tura para la prisión, para degollarlo al día siguiente.
El obá tenía una hija sola y muy consentida, que hacía lo que a ella le daba la
gana, al extremo que andaba sola a todas horas del día y la noche. Ella fue a la
prisión y vio al preso y le dijo: Que capa de color rojo tan bonita tienes. Entonces
se la pidió a Oyekun Tura, él le contestó que ya no la necesitaba porque lo iban
a matar al día siguiente y se la regaló a cambio de que ella le diera otra ropa. Esta
le entregó la otra ropa llevándose la capa roja, andando por la noche con ella
puesta.
Al día siguiente, agarraron a la muchacha de la capa, la montaron en un carro y
la mataron.
El obá estaba loco buscando a su hija, se revolucionó el reinado al saberse que la
hija del obá había sido muerta y el prisionero estaba vivo. Entonces Oyekun Tura
fue llamado nuevamente ante el obá quien lloroso, con el alma destrozada, le
devolvió la ropa y vio la realidad de la adivinación, autorizándole entonces para
que pusiera la bandera donde él quisiera.
Nota: Cuando se presenta este Ifá y viene por osorbo, se ha hecho algo grave y
tiene las cosas viradas. Esa persona representa al obá de esta historia y tiene una
hija muy consentida y es casi seguro que la perderá o se la violen dentro de muy
pronto, o se la desacrediten de cualquier forma.
187



O O
Rezo: Omino Adifafún Obatalá Osheregbo Umbobo Umbati Omare.
Ebbó: una eyelé, un asia funfún, un ekó, ebeta owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ ESTABAN ENFERMOS
Cuando Obatalá vino al mundo se encontró que todos sus hijos estaban malos,
unos de la barriga, otros del pecho y otros de los pies.
Entonces él los llevó a casa de Orunmila, quien les vio este Ifá y les hizo ebbó.

Donde Obatalá les encargó que no bebieran bebidas de ningún tipo y que se
lavaran con omiero donde les dolía; entonces ellos se pusieron buenos y vivieron
bien.
188


O O

Rezo: Oyekun Otura Asia Adifafún Omolokun Osain Olorun Yoda Orí Inle Maba Da
Leya Obanshe Lerí Oma Aroni Meyeye Owa Olokun Orunmila Nifa Oma Obayeni Awó
Aum Orikani Meta Beni Laye Omó Obayani Aum Awó Akinkun Olo Orun Abibo
Marayeleni Awó Olo Abibo Gongo Orun Adifafún Isheni Obaye Lordafun Orunmila Y
Olofin.
Ebbó: akukó, ayapa meta, eyelé meta, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, itaná, ewefá, bogbo
iguí, bogbo ashé, opolopó owó.
Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan; estos son,

el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan
sobre la primera, el hombre avanza hacia su destrucción, por los excesos que
comete.
Distribución: El akukó es para Osain con Olokun. Las ayapa con las eyelé, son para
darles de comer a Orí; primero se marcan los signos ahí, después se echa erú, obí
kolá, ataré, obí rayado, orí, efún, ekú, eyá, en esos lugares con la persona acostada
en la estera y el ebbó al lado. Se da eyerbale de las ayapa primero y se canta:
“Ayapa Eyé Aum Boriboye Erú Osain Eyé
Akikin Otún Olo Orun Abibo Eyé Junimu
Olo Osin Abibo Gongo Orun Junimu.”
Después encima de esto se dan las eyelé y se canta:
“Eyelé Eyé Orun Beye Otún Abibo Eyé Juminu
Orun Beye Osin Abibo Gongo Orun Eyé Juminu.”
Se echan las plumas y después se besa un rato, ahí se le quita a la persona y se
echa dentro del ebbó junto con las lerí de ayapa y de eyelé. Las ayapa se ponen a
secar para después de limpias montar un secreto.
Las eyelé van para inle onima, llamando a Olokun, a las ayapa se les saca la corona
que se guarda para a cada rato, junto con ataré, erú, obí kolá, hacerse oborí eledá.
El secreto se llama Obayani Aun y se carga el inshe dentro de las ayapa; lleva afoshé
de dieciséis iguí de Shangó, siete abejas, siete bibijaguas, siete hormigas, todo vivo
puesto en un pedazo de oú, se le echa oñí y obifin. Al otro día cuando todos los
eshishí otokú, se machaca y se le agrega erú, obí, kolá y lerí adán y ataré, se mezcla
con el iyefá del ebbó. Todo, esto se mete dentro de los cinco carapachos y viven
junto a Shangó donde come akuaro y eyelé.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS TRES CEREBROS DEL HOMBRE
Awó Obayani Aun era omó Oyekun Tesia y su padre se llamaba Awó Aun y ellos eran
los que conocían los secretos de Awó Akinkin Otún Olo Orun Abibo y de Osin Olo
Abibo Gongo Orun, que eran los dos que gobernaban el cuerpo humano a través
189

de orí. Awó Aun siempre estaba molesto, porque él pensaba que como él no había
nadie en el mundo, por el secreto que tenía de la dominación del cuerpo por el
cerebro. Donde cada vez que alguien de la tierra Yoda Orí iba a verlo si el no
podía dominarle el cerebro, se ponía a pelear con el. Siempre estaba dándole de
comer a los secretos de Awó Akinkin Otún Olo Orun Aribo y Osin Olo Orun Abibo
Gongo Orun y les daba eyelé y les cantaba:
“Eyelé Eyé Orun Beye Otún Abibo Eyé Juminu
Orun Beye Osin Abibo Gongo Orun Eyé Juminu.”
Y con eso tenía dominada a la gente de esa tierra, pero su hijo Awó Obayani Aun
era dueño del secreto de Aroni Mayeye, que era la fuerza de la inteligencia que
Osain le daba a los hijos de Olokun. Donde él no estaba de acuerdo con lo que su
padre estaba haciendo y él se dijo: Esto tiene que terminarse. Y se puso en
camino hacia la tierra Yoda Orí, donde cuando llegó se encontró al obá de aquella

tierra que era omolokun entretenido, producto del brebaje que le había dado Awó
Aun, y entonces le hizo osorde y le vio Oyekun Tesia y le mandó a dar de comer a
los tres puntos del cuerpo, donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio
del cerebro al obá y se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aun había hecho.
Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces mandó a coger a
todas las ayapa keke y dárselas a Osain y a los secretos de Akinkin Otún Olo Orun
Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y entonces con los carapachos, Awó
Obayani Aun, fomentó el secreto de esa tierra para que el cerebro fuera el que
mandara en el cuerpo. Entonces Ifá le dio un aweru a Olokun y le dijo que cada
vez que le diera de comer a aquellos secretos, el Awó de esa tierra le daría eyelé a
su lerí con ese aweru para que su cerebro no sufriera desviaciones y le daba eyelé
y le cantaba:
“Eyelé Osain Orí Omayeo Olokun Oporolun Eyé.”
Y así el cerebro se fortalecía aun más y pensaba mejor en los secretos de Olokun
y de Ifá.
Nota: Nació parte del secreto del güiro de Osain de Olokun.
Nota: Akinkin Otún Olo Orun Abibo es el poder que gobierna la parte derecha del
cerebro del hombre. Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun es el poder que gobierna el
lado izquierdo del cerebro del hombre.
Abibo: Es el Osha que le enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros.
Vive dentro del cerebro y de la familia de Orí.
190


O O

OYEKUN TESIA I O
No se come malanga.
El dueño de este Ifá siempre tiene que tener dos etú para criarlas.
Ifá del ánima sola y de Oduduwa.
En la boca se pudrieron las muelas por andar éstas en las vulvas de las mujeres.
Orunmila se hizo ebbó, pero ya el mal estaba hecho y el estómago y los intestinos
que no hicieron ebbó se quedaron también afectados.
Dice Ifá: Que usted mató a su mujer a disgustos, murió del corazón, era hija de
Oshún. Ahora tiene otra que le haría a usted todo lo que usted le hizo a la
difunta. Ella lo quiere por interés. Pídale perdón a la obiní difunta y atiéndala con

misa, flores, comida, etc. Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que
dicen porque se considera saber más que nadie y ser más Awó que los demás.
Usted está haciendo una cosa y otra persona se quiere atravesar en el medio. Ifá
dice que Shangó hace todas sus cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere
decir que a nadie que le salga este Ifá cantará victoria por Shangó para que lo
saque de perdición, porque hay personas que dicen que lo van a hacer pero no
pueden. Ifá dice que una persona se va de su lado, es por el genio. Se le dan adié
meyi dundún a Orunmila y se le pone cerveza, esto es para viaje. No le niegue la
comida a nadie que llegue a su casa vestido de blanco.
Aroni que era borracho, se interpuso entre Orunmila y Olokun para que no le
hicieran Ifá al omó Olokun, pero Elegbá lo descubrió.
Si no es Babalawo u Olosha, es que tiene que hacer un Ifá o un Osha y otra
persona se está atravesando en el medio para hacerlo. Asia a Shangó y darle
moforibale. Si es un trabajador que tiene un trabajo o negocio ajustado, otros se
están atravesando por el medio. Haga ebbó con asia funfún y orí y déle de comer
al que llegue vestido de blanco a su casa. Va a recibir noticias de dinero y alegría
de personas de las que hace tiempo no sabe.
Obatalá al llegar al mundo se encontró con sus omó enfermos y les dijo que no
ingirieran más bebidas alcohólicas y que se lavaran con omiero donde les doliera.
Hubo un tiempo en que la ayapa -jicotea- quiso llevarse los cerebros de las gentes,
para que todo el mundo tuviera que ir a sus pies a buscar lo que necesitaran. Un
muchacho salvó a los hombres porque la ayapa no podía subir al palo con el güiro
lleno de cerebros colgado de su cuello, el muchacho le indicó como tenía que
subirlo. La ayapa se puso brava y dijo: Todavía hay quien sepa más que yo. Y tiró
el güiro al suelo. El muchacho lo recogió y al ver su contenido lo recogió y fue a
ver a Orunmila, éste le dijo: Ve para la calle y dále un cerebro a todo el que no
tenga, pero trata de no equivocarte. El muchacho salió y cada vez que veía a
alguien sin cerebro metía la mano en el güiro y le daba el primero que sacaba. Y
resultó que a muchas mujeres les dio cerebro de hombre y a muchos hombres les
dio cerebro de niño y al niño de hombre. Por eso también hay hombres que
piensan como niños y niños que piensan como hombres.
191



O O
OYEKUN TURA, OYEKUN TESIA I O
Rezo: Oyekun Tesia Akiki Olorun Obí Lolun Obí Lolun Mati Bibi Kogun Awó Apigumi
Wata Akine Idila Sara Akukó Abelo Orunmila.
Ifá de la transfiguración.
Lo que está escrito no se puede borrar.
La persona, a pesar de tenerlo todo en la vida, dinero, salud, posición, etc. tiene
un gran vacío espiritual en su vida por causa de un hijo o una hija que no lo
obedece, pues hace lo que le viene en ganas. Si es varón ha estado preso, y si es
hembra lleva una vida deshonesta en todos los sentidos.

El Awó de este Ifá debe tener dos etú keke en su casa para criarlas.
Ifá del Anima Sola y de Oduduwa.
En la boca se pudrieron las muelas por andar éstas en las vulvas de las mujeres.
Orunmila le hizo ebbó, pero ya el mal estaba hecho y el estómago y los intestinos
se quedaron también afectados.
Al hombre le gusta mamú obó y a la mujer mamú okó.
Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen los que saben o
tienen más experiencias que usted de la vida, pues considera saber más que
nadie.
Nota: Tenga cuidado con la bebida que alguien quiere verlo borracho y tirado
en la calle para desprestigiarlo.
Dice Ifá que una persona se va a ir de su lado por causa de su genio.
No le niegue la comida a ningún Babalawo u Olosha que llegue a su casa.
Tiene que hacer una consagración y otra persona se está metiendo en medio para
realizarla ella.
Póngale un asia pupua a Shangó y salúdelo.
Cuando usted tiene trabajos o ajustes, otros tratan de desplazarlo.
Por causa de la bebida vas a perder la salud, la moral y hasta la vida.
Déle de comer a Ogún y a Oshún y Egun y póngale plátanos a Shangó.
Usted hizo sufrir mucho a su mujer que murió de disgustos y su espíritu le anda
detrás. Ella murió del corazón, era hija de Oshún, pídale perdón y hágale misa.
Ahora usted tiene otra mujer y todo lo que usted le hacía a la difunta ella se lo
hace a usted.
Use pañuelo rojo para secarse la cara y cuando alguien se lo pida regálelo.
Intori osorbo: La persona ha hecho algo grave y por eso tiene los caminos
cerrados.
Intori Ikú o Arun: Se puede hacer algo para que el enfermo se mejore, pero en
definitiva se muere.
192

Eshu Añagui Elufe

Es Arará, de la tierra Dassá, se le dice Kpolí.
Muñeco de madera de ceiba con los brazos y piernas articulados. Es hijo de

Olokun y de Oyá. Se viste mitad rojo y mitad negro y vive dentro de una tinaja
de barro. Es seis meses bueno y seis meses malo.
193



O O
OYEKUN OTURA I O
Rezo: Akiki Oluoro Ibibolon Natibibi Kongu Owó Apiduni Wata Orunla Akime Idila
Sara Akukó Abelu Owó.
Yebo Nimuni Adifafun Aroni Meyele Tinlate Emo Olokun Nifa.
Dice Ifá: No comunique sus secretos a nadie; le duele la barriga y no le ha hecho
caso, tenga cuidado, déle gracias a Olofin; tiene una hija que si no hace por ella
se le puede morir, cada vez que le ha hecho algo a los Oshas, usted ha visto; hay
personas envidiosas que quieren hacerle daño, déle gracias a Ogún; usted mató
a una persona a disgusto, ella era omó de Oshún, su espíritu le está detrás, ahora

tiene otra mujer y lo que usted le hacía a la otra ella se lo hace a usted, esa lo
quiere a usted por interés y sin embargo usted la quiere de verdad, pídale perdón
a la muerta y déle misa; no vea a ninguna persona presa y use pañuelo o manta
punzó, límpiese la cara y cuando se lo pidan usted lo da, en la misma cuadra
donde vive hay un centro espiritista y ahí visita su enemigo; ponga una bandera
en el patio y otra en la puerta de la calle, dé de comer a su cabeza y vístase de
blanco, déle de comer a Oshún y a los muertos.
Ebbó: akukó, una adié y si habla mal un abó y $6.30.
Ebbó: akukó agandara, ashó funfún y pupua, soga, ropa puesta, $8.40.
Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, obí meyi, siete velas, etú, $8.40.
Nota: Se le pone plátano a Shangó.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ]
Un día Orunla no tenía nada que hacer y estaba mal de situación y el obá lo
manda a buscar y, haciendo un menosprecio de él, le dice que era para colocarlo
de acompañante de los reos que iban a ajusticiar, donde Orunla acepta el empleo,
resulta ser que ese mismo día van a ajusticiar a uno cuando diera la media noche,
pero Orunla le había quitado la capa que tenía el reo porque le gustaba, en esos
momentos llega por ahí la princesa que estaba paseando por los calabozos y se
encuentra con Orunla y la capa que tenía en la mano donde se enamora de la
capa y se la pide a Orunla. Este se la da, al poco rato vienen los soldados a buscar
al reo y como traían la consigna que el reo era el que tenía la capa, resulta ser que
cogen a la princesa y le arrancan la cabeza por equivocación. Al enterarse el obá,
le dice a Orunla: To Iban Eshu, el mundo no puede contigo.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO]
Hubo un tiempo en que la ayapa quiso llevarse los cerebros de las gentes, para
que todo el mundo tuviera que ir a sus pies a buscar lo que necesitaran. Un
muchacho salvó a los hombres porque la ayapa no podía subir al palo con el güiro
lleno de cerebros colgado de su cuello, el muchacho le indicó como tenía que
subirlo.
194

La ayapa se puso brava y dijo: Todavía hay quien sepa más que yo. Y tiró el güiro
al suelo. El muchacho lo recogió y al ver su contenido fue a ver a Orunmila, éste
le dijo: Ve para la calle y dale un cerebro a todo el que no tenga, pero trata de no
equivocarte. El muchacho salió, y cada vez que veía a alguien sin cerebro metía
la mano en el güiro y le daba el primero que sacaba. Y resultó que a muchas
mujeres les dio cerebro de hombre y a muchos hombres les dio cerebro de mujer,
a los viejos le dio cerebro de niño y a los niños se los dio de viejos. Por eso
también hay hombres que piensan como niños y niños que piensan como
hombres.
195



I O
OYEKUN BIRETE I O
Rezo: Oyeku Birete Molala Awó Molala Intori Ifá Arun Molala Abe Ayu Eye Oyu
Lekun Tinshore Ifá Oluo Popó Molala Awó Tinshere Ifá Mayare Be Ifá Oshanla Molala
Ni Yabe Otoroni Ifá Moyare Nilaye Molala Ni Shangó Yorobo Fun Bori Bokun Intori
Awó Molala.
“Intori Arun Gungun”
Ebbó: akukó, ileke Oluo Popó, bogbo eré, bogbo gungún, osiadié, oshinshín, aboreo ekún,
malaguidí, ewefá, gunugún, bogbo ashó timbelara, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
Distribución: akukó, para Shangó. Osiadié para Oluo Popó. Bogbo gungún, gungún

ni gunugún umbeboro. Aboreo ekún para un inshe Osain que junto con el ileke de Oluo
Popó.
“Ifá ni kaferefun Shangó, adifafun Orunmila, Obatalá, Oluo Popó”
PATAKIN
EL CAMINO DE LA INFILTRACIÓN DEL ARUN
Bori Bokun era un Awó que a su vez era hijo de otro Awó llamado Molala Awó, que
vivía orgulloso de su hijo por lo fuerte que era y la inteligencia que tenía.
Todos los días Molala Awó hablaba con su hijo y le daba consejos que eran
obedecidos por Bori Bokun debido a que Molala Awó tenía problemas secretos con
Awó Tinshere Ifá quién era hijo de Oluo Popó.
Awó Tinshere Ifá vivía en la tierra Moyale Niyale y se pasaba mucho tiempo sin que
fuera ver a su padre. Siempre estaba maldiciendo y renegando, cantaba:
“Shepebi Kelco Intori Bawa Sherebi Leleo Intori Bawa”
Obatalá, que también vivía en esta tierra y nunca estaba contento ni conforme
con Awó Tinshere Ifá y disgustado al ver que el mismo no creía en su padre Oluo
Popó, ante esta situación salió a camino, encontrándose con Shangó que venía de
la tierra Alebe Eyuleye, donde acababa de verse con Orunmila y mirarse con Ifá;
para traerle un recado a Obatalá que le mandaba Ifá.
Cuando Obatalá recibió el recado de Orunmila se puso muy contento y Shangó,
le dijo: Babá, yo le voy a vencer a usted y a Molala Awó todos sus problemas para
que se le quite el orgullo que tiene Awó Tinshere Ifá”.
Obatalá le preguntó a Shangó qué pensaba hacer, poniéndose al momento a rezar:
“Molala Awó, Molala Awó, Tinshere Ifá, Moyabe Ifá Interi Beye Bi Ifá Arun Meyi
Boreyu Intori Arun Moyu Boreyu”.
Oluo Popó, que estaba cerca pues iba a visitar a Obatalá, venía acompañado de
Arun y al oír a Shangó le dijo a ella: ¿Arun, tú oyes lo que dice Shangó? Y ésta le
contestó que sí. Salió para donde estaba Shangó y éste le contó a Arun lo que
196

hacía Awó Tinshere Ifá. Hay que darle su merecido, pero antes tengo que llegar yo
donde está él, para quitarle el secreto que lleva en el cuello. Así lo hicieron, pero
Obatalá le suplicó a Shangó que no lo fuera a otokú, a lo que contestó Shangó: La
que sabe lo que tiene que hacer es Arun.

Shangó llegó donde estaba Awó Tinshere Ifá y le quitó el iñale donde estaba el
secreto de éste y se lo llevó a Awó Molala para que se lo pusiera a su hijo Bori
Bokun. Obatalá y Arun siguieron detrás de Shangó, le quitaron a Awó Tinshere Ifá
la ikose que tenía Oluo Popó y se lo llevaron donde estaba Obatalá.
Enseguida Arun se apodera de Awó Tinshere Ifá y le dijo: Siempre tú tendrás
suerte pero más nunca yo me separaré de ti. Enseguida Awó Tinshere Ifá empezó
a sentirse mal de gungún y le dijo Arun: Esto te lo hago por no respetar a tu padre,
Oluo Popó, y Shangó te quitó tu gran secreto del cuello el que más nunca tu podrás
recuperar; ese secreto lo tiene ahora el hijo de Moyala Awó.

Bori Bokun al coger este secreto se sintió bien, prosperando en sus cosas. Por ello
le dio unyén a Shangó, Obatalá y a Ifá.
197



I O
OYEKUN BIRETE I O
Rezo: Yana Yana Ifá Aberele Yebe Ifá Ode Adebi Oshosi Ayebi Otá Owa Yebe Ni Awó
Ara Eyeku Lorun Obani Shangó Awó Obayire Awó Oyeku Birete Bayere Wara Babara
Abaiyeku Oluo Popó Eyeku Birete Wewe Ifá Aba Obari Boru Tenta Orun Abaiyeku Ni
Shangó A Iña...
Ebbó: akukó, un pedazo de acero destemplado, una ayapa chica, osiadié jabado,
toda clase de granos, tres flechas de hierro, un pedazo de gungún que tenga erán
malú, un collar de toda clase de cuentas, ajonjolí (esto no debe faltar), opolopó owó.
Nota: En este ebbó la jicotea se le da a Shangó, Oshosi y al pedazo de hierro

destemplado; después se le saca la carne y los huesos con la carne se ensarta en
el collar de cuentas variadas y se enreda con la carne y el hueso de la ayapa y el
pedazo de hierro destemplado y después se refrescan y se pone dentro del ebbó.
Nota: Se aclara que a todo esto primero se le da candela. Con el pollo jabado y
los granos se limpia al interesado y se le da a Oluo Popó (el pollo, después del ebbó
va con granos a la manigua). Después de terminado el ebbó y antes de cerrarlo el
Awó se limpia con una eyelé y le dará sangre al ebbó; éste va a un joro joro y al pie
de una mata de ceiba donde se llamará bien a Shangó o a Oshosi, dándole eyerbale
de Etú.
Ebbó: Este se realiza a los pocos días, después del anterior, con tres flechas, otro
pedazo de acero destemplado, jujú de gunugún, bogbo ileke, bogbo inle, ewé oguma,
bogbo iguí, raspa de las piezas de Ogún, una eyelé, siete huevos, opolopó owó.
Nota: A este ebbó, antes de empezar, se ponen las flechas y el pedazo de acero
encima de Shangó y se le dará un pollo y tres eyelé, el acero se junta con la jujú de
gunugún, ewé oguma y se queman, metiéndolo después dentro del ebbó, las tres
flechas van dentro del ebbó; las rasuras van dentro. Terminado el ebbó, se le dará
una paloma a Ogún, con el pescuezo para abajo y los siete huevos se ponen en
distintos lugares, hay que preguntar si este va al río o a la manigua.
PATAKIN
EL CAMINO DEL MEJOR ACERO DEL MUNDO
En la tierra Yana Yana gobernaba Oluo Popó; existía el control de distintas tierras,
debido a que Oluo Popó le había hecho grandes consagraciones a su hijo llamado
Awa Yebe Ni Awó, convirtiéndolo en el mejor acero del mundo. Lo que lo hacía
más fuerte que nadie deduciendo y resolviendo todos los problemas en una u
otra forma; porque Oluo Popó se había empeñado con un gran secreto al cual
llamaba cuando estaba en apuros, para aumentar su fuerza de la siguiente
manera:
“Odana Odana Oni Odana Abaiyekun Oluo Popó Omó Abera Ni Laye Awa Yebe Ni
Awó” .
198

Y así destruía todo a su forma. Oshosi, preocupado porque en la visita que

realizaban Obatalá y Ogún a la tierra Yana Yana Ifá, siempre lo aconsejaba todo
bien. Entonces Oshosi decidió ir personalmente a dicha tierra, para ver lo que
realmente pasaba. Por el camino iba cantando Oshosi:

“Baraiku Laye Ikú Layeo Barala Oni Shangó”
Y Shangó, que lo escuchó, se le presentó a Oshosi y le dijo: Procura entrar de
noche y que nadie te vea, para que puedas oír y ver lo que está pasando allí y
después puedas contarme; porque allí se está viviendo mentira y se está
engañando a todos los omó de esa tierra y del mundo; Oluo Popó sabe mucho y ha
querido hacer de su hijo el más fuerte y el más grande del mundo, pero aquí
estoy yo.
Oshosi se disfrazó de mendigo y por la madrugada sin que nadie lo viera en la

tierra Yana Yana Ifá, oyéndolo todo y viendo lo que allí estaba pasando y la vida
de ofo laitashu que todos estaban viviendo. Cuando Oluo Popó se dio cuenta que
Oshosi estaba en su tierra porque se había quitado el disfraz, llamó enseguida a
su hijo Awa Yebo Ni Awó y lo puso al corriente de la presencia de Oshosi. Oluo
Popó le dijo a su hijo que reuniera a toda la gente de su confianza y le diera una
fiesta grande y un banquete a Oshosi.
El hijo localizó enseguida a Oshosi y lo saludó y se lamentó de no haberle
anunciado su llegada, para haberle rendido los honores que él se merecía; Oshosi
se excusó de que no era un viaje premeditado, que salió a caminar y cuando se
dio cuenta ya estaba en esa tierra; el hijo de Oluo Popó le dijo: De todas formas
mañana le vamos a rendir un gran homenaje. Y acto seguido lo llevaron a
descansar al mejor lugar de aquella tierra.
Sin embargo, Oshosi, rehusó todas aquellas atenciones diciendo que él prefería
seguir caminando, viendo cómo se encontraba la población. El hijo, molesto por
aquellas palabras de Oshosi, trató de enfrentarse a éste para destruirlo pero Oshosi
por su virtud, sacó una paloma y se dio eyerbale y mientras todos miraban esta
operación, volvió a convertirse en mendigo y desapareció, yéndose enseguida en
busca de Awó Aberele Yebe Ifá a quién le dijo: A ti te vienen engañando y no te
dejan ver lo que está pasando, tenemos que ir donde esta Shangó. Lo que lograron
disfrazados. Cuando le contaron todo a Shangó éste le dijo a su hijo: Tienes que
hacer ebbó, el primero para que llegues con Oshosi, sin que nadie lo vea, vayan a
la tierra Yana Yana Ifá y hagan la operación que yo les he indicado; el primer ebbó
lo llevaré yo. Así se hizo todo y Shangó salió con el ebbó para la tierra Yana Yana
Ifá.
Enseguida que llegó allí mató al pollo a la entrada; lo sazonó y cocinó bien y lo
puso bien sabroso, por lo que Oluo Popó, que hacía tiempo tenía ganas de comer
pollo, se entretuvo comiendo; oportunidad que aprovechó Shangó para llegar y
presentarse a Awa Yebe Ni Awó envuelto en candela. Logró prenderle fuego a
todos los palos. Al acercarse Awa Yebe Ni Awó; éste perdió la fuerza y fue vencido
por lo que el pueblo se botó a la calle.
199

Oluo Popó que vio esto, salió corriendo hacia allá y se encontró con Shangó que
estaba molesto ya que le habían quitado todos los poderes a su hijo.
Shangó le dijo a Oluo Popó: Ahora para que quedes bien con Obatalá y Olofin a
quienes has venido engañando y para que yo no vuelva a ponerme bravo, tienes
que arreglar todas las malas cosas que has hecho en tu vida.
Nota: Cuando se terminan de hacer todos los secretos de este signo, el Babalawo
limpia todo con un pollo y bogbo ashó y hará oparaldo con el mismo que guindará
y se le dará candela.
Nota: El que tiene este odun, no recibe a Oluo Popó. Se pone el ña con un inshe
que lleva colgado, el cual se hace con el secreto de Oluo Popó.
200


I O

OYEKUN BIRETE I O
Maferefun Asojuano y Olofin.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ASOJUANO SALVA A UN PUEBLO DE LAS
ENFERMEDADES CONTAGIOSAS
En este camino, había un pueblo donde imperaba la enfermedad, pero de las
contagiosas.
El pueblo se quejó a Olofin para salvarse. Entonces Olofin en esta ocasión mandó
a Asojuano y cuando éste llegó la gente se asombró al ver que el hombre que
Olofin había mandado, también estaba enfermo.

Entonces se pusieron a pensar que se trataba de una burla y fueron a protestar
ante Olofin y cuando llegaron le dijeron: ¿Cómo usted en esta situación nos
manda un enfermo como ése? A lo que Olofin respondió: Precisamente, les
mando a ese hombre, porque es el que conoce la enfermedad que ustedes tienen,
porque él la tiene y nadie mejor que él la conoce.
Asojuano salvó a ese pueblo.
Nota: Este Ifá por este camino habla de contagio.
201



I O
OYEKUN BIRETE I O
Rezo: Owuo Adá A Difatun Ilino Ifá Tare Adifafun Adá Elle Meyo Y .. Bello Owó
Meyo. Maferefun Baba Luaye Maferefun Ogún Y Obatalá.
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, un sable, un caballo, una corneta, dos muñecos, tierra
de la casa, cuatro estacas, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
Ebbó: un machete, dos gallinas blancas, un akukó, quimbombó, doce plátanos de
guinea, tomate de guinea, ropa de uso, ekú, eyá, awadó, owó eyilá.
Distribución: Con la sangre se baña a la persona y con el omiero de ewé granada
se enjuaga. Con la sangre de la gallina, ewé cundiamor, jobo, almacigo, la ropa se

entierra junto con los muñecos y la persona se viste de blanco. Los tomates, el
quimbombó, la miel, el pescado y la jutía, se le ponen a Ogún con el machete.
PATAKIN
EL CAMINO DEL GENERAL DEL OBÁ
En este camino había un obá y éste tenía un general de ejército que era muy recio
pero al mismo tiempo era un experto en guerra y en el manejo del sable; pero
éste viendo el mal funcionamiento del palacio se retiró del mismo a un lugar
apartado para vivir allá.
Pero al obá de este lugar se le presentó una guerra y no tenía el personal
capacitado para ganarla, y se acordó del general que vivía en las inmediaciones
y lo mandó a buscar con un emisario.
El general se presentó a palacio de inmediato y el obá le dijo por lo que él lo había
mandado a buscar, a lo que éste le contestó que con qué autoridad lo había
mandado a buscar y actuar. El obá le dio toda la autoridad de mando, las armas
y el ejército. El general tomó todas las precauciones y salió para la guerra de la
cual salió victorioso.
El general mandó a un emisario a palacio a darle la noticia al obá el cual mandó
que le hicieran una casa de campaña al lado de palacio, solamente con cuatro
soldados para que cuidaran la entrada, pues este era con el propósito de
entrevistarse con el general victorioso a solas. Este se presentó al otro día con las
tropas tocando trompeta desde muy lejos y cuando llegó a palacio lo recibieron
y lo llevaron a la casa de campaña para que le hiciera la historia del triunfo.
Hay que destacar que este general hablaba y accionaba en coordinación con lo
que haciéndole la historia del triunfo al obá. El militar sacó el sable haciendo
gestos de como había hecho la guerra y una de esas veces que accionó con el
sable, le alcanzó la cabeza al obá y ésta cayó al suelo, donde al enterarse los
demás lo mataron a él también.
Nota: El que tiene este odun no recibe Oluo Popó, se pone el iña que lleva colgado
un inshe el cual se hace con el secreto de Oluó Popó.
202


I O

OYEKUN BIRETE I O
Ebbó: un gallo jabado, un saquito de yute, una mazorca de maíz quemada, ekú,
eyá, epó, awadó, orí, efún, 17 centavos, opolopó owó, un ashó pupua.
Distribución: El gallo para Oluo Popó y en el saquito se echa la mazorca entizada
en ashó pupua y todo lo demás en la cabecera de la cama.
Obra: Se coge ekú, eyá, awadó. Se echa en un saquito de yute y se lleva a la plaza.
Hay que vestirse de saco.
Nota: Este odun habla de frialdad en los huesos, reuma, artritis, donde no se
puede abusar de la naturaleza porque se es impotente. No se come obí porque

sirve para salvarlo.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MUJER INCRÉDULA
En este camino había un matrimonio donde el esposo era muy creyente y la
mujer era incrédula. Esta se pasaba el día renegando y protestando de los Oshas.
Ellos pasaban mucha miseria y vicisitudes y la mujer ponía al hombre al borde
de la locura y la desesperación; cuando no se carecía de una cosa era de la otra.
Ella decía: Mira la situación por la que estamos pasando y no acabamos de salir
adelante. Estas cosas se las decía todos los días, por más que él pedía que tuviera
calma y fe, que las cosas se iban a resolver.
Pasaba el tiempo y las cosas seguían igual, hasta que un día Babalú Ayé viendo
que esta mujer seguía renegando de los Oshas quería darle una limosna al
hombre, pero no quería que la mujer la disfrutara. Entonces Babalú Ayé se le
presentó al hombre y le dijo que le tenía una limosna y que se la traería para que
él sólo la disfrutara y que iba a darle un escarmiento a su mujer; que no le dijera
nada, pero que esto lo iba a tocar muy de cerca a él y que él también lo sufriría.
Esta pareja tuvo una niña la que nada más que con 41 días de nacida se puso
grave y se llena de granos ya que venía a cumplir el tiempo que le faltaba de otra
reencarnación, es decir venía para ver la luz de este mundo.
Babalú Ayé se le presenta en sueños a la mujer y le dice: Yo he sido quien te ha
llenado de granos y te ha puesto así. Entonces la madre dijo que todo lo que le
fuera a pasar a la niña que le pasara a ella, que lo que quería era salvarla, ya que
ella era culpable de todo. Entonces Babalú Ayé le dice a ella que tenía que usar
una insignia de él durante cinco años. La mujer cumplió la promesa y así fue que
se salvó su hija, vino la suerte y fueron felices.
Kaferefún Oluo Popó.
Nota: Hay que coger Babalú Ayé.
203



I O
OYEKUN BIRETE I O
Rezo: Oyekun Birete Yana Ifá Abelere Yede Ifá Oda Odebi Oshosi Ayebi Otawa Yebeni
Ará Ará Oyoku Lokun Obani Shangó Awó Obayebi Awó Oyekun Birete Bayelawere La
Bara Abereku Olúo Popó Oyekun Birete Omó Ke Lode Oyekun Birete Wa Wa Ifá Obá
Obari Boru Tente Orun Abeyeku Ni Shangó Iná.
Ebbó: Un akukó, un pedazo de acero destemplado, una ayapa keke, osiadié jabado,
bogbó eré, tres flechas de hierro, un pedazo de gungún que tenga erán malú, un
collar con toda clase de cuentas, ajonjolí, esto no puede faltar.
Nota:

A- En este ebbó la ayapa se le da a Shangó y a Oshosi y al pedazo del acero
destemplado, después se le saca la erán y los huesos a la ayapa
para ponerlos dentro del ebbó.
B- A los huesos de la ayapa y al pedazo de acero se le prenden fuego y
después que se refresque se pone dentro del ebbó.
C- Con todo lo anterior, el osiadié jabado y los granos se limpia a la
persona delante de Babalú Ayé después que se limpia a la
persona. Todo los demás va dentro del ebbó.
D- Las tres flechas de hierro van dentro del ebbó. Después que se
termina el ebbó y antes de cerrarlo. El Awó tiene que limpiarse
con eyelé y darle la sangre al ebbó.
E- Este ebbó va en joro joro al pie de una mata de ceiba donde se llamará
bien a Shangó y a Oshosi dándole eyerbale de etú.
F- A los pocos días después se realizaba un segundo ebbó con tres
flechas, un pedazo de acero destemplado, bogbo iguí, raspa de las
piezas de Ogún, jujú de alakasó, bogbó inle, ewé oguma, siete eyelé,
siete eñí adié, opolopó owó.
A este segundo ebbó antes de comenzar el mismo se ponen las flechas y el pedazo
de acero destemplado encima de Shangó y se le dará un osiadié y eyelé meta. El
acero se junta con los iguí, la jujú de alakasó y ewé oguma y se queman y después
se recoge todo y umbeboro. Terminado el ebbó se le da una eyelé a Ogún y se le
ponen siete eñí adié los que después se romperán en distintos lugares. Sse
pregunta si va para nigbé o para el río.
Cuando se ve este Ifá hay que hacer ebbó para amarrar la suerte, para que no se
vaya -del Babalawo o de cualquiera-.
El ebbó lleva: Ewini -fuelle-, akukó, owó la meta. Y cuando no hay ewini se hace con
iyarako que es el cordel y dos pedazos de leña.
Cuando hay que asentar a Oshún se coge un eñí, dos eyelé funfún, dos obí, gungún
eshín -hueso de caballo-, ekó, ekú, eyá, epó, abagdó, orí, oú. En una taza blanca el
huevo, obí, iyefá del signo, plumas de las dos eyelé para ponerla donde está Oshún
antes de asentarla.
204

Dice Ifá: Que usted está peleando contra otra persona que antes era su amigo y
ahora son enemigos. Que tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para
enfermarlo de los pies para que no pueda caminar y matarlo de pesar. Para la
leucemia se le da todos los días una infusión de hierba de la sangre, zarzaparrilla,

anamú, mangle rojo y pendejera. Después a media mañana tomar un compuesto
de jugo de naranja agria, zanahoria, yema de huevo. Después comer mucho
bistec de hígado.
En este Ifá no se puede recibir a Asowanu.
Para quitarse los enemigos de encima: Se coge seis obí secos y se cargan con los
nombres del enemigo. Opolopó azogue, afoshé de ogú y se les da eyerbale de ayapa
y akukó junto con Shangó y después se pregunta el camino que cogen. También
a Oshún se le ponen adó marun con añarí y se le mete dentro el nombre de los
enemigos y una munición, se pone un gorro rojo y blanco.

Siempre que se ve este Ifá se enciende a Oshún y Asowanu, se pone el collar de
Asowanu con un inshe colgado.
No se recibe a Asowanu.
Ifá de sodomía, cuidado con un afeminado que visitará su casa, tiene que
encender lámparas a Egún y a Shangó.
En este Ifá hay un poder con Asowanu pero vende Shangó y Oshosi, no se puede
abusar del poder. Ifá de separación de matrimonio.
Hay que dormir con velas o luz. Señala frialdad en los huesos, artritis,
impotencia por abuso.
Usted cree que sabe mucho y se va a engañar.
Ebbó: Dos abeboadié, dos eyelé, otufo, opolopó owó.
Dice Orunmila que busque padrino. El que forma revolución en este Ifá padece
de las piernas.
Ebbó: Eshinshín meta, una lanza que se hace de una pluma de escribir, etú o eyelé...
$27.00.
Nota: Sodomía-homosexualismo, concubino o ayuntamiento carnal entre
personas del mismo sexo.
205



I O
OYEKUN BIRETE I O
Rezo: Oyekun Birete Molala Awó Molala Intori Ifá Arun Molala Abe Oyú Layé
Tinshoré Ifá Olowo Popo Molala Awó Tinsheré Ifá Oshanlá Ifá Molala Ni Yabé Otaroni
Ifá Moyare Ni Layé Molala.
Este Ifá prende al Awó siete días en su casa y tiene que limpiarse con ekú, eyá, epó,
agbadó, obí, enciende tres días a Oshún y a Babalu Ayé. La limpieza la bota en las
cuatro esquinas de la manzana de su casa.
Cuando se ve este Ifá el Awó se hace ebbó para amarrar la suerte, para que no se
vaya. El ebbó se hace con ewiri -fuelle-, akukó, ekú, eyá... owó la meta tontieta.

Cuando no hay ewiri, se hace con yarakó -soga- y dos pedazos de leña.
En este Ifá no se puede recibir a Babalú Ayé, pero hay que atenderlo junto con
Oshún y Yemayá, pues la persona puede ser omó de uno de esos Orishas. Ellos
llevan el bien a la casa.
Este Ifá señala sodomía. Cuidado con personas invertidas que puedan visitar su
casa.
Marca: Frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual,
padecimiento de las piernas y leucemia.
Se usa collar de Asowanu con un Inshe Osain colgado.
No se puede abusar del poder.
Se usa gorro blanco y rojo.
Señala separación matrimonial. Hay que atender al muerto.
Para la leucemia [de Oyekun Birete]
Tomar todos los días cocimiento de hierba de la sangre, zarzaparrilla, anamú,
mangle rojo y pendejera. Después, a media mañana, tomar compuesto de jugo
de naranja agria, zanahoria y yemas de huevo.
En este Ifá nació la infiltración de Arun -la enfermedad- en el cuerpo humano.
Por este Ifá se vive la mentira y se engaña al mundo.
Por este Ifá se conoció a Oddé en la tierra. Hay que recibirlo.
Es Ifá de incredulidad. Se viene al pie de Orunmila cuando se está con la soga al
cuello, pero no por fe en él ni en los Oshas.
Usted está peleando contra una persona que antes era su amigo y ahora es su
enemigo.
Tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarle de los pies, para
que no pueda caminar y se muera de pesar.
Usted vive engañado porque cree que sabe mucho.
Usted no tiene asiento en sus cosas.
No porfíe y menos con su cónyuge para que no entre en falta de respeto.
206

Si hay enfermo está muy mal y no hay seguridad de salvación.

Cuídese de hernias estranguladas.
Domine la violencia para que no se pierda.

En su casa hay una persona un poco alocada, le gusta estar en líos y bretes.
Aléjese de esa persona. Su casa se la pueden desbaratar.
Una hija de Yemayá será quien lo salvará.
207



I O
OYEKUN IRETE I O
Rezo: Owo Adá Adifafun Ibino Nirubo Adifafun Adá Oru Eye Neyo Abeyo Owó Omeyo
Maferefun Babalú Ayé.
Dice Ifá: Déle gracias a Babalú Ayé y mire a ver lo que quiere; en su casa de
cualquier cosa se forma un escándalo, no para en ningún lugar, no tiene asiento,
no porfíe con nadie y menos con su mujer, le puede levantar la mano y luego le
va a pesar, procure no hacerle caso; usted quiere saber mucho y puede engañarse
a sí mismo; hay un enfermo que no hay seguridad, hay quien padece de las
piernas, hay uno que es medio revolucionario, tenga cuidado con enredo, no se
vea con las manos en la cabeza, respete a los mayores; tiene una herida que

cuando llueve le duele, tenga cuidado no se le abra de nuevo; tenga cuidado con
desbarate de casa, tiene que hacer limpieza; gestiona un trabajo pero usted
mismo se enreda, déle gracias a Yemayá; tiene cicatriz en el cuerpo, va a tener una
revelación, póngale asunto, atienda a Babalú Ayé, póngale dulces a los Ibeyi y
échele manteca de corojo a los hierros, le duele la cabeza a menudo.
Nota: Limpie las cuatro esquinas de la casa y encienda tres días a Eleguá o a
Oshún o siete días a Babalú Ayé, vino seco; aceite y epó.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, gorro funfún y punzó, iddé, paja de cerveza y meyo tontueyo.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, doce plátanos de guinea, doce tomates, $7.35.
Este Ifá: Prende al Babalawo siete días dentro de su casa y tiene que hacer
limpieza con maíz, epó, obí, ekú, eyá. Y le enciende tres días a Oshún y a Babalú
Ayé. Y la limpieza la bota en las cuatro esquinas de la manzana de la casa.
Obra para la leucemia: Tomar todos los días cocimiento de hierba de la sangre,
zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después a media mañana tomar
compuesto de jugo de naranjas agrias, zanahoria y yemas de huevo.
Dice Ifá: Tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarle de los
pies, para que no pueda caminar y se muera de pesar. Usted vive engañado
porque cree que sabe mucho. Usted no tiene asiento en sus cosas. No porfíe y
menos con su cónyuge para que no entre en falta de respeto. Si hay enfermo está
muy mal y no hay seguridad de salvación. Cuídese de hernias estranguladas.
Domine la violencia para que no se pierda. En su casa hay una persona un poco
alocada, le gusta estar en líos y bretes, aléjese de esa persona. Su casa se la
pueden desbaratar. Una hija de Yemayá será quien lo salvará.
HISTORIA
[PATAKIN DEL CAMPESINO QUE ESTABA MUY MAL DE SITUACIÓN]
Un campesino que estaba muy mal vino a la plaza a buscar dinero. Llegó a casa
donde había comida a comprar y vio dentro de una caja de billetes bonitos y no
tenía más que dieciséis pedazos de cada uno y le dice al amo que era muy joven
y chiquito y él le contestó: Parece que está borracho. En eso vio un amigo y le
208

preguntó qué dónde vivía la que tenía que ser su mujer y le dijo que estaba al
llegar y llegó, el amigo le dijo que era muy fea y él le respondió, es mi felicidad
porque la suerte la acompaña y tendrá muchos hijos.
Ebbó: akukó, ounko, otí, berro, babosa, saquito con aguadó, $ 7.35.
Si es Olosha: Y esta letra viene fore: va a venir una persona del campo para que
usted le haga Osha. Póngale a Shangó quimbombó ekú, eyá, epó y a Ogún otí, a los
Ibeyis frutas y atienda a Egun.
Ebbó para que tenga casa: etú meyi, siete pollos, epó, etc.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, gorro blanco y rojo, iddé, etc.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE HAY QUE CUMPLIR CON LOS OSHAS]

Esta era una muchacha que tenía ocho Oshas, pero no se ocupaba de ellos ni del
espíritu a pesar de que su madre era santera, le llamaba la atención y le decía que
fuera al pie de Orunmila. Ella estaba hinchada y tenía erupciones por todo el
cuerpo y Orunmila le dijo que tenía que cumplir con Babalú Ayé y que no se
hiciera más abortos ya que se había hecho varios y que tuviera cuidado, pues ella
pasaba por señorita y siempre había sido engañada por los hombres.
209



O O
OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O O
Rezo: Maferefun Orunmila Y Eshu Lodafun obí Oshema eyelé Komashe Rugo Ileke
Omafire Oshún Abirin Meyi Tanilo.
Ebbó: abeboadié, adié, eyelé, owó la mefa.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS EYELÉ QUE NACEN DE DOS EN DOS Y SE
CASAN Y LA FAMILIA LAS CREAN ELLAS MISMAS
Dice Ifá que Orunmila llegó a un pueblo para mejorar su suerte, porque Ifá lo
mandó y fue acompañado de Elegbara. Al lugar donde llegó Orunmila no había

gente, aquello era un desierto y al hacer osorde vio esta letra y Elegbara le dijo que
hiciera ebbó y que lo llevara a la manigua.
Así lo hizo Orunmila y siete días después le dijo a Elegbara que iba a poblar aquel
lugar, mandó a buscar dos obiní al pueblo más cercano y Elegbara salió a buscarlas,
encontrando dos obiní jimaguas, las cuales necesitaban examinarse por el mal
estado en que se encontraban.
Elegbara le dijo a Orunmila que las sacaría de aquel apuro, después que aquellas
obiní se miraron, Orunmila les dijo lo que les pasaba y lo que tenían que hacer.
Quedaron tan asombradas, por todo lo que les habían dicho, que se enamoraron
de ellos. De esta manera una fue obiní de Elegbara y la otra de Orunmila y los que
nacían de aquellas uniones, se ponían a vivir con los mismos de su familia; hasta
con sus mismos padres y de esta manera al poco tiempo se pobló aquel lugar.
Nota: Se debe dar de comer a los Egun Babare e Iyare; esto si están muertos.
210


O O

Maferefun Orunmila, Maferefun Osain, Adifafun Oluo Popó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ
Orunmila va a un pueblo en su habitual recorrido por la tierra y vio, con sorpresa,
que toda la población, triste y cabizbaja, iba para el palacio. Orunmila indagó por
aquella situación tan rara, teniendo la suerte de preguntarle a uno de los
cocineros del obá, el que le contó que el obá venía enfermo hacía mucho tiempo,
siendo atendido por los mejores médicos de aquella comarca sin habérsele

encontrado cura a su mal; que estaba en estado agonizante y había pedido que
todos sus súbditos que quisieran verlo, podían pasar al palacio a verlo por última
vez.
Orunmila, al enterarse de eso, decidió ir también a ver al obá. Al llegar al palacio
Orunmila se encontró al obá acostado en una grande y lujosa habitación, rodeado
de sus médicos de cabecera. El pueblo entraba por una puerta y salía por la otra,
prohibiéndose estar más tiempo del necesario ante el obá debido a la inmensa
afluencia del público.
Cuando pasó Orunmila éste se detuvo ante el obá y dijo en alta voz, para ser oído
por todos: Este hombre tiene salvación, si me lo permiten yo lo curo. El obá, a
pesar de su mal estado de salud, trató de incorporarse al oír las palabras dichas
por Orunmila, pero no pudo. En ese momento los médicos allí presentes hicieron
salir a Orunmila de dicha habitación. El obá llamó a los médicos y les preguntó
quién era ese individuo que estaba expresado esa palabras, los médicos le
contestaron: Es un loco desconocido. Pero el obá insistió, con vehemencia, que
quería hablar con dicho hombre, contestándole los médicos que era imposible
traerlo a su presencia, debido a que era un forastero del cual se desconocía su
domicilio.
Entonces el obá dio orden de que fueran a buscarlo como fuese. Orunmila al salir
del palacio, con deseos de conocer el pueblo, se puso a recorrerlo, siendo
detenido por los soldados en una esquina y conducido ante la presencia del
monarca. Orunmila se presentó ante el obá, pidió que los dejaran solos a ellos dos
en la habitación. El obá dio la orden oportuna y así fue.
Entonces Orunmila hizo osorde y salió este odun, expresándole al obá: Si usted
quiere curarse, tiene que permanecer conmigo solo en esta habitación durante
tres días. El obá así lo aceptó, dando la orden de que se hiciera lo que Orunmila
mandaba. Inmediatamente Orunmila se puso a trabajar, no separándose un solo
momento del lado del obá, suministrándole la medicina y los alimentos. Al tercer
día ya el obá se sentaba en la cama e ingería el solo los alimentos por cuya razón,
tanto en el palacio como en la población, reinaba gran júbilo, menos los médicos
que se vieron inferiorizados por un desconocido.
211

Por tal razón acordaron la eliminación física de Orunmila. Orunmila, al ver la

mejoría del obá, le pidió permiso para salir y dar una vuelta por el pueblo a lo
cual el obá accedió, pero con la condición de que tenía que volver.
En palacio se organizó una fiesta para festejar la curación del soberano y así se
hizo. Orunmila, en su recorrido por la ciudad, captó una situación extraña
referente a su persona, por lo cual se hizo osorde y descubrió que había un
complot contra su persona y temeroso de que algo le pasara en la calle, decidió
volver al palacio a dar las últimas instrucciones al obá y marcharse de la ciudad.
Al llegar a palacio se encontró con la fiesta en honor del obá, decidió para no ser
visto, entrar por la puerta de atrás del palacio. Al entrar lo hizo por la cocina, por
azar, encontrándose con el mismo cocinero que le había dado la instrucción al
entrar en el pueblo, éste al verlo le dijo: ¿Qué hace aquí en la cocina, cuando
debe estar disfrutando de la fiesta, al lado del obá? Orunmila le contestó: Yo me

conformo con la comida que usted me pueda dar aquí. Orunmila no le dio a
conocer el por que de su actitud al cocinero, temeroso de que éste pudiera estar
vinculado al complot.
El cocinero lo atendió como Orunmila se merecía y sin que Orunmila se percatara
le pasó un recado al obá, poniéndolo al corriente de lo que estaba pasando,
inmediatamente se presentó el obá en la cocina, preguntándole a Orunmila el por
qué de su actitud, viéndose Orunmila obligado a ponerle en conocimiento lo que
estaba sucediendo.
Enterado el monarca, le pasó el brazo por los hombros a Orunmila, entrando en
el palacio, donde entró en el salón en el cual se estaba celebrando la fiesta; donde
se encontraban presente, desde luego, las más destacadas figuras de esa tierra y
también los médicos.
El obá mandó momentáneamente a suspender la fiesta, para que escucharan sus
palabras, anunciando que dicha fiesta se debía a su curación la cual había sido
posible a través de Orunmila, mandando a los médicos que se marcharan de la
región; advirtiéndoles que si se les volvía a ver, perderían la cabeza. Nombrando
a Orunmila médico de la corte.
Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ewé berro.
Nota: Intori Arun: Tuberculosis.
212


O O

Rezo: Adifafún Babare Odó Fun Orunmila Eshu, Osun Y Egun.
Ebbó: un pollo, dos gallinas negras, hojas de malva, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó
owó, bogbo tenuyén.
Nota: Las hojas de malva ponerlas en la frente y dormir con ellas y el resto para
tomar en cocimiento como indique Orunmila. Las gallinas son para Orunmila y
el pollo deberá dársele a Elegbá.
Nota: Tratar de no dárselo a Ogún. Hay que coger Olokun.

PATAKIN
EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ, OTRO
Olokun, obá de obá, se enfermó y reunidos todos los médicos del pueblo no había
manera de curarlo; un viejito que había llegado al pueblo se enteró de la
enfermedad del obá y se dirigió al palacio. Al llegar allí le dijo al obá, delante de
todos, que el lo iba a curar y los médicos, inclusive el obá, lo miraron con
expresión de dudas. Pero como el obá se encontraba un poco apocado porque no
se quería morir, aceptó que aquel viejito lo curara.
Entonces Orunmila, que era el viejito, sacó de su jolongo una hojas de malva y
después de hacer ciertas ceremonias se las puso en la frente al obá y le dio a
tomar cocimiento. A los pocos días el obá estaba curado, éste le fue a pagar y él
no quiso dinero. El obá ideó una comida en agradecimiento y llamó a Ogún para
que le avisara al viejito.
Los médicos, envidiosos por lo que Orunmila había hecho y viendose
empequeñecidos, agarraron a Ogún, lo intimidaron y lo convencieron de que no
fuera a buscar a Orunmila. Por otro lado Orunmila se miró con Ifá y éste le dijo
que tuviera cuidado con traiciones.
Llegó el día del banquete y el obá veía que su invitado no llegaba y al preguntar
por él, todos le respondieron con evasivas. Entonces el obá ordenó que se lo
trajeran inmediatamente.
Al llegar Orunmila, el obá mandó a servir la comida y viendo que no había nada
hecho, enfurecido, le dijo a los presentes que desde ese momento Orunmila sería
el jefe supremo en pago a su modestia, desinterés, bondad y humildad.
213



O O
Adifafun babare, Adafun Orunmila. Eshu Oshún y Egun.
Ebbó: un peine, una tijera, un cepillo, pelo de caballo, inle del trabajo, akukó
fifeshu, eyelé meyi.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LA AMISTAD DE UNA MUJER CELOSA ES
PELIGROSA
Aconteció una vez que había un muchacho que vivía con sus padres y a pesar de
ser varios hermanos, el padre tenía adoración por el muchacho y él por su padre.

El padre tenía como oficio o como desenvolvimiento, una especie de herrería
donde al mismo tiempo se pelaban los caballos, cosa que entusiasmaba al
muchacho que aprendió dicho oficio, pelar caballos.
Al pasar el tiempo el muchacho se hizo hombre y decidió aventurarse, por lo que
abandonó el pueblo natal y se fue a una ciudad distante.
Cuando llegó a dicha ciudad empezó a luchar contra las vicisitudes y necesidades
de la vida. Al poco tiempo conoció a una mujer, cuyas relaciones eran amistosas.
A pesar de lo íntimo de estas relaciones, la mujer se volvió egoísta y el hombre
decidió abandonarla; conociendo más tarde a una muchacha que era doncella,
con la que al pasar el tiempo decidió casarse.
Al saberlo la mujer amiga no se opuso, pero le juró que su matrimonio sería un
desastre ya que ella se consideraba burlada.
Y así fue. Cuando fueron a celebrarse las bodas empezaron los problemas y los
obstáculos, los cuales el hombre rebasó milagrosamente, no sin olvidar los
juramentos de aquella mujer.
El hombre al ver tantas cosas adversas en su vida, fue a casa de Orunmila que le
vio este Ifá y le dijo lo que le sucedía y lo que tenía que hacer para que no le
sucediera más; le hizo el ebbó con las herramientas con que trabajaba que eran
tijeras, peine, cepillos máquina de pelar, pelo, atitán, eshinshín, erita meta, akukó
fifeshu, eyelé meyi y owó la mefa.
El hombre lo hizo, saliendo muy contento y satisfecho, ya que todas las cosas le
habían pasado porque no creía en los Oshas.
Nota: Se le debe dar de comer a Egun de babare o iyare.
Nota: Por este Ifá se debe coger Awofaka o los guerreros para llegar a tener
estabilidad en la vida, porque hay una persona que no cesa de hacer cosas para
que se destruya.
214


O
O

Este signo es el que rige a los asiwere.
Ebbó: Una egoba, una tinaja roja, un akukó, euré y todo lo que pueda conseguir
roto.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO DEL PÁJARO TUERTO
En este camino en el país de Ifá, el obá se llamaba “el hijo del pájaro tuerto” y
había un loco en el país que se amparaba en el nombre del obá para cantar de la
mañana a la tarde.

El obá se inquietaba por ese sacrilegio y decide mirarse con Ifá y le sale Oyekun
She, que le marca el ebbó.
El obá hizo el ebbó e Ifá le ordena que lo mande con un anshe al monte, al lugar
donde el loco se acostumbraba a pasear cantando y que al momento de éste pasar
lo derribara a tierra.
El anshe el obá lo disimula en el monte, el loco para repitiendo en todos los tonos
el nombre del obá, el anshe lanza rápidamente toda su carga con gran ruido, el
loco se asusta y dice: ¿Qué cosa será? ¿Quién rompió este paquete, quién lo
rompió? Yo oí caer una carga y romperse.
Sus palabras tuvieron un reino nuevo y se volvieron donde su boca, olvidando
el nombre del obá y variando su canto sobre las cinco sílabas del ebbó.
215



O O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE IKÚ CAZÓ PARA OLOFIN
Ikú una vez fue a cazar a los montes de Olofin, pero antes de partir hizo ebbó, tres
días después partió hacia las tierras de Olofin a cazar.
Al llegar a los montes de Olofin vio un elefante y lo mató, como no podía con él
le cortó el rabo y se fue para la casa de Olofin a buscar a las gente para que éstas
lo cortaran en pedazos y pudieran comer de su carne.
Cuando llegó le dijo a la gente que cogieran los instrumentos necesarios para

cortar y cargar, la gente lo hizo así y partieron con Ikú hacia donde había dejado
al elefante muerto.
Las gente llevaba machetes e instrumentos cortantes para deshuesar al animal.
Cuando llegaron al lugar donde se suponía estaría el animal, no encontraron
nada. Ikú, enseñando el rabo a la gente de la casa de Olofin, les decía que no era
mentira.
Eshu le dijo a Ikú que se fuera a descansar, que él iba a ver a Olofin para que este
decidiera lo que se iba hacer.
Olofin oyó lo que Eshu le contó, entonces mandó a la gente a que buscaran al
elefante por todos los lugares, pero la gente regresaron sin nada. Olofin al ver esto
decidió ir a consultar con Ifá, se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía que la
montaña como nadie se ocupaba de ella se había tragado al elefante.
Olofin mandó a la gente que le llevaran ekó a la montaña y entre ellos fue Ikú.
Cuando llegaron a pie de ella, pusieron el ekó y empezaron a rogarle. Al poco
tiempo de estar rogando, la montaña, se abrió y dejó caer al elefante, que vino
rodando hasta los pies de Ikú.
Cuando la gente regresaron con las partes de elefante, Olofin llamó a Ikú y le dijo:
De ahora en adelante okuet sera tu cabeza y es por eso que Ikú cuando mata, mata
con su hacha de piedra.
216


O O

OYEKUN PAKIOSHE O O
Rezo: Lodafun Obí Oshema Eyeleo Kama Sheruwo Yekende Shapiro Oshunbinin Meyi
Tañilo Lorubo Eyelé Oshe Iyefá.
Para lavarse el cuerpo con agua del sereno y una igba nueva para coger esa agua,
ha de ser el agua del sereno que cae por la noche encima de todas las matas,
usted dejó una cosa buena para coger otra mala que le va a salir por los ojos.
[Refrán]: Sarna con gusto no pica.
Se le ruega a Shangó con caña.

Refrán: El semen del afeminado engendra como el del hombre.
En este Ifá no se usa flores, ni perfumes, ni se ponen flores en la casa.
Osain de awona de tela.
Se le pone, en este Ifá, a Obatalá dentro de la sopera caña con orí y efún, orí; se le
pone a Shangó caña con coco rallado para problemas a resolver, después
preguntar.
En este Ifá no se surge nada en casa del Awó.
En este Ifá se ve a la muerte en sueños, se hace ebbó a la carrera con ikordié, abó,
ashó funfún, dundún; otí pupua, ashó timbelara y opolopó owó.
Usted se encontró una odú ará que tiene la punta partida.
Usted es devota de Yemayá.
El pacto de los compadres donde Yemayá tiró okpelé.
Inshe Osain de Oyekun Pakioshe: Cuatro ikordié, lerí gunugún [falta texto], dos jujú
pavo real, hierba de mono, carapacho de ayapa, pólvora, una otá de imán, atitán
ilé, erita merin, un muñeco macho, ilekán, ilé bibijagüero, palo de güira, guayacán,
vencedor, yamao, rompezaragüey, peonía, vino tinto. Se tapa con algodón, todo
rezado en el tablero, lleva iyefá y come eyelé.
Parlado de Oyekun Pakioshe: Una eyelé funfún, dos obí, otí, cuatro ataré, ekú, eyá,
epó, dos itaná. Se abre un joro joro detrás de la persona y se pone un obí con este
odun pintado y alrededor se le echa cuatro pedazos de obí con una ataré cada uno,
ekú, eyá, epó, orí y se encienden dos itaná. Se limpia a la persona con la eyelé y se
sacrifica echando la eyerbale sobre el obí que está en el joro joro y se echa ahí el
cuerpo y la lerí de la eyelé. Se le da obí omí tuto y si otan se tapa el joro joro dejando
encendidas las dos itaná. Antes de proceder a sacrificar la eyelé se le arrancan jujú
de cada ala y se ponen aparte. Después que otán se para el Awó delante de la
persona con las dos jujú de eyelé en cada mano se encienden y se deja que salga
el humo y se despoja a la persona con ese humo. Después se le sopla efún de la
cabeza hacia atrás y se saca de ahí y se le da a tomar romerillo.
217



O O
OYEKUN SHE, OYEKUN PARIOSHE O O
Rezo: Oyekun Pakioshe Lordafun Obí Oshema Eyeleo Kama Sheruwo Ilé Kende Omá
Firo Oshún Obiní Meyi Tañilo.
Dice que sarna con gusto no pica.
Aquí fue donde los grandes obá y Obá Kolobá ruegan a Olofin por los grandes
caídos.
Aquí es donde después de difunta la persona se encarna en otra. Es por eso que
cuando se está haciendo ituto hay que poner este odun, porque representa a todos
los difuntos tanto familiares como semejantes.

Se le ruega a Shangó con caña de azúcar.
El semen del afeminado engendra como el del hombre.
Por este Ifá no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa.
Se le pone a Obatalá dentro de su sopera caña de azúcar con orí, efún y omí.
Se le pone a Shangó caña de azúcar y coco rayado para resolver el poder y
problemas.
Por este Ifá se ve la muerte en sueños. Se hace ebbó rápidamente con aikordié, abó,
ashó funfún dundún ati pupuá.
El pacto de los compadres, donde Yemayá tiró okpele.
Hay problemas en el matrimonio causado por la primera mujer del esposo.
Dice que usted prepara su ropa para su muerte porque usted misma se la ha
deseado.
Aquí nació el matrimonio entre primos hermanos.
Una hermana suya está enamorada de su marido.
La mujer que se registra se enamora del Awó.
En este Ifá fue donde Olofin mandó a Orunmila a una tierra donde no existían
personas vivientes, pero era el lugar de descanso para todos los obá de la tierra de
Ifé.
Por este camino hay que rogarle y darle de comer a todos los muertos mayores.
Obiní: Si está en estado hay que hacerle ebbó para que a la hora del parto no
tenga problemas.
La familia de su marido está en contra suya. Cuidado no le den con un hierro.
Hay otro hombre que la pretende.
Maferefun Yemayá. Hay que recibir a Olokun.
No se puede ir a velorios ni a visitar enfermos.
No puede más desearse la muerte ni decir que está aburrida de la vida.
Por este Ifá se prohíbe prestar agujas, para evitarse trastornos y disgustos.
Ebbó: eyelé, oshé -jabón de castilla-, ekú, eyá, epó... Una igba de agua serenada -agua
de sereno que durante noches se recoge con una esponja nueva sobre un cristal.-
La eyelé se le sacrifica a la igba del agua de sereno y se liga con ekú, eyá, epó, efún
y el oshé derretido se hace todo una bola para usarla en el baño como jabón.
218


O O

OYEKUN PAKIOSHE O O
Sarna con gusto no pica.
Nació el matrimonio entre primos hermanos.
El semen del afeminado engendra como el del hombre.
En este odun nació el pacto de los compadres, fue donde Yemayá tiró opkele.
En este odun de Ifá fue donde Olofin mandó a Orunmila a una tierra donde no
existían personas vivientes, pero era el lugar de descanso para todos los obá de la
tierra de Ifé.

En Oyekun She es donde después de difunta la persona se encarna en otra, es por
eso que cuando se está haciendo ituto hay que poner este odun, porque representa
a todos los difuntos tanto familiares como semejantes.
Rezo: Oyeku Pakioshe Ni Mari Ayo Pakioshe Apawo Otun Mayo Apotari Mobo Oshe
Oshupa Ondeni Umbaika Aban Amaya Mu Eru Iku Londi To Un Baiko Bomo Yamu.
Dice Ifá: Que a usted lo han llorado porque creían que se moría, está pasando
trabajos y se ve muy aburrido y por eso se ha querido quitar la vida; si trabaja no
le pagan; cuidado con un hijo no se le desgracie; su mujer está embarazada, tiene
que hacer Osha, se va a encontrar una piedra de rayo o se la van a regalar, tiene
manta de flecos, tiene que hacer ebbó con ella; no vaya donde haya enfermos, déle
gracias a Shangó, le viene un dinero del campo; tenga cuidado con engaño y abra
los ojos para que no lo entierren por el dinero; tiene dos hijos, en quien se mira
más es en la hembra, a uno de ellos hay que hacerle Osha; no se entregue con
egoísmo al amor, para que no pierda, antes era muy risueño y bailador, hoy no
es su sombra; saque la loza rota de la casa, dé de comer a Oyá que la está
esperando, no vaya a ver muerto ni a enfermo.
Ebbó: abó, akukó, adié meyi, dos muñecos, flecos, loza rota, ropa puesta, medida,
ashó funfún y dundún, $10.50.
Ebbó: akukó, adié meyi, dos muñecos, ashó funfún, punzó y dundún, $6.30.
Para obiní: Si está en estado hay que hacerle ebbó para que a la hora del parto no
tenga problemas con el mismo. La familia de su marido está en contra suya.
Cuidado no le den con un hierro.
Ebbó: eyelé, oshé (jabón de castilla), ekú, eyá, epó, una igba de agua serenada (agua
de sereno que durante noches se recoge con una esponja nueva sobre un cristal).
Nota: La eyelé se le sacrifica a la igba del agua de sereno y se liga con ekú, eyá, epó,
orí, efún y el oshé derretido, se hace todo una bola para usarla en el baño como
jabón.
219

HISTORIA
[PATAKIN DONDE TODOS LOS MUERTOS GRANDES ESTÁN
ENFERMOS]
Dice Ifá que en un pueblo no había nadie vivo cuando Orunmila llegó, ni
hombres ni mujeres, no pudo establecer conversación con nadie pues todos
estaban muertos.
Orunmila se encontró con Elegbá y le preguntó que dónde estaban los habitantes
de ese pueblo y Elegbá le contestó, que todos ellos habían muerto y él se había
quedado para velar por todos ellos, siendo su fiel vigilante.
Este Elegbá se llamaba Eshu Borde, quien vive entre los muertos; Elegbá le dijo a
Orunmila que se fijara en la cima de la loma, por lo que Orunmila miró y vio el
reflejo de osun y dijo: ¿Cómo es que este esta vivo? Porque ese es el grandioso

trofeo de los grandes obá caídos y el nunca podrá caerse.
Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo, pero
no es padre y nadie puede asentarlo y el si se sienta sobre las cabezas de todos,
ordenado por Olofin.
220


I O

OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA I O
Rezo: Oyekun Fun Iguí Awó Ilé Ado Iro Awó Ikauro Akosha Maba A Ofe Ibuni Ilé Oyó
Shangó Ibauro Adifafún Olofin Umbina Unlo Ara Omodé Lombo Adá Adié Ibun Efún
Ebeyi Oro Awó Lombo Ekú, Eyá, Epó, Ekó, Owó Lamefa, Otún, Osí.
Ebbó: abó, akukó meta, ekú, eyá, fila pupuá, epó, owó lamefa, efún, osí, otí, orí.
Kaferefun Shangó; Hay que adorar a los Ibeyis y a Eshu.
Ebbó: abó, akukó meta, malaguidí meta, tres capiruchos rojos, ekú, eyá, opolopó owó.
PATAKIN

EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGA GOBIERNO DE SU
PUEBLO A ORUNMILA
Orunmila iba para Oyó y en el camino vio a unos viajeros que iban en la misma
dirección; retrasó el paso, dando tiempo a que ellos siguieran y él, detrás de ellos,
siguió su marcha.
A la entrada del pueblo se oyó un ruido de trueno y la detonación de un rayo, los
viajeros que iban delante de Orunmila gritaron y cuando Orunmila los vio, muy
asustado le preguntó el motivo de su alarma y ellos le hicieron el cuento.
Orunmila les contestó: Eso les pasó por no hacer ebbó. Ellos le dijeron: Kilebo (qué
clase de ebbó es el que hay que hacer). Respondiéndole Orunmila: Abó, akukó meta,
malaguidí meta, fila pupua meta, ekú, eyá, epó, owó.
Se reunieron todos y fueron a un pueblo que ya habían pasado y compraron los
animales y entonces Orunmila, al pie de kekute, les hizo el ebbó y todos siguieron
juntos y a la entrada del pueblo de Oyó se presentaron tres muchachos que les
dijeron: Ustedes van para nuestra casa, vamos que los llevaremos. Y ellos eran los
Ibeyis y en eso se presentó Eshu y dijo: Después, yo los llevaré para casa del obá.
El obá era Shangó. Y a la llegada de Orunmila, Shangó, se tiró en el suelo boca
abajo y lo saludó y salió.
En eso empezó a llover, cayendo rayos y antes de marcharse dijo a Orunmila: Te
dejaré gobernando y a esa gente que viene contigo, serán tus sirvientes.
Maferefun Elegbara, Olokun, Orunmila.
221



I O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE GRACIAS A ORUNMILA EL HIJO ENCUENTRA
AL PADRE
Un muchacho en un pueblo se crió con su mamá y ésta le hablaba muy poco de
su papá. Por tal motivo el niño iba creciendo con el deseo de saber de su padre
y de conocerlo. Cuando llegó a los 18 o 20 años fue donde Orunmila a fin de que
le diera información de su padre; pero Orunmila le cambiaba la temática.
Un día el muchacho volvió a casa de Orunmila y le manifestó que iba para que

le hablara del padre; pues estaba dispuesto y decidido a buscarlo donde quiera
que se encontrase. Orunmila al ver que este joven estaba decidido, le hizo osorde
viéndole este odun, le dijo: Para el viaje tienes que llevar sobre todo comida y
carne y ekute; sobre tu padre te diré que cuando lo veas lo reconocerás enseguida.
El muchacho hizo lo que Orunmila le indicó y salió en busca del padre. Al llegar
a un pueblo vio gente muy flaca y amarillenta, acercándose a un hombre le
preguntó por qué todos estaban en malas condiciones. Contestándole el hombre
que era por culpa del obá que nada más les daba ekú y eyá.
Entonces el muchacho sacó de su alforja comida y le dio al hombre y ordenó que
comiera de todo y así también lo hizo con todos los que se encontraba. Al poco
rato, el pueblo estaba revuelto.
Por tal motivo el obá lo mandó a buscar y cuando llegó, el muchacho, frente al
obá, éste le dijo: ¿Quién eres tú que me tienes el pueblo revuelto? El muchacho
dijo: Yo soy tu hijo, que al fin te he encontrado y veo que tienes a la población
hambrienta y enferma y tienes que darle comida. Y el muchacho se quedó con
su padre gobernando el pueblo.
Consejos: 1.- Coger siete ruedas de ñame asado y ponérselos a Elegbara. 2.- Un
ratón; asarlo, ponerle manteca de corojo a Elegbara. 3.- Cinco palanquetas de
harina, un día, a Oshún con cinco centavos y después al cementerio. 4.- Se coge
un coco, se pone el signo en el coco y se le da la gallina en una cerca. 5.- Lavar
al collar de Oyá y ponérselo. 6.- No ponerse ropa arrugada, estrujada, ni
remendarla nunca.
222


I O

Rezo: Mafun Agba Baragba Mafun Agba Ofun Mayecun Fun Yansa Lele Merele
Figuere Molala Oyeku Fun Mafun Yeku Berere Orí Oshún Mori Yeyeo Molala La Yeni
Yalorde Mori Yeyeo Abeyeni Lele Oshún Bibere Okana Yelowe Telele Oyeku Fun Eshu
Larufa Obá Yeye Ikú Ikú Olorun Abadawa Ni Oshún Yeye Bi Oya Oma Yire Awó.
Badawa Awó Obá Orí Ifá Kaferefun Elegbara.
Ebbó: akukó, adié, akará mesan, pelu marun, oñigán, oñí, ishu, bogbo ileke, adó meta,
itaná meta, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
PATAKIN

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y
DE ELEGBARA
En este camino Eshu Larufa era hijo de Inle y de Ikú. Veía las grandes virtudes que
tenía inle, porque éste cuando iba hablar con Ikú, se ponía a rezarle:
“Obara Lele Ikú Ofun Meyeku Fun Owaye Beifun Ikú Yeru Okuada Layabe Ikú Mafun
Inle Abelerun Owaye Beiku Dun Mafun Ikú”
Y en momentos Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y todo lo que
se encontraba en su camino, se lo llevaba y llegaba donde estaba Inle. Eshu Larufa
que escondido veía todas estas cosas vivía muy disgustado, porque él no tenía
ningún poder, para hacer lo que hacía Ikú. Cuando Ikú llegaba donde estaba Inle
le cantaba y éste se transformaba. Este era el canto:
“Sawa Laleye Awa Ikú Egun Sawa Leleye Adié Inle Awe Ikú Egun”.
Eshu Larufa estaba acostado pero no dormido.
Esto lo hacía Ikú con una adié en la mano, se ponía a bailar con Inle; creyendo que
su hijo Eshu Larufa estaba dormido; pero no era así puesto que estaba despierto
y observando todo. Cuando Ikú odubule Inle le ponía obí haciendo las veces de
almohada, para que descansara, pues Ikú no duerme, solo descansa. Eshu Larufa
decía: Tantas virtudes como tiene mi babá y mi iyare y yo sin ninguna. Eshu
Larufa veía que cuando Ikú se iba a marchar le decía a Inle: Entierra esto. Y le
daba el obí. Y tú verás como también te vas a transformar en distintos colores y
cada transformación tuya tendrá una virtud para el mundo. Ikú le dijo: Nunca,
ni a tu hijo, podrás decirle de esto nada.
Eshu Larufa un día le pidió permiso a Inle para salir a pasear donde vivía Oyá.
Llegó allí muy triste y preocupado. Esta era la tierra Baleleke, que era donde vivía
Oyá, y le contó todo lo que le sucedía allí; ésta le dijo: Yo te voy a bañar con un
poco de hierbas, las cuales te servirán de estropajo. Oyá lo bañó con ewé eran
awate kekere y ewé karodo, echándole también en el baño obí kolá y eru. Mientras lo
bañaba cantaba:
“Eshu Larufa Omó Lerí Awa Ikú Obí Lerí Awa Ikú Eshu Larufa Omó Lerí Osa Ikú”.
223

Oyá le dio un obí y una adié y le dijo: Cuando tú te vayas para tu casa, sin que
nadie te vea, tú le cambias a tu babá la adié con la que él baila con tu iyá y
también le cambias el obí, que tu iyá se pone debajo del lerí para odubule y
enseguida me lo traes.
Cuando Eshu Larufa regresó donde estaba Oyá, después de haber hecho el cambio
ordenado por ésta, Oyá tuvo a Eshu Larufa tres días escondido, al cabo de los
cuales cogió la adié y le dio eyerbale a Eshu Larufa. Después le dijo: Ven conmigo.
Y salieron los dos para donde estaba Inle e Ikú. Cuando Ikú se puso a cantarle a
Inle, vio que su hijo se transformaba en dos figuras una okuni y otra obiní. Ikú se
asustó y le dijo Inle: ¿Tú te has fijado en la transformación que tiene nuestro
hijo? Eshu Larufa la brincó, dio tres gritos y tiraron a Ikú y a Inle. Y Oyá les dijo:
A los hijos se les da la virtud, para que puedan vivir y sean grandes, para que
perdure el respeto de los padres e hijos y tú, Ikú, tendrás que respetar a Eshu

Larufa, To Iban Eshu...
Así Eshu Larufa se hizo grande en la tierra.
224


I O

Ebbó: un akukó, una lerí de fango y otra de madera, ilú, un adá, ero, obí, osun, kolá,
ekú, eyá, awadó, ashó de cuatro colores.
PATAKIN
EL CAMINO DE CÓMO SE DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA
En este camino una vez Elegbá llegó a una tierra y vio que allí los omó Orishas les
estaban sacando el Ángel de la Guarda a la gente y como Elegbá era Babalawo, se
lo fue a contar a Olofin para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó
Orishas en contra de su disposición.

Cuando llegó al palacio, éste le dijo a Olofin que los omó Orishas estaban sacando
el Ángel de la Guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en la
consagraciones sin contar con Orunmila, al cual él había ordenado para que
hiciera estas cosas en las consagraciones de Osha.
Olofin mandó a buscar a Ogún y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno y
se las cambiara a unos con otros.
Ogún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a
arrancar cabezas en una consagración de Osha que se estaba haciendo.
Cuando Ogún estaba haciendo esto Orunmila se estaba haciendo osorde y se vio
este Ifá, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salió
enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osha. Cuando llegó
allí se encontró que ya Ogún había hecho su estrago y se dirigía hacia el último
que quedaba que era el Iyawó.
Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza Orunmila lo paró y le pidió clemencia
para el Iyawó, y le dijo a Ogún que para que no le faltara a la palabra de Olofin,
en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de
cabeza en el tablero al último que quedaba que era el Iyawó. Al final Ogún dejó
que Orunmila lo hiciera.
Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, éste les preguntó que cómo era
que el Iyawó estaba aun con cabeza y Orunmila le contestó: Como usted me había
dado el ashé para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada,
yo encontré que este era el último que quedaba y quise salvarlo, para que la gente
se entere de que usted me ha dado el ashé necesario para hasta hacer un cambio
de cabeza.
Olofin, convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: Orunmila, tú
eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo, si tu deseo ha sido
el de salvar a este Iyawó, yo te lo apruebo. To Iban Eshu.”
225



I O
Ebbó: osiadié meta, ewefá, bogbo ewé, malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó
owó.
Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Elegbá, un osiadié con sus
ingredientes para Ikú, un osiadié con sus ingredientes para oparaldo.
PATAKIN
EL CAMINO DE IKÚ Y AWÓ ERAWO
En este camino Ikú estaba buscando a quien llevarse y por lo tanto buscaba a una
persona a quien le hubiera llegado la hora. Ifá Erawo que así se llamaba a quien

buscaba Ikú por mandato de Olofin, estaba vestido con una capa negra, y así las
cosas, este personaje se dirigió a la plaza. Ikú que lo buscaba tenazmente,
también se dirigió a la plaza y preguntó que quién se llamaba Ifá Erawo y éste sin
saber el peligro que corría contestó: Yo soy. Ikú se le abalanzó.
La gente empezó a huir y a gritar, pero Elegbá que lo observaba todo dijo: Deja
a ese hombre que viva. En eso el hombre echó a correr y llegó a un pueblo
cercano. Ikú manifestó: No importa que huya, yo lo cogeré. Al llegar al pueblo el
hombre llegó a una casa apartada, toca a al puerta y al abrirle, Ifá Erawo dice: Por
favor, dénme un vaso de agua, vengo huyendo de Ikú y no quiero que me agarre.
Me llamo Ifá Erawo.
Los inquilinos, asustados, decidieron llevarlo a casa de Orunmila el cual vivía
cerca de allí. Al examinarlo le salió este Ifá, donde Orunmila le hace la ceremonia
indicada, lo manda a pelar a rape y le cambió el nombre y le dijo: Ahora te llamas
Oyekun Berdura, todo esto te servirá de camuflaje para burlar a la muerte, pero
es muy importante que no bebas bebidas alcohólicas y si las ingieres que sea con
moderación, porque no puedes destacarte en los lugares que vayas.
Oyekun Berdura, que era el nuevo nombre de Ifá Erawo, salió de allí con más
confianza; mientras que Ikú que seguía su incesante búsqueda, llegó a la misma
casa donde anteriormente había estado Oyekun Berdura, donde pidió también un
vaso de agua porque tenía sed.
Ikú dijo que no temieran que buscaba a un hombre con una capa negra que se
llamaba Ifá Erawo. Los inquilinos nada dijeron e Ikú se marchó para continuar su
persecución, aunque más tarde se enteró del cambio de nombre de Ifá Erawo por
el de Oyekun Berdura.
Mientras esto sucedía Oyekun Berdura se encontraba más confiado aun debido al
cambio de su personalidad y vestimenta por lo que decidió darse unos tragos;
pero sucede que en aquel poblado ese día se celebraba una gran fiesta a la que
Oyekun Berdura decidió asistir, comenzando a ingerir bebidas alcohólicas en
exceso, desobedeciendo a Orunmila.
226

Oyekun Berdura comenzó a bailar en forma descompuesta por lo que la gente que
allí se encontraba comenzó a hacerle coro para verlo mejor en sus vaivenes.
Mientras esto ocurría en el baile, Ikú seguía en su búsqueda y ya cansado de
tanto buscar y no dar con Ifá Erawo se sintió desconsolado, ya que no habí
podido cumplir con el mandato de Olofin en cuanto a su encargo y para no
regresar con las manos vacías, decide darse una vuelta por el pueblo,
encontrándose la fiesta.
En eso encuentra al personaje pelado al coco y bailando solo, balanceándose,
rodeado de un coro, decide acercarse y ver que sucede en realidad y entonces
decide llevarse a aquel pelado al rape, ya que no encontraba a Ifá Erawo.
227



I O
Ceremonia de Oyeku Bedura
Ceremonia para que el Awó se quite la sombra que le queda atrás después de
darle a Eshu Larufa, adié en ire ayé.
Materiales: Un obí, tres clases de albahaca, tres lerí de eyá ahumadas hechas
polvo, un eñí adié fértil, un pollito, tres pelotas de ñame.
Ceremonia: Se reza el obí en la frente del Awó y después se rompe en su sombra,
se le hace Osain con el obí, las tres clases de albahaca, las tres lerí ahumadas hecha
polvo, un eñí adié fértil, se lava en este omiero al Elegbara del Awó.

El obí, con un poquito de hierba de omiero, se lleva para ilé Olokun, después al
regreso se baña con el omiero que quedó delante de Elegbara y se seca con un
paño. El paño con que se secó y el resto de las hierbas las llevará para ilé ibú.
Después del regreso del ilé ibú, se le da un pollito a Elegbara y se lleva al pie de un
árbol y al día siguiente se le ponen tres pelotas de ñame.
228


I O

OYEKUN BEDURA I O
Aquí fue donde Shangó le dio el poder del reino a Orunmila.
Los jimaguas traen suerte de dinero y salud.
En este Ifá siempre se marcan cinco akará de estos se cogen pedacitos para
echarle al ebbó, después se untan de epó y se les incrusta ekú, eyá y se le ponen
directo a Oshún. No debe estar más de veinticuatro horas y después hay que
llevarlos camino del cementerio y ponerlos afuera, nunca dentro.
Para que no peligre la vida de la persona: Se le da ratón a Elegbá, además la
mitad del owó del ebbó se le pone delante a Eshu.

Aquí se tiene trato con mujer de posible, no se come abó, se le da de comer a la
laguna.
Habla de amarre de barriga, que le safe el cuerpo a los muertos.
Dice Ifá: Que usted tiene una hija y para que logre verla hecha una mujer tiene
que casarla con Orunmila -con un Awó-. Ella tiene varios enamorados y no quiere
a ninguno. Si hay una mujer embarazada hay que hacerle ebbó con ocho eyelé y
el paño de su costumbre para que no se le muera la criatura.
En este Ifá la mitad del owó se pone ante Oshún.
Cuando se ve este Ifá ese día se le ponen cinco akará a Ifá con ekú, eyá y cinco
centavos y ese mismo día para ilé Yansa. Se le ponen a Elegbá dos obí. Se limpia
el Awó con un pote de res se le pone una cinta morada y se le cuelga en una
mata.
Súyere: Ofun Muni Adeyano
Difafun Osun Orun Lori
Ifá de aruke, se le da ounko a Elegbá.
Cuidado con el owó de este odun, se coge sólo la mitad cuando se hace el ebbó y
se le pone a Oshún y el otro si es para uno, se le hace ceremonias.
Aquí fue donde Oshún compró criados.
Se hace ebbó con un caballo.
Este Ifá habla de un muerto de repente.
Su hija tiene que casarla con Orunmila, con un Awó, para verla hecha mujer. Ella
tiene muchos enamorados, pero no va a querer a ninguno hasta que no encuentre
un Awó. Se le hace ebbó a la embarazada con paño sucio de su costumbre para
que no aborte. El Awó de este signo no come abó. La preñez está en mal sitio.
El ebbó lleva tela nueva de la canastilla.
Ebbó: ocho eyelé, el paño de oshupa, el pañal nuevo y opolopó owó.
Este es el Ifá de la laguna.
229

El viejo y el caballo.
Aquí no se monta a caballo porque se estropea un viejo en señal de su muerte.

Esta letra que usted ha llorado mucho. Usted se operó y la lloraron porque creían
que de esa no se escapaba, haga lo que tiene que hacer para que eso no resulte
otra vez.
Para vencer: Antes que nada un akukó kekere a Elegbá, una itaná, abagdó, obí, owó
la meta y se sienta a un lado de él.
En este Ifá no se cruza por placeres, puede coger un aire.
El ebbó de este Ifá va a la laguna.
Se pone un güiro, un pedazo de ratón y se le pone a Elegbá y con eso consigue
obiní.

En este Ifá se toma cristal de tuna y cabilla.
Para tomar de noche: Semilla de calabaza seca, caisimón, hojas de cucaracha,
todo hervido.
Trabajo para el hombre: Un plátano verde que se pone al sol, maní tostado
también al sol, todo hecho polvo con vino dulce. Un awe keke con ekú, eyá, ewé
erán -pata de gallina-, otí, oñí, orukere de ení, dentro se pregunta si se le da eyé, si
coge al pie de Elegbá.
Para tomar en ayunas: Una hoja de coralillo en una taza de agua, se le hace ebbó
con la ropa que tiene puesta y se entierra en la orilla del mar, se le dan dos adié
al padrino, una blanca y una negra y después se las da él a Orunmila en la misma
forma.
Para el enemigo: Se ponen las otá de Shangó en el suelo, se untan de epó y se le
echan seis cucharones de amalá bien caliente a cada otá y se le pone una ataré, se
le da un akukó funfún, se cubre con malva té, luego se le echan las jujú. Se somete
a preguntas para darle camino.
Trabajo para bueno: akukó pupúa, se le pone a este Ifá dos eleguedé; una de la tierra
y la otra de castilla o china.
Inshe Osain [de Oyekun Bedura]: Palo cocuyo, cambia voz, oyóuro, ataré, hilo
funfún y dundún, una moneda de cinco centavos perforada, iyefá de este Ifá. Se
envuelve en tela del color con hilos de cuatro colores, con cuero del que coja, se
pregunta si toma otí, vino seco o el rocío de la noche. Preguntar el tiempo que
lleva el Osain para no fracasar.
230


I O

OYEKUN BEDURA I O
Rezo: Oyekun Berdurá Mafun Abá Barabá Mafún Abá Ofun Mayekun Fun Yanzan
Lelé Berelé Fogueremalelé Oyekun Fun Mafun Yeké Berere Orí Oshún Maoriyéyeo Molala
Lala Yerí Yalorde Moriyéyeo Lele Oshún Bebere Okana Yelegue Yelelé Oyekun Fun
Yeyebí Oyá Omá Yiré Awa Badawá. Awó Obá Eri Ifá Kaferefun Lerí Ifá. Kaferefun
Elegbara.
Aquí nació Eshu Larufa, hijo de Inle y de Ikú.
Nació la transfiguración de la tierra y de Elegbara.
Aquí Eshu Larufa con la ayuda de Oyá, se hizo grande en la tierra.

Aquí fue donde Shangó le dio el poder del reino a Orunla.
Los Ibeyis traen suerte de dinero y salud.
No se come abó.
Se le da de comer a la laguna. Ifá de las lagunas.
Se le zafa el cuerpo a los muertos.
Aquí fue donde Oshún compró criados.
Marca una muerte de repente.
El viejo y el caballo. No se monta a caballo, porque si estropea a un viejo, es
señal de muerte suya.
No se cruza por placeres o maniguas para que no recoja lo malo.
En un güiro se pone un pedazo de ratón y se le pone a Elegbara y con eso se
consigue mujeres.
Se toma cristal de tuna y sábila.
Cuando se ve este Ifá, ese día se le pone a Orunmila cinco akará bibo con ekú, y eyá
y cinco centavos, y ese mismo día se lleva a ilé Yewá -al cementerio-.
El Awó se limpia con bofe de res, se le ata una cinta morada y se cuelga en una
mata.
Si es mujer: Se tiene que casar con Orunmila y de ser posible vivir con un Awó
para que pueda ser feliz y viva contenta, pues aunque tenga muchos enamorados
no va a querer a ninguno hasta que no se encuentre un Awó.
Para dormir hay que usar un iruke de Oyá para espantar a la muerte.
Vestirse de blanco y recibir a Elegbara y a Ifá.
Para mujer: Cuidado con su marido que la puede sorprender.
231

Eshu Larufa
Este Elegbara es omó de Ikú y de Inle. Es un muñeco de dos cuerpos pegados por
la espalda, uno es masculino y el otro femenino con sus senos y partes genitales
bien definidas. Este muñeco se siembra en una ikoko tipo de freidera donde va su
secreto. Las dos lerí se barrenan para cargarlas con obí motiwao, eru, obí kolá, osun,
tierra del cementerio, tierra de lo alto de una loma, añarí odó, ileke de bogbo Osha,
ewé erán -pata de gallina-, ewé karado -canutillo-, ewé bure, -levántate-, iyefá de
Oyekun Bedurá rezado, oro, plata, cobre, coral, ámbar, azabache, tierra de una
tumba de un omokekere. Después de cargada se lava con omiero de Elegbara, se lleva
con la ikoko al pie de una loma, con cuatro pedazos de coco que se le ponen a
cada pedazo, cuatro ataré y una otá de la base de la loma -son cuatro otá en total-.
Dentro de una ikoko se ponen los cuatro pedazos de coco con sus ataré y sus otá
y se procede a sacrificarle la adié dundún cantando:

“Eshu Larufa Omó Lerí Awa Ikú Obí Lerí Awa Ikú Eshu Larufa Lerí Obá Ikú.”
232


I O

OYEKUN FUN I O
Nació Eshu Larufa, hijo de Inle y de Ikú que, con la ayuda de Oyá, se hizo grande
en la tierra.
Nació la transfiguración de la tierra y de Elegbara.
Ifá de la laguna.
No se monta a caballo porque si estropea a un viejo, es señal de la muerte suya.
En este odun es donde Shangó le dio el poder del reino a Orunla.
Kukre Kuku Adifafun Oyo Oko Tinshoma Olordumare Akukó Lebo.

Dice Ifá: No vaya a ver muertos; hay una mujer embarazada que guarda en una
canasta los paños de su costumbre, que los traiga para hacerle rogación, para que
no haya que operarla a la hora de dar a luz; no coma abó; tiene una hija que tiene
que casarla con Babalawo para que no muera tiene cuatro enamorados; va a
recibir noticias de un muerto de repente, no vaya al velorio, no vea enfermo para
que no se cambie cabeza; hay quien tuvo un sueño malo, no se inyecte tanto;
tiene que usar un rabo para dormir, espantará los mosquitos y también la
muerte; vístase de listados y reciba Kofá, tiene que hacer Osha, tenga su Eleguá
lo más pronto que pueda, para que enderece sus asuntos o negocios, déle akukó
y dulce de coco; tiene una hija que siempre está enferma, tiene que tener Kofá,
cuídese de amarre.
Ebbó: akukó, adié meyi funfún y dundún, once muñecas y mefa owó.
Ebbó: akukó, adié meyi, ocho eyelé, una canastica, saya, paño, $10.50.
Nota: La mitad del dinero es de Oshún y el bien es seguro.
HISTORIA
[PATAKIN DE LAS CABEZAS DE LOS RÍOS]
Al principio del mundo los ríos gobernaban por sí solos y cuando hacían sus ebbó,
echaban las cabezas y demás menudencias en una laguna que había en la ciudad.
Pero un día dijo Eshu: Hay que saber quién es el principal entre ellos.
Y los ríos fueron a casa de Orunla e Ifá marcó que donde iban las cabezas y las
menudencias ese era el obá. Y desde entonces las lagunas son las cabezas de los
ríos.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE OYEKUN BEDURA LA DA RATÓN A ESHU]
La mujer de posible que necesitaba un Babalawo. Ese día Oyekun Bedura salió a
la calle y se encontró con Eshu. Este lo saludó y le dijo: ¿Qué me traes? Y sacó de
dentro de un saco un pedazo de ratón y se lo dio a Eshu, éste sacó adó y le puso
ashé y le dijo: Así como me diste ratón vas a tener trato con mujer de posible
233

HISTORIA
[PATAKIN DONDE OYEKUN BEDURA LA DA RATÓN A ESHU,
VERSIÓN]
Un día Oyekun Bedura salió a la calle y se encontró con Eshu. Este lo saludó y le
dijo: ¿Qué me traes? Y sacó de dentro de un saco un pedazo de ratón y se lo dio
a Eshu.
Este saco ekó y le puso ashé y le dijo: Así como me diste ratón vas a tener trato
con mujer de posible.
234

Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por los que estos mueren prematuramente. El Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
niño que tiene un espíritu que se lo lleva de la consagración de Osha e Ifá.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del

familia; se les reconoce por que lloran a toda
oráculo del Dilogún.
hora y son raquíticos y enfermizos.
Akán: Cangrejo.
Abita: Entidad malévola.
Akara: Pan.
Abó: Carnero.
Akará iná: Mecha de candela.
Aboreo: Cuero.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
Adá: Machete, espada.
la muerte, representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alaiguí: Flor.
vínculo entre la Alajere: Al campo.
Agadá: Espada corta. Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakuata: Mujer lesbiana.
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
la tierra, además las fuerzas y energías Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alukerese: La hiedra.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
Amalá: Harina de maíz.
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
fuerza que hace girar al universo a la tierra en quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
el. Vive en la corriente del río. En lo humano Amaraun: Cascarón de babosas.
se representa por un barquero en el río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
235

tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré guma: Semilla de maravilla.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Ataré yeye: Pimienta de china.
En la naturaleza está en la vibración sonora

Atayere: Pimienta dulce.
y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Até: Tablero, mesa.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atefá: Ceremonia de Ifá.
con la diferencia de que es exclusivo para
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
hombres y dentro de éstos para personas
dirigidos a un propósito ceremonial.
que no caen en trance. Los hombres
consagrados en este culto se llaman Omo Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Alañá. En el cuerpo humano las manos son el Atepontika: Caja, ataúd.
objeto de su consagración. Está Atitán: Tierra.
estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Añaí: Cucaracha. Atoka: Sijú.
Añarí: Arena. Aun: La jicotea macho.
Apá: Alas. Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Awadó: Maíz tostado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene Awadolu: Maíz salcochado.

hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
Arayé: Enemigo. hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Ayá: Perro. de un grupo inseparable
conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul.
Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad.
Ayé: Caracol.
Ashá: Águila.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y B
Orishas.
Ashelú: Policía. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que venerado. Representa las enfermedades
lleva puesto la persona. contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asia: Bandera. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
Asowano: Es un Orisha muy conocido y protegerse del sol. Sale de noche.
venerado. Representa las enfermedades Babawa: El techo de la casa.
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre Batá: Conjunto de tambores integrados por el
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para okonkolo, el iyá y el omelé.
protegerse del sol. Sale de noche. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
236

D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los

Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un
Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
237

Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo.
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.
238

Ibú losa: El río. Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal.
cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva J
de cangrejo.
Ileke: Collar.
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
239

Keke: Chiquito. Meye: Número siete (7).

Keneún: León. Meyi: Número dos (2).
Kenku: León. Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza. Meyo: Número ocho (8).
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Misi misi: Mastuerzo.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Mititi: Pinticas.
Koidé: Loro, pluma de loro. Modun modun: Cerebro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
parte del fundamento de la consagración de
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
Osha-Ifá.
muestra de humildad ante los superiores.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuku: Gusanos cortesía.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Motiwao: Coco de guinea.
fin ceremonial. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los

L Orishas y a los Egun.
Lamí lamí: Caballito de mar. N

Lawara: Leche.
Lenú: La lengua. Nigbe: Monte.
Lerí: La cabeza. Nlá: Grande.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie. O
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza. Obá: Dignatario.
Lukumí: Nación. Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
M Como creador es regidor de todas las partes
del cuerpo humano, principalmente de la
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace cabeza, de los pensamientos y de la vida
a los Orishas. humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
Malaguidí: Muñeca.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malú: Vaca, toro. de los metales blancos. Representa la
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. creación que no es necesariamente
Mamú: Tomar, mamar, chupar. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se las personas con defectos o dificultades
pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los físicas y mentales. En la naturaleza está
marcos de las puertas y en el traje del Iyawó simbolizado por las montañas. Es el que
de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
Mayombe: Culto animista. tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16).
cabezas.
Mefa: Número seis (6).
Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4).
Obí: Coco.
Menkola: Número once (11).
Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4).
Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9).
Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3).
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10).
240

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que todos los que se consagran en Osha. Es una
ya no le sirve al interesado. otá blanca y grande sacada del mar.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.

Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle
Ogú: Brujería. la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se recibe como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza; es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
241

Omodé: Hijos. conocer el principio y origen de todas las

Omofa: Hijos de Ifá. cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
que el hombre conozca su futuro e influya

Omokekere: Niño chiquito. sobre él.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Orun: Divinidad.
odun Meyi de Ifá.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. naturaleza y es la naturaleza misma. En el
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un ser humano está en la parte izquierda del
trillo. cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la
Oñí: Miel. muerte. Es médico, dueño y sabio de todos
los secretos de la naturaleza. Es conocedor
Oñí adó: Miel de la tierra.
de todas las plantas, animales y minerales.
Oñireke: Melado de caña. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Oñó ebbó: Ebbó rápido. Orishas tiene un Osain, como también lo
Opá: Cortar, matar. tienen los odun del oráculo de Ifá y las
circunstancias de la vida. Hay que contar con
Opá lerí: Cortar la cabeza. él para cualquier consagración, ya que en

Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
espíritus. No se asienta en la cabeza, se recibe.
Opé: Palma. Cuando una persona tiene ángel de la guarda
Osain y tiene que hacer santo, se pregunta
Opoló: Rana.
por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados
Opolopó: Mucho, cantidad. Adá Jun She.
Orí: Cabeza. Deidad. Osha: Dicese de algunas deidades que se
Orikí: Nombre. asientan en la cabeza. Denominación
generica de lo relativo al subsistema oracular
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
del dilogún.
consagran en la cabeza.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que Oshé: Jabón de castilla.
simboliza un pescado, agarrada en un Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
extremo por un cordel; a esa tablita se le da con acelga o con cerraja o lechuga y se le
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A echa camarones y otros ingredientes.
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
avivan a Oyá.
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla Orishas y Osha que recibe cualquier
que constituye parte del fundamento de la individuo. Orisha cazador por excelencia, se
consagración de Osha-Ifá. relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una perseguidos. Es el pensamiento que es
entidad. capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
Orombo: Naranjas chinas.
simbolizado por las armas a partir del arco y
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la la flecha.
orilla del río.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
Orugbó: Rogación. los sentimientos y la espiritualidad, la
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orukere: Nombre y apellidos. delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. se representa como una mujer bella, alegre,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sonriente pero interiormente es severa,
picardía y la astucia que sobreponen al mal. sufrida y triste. Ella representa el rigor
Tiene el conocimiento de las cosas secretas religioso. Es la única que llega a donde está
del ser humano y la naturaleza, así como el Olofin para implorar por los seres de la tierra.
conocimiento acumulado sobre la historia de En la naturaleza está simbolizada por los
la humanidad. En el plano humano ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
representa las espiritualidades de todos los relacionada con las joyas, los adornos
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e corporales y el dinero.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a Oshupá: Luna.
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: El ganso.
242

Osí: Izquierda. Oyuoro: Flor de agua.

Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. P
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este Papasami: Verdolaga.
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha espíritus.
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de Pashán: Cuje o látigo.
metal plateado y en la parte superior puede Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
tener la figura de un gallito. Su base es sólida narraciones de los tiempos antiguos y de los
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
que consagran los Babalawo y sólo éstos Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
tienen potestad para entregarlo. Osun órganos genitales.
representa al espíritu ancestral que se
Pupua: Rojo, colorado.
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y

Oshosi simboliza a los ancestros de un S
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un Sarayeye: Limpieza, purificación.
proceso de consagración. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otí: Aguardiente. enfermedades.
Otí pupua: Vino. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Otufo: Paja de cerveza o cidra. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Otún: Derecha. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Oú: Algodón. Hilo.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Ounko: Chivo. y de la regularidad de los códigos morales,
Ounko odan: Chivo capón. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owiwí: Lechuza. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Owó: Dinero. imperfecciones. Fue el primer dueño del
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. oráculo de Ifá, es divino e interprete del
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los caracol y el coco. Esta directamente
vientos fuertes o huracanados, simboliza el relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
carácter violento e impetuoso, está muy Oduduwa, Abita y otras divinidades de
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la fundamento. Shangó representa y tiene una
puerta de los cementerios. Representa la relación especial con el mundo de los Egun.
intensidad de los sentimientos lúgubres, el En el cuarto de la consagración esta
mundo de los muertos. En la naturaleza está representado por el pilón.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Shauro: Tobillera.
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Shaworo: Cascabeles.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
los antepasados, la falta de memoria. La agria.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Shepe: Maldición.
una combinación de todos los colores Shewerekuekue: Yerba sapo.
excepto el negro.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyiyí: La sombra.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
243

T Y
Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
244

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Editor: Ernesto Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones)

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© Sobre la presente edición

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

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Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

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Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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