República Bolivariana de Venezuela

Ministerio del Poder Popular para la Educación Superior

Universidad Pedagógica Experimental Libertador
Instituto Pedagógico “Dr. Luís Beltrán Prieto Figueroa”
Barquisimeto Estado Lara

Método Fenomenológico

Equipo Nº 5
AREVALO Dayanny C.I: 16.737.604
REINOSO, Wilder C.I.:13.906.634
SUAREZ, Gemary C.I.:16.737.695
SANCHEZ, Yahncy C.I.:15.580.464
VASQUEZ, Norvelis C.I.: 15.869.129
YEPEZ, Roussy C.I.:17.356.016
Asignatura: Investigación Cualitativa
Especialidad: Informática
Sección: 3IF2E
Lapso 2009-I
Barquisimeto, Mayo 2.009
 EL MÉTODO FENOMENOLÓGICO NORVELIS

LA PALABRA FENOMENOLOGÍA

Definición Etimológica:
Deriva de 2 palabras de origen griego: - phainomenon, que significa fenómeno, aquello
que se muestra a partir de sí mismo; y logos, que significa estudio, ciencia. Por lo tanto,
etimológicamente, Fenomenología es una parte o ciencia de la filosofía que analiza y estudia
los fenómenos lanzados a la conciencia, es decir, las esencias de las cosas. Dicho de otro
modo, la fenomenología es la ciencia que estudia la relación que hay entre los hechos
(fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad (psiquismo, la conciencia).

Definición Conceptual:
La fenomenología es la ciencia que trata de descubrir las “estructuras esenciales de la
conciencia”; debido a ello, el fin de la fenomenología es no tanto describir un fenómeno
singular sino descubrir en él la esencia válida universalmente, y útil científicamente.
Corriente Filosófica adoptada por la Gestalt, la experiencia debe ser simplemente
descrita como se da, y nunca ser analizada; la observación pura del fenómeno sin prejuicios
ni creencias apriorísticas. Operación mental en la que el sujeto pone el ‘mundo entre
paréntesis’, es decir, la observación pura del fenómeno, excluyendo cualquier juicio de valor
sobre el fenómeno.

Definición, según Autor:

De esta manera Martínez, (1989), plantea que:
El Método Fenomenológico estudia los fenómenos tal como son experimentados
y percibidos por el hombre y, por lo tanto, permite el estudio de las realidades
cuya naturaleza y estructura peculiar solo pueden ser captadas desde el marco de
referencia interno del sujeto que las vive y experimenta.

De la misma manera Edmund Husserl, citado por Gutiérrez, (1984), establece que:

La fenomenología es un método que intenta entender de forma inmediata el

mundo del hombre, mediante una visión intelectual basada en la intuición de la
 cosa misma, es decir, el conocimiento se adquiere válidamente a través de la
intuición que conduce a los datos inmediatos y originarios.

RESEÑA HISTÓRICA DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO

El término fenomenología surgió en el pensamiento alemán a fines del siglo XVIII y

comienzos del XIX. “Fichte llamó fenomenología a diversas actitudes interiores de la
conciencia. Para Schelling es la superación gradual de los distintos niveles, en la evolución
espiritual, la que estructura las diferentes épocas de la conciencia” (Monitor 1965).
Hegel tituló su primera gran obra sistemática con el nombre de “Fenomenología del
Espíritu”, entendiéndola como ciencia de las experiencias de la conciencia” (Ibid).
Víctor Cousin también utiliza el término fenomenología en “Primeros ensayos de
filosofía” y Husserl lo toma de su maestro Carlos Stumpt, para referirse a una ciencia
filosófica fundamental (Gutiérrez, 1984/94).
Precisamente Husserl (1859 -1938) es considerado el fundador de esta escuela del
pensamiento (algunos de cuyos seguidores han sido Landgrebe, Flnky Scheller) y su archivo,
adjunto a la Universidad Católica de Lovaina (Bélgica), al igual que la Sociedad
Fenomenológica Internacional (Nueva York), se han constituido en el centro teórico de la
corriente fenomenológica, la cual ha servido de base filosófica al existencialismo de
Heidegger y Sartre (Rosental, 1980).

EL ORIGEN DE LA FENOMENOLOGÍA DAYANNY

El movimiento fenomenológico tuvo su origen en un artículo en donde Paul Natorp se

enfrentaba a la interpretación psicologista dominante de la filosofía de Kant. Este artículo se
llamaba “Sobre el fundamento objetivo y subjetivo del conocimiento”. Natorp interpretaba el
Yo puro de Kant como una instancia normativa y trascendental, sin ninguna posibilidad de
ser confundido con una realidad empírica o psicológica.
Una consideración sobre cualquier otra determina que sea inaceptable el punto de
vista subjetivista: si, como este punto de vista reclama, se hace depender la lógica de una
ciencia particular, a saber, de la psicología, entonces se niega el significado completo de la
lógica como una teoría universal que fundamente la verdad del conocimiento.
Natorp luchaba así contra una escuela kantiana rival, la representada esencialmente
por Fries, que creyó necesario corregir la filosofía de Kant haciendo depender los análisis
trascendentales de una fundamentación antropológica. Natorp quería reivindicar una validez
general de la normatividad de las leyes lógicas, de tal manera que no estuviese condicionada
por el avance del saber empírico de una ciencia concreta. Si la psicología fundamenta la
lógica, y la psicología es una ciencia empírica, ¿cómo se ha constituido en ciencia ella
misma? ¿Cómo se legitima a sí misma, si la lógica, como estructura de legitimación de su
verdad, era un resultado de ella? Este círculo no era lo peor. Si la psicología, como cualquier
otra ciencia, evolucionaba y cambiaba sus puntos de vista y sus resultados, en la medida en
que iluminaba hechos de nuestra conciencia, ¿cambiaría también la validez de las leyes de la
lógica y la fundamentación del conocimiento? ¿Y qué pasaba con las leyes lógicas que se
mantenían durante los propios cambios de resultados científicos de la psicología? ¿Tenían
que ser legitimadas continuamente desde los nuevos resultados? Si acompañaba el destino de
la psicología, la lógica se convertía en una ciencia provisional, en modo alguno en la norma
invariable de todo conocimiento. Se debía marcar la diferencia entre una ciencia de normas,
la lógica, y una ciencia de hechos, la psicología; toda confusión entre ellas era un error
categorial, una metabasis eis allo genos, una confusión de dos cosas cualitativamente
diferentes. La lógica “tiene que ser una ciencia de una validez más fundamental que cualquier
otra. Una ciencia que, de acuerdo con su nombre y exigencias, trata el conocimiento en
general y sus leyes no puede depender, en relación con sus propios fundamentos, de un
conocimiento científico particular cualquiera (que sólo puede llamarse válido de acuerdo con
las leyes de la lógica). La ciencia del conocimiento tiene que ser el fundamento de todas las
ciencias particulares”.
El problema real era el de encontrar un método no científico ni, por tanto, provisional,
que diera acceso a las leyes de la lógica. La ciencia de los fundamentos últimos del
conocimiento, ¿cómo debía ser conocida? No debía constituirse con los métodos de la
investigación empírica, ¿pero con qué método? Resultaba claro que, así planteadas las
cuestiones, se daba demasiado terreno a los psicologistas, a los que defendían que todo
conocimiento en el fondo no era sino experiencia subjetiva que, para hacerse transparente,
debía dominar ante toda la realidad de la mente y de la conciencia humana.
Para Natorp no se trataba de que las ciencias en particular dependiesen de la
experiencia subjetiva, y, por tanto, de las operaciones psicológicas, mientras que la ciencia de
la lógica era una ciencia objetiva que tenía acceso a los fundamentos normativos del
conocimiento. Es que ninguna ciencia tenía que ver con la psicología ni con la experiencia
subjetiva. No sólo la lógica, sino el significado de toda ciencia objetiva resultaba destruido si
se hacía depender de experiencias subjetivas. Lo que el psicologismo destruía no era la
lógica, sino la validez objetiva del conocimiento. No es que hubiese que describir un método
de acceso a la verdad de la lógica que cortocircuitase la dependencia de las variables
psicológicas y subjetivas, sino que había que descubrir un método objetivo de acceso a la
verdad, a toda verdad. La validez objetiva de todo conocimiento tenía que ser fundada
objetivamente.
Si la cosa del conocimiento era radicalmente independiente de las representaciones
subjetivas, ¿cómo se llegaba a la cosa misma sin la mediación de las representaciones?
Suponiendo que se tuviera conocimiento de objetividades ideales, todo podía explicarse. Pero
este supuesto mismo era lo que debía explicarse en cualquier intento de fundamentación del
conocimiento. Si se quería fundar el conocimiento desde el principio, se debía neutralizar la
mediación de las representaciones subjetivas. Era preciso realizar un acceso al objeto del
conocimiento “como independiente de la subjetividad del conocer”.

REPRESENTANTES YAHNCY

Aunque el término “fenomenología” fue usado muchas veces en la historia de la

filosofía antes de Husserl, el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente a su
método particular. A continuación se presenta una lista cronológica de pensadores
importantes en el desarrollo de la fenomenología:
- Richard Kleiderman: Racionalista, usa el método para los problemas del conocimiento.
- David Hume (1711-1776) Filósofo escocés, llamado a veces escéptico o partidario del
sentido común. Aunque esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en su Tratado sobre la
 Naturaleza Humana, parece tomar un enfoque fenomenológico o psicológico al describir
el proceso de razonamiento de la causalidad en términos psicológicos. Esta es también la
inspiración para la distinción kantiana entre la realidad noúmenica y la fenoménica.
- Johann Heinrich Lamben (1728-1777) Matemático, físico y filósofo de la teoría de la
apariencias que son la base del conocimiento empírico.
- Immanuel Kant (1724-1804), en la crítica de la razón pura, diferenció entre objetos como
fenómenos, que son los objetos formados y asimilados por la sensibilidad humana y el
entendimiento, de los objetos como cosas-en-sí o noumenos, que no se nos aparecen en el
espacio y el tiempo y sobre los que no podemos hacer juicios legítimos.
- Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) cuestionó la doctrina de Kant de la cosa-
en-sí que no se puede conocer, y declaró que al conocer los fenómenos más plenamente,
podemos llegar gradualmente a una conciencia de la verdad absoluta y espiritual de la
Divinidad.
- La Fenomenología del espíritu de Hegel, publicada en 1807, provocó numerosas
opiniones encontradas, incluyendo los trabajos existencialistas de Søren Kierkegaard,
Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre, así como el trabajo materialista de Marx y sus
muchos seguidores.
- Franz Brentano (1838-1917) parece haber utilizado el término en algunas de sus
ponencias en Viena. También tuvo a Edmund Husserl como discípulo, y pudo haber
influido en su visión de la intencionalidad.
- Eugenio María de Hostos (1839-1903) utilizó el método fenomenológico indirectamente
en su Tratado de Moral.
- Carl Stumpf (1848-1936) lo usó para referirse a una ontología del contenido sensorial.
- Edmund Husserl (1859-1938) redefinió la fenomenología primero como una especie
psicología descriptiva y después como una disciplina eidética fundacional y
epistemológica para estudiar las esencias. Se le conoce como el “padre” de la
fenomenología.
- Max Scheler (1874-1928) desarrolló aún más el método fenomenológico de Edmund
Husserl y lo extendió para incluir una reducción del método científico.
- Martin Heidegger (1889-1976) criticó la teoría de la fenomenología de Husserl mientras
 trataba de desarrollar una teoría de la ontología que lo llevó a su teoría original del
Dasein, el ser humano abstracto en su gran obra Ser y Tiempo.
- Edith Stein (1891-1942).
- Jean-Paul Sartre (1905-1980) empleó el método fenomenológico de Edmund Husserl,
que había estudiado en Berlin, para desarrollar su célebre obra El ser y la nada que
explicó en una ontología existencialista atea.
- Alfred Schütz (1899-1959) desarrolló una fenomenología del mundo social sobre la base
de la experiencia diaria, misma que ha influido a sociólogos importantes como Peter
Berger y Thomas Luckman.
- Gaston Bachelard (1884-1962) Epistemólogo y psicoanalista francés, elaboró una
fenomenología de la imaginación material y redefinió el concepto de símbolo en la
fenomenología de las religiones.
- Francisco Varela (1946-2001) Biólogo y filósofo chileno, que planteó las bases de
estudio de la fenomenología experimental a través de la neurociencia.
El uso posterior del término está basado principalmente en, o (críticamente) relacionado
con, la presentación de Husserl y la explicación de una ontología por esencias. Esta rama de
la filosofía se diferencia de otras en que tiende a ser más “descriptiva” que “explicativa”.

PASOS DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO GEMARY

El método fenomenológico se lleva a cabo según una sucesión de pasos; los más
importantes son los siguientes:
1. Reducción fenomenológica: consiste en «poner entre paréntesis», a modo de una
suspensión de juicio (epokhé), lo que Husserl denomina la «actitud natural»: creencia en la
realidad del mundo, cuestionamiento de si lo percibido es real, supuestos teóricos que lo
justifican, afirmaciones de las ciencias de la naturaleza, etc. El resultado de esta reducción o
epokhé es que no queda sino el «residuo fenomenológico», a saber, las vivencias o
fenómenos de la conciencia, cuya estructura intencional presenta dos aspectos
fundamentales: el contenido de conciencia, nóema, y el acto con que se expresa este
contenido, nóesis.
2. Reducción eidética: la realidad fenoménica, por una libre consideración de todas las
posibilidades que la razón descubre en ella, pierde las características individuales y concretas
y revela una esencia constante e invariable. La razón pone entre paréntesis todo lo que no es
fenómeno y, del fenómeno, todo lo que no constituye su esencia y su sentido, su forma o su
idea (eidos): intuición o reducción eidética. La ciencia de estas esencias, y su descripción, es
la tarea fundamental de la fenomenología.
3. Reducción trascendental: resultado de la reducción fenomenológica no es sólo la
aparición de «lo que se da a conocer a la conciencia» (los nóemas), sino también el que todo
«es conciencia» (nóesis); esta unidad de nóema y nóesis configura la unidad de conciencia, o
la subjetividad; esto es, el sujeto trascendental. De esta conciencia trascendental, surge el
mundo conocido.
4. Mundo e intersubjetividad: en la misma conciencia está ya presente el mundo, porque de
la misma manera que no hay conciencia sin sujeto tampoco la hay sin mundo. La
fenomenología lleva metódicamente, a través de los nóemas, al descubrimiento y análisis de
los objetos del mundo (cosas, animales, psiquismos) y al descubrimiento y análisis de los
demás, los otros -inicialmente también puestos entre paréntesis-, como sujetos igualmente
conscientes, con los que construimos(intersubjetivamente) el sentido del mundo o un mundo
«común» para todos nosotros.

CARACTERÍSTICAS ROUSSY

a.) Se abstiene “de formular Juicios de cualquier clase que conciernan a la realidad objetiva
y que rebasen los límites de la experiencia “pura” (o sea, subjetiva)” (Rosental, 1980), es
decir que “trata de entender el mundo y sus objetos como son experimentados internamente
por las personas” (Martínez, 1989), dando primacía a esta experiencia subjetiva inmediata
como fundamento del conocimiento y orientándose a la búsqueda de los significados que los
sujetos otorgan a sus experiencias.
b.) Estudia casos concretos “como base para el descubrimiento de lo que es esencial y
generalizable” y “siempre comienza con la experiencia concreta” (Ibid), pero teniendo en
cuenta su marco referencial.
c.) Ve “al propio sujeto del conocimiento no como un ser real sino como conciencia pura”,
trascendental (Rosental, 1980).
d.) Es un método descriptivo, reflexivo y de exigente rigor científico.
e.) Sus enunciados son válidas en un tiempo y en un espacio específicos, “pero además tiene
la validez universal de la vivencia individual, es decir, es universalmente aceptable que esa
vivencia es así, para ese individuo” (Gutiérrez, 1984/94).

ESTUDIOS FENOMENOLÓGICOS WILDER

Un estudio fenomenológico describe el significado de las experiencias vividas por una

persona o grupo de personas acerca de un concepto o fenómeno (Creswell, 1998). La
fenomenología no está en última instancia interesada en la explicación. La cuestión típica
formulada no es “¿qué causa X?”, sino “¿qué es X’?”. Se preocupa por los aspectos
esenciales de tipos de experiencia o conciencia. Por ejemplo, un fenomenólogo estará
interesado no en qué causa la ansiedad, sino qué es la ansiedad; no en por qué las personas de
clase media se comportan de determinada forma, sino cómo es la experiencia de vida de una
persona de clase media (Bentz y Shapiro, 1998). La investigación fenomenológica enfatiza
los aspectos individuales y subjetivos de la experiencia:
En lugar de estudiar el impacto de un programa destinado a facilitar la integración
de alumnado de grupos minoritarios o estudiar la cultura escolar de las aulas
multiculturales o las interacciones entre alumnos de diversas razas, la
fenomenología estudiaría cómo es la vivencia para una persona en un aula de
estas características o cuál es la experiencia de un niño del grupo minoritario (o
mayoritario) en un aula plural. La fenomenología es el estudio sistemático de la
subjetividad. (Tesch, 1990: 48).

Bentz y Shapiro (1998, 97) señalan que el término “investigación fenomenológica” se

utiliza a menudo de forma equivalente a investigación naturalista o para referirse a cualquier
investigación que dirige su atención a la experiencia subjetiva de las personas.
La investigación naturalista intenta capturar la forma en que las personas en contextos
naturales experimentan sus vidas y los significados que les atribuyen. El objetivo de la
fenomenología es descubrir lo que subyace a las formas a través de las cuales
convencionalmente las personas describen su experiencia desde las estructuras que las
conforman. Dicen estos autores que existe una tendencia irónica en algunos escritos a
identificar la estrategia de la entrevista en profundidad, la transcripción y la búsqueda de
temas con la verdadera fenomenología; sin embargo, algunos de estos trabajos se realizan de
forma mecánica fuera del espíritu y asunciones epistemológicas de la misma. La herramienta
fundamental del fenomenólogo es su propia conciencia. Se pueden utilizar técnicas
fenomenológicas, pero ello no nos convierte en fenomenólogos ni convierte nuestros estudios
en fenomenológicos. Se requiere la inmersión en la literatura y el lenguaje de la
fenomenología.
Los planteamientos metodológicos de esta corriente adoptan múltiples formas y
generalmente no se explicitan en los trabajos, aunque participan de la idea común de captar el
significado de la experiencia. Creswell (1998. 54) sintetiza en los siguientes aspectos las
principales cuestiones procedimentales relacionarlas con la fenomenología:
 El investigador necesita comprender las perspectivas filosóficas que subyacen al enfoque,
especialmente estudiar cómo las personas experimentan un fenómeno. El concepto de
“epoche” es central, en el que el investigador “bracket” (suspende) su juicio o ideas
preconcebidas acerca del fenómeno para comprenderlo a través de las voces de los
informantes.
 El investigador propone cuestiones de investigación que exploran el significado de la
experiencia para las personas y les solicita que lo describan desde sus experiencias de vida
cotidianas.
 El investigador recoge datos de las personas que han experimentado el fenómeno que se
esté investigando. Generalmente, esta información se obtiene a partir de largas entrevistas
realizadas a un grupo de entre 5 y 25 personas.
 Los pasos del análisis de datos fenomenológicos incluyen la identificación de
dimensiones; estas unidades son transformadas en clusters de significados, expresados en
conceptos psicológicos y fenomenológicos. Finalmente, estas transformaciones llevan a una
descripción general de la experiencia, la “textural description” de lo que fue experienciado y
la “structural description” de cómo fue experienciado.
 El informe fenomenológico finaliza con una comprensión en profundidad de la
“esencial”, estructura invariante o esencia de la experiencia, reconociendo que existe un
significado unificador de la experiencia.
Latorre et al. (1996) señalan que si bien son escasos los estudios desarrollados bajo
este enfoque en el ámbito educativo, su propósito es la búsqueda de los significados que las
personas otorgan a sus experiencias como miembros de las instituciones. Presentan a modo
de ejemplo el modelo de evaluación fenomenológica de la escuela que se encuentra en el
estudio de San Fabián y Corral (1989). Podemos incluir también el estudio de San Fabián
(1989) acerca de las representaciones cognitivas del alumnado sobre la escuela. Por su parte,
Colás (l997b) remite a la investigación de Martínez (1987) sobre el fracaso escolar, que
frente al tradicional enfoque de factores explicativos articulados en un modelo causal, se
fundamenta en una perspectiva fenomenológica, abordando dicha temática desde la
percepción de los propios niños fracasados. En este estudio se extrajo una serie de pautas en
relación a la percepción de dicho fenómeno.

ASPECTOS PRINCIPALES
El investigador:
 Necesita comprender las perspectivas filosóficas que subyacen al enfoque. ¿Cómo las
personas experimentan el fenómeno? En concepto de “epoche” es central, donde el
investigador suspende sus juicios, ideas preconcebidas sobre el fenómeno, para comprenderlo
desde la mirada del informante.
 Propone estrategias que exploran el significado de la experiencia para las personas y les
pide que lo describan desde sus experiencias de vida.
 Recoge datos de las personas que han experimentado el fenómeno.
 Entrevistas extensas entre 5 y 25 personas.
 El análisis de datos, incluye la identificación de las dimensiones, las cuales son
transformadas en conjuntos de significados, expresados en conceptos psicológicos y
fenomenológicos. Finalmente estas transformaciones llevan a una descripción general de la
experiencia.
 El informe termina con la comprensión en profundidad de la “estructura invariante” o
“esencial” de la experiencia, reconociendo que existe un significado unificador de ella.
 DESAFÍOS

 El investigador requiere un sólido respaldo en fenomenología.

 Se necesita elegir muy bien a los participantes de este estudio (tienen que haber
experimentado el fenómeno en estudio).
 Aislar las experiencias personales del investigador puede ser difícil.
 El investigador debe decidir cómo y de qué manera sus experiencias personales serán
introducidas en el estudio.
 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Sandín, M. P. (2003). Investigación Cualitativa en Educación: Fundamentos y tradiciones.

Madrid, España: Mc Graw Hill.
 UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA EXPERIMENTAL LIBERTADOR
INSTITUTO PEDAGÓGICO “DR. LUÍS BELTRÁN PRIETO FIGUEROA”

INVESTIGACIÓN FENOMENOLOGICA

AUTORES: Dayanny Arévalo, Gemary Suárez,

Norvelis Vásquez, Roussy Yépez,
Wilder Reinoso, Yahncy Sánchez
TUTOR: Dilnan Meléndez
FECHA: Junio 2009

RESUMEN

La palabra fenomenología deriva de las palabras de origen griego: - phainomenon, que

significa fenómeno, aquello que se muestra a partir de sí mismo; y logos, que significa
estudio, ciencia. Conceptualmente la fenomenología es la ciencia que trata de descubrir las
“estructuras esenciales de la conciencia”; debido a ello, el fin de la fenomenología es no tanto
describir un fenómeno singular sino descubrir en él la esencia válida universalmente, y útil
científicamente. Edmund Husserl establece que la fenomenología es un método que intenta
entender de forma inmediata el mundo del hombre, mediante una visión intelectual basada en
la intuición de la cosa misma, es decir, el conocimiento se adquiere válidamente a través de
la intuición que conduce a los datos inmediatos y originarios. El término fenomenología
surgió en el pensamiento alemán a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX. “Fichte llamó
fenomenología a diversas actitudes interiores de la conciencia. Hegel tituló su primera gran
obra sistemática con el nombre de “Fenomenología del Espíritu”, entendiéndola como
ciencia de las experiencias de la conciencia” Víctor Cousin también utiliza el término
fenomenología en “Primeros ensayos de filosofía” y Husserl lo toma de su maestro Carlos
Stumpt, para referirse a una ciencia filosófica fundamental. Precisamente Husserl es
considerado el fundador de esta escuela del pensamiento y su archivo, adjunto a la
Universidad Católica de Lovaina, al igual que la Sociedad Fenomenológica Internacional, se
han constituido en el centro teórico de la corriente fenomenológica, la cual ha servido de base
filosófica al existencialismo de Heidegger y Sartre. El método fenomenológico se lleva a
cabo según una sucesión de pasos: (1) Reducción fenomenológica, (2) Reducción eidética,
(3) Reducción trascendental, (5) Mundo e intersubjetividad. El método fenomenológico se
abstiene “de formular Juicios de cualquier clase que conciernan a la realidad objetiva y que
rebasen los límites de la experiencia “pura”, estudia casos concretos como base para el
descubrimiento de lo que es esencial y generalizable” y “siempre comienza con la
experiencia concreta”, ve “al propio sujeto del conocimiento no como un ser real sino como
conciencia pura”, es un método descriptivo, reflexivo y de exigente rigor científico, sus
enunciados son válidas en un tiempo y en un espacio específicos.

Descriptotes: Fenomenología.