Leon J. Wood La Biblia y Los Eventos Futuros

Traducido por: David Taype
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LA BIBLIA Y
LOS EVENTOS
FUTUROS
Una encuesta introductoria de los eventos
de los últimos días
León J. Wood
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Tabla de contenido
Prefacio
1. Introducción
2 La vista general
3 El Rapto
4 La Gran Tribulación
5 La Iglesia Salvada de la Tribulación
6 El Anticristo
7 Israel en la Tribulación
8 El cierre de la tribulación
9 El Milenio
Bibliografía
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Prefacio
El propósito de este libro es presentar un breve estudio bíblico de los eventos
de los últimos días desde el punto de vista premilenial y pretribulacional.
Muchos cristianos tienen interés en lo que depara el futuro, pero carecen de
información al respecto. Este libro busca llenar ese vacío de información al
presentar una descripción general, breve y sencilla.
Todos los principales eventos escatológicos se discuten en orden
cronológico. A medida que se presenta cada evento, se exponen los pasajes
pertinentes de las Escrituras y se analizan las porciones más importantes. La
Biblia es la fuente autorizada de información, y su mensaje debe ser central en
cualquier discusión de este tipo.
Numerosos términos que a veces desconciertan a muchos cristianos
entran necesariamente en un estudio como este. Estos se definen al principio
del libro en el capítulo dos. El mismo capítulo contiene una breve descripción
de cada evento, para que el lector pueda relacionarlos rápidamente antes de
pasar a una discusión más completa de ellos en los siguientes capítulos. Cada
capítulo se cierra con una lista de preguntas de repaso que el estudiante
puede usar para evaluar el conocimiento que ha obtenido de su lectura.
También se pueden utilizar para debates en clase o en grupos de estudio.
El lector encontrará en el libro algunos argumentos bastante detallados
sobre los asuntos más controvertidos. Estos argumentos pueden ser difíciles
de seguir y, de hecho, pueden parecer fuera de lugar con la intención más
popular del libro. Si el lector desea omitir parte o la totalidad de esta
argumentación, puede hacerlo sin gran pérdida para él en la visión general.
Sin embargo, aquellos que lo sigan deberían encontrar estimulado su
pensamiento en cuanto al mérito relativo del punto de vista presentado.
La información bibliográfica completa sobre los libros citados en las
notas al pie se da al final del libro.
A menos que se indique lo contrario, las referencias bíblicas se toman de
la versión King James.
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Introducción
A. Importancia del estudio profético
Algunos cristianos no creen que valga la pena el estudio de la profecía. Ven la

profecía como demasiado incierta y sujeta a demasiadas interpretaciones
diferentes. Creen que es más sabio concentrarse en los aspectos "sólidos" del
estudio de la Biblia, donde las conclusiones son más seguras, y dejar que los
eventos futuros resulten ser lo que suceda cuando llegue el momento. Parte de
este pensamiento ha sido engendrado a través de pronunciamientos
anteriores de intérpretes que han sido demasiado específicos. Se han fijado
fechas para el regreso de Cristo, y se han identificado personas particulares
como una u otra persona profética. Cuando los acontecimientos sucesivos han
demostrado que estas predicciones son incorrectas, la gente se ha
desilusionado, con la consiguiente desaprobación del estudio profético.
Hay características buenas y malas en esta línea de pensamiento. Una
buena característica es el descrédito de ese tipo de enseñanza profética que se
vuelve demasiado específica, yendo más allá de lo que enseña la Biblia misma.
Cristo mismo dijo que nadie sabe el día y la hora de su venida, sino sólo el
Padre (Mat. 24:36). Los hombres no están para fijar fechas, ni para identificar
personas predichas. Otra buena característica es que se recomienda la
concentración en aspectos sólidos del estudio de la Biblia. El cristiano no
puede dedicarse demasiado a aprender lo que las Escrituras tienen que decir
acerca de Dios, el hombre, el pecado, Cristo, la salvación, la iglesia, etc. Una
mala característica, sin embargo, es que se desacredita todo estudio profético,
como si esto no fuera sólido y como si no se pudiera llegar a conclusiones
definitivas. Los grandes panoramas de la verdad profética se vuelven claros y
definidos cuando uno sigue cuidadosamente los principios de interpretación.
Los escritores sagrados no habrían sido inducidos a incluir tanto acerca de los
eventos de los últimos días si esto no fuera cierto. Dios no reveló Su Palabra
para confundir a la gente; ni pretendía que partes sustanciales de él quedaran
sin estudiar. El cristiano puede acercarse a los pasajes proféticos con la misma
confianza para la interpretación como lo hace con otras porciones de las
Escrituras.
Además, el estudiante de la Biblia que omite pasajes proféticos está
pasando por alto la importancia relativa que la Biblia misma le da a la
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profecía. Cristo dedicó un tiempo considerable a hablar sobre el tema, y se le

dedican extensas secciones tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.
Una estimación conservadora es que una cuarta parte de la Biblia se refiere a
la profecía. Este énfasis en la profecía se muestra también por las muchas
veces que se insta al cristiano a velar por la venida de Cristo; 1 y alguien que
no está interesado en estudiar las porciones proféticas en cuestión
difícilmente puede esperar que mire.
B. Importancia de la profecía cumplida
El principal interés de este libro tiene que ver con los acontecimientos de los
últimos días, que aún son futuros. Sin embargo, es pertinente una palabra
acerca de los acontecimientos ahora pasados, que fueron, igualmente
definitivamente, predichos de antemano. El cristiano se regocija al notar el
cumplimiento exacto y completo de estas predicciones. Puede anticipar que lo
mismo ocurrirá con las profecías no cumplidas. Muchas de las predicciones
cumplidas se referían a la primera venida de Cristo. Todo pasó a la historia
cuando Él apareció. Por ejemplo, nació de una virgen (Isa. 7:14), en Belén
(Miq. 5:2), lo que provocó que Herodes matara a los niños (Jer. 31:15).
Después de eso, fue llamado a salir de Egipto (Oseas 11:1). Más tarde fue
ungido con el Espíritu (Isa. 11:2), hizo su entrada triunfal en Jerusalén
(Zacarías 9:9), fue traicionado por un amigo (Salmo 41:9) por treinta piezas
de plata (Zacarías 11). :12), fue escupido y azotado (Isa. 50:6), pero ningún
hueso de Él fue quebrado (Sal. 34:20). Se le dio a beber hiel y vinagre en la
cruz (Sal. 69:21). Sus manos y pies fueron traspasados, Sus vestidos se
partieron y se echaron suertes sobre Su vestidura (Sal. 22:16, 18). Murió en
lugar del hombre pecador (Isaías 53:4-6).
Otras áreas de predicciones cumplidas en el tiempo de Cristo incluyen la
destrucción de ciertas grandes ciudades de la antigüedad. Por ejemplo, la
caída de Nínive fue predicha tanto por Nahum (2:8 – 3:7) como por Sofonías
(2:13, 14). Nínive era una gran ciudad, la capital del poderoso imperio asirio.
A pesar de toda su fuerza, sin embargo, la ciudad cayó a su debido tiempo ante
el poderío combinado de Babilonia y Media, con la probable ayuda de los
escitas, en el 612 a. 2 Nínive fue superada en grandeza únicamente por
Babilonia, la capital del imperio de Nabucodonosor. Se creía que las murallas y
fortalezas de Babilonia eran inexpugnables. Pero incluso antes de su mayor
gloria bajo Nabucodonosor, Isaías se atrevió a escribir: “Y Babilonia, la gloria
de los reinos, la hermosura de la grandeza de los caldeos, será como cuando
Dios trastornó a Sodoma y Gomorra” (13:19; cf. Jer. . 51). Esto también
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sucedió, no de inmediato, sino en el debido tiempo de Dios. El gobernante

persa Jerjes prácticamente lo destruyó en el 478 a. C. Alejandro Magno planeó
restaurarlo, pero murió antes de hacerlo (323 a. C. ). Las pocas personas que
aún vivían allí en el 275 a. C. se mudaron a Seleucia, cerca del río Tigris, y la
ciudad prácticamente llegó a su fin. 3 En la actualidad, como informa
Rawlinson: “Sobre las ruinas reales de Babilonia, el árabe no levanta su tienda
ni apacenta sus rebaños, en primer lugar, porque el suelo nitroso no produce
pastos que lo tienten; y en segundo lugar, porque se atribuye una mala
reputación a todo el sitio, que se cree que es el lugar predilecto de los espíritus
malignos”. 4
Quizás la historia más interesante acerca de la profecía cumplida tiene
que ver con la antigua Tiro. Tiro era la reina de los mares, la capital de la
antigua Fenicia. Tiro se había enriquecido con el comercio; mientras sus
barcos traían mercancías de puertos cercanos y lejanos. Ezequiel predijo su
destrucción con vívidos detalles (26:1-21). Parecía que Nabucodonosor
cumpliría todo lo que Ezequiel había establecido casi inmediatamente
después de que se dio la predicción. Nabucodonosor trajo una gran
destrucción a la ciudad, persistiendo en un ataque continuo durante un lapso
de trece años (587-574 a. C. ); pero en realidad nunca la capturó, ni arrastró
sus piedras al mar, como había profetizado Ezequiel (v. 12). En ese momento,
uno podría haber dicho que la Palabra de Dios a través de Su profeta no estaba
demostrando ser cierta. Luego, los tirios reconstruyeron su ciudad en una isla
a una media milla de la costa y se hicieron aún más fuertes en los asuntos
mundiales que antes. Pasaron más de dos siglos, mientras crecían tanto el
orgullo como la riqueza. Pero finalmente llegó el tiempo de Dios para el pleno
cumplimiento. Fue llevado a cabo por Alejandro Magno en el 332 a. C. Como
parte de su plan general para conquistar el imperio Medo-Persa, decidió
apoderarse de la ciudad. Para ello, planeó construir una calzada a través del
mar, que llegaría desde la costa hasta la isla; sobre ella marcharía su ejército.
Tal calzada requería grandes cantidades de material, y Alejandro usó las
ruinas de la antigua ciudad continental para conseguirlo. Así, como había
predicho Ezequiel, las piedras, los maderos y el polvo de la ciudad fueron
echados “en medio de las aguas” (v. 12), y el lugar antiguo se convirtió “como
la cima de un peñasco” (v. . 14). Todo lo que la sierva de Dios había anunciado
se cumplió plenamente.
C. Beneficios del estudio profético
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Tanto la experiencia diaria como las declaraciones claras de las Escrituras

testifican que hay un valor significativo en el estudio de los pasajes proféticos.
Varios beneficios pueden enumerarse a continuación.
1. Estimulación espiritual
La Biblia misma aclara que el conocimiento de la profecía es

espiritualmente estimulante. Es decir, impulsa al cristiano a llevar una vida
agradable a Dios. En 1 Juan 3:3, donde el contexto se refiere a la segunda
venida de Cristo, se hace la declaración: “Todo aquel que tiene esta esperanza
en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro”. Jesús relacionó la santidad
de vida con la segunda venida en Mateo 16:24, 27, diciendo: “Si alguno quiere
venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”; Dio como
incentivo estas palabras: “Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su
Padre con sus ángeles; y entonces pagará a cada uno según sus obras.” Pablo
también, en Colosenses 3:4, 5, insta al cristiano a mortificar sus “miembros
que están sobre la tierra; fornicación, inmundicia, pasiones desordenadas,
malas concupiscencias y avaricia, que es idolatría”, dando como incentivo:
“Cuando Cristo, nuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros seréis
manifestados con él en gloria”. Las Escrituras además relacionan aspectos
particulares de una vida piadosa con la segunda venida: por ejemplo, la
sobriedad de vida en 1 Tesalonicenses 5:2-6; Primera de Pedro 1:13; 4:7;
fidelidad en el servicio, Mateo 25:19-21; Lucas 12:42-44; 19:12, 13;
moderación, Filipenses 4:5; paciencia en la prueba, Hebreos 10:36, 37;
Santiago 5:7, 8; santificación personal, 1 Tesalonicenses 5:23; obediencia a
Dios, 1 Timoteo 6:13, 14; santidad de perspectiva, 2 Pedro 3:11-13.
Que existe una estrecha relación entre el conocimiento de la profecía y la
piedad de vida puede verificarse más adelante mediante una observación de
los cristianos en una congregación de iglesia promedio. Los pastores testifican
con regularidad que los obreros más devotos y fieles son los que conocen los
acontecimientos de los últimos días y esperan el regreso de Cristo. Los que
esperan que Cristo venga de nuevo tienen el correspondiente deseo de vivir
de una manera que le agrade. Es lógico que a un cristiano le gustaría que lo
encontraran haciendo la voluntad de Dios cuando Cristo venga de nuevo. El
reconocimiento de Su regreso inminente también conduce a un sentido de
cercanía a Cristo, lo que a su vez conduce a un mayor amor y una devoción
más profunda. Vivir en un sentido de expectativa es realmente una parte
integral de la experiencia cristiana. Los mismos escritores del Nuevo
Testamento fueron guiados por el Espíritu Santo para incitar a los cristianos
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de su época a velar (p. ej., Rom. 13:12; 1 P. 4:7). La expectativa de su regreso

lleva a pensar y comportarse como cristocéntricos.
2. Satisfacción psíquica
El cristiano experimenta satisfacción mental al saber lo que depara el

futuro. Dios dotó al hombre de una mente para pensar y saber. El hombre
puede usar este maravilloso instrumento de manera que glorifique a Dios, o
puede emplearlo de otra manera. Aquellos caminos que más glorifican a Dios
son aquellos que conciernen a Dios mismo y Su voluntad para el mundo. Por lo
tanto, un cristiano debe pasar mucho tiempo en el estudio de la Biblia, para
aprender acerca de Dios y acerca de las obras de Dios entre los hombres.
Muchas de las obras de Dios se han realizado en el pasado, y estudiarlas
conduce a un reconocimiento más pleno de la grandeza y el amor de Dios.
Muchas otras obras, sin embargo, yacen en el futuro y han sido predichas. Dios
no habría revelado información acerca de estas obras si no hubiera querido
que el hombre las conociera y las alabara. A medida que el hombre conoce
estos eventos futuros y los alaba, experimenta una satisfacción mental
significativa. Uno siente una sensación de plenitud espiritual tanto al
satisfacer la curiosidad legítima sobre lo que depara el futuro como al
experimentar otra área de la verdad por la cual glorificar a Dios.
3. Estabilización psicológica
No sólo se satisface así la mente de uno, sino que el estudio de la profecía

también estabiliza el equilibrio emocional de uno. Hay una necesidad de esto
en el mundo de rápido movimiento de hoy. Mucho de lo que uno encuentra
conduce a la frustración y la desilusión. Los aspectos de la vida de los que uno
cree que puede depender un día aparecen muy diferentes al siguiente. Puede
perder fácilmente su sentido del equilibrio al juzgar los valores. ¿En qué
puede confiar? ¿Dónde puede buscar certeza y seguridad? Para el no cristiano,
el futuro es muy amenazante. ¿Mantendrá su trabajo? ¿Mantendrá su salud?
¿Un accidente le quitará la vida a un miembro de su familia? Aún más incierta
para él es la muerte. Aunque puede tratar de ocultar estas incertidumbres
bajo una fachada de falsa confianza, sabe que estas preguntas son muy reales.
La respuesta a ellos (y la paz de corazón que tanto necesita) radica solo en una
relación salvadora con Cristo. Y para quien disfruta de esta relación, el
conocimiento de los acontecimientos futuros, como se revela en la Biblia, es
vital para brindar la sensación plena de paz y seguridad deseada. No importa
lo que la vida pueda deparar hoy, el cristiano puede conocer los aspectos
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principales del programa de Dios de los eventos de los últimos días y que en
esos eventos su bienestar personal está seguro. (Ver Apocalipsis 2:25; 3:11.)
4. Consuelo en el dolor
La Biblia habla con frecuencia del consuelo que el conocimiento de la

profecía brinda al cristiano que sufre. Este sufrimiento a menudo toma la
forma de duelo por un ser querido que ha muerto. La persona entonces siente
una gran pérdida, extrañando la compañía que antes disfrutaba. Pero el
verdadero consuelo está en el conocimiento de que el difunto se ha ido para
estar con el Señor y un día se experimentará un reencuentro seguro.
Pablo habla de esta verdad en 1 Tesalonicenses 4:16-18:
Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con
trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán
primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos
arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para recibir al Señor en el aire,
y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, consolaos unos a otros con
estas palabras.
El sufrimiento también puede tomar la forma de persecución. El

conocimiento de la venida de Cristo da consuelo cuando uno experimenta
opresión y dificultades de este tipo. Le permite al cristiano saber que la
liberación de la persecución puede llegar en cualquier momento. De esta
verdad Pedro dice: “Antes bien, gozaos por cuanto sois participantes de los
padecimientos de Cristo, para que también en la revelación de su gloria os
gocéis con gran alegría” (1 Pedro 4:13; cf. 1:7). ).
Todavía una tercera forma de sufrimiento es la calumnia y la
incomprensión. Una persona puede lastimarse fácilmente en las relaciones
sociales, ya sea intencionalmente o no. La herida puede ser profunda, pero de
nuevo hay consuelo disponible al saber que un día la verdad completa de
todos estos asuntos saldrá a la luz, “y entonces todos tendrán alabanza de
Dios” (1 Corintios 4:5). El resultado puede y debe ser gozo en lugar de tristeza,
como uno anticipa la aparición del Salvador. Esta verdad fue un factor claro en
la mente de Jesús cuando prometió a los discípulos que, aunque estaba a
punto de dejarlos, les prepararía un lugar en el cielo y regresaría para
llevarlos allí para estar con Él (Juan 14: 3).
5. Condena por servicio
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El reconocimiento del regreso de Cristo por su Iglesia conduce también al

cristiano a una convicción de servicio a Dios. Esta convicción está
íntimamente relacionada con el deseo de santidad de vida. El cristiano es
impulsado no sólo a vivir correctamente, sino también a servir
diligentemente. Ve la necesidad de ocuparse de Dios, para que sus amigos y
seres queridos puedan escuchar el Evangelio y ser salvos. También está
motivado a prepararse para comparecer ante el tribunal de Cristo. Pablo habla
de esto en 2 Corintios 5:9, 10: “Por tanto, trabajamos para que, presentes o
ausentes, seamos aceptos por él. Porque todos debemos comparecer ante el
tribunal de Cristo; para que cada uno reciba las cosas hechas en su cuerpo,
según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo.” (Cf. 2 Timoteo 4:1, 2.)
El conocimiento de los eventos de los últimos días le da al cristiano una
nueva evaluación con respecto al mejor uso de su tiempo. Esto lo lleva a
dedicar más tiempo al servicio. También puede anticipar el gozo de haber
servido, cuando el Salvador venga por los suyos. Pablo habla de una “corona
de justicia” guardada para todos aquellos que “aman su venida” (2 Timoteo
4:8). Pedro promete una “corona de gloria inmarcesible” a los líderes de la
iglesia que hagan bien su trabajo (1 Pedro 5:2-4; cf. Mateo 19:28). El gozo de
ver a Cristo mismo, así como de escuchar su aprobación por el trabajo bien
hecho, hará que el momento de su aparición sea verdaderamente feliz.
Anticiparse a ese momento proporciona un incentivo definitivo para servir
bien durante el tiempo de espera.
D. Señales de los tiempos
Aunque la Biblia establece definitivamente que la fecha exacta de la segunda

venida de Cristo está más allá del conocimiento del hombre, presenta señales
de esa venida, para que el cristiano pueda estar alerta sobre el tiempo en
general. Es más, insta al cristiano a estar atento a esos signos. Jesús reprendió
a los fariseos de su época por no reconocer las señales que indicaban su
presencia entre ellos (Mat. 16:3), señales tales como su humilde nacimiento,
sus milagros, su ser varón de dolores y experimentado en quebranto, su
cabalgar en Jerusalén sobre un pollino, etc. Parece lógico que Él reprenda de
manera similar a los cristianos de hoy por no estar alerta a las señales de su
segunda venida. Dio varios de esos signos, algunos de naturaleza más general
y otros sorprendentemente específicos y únicos. Muchas de las señales más
generales se exponen en Mateo 24:6-12: “guerras y rumores de guerras”,
“hambrunas, pestilencias y terremotos”, persecución de cristianos, traición de
amigos, aparición de falsos profetas y la abundancia de la iniquidad. Estas
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señales son de tipo bastante general y han aparecido en varios momentos a lo

largo de la historia desde la primera venida de Cristo. Todos ellos existen hoy,
en esta segunda mitad del siglo XX, probablemente en un grado más
pronunciado que en cualquier época anterior, lo que sugiere la proximidad del
regreso de Cristo.
Un signo específico que seguramente es más pronunciado hoy que en
cualquier siglo anterior, es el de la apostasía dentro de la llamada iglesia
cristiana. Pablo, escribiendo a Timoteo, dijo que “en los postreros tiempos
algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores ya doctrinas
de demonios” (1 Timoteo 4:1). Dijo también que en los últimos días los
hombres serían “amadores de los deleites más que de Dios, teniendo
apariencia de piedad, pero negando la eficacia de ella” (2 Timoteo 3:1-5). Los
siglos anteriores han conocido alguna medida de apostasía, ya que la gente se
ha apartado de la fe verdadera, pero no al grado que existe hoy. Esta apostasía
no se refiere tampoco a cuestiones meramente periféricas, sino a la más
central de todas: el mismo sobrenaturalismo de Cristo y de la Biblia. Cristo ha
sido declarado meramente un hombre, aunque notable, y la Biblia meramente
un producto humano, aunque de nuevo extraordinariamente valioso. Esta
forma liberal de teología comenzó con el surgimiento del racionalismo en
Alemania, se extendió a Inglaterra, luego a los Estados Unidos y finalmente a
todo el mundo. Las escuelas teológicas, las iglesias individuales e incluso las
denominaciones enteras han caído ante su avalancha. Nunca antes en la
historia había ocurrido algo así en el área de la teología. Es verdaderamente
una marca de la inminencia de los acontecimientos de los últimos días.
E. La Señal Clara del Estado de Israel Moderno
La señal más clara del regreso de Cristo es el moderno estado de Israel. Las
Escrituras enseñan que en los últimos días los judíos regresarán a su tierra en
gran número, con el consiguiente restablecimiento de su estado soberano. Por
ejemplo, Isaías declara:
Y acontecerá en aquel día, que Jehová volverá a extender su mano por

segunda vez para recobrar el remanente de su pueblo, el que haya quedado... Y
levantará pendón a las naciones, y juntará a los desterrados de Israel, y
juntarás a los dispersos de Judá de los cuatro confines de la tierra (11:11, 12).
El primer regreso implícito en este pasaje fue de Babilonia en 538-537 aC ,

cuando el pueblo de Judá regresó a Palestina desde una dirección, el este. Pero
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el segundo regreso, dice el profeta, será de las “cuatro esquinas”, o las cuatro
direcciones. Ningún caso de tal regreso ocurrió hasta el siglo XX, lo que
significa que el que se presencia ahora debe ser el que se predijo. Y los judíos
ciertamente han estado regresando en este día desde cada una de las cuatro
direcciones. Han venido de hasta cien países diferentes.
Las Escrituras también dicen que, habiendo regresado a la tierra, la gente
no será obligada a partir nuevamente. Amós declara: “Y haré volver la
cautividad de mi pueblo Israel… Y los plantaré sobre su tierra, y nunca más
serán arrancados de su tierra que les he dado, dice Jehová tu Dios ” (9:14, 15).
Dado que los judíos se vieron obligados a abandonar Palestina nuevamente
después del primer regreso, el regreso que predijo Amós debe ser el regreso
presente, el anunciado por Isaías. Es muy probable, por lo tanto, que la nación
de Israel que ahora existe permanezca, y que este regreso sea de hecho el
duradero que las Escrituras dicen que precederá inmediatamente al comienzo
de los eventos de los últimos días.
El cumplimiento de estas promesas concernientes a Israel comenzó a
ocurrir a finales del siglo XIX. El sionismo, el movimiento que ha afectado la
existencia actual de Israel como estado, comenzó bajo la dirección del Dr.
Theodore Herzl. A partir de 1897, se llevó a cabo una serie de congresos
sionistas para explorar formas de crear una patria para los judíos en Palestina.
La gran mayoría de los judíos había estado fuera de la tierra desde las dos
épocas en que las legiones romanas aplastaron las revoluciones judías, 70 d. C.
y 132 d . C. Sin embargo, estos congresos lograron poco hasta que el general
Allenby de Gran Bretaña, como parte de un plan general de los Aliados en la
Primera Guerra Mundial, conquistaron Palestina. Turquía había ocupado la
tierra desde los días de su gran imperio otomano y se oponía a la idea de que
Palestina se convirtiera en una patria para los judíos. En el momento de la
victoria de Allenby, la actitud de Gran Bretaña era bastante diferente. Se
expresó en una carta oficial escrita por Lord Balfour, que decía en parte:
El Gobierno de Su Majestad ve favorablemente el establecimiento en Palestina

de un hogar nacional para el pueblo judío, y hará todo lo posible para facilitar
el logro de este objetivo, quedando claramente entendido que no se hará nada
que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos. de las comunidades no
judías existentes en Palestina, o los derechos y el estatus político que disfrutan
los judíos en cualquier otro país.
Este cambio a un control gubernamental simpatizante del sionismo

animó a los judíos de todo el mundo, y en las dos décadas siguientes se
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produjo un gran aumento de la población judía en Palestina. En 1882 había

aproximadamente 24.000 judíos en Palestina, de una población total de
624.000. Para 1914, bajo el ímpetu de lo que habían logrado los primeros
congresos sionistas, este número había aumentado a 85.000. En 1927 llegó a
150.000; en 1936, 404.000; y en 1948, cuando nació el Estado moderno,
650.000.
Este crecimiento no estuvo exento de oposición por parte de la población
árabe. Los antiguos habitantes vieron menguar su influencia bajo la actividad
más enérgica de los judíos. La lucha entre los dos grupos aumentó a medida
que pasaban los años. En 1939, la política británica hacia los judíos se
modificó oficialmente y las cuotas de inmigración se limitaron severamente.
Este cambio se sintió especialmente después del final de la Segunda Guerra
Mundial, cuando tantos judíos, deseosos de huir de Alemania tras las
atrocidades nazis, quisieron entrar en Palestina. Barcos llenos salían de los
puertos del sur de Europa, con la esperanza de que los pasajeros pudieran
entrar de algún modo en la tierra prometida; pero la mayoría estaban
decepcionados. La lucha era severa dentro de la tierra, ya que los británicos
buscaban mantener su nueva política, y los judíos buscaban con la misma
diligencia eludirla. Finalmente, las Naciones Unidas intentaron resolver el
problema mediante un plan de partición. Las áreas de mayor población judía
fueron identificadas y designadas como pertenecientes a los judíos, y el resto
de Palestina se asignó a Jordania. Las Naciones Unidas votaron el 29 de
noviembre de 1947 y la votación fue de 33 a 10, con 10 abstenciones, a favor
del plan. Los judíos estaban complacidos, pero los árabes, que querían que los
judíos no recibieran ninguna tierra, no lo estaban. Como resultado, los árabes
iniciaron una guerra planificada en una escala superior a todo lo anterior.
Siguieron seis meses de ataques y represalias, con la consiguiente pérdida de
muchas vidas y muchas propiedades. Finalmente, Gran Bretaña se retiró de
escena el 14 de mayo de 1948, momento en el que los judíos se declararon un
estado soberano, de acuerdo con la votación de las Naciones Unidas.
Con esta declaración de independencia, la lucha se hizo aún más intensa.
Los árabes estaban decididos a expulsar a todos los judíos al mar
Mediterráneo, como ellos mismos decían. Los británicos en retirada estaban
bastante convencidos de que esto, de hecho, ocurriría; pero,
sorprendentemente, no fue así. Aunque tropas de Egipto, Jordania, Siria,
Líbano e Irak entraron formalmente en la refriega, los obstinados judíos,
luchando por su sueño de siglos, pudieron resistir el ataque y gradualmente
comenzaron a ganar en los distintos frentes. Luego, la marea definitivamente
cambió e Israel, después de una serie de ceses del fuego, que fueron rotos
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sucesivamente por los árabes, ganó porciones sustanciales de tierra que

habían sido asignadas a los árabes. El resultado fue que, cuando se trazó una
nueva línea de partición, los límites ahora incluían mucho más territorio para
Israel que los de la partición original. Estos límites continuaron hasta la
Guerra de los Seis Días de 1967, cuando Israel tomó el control de grandes
áreas de tierra árabe. Aproximadamente 8000 millas cuadradas se incluyeron
en la porción asignada después de 1948; esto aumentó a cuatro veces esa
cantidad después de 1967. El premio más importante de la Guerra de los Seis
Días fue la posesión de todo Jerusalén, con acceso al sitio sagrado, el Muro de
los Lamentos, así como el control sobre el área del Templo. Esto trajo la
realización de la reconstrucción prometida del Templo un paso definitivo más
cerca.
El estado moderno de Israel es ahora una realidad en el mundo. El
estudiante de profecía ya no necesita decir simplemente que esto sucederá
algún día, sino que ya sucedió. Esta es una de las señales más claras e
inequívocas de que los eventos de los últimos días están cerca. Por supuesto,
aún se debe ser cauteloso y evitar ser demasiado específico. Uno debe darse
cuenta de que el calendario de Dios podría requerir que Israel esté en la tierra
por muchos años antes de traer el fruto de la era. Pero con la nación
realmente allí, y con muchos factores relacionados con ella que encajan en las
condiciones establecidas en las Escrituras para los últimos días, como se verá,
uno puede creer con seguridad que la venida de Cristo no está muy lejos en el
futuro.
F. Comprender la profecía
Una razón por la que algunos cristianos no están interesados en el estudio

profético es que creen que los pasajes en cuestión son demasiado difíciles de
interpretar. El simbolismo que se usa a menudo en estos pasajes parece
desconcertante, y la certeza en cuanto al significado parece bastante
imposible. Sin embargo, esta es una actitud equivocada porque, como se
señaló anteriormente, Dios no habría incluido tanto en Su Palabra con
respecto a los eventos futuros si la información no fuera comprensible.
Cuando Cristo pronunció el discurso de despedida a sus discípulos, incluyó
una promesa específica a este respecto, diciendo: “Pero cuando venga el
Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad… y os hará saber las cosas por
venir. (Juan 16:13). Cristo claramente se dio cuenta de que las “cosas por
venir” profetizadas en la Biblia podrían ser difíciles de reconocer y entender, y
quería dar a los cristianos la seguridad de que también en esta área, Su
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Espíritu los guiaría . Esto significa que uno debe estudiar la profecía con
confianza, reclamando esta promesa del Salvador. Al hacerlo, sin embargo, se
verá ayudado por la observación de algunas reglas de interpretación.
1. Interpreta el pasaje literalmente
Uno debe interpretar los pasajes proféticos tan literalmente como lo hace
con otras porciones de las Escrituras. Dios no profetizó con el propósito de
ocultar Su mensaje. No pretendía que sólo ciertos cristianos, que tenían
alguna clave especial de interpretación, pudieran entenderlo. Expuso la
verdad para que pudiera ser conocida. Esto significa que las porciones
proféticas deben estudiarse de la misma manera que otros pasajes,
empleando principios de interpretación literales y de sentido común. Esto no
significa que no se deban esperar y reconocer figuras retóricas. Muchos tipos
de porciones de las Escrituras utilizan figuras retóricas. Las figuras animan e
ilustran la verdad presentada. Pero estos son reconocibles sin dificultad, tanto
en los pasajes proféticos como en otros, y el texto mismo los muestra como
son. La figura en sí debe entenderse simbólicamente, pero este simbolismo, a
su vez, será de algo literal.
Por ejemplo, Isaías predijo que “saldrá una vara del tronco de Isaí, y un
retoño brotará de sus raíces” (11:1). “Vara” y “Rama” aquí son expresiones
figurativas, pero la Persona a quien simbolizan es muy literal. La
interpretación literal es que Cristo, como esta "Vara" y "Rama", se levantaría
de manera literal e histórica y haría las cosas establecidas en el resto del
pasaje.
La escuela de profecía amilenial 5 niega este principio de interpretación,
aferrándose en cambio al principio de “espiritualización”. Es decir, los
seguidores del punto de vista, aunque usan el enfoque literal para otras
porciones de las Escrituras, creen que los pasajes proféticos deben entenderse
“espiritualmente”. Con esto se quiere decir que tales pasajes deben
interpretarse como símbolos de la verdad orientada hacia la iglesia. Por
ejemplo, se dice que la predicción de que Cristo gobernará sobre Israel
significa que Él gobernará sobre Su iglesia. Entonces, todos los pasajes que
hablan de este gobierno de Cristo deben interpretarse en el sentido de que
Cristo no establecerá un gobierno terrenal sobre Israel en Palestina según el
modelo de los reyes del Antiguo Testamento, sino un gobierno espiritual en
los corazones de aquellos que pertenecen a Su iglesia. Parece justo decir que
la razón principal de esta espiritualización es que una interpretación literal de
16
estas porciones les parece absurda a los amilenialistas. Cristo simplemente no

gobernaría aquí en la tierra de manera literal.
En respuesta a este tipo de pensamiento, se puede señalar que todas las
profecías de la primera venida de Cristo se cumplieron de manera literal e
histórica. Algunos de estos deben haber parecido bastante absurdos en ese
momento: por ejemplo, el nacimiento virginal, los milagros, la crucifixión y la
resurrección. Pero la historia ha probado que no fueron pensados para ser
tomados simbólicamente; y tampoco existe una razón adecuada para creer
que aquellos con respecto a Su segunda venida tengan esa intención.
El error en la espiritualización profética puede demostrarse aún más al
señalar brevemente un pasaje en particular. En Lucas 1:31-33, el ángel Gabriel
se dirige a María en referencia al nacimiento de Jesús. Afirma que María
concebirá y dará a luz un hijo, que se llamará Jesús, y que será grande y se
llamará “Hijo del Altísimo”; y luego agrega las palabras: “El Señor Dios le dará
el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre”
(literalmente, “por los siglos”). Todo el pasaje es de una sola pieza, sin ninguna
pista de que alguna parte deba interpretarse sobre principios diferentes a
otra. El amilenialista, sin embargo, toma la primera parte, en referencia al
nacimiento de Cristo, literalmente y la segunda parte, en referencia a su
gobierno, espiritualmente.
2. Reconocer la posibilidad de un intervalo de tiempo
Algunos pasajes proféticos entremezclan referencias a eventos futuros,

que pueden estar muy separados en cuanto al tiempo de cumplimiento, de
modo que no se reconoce el intervalo de tiempo entre ellos. En tales pasajes,
el escritor sagrado, al prever estos acontecimientos en su día, los vio en la
distancia del tiempo como picos de una cadena montañosa, sin darse cuenta
de que los valles del tiempo se interponían entre ellos. Esto es cierto
especialmente con respecto a los eventos de la primera y segunda venida de
Cristo. Un claro ejemplo lo encontramos en Isaías 61:1,2, que Cristo leyó en la
sinagoga de Nazaret (Lucas 4:16-21). La mayor parte del pasaje predice
aspectos de la primera venida de Cristo, incluyendo Su unción para “anunciar
buenas nuevas a los mansos,… vendar a los quebrantados de corazón,
proclamar libertad a los cautivos, y apertura de la cárcel a los aprisionados”. ;
para proclamar el año agradable del Señor”. Sin embargo, la última parte del
pasaje, que es gramaticalmente paralela a la primera, se refiere a la segunda
venida de Cristo, a saber, la frase: “Y el día de la venganza del Dios nuestro;
para consolar a todos los que lloran.” Aquí, entonces, se incluyen en un pasaje
17
referencias con respecto a los dos advenimientos, que están separados por al
menos dos milenios de tiempo, y no se da ninguna pista sobre ese lapso de
tiempo. Jesús mismo, cuando leyó la porción, dio evidencia del lapso al incluir
en su lectura solo esa porción, que tenía que ver con el primer advenimiento,
agregando significativamente las palabras: “Hoy se cumple esta escritura en
vuestros oídos”. Cuando el intérprete llega a una parte caracterizada de
manera similar, debe reconocer el intervalo de tiempo involucrado. Una
comparación con otros pasajes proféticos, donde se identifica la distinción de
tiempo, especialmente en las últimas revelaciones del Nuevo Testamento,
proporcionará la ayuda necesaria.
3. Reconocer la posibilidad de una doble referencia
No solo se puede hablar de dos tiempos proféticos diferentes en un

pasaje, sino que las mismas palabras pueden hacer referencia a más de un
tiempo de cumplimiento. Es decir, puede haber un cumplimiento parcial
anterior y un cumplimiento completo posterior. Este hecho a veces se
identifica como la ley de la doble referencia en la profecía. Se puede tomar un
buen ejemplo de la predicción de Isaías acerca de una señal que se le dará a
Acaz. La señal era necesaria como una forma de asegurarle a Acaz que Dios
pronto libraría a Jerusalén del asedio de los reyes de Israel y Siria. El profeta
identificó la señal como el nacimiento de un niño; antes de que el niño
distinguiera el bien del mal, se efectuaría la liberación (Isaías 7:14-16). Esta
profecía debe haberse cumplido ya en los días de Acaz para que haya sido
significativa como una señal para él. Este cumplimiento se identifica mejor con
el nacimiento del propio hijo de Isaías, Maher-shalal-hash-baz (Isaías 8:1-4).
Sin embargo, esto no podría haber sido el cumplimiento completo, porque el
niño que nacería sería el hijo de una virgen, y su nombre se llamaría
Emmanuel. Este cumplimiento completo vino solo con Cristo, como lo dice
claramente Mateo 1:22, 23. El intérprete de la profecía debe reconocer la
posibilidad de dobles referencias similares en otros pasajes y discernir su
significado en consecuencia.
Preguntas para repasar
1. ¿Cuál debe ser la actitud de los cristianos hacia el estudio de la profecía

predictiva?
2. ¿Es beneficioso estudiar la profecía no cumplida como uno estudia la
que se ha cumplido?
18
3. Nombre tres grandes ciudades antiguas cuyas destrucciones fueron

predichas en el Antiguo Testamento.
4. Describa brevemente cinco beneficios del estudio profético.
5. ¿Cuál debe ser la actitud de los cristianos ante los signos de los
tiempos?
6. Nombre algunas de las señales más generales de los últimos días
enumeradas por Jesús.
7. ¿De qué manera es la apostasía religiosa actual una clara señal de los
tiempos?
8. ¿Cuál es probablemente la señal más clara del inminente regreso de
Cristo?
9. ¿Cuándo comenzó el movimiento moderno del sionismo?
10. ¿Cuál fue el significado para el sionismo de la campaña del general
Allenby en la Primera Guerra Mundial?
11. ¿Cuál fue la actitud de Gran Bretaña, luego de la victoria de Allenby,
hacia las esperanzas del sionismo?
12. ¿Qué decisión con respecto a Palestina tomaron las Naciones Unidas el
29 de noviembre de 1947?
13. ¿Cuánta tierra se incluyó en la frontera de Israel después de la victoria
de 1948?
14. ¿Cuánto se agregó en 1967?
15. ¿Debe un cristiano emprender el estudio profético con la confianza de
poder entenderlo? Di por qué.
16. ¿Qué significa una interpretación literal de la profecía?
17. ¿Qué significa la “espiritualización” de los pasajes proféticos?
18. ¿Qué principio de interpretación se ilustra en Isaías 61:1,2?
19. ¿Qué significa una referencia doble en la profecía predictiva?
19
2
La vista general
A. Definición de términos
Antes de proceder a tratar aspectos específicos de los eventos de los últimos

días, es bueno ver la secuencia general de una sola vez. A su vez, antes de
pasar a este panorama general, conviene definir algunos términos básicos.
1. El arrebatamiento de la iglesia es el levantamiento de los redimidos de
este mundo por Cristo justo antes del comienzo del período de la tribulación.
2. El tribunal de Cristo es el lugar donde Cristo juzga a los cristianos,
inmediatamente después de su arrebatamiento, sobre la base de su conducta
como cristianos, dando como resultado que algunos reciban recompensas y
otros se sientan perdidos.
3. La cena de las bodas del Cordero es un término usado en Apocalipsis
19:7-10 para referirse a la ocasión específica, que ocurre en algún momento
entre el rapto y la revelación de Cristo, cuando la iglesia se une eternamente a
Cristo como Su novia.
4. La gran tribulación es un período de siete años, que comienza poco
después del arrebatamiento, cuando se impone el juicio sobre el mundo en
general por su pecaminosidad de épocas pasadas. En este momento, la nación
restaurada de Israel es probada por el fuego del sufrimiento para llevar a los
judíos a una actitud receptiva hacia Cristo como su Mesías-Libertador. Debido
a que la última mitad de este período es más severa en el grado de sufrimiento
experimentado, el término a menudo se usa en referencia solo a los últimos
tres años y medio del total de siete.
5. La revelación de Cristo es un término comúnmente usado para designar
el regreso de Cristo a la tierra al final de la gran tribulación, cuando venga con
los santos de la iglesia, arrebatados siete años antes, para traer la liberación
de Israel que es siendo oprimidos por el Anticristo.
6. La batalla de Armagedón , un nombre tomado de Apocalipsis 16:16,
designa la batalla en Israel que lleva a su clímax la gran tribulación, cuando el
Anticristo triunfa sobre los judíos para apoderarse de la patria de Israel. Parte
de la lucha, probablemente su comienzo, tiene lugar en la histórica escena de
la batalla de Meguido, muy al norte de Jerusalén, pero los pasajes descriptivos
muestran que terminará en Jerusalén.
20
7. El juicio de los gentiles es una ocasión de juicio, inmediatamente

después del tiempo en que Cristo liberó a Israel del Anticristo, cuando se
determina a qué gentiles se les permitirá entrar en el período del milenio. El
criterio para el juicio será la justicia personal como creyentes en Cristo,
evidenciada por la actitud de cada uno durante la gran tribulación hacia los
“hermanos” de Cristo, los judíos.
8. El milenio es un período de mil años, que comienza poco después del
juicio de los gentiles, cuando Cristo gobierna en justicia perfecta y paz
continua sobre el estado de Israel, en particular, y sobre todo el mundo, en
general, con santos resucitados. , ahora glorificados, actuando como asistentes
en esta regla.
9. El juicio del gran trono blanco sigue al milenio y es la ocasión en que los
no salvos de todas las edades recibirán su sentencia de castigo eterno en el
infierno por su pecado.
10. El punto de vista premilenial de las últimas cosas sostiene la existencia
de un milenio terrenal literal, como se acaba de definir, y cree que el rapto de
la iglesia lo precede.
11. La visión posmilenial sostiene la existencia de un milenio literal,
resultante de la difusión del Evangelio y la salvación de un gran número de
personas, con Cristo regresando a la tierra a su conclusión.
12. El punto de vista amilenial , que niega la existencia de un milenio
literal, ve las promesas milenarias cumplidas en un reino espiritual; algunos
adherentes sostienen que este reino es el gobierno de Cristo sobre Su iglesia
aquí en la tierra y otros que es el gobierno de Dios sobre los santos en el cielo.
13. El punto de vista pretribulacional sostiene que el rapto de la iglesia no
solo será premilenial sino pretribulacional; es decir, ocurrirá antes del
comienzo de la gran tribulación, lo que significa que la iglesia no
experimentará este período severo de sufrimiento.
14. El punto de vista postribulacional está de acuerdo con el punto de vista
pretribulacional de que el rapto será premilenial, pero sostiene que ocurrirá
después de la gran tribulación, lo que significa que la iglesia estará en la tierra
durante este período de siete años.
15. El punto de vista de la mitad de la tribulación también está de acuerdo
en que el rapto será premilenial pero no está de acuerdo en sostener que
ocurrirá en el punto medio de la gran tribulación, lo que significa que la iglesia
no experimentará la última mitad de este período cuando el sufrimiento será
más severo.
B. Secuencia de eventos
21
La secuencia de los eventos de los últimos días, tal como la sostienen los
premilenialistas pretribulacionales, ahora se expondrá. Es importante tener
esta secuencia claramente en mente, para que las muchas características
involucradas, que se discuten con más detalle en los siguientes capítulos,
puedan entenderse mejor e interrelacionarse a medida que se presentan.
1. El rapto de la iglesia
La primera ocurrencia en la secuencia de los eventos de los últimos días

es el rapto de la iglesia. Cristo vendrá a encontrarse con la iglesia, Su novia, en
el aire (1 Tes. 4:17), sin descender hasta la superficie de la tierra en ese
momento. Los cristianos entonces vivos serán arrebatados para encontrarse
con Él y recibirán cuerpos glorificados en el mismo instante (1 Cor. 15:52-54).
Estos cuerpos glorificados serán constituidos a la manera del cuerpo
resucitado de Cristo (1 Juan 3:2), no estando limitados a todas las leyes de la
naturaleza como lo están nuestros cuerpos actuales (Lucas 24:31; Juan 20:19,
26; Hechos 1 :9). Los que han muerto en Cristo serán resucitados de entre los
muertos y se les darán cuerpos glorificados, para que ellos también puedan
encontrarse con Cristo en el aire, precediendo a los cristianos vivos (1 Tes.
4:16, 17). Esta resurrección incluirá solo a los santos de la iglesia y será un
aspecto de lo que se llama la “primera resurrección” (Ap. 20:5, 6); otros dos
aspectos ocurrirán más adelante. Los santos de la iglesia así unidos con Cristo
estarán con Él en el cielo durante los siete años de tribulación en la tierra.
Durante este tiempo, ocurrirán dos eventos principales en el cielo que
involucrarán a estos santos. El primero es su juicio por Cristo, ante lo que se
llama el “tribunal de Cristo” (Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10). El tema en cuestión no
será la salvación, porque solo aquellos que ya son salvos estarán allí. En
cuestión estarán sus obras como cristianos, “las cosas hechas en el cuerpo” (2
Cor. 5:10), para distinguir entre aquellas obras que son buenas y aceptables y
aquellas que son malas y rechazadas. 1 El primero será recompensado, pero el
segundo resultará en un sentido de pérdida para la persona (1 Corintios 3:14,
15). El segundo evento será el matrimonio de Cristo y la iglesia, en lo que se
llama la “cena de las bodas del Cordero” (Ap. 19:9), cuando la iglesia, ahora
juzgada, se unirá eternamente a Cristo como Su novia.
2. La gran tribulación
El período llamado la gran tribulación (Mat. 24:21) se producirá poco

después del rapto, aunque puede transcurrir algún tiempo entre ellos para
permitir ciertos desarrollos necesarios. Estos desarrollos incluirían, por
22
ejemplo, la restauración de la confederación romana y la aparición del

Anticristo como gobernante de la confederación (2 Tes. 2:3). El período
durará siete años, como lo muestra su identificación con la septuagésima
semana de Daniel (Dan. 9:27). Durante este tiempo, una serie de castigos
catastróficos caerán sobre el mundo, simbolizados por sellos rotos (Apoc. 6:1-
17), trompetas tocadas (Apoc. 8:1-9:21; 11:15-19), y derramó “las copas de la
ira de Dios” (Apoc. 16:1–21).
Estos castigos, que causarán enormes estragos, estarán destinados
especialmente al mundo gentil como retribución por su continuo rechazo de
Dios y su voluntad a través de todas las edades. Los judíos de Israel
probablemente se librarán en gran parte de estos castigos (Isaías 26:20, 21),
pero experimentarán una severa opresión a manos del Anticristo durante la
última mitad del período, una opresión llamada “el tiempo de la angustia de
Jacob” (Jeremías 30:7). El Anticristo hará un pacto con ellos (Daniel 9:27) al
comienzo del período de siete años, prometiéndoles un período de descanso y
paz; pero en el punto medio romperá este pacto al ordenar que los sacrificios
y las ofrendas cesen en el Templo (restaurado en este momento). Entonces se
convertirá en su enemigo tanto como antes de ser su amigo. Conquistará toda
su tierra, incluida la ciudad de Jerusalén (Zacarías 14:2) y hasta podrá
establecer allí una residencia (Daniel 11:45). El horror que trae resultará en la
destrucción de no menos de dos tercios de la población judía (Zacarías 13:8,
9). Este sufrimiento es permitido por Dios como un medio para refinar a los
judíos, “como se refina la plata y… como se prueba el oro” (Zacarías 13:9),
para que estén preparados para recibir a Cristo como su Mesías y Rey. cuando
venga a librarlos del Anticristo (Zacarías 14:3, 4; Apocalipsis 19:11-21).
3. La revelación de Cristo
Esta liberación por parte de Cristo ocurrirá cuando el Anticristo haya

obtenido la victoria total sobre Israel. Se dice que el ejército del Anticristo está
en el “valle de Josafat” (Joel 3:12) en ese momento, probablemente
descansando después de la batalla. Este valle se identifica mejor con el Valle
de Cedrón, que se encuentra al pie del Monte de los Olivos, que divide la
montaña de Jerusalén. A la vista de este ejército, Cristo vendrá en un
despliegue de poder (2 Tesalonicenses 1:7, 8; Apocalipsis 19:14, 15) al Monte
de los Olivos, que se abrirá en ese momento (Zacarías 14). :4). Su primer acto
será arrojar tanto al Anticristo como a su asistente principal, el Falso Profeta
(Ap. 13:11-18), al lago de fuego (Ap. 19:20). Entonces matará a todo su vasto
ejército, acantonado en el valle (Ap. 19:21). Los judíos de Jerusalén serán
23
testigos de primera mano de esta destrucción, y esto los impulsará al unísono

a aceptar a Cristo como su Libertador y Rey. En este punto de la secuencia,
ocurrirán varios eventos que requieren un aviso individual.
a. Juicio de los gentiles. 2 Uno de estos eventos es el juicio de Cristo sobre
los gentiles, llevado a cabo aquí en la tierra (Mat. 25:31-46). El juicio será
individual, y el criterio será la actitud de cada uno respecto a los judíos, los
“hermanos” de Cristo (Mt 25,40). Los que fueron amistosos con ellos serán
llamados ovejas y serán colocados a la diestra de Cristo, y los que fueron
hostiles con ellos serán llamados machos cabríos y serán colocados a su
izquierda (Mat. 25:32, 33). Debido a que los llamados machos cabríos serán
eventualmente asignados al castigo eterno (Mat. 25:46), esta actitud exterior
hacia los judíos debe considerarse como evidencia de una actitud interior
hacia Cristo. Es decir, los que son amistosos demuestran fe personal en Cristo,
y los que no son amistosos muestran su falta de fe. Esta conclusión se sigue
porque el resto de las Escrituras establece claramente que la actitud de uno
hacia Cristo es el criterio final en cuanto al estado eterno de uno. Esto también
se evidencia por el reconocimiento del tipo de personas que estarán
dispuestas a ser amistosas con los judíos. Hay que recordar que los judíos
serán el pueblo oprimido de la época, perseguido por el Anticristo. Solo los
gentiles que han puesto su confianza en Cristo mostrarán suficiente
convicción y valor para actuar como un verdadero amigo. Aquellos juzgados
como ovejas tendrán el privilegio de entrar en el período milenario, lo que
significa que un propósito principal de este tiempo de juicio será la
determinación de aquellos a quienes se les otorgará esta bendición.
b. Resurrección de los santos del Antiguo Testamento y de la tribulación. Un
segundo evento en este tiempo es otra resurrección de santos. Esta ocasión
todavía se llama la “primera resurrección” (Ap. 20:4-6), porque se trata de
santos y no de incrédulos. La segunda resurrección, correspondiente a la
“segunda muerte” de Apocalipsis 20:6, 14, en la que están involucrados los
incrédulos, no ocurrirá hasta después del milenio. Los resucitados en este
segundo aspecto de la primera resurrección serán santos de la tribulación, los
que han muerto después de haber sido salvos durante la tribulación (Apoc.
6:9), y también los santos del Antiguo Testamento, quienes claramente no
resucitarán con los santos de la iglesia. en el rapto. A Daniel, un santo del
Antiguo Testamento, se le dice que estará en su “suerte al final de los días”
(Dan. 12:13; cf. 12:2). Esto significa que resucitará de entre los muertos para
recibir su suerte o estatus asignado al final de los días discutidos en el
contexto inmediatamente anterior, es decir, los días de la tribulación. Ambos
grupos recibirán cuerpos glorificados en ese momento y se unirán a los santos
24
de la iglesia que han regresado para ayudar a Cristo en Su gobierno del mundo
(Ap. 20:4).
C. Atadura de Satanás. Satanás estará inusualmente activo durante el
período de la tribulación, trabajando directamente a través del Anticristo (2
Tes. 2:9; Apocalipsis 13:2), a quien también se le llama el “hombre de pecado”
(2 Tes. 2:3). Sin embargo, estará atado y completamente restringido de ejercer
cualquier influencia durante el gobierno milenario de Cristo (Ap. 20:1-3). Será
arrojado a un lugar de confinamiento, llamado el "pozo sin fondo", desde el
cual no se le permitirá acceso a las mentes de los hombres. Con su obra así
detenida durante este período de mil años, y con Cristo sirviendo como el Rey
justo de toda la tierra, “la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como
las aguas cubren el mar” (Isaías 11 : 9).
d. Establecimiento del reino. El reino milenario también se establecerá en
este momento. Numerosos asuntos llamarán la atención a medida que se
anticipa la inauguración. Por ejemplo, los límites de la nación de Israel, “desde
el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates” (Gén. 15:18), tendrán que
ser definidos. Sin embargo, esto no será difícil en ese momento, con todos los
poderes opuestos ahora derrotados y Cristo en completa autoridad sobre el
mundo. Además, se harán nombramientos de santos glorificados en sus
respectivos puestos de gobierno.
4. El milenio
Efectuados estos asuntos, comenzará el período glorioso del milenio. En

este período histórico de tiempo el placer de Dios se realizará
verdaderamente en el mundo; y, como resultado, tanto Israel en particular
como el mundo gentil en general disfrutarán de la bendita forma de vida que
ambos podrían haber tenido en días pasados si se hubieran conducido en la
voluntad de Dios. Durante este período de mil años, Cristo gobernará como el
Rey soberano, y bajo Él habrá tres grupos de personas como Sus súbditos.
Primero estará la hueste de los santos glorificados, los que han regresado con
Cristo como Su iglesia y los que acaban de resucitar de entre los muertos
como santos de la tribulación o del Antiguo Testamento. Estas personas,
gobernando con Cristo y teniendo cuerpos glorificados, no estarán limitadas
por muchas de las restricciones físicas normales de la tierra, así como Cristo
no lo estuvo después de recibir Su cuerpo glorificado (Juan 20:19, 26; Hechos
1:9). En segundo lugar estará la nación de Israel, compuesta de judíos que
habrán aceptado a Cristo como su Mesías-Rey. Su número se compondrá de
aquellos que han depositado su confianza personal en Él durante la
25
tribulación y aquellos que han sido persuadidos a rendirle lealtad por la

liberación de Cristo al final. En tercer lugar estará la población gentil en todo
el mundo, quienes han sido declarados participantes apropiados del milenio
por Cristo en el juicio de los gentiles.
Los dos últimos grupos estarán constituidos por personas normales, que
no hayan muerto y no hayan recibido cuerpos glorificados. Continuarán con
sus vidas como en cualquier momento de la historia, excepto por la presencia
de la justicia en lugar del pecado. Se casarán, tendrán familias, tendrán
trabajos y morirán, a medida que la generación sigue a la generación a lo largo
del tiempo extendido de mil años. Al principio serán comparativamente pocos,
pero a medida que pasen las generaciones, con vidas largas (ver Isa. 65:20) y,
probablemente, familias numerosas, su número aumentará rápidamente. En
condiciones tan favorables, la población, al final del período, fácilmente podría
aproximarse o superar la actual. La gran mayoría de los niños que nazcan
serán inducidos a ejercer la fe en Cristo, porque la influencia para el bien será
tan fuerte entonces como lo es hoy para la maldad. Hay razón para creer, sin
embargo, que unos pocos serán rebeldes, lo que requerirá que se emplee la
vara de Cristo (Sal. 2:9; Isa. 11:4). Aparentemente, será de estos que Satanás
podrá encontrar suficientes reclutas al final del milenio para hacer un último
pero infructuoso intento de obtener el control mundial (Apoc. 20:7-9). La
gente de la tierra disfrutará de bendiciones constantes durante ese tiempo, y
la nación de Israel será la principal potencia mundial (Deuteronomio 28:1-
14).
5. El juicio del gran trono blanco
La segunda resurrección ocurre después del milenio e incluirá a los no

salvos de todas las edades. Se les hará comparecer ante “un gran trono blanco”
para el juicio. La ubicación de este trono aparentemente estará en algún lugar
entre el cielo y la tierra, porque Apocalipsis 20:11 declara que “la tierra y el
cielo huyeron” de delante del rostro de Aquel que estaba sentado en el trono.
El propósito de la ocasión es juzgar las malas acciones de los no salvos y
pronunciar una sentencia de muerte eterna sobre ellos. Todos serán arrojados
al infierno, donde habrá separación eterna de Dios y sufrimiento sin fin.
Un tercer aspecto de la primera resurrección ocurrirá en este mismo
tiempo general. Esto involucrará a los santos que han muerto durante el
milenio. Las Escrituras no hablan específicamente de este tiempo de
resurrección, pero la deducción lógica indica que sucederá. Si estos santos han
26
de tener cuerpos glorificados en el siguiente estado eterno, lo cual

seguramente será cierto, deben levantarse en este momento para recibirlos.
C. Una breve historia de las vistas principales
A lo largo de los siglos de historia de la iglesia se han sostenido varios puntos

de vista con respecto a los eventos de los últimos días. Es valioso señalar los
principales. La evidencia de un punto de vista dado no se fortalece porque
haya sido sostenida antes que otra, o por más personas; pero el partidario de
un punto de vista puede ganar confianza si sabe que otros estudiantes de la
Biblia, a través de períodos significativos de la historia, lo han sostenido.
1. Los dos primeros siglos de la historia de la iglesia
Existe un acuerdo general entre los estudiosos de que la visión de la

iglesia primitiva era premilenial. Es decir, los cristianos sostenían que Cristo
gobernaría un reino terrenal literal durante mil años, asistido por santos
arrebatados. No se sabe que ningún padre de la iglesia de los primeros dos
siglos haya estado en desacuerdo con este punto de vista. Los siguientes
pueden enumerarse como los que la favorecieron: desde el primer siglo,
Aristio, Juan el Presbítero, Clemente de Roma, Bernabé, Hermas, Ignacio,
Policarpo y Papías; del segundo, Potino, Justino Mártir, Melito, Hegisipo,
Taciano, Ireneo, Tertuliano e Hipólito. 3 Aunque no todos ellos exponen su
punto de vista con la misma claridad, algunos dieron indicaciones muy claras
de su posición premilenial. Dos de ellos son particularmente significativos.
Primero está Papías ( 80-163 d. C.), quien no solo expresó claramente su
propio punto de vista, sino que agregó que su punto de vista también era
sostenido por los apóstoles Andrés, Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan y
Mateo. Papías estaba en condiciones de conocer el pensamiento de la iglesia
primitiva, porque Ireneo dice de él que era uno de los oyentes de Juan y tenía
intimidad con Policarpo. Se puede concluir que, en la iglesia primitiva, una
opinión común era que los apóstoles de Cristo eran ellos mismos
premilenialistas. En segundo lugar está Justino Mártir, del siglo segundo,
quien no solo expuso su propia posición premilenial sino que agregó que esta
era la opinión de todos los cristianos que eran ortodoxos.
2. El tercer siglo
En el siglo tercero, muchos seguían manteniendo el punto de vista

premilenial. pedros 4 enumera a los siguientes entre los que lo hicieron:
27
Cipriano, Comodio, Nepote, Coracion, Victorino, Metodio y Lactancio. Al

mismo tiempo, este siglo fue testigo del aumento de la oposición a la vista. Los
líderes en esto fueron Gayo, Clemente de Alejandría, Orígenes y Dionisio. Esta
oposición surgió de un nuevo enfoque en la hermenéutica. El método
alegórico de interpretar las Escrituras se hizo para reemplazar el método
literal anterior; y, dado que la posición premilenial encontró su base en
principios literales, pronto cayó en desgracia. Con toda justicia, debe
agregarse que ningún verdadero seguidor del amilenialismo actual (que
también rechaza la interpretación literal de los pasajes milenarios) acepta el
método alegórico entonces expuesto.
3. El siglo cuarto
En general, se acepta que el siglo IV vio el declive del pensamiento

premilenial. Pocas voces se alzaban ahora a su favor. En cambio, los teólogos
llegaron a interpretar los conceptos milenarios como símbolos de verdades
relacionadas con la iglesia. En esto se pueden discernir los inicios del
pensamiento amilenial. pedros 5 cita los siguientes factores que él cree que
contribuyeron a este cambio de opinión. Primero, surgieron varias doctrinas
erróneas, como el gnosticismo, el ascetismo y el docetismo, que no podían
conciliarse con la idea de un futuro reino terrenal. En segundo lugar, el
judaísmo, que ya había comenzado en la iglesia primitiva, ahora ganó fuerza,
lo que resultó en una mayor enemistad entre los cristianos judíos y gentiles.
Esto, a su vez, tendía hacia una negación del milenio ya que el milenio tenía un
carácter claramente judío. En tercer lugar, el emperador Constantino hizo del
cristianismo la religión oficial de Roma, lo que resultó en una pérdida de
expectativas entre los cristianos por el regreso de Cristo, ya que la iglesia ya
no estaba siendo perseguida. Muchos cristianos creían que esta supremacía
temporal del cristianismo era el cumplimiento real de las promesas
milenarias, una opinión expresada oficialmente por la misma Roma.
4. El surgimiento del amilenialismo
Aunque los comienzos más tempranos del pensamiento amilenial se

remontan al siglo III, Agustín ( 354-430 d. C.) es debidamente acreditado
como el primero en sistematizar esta visión no literal del milenio. Era un
teólogo muy capaz, y su pensamiento llegó a tener un gran peso en todas las
discusiones doctrinales de la Iglesia Romana después de su época. Expuso su
punto de vista particularmente en su conocido volumen, La ciudad de Dios , en
el que defendió que la iglesia visible era el reino de Dios en la tierra. Creía que
28
el milenio debía interpretarse espiritualmente como cumplido en la iglesia. Él

creía que la atadura de Satanás ocurrió durante el ministerio terrenal de
Cristo, que la primera resurrección debe identificarse con el nuevo nacimiento
del creyente, y que el milenio, por lo tanto, debe coincidir con la presente era
de la iglesia. Con la Iglesia Romana aceptando este punto de vista, se convirtió
en la posición dominante durante siglos, aunque ciertos grupos, fuera de la
iglesia madre y considerados heréticos en ese momento, continuaron
manteniendo los principios premilenialistas. Entre estos se encontraban los
valdenses, los paulicianos y los albigenses. 6
5. El surgimiento del posmilenialismo
Los líderes de la Reforma continuaron con el pensamiento amilenial,

aunque debe reconocerse que prestaron poca atención a los asuntos de los
últimos días. Su principal preocupación estaba justamente en el área de la
salvación, donde tenían sus principales diferencias con la Iglesia Romana. Un
asunto a tener en cuenta es que pidieron un regreso al método literal de
interpretación, y esto, aparte de su intención, realmente sentó las bases para
un regreso al premilenialismo. Sin embargo, no fue el premilenialismo el que
primero trajo un cambio en el pensamiento escatológico, sino una nueva
visión que llegó a llamarse posmilenialismo. Daniel Whitby, (1638-1726), un
unitario liberal, generalmente se considera el creador del punto de vista.
Algunas de sus ideas básicas, sin embargo, habían sido presentadas ya en el
siglo XII por Joaquín de Floris. 7 Whitby vio una era maravillosa para la iglesia
en el futuro, culminada por un milenio creado por el hombre. Le siguieron
otros liberales, atraídos por la adecuación de la mirada al evidente progreso
del hombre en la sociedad, la ciencia y la tecnología. Los estudiosos de la
Biblia conservadores también se sintieron atraídos, porque el punto de vista
volvió a la idea de un reino terrenal, que se consideró más acorde con
numerosos pasajes de las Escrituras. Como resultado, surgió un tipo de
posmilenialismo tanto liberal como conservador; el primero ve al hombre
haciendo su propio milenio por el progreso natural, y el segundo ve el milenio
como el resultado de un número creciente de personas que se salvan a través
de la fe en Cristo. El posmilenialismo llegó a ser ampliamente aceptado entre
los principales teólogos. Sin embargo, recibió un duro golpe con las dos
guerras mundiales de este siglo, que demostraron que el hombre no estaba
haciendo el progreso que se había previsto.
6. Renacimiento del premilenialismo
29
Junto con el surgimiento del posmilenialismo vino un retorno menos

notorio al premilenialismo, después de los primeros días de la Reforma. Esto
resultó, como ya se señaló, del regreso a los principios literales de
interpretación. El movimiento se desarrolló lentamente al principio, pero
gradualmente ganó ímpetu a medida que hombres de reconocida estatura
fueron persuadidos a favor de él. Entre estos estaban los siguientes: Bengel,
Steir, Alford, Lange, Meyer, Fausset, Bonar, Ryle, Tregelles, Lightfoot y Darby.
Debido al liderazgo y la influencia de tales hombres, el último siglo ha sido
testigo del paso a primer plano de este punto de vista. Puede agregarse que el
amilenialismo también ha experimentado un fuerte renacimiento, con la
disminución de la influencia del posmilenialismo. En la actualidad, las dos
posiciones principales son el premilenialismo y el amilenialismo.
1. Di qué significan los siguientes términos:
rapto milenio
tribunal de Cristo juicio del gran trono blanco
cena de las bodas del Cordero vista premilenial
visión posmilenial
gran tribulación vista amilenial
revelación de cristo punto de vista pretribulacional
batalla de Armagedón vista postribulacional
juicio de los gentiles vista tribulacional media
2. ¿Dónde se encontrarán los santos resucitados con Cristo en el rapto?

3. ¿Qué dos eventos pueden ocurrir entre el rapto y el comienzo del
período de la tribulación?
4. ¿Qué propósito tendrá el período de la tribulación para los gentiles?
5. ¿Qué propósito tendrá para los judíos?
6. ¿Qué sucede con el Anticristo, el Falso Profeta y su ejército en la
revelación de Cristo?
7. ¿Qué prueba utilizará Cristo para juzgar a los gentiles?
8. ¿Cuándo resucitarán los santos del Antiguo Testamento y de la
tribulación?
9. ¿Cuál es el significado de que Satanás sea atado durante el milenio?
30
10. ¿De qué asuntos tendrá que disponer Cristo al anticipar la

inauguración del reino?
11. ¿Qué tres grupos generales de personas serán súbditos durante el
gobierno milenario de Cristo?
12. ¿Vivirá algún pueblo pecador y rebelde durante el milenio? Justifica tu
respuesta.
13. ¿Qué dos grupos de personas resucitarán después del milenio?
14. ¿Cuál fue el punto de vista predominante con respecto al futuro
durante los dos primeros siglos de la historia de la iglesia?
15. ¿Qué relación tuvo la defensa durante el tercer siglo del punto de vista
alegórico de interpretar las Escrituras en este punto de vista
prevaleciente?
16. ¿Qué punto de vista se puso de moda durante el siglo IV?
17. ¿Qué punto de vista tenía Agustín?
18. ¿Qué dos tipos de posmilenialismo llegaron a existir?
19. ¿Qué dos puntos de vista con respecto a las últimas cosas se sostienen
más comúnmente hoy en día?
31
3
El Rapto
El primero de la serie de eventos de los últimos días es el rapto de la iglesia. El
rapto comienza el período de los últimos días. No hay forma de saber cuándo
ocurrirá, pero, cuando ocurra, se puede esperar que los otros eventos sigan en
un horario predecible. Esto significa que el rapto es la ocasión que la iglesia
busca, y podría ocurrir en cualquier momento. No se conoce ningún evento
que deba suceder antes de que ocurra y, como se señaló en el capítulo uno,
numerosos indicios indican que bien podría ser en un futuro cercano.
A. Mencionado en las Escrituras
De acuerdo con su importancia, el rapto se menciona con frecuencia en las

Escrituras. Es bueno notar algunos de los pasajes más significativos como
punto de partida en la discusión. Jesús habló de ello cuando comenzó Su
mensaje final a Sus discípulos, justo antes de la crucifixión, diciendo: “Vendré
otra vez, y os tomaré conmigo; para que donde yo estoy, vosotros también
estéis” (Juan 14:3). La escena era el aposento alto, recién instituida la Cena del
Señor. Jesús habló de dejar a sus discípulos en breve y de ir a prepararles un
lugar, es decir, el cielo. Luego pronunció estas importantes palabras, que
vendría a buscarlos para que pudieran estar con Él en ese lugar tan
preparado. El pasaje revela varias cosas con respecto al rapto.
Una es que es un evento planeado; en el momento de su partida, Cristo
anticipó el regreso por los discípulos. Otra es que concierne a los propios de
Cristo, sus seguidores. Cristo estaba hablando solo a los discípulos cuando dio
la promesa. Tercero, el regreso de Cristo por los Suyos será personal. Él
mismo vendrá por ellos, no enviando un ángel, por ejemplo, ni simplemente
dando un permiso general para que la iglesia finalmente venga a Él. Cuarto, el
rapto resulta en que la iglesia sea sacada del mundo. Jesús dijo que Él vendría
y “recibiría” a los discípulos, para que allí donde Él había hecho los
preparativos, ellos también pudieran estar. La iglesia no permanecerá aquí en
la tierra, entonces, simplemente en un estado mejorado, sino que será llevada
de la tierra al cielo.
Otro pasaje importante es 1 Corintios 1:7, donde Pablo se refiere al rapto
con las palabras: “esperando la venida de nuestro Señor Jesucristo”. Él usa ese
pensamiento como base para instar a los cristianos de Corinto a "quedarse
32
atrás en ningún don", mientras buscan vivir para Dios y servirlo. Pablo dice así
que la expectativa del rapto proporciona una razón para que la vida total del
cristiano esté dedicada a Dios. El pensamiento principal de Pablo es instar a
este tipo de dedicación. Su referencia al rapto muestra que debe motivar al
cristiano a este fin.
En Filipenses 3:20, Pablo escribe sobre el rapto como el momento en que
los cristianos serán llevados al lugar de su verdadera ciudadanía. Este pasaje
dice: “Porque nuestra conversación [ciudadanía] está en los cielos; de donde
también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo.” La idea es que, dado que
el hogar final del cristiano es el cielo y no este mundo atribulado, él espera ir
allí. Dado que el rapto es la ocasión en que será llevado allí, se le hace más
importante.
El escritor de Hebreos menciona el rapto al contrastar el propósito de la
segunda venida de Cristo con el de Su primera venida. Él declara: “Así también
Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de los hombres; ya los que
le esperan, aparecerá por segunda vez, sin pecado, para salvación” (Hebreos
9:28). El pensamiento es que Cristo vino la primera vez para pagar la pena del
pecado del hombre, pero la segunda vez vendrá para efectuar la liberación del
hombre del mundo. La frase, “sin pecado,” no implica que Cristo tuvo pecado
en Su primera venida, por supuesto; pero en la segunda venida Él no estará
involucrado con el pecado de ninguna manera, como lo estuvo la primera vez
al llevar el pecado del hombre. El rapto, entonces, será el momento en que
Cristo libere al cristiano del mundo para sí mismo.
El mismo escritor vuelve a referirse al arrebatamiento como motivo de
esperanza por parte de los cristianos que sufren. Él declara: “Porque de poco
tiempo, y el que ha de venir, vendrá, y no tardará” (Hebreos 10:37). El rapto es
una fuente de verdadero consuelo para cada hijo de Dios, sabiendo que, sin
importar el grado o tipo de sufrimiento que uno pueda experimentar aquí en
la tierra, Cristo viene para traer liberación.
B. Distinguido de la Revelación de Cristo
La venida de Cristo en el rapto debe distinguirse de Su venida en lo que

comúnmente se llama Su revelación. La última aparición no ocurrirá hasta
después del período de la tribulación, y será por una razón diferente. La
aparición de la revelación se analiza con más detalle en el capítulo ocho. Sin
embargo, aquí es valioso enumerar algunas distinciones básicas entre las dos
venidas. Primero, la revelación no ocurre hasta después de la tribulación, y no
antes como ocurre con el rapto. Esto se indica, por ejemplo, en Mateo 24:29,
33
30. Esto significa que las dos apariciones están separadas por no menos de
siete años. En segundo lugar, la revelación se describe como una venida “en
llama de fuego que toma venganza de los que no conocen a Dios” (2 Tes. 1:8).
Esto presenta un cuadro completamente diferente de Su venida en gracia para
recibir a Su iglesia en Sí mismo. Tercero, Él viene en la revelación con Sus
santos, en lugar de por ellos, como en el rapto. Judas 14, por ejemplo, dice: “He
aquí, el Señor viene con diez mil de sus santos”. Cuarto, en la revelación, Cristo
desciende completamente a la tierra, llegando al Monte de los Olivos (Zacarías
14:4) desde donde ascendió cuando regresó a la gloria. En el rapto, sin
embargo, desciende sólo lo suficiente para encontrarse con los santos en el
aire (1 Tesalonicenses 4:17).
C. Descrito en 1 Tesalonicenses 4:13-18
Uno de los tratamientos más completos del rapto se encuentra en 1

Tesalonicenses 4:13-18. Este pasaje requiere una atención especial.
Cuando Pablo escribió su primera epístola a los tesalonicenses, no se
había alejado de ellos más de unas pocas semanas. Se había visto obligado a
dejarlos apresuradamente debido a la persecución (Hechos 17:1-10), luego
había pasado un corto tiempo en Berea (Hechos 17:10-14), luego había ido a
Atenas (Hechos 17:15-34). ), y finalmente llegó a Corinto, donde escribió el
libro. Timoteo y Silas habían venido a él recientemente desde Tesalónica (Hch.
18:5; 1 Tes. 3:6) y habían informado cierta ansiedad entre los santos con
respecto a aquellos de ellos que habían muerto, quizás debido a la continua
persecución dentro de la ciudad. Su pregunta se refería al estado de éstos en el
momento de la venida de Cristo. Parece que en ese momento estaban
tranquilos con respecto a su propia perspectiva de ser llevados al cielo, pero
no estaban seguros de cómo se resolverían las cosas con respecto a los
muertos.
Pablo establece la respuesta en 1 Tesalonicenses 4. Comienza
asegurándoles que no tienen necesidad de estar ansiosos (v. 13). Todos los
“que durmieron en Jesús” serán arrebatados al encuentro del Señor en el
rapto, incluso antes que los que aún viven. Esto involucrará su resurrección de
entre los muertos, un evento que será similar a la resurrección del Señor
mismo (v. 14). Luego, Pablo da la seguridad, que es “por la palabra del Señor”,
de que los que todavía viven en ese momento ni siquiera “precederán” (una
mejor traducción que “prevenir”, como en la versión King James) a los que
están dormidos (v.15). Más bien, “el Señor mismo con voz de mando, con voz
de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en
34
Cristo resucitarán primero” (v. 16). Entonces los “que vivan, los que hayan
quedado, serán arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al
Señor en el aire” (v. 17).
Deben notarse algunos hechos adicionales con respecto al rapto. Una es
que habrá una resurrección involucrada, un tiempo cuando aquellos que han
muerto previamente en Cristo serán resucitados. Otra es que los resucitados
serán arrebatados para encontrarse con Cristo antes que los que todavía
viven. Además, tanto los muertos resucitados como los vivos se encontrarán
con Cristo en el aire y no en algún lugar sobre la superficie de la tierra.
Además, esta venida de Cristo estará acompañada de señales audibles, a saber,
“un grito”, “la voz del arcángel” y “la trompeta de Dios”. La palabra traducida
“gritar” se usa solo aquí en el Nuevo Testamento, y significa una “palabra de
mando”. Puede que aquí se refiera al mandato de Cristo, mencionado en Juan
5:28, 29, de que los que están en las tumbas “salgan”. Dado que solo Miguel es
llamado por el término "arcángel" en las Escrituras (Judas 9), él es
probablemente quien acompaña a Cristo y es responsable de la "voz"
mencionada. Tal vez pronuncie una voz de triunfo ante el evento que está a
punto de ocurrir. La “trompeta de Dios” se identifica mejor con “la última
trompeta” mencionada en 1 Corintios 15:52, ambas expresiones
probablemente se refieren al sonido de una trompeta de liberación. A veces
los cristianos usan la designación “éxtasis secreto”. Sin embargo, el término es
algo engañoso, ya que, aunque el tiempo se desconoce de antemano, estas
señales audibles ocurrirán. Ciertamente todos los santos los escucharán, y es
probable que los no salvos también lo hagan. Las señales permitirían que los
no salvos supieran del acontecimiento significativo y que, de hecho, han sido
excluidos.
D. La Resurrección de los Santos de la Iglesia
La idea de la resurrección en los últimos días se menciona con frecuencia en

las Escrituras. Algunos pasajes se refieren a la resurrección tanto de los justos
como de los injustos de una manera que parece sugerir que ambos grupos
resucitarán al mismo tiempo. Por ejemplo, Jesús dice: “No os maravilléis de
esto; porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su
voz, y saldrán; los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida; y los que
hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan 5:28, 29; cf. Hechos
24:15). Sin embargo, otros pasajes, donde el contexto requiere más detalles,
se refieren solo a uno u otro grupo que se plantea en un momento
determinado. Ese es el caso en el pasaje recién estudiado, 1 Tesalonicenses
35
4:13-18, donde la referencia es solo a los “muertos en Cristo” sin mención de

los muertos no salvos. Es el caso también en Apocalipsis 20:13, donde se hace
referencia al otro grupo, los no salvos. Este pasaje dice: “Y el mar entregó los
muertos que había en él; y la muerte y el infierno entregaron los muertos que
había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras.” Esta resurrección
sigue claramente al reinado milenial de Cristo, porque una descripción de ese
gran tiempo precede inmediatamente a estas palabras. Además, esta ocasión
de resurrección está conectada con lo que se llama la "segunda muerte" (v.
14), que anteriormente en el capítulo (v. 6) se dice que no tiene poder sobre
las de la primera resurrección. Los dos grupos, pues, se plantean en
momentos diferentes.
Se debe hacer otra distinción en cuanto a los tiempos de la resurrección,
que se refiere sólo a los muertos salvados. Un grupo de los salvos resucitará
en el rapto, como se ha señalado, pero otros dos grupos resucitarán en dos
momentos posteriores. Uno de estos se levantará al final del período de la
tribulación. Este grupo incluirá a los que se salvan y mueren durante la
tribulación y también a los santos de los siglos del Antiguo Testamento. (La
discusión de los pasajes de las Escrituras pertinentes se incluye en el capítulo
ocho.) El otro grupo se levantará al final del milenio. Consistirá en santos que
murieron durante ese período de mil años. Las Escrituras no hablan
específicamente de esta resurrección, pero la inferencia es bastante clara. Si
los santos milenarios han de tener parte en las bendiciones eternas, junto con
los santos de edades anteriores, tendrá que haber un tiempo de resurrección
para ellos como para los demás.
La idea de tal secuencia de resurrecciones se establece en 1 Corintios
15:20-24, donde Pablo habla de la propia resurrección de Cristo y luego
declara que en el mismo patrón “todos serán vivificados”. Inmediatamente
explica que esto será según un cronograma: “cada hombre en su propio
orden”. Es decir, no todos serán vivificados al mismo tiempo. Cristo es las
“primicias”, el modelo para el resto, y otros seguirán en una secuencia
planificada. En realidad, otras dos resurrecciones de justos siguen a la
resurrección de Cristo. Uno ha sucedido, a saber, la resurrección de los santos
inmediatamente después de la muerte de Cristo. Mateo habla de la ocasión: “Y
se abrieron los sepulcros; y muchos cuerpos de los santos que habían dormido
se levantaron, y después de su resurrección, salieron de los sepulcros, y
entraron en la ciudad santa, y se aparecieron a muchos” (Mat. 27:52, 53).
Aparentemente, el propósito de esta resurrección era proporcionar una
credencial adicional en apoyo de la resurrección de Cristo. Los criados
probablemente eran personas que habían muerto poco antes y eran bien
36
conocidas por conocidos que aún vivían. ¡Qué impresión debe haber causado
cuando estos difuntos fueron vistos, vivos y bien, caminando por las calles de
Jerusalén! Se cree comúnmente que estas personas no volvieron a morir,
como sucedió, por ejemplo, con Lázaro y otros criados en circunstancias
totalmente diferentes. Probablemente fueron llevados directamente al cielo
después de cumplir la misión prevista en su resurrección.
La otra ocasión de resurrección aún ocurrirá, a saber, la de los “dos
testigos” que vivirán y morirán durante el período de la tribulación (Apoc.
11:3-12). Estas dos personas testificarán de Dios en Israel durante 1.260 días
y luego serán asesinados por "la bestia" (el Anticristo) al final de ese tiempo.
Sus cuerpos estarán abiertos en las calles de Jerusalén durante tres días y
medio, ya que nadie se atreverá ni estará dispuesto a enterrarlos. Al final de
estos días, de repente serán devueltos a la vida, después de lo cual ascenderán
directamente al cielo. 1
La resurrección en el rapto, entonces, es un aspecto de esta serie de
resurrecciones. En este tiempo los resucitados serán los santos de la iglesia, es
decir, todos los que han sido salvos durante el período de la iglesia, desde su
comienzo el día de Pentecostés hasta el momento del rapto. El número de
personas involucradas será muy grande, mucho mayor, por ejemplo, que el
número de santos vivos en ese momento, que serán trasladados sin morir. El
último grupo incluirá solo a la generación viva en ese momento, mientras que
los santos resucitados incluirán todas las muchas generaciones desde
principios del primer siglo. Este tiempo de resurrección es una ocasión que
todo cristiano puede anticipar con alegría, porque en ese momento volverá a
ver a sus seres queridos difuntos, así como a los grandes santos de los días
pasados.
E. Cuerpos glorificados
Los justos recibirán cuerpos glorificados en el momento de su resurrección.

Nada se dice en las Escrituras acerca de los cuerpos resucitados de los
incrédulos, pero se dice mucho acerca de los cuerpos de los justos, un hecho
que está de acuerdo con la distinción ya notada entre las dos ocasiones. Pablo
se refiere al cambio de cuerpo de los justos, cuando dice que nosotros, que
“tenemos las primicias del espíritu… gemimos dentro de nosotros mismos,
esperando la adopción, es decir, la redención de nuestro cuerpo” (Rom. 8:23). .
Es decir, los santos, cuyos espíritus han experimentado la renovación,
anticipan ansiosamente el tiempo en que también sus cuerpos serán
37
renovados. En esta vida, el cuerpo todavía actúa como un obstáculo para el

espíritu redimido. Necesita el cambio que proveerá la resurrección.
El tema se trata extensamente en 1 Corintios 15:35-54. Pablo comienza
planteando la pregunta: “¿Cómo resucitan los muertos? ¿Y con qué cuerpo
vienen? Luego describe ese cuerpo. En el versículo 42 dice que será un cuerpo
incorruptible, no sujeto a descomposición; en el versículo 43, dice que será un
cuerpo de “gloria” (es decir, honrado por Dios y libre de los efectos de la
maldición), y de “poder” (es decir, no sujeto a debilidad, cansancio o
enfermedad); y en el versículo 44 señala que será un “cuerpo espiritual”, es
decir que aunque será muy real, no estará sujeto a todas las limitaciones
naturales de los cuerpos presentes, que requieren alimentación, descanso,
atención médica, etc. Siguiendo esta descripción, Pablo afirma, en los
versículos 51, 52, que también los que todavía viven recibirán cuerpos
glorificados, pero por cambio repentino en lugar de resurrección. Esto
ocurrirá, dice, “en un momento, en un abrir y cerrar de ojos”. Agrega que estos
cuerpos transformados serán incorruptibles e inmortales (v. 53).
Quizás la mayor ayuda para comprender la naturaleza de los cuerpos
glorificados proviene de la declaración de Pablo de que Dios “cambiará
nuestro cuerpo inmundo, para que sea semejante al cuerpo de su gloria”
(Filipenses 3:21; cf. 1 Juan 3:2). . Los cuerpos glorificados serán, pues, como el
cuerpo resucitado de Cristo. En ese cuerpo, Cristo podía entrar en una
habitación cuando la puerta estaba cerrada (Juan 20:19, 26); desaparecer de
la vista mientras habla con otros (Lucas 24:30, 31); permanecer desconocido
para los demás hasta que se les otorgue una percepción especial (Lucas 24:15,
16, 31; Juan 20:15, 16); y desafiar la gravedad al ascender de la tierra para
desaparecer en las nubes (Hechos 1:9). Al mismo tiempo, Su cuerpo era real,
porque se podía tocar (Juan 20:27), podía hablar (Lucas 24:17-32) y
claramente podía consumir alimentos (Lucas 24:30; Juan 21: 12-15). Los
cuerpos glorificados, entonces, serán reales y físicos, pero no estarán sujetos a
la muerte y descomposición; no se cansarán ni enfermarán; no necesitarán
alimentos para su sustento, aunque podrán comer de vez en cuando; y no
estarán limitados ni por la materia física ordinaria ni por las leyes naturales,
pudiendo desaparecer y aparecer a voluntad y desafiar la gravedad para el
movimiento ascendente. Ya que Cristo en Su ascensión aparentemente se
movió de la tierra al cielo con la velocidad del pensamiento, sin duda esto
también será posible para los santos glorificados. Los santos de la iglesia
serán dotados de tales cuerpos en el rapto, ascendiendo en ellos para
encontrarse con Cristo en el aire.
38
F. Repentino y sin previo aviso
La venida de Cristo por Su iglesia será repentina y sin previo aviso. No se dará
aviso previo. Los cristianos no podrán recuperar el tiempo perdido en su
servicio ni ocuparse en el último momento de intereses espirituales. Los no
salvos tampoco tendrán un período final en el cual volverse a Cristo. El
regreso de Cristo atrapará a la gente haciendo cosas normales de manera
normal. Esto queda claro en varias porciones de las Escrituras, como el relato
de Jesús sobre los sirvientes que esperaban el regreso de su señor que estaba
ausente en una boda (Lucas 12:36-38). Jesús dice: “Bienaventurados aquellos
siervos a quienes el señor, cuando venga, halle velando…” ya sea que “venga
en la segunda vigilia, o venga en la tercera vigilia”.
Jesús sigue esta historia con la de un ladrón que viene a romper y entrar
en una casa. Él dice: “Si el dueño de la casa supiera a qué hora ha de venir el
ladrón, velaría, y no dejaría que allanaran su casa” (v. 39). Los ladrones no
avisan con antelación. El amo de casa necesita estar preparado en todo
momento. Jesús amonesta: “Estad, pues, también vosotros preparados; porque
el Hijo del hombre vendrá a la hora que no pensáis” (v. 40).
En un pasaje paralelo, Jesús compara el tiempo de Su venida con el
tiempo de Noé (Lucas 17:26, 27). Así como el diluvio tomó a la gente
desprevenida (estaban ocupados en comer y beber y entregarse a una vida de
pecado), así será en la venida de Cristo. Él lo compara también con el tiempo
de Lot (Lucas 17:28, 29), declarando que, así como el fuego y el azufre
sorprendieron a la gente de Sodoma totalmente desprevenida y “los destruyó
a todos”, así será “cuando el Hijo del hombre sea reveló." Él declara además
que, en el momento de Su venida, habrá “dos hombres en una cama; el uno
será tomado, y el otro será dejado. Dos mujeres estarán moliendo juntas; el
uno será tomado, y el otro dejado” (Lucas 17:34-36). Jesús estaba diciendo
claramente que todos los hombres deben estar preparados de antemano para
la venida de Cristo, de modo que no haya que hacer preparativos de última
hora. Los no salvos necesitan ser salvos, mientras tengan la oportunidad; y los
cristianos necesitan estar ocupados para el Señor, viviendo verdaderamente
para Él en todo momento, para que no se avergüencen cuando lo vean.
G. El tribunal de Cristo
“El tribunal de Cristo”, un tiempo de juicio para los santos arrebatados, tendrá
lugar poco después de la reunión inicial con el Salvador. El asunto no tendrá
que ver con el estado salvo o perdido de los que están siendo juzgados, porque
39
solo aquellos que ya pertenecen a la iglesia serán juzgados en este momento.

No estará presente nadie que no confíe en Cristo como Salvador personal y
que no haya sido justificado por el Padre. La cuestión se referirá, más bien, a la
conducta de vida de cada persona desde que se convirtió en cristiano.
El término usado en las Escrituras en referencia a esta ocasión es “el
tribunal de Cristo”; se emplea tanto en 2 Corintios 5:10 como en Romanos
14:10. 2 El “tribunal” (griego, bema) del mundo griego y romano era un
tribunal donde se sentaba un juez. La palabra bema se usa, por ejemplo, del
lugar donde se sentó Pilato cuando se pronunció acerca de Cristo (Mat. 27:19;
Juan 19:13) y del lugar donde se sentó Galión cuando llevaron a Pablo ante él
en Corinto (Hch. 18:12, 16; cf. 25:6). El tribunal de Cristo, entonces, será el
lugar donde Cristo pronuncie juicio sobre los santos glorificados y
arrebatados de la iglesia.
1. La necesidad del juicio
Las Escrituras son claras en que todos los hombres, sean salvos o
perdidos, son responsables ante Dios. Esto significa que debe haber un tiempo
de juicio para cada persona. El tribunal de Cristo es donde esto ocurrirá para
los salvos. Varios pasajes indican la necesidad de este tiempo de juicio. En
Mateo 12:36, Jesús dice que “toda palabra ociosa que hablen los hombres”
será tomada en cuenta; esta es una declaración general que probablemente se
refiere tanto a las personas salvas como a las perdidas. En Gálatas 6:7, Pablo
establece el principio de que todos los hombres deben cosechar lo que
siembran. Luego, en Colosenses 3:24, 25, Pablo habla particularmente de los
cristianos cuando dice que los que sirven bien al Señor “recibirán la
recompensa de la herencia”, pero los que hacen el mal recibirán por el mal que
han hecho.
Además, los dos textos mencionados, que identifican específicamente la
ocasión, son significativos. Romanos 14:10-12 dice que “cada uno de nosotros
dará cuenta de sí mismo a Dios”, refiriéndose claramente a los cristianos. Esto
indica que nadie será exceptuado en este asunto. 2 Corintios 5:10 expresa el
mismo pensamiento con las palabras: “Es necesario que todos nosotros
comparezcamos ante el tribunal de Cristo; para que cada uno reciba las cosas
que hizo mientras estaba en el cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o
sea malo”.
2. El tiempo del juicio
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El momento de este juicio de los cristianos se ubica mejor poco después

del rapto y ciertamente en algún momento dentro del período de siete años de
la tribulación. Esto se apoya, en primer lugar, en la deducción lógica. Si los
cristianos van a ser juzgados por las obras realizadas antes del rapto, es
razonable creer que tal juicio seguiría al rapto lo antes posible. Parece lógico
que los juzgados conozcan los resultados de su juicio más temprano que tarde.
En segundo lugar, en Lucas 14:14, Jesús declara que la recompensa por las
obras realizadas será repartida “en la resurrección de los justos”, y esta
ocasión ocurre, como se ha visto, en el momento del rapto. Tercero, tanto 1
Corintios 4:5 como Apocalipsis 22:12 indican que Cristo otorgará
recompensas en el momento de Su venida por los Suyos, con la implicación de
que esto sucederá en un momento muy cercano a ese momento.
3. Los resultados del juicio
Los resultados del juicio serán una recompensa por las obras aprobadas o
una sensación de pérdida por las no aprobadas. Esto se aclara especialmente
por el tratamiento que Pablo da al tema en 1 Corintios 3:9-15. Aquí habla de
materiales de construcción de dos clases: “oro, plata, piedras preciosas”, que
no son susceptibles de destrucción por el fuego, y “madera, heno, hojarasca”,
que sí lo son. Afirma que los “colaboradores de Dios” pueden construir con
materiales de cualquier clase en su trabajo para Él; pero el fuego del juicio
revelará de qué clase son. Aquellos cuyas obras sean de la primera clase
“recibirán una recompensa”, pero aquellos cuyas obras resulten ser de la
segunda al arder en el fuego del juicio “sufrirán pérdida”. El criterio para
juzgar será el beneplácito de Dios. Aquellas labores que le agradan, las obras
que hacen una contribución apropiada al “edificio de Dios”, serán declaradas
“oro, plata, piedras preciosas”; pero los que le desagradan, los que no
contribuyen así, serán juzgados “madera, heno, hojarasca”.
La naturaleza de las recompensas dadas por las obras aprobadas no se
describe en este pasaje, pero pasajes paralelos sugieren que las recompensas
serán en forma de “coronas”. En varios textos se distinguen cinco “coronas”
distintas: (1) una “corona incorruptible” para aquellos que mantienen en
sujeción la vieja naturaleza (1 Cor. 9:25); (2) una “corona de regocijo” para
aquellos que traen a otros a Cristo (1 Tes. 2:19); (3) una “corona de justicia”
para los que aman la venida de Cristo (2 Timoteo 4:8); (4) una “corona de
vida” para aquellos que mantienen su amor por el Señor en medio de las
pruebas (Santiago 1:12); y (5) una “corona de gloria” para los que son buenos
pastores del rebaño de Dios (1 Pedro 5:4). No se revela si estos son todos los
41
tipos de coronas que se recompensarán o si son solo representativas. Es

cierto, por supuesto, que Dios recompensará equitativamente, según lo que
cada uno merece.
La pérdida experimentada por aquellos cuyos trabajos son quemados no
concierne a la salvación de la persona. Pablo aclara esto en el pasaje discutido,
cuando agrega las palabras: “Pero él mismo será salvo; pero así como por
fuego” (1 Corintios 3:15). Más bien, la pérdida se refiere a las recompensas. La
persona no recibirá una corona, y esto resultará en una sensación de
vergüenza y pérdida por no haber usado mejor su tiempo en la tierra. Pablo
parece haber previsto tal posibilidad para sí mismo y deseó fuertemente
evitarla, cuando escribió: “Aprieto mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no
sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo ser un náufrago” (1 Cor.
9:27). No estaba hablando de perder su salvación, porque ésta no se puede
perder, sino de perder su utilidad en la construcción del “edificio de Dios” y,
como resultado, perder su recompensa. Todo cristiano debe considerar
cuidadosamente el hecho de este tiempo venidero de juicio. Una vida
desperdiciada parecerá muy tonta cuando uno esté delante de Cristo en ese
día.
H. La Cena de las Bodas del Cordero
Hay un segundo evento que ocurre para los santos de la iglesia poco después
del rapto. En Apocalipsis 17:7-9 se hace referencia a esto como “la cena de las
bodas del Cordero”. En esta cena, Cristo será el Esposo y la iglesia será Su
novia. Las figuras de un novio y una novia en referencia a Cristo y su iglesia se
usan con frecuencia en otras partes del Nuevo Testamento (ver, por ejemplo,
Juan 3:29; Rom. 7:4; 2 Cor. 11:2; Efesios 5). :25-33). La cena de bodas
celebrará la unión formal de Cristo y Su iglesia en una relación eterna. Hasta
ese momento habrán estado separados, el Uno en el cielo y el otro en la tierra,
pero a partir de este momento siempre estarán juntos.
1. El tiempo del matrimonio
El tiempo de este matrimonio caerá en algún lugar entre el rapto y el

regreso postribulacional de Cristo a la tierra. No precederá al rapto, porque
hasta ese momento continúa la separación entre las dos partes. Tampoco
seguirá al regreso postribulacional, porque, primero, la descripción de la cena
de bodas se registra antes que la del regreso en Apocalipsis 19:11-21, y,
segundo, la iglesia, en ese momento del regreso, viene con Cristo. como Su
novia. Probablemente sigue al juicio ante el “tribunal de Cristo”, porque en la
42
cena de bodas la iglesia se vestirá con “la justicia de los santos”. Esto sugiere
que esta justicia ya ha sido juzgada y encontrada válida. Sin embargo, el
momento del matrimonio no puede establecerse más específicamente que
esto. El hecho de que su descripción en Apocalipsis 19 viene justo antes del
regreso de Cristo a la tierra puede ser significativo. Por otro lado, la lógica
apunta a un tiempo anterior, poco después del juicio; ya que la iglesia estará
en la presencia de Cristo desde el momento del juicio en adelante, no parece
haber ninguna razón para la demora. Todo lo que se puede decir con certeza
es que ocurre en algún momento entre el juicio y el regreso postribulacional.
2. Una posible distinción
Algunos estudiosos de la profecía hacen una distinción entre esta ocasión,

a la que llaman “las bodas del Cordero”, y una posterior, a la que llaman “la
cena de las bodas del Cordero”. 3 La razón de esta distinción se encuentra
especialmente en tres pasajes que describen una fiesta de bodas: Mateo 22:1-
14; 25:1-13; y Lucas 14:16-24. La explicación es que estos relatos representan
a Israel en la tierra esperando el regreso del cielo de Cristo, como el Esposo, y
la iglesia, como Su novia, para que se lleve a cabo la fiesta de las bodas. Así se
ve que la cena de las bodas tiene lugar aquí en la tierra durante el milenio. Las
bodas mismas, que se identifican con “las bodas del Cordero” (Apoc. 19:7-9),
ya habrán tenido lugar en el momento de la venida de Cristo. De acuerdo con
este punto de vista, será solo después de esta venida que se producirá la fiesta
en celebración del matrimonio. Solo Cristo y la iglesia estarán involucrados,
entonces, en el matrimonio propiamente dicho, pero Israel actuará
adicionalmente como invitados en la cena posterior. Veo esta interpretación
como posible, pero no probable. El asunto depende del significado de los tres
pasajes de la “fiesta”. Parece probable que se entiendan mejor, no como
predictores de un evento histórico específico, sino simplemente como
reveladores de la verdad bajo el simbolismo de una cena de bodas, sin
identificar ningún momento o período en particular para esa ocasión.
Argumentando en contra de la interpretación, también, está el hecho de que el
evento descrito en Apocalipsis 19:7-9 ya se llama “la cena de las bodas del
Cordero” (v. 9).
1. ¿En qué punto ocurre el rapto en la secuencia de los eventos de los

últimos días?
2. ¿Qué cuatro verdades se enseñan acerca del rapto en Juan 14:2, 3?
43
3. Enumere cuatro diferencias principales entre el rapto y la revelación de

Cristo.
4. ¿En qué respecto estaban preocupados los cristianos tesalonicenses con
respecto a aquellos de su número que habían muerto?
5. Haga una lista de las principales verdades enseñadas en 1
Tesalonicenses 4:13-18 con respecto al rapto.
6. Dar razones bíblicas para creer que la resurrección de los no salvos es
distinta y seguirá a la resurrección de los salvos.
7. ¿Cuál resurrección precede a la gran tribulación y cuál la sigue?
8. ¿Qué enseña Primera de Corintios 15:20-24 acerca de las
resurrecciones?
9. ¿Cuál fue la naturaleza y el propósito de la resurrección que acompañó
a la muerte de Cristo?
10. Di todo lo que puedas acerca de los cuerpos glorificados, que los
cristianos recibirán en su resurrección.
11. Resume lo que enseñan Lucas 12:36-38 y 17:26-36 con respecto a la
venida de Cristo.
12. ¿Qué ocurrirá en el “tribunal de Cristo”?
13. Identificar, con evidencia bíblica, cuándo tendrá lugar este juicio.
14. ¿Qué enseña 1 Corintios 3:9-15 acerca de los resultados de este juicio?
15. Enumere, con las Escrituras, las cinco “coronas” distinguidas en las
Escrituras.
16. ¿Qué significan las palabras: “Pero él mismo será salvo, aunque así
como por fuego” (1 Corintios 3:15)?
17. ¿Cuál será el propósito de la “cena de las bodas del Cordero”?
18. Muestre con las Escrituras cuándo ocurrirá esta cena de bodas.
19. ¿Por qué algunos estudiantes proféticos hacen una distinción entre
“las bodas del Cordero” y “la cena de las bodas del Cordero”?
44
4
La Gran Tribulación
Mientras la iglesia raptada está en el cielo, tendrá lugar en la tierra un tiempo
de gran tribulación, que durará siete años. Las Escrituras tienen mucho que
decir acerca de este período.
A. Designaciones bíblicas
Las referencias bíblicas a este período generalmente se hacen en una de dos

formas características.
1. Como el tiempo de angustia más severo de la historia.
Hay cuatro pasajes clásicos de las Escrituras que hablan de un tiempo

como el más severo en sufrimiento que cualquier otro en la historia. Debido a
que solo puede haber uno de esos momentos, los cuatro deben referirse al
mismo período. El más conocido de los cuatro está en el Nuevo Testamento, y
usa la designación “gran tribulación” para la época. Dice: “Porque habrá
entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo
hasta ahora, ni la habrá” (Mateo 24:21; cf. Marcos 13:19). Los otros tres
pasajes están en el Antiguo Testamento. Uno es Jeremías 30:7, que dice: “¡Ay!
porque grande es aquel día, para que ninguno sea como él. Un segundo es
Daniel 12:1: “…y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo
gente hasta entonces.” Y el tercero es Joel 2:2: “Día de tinieblas y de tinieblas…
como nunca lo hubo, ni lo habrá después de él”.
2. Como “el día del Señor”
Muchos otros pasajes de las Escrituras se refieren a este período como “el
día del SEÑOR ” . Debido a la importancia de este término, se necesita cierta
discusión.
El término aparece con frecuencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento: en el Antiguo como “el día del SEÑOR [ Yahweh ] ” (ver Isa. 2:12;
13:6, 9; Ezequiel 13:5; 30:3). ; Joel 1:15; 2:1, 11; Amós 5:18, 20; Abd. 15; Sof.
1:7, 14; Zac. 14:1; Mal. 4:5), y en el Nuevo como " el día del Señor [ kuriou ]”
(ver Hechos 2:20; 1 Tes. 5:2; 2 Tes. 2:2; 2 Pedro 3:10). Una forma más corta,
"el día", "ese día" o "el gran día", aparece incluso con más frecuencia y en
45
contextos lo suficientemente similares como para saber que a menudo se

tiene en cuenta la misma hora. El pensamiento en tales pasajes normalmente
se relaciona con el castigo y el sufrimiento, a través de los cuales se derrama la
ira de Dios en el juicio.
En los textos del Antiguo Testamento, que se refieren a los días anteriores
al cautiverio, la ocasión del sufrimiento a menudo conlleva una referencia
cercana y lejana. Es decir, se prevén dos ocasiones en las que se
experimentará el sufrimiento vaticinado: una en un futuro próximo y otra en
un futuro lejano, siendo esta última la más severa. El sufrimiento del futuro
próximo suele ser el cautiverio babilónico, y el del futuro lejano, la gran
tribulación. Normalmente el texto profetiza tipos de sufrimiento que no se
cumplieron en la primera ocasión; esto exige algún cumplimiento futuro. O el
texto puede describir un día glorioso, después de ese tiempo de sufrimiento,
que Israel no experimentó plenamente en su regreso del cautiverio en el
Antiguo Testamento; y esto nuevamente exige un cumplimiento futuro.
Joel 2 ilustra el último caso. Aquí el profeta, después de hablar con cierto
detalle del “día del SEÑOR ” , establece varias características de un día de
gloria que seguirá al período de sufrimiento. Él dice que en ese día Dios
“nunca más [pondrá a Israel] en oprobio entre las naciones” (v. 19); Israel, en
cambio, “comerá en abundancia, se saciará y alabará el nombre del SEÑOR ” ;
la nación “nunca se avergonzará”, sino que sabrá que Dios está “en medio de
Israel”, y que Él es el Señor (vv. 26, 27). Israel no ha realizado verdaderamente
estas profecías desde el cautiverio en Babilonia; y, por lo tanto, tiene que
existir un día futuro cuando ellos serán, porque la Palabra de Dios debe
cumplirse en cada detalle. El día glorioso, al que se refiere este pasaje, será el
milenio, que sigue al período de la tribulación. Después de soportar este
tiempo de sufrimiento, Israel disfrutará de la gloria del milenio y
experimentará plenamente las promesas establecidas.
En este punto debe quedar claro que el término “día del SEÑOR ” a veces
se usa en referencia a otra ocasión de juicio en los eventos de los últimos días.
Esa ocasión seguirá inmediatamente al período de la tribulación, cuando
Cristo venga en venganza para traer la liberación de los enemigos de Israel.
Como se verá más adelante, especialmente en el capítulo siete, Israel sufrirá
terriblemente a manos del Anticristo durante la tribulación, pero Cristo
vendrá a destruirlo a él ya sus huestes al final de ese tiempo. Esa ocasión de
destrucción es el tiempo a la vista aquí. La devastación producida será muy
severa, marcándola como otra ocasión en la que Dios derramará Su ira en el
juicio. Este tiempo será comparativamente breve, en comparación con los
siete años de la tribulación. El contexto de un pasaje dado indica cuál de los
46
dos “días” está a la vista allí; a veces la referencia es lo suficientemente

general como para incluir ambos.
B. Justificación del Período
Según las Escrituras, el período de la tribulación cumple dos propósitos

principales.
1. Retribución en el mundo
Un propósito es traer retribución a las naciones del mundo por su

pecaminosidad. Todos los hombres individualmente han sido pecadores; y
todas las naciones, como colecciones de individuos, igualmente han seguido
caminos que no agradan a Dios. El mundo nunca ha sido testigo de la
existencia bendita posible en la tierra, porque el pecado ha impedido los
beneficios de la gracia que Dios tiene guardados. Un día se experimentará esta
bienaventuranza, cuando Cristo gobierne en justicia y perfección durante la
era milenaria. Sin embargo, antes de que llegue ese momento, debe haber un
ajuste de cuentas, un tiempo de retribución para las naciones de la tierra.
Apocalipsis 3:10 habla de ese tiempo como “la hora de la tentación que ha de
venir en todo el mundo, para probar a los que moran sobre la tierra”. En el
Salmo 2:5, después de hablar primero de la continua oposición de las naciones
a Dios y Su voluntad, el salmista declara: “Entonces [Dios] les hablará en su
ira, y los afligirá con su gran ira”; a continuación, significativamente, el
escritor se refiere directamente a la era milenaria.
2. “El tiempo de la angustia de Jacob”
El otro propósito de la tribulación es la preparación de Israel para recibir

a su Mesías. El pueblo de Dios debe ser llevado a un estado de ánimo receptivo
a su Mesías. Los judíos no estaban listos para recibir a Cristo la primera vez
que vino, y no lo están hoy. Se necesita un cambio, por lo tanto; este cambio
los preparará para aceptar a Aquel a quien han rechazado durante tanto
tiempo. Sin embargo, sólo una gran experiencia puede provocar tal cambio.
Esta es la razón del sufrimiento extremo del tiempo de la tribulación. Jeremías
expresa este pensamiento en su descripción de la tribulación como “el tiempo
de la angustia de Jacob” (30:7). Zacarías habla del grado de sufrimiento
involucrado en la mayoría de los tonos sombríos, cuando declara: “Y
acontecerá que en toda la tierra, dice Jehová, serán cortadas dos partes de ella,
y morirán; pero el tercero quedará allí” (13:8). Dos tercios de las personas
47
serán aisladas de la tierra, una devastación que desafía la comprensión total,

porque nunca antes se había presenciado algo así. Zacarías luego declara el
significado de esta devastación, cuando dice: “Y yo [Dios] pasaré la tercera
parte por el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se
prueba el oro”. Finalmente, Zacarías habla del fin logrado por esta experiencia
demoledora: “Invocarán mi nombre, y yo los oiré: Diré: Pueblo mío; y dirán: El
SEÑOR es mi Dios” (13:9).
C. Duración del Período
El período de la tribulación a menudo se designa como la semana de la

tribulación. Este término proviene de la visión de Daniel de las setenta
semanas (Daniel 9:20-27); el período de la tribulación se identifica con la
septuagésima de esas semanas. Dado que la duración del período se deriva en
gran parte de esta identificación, debemos discutir la visión y mostrar la
propiedad de la designación.
1. La visión de Daniel de las setenta semanas.
La visión se presenta en Daniel 9. En los versículos 3-19, Daniel ora para

que Dios perdone el pecado de su pueblo y para que a Dios le agrade pronto
poner fin a los setenta años de cautiverio en Babilonia. En los versículos 20-
23, el ángel Gabriel se le aparece al profeta que ora para transmitirle la
respuesta de Dios a esta oración. La respuesta no llega en forma de una
respuesta directa a la solicitud de Daniel, sino como una declaración sobre los
planes futuros de Dios para los judíos. El regreso del cautiverio está implícito,
sin embargo, porque sería necesario para llevar a cabo los planes. Los planes
contemplan un plazo de setenta semanas, en el cual se cumplirán ciertos
asuntos. Estas semanas no son semanas de días, sino semanas de años. La
palabra hebrea traducida como “semanas” simplemente significa “sietes”, y es
aplicable tanto a sietes de años como a sietes de días. Los judíos estaban muy
familiarizados con la idea de los siete años, debido al año sabático, que llegaba
al final de cada período de siete años (ver Éxodo 23:10, 11; Lev. 25). De hecho,
los judíos estaban familiarizados con la idea de setenta “semanas” de años,
porque el cautiverio de setenta años, llegando a su fin cuando Daniel recibió
esta visión, tenía que ser un período de setenta semanas. Estos setenta años
tenían que compensar los setenta años sabáticos anteriores que no se habían
observado debido a la desobediencia de parte del pueblo (ver Lev. 26: 34, 35;
2 Crónicas 36: 21).
48
Explicando lo que sucedería durante estas setenta semanas de años (490

años), el ángel primero describe dos divisiones de las setenta, un grupo de
siete y un grupo de sesenta y dos semanas; el cumplimiento del total de
sesenta y nueve (483 años) culminaría con la aparición del Mesías (v. 25).
Después de que se completen estas sesenta y nueve semanas, ocurrirán dos
eventos: el corte del Mesías, que es una referencia a la crucifixión de Cristo, y
la destrucción de "la ciudad y el santuario", una referencia a la destrucción de
Jerusalén y el Templo en el año 70 d. C. , unos cuarenta años después de la
crucifixión. Es solo después de la descripción de estos dos eventos que el ángel
llega a la tercera división del período total, la septuagésima semana. Esta es la
semana de importancia para esta discusión, la que se identifica con el período
de la tribulación. Si esta identificación es correcta, debe colocarse una gran
brecha en el tiempo entre las primeras sesenta y nueve semanas y esta última
semana, una brecha que se extiende desde la primera venida de Cristo hasta el
comienzo del período de la tribulación. Numerosas evidencias existen en
apoyo de esta brecha.
2. Siete evidencias del intervalo de tiempo
La primera de estas evidencias es que la septuagésima semana es tratada

en el texto bastante aparte de las sesenta y nueve semanas. Esto sugiere algo
diferente al respecto, como una separación en el tiempo. La segunda es que,
dado que los cuarenta años que transcurren entre la crucifixión y la
destrucción de Jerusalén están implicados como intermedios entre los dos
períodos, el texto mismo introduce la idea de un intervalo de tiempo, al menos
de cierta duración. La tercera es que en las otras tres visiones de Daniel está
implícito un lapso de tiempo de una duración comparable a la requerida aquí;
1 por lo que no es extraño encontrar lo mismo aquí. La cuarta es que esta
visión de Daniel, referente a las semanas, ya ha implicado la existencia de un

lapso de tiempo. En el versículo 24, se mencionan seis cosas que se
cumplieron en el período de setenta semanas; estos se refieren tanto a la
primera venida de Cristo como a su segunda. 2 La quinta es que en Mateo
24:15 (cf. Marcos 13:14), Jesús menciona la “abominación desoladora, de que
habló el profeta Daniel”, como un rasgo del período de la tribulación; esa frase
es una parte posterior del mismo versículo que estamos considerando (Daniel
9:27). Por lo tanto, Jesús se refiere a este versículo como relacionado con la
tribulación. La sexta es que la interpretación alternativa, establecida por los
amilenialistas, que identifica esta septuagésima semana con el ministerio de
Cristo en Su primera venida, no se ajusta a la historia involucrada. Cristo no
49
ministró durante siete años; ni hay un punto final lógico a los tres años y
medio después de Su muerte, si Su muerte se toma como el punto medio de
los siete años. La séptima evidencia es que la descripción que sigue en este
versículo, que se refiere a los acontecimientos durante la septuagésima
semana, encaja muy bien con el carácter de la semana de la tribulación, como
se verá.
3. La división de la semana de la tribulación
En vista de estas evidencias, uno puede concluir apropiadamente que la

septuagésima semana de Daniel puede identificarse con el período de la
tribulación que fija su duración sólidamente en siete años. Nótese además que
este período se divide en dos mitades iguales de tres años y medio cada una,
como lo establece este pasaje. En Daniel 9:27, Gabriel declara que al comienzo
de la septuagésima semana, un pacto 3 de algún tipo serán confirmados, lo que
probablemente sea un tratado de no agresión de respeto mutuo entre el
Anticristo e Israel. 4 Tal acuerdo aseguraría un tiempo de paz para Israel. Sin
embargo, a la mitad de la semana, este pacto se romperá. El Anticristo hará
que cesen los sacrificios y las ofrendas israelitas y luego seguirá esto trayendo
un tiempo de severa tribulación. Esto significa que la semana se dividirá en
una primera mitad de paz para Israel y una segunda mitad de problemas. Es a
esta segunda mitad a la que se aplica el término de Jeremías, “tiempo de
angustia para Jacob”.
D. Sufrimiento sin precedentes
El grado de sufrimiento que se permite que venga sobre el mundo para lograr
el doble propósito de la tribulación es enorme. La naturaleza del sufrimiento
que experimentará la nación de Israel se examina en el capítulo siete.
Examinaremos ahora el sufrimiento que experimentará el mundo en general.
El sufrimiento de Israel provendrá más de las actividades del Anticristo,
pero el sufrimiento del mundo provendrá principalmente de eventos
mundiales devastadores, simbolizados en el libro de Apocalipsis bajo las
figuras de sellos rotos, trompetas tocadas y copas de ira derramadas. Estos
eventos estarán dirigidos hacia los gentiles, y la nación de Israel
probablemente se librará de ellos en gran parte. Esto lo sugiere un pasaje
como Isaías 26:20, 21: “Ven, pueblo mío, entra en tus aposentos, y cierra tras
ti tus puertas; escóndete como por un momento, hasta que pase la ira. Porque
he aquí, Jehová sale de su lugar para castigar a los moradores de la tierra por
su iniquidad.” Los sellos, trompetas y copas son en sí mismos simbólicos y las
50
descripciones dadas de lo que representan también incluyen un simbolismo

considerable. Este simbolismo no es fácil de identificar en todos los detalles,
pero el significado general es claro, como lo mostrará la siguiente discusión.
1. Los sellos rotos (Ap. 5:1-8:1)
El primer grupo de eventos devastadores está simbolizado por la ruptura

sucesiva de los sellos de un rollo. Cristo toma el rollo de la mano de Dios,
“sentado en el trono” (Ap. 5:6, 7). Cuando Cristo abre el rollo, rompiendo los
sellos a su vez, se suceden los diversos eventos. La naturaleza de los eventos
sugiere que comienzan poco después del comienzo de la tribulación y
concluyen a la mitad del período.
a. el simbolismo Los eventos expuestos por los primeros cuatro sellos
rotos están simbolizados por una serie de caballos, cada uno de un color
diferente y con un jinete. El primer caballo (Ap. 6:1, 2) es blanco y lleva un
jinete que sale “a vencer”. Sin que se represente una guerra abierta, es
probable que la misión del jinete sea imponer la paz en un mundo
caracterizado por disturbios y disturbios. Puede ser que un factor importante
que contribuya al disturbio sea la partida sorprendente de un gran número de
personas en el rapto de la iglesia, que habrá ocurrido recientemente. El
segundo caballo (Ap. 6:3, 4) es rojo y el jinete empuña una espada, para poder
“quitar la paz de la tierra”. Aquí la guerra está claramente representada, lo que
significa que estallará un gran conflicto poco después de que hayan cesado los
esfuerzos del primer jinete. No se da ninguna pista sobre su extensión o
duración. El tercer caballo (Ap. 6:5, 6) es negro y el jinete lleva una balanza
para pesar la comida. El simbolismo es de hambruna, probablemente como
resultado principalmente de la devastadora guerra anterior. El cuarto caballo
(Apoc. 6:7, 8) es pálido (literalmente, de color verde amarillento) y el jinete se
llama Muerte, que tiene poder para “matar con espada, con hambre, con
mortandad y con las fieras del tierra." Esta muerte generalizada es sin duda el
resultado tanto de la guerra anterior como de la hambruna.
El quinto sello roto (Apoc. 6:9-11) es muy diferente, presenta una imagen
de santos en el cielo "muertos por la palabra de Dios". Aquí se simboliza el
martirio. El significado claramente es que la persecución ha acompañado a los
otros eventos, probablemente desde el comienzo del período de la tribulación,
con un gran número de santos asesinados por su fe.
El sexto sello roto (Ap. 6:12-17) describe enormes convulsiones de la
naturaleza, que asolan la tierra; los hombres en todas partes, tanto de alto
como de bajo nivel, gritarán aterrorizados: “Escóndannos del rostro de aquel
51
que está sentado en el trono… porque el gran día de su ira ha llegado”. Estos
levantamientos a menudo se interpretan como un símbolo de las revoluciones
políticas en la tierra, pero pueden tener la intención bastante literal de
representar convulsiones reales de la naturaleza (ver Mateo 24:7).
b. El tiempo involucrado. Es probable que, con la apertura del sexto sello,
termine la primera mitad de la tribulación. Es decir, los eventos simbolizados
por estos seis sellos rotos tienen lugar en los primeros tres años y medio del
total de siete. Esto se evidencia por lo siguiente.
Primero, los eventos de sufrimiento mucho mayor siguen a estos eventos
de sello roto. Varias consideraciones confirman esta conclusión. (1) El texto
(Ap. 6:17) se refiere a personas que lloran, como resultado de la ruptura del
sexto sello, que el gran día de la ira de Dios ya está cerca. (2) Los castigos
simbolizados por el sonido de las trompetas y las copas derramadas se
describen en los capítulos siguientes de Apocalipsis como más severos que los
de los sellos rotos. (3) Los primeros versículos del próximo capítulo de
Apocalipsis (7:1-3) hablan de “los cuatro vientos de la tierra” siendo
restringidos por ángeles hasta que 144,000 personas puedan ser selladas para
protegerlas de ellos; estos vientos representan los grandes juicios inminentes
de las trompetas y las copas derramadas. La implicación es que lo que está por
venir es mucho más grave que lo que ha sucedido. (4) La apertura del séptimo
sello, del cual emergen las trompetas, es seguida por un marcado silencio de
media hora (Apoc. 8:1), lo que sugiere una terrible sensación de temor en
vista de lo que sucede. suceder
En segundo lugar, según Mateo 24:15-21, este marcado aumento del
sufrimiento se produce inmediatamente después de la instalación de “la
abominación desoladora, de que habló el profeta Daniel”; esto ocurre, según
Daniel 9:27, en el punto medio de la tribulación.
Tercero, Israel experimenta un marcado cambio paralelo en el punto
medio de la tribulación. Como se vio en la discusión anterior, en este punto el
Anticristo cambia de ser un amigo incondicional de Israel a un enemigo
acérrimo. La experiencia de Israel, entonces, cambia de disfrutar buenos
tiempos a soportar lo peor.
2. Las trompetas tocadas
Pasamos ahora a considerar el primer grupo de estos castigos más

severos. Tenga en cuenta que estos ocurren justo después del punto medio de
la semana de la tribulación. Siete ángeles, de pie en la presencia de Dios,
reciben siete trompetas. A medida que cada uno hace sonar su trompeta, se
52
suceden los acontecimientos del castigo. El sonido de las trompetas debe

seguir a la apertura de los sellos, ya que emergen del séptimo sello (Ap. 8:1, 2).
Interpretar el simbolismo de las trompetas es más difícil que interpretar los
sellos y, como resultado, existe una mayor diferencia de opinión entre los
estudiosos de la Biblia. Una vez más, sin embargo, la verdad general es clara.
Las primeras cuatro trompetas, como los primeros cuatro sellos, son similares
y pueden tratarse juntas.
Cuando suena la primera trompeta (Ap. 8:7), se quema la tercera parte de
los árboles y toda la hierba verde. Cuando suena el segundo (Ap. 8:8, 9), un
tercio del mar se convierte en sangre, lo que resulta en la pérdida de un tercio
de todos los barcos y la vida marina. Cuando suena el tercero (Ap. 8:10, 11),
una gran estrella, llamada Ajenjo, cae y contamina la tercera parte de los ríos.
Y cuando suena la cuarta (Apoc. 8:12), se oscurece la tercera parte del sol, la
luna y las estrellas, disminuyendo en una tercera parte la luz que da durante el
día y la noche. Estas cifras representan una enorme destrucción aquí en la
tierra. Existe una marcada diferencia de opinión sobre la naturaleza de la
destrucción y la identidad de los objetos destruidos. Algunos creen que todos
los elementos físicos enumerados deben tomarse simbólicamente,
representando entidades tales como el gobierno humano, el imperio romano,
la religión apóstata, las personas principales de la tribulación, etc. Sin
embargo, parece prudente entenderlos literalmente, en la medida en que esto
se puede hacer razonablemente.
Pasemos a considerar las últimas tres trompetas. Estos implican
claramente un sufrimiento de naturaleza aún más grave; los sufrimientos
revelados cuando suenan las trompetas se describen como “ayes”. El primero
de estos ayes (quinta trompeta, Apocalipsis 9:1-12) se refiere a una multitud
de criaturas llamadas "langostas", que traen terribles tormentos a los
hombres en general, excepto a aquellos que tienen "el sello de Dios en la
frente", a saber los 144.000 (Ap. 7:3, 4). Dado que emergen del “pozo del
abismo” (literalmente, “pozo del abismo”), probablemente representan
demonios bajo el control de Satanás. El segundo ay (sexta trompeta,
Apocalipsis 9:13-19) involucra un ejército de 200.000.000 de jinetes, que
matan a la tercera parte de los hombres. Dado que las armas de este vasto
ejército son fuego, humo y azufre (Apoc. 9:17), que son las armas de Satanás,
este grupo también puede estar compuesto por demonios. Nótese un
contraste entre estos dos juicios: mientras que el primero imparte solo un
tormento severo, por grave que sea, el segundo trae la muerte. El tercer ay
(séptima trompeta, Apocalipsis 11:15-19), que se registra solo después de la
descripción intermedia de varios otros asuntos (Apocalipsis 10:1 - 11:13), se
53
refiere, en contraste con los dos primeros, a el establecimiento del reino

milenario de Cristo. Este califica como un juicio de “ay”, paralelo a los dos
primeros, porque implica la destrucción de poderes hostiles al programa de
Dios, particularmente como encabezados por el Anticristo. Debido a que esta
séptima trompeta representa el establecimiento del reino, es evidente que las
siete trompetas juntas simbolizan eventos que abarcan toda la segunda mitad
de la semana de la tribulación.
3. Las copas de la ira derramadas
Debido a que los juicios de las trompetas continúan durante los últimos
tres años y medio del período, surge la pregunta de cuándo cae el último
conjunto de juicios. Una respuesta sugerida es que los juicios de las copas se
ejecutan simultáneamente con los juicios de las trompetas y representan
básicamente las mismas formas de castigo. El apoyo a este punto de vista se
encuentra en ciertas semejanzas sorprendentes que existen entre las
respectivas trompetas y copas. Una de las dificultades con este punto de vista,
sin embargo, es que Apocalipsis 15:1 habla de las copas como representando
las "siete postreras plagas"; y, también, las diferencias claras, así como las
similitudes, se encuentran entre los dos conjuntos de juicios. Una mejor
perspectiva, entonces, es pensar en los juicios de las copas como si ocurrieran
en un período de tiempo comparativamente corto, al final del período total.
Seguirían la mayoría de los juicios de las trompetas, entonces, pero no todos,
porque al menos el último juicio de las trompetas, relacionado con el
establecimiento del reino, llega un poco después del cierre exacto de la
semana de la tribulación.
a. Similitudes y diferencias. Las siguientes similitudes existen entre los dos
conjuntos de juicios. Los primeros cuatro juicios de cada conjunto se refieren
a los mismos aspectos del universo: el primero con la tierra (Ap. 8:7; 16:2), el
segundo con el mar (Ap. 8:8,9; 16:3) , el tercero con ríos (Ap. 8:10, 11; 16:4-7),
y el cuarto con el espacio exterior (Ap. 8:12; 16:8,9). Luego, el sexto juicio de
cada grupo menciona el río Éufrates en relación con las fuerzas destructivas
(Ap. 9:13-19; 16:12-16). La sentencia séptima hace una clara referencia al
cierre del plazo de siete años.
Hay marcadas diferencias, además, no sólo en muchos aspectos
detallados de las sentencias correspondientes, sino también en dos áreas
generales importantes. Primero, los dos conjuntos de juicios tienen
caracterizaciones básicas contrastantes. Los juicios de las trompetas son
proclamados públicamente por el sonido de las trompetas, enfatizando así la
54
universalidad de su efecto. Los juicios de las copas, que son enviados por el
derramamiento de las copas de la ira de Dios, se presentan como castigos
claramente designados por Dios. Segundo, los juicios de las copas, a diferencia
de los juicios de las trompetas, son similares a las plagas egipcias. Son
llamados por el mismo término (Apoc. 15:1, 6) e incluso muestran algunos
paralelos en los tipos de plagas involucradas.
b. Los siete juicios de las copas. El contenido derramado de la primera
copa de la ira (Apoc. 16:2) resulta en terribles llagas que brotan en los
seguidores del Anticristo (correspondiente así a la sexta plaga, Éxodo 9:8-12).
Estas llagas parecen durar por lo menos hasta el momento del juicio de la
quinta copa (Ap. 16:11). El contenido de la segunda copa (Ap. 16:3) deja el
mar sin vida, de modo que es “como la sangre de un muerto” (correspondiente
a la primera plaga, Éx. 7:20, 21). El contenido de la tercera copa (Ap. 16:4-7)
cambia los ríos en sangre, haciendo necesario que las personas que habían
“derramado la sangre de los santos y de los profetas” bebieran sangre
(también correspondiente a la primera plaga). El contenido de la cuarta copa
(Apoc. 16:8, 9) imparte poder al sol para traer muerte generalizada por calor
excesivo. El contenido de la quinta copa (Apoc. 16:10, 11) trae tinieblas sobre
el reino de "la bestia", es decir, el Anticristo (correspondiente así a la novena
plaga, Éxodo 10:21-23); este juicio aparentemente anticipa la destrucción
completa que pronto vendrá a manos de Cristo. El contenido de la sexta copa
(Apoc. 16:12-16) hace que el río Éufrates se seque y "tres espíritus inmundos
como ranas" (correspondientes a la segunda plaga, Éxodo 8:1-6) salgan de la
boca. respectivamente del “dragón” (Satanás), “la bestia” (el Anticristo), y “el
falso profeta” (el socio religioso del Anticristo). Estos tres espíritus reúnen a
los reyes terrenales para luchar en Armagedón. El contenido de la séptima
copa (Ap. 16:17-21) provoca poderosas convulsiones en la naturaleza, a saber,
truenos, relámpagos y terremotos de gran intensidad, que trastornan por
completo los asuntos ordenados de los hombres y ponen fin a la semana de la
tribulación.
Al igual que con los dos conjuntos de juicios anteriores, los expositores
difieren en cuanto al alcance y significado del simbolismo involucrado aquí.
Una vez más, sin embargo, cualquiera que sea la opinión sobre los detalles,
está claro que los castigos representados son extremadamente severos. No
existe duda de que, a causa de ellos, el mundo experimentará sufrimientos de
la peor clase, cuya severidad aumentará a medida que ocurran los eventos
sucesivos. Nótese también que, debido a que estos últimos siete juicios se
concentran en las últimas semanas o meses del período de siete años, y dado
que son más severos que incluso los juicios de las trompetas, la intensidad del
55
sufrimiento durante estas últimas semanas o meses será muy grande. genial
de hecho
E. Religión falsa y verdadera
Al mismo tiempo que ocurren estos tres conjuntos de juicios, hay un

desarrollo significativo tanto en la religión falsa como en la verdadera. Por un
lado, una iglesia apóstata crece y asume una alta posición de poder; y, por el
otro, un número sustancial de personas, comúnmente llamados santos de la
tribulación, ejercen la fe personal en Cristo para salvación. Poca relación
existe entre los dos grupos, en cuanto a su respectivo desarrollo, pero, antes
de que transcurran muchas semanas de la tribulación, el primero y más
poderoso grupo persigue severamente al segundo.
1. La iglesia apóstata
Incluso si una iglesia apóstata no fuera descrita en las Escrituras,

existiendo durante la semana de la tribulación, uno podría suponer que
estaría presente. Una iglesia apóstata existe hoy, ya; sus miembros, por
supuesto, no serán incluidos en el rapto de la verdadera iglesia. Con la
desaparición de la verdadera iglesia, será la única supuesta iglesia que
quedará, y no existe ninguna razón para pensar que se disolverá. Muy por el
contrario, debido a que la naturaleza del hombre es ser religioso, se podría
esperar que reclame una amplia lealtad y se afirme en el poder mundial. Esta
es la forma en que las Escrituras lo presentan. La iglesia siempre ha conocido
grupos apóstatas, pero en años recientes, con el surgimiento del modernismo,
la extensión de la apostasía ha crecido. Lo que ha ayudado a este crecimiento
ha sido lo que se llama el movimiento ecuménico, que ha instado a la unión de
varias denominaciones en iglesias federadas. Cada vez que se ha formado tal
unión, se ha requerido un compromiso de punto de vista, y esto ha resultado
en una mayor deserción general de la verdad. Todo esto ha traído a la
existencia hoy un grupo apóstata muy grande que continuará en el período de
la tribulación.
a. Simbolizado como una ramera y como Babilonia. El libro de Apocalipsis
habla extensamente de este grupo religioso, especialmente en los capítulos 17
y 18, utilizando la figura de una ramera y el nombre de “Babilonia”. Que la
referencia intencionada es a la iglesia apóstata es evidente por varios factores.
Primero, la figura de una mujer infiel se ajusta a la iglesia apóstata porque la
verdadera iglesia a menudo se compara en el Nuevo Testamento con una
56
novia (ver Rom. 7: 4; 2 Cor. 11: 2; Ef. 5: 25-33; Apocalipsis 19:7, 8). La iglesia
verdadera es así una novia fiel y la iglesia apóstata una infiel.
Segundo, hay un contraste evidente entre la mujer que se presenta en
Apocalipsis 17 y la de Apocalipsis 12; este último se identifica correctamente
como Israel. Debido a que el Antiguo Testamento usa la figura de una esposa
con respecto a Israel, esto vuelve a encajar la figura contrastante de una
esposa infiel para la mujer de Apocalipsis 17.
En tercer lugar, el nombre Babilonia vincula a esta persona con la ciudad
de Roma, ya que el término Babilonia casi con seguridad se usaba en sentido
figurado para Roma ya en los primeros tiempos de la iglesia. Babilonia y Roma
fueron ciudades particularmente fuertes y dominantes en sus respectivos
períodos y ambas oprimieron al pueblo de Dios. Puede agregarse que
Apocalipsis 17:18 incluso declara directamente que esta mujer es “aquella
gran ciudad”, es decir, Roma.
En cuarto lugar, esta mujer no puede ser Roma como entidad política, sin
embargo, porque monta una “bestia” en Apocalipsis 17 y, según Apocalipsis
13:1-10, esta bestia simboliza a la Roma política. Ella es sin duda la Roma
eclesiástica, es decir, Roma como sede geográfica de la iglesia apóstata. La
figura de la mujer cabalgando sobre la bestia muestra a la Roma política
apoyando a la iglesia apóstata, y la iglesia influenciando grandemente el curso
de la Roma política. Otra razón por la que la mujer no podía ser la Roma
política es porque eventualmente los diez reyes de la Roma política vienen a
matarla (Ap. 17:16).
b. Significado de este simbolismo en Apocalipsis. En vista de lo anterior, se
hace evidente el significado de que la iglesia apóstata sea simbolizada como
una ramera, es decir, para denotar la perversión que este grupo hace del
propósito de la iglesia verdadera. Haciéndose pasar por la continuación de la
iglesia, ahora raptada, ella pervertirá lo que representaba la verdadera iglesia.
Se puede conjeturar con seguridad que un aspecto de esta perversión es la
continua negación de las doctrinas cardinales establecidas en la Biblia, tales
como la inspiración infalible de las Escrituras, la realidad de los milagros, la
deidad de Cristo y la necesidad de la regeneración del hombre pecador. . Otro
aspecto está definitivamente simbolizado por ella cometiendo “fornicación”
con “los reyes de la tierra” (Apoc. 17:2); esto significa que atenderá y servirá a
los poderes políticos, sin duda para promover su propia posición de fuerza.
Dado que esta forma de perversión involucrará a "reyes" (plural), podemos
suponer que estas acciones tomarán proporciones generalizadas. El versículo
continúa diciendo que ella hará que los habitantes del mundo se emborrachen
con su fornicación. Esto indica que podrá engañar a la gente en general,
57
haciéndola insensible a sus perversiones. Este engaño será ayudado por su

gran influencia con los principales poderes. Aún un tercer aspecto está
simbolizado por el hecho de que ella, como ramera, es llamada “la madre de
las rameras” (Ap. 17:5). La idea es que ella generará uniones de iglesias
subordinadas, como ella, en varias partes del mundo. Esto probablemente
será con el propósito de fortalecer su propia posición superior.
El significado de que la iglesia apóstata sea llamada con el nombre de
Babilonia es mostrar su relación con Roma. Durante el período de la
tribulación, como se discutirá con más detalle en el capítulo seis, Roma
adquiere una importancia central en el mundo, como la capital de la
confederación romana restaurada. La cabeza de esta entidad política
restaurada será un gobernante poderoso, descrito en Daniel 7 como un
"cuerno pequeño" y en Apocalipsis 13, como "la bestia", a quien se le llama
propiamente el Anticristo. La iglesia apóstata, reconociendo la importancia de
Roma, buscará realzar su propia posición de poder al convertirla en su centro
de operaciones. Dado que Roma ha sido durante mucho tiempo la sede del
catolicismo romano, es probable que haya, o ya haya habido, una unión
formada entre los dos grupos religiosos. Es bien sabido que, incluso en la
actualidad, hay desarrollos significativos en esta área. Con tal unión entre la
iglesia protestante apóstata y la iglesia católica apóstata, el tamaño y la
influencia de esta verdadera iglesia mundial serán muy grandes. Esta es, sin
duda, la razón por la cual la Roma política estará interesada en establecer una
relación formal entre ella y esta poderosa organización. El Anticristo, en la
medida en que busca un mayor poder para sí mismo, se alegrará de recibir
todo el apoyo que esta organización pueda brindar; y, al mismo tiempo, el
grupo de la iglesia estará complacido de disfrutar de la fuerza adicional que él
puede proporcionar.
C. La referencia de Babilonia sigue siendo la misma. Hay razón adecuada
para creer que la referencia del nombre Babilonia a la Roma eclesiástica sigue
siendo la misma, siempre que se usa en el libro de Apocalipsis. Tiene sentido
señalar esto, porque algunos expositores creen que cambia de designar a la
Roma eclesiástica en Apocalipsis 17 a la Roma política, especialmente en
Apocalipsis 18. 5 Su razonamiento parece ser que “Babilonia” se identifica
definitivamente con “esa gran ciudad” en Apocalipsis 18:10, y se piensa que
esto está más de acuerdo con la idea de la Roma política. Pero “la mujer” de
Apocalipsis 17 también es definitivamente llamada “la gran ciudad” (v. 18). Se
pueden enumerar varios factores como evidencia de que la referencia siempre
permanece igual. Estos se refieren a similitudes en el contexto cuando se
menciona el término Babilonia (Ap. 14:8; 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21).
58
En primer lugar, el hecho de que se utilice el mismo término en estos

capítulos sugiere una referencia idéntica. Si fuera de otro modo, se podría
esperar una indicación del cambio pretendido, pero no se encuentra. Segundo,
se hace una acusación similar de fornicación contra Babilonia en tres de los
cuatro pasajes generales (14:8; 17:1-5; 18:3,9). Tercero, la ira de Dios, bajo el
término “vino de la ira”, está asociada con ella en los cuatro pasajes (14:8;
16:19; 17:16, 17 [implícito]; 18:3). Cuarto, se usa una frase similar para
anunciar la destrucción de Babilonia en dos de los pasajes (14:8 y 18:2): “Ha
caído, ha caído Babilonia (la grande). Comúnmente se cree que esto es una cita
de Isaías 21:9. Quinto, se usa una descripción similar para la ropa que llevaba
Babilonia en dos pasajes (17:4 y 18:16). Esa descripción es: “Púrpura y
escarlata, y adornado con oro y piedras preciosas y perlas”. Sexto, en dos
pasajes (17:16 y 18:8) se dice que Babilonia fue quemada con fuego. Séptimo,
en otros dos pasajes (17:6 y 18:24) se la describe como habiendo derramado
la sangre de los santos en la persecución. Un número tan impresionante de
similitudes hace que la identidad de la referencia en todos los pasajes sea muy
probable.
d. El cese de la iglesia apóstata. Dado que las referencias a Babilonia
permanecen constantes, cualquiera de los pasajes de "Babilonia" puede usarse
para obtener información sobre la iglesia apóstata. La iglesia claramente deja
de existir cerca del final del período de siete años. Apocalipsis 16:9, al
describir los resultados de la séptima y última copa de la ira, habla de que la
“gran Babilonia” recibió el “vino del furor de su ira [la de Dios]”. Hemos
mostrado previamente que la séptima copa se derrama al final de la semana
de la tribulación. Además, el hecho de que la descripción detallada sobre ella
se dé después de que se hayan descrito los tres conjuntos de juicios, sugiere el
mismo tiempo para su desaparición. Al final del capítulo 17, de hecho, se
describe su fallecimiento y, además, el capítulo 18 habla del anuncio general al
respecto. Es probable que, para este momento, el Anticristo no vea ninguna
ventaja en la continuación de la relación. Para entonces habrá alcanzado el
cenit de su poder y ya no tendrá necesidad de ayuda. En consecuencia, emitirá
una orden, tal vez incluso ilegalizando a la iglesia y matando a sus líderes, y la
iglesia apóstata dejará de existir. Dado que la destrucción llegará tan tarde en
el período de siete años, el Anticristo no tendrá muchos días para gobernar sin
este enredo eclesiástico, pero en ese momento, por supuesto, no tendrá forma
de saberlo.
Debe agregarse que la persona llamada el “falso profeta” (Ap. 16:13;
19:20; 20:10), quien se identifica mejor como un jefe eclesiástico, sirviendo
como asistente del Anticristo, aparentemente romperá su relación. con la
59
iglesia apóstata. Esto se sigue del hecho de que él no morirá cuando la iglesia
cese, sino que continuará viviendo mientras el Anticristo (Ap. 19:20). Si él es
el líder de la iglesia apóstata anterior, como comúnmente se cree,
evidentemente será lo suficientemente inteligente como para ponerse del lado
del Anticristo contra la iglesia con tiempo suficiente para salvar su propia
vida. Puede ser, también, que el Anticristo lo considere de tan gran valor (ver
Apoc. 13:12-17; 19:20), por su trabajo anterior, que el mismo Anticristo
querrá mantener una relación con él. , al mismo tiempo que rompe con la
iglesia misma.
2. Persecución de los santos de la tribulación
Como se señaló anteriormente, existirá otro grupo religioso durante el

período de la tribulación. Estará integrado por personas comúnmente
llamadas “santos de la tribulación”; sobre éstos la iglesia apóstata traerá
severa persecución.
a. La existencia de este grupo. La existencia de este grupo se establece
especialmente en Apocalipsis 7:9-17. El grupo se describe allí como "una gran
multitud, la cual nadie podía contar", de pie ante el trono de Dios (v. 9),
habiendo salido "de una gran tribulación", con ropas lavadas "blancas en la
sangre del Cordero". ” (v. 14). La implicación es que estas personas han
muerto como mártires durante la tribulación, y que ahora sus lágrimas, como
resultado del sufrimiento, están siendo enjugadas de sus ojos (v. 17). Estos
son gentiles, ya que se distinguen en el contexto de otro grupo que
definitivamente está compuesto por judíos (Ap. 7:4-8). Esto queda claro,
también, por la declaración de que vienen de “todas las naciones y tribus y
pueblos y lenguas” (v. 9). Nótese además que el martirio ocurre en la primera
mitad de la semana de la tribulación, porque esta descripción en Apocalipsis
7:9-17 se da entre la apertura del sexto y séptimo sello (cf. Apocalipsis 6:12 y
8:1) . De hecho, existe evidencia de que habrá ocurrido un martirio
considerable hasta el tiempo representado por el quinto sello. Cuando se abre
este sello, se ve una multitud en el cielo “inmolados por la palabra de Dios”
(Ap. 6:9-11).
Tres puntos con respecto a este grupo de santos requieren una
consideración especial.
El primero se refiere a la manera en que estas personas serán informadas
sobre el Evangelio, para que puedan llegar a ser santos de Dios. ¿Quiénes
serán testigos para decirles, cuando la iglesia ya ha sido arrebatada al cielo? A
veces se da la respuesta de que los primeros en volverse a Cristo serán
60
aquellos que escucharon el camino de salvación antes del rapto. Sin embargo,
esta respuesta no es probable, en vista de 2 Tesalonicenses 2:10-12. En este
pasaje, Pablo afirma que aquellos que no reciban la verdad en esta época
serán engañados por el Anticristo, porque el Anticristo tendrá poder para
hacer “señales y prodigios mentirosos” como credenciales, y porque Dios “los
enviará fuertes engaño de que deben creer una mentira.” Así, el apóstol
advierte a las personas que no piensen en el período de la tribulación como
una especie de “segunda oportunidad” para ser salvos. Aquellos que pensaron
que correrían el riesgo de no aceptar a Cristo, cuando la oportunidad fue suya
durante esta época, serán engañados y creerán en el Anticristo. Sin embargo,
cuando Pablo dice esto, puede tener en mente sólo a aquellas personas que
definitivamente han rechazado a Cristo. Si es así, esto dejaría abierta la
posibilidad de que cualquiera que haya escuchado, pero nunca con la
suficiente seriedad como para haber rechazado realmente la oferta de Dios,
pueda ser salvo en ese momento. Estos pueden constituir una fuente de
información para otros. Sin embargo, la fuente principal probablemente serán
las Biblias, los libros religiosos y los tratados, que todavía estarán aquí en el
mundo. Al leer estos, las personas podrán aprender del Evangelio y ser
impulsadas a depositar su confianza en Cristo.
Un segundo asunto se refiere a la forma de salvación de las personas,
cuando el Espíritu Santo ha sido “quitado de en medio” (2 Tes. 2:7) en el
momento del rapto. Las Escrituras declaran claramente que la obra del
Espíritu Santo es necesaria, en esta época presente, para impartir nueva vida
en la salvación. Si Él es “quitado de en medio” antes de la tribulación, ¿cómo se
puede salvar a la gente? La respuesta implica el significado de la frase,
"quitado de en medio". La frase no significa que el Espíritu Santo será quitado
completamente del mundo. En realidad esto sería imposible, porque el
Espíritu Santo es omnipresente. La frase solo significa que Él cesará un
aspecto de Su obra, a saber, la restricción del pecado en el mundo. Él no cesará
toda Su actividad, incluyendo la impartición de nueva vida a aquellos que
confían en Cristo como su Salvador.
El tercer asunto se refiere al gran número de personas que serán salvas
durante el período de la tribulación. ¿Cómo puede uno explicar esto, cuando la
maldad reinará como nunca antes? De hecho, el número será grande, porque
Apocalipsis 7:9-17 habla solo de los santos de la tribulación que han sido
martirizados, y solo ellos se dice que son una "gran multitud". En la respuesta
pueden señalarse dos cuestiones principales. Primero, habrá ocurrido el
rapto, que ciertamente habrá traído gran conmoción psicológica a millones de
personas. Habrán experimentado la partida repentina del mundo de sus
61
mejores amigos y parientes. Esto los obligará a pensar seriamente en asuntos

religiosos, de una manera que nunca antes habían deseado o creído necesario.
En segundo lugar, habrá un marcado aumento de la actividad pecaminosa en
el mundo, por encima de todo lo conocido antes (2 Tesalonicenses 2:6-8), y
esto probablemente será repugnante, especialmente al principio, para un
número significativo de personas. Reaccionando contra ella, muchos serán
conducidos a una fuente de refugio de ella, como la que se encuentra en
Jesucristo.
b. La persecución de los santos de la tribulación. Este gran grupo de
personas, ejerciendo verdaderamente la fe en Cristo, sufrirá una intensa
persecución a manos de la iglesia apóstata. Esto se evidencia no solo por la
existencia de tantos mártires en el cielo, ya en el punto medio de la
tribulación, sino por declaraciones directas en Apocalipsis 17:6 y 18:24. En
17:6, se ve que la mujer que cabalga sobre la bestia está “ebria de la sangre de
los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús”. En 18:24, se hace la
declaración de que en la iglesia apóstata “se halló la sangre de los profetas y
de los santos, y de todos los que han sido muertos en la tierra”. En esta terrible
actividad, por supuesto, la iglesia apóstata tendrá el apoyo, si no la insistencia,
del Anticristo, quien en otro lugar también se describe como trayendo severa
persecución a los santos de Dios (Apoc. 13:7; cf. Dan. 7: 25). Aparentemente, a
miles les quitarán la vida, y a miles más se les hará sufrir de manera horrible.
La suerte de los santos de la tribulación no será fácil.
1. Haz una lista de las cuatro referencias bíblicas clásicas que hablan de la
tribulación como un sufrimiento más severo que en cualquier otro
momento de la historia.
2. ¿Qué referencia doble tiene a menudo el término “día del SEÑOR ” en el
Antiguo Testamento?
se refiere principalmente el término “día del SEÑOR ” ?
4. ¿A qué dos propósitos servirá el período de la tribulación?
5. ¿Estaban los judíos familiarizados con la idea de los siete años?
Explicar.
6. ¿En qué momento de la historia se completaron las primeras sesenta y
nueve semanas de la tercera visión de Daniel?
7. Enumere las razones para creer que se debe colocar una brecha de
tiempo entre la primera sesenta y nueve y la septuagésima semana
de Daniel.
62
8. ¿En qué dos divisiones divide Daniel 9:27 la septuagésima semana?

9. ¿Qué enseña Isaías 26:20, 21 con respecto a la experiencia de Israel
durante la semana de la tribulación?
10. ¿Cuál es el significado simbólico probable de cada uno de los seis
sellos rotos de Apocalipsis 6:1-17?
11. Resuma la evidencia de que estos sellos se romperán durante la
primera mitad de la semana de la tribulación.
12. ¿Qué acontecimientos se producen cuando suena cada una de las
primeras cuatro trompetas?
13. ¿Qué hay en los desarrollos de las últimas tres trompetas que exige
que se caractericen como “ayes”?
14. Relacionar las copas de la ira con las trompetas, con respecto al tiempo
durante la semana de la tribulación cuando serán derramadas.
15. Identifique dos diferencias generales entre los juicios de las trompetas
y los juicios de las copas.
16. ¿Qué acontecimientos se producen cuando se derraman cada una de
las siete copas de la ira?
17. ¿Bajo qué dos figuras se representa a la iglesia apóstata en Apocalipsis
17 y 18?
18. ¿Cuál es el significado simbólico de estas dos figuras?
19. Enumere las razones para creer que el simbolismo del término
“Babilonia” en Apocalipsis siempre se refiere a la iglesia apóstata.
20. ¿Cuándo y cómo terminará la iglesia apóstata?
21. ¿A qué grupo se designa con el término “santos de la tribulación”?
22. ¿Cómo habrán aprendido del Evangelio los santos de la tribulación
durante la semana de la tribulación?
23. A la luz de 2 Tesalonicenses 2:7, ¿qué se puede decir en cuanto a la
obra del Espíritu Santo con respecto a la salvación de estos santos?
24. Dé evidencia bíblica de que estos santos experimentarán una severa
persecución durante la semana de la tribulación.
63
5
La Iglesia Salvada de la
Tribulación
En el capítulo tres, se discutió el rapto de la iglesia sobre la base de que
precedería al período de la tribulación. Como se explica en el capítulo dos, esta
es la posición de los pretribulacionistas. Creen que el rapto precederá tanto a
la tribulación como al milenio. El punto de vista más común sostenido por los
premilenialistas que se oponen a esta posición se llama postribulacionismo.
De acuerdo con este punto de vista, el rapto ocurrirá al final de la tribulación,
la iglesia será arrebatada para encontrarse con Cristo en el aire y luego
regresará con Él inmediatamente para establecer el reino milenario. Los
pretribulacionistas, entonces, ven a la iglesia evitando el sufrimiento del
tiempo de la tribulación, mientras que los postribulacionistas la ven
atravesando ese período, aunque siendo librada de gran parte del sufrimiento,
como se verá en la siguiente discusión. Dado que la diferencia es muy
significativa para cada creyente, hay una buena razón para examinar la
evidencia con tanto detalle como lo permita el presente capítulo. La
argumentación a continuación intenta mostrar que el punto de vista
pretribulacionista es el punto de vista de las Escrituras. 1
A. La idea de la tribulación
Existen algunas razones por las que la iglesia no experimenta la tribulación en

la idea misma de la tribulación. Es decir, la presencia de la iglesia en la tierra
no está de acuerdo con la naturaleza y el propósito de la tribulación.
1. La presencia de la iglesia no está de acuerdo con el propósito de la

tribulación.
El propósito doble de la tribulación es castigar al mundo gentil por su

pecaminosidad a través de las edades pasadas y llevar a la nación de Israel a
un estado de ánimo para recibir a Cristo como el Mesías-Libertador. La iglesia
no encaja en este propósito en ninguno de los dos aspectos, por lo que la
ausencia de la iglesia del mundo de ninguna manera impediría que se lograra
cualquiera de los dos objetivos. Además, el castigo de los miembros de la
64
iglesia ha sido cumplido plenamente por Cristo en el Calvario. Aunque Dios a

menudo permite el sufrimiento en la vida de los cristianos, con el propósito de
traer disciplina mientras están en la tierra, esto es algo muy diferente de tener
que soportar siete años de prueba diseñados especialmente como castigo
mundial.
2. La presencia de la iglesia no está de acuerdo con el carácter judío de la

tribulación.
El período de la tribulación conlleva una referencia distinta y especial a

los judíos. Es decir, las Escrituras presentan a los judíos jugando un papel muy
diferente durante este período al que tienen hoy, mientras la iglesia está en la
tierra. Durante la era de la iglesia actual, los judíos son vistos como personas
que deben ser evangelizadas y traídas a la iglesia como miembros. Sin
embargo, varios factores los muestran como un grupo distinto en la
tribulación, separado de cualquier asamblea gentil.
Note primero que una de las razones de la tribulación es preparar a los
judíos para la revelación del Mesías como se observó anteriormente. Si los
judíos llevan tanta distinción durante el período, Dios debe considerar que
tienen un significado diferente al de la época actual.
Un segundo factor se encuentra en la identificación del período de la
tribulación con la “semana septuagésima” de Daniel 9, como se señaló en el
capítulo anterior. Se observó que todas las sesenta y nueve semanas
anteriores estaban relacionadas con la historia de Israel como nación,
llegando a su fin con la primera aparición de Cristo. Entonces es lógico ver la
última semana como relacionada de manera similar con los judíos.
Un tercer factor se ve en algunos detalles significativos del carácter judío
que se exponen en las descripciones del período. Por ejemplo, Mateo 24:20, en
un contexto que describe las características de la tribulación, hace referencia
al concepto judío “sábado”. Además, Apocalipsis 7:2-8 habla de un grupo de
144.000 judíos que desempeñaron un papel destacado durante la semana de
la tribulación. Este grupo se identifica además como compuesto por personas
de las doce tribus, 12.000 por tribu.
Se puede tomar un cuarto factor de una distinción hecha durante la
tribulación entre este grupo de 144.000 judíos y una hueste gentil, que se dice
provenía de “todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas” (Ap. 7:9). Ambos
grupos están compuestos por personas salvas; varias declaraciones en
Apocalipsis 14:1-5 aclaran esto con respecto al primer grupo; Apocalipsis 7:9-
17 identifica al segundo grupo como tal. Pero tal distinción entre judíos salvos
65
y gentiles es bastante ajena a la época actual. Hoy, judíos y gentiles salvos se

convierten en miembros de un solo cuerpo, la iglesia (ver Gálatas 3:28); si la
iglesia estuviera presente en la semana de la tribulación, uno esperaría que lo
mismo sucediera entonces.
3. Apocalipsis 3:10
Muchos postribulacionistas están de acuerdo con los pretribulacionistas

en que Apocalipsis 3:10 se refiere al período de la tribulación. No están de
acuerdo, sin embargo, en su interpretación. El versículo dice: “Por cuanto has
guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la
tentación que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran
sobre la tierra”. Estas palabras fueron escritas para la iglesia de Filadelfia, que
representa a la iglesia verdadera y fiel en el mundo. Los pretribulacionistas
creen que el significado de estas palabras es que la verdadera iglesia no
pasará por la “hora de la tentación” mencionada, una referencia a la
tribulación. Los postribulacionistas, por otro lado, ven las palabras en el
sentido de que la iglesia será guardada de un gran sufrimiento durante ese
período, aunque esté presente en la tierra. Los siguientes puntos favorecen el
punto de vista pretribulacionista.
a. La preposición “desde”. El uso de la preposición traducida “desde”
(griego, ek ), en la frase “desde la hora de la tentación”, lo favorece. El
significado de la preposición, usada más de 800 veces en el Nuevo
Testamento, es “de, de, de, de, de”. 2 Su uso aquí requiere el significado de que
la iglesia será sacada “de” la “hora de la tentación”. La afirmación de los
postribulacionistas es que la preposición puede significar “desde” meramente
en el sentido de no participación; dicen aquí que podría significar que se debe
evitar que la iglesia participe ampliamente en el sufrimiento del período.
Los postribulacionistas buscan apoyo en Juan 17:15, donde Jesús ora para
que sus discípulos sean guardados “del mal”. Argumentan que, debido a que
ser guardado “del mal” no se logra al ser quitado de su presencia, sino solo al
no participar, Apocalipsis 3:10 podría significar simplemente que la iglesia
será guardada de la tribulación sufriendo de la misma manera. . Esta
conclusión no se sigue, sin embargo, porque los dos pasajes son diferentes.
Una persona puede ser guardada del mal por no participar, pero no de una
“hora de tentación”. Uno es una actividad, el otro un período de tiempo. Una
persona está en un período de tiempo o fuera de él. Si el escritor de
Apocalipsis hubiera querido expresar la idea de preservación dentro de un
66
período de tiempo para la iglesia, podría haber usado una preposición como
“durante”, o “a través de”, o “en”, pero no “desde”.
b. Los santos de la tribulación no se libran del sufrimiento. Incluso si la
interpretación postribulacional de “desde” en este pasaje pudiera sostenerse,
el punto de vista acerca de los santos de la tribulación que no participan en el
sufrimiento de este período no puede sostenerse. Debe entenderse que los
postribulacionistas creen que cuando se mencionan "santos" en Apocalipsis,
estos casos son referencias a la iglesia. Los pretribulacionistas, por otro lado,
como se indica en el capítulo anterior, los ven como referencias a los santos de
la tribulación, los salvos durante la tribulación que sigue al rapto de la iglesia.
Numerosos pasajes que mencionan a estos santos muestran que sufrieron
mucho durante la tribulación.
Por ejemplo, Apocalipsis 13:7 dice: “Le fue dado [a la bestia, el Anticristo]
hacer guerra contra los santos y vencerlos”. Nuevamente, un versículo
posterior dice que el Anticristo “haría que todos los que no adoraran la
imagen de la bestia fueran muertos” (Ap. 13:15). Además, como se señaló en el
capítulo anterior, se dice que la iglesia apóstata está “borracha con la sangre
de los santos, y con la sangre de los mártires de Jesús” (Ap. 17:6). En ella será
“encontrada la sangre de los profetas, y de los santos, y de todos los que han
sido muertos en la tierra” (Ap. 18:24). Además de estas referencias al martirio,
hay indicaciones de que las personas se verán obligadas a tener “una marca en
la mano derecha o en la frente” para poder “comprar y vender” durante este
período (Ap. 13:16, 17; 19). :20). Los santos, por supuesto, rechazarán tal
marca, que los identificaría como seguidores del Anticristo, y como resultado
sufrirán grandes privaciones. Todo esto significa un sufrimiento muy grande
para los santos del día.
Debería decirse, para ser justos, que los postribulacionistas, al hablar de
la no participación en el sufrimiento, tienen en mente principalmente el
sufrimiento infligido por Dios, más que por los hombres. Es decir, ven a los
santos siendo librados en gran parte de los sufrimientos de los “sellos”,
“trompetas” y “copas de ira”. Pueden tener razón en esto en alguna medida
(ver Apocalipsis 16:2), aunque la medida es problemática. Aparte de este
aspecto del sufrimiento, sin embargo, el dolor infligido por los hombres será
suficiente para hacer que el tiempo no tenga paralelo en la historia pasada.
B. Pasajes que implican la inminencia del Rapto
Varios pasajes en el Nuevo Testamento implican que el rapto de la iglesia está

cerca, porque instan al cristiano a velar o tener esperanza en vista del
67
inminente regreso de Cristo. Estos pasajes se basan en la suposición de que Su

regreso podría ser en cualquier momento. Esto contradice el punto de vista
postribulacionista, que cree que solo el período de la tribulación es inminente,
no la venida de Cristo. Los postribulacionistas creen que la tribulación podría
comenzar en cualquier momento, pero que Cristo vendrá solo al final de ese
período.
Se anotarán primero los pasajes que abogan por “velar” por el regreso de
Cristo.
1. Los pasajes de “observación”
Podrían citarse varios pasajes de “observación”, pero tres serán

suficientes. El primero es Romanos 13:11, 12, donde Pablo escribe: “Porque
ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos. La
noche está pasada, el día está cerca; desechemos, pues, las obras de las
tinieblas, y vistámonos las armas de la luz.” La palabra “salvación” se refiere a
la ida del cristiano al cielo, en otras palabras, el rapto, cuando los cristianos
serán librados de este presente mundo malo. Pablo afirma que esta ocasión se
acerca cada vez más, por lo tanto, los cristianos deben cesar sus “obras de
oscuridad” y ocuparse en cambio de la “armadura de luz”. Utiliza la figura de la
noche llegando a su fin, con el día siguiente a punto de despuntar. La noche
simboliza claramente lo que el cristiano experimenta en el presente mundo
malo, y el día simboliza la liberación del mundo en el rapto. El punto señalado
es que el cristiano debe prestar atención a un cambio en el patrón de vida sin
demora, porque esta "salvación" puede ocurrir en cualquier momento. En
otras palabras, Cristo podría venir en cualquier momento. El hecho de que
Pablo simbolice el evento inminente con un “día” muestra que será una
ocasión feliz, como el rapto, y no triste, como el período de la tribulación.
El segundo pasaje es 1 Tesalonicenses 5:6-8: “Por tanto, no durmamos
como los demás; pero velemos y seamos sobrios... Seamos sobrios los que
somos del día, vistiéndonos la coraza de la fe y del amor; y por yelmo, la
esperanza de salvación.” Aquí Pablo se dirige a los cristianos, “que son del
día”, en contraste con los perdidos, que son “de la noche” (v. 5). Pablo dice que
los salvos deben estar alerta y velar para que el “día del Señor” no los tome
desprevenidos. El “día del Señor” significa aquí el período de la tribulación,
descrito como un tiempo de “destrucción repentina” (vv. 2, 3). En el versículo
9, Pablo declara que el cristiano debe velar, porque Dios lo ha puesto para
“salvación” (rapto de este tiempo de ira) y no para experimentar la ira. La
vigilancia del cristiano, entonces, es en vista de la liberación antes de la ira de
68
la tribulación; esto vendrá, como la ira misma, inesperadamente, “como

ladrón en la noche” (v. 2). 3
El tercer pasaje es Lucas 12:35-40, 4 que da dos ilustraciones
significativas de la importancia de velar. El primero es de sirvientes que se
espera que estén atentos al regreso de su amo de una boda. Si están alerta
para abrirle la puerta inmediatamente a su regreso, serán recompensados. El
pensamiento central se refiere a la necesidad de vigilancia continua por parte
de los sirvientes para que estén listos para abrir la puerta rápidamente. La
segunda ilustración es del “buen hombre de la casa” que fue negligente en
velar por el ladrón y, por lo tanto, “permitió que su casa fuera allanada”. El
punto es que el ladrón viene sin previo aviso, lo que hace necesaria una
vigilancia constante por parte de cualquier amo de casa. El pasaje cierra con la
amonestación apropiada: “Estad, pues, también vosotros preparados, porque
el Hijo del hombre vendrá a la hora que no pensáis”.
Estos pasajes se ajustan muy bien a la perspectiva pretribulacionista,
pero no a la postribulacionista. Según el primero, Cristo viene antes de la
tribulación, cuando no habrá señales anticipadas de advertencia. Estar listo
para esa venida significa estar listo todo el tiempo, como para un ladrón en la
noche. De acuerdo con los postribulacionistas, sin embargo, Cristo viene
después de la tribulación y esto permite que ese mismo período de siete años
sea un aviso anticipado, algo que estos pasajes indican que no existirá. Sobre
esta base, siete años después del comienzo de la tribulación, o tres años y
medio después de su punto medio, Cristo vendría. Esto significa que toda
persona que escuche el testimonio de los santos de la tribulación (y dado que
los santos serán muchos en número, este grupo podría ser bastante
considerable y ciertamente usaría información efectiva de este tipo en un
esfuerzo por ser persuasivo) podrá calcule el número exacto de meses que
faltan antes de que venga Cristo.
2. Los pasajes de “esperanza”
El concepto de esperanza se enfatiza en el Nuevo Testamento, y varios

pasajes podrían incluirse en la discusión. Dos, sin embargo, son
particularmente significativos. El primero es Tito 2:13, que dice: “Aguardando
la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y
Salvador nuestro Jesucristo”. El versículo define la "esperanza
bienaventurada" por la cual se insta a los cristianos a mirar como "la
manifestación gloriosa de... Cristo". El cristiano debe mantener esta
“esperanza bienaventurada” prominente en su mente mientras planea y
69
conduce su vida. La implicación es que esta “esperanza” le dará motivación

para llevar a cabo las cosas que Pablo le ha exhortado a hacer en los versículos
anteriores del capítulo. Esta “esperanza”, entonces, es una que se puede
anticipar con deleite, como una experiencia verdaderamente “bendita”. Para el
pretribulacionista, la venida de Cristo en el rapto puede anticiparse con gozo,
porque traerá una liberación maravillosa del sufrimiento, las limitaciones de
la tierra y la presencia del pecado. Para el postribulacionista, sin embargo,
esto es cierto en mucha menor medida; porque según su punto de vista, el
cristiano tendrá que afrontar el sufrimiento del período de la tribulación antes
de poder esperar “la manifestación gloriosa”. La venida de Cristo seguiría
siendo una experiencia bendecida, pero el deleite de uno por anticiparla se
vería significativamente atenuado por el necesario período intermedio de
tribulación. La manera de escribir de Pablo simplemente no está de acuerdo
con esto.
El segundo pasaje es Santiago 5:7, 8: “Por tanto, hermanos, tened
paciencia hasta la venida del Señor… Sed también vosotros pacientes; afirmad
vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca.” Una vez más, el
pensamiento expuesto está en desacuerdo con la idea de cualquier factor,
como la tribulación, que nubla la esperanza de la venida de Cristo. El contexto
muestra a Santiago instando a sus lectores a tener paciencia en medio de su
sufrimiento presente y dándoles una razón para soportarlo victoriosamente.
Santiago sugiere la severidad de su sufrimiento al compararlo con la aflicción
sufrida por los profetas, quienes, sin embargo, la soportaron con paciencia (v.
10). Santiago quería que sus lectores perseveraran de la misma manera,
anticipando la liberación que Cristo traería pronto.
Una vez más, el punto de vista pretribulacional encaja con el pensamiento
presentado. Estos cristianos podían esperar una venida inminente que los
liberaría de su sufrimiento en ese momento. Pero, de nuevo, el punto de vista
postribulacional no encaja. Si Cristo no viniera hasta después del período de la
tribulación, estas personas tendrían que soportar su sufrimiento, adicional y
mayor al que estaban experimentando en ese momento, antes de poder
anticipar esta liberación. Si este fuera el caso, las palabras de James podrían
incluso haberlos afectado negativamente. Podrían haber respondido que
esperaban que la venida de Cristo no fuera en un futuro cercano, o incluso
durante su vida, para poder evitar el sufrimiento que la precedería.
3. Un contraargumento refutado
70
Los postribulacionistas a menudo contrarrestan este tipo de argumento

al afirmar que la venida de Cristo no se consideraba inminente ni siquiera en
los días de la iglesia primitiva. Apoyan su punto de vista con pasajes que
predicen eventos que ocurrirían en la experiencia de la iglesia; estos, se
afirma, retrasaron la venida de Cristo hasta que al menos esos eventos
hubieran tenido lugar. Por ejemplo, señalan el discurso de despedida de
Cristo, cuando se les dijo a los discípulos que sufrirían persecución (Juan
15:20; 16:1-3), y que realizarían obras mayores de las que habían visto hacer
a Cristo (Juan 14: 12). De nuevo, durante los cuarenta días después de la
resurrección, Jesús habló a los discípulos sobre la obra que debían hacer,
especialmente ser un testimonio de Él a todas las naciones (Hechos 1:4-8).
Además, a Pablo se le dijo que sufriría muchas cosas por Cristo (Hechos 9:16;
20:23); él, a su vez, les dijo a los ancianos de Éfeso que debían cuidarse de los
“lobos rapaces” que entrarían entre ellos (Hechos 20:29). El elemento que se
menciona con más frecuencia es Jesús diciéndole a Pedro que envejecería y
moriría.
a. La generalidad de los elementos en cuestión. Al responder a esta línea de
razonamiento, se puede notar primero que la mayoría de estos eventos
“necesarios” fueron de naturaleza muy general. No requerían ningún período
de tiempo específico para completarse. Jesús dijo que los discípulos sufrirían
persecución, pero no dijo cuánto o cuánto duraría. Dijo que realizarían
grandes obras, pero no especificó cuántas ni el tiempo necesario para llevarlas
a cabo. Testificar a todas las naciones podría parecer que requiere más
tiempo, pero ¿qué tan completa debía ser esa cobertura? Cristo difícilmente
podría haberse referido a todas las tribus y lenguas de todos los tiempos,
porque algunos ya se habían levantado en varias partes del mundo y se habían
extinguido antes de que Él viniera a la tierra. Además, si Él hubiera querido
decir eso, Su venida no ha sido posible en ningún momento de la historia y
todavía no lo es. El propio sufrimiento de Pablo y su predicción acerca de
"lobos rapaces" en la iglesia de Éfeso son igualmente intangibles en lo que se
refiere al tiempo.
b. El tema del envejecimiento y la muerte de Peter. El único elemento que
es de naturaleza más definida se refiere al envejecimiento y la muerte de
Pedro. Las palabras de Jesús a Pedro fueron: “Cuando eras joven, te ceñías a ti
mismo, y andabas por donde querías; mas cuando seas viejo, extenderás las
manos, y otro te ceñirá, y te llevará a donde no quieras”. (Juan 21:18). El texto
añade que Jesús estaba dando a entender con qué muerte Pedro debía
glorificar a Dios. Esto significa, bastante cierto, que Cristo no podía venir hasta
después de que Pedro hubiera muerto. Sin embargo, tenga en cuenta que esto
71
solo prueba un final definitivo para la vida de Peter, y no un período de tiempo

definido; y es esto último lo que es necesario para el argumento de los
postribulacionistas. ¿Quién sabía cuánto tiempo viviría Peter? Jesús habló del
envejecimiento de Pedro, pero Pedro ya no era joven cuando Jesús habló. De
hecho, Jesús usó la frase con respecto a Pedro, “cuando eras joven”, lo que
implica que ya no era joven en ese momento. Esto significa que nadie podría
decir, muy pocos años después de la declaración de Jesús, que Cristo no podría
venir en ningún momento. La muerte de Pedro pronto se hizo inminente, y la
venida de Cristo se hizo igualmente inminente.
C. Una conclusion. Algunos expositores premilenialistas han afirmado que
la venida de Cristo ha sido inminente incluso desde Pentecostés. Esto, sin
embargo, no puede ser cierto, porque la iglesia solo comenzó entonces. Cristo
difícilmente podría venir por la iglesia hasta que hubiera existido por lo
menos un poco de tiempo. Pero esta cantidad de tiempo no tenía por qué ser
extensa. De hecho, para cuando se escribieron los pasajes de "velar" y
"esperar", parecería que no tendría que extenderse más. Para entonces, la
iglesia estaba bien encaminada, había sufrido persecución, se habían realizado
obras maravillosas y el mensaje del evangelio se había difundido por todas
partes. En cuanto a Pedro, cuando escribió las palabras: “Pero el fin de todas
las cosas se acerca” (1 Pedro 4:7), habían pasado suficientes años para
satisfacer las palabras de Jesús sobre el envejecimiento de Pedro. Peter tuvo
que contentarse con saber que él mismo no lo vería venir; pero estaba muy
consciente de que, así como él podía morir en cualquier momento, Cristo
podía venir en cualquier momento, y otros serían testigos de esa bendita
ocasión.
C. Pasajes de Primera y Segunda de Tesalonicenses
El Espíritu de Dios inspiró a Pablo a incluir varias referencias significativas al

regreso de Cristo en las epístolas a la iglesia de Tesalónica. Por ello es
oportuno dedicarles un apartado. Se discutirán cuatro pasajes.
1. 1 Tesalonicenses 4:13-18
El primer pasaje es 1 Tesalonicenses 4:13-18, que se ha discutido con

cierta extensión en el capítulo tres. 5 Es pertinente notar el pasaje
nuevamente, esta vez particularmente para obtener evidencia a favor del
punto de vista pretribulacional. La idea central de las palabras de Pablo, como
se señaló anteriormente, es que los tesalonicenses estaban ansiosos por
aquellos de entre ellos que habían muerto; quería aliviar esta ansiedad
72
asegurándoles que “los muertos en Cristo” no sufrirían ninguna pérdida. De

hecho, incluso precederían a los vivos en encontrarse con Cristo en el aire en
el rapto.
Pretribulacionistas y postribulacionistas están de acuerdo en esta
interpretación básica del pasaje. Sin embargo, los postribulacionistas
enfrentan una dificultad. Surge una pregunta con respecto a la lógica de la
ansiedad de los tesalonicenses. Si creían que la venida de Cristo no ocurriría
hasta después de la tribulación de siete años, ¿no estaba fuera de lugar su
ansiedad por los muertos que habían partido? ¿No deberían haberse
preocupado más bien por sí mismos? Porque, si la tribulación estaba cerca,
como aparentemente creían, estaban frente al comienzo de un sufrimiento
severo. Aquellos que habían muerto al menos escaparían de este tiempo de
aprensión, pero aquellos que vivieron no lo harían. Sin embargo, los
tesalonicenses no muestran ninguna preocupación por sí mismos, sino solo
ansiedad por aquellos que los habían dejado en la muerte.
El punto de vista pretribulacional, por otro lado, encaja muy bien. Sobre
esta base, los tesalonicenses estaban anticipando ser arrebatados a casa en el
cielo en el rapto, antes del estallido de los siete años de sufrimiento y, por
supuesto, no estaban preocupados por ellos mismos. Sin embargo, querían
asegurarse de que los difuntos no se perderían esta gloriosa ocasión por haber
muerto. Pablo les asegura que no se lo perderán, sino que incluso serán
arrebatados antes que los que aún viven.
El segundo pasaje es Primera de Tesalonicenses 5:1-11. Esto sigue

inmediatamente al que acabamos de discutir. La esencia del pensamiento de
Pablo es que “el día del Señor” vendrá “como ladrón en la noche”, y
sorprenderá a la gente sin preparación. Estas personas pensarán en términos
de “paz y seguridad” para ellos mismos, pero en cambio experimentarán una
“destrucción repentina”. Luego exhorta a los cristianos tesalonicenses a que
ellos, siendo “hijos del día”, no deben ser tomados por sorpresa de la misma
manera, sino que deben estar bien preparados viviendo de una manera
agradable a Dios. El apóstol cierra con la nota gozosa de que Dios no los ha
designado para sufrir un tiempo de ira, como "el día del Señor", por lo tanto,
deben consolarse unos a otros.
Dos puntos favorecen la posición pretribulacional. El primero se refiere a
las palabras “paz y seguridad”, que el texto dice que caracterizarán el
pensamiento de las personas justo antes de la llegada del “día del Señor”. Que
73
tal pensamiento se encuentre generalmente en el mundo, en el momento

indicado, se ajusta muy bien a la perspectiva pretribulacional. Sobre esta base,
“el día del Señor” aquí se refiere al período de la tribulación; 6 antes de este
tiempo de sufrimiento, la gente de hecho tendrá suficiente confianza en sí
misma para pensar en tales términos. Sin embargo, la situación es diferente
para el postribulacionista, porque él toma “el día del Señor” para referirse al
juicio que Cristo trae después de la tribulación. Después de siete años de
tribulación, difícilmente los hombres dirán “paz y seguridad”. Estarán
clamando, más bien, por ayuda y alivio de su terrible situación.
La otra se refiere a la nota de consuelo en el versículo 11. Esto
nuevamente encaja muy bien con la posición de la pretribulación. Pablo
estaba extendiendo este consuelo a los cristianos tesalonicenses porque
podían esperar ser librados del sufrimiento a través de la venida
pretribulacional de Cristo. En cambio, este sufrimiento recaería sobre aquellos
que ahora los estaban oprimiendo y que con tanta confianza gritaban “paz y
seguridad”. Este era un motivo de consuelo, de hecho. Pero con la posición
postribulacional, la liberación sería del tiempo postribulacional de ira que
seguiría al tiempo tribulacional más prolongado de sufrimiento. Entonces,
sobre esta base, Pablo estaría consolando a los tesalonicenses con respecto a
un tiempo de sufrimiento que ocurriría varios años en el futuro, sin decir nada
acerca de un tiempo de sufrimiento más largo que ocurriría. Es difícil imaginar
a Pablo escribiendo de esa manera.
El tercer pasaje es Segunda de Tesalonicenses 1:5-10. La preocupación de

Pablo aquí no es el arrebatamiento de la iglesia, sino la venida de Cristo
después de la tribulación, cuando traerá juicio sobre “los que no conocen a
Dios”. Es por eso que los términos descriptivos que se usan con respecto a la
venida son bastante diferentes de los que se mencionan en los primeros dos
pasajes. Por ejemplo, aquí se dice que Cristo vino “en llama de fuego para dar
venganza” (v. 8). Lo que lleva a Pablo a hablar de esta ocasión es nuevamente
la aflicción que estaban experimentando los cristianos de Tesalónica. En el
versículo 4, introduce el tema al hablar de la “paciencia y la fe” de los
tesalonicenses en medio de este sufrimiento como una “señal manifiesta” de
que Dios a su debido tiempo traerá juicio sobre sus opresores. Luego compara
el estado futuro tanto de los opresores como de los tesalonicenses, cuando
dice que “es justo delante de Dios dar tribulación a los que os atribulan”; pero
los tesalonicenses, en cambio, disfrutarían del “descanso” junto con Pablo y
74
otros santos. Los tesalonicenses podían consolarse, entonces, al saber que

llegaba el momento en que aquellos que ahora los hacían sufrir
experimentarían un sufrimiento aún peor, y que, cuando esto fuera cierto para
ellos, los tesalonicenses disfrutarían de un bendito descanso y alivio. Pablo
continúa con el tema describiendo el tiempo de la venida de Cristo, cuando
esta situación contrastante se haría realidad, un tiempo cuando todos los
enemigos de Cristo serían tratados con ira y cuando Cristo “vendría para ser
glorificado en sus santos”.
Una vez más, existe un claro punto a favor del punto de vista
pretribulacional. Pablo no menciona que el sufrimiento de la tribulación
tendrá que preceder a este tiempo prometido de bendito “descanso”. De
acuerdo con el punto de vista postribulacional, Pablo estaría brindando
consuelo a estos tesalonicenses que sufrían al recordarles que se les daría un
"descanso" de su condición actual, tan pronto como Cristo vendría, sabiendo
de antemano que aún había un período más largo de sufrimiento.
intervendría. Nuevamente, es difícil creer que Pablo escribiría de esta manera.
El cuarto y último pasaje es Segunda de Tesalonicenses 2:1-17. Es el más

largo y requiere la mayor discusión. Pablo nota primero que los
tesalonicenses tienen una mente turbada, debido a la falsa instrucción de
otros maestros. Les preocupa que “el día del Señor” 7 ya ha llegado. 8 Pablo
quiere asegurarles que esto no ha sucedido y da dos razones por las cuales
pueden saber esto. La primera es que aún no ha ocurrido “una apostasía”, y la
segunda es que el “hombre de pecado” no ha sido revelado. Pablo continúa
describiendo a este “hombre de pecado” (el Anticristo) como una persona
muy orgullosa, incluso exaltándose a sí mismo por encima de Dios. Luego
Pablo habla de Aquel “que ahora detiene” (el Espíritu Santo, que restringe el
pecado) como “quitado de en medio”, lo que hará posible que aparezca este
“hombre de pecado”. Él engañará a la gente para que crea su mentira, lo que
resultará en su condenación; pero eventualmente será consumido por el
Señor. Pablo cierra expresando su agradecimiento porque Dios no ha
designado a los cristianos para este tiempo de ira de la tribulación (cuando el
"hombre de pecado" estará activo), e instando a los tesalonicenses a
mantenerse firmes en la fe y consolarse unos a otros.
En este pasaje, no menos de cuatro puntos dan evidencia a favor del
punto de vista pretribulacional.
75
a. La “apostasía”. El primer punto se refiere a la palabra traducida como

“apostasía” (v. 3). La palabra griega es apostasia , que proviene del verbo
aphistemi , que significa “irse, partir”. La forma sustantiva ha sido adoptada en
el idioma inglés para significar “un alejamiento de la fe”, pero no es del todo
seguro que ese sea su significado aquí. La palabra se usa solo una vez más en
el Nuevo Testamento (Hechos 21:21), y el contexto allí no se refiere a las
últimas cosas. La idea, más bien, es una “desviación” de las enseñanzas de
Moisés, que se alega que Pablo defendió. En ningún caso, entonces, se usa para
significar un alejamiento de la fe en los últimos días, a menos que sea aquí.
Pablo simplemente dice que “el día del Señor” no puede llegar hasta que
ocurra primero la “partida”. ¿Qué tipo de partida encaja mejor en el contexto?
¿Es un alejamiento de la fe? En libros posteriores (p. ej., 1 Timoteo 4:1, 2; 2
Timoteo 3:1-9; 4:3, 4), Pablo se refiere a los últimos días como un tiempo en
que los hombres abandonarán la fe; pero él no ha hecho mención de esa idea
ni en Primera ni en Segunda de Tesalonicenses, y estas fueron las primeras
que escribió. Entonces, como los tesalonicenses habrían leído este uso de la
palabra apostasia , no habrían tenido antecedentes para entenderlo como una
desviación de la fe. Además, dado que Pablo no se refiere a la idea de la
deserción de la fe en los últimos días en ninguno de sus libros, hasta el último
que escribió, no es probable que fuera un tema del que hablara oralmente a
las iglesias tan temprano en su ministerio. Además, cuando Pablo presenta la
idea en sus últimos libros, no emplea la palabra apostasía al hacerlo, 9 lo que
sugiere que, incluso entonces, Pablo no asoció particularmente esta palabra
con la idea. Entonces, ¿qué pensamiento deseaba transmitir cuando lo usó
aquí? La respuesta que mejor se adapta a todas estas consideraciones es la
partida de los cristianos de la tierra en el rapto. Este era el tema en la mente
de Pablo y en la mente de los tesalonicenses, como lo muestran las palabras
iniciales de este mismo pasaje (2 Tes. 2:1). Esto proporciona la evidencia más
convincente para el pretribulacionismo, porque Pablo estaría afirmando
directamente que el rapto precederá al período de la tribulación.
b. Identidad del “restricdor”. Otro punto se refiere a la identidad del que
refrena el pecado en el mundo actual (2:6-8). Los pretribulacionistas creen
que este es el Espíritu Santo, quien mantiene un freno al pecado en el mundo,
como lo muestran varias Escrituras (ver Gén. 6:3; Job 1:10; Isa. 59:19; 63:10,
11; Juan 16:8). Los postribulacionistas sugieren otras identidades posibles, sin
estar de acuerdo entre ellos, porque ninguna de las identidades encaja
realmente. Una sugerencia es que este limitador fue el imperio romano de la
antigüedad, el cual, como autoridad gobernante, sirvió para controlar el
desafuero. Sin embargo, si esta identificación es correcta, entonces el
76
Anticristo debería haber hecho su aparición en el momento de la caída del

imperio, porque el texto dice que el inicuo será revelado cuando el que
detiene sea “quitado de en medio”. ” Otra sugerencia es Satanás, pero es difícil
entender cómo se puede pensar que este príncipe de las tinieblas es uno que
refrena el desafuero. Otro más es el gobierno humano en general, del que
nuevamente se puede decir que frena el pecado. El gobierno humano, sin
embargo, bajo el liderazgo del Anticristo, continuará después de que el
Anticristo comience su obra. Todas estas sugerencias simplemente plantean
demasiadas objeciones para ser aceptables.
Esto deja al Espíritu Santo como probablemente el que Pablo quiso decir.
No está claro por qué Pablo no lo identificó por su nombre, pero
aparentemente había discutido el tema general con los tesalonicenses lo
suficiente como para que la referencia descriptiva se considerara adecuada.
Esto nuevamente favorece el punto de vista pretribulacional. Los
postribulacionistas creen que la iglesia estará en la tierra durante todo el
período de la tribulación, al igual que en la era actual, y esto hace que
cualquier cambio en la actividad del Espíritu Santo durante ese tiempo sea
bastante improbable. Los pretribulacionistas, sin embargo, creyendo que la
iglesia habrá sido removida para este tiempo, no tienen este problema.
C. La “salvación” del versículo 13. Un tercer asunto se refiere a la palabra
“salvación” del versículo 13. Pablo afirma que Dios ha escogido a los cristianos
de Tesalónica “para salvación por medio de la santificación del Espíritu y de la
fe en la verdad”. Debido a que el apóstol acaba de hablar sobre el sufrimiento
severo del período de la tribulación, la referencia lógica y principal de esta
“salvación” es la liberación de ese tiempo. Sin duda tiene en mente la salvación
de todo castigo en segundo lugar, porque “la santificación del Espíritu y la fe
en la verdad” se aplican a la liberación en el sentido más completo. Pero el
contexto general del pasaje sugiere que Pablo se refería especialmente al
sufrimiento de la tribulación. Por lo tanto, Pablo está diciendo que los
cristianos se salvarán del período de la tribulación.
d. Los conceptos, "sacudido", "problemado" y "consuelo". El cuarto asunto
se refiere a los conceptos “sacudido” y “turbado” del versículo 2 y “consuelo”
del versículo 17. Las dos palabras del versículo 2 expresan un fuerte
sentimiento emocional; indican que los cristianos tesalonicenses estaban
gravemente perturbados, en vista de lo cual Pablo expresa la nota de consuelo
en el versículo 17. Los postribulacionistas sugieren que el asunto que causaba
esta ansiedad era el tiempo de la ira que se acercaba, cuando Cristo vendría al
final de la tribulación para castigar al mundo incrédulo. Ven a los
tesalonicenses creyendo que ya estaban en la tribulación, pensando que este
77
“día del Señor” estaba “cercano”. Sin embargo, si esta fuera la interpretación
correcta, parecería que, en lugar de estar “sacudidos” y “preocupados” por
esta perspectiva, estos cristianos habrían estado gozosos y llenos de
anticipación. ¿Porque este sería el momento en que serían arrebatados para
encontrarse con su Señor, y se aplicaría la venganza sobre sus actuales
perseguidores? ¿Por qué Pablo se habría sentido guiado a brindar consuelo
sobre esa base? Los tesalonicenses no habrían necesitado consuelo, sino
aliento para esperar pacientemente hasta ese momento de liberación.
Los pretribulacionistas, por otro lado, encuentran que esta ansiedad de
los tesalonicenses se ajusta muy bien a su punto de vista. Estos cristianos
temían que ya había comenzado el período de la tribulación; esto significaba
que se habían perdido el rapto o habían malinterpretado la enseñanza
anterior de Pablo con respecto al momento de su ocurrencia. Sobre cualquier
base, ahora tenían que soportar siete años de sufrimiento. Probablemente
pensaron que el sufrimiento que ya estaban experimentando era el comienzo
de la tribulación y solo podían creer, entonces, en vista de lo que Pablo
aparentemente les había enseñado (v. 5), que los días venideros serían aún
peores. De hecho, esta era una razón para estar preocupado.
D. Otras pruebas
Los pretribulacionistas pueden señalar otras dos áreas a su favor. El primero y

principal se refiere al Discurso de los Olivos.
1. El discurso de los Olivos
Los postribulacionistas frecuentemente usan el Discurso de los Olivos de

Cristo como fuente principal de evidencia a favor de su punto de vista. Sin
embargo, cuando se entiende correctamente, este discurso concuerda con el
resto de la Escritura en apoyo del pretribulacionismo, como lo muestran
especialmente dos pasajes que se discutirán. Algún análisis del discurso debe
presentarse primero como trasfondo. 10
a. Análisis del discurso. El discurso está registrado en Mateo 24, 25,
Marcos 13 y Lucas 21. Fue pronunciado por Cristo durante la última semana
antes de la crucifixión, probablemente el martes por la noche, poco después
de dejar el Templo por última vez. Hablando principalmente sobre los eventos
de los últimos días, Cristo buscó responder dos preguntas que habían sido
presentadas por los discípulos. Uno se refería al tiempo en que Cristo vendría
a la tierra nuevamente para establecer el reino judío; el segundo se refería a la
naturaleza de las señales que anunciarían su venida. Jesús respondió las dos
78
preguntas dedicando aproximadamente la mitad de la discusión a cada una.

Jesús responde la pregunta del “tiempo” en Mateo 24:4-31 y 25:31-46; la
pregunta de la “señal” se responde entre estas dos secciones, desde las 24:32
hasta las 25:30. En Marcos y Lucas la división es similar, excepto que sus
relatos son menos completos y omiten por completo la última parte de la
división del "tiempo", con respecto a la escena del juicio.
Para entender el significado de Jesús, es importante tener presente esta
división básica del discurso. Los postribulacionistas fallan en hacer esto
cuando afirman que tienen un argumento convincente en contra del
pretribulacionismo aquí porque no se menciona el rapto. En realidad, uno no
debe esperar que Jesús haya hecho una referencia específica al rapto en este
contexto, porque estaba respondiendo a la pregunta del discípulo sobre el
tiempo en que se establecería el reino judío. El rapto se refiere a la
glorificación de la iglesia, no al establecimiento del reino judío. Sin embargo, al
mismo tiempo, cuando se tiene en cuenta esta división, hay una buena razón
para discernir una implicación del rapto, particularmente en la sección de
“señales”. Por ejemplo, Jesús exhorta a los discípulos a velar diligentemente
por su venida (Mat. 24:42-44). Su lenguaje es sorprendentemente similar al
observado anteriormente en pasajes que tienen una clara referencia al rapto.
Debido a que esta admonición ocurre en la sección de “señales”, donde la
secuencia cronológica no es pertinente, uno puede tomarla con seguridad
como una referencia implícita al rapto. Esto no podría ser cierto si viniera en
la sección de “tiempo”, porque allí se observa una secuencia cronológica. La
sección de “señales”, sin embargo, no sigue un orden cronológico y puede
incluir implicaciones de aspectos relacionados con la iglesia, así como
información directa sobre asuntos judíos.
No era apropiado que Jesús hablara directamente del rapto en este
momento, porque los discípulos no estaban preparados para entenderlo. No
sabían casi nada acerca de la iglesia ya que Jesús aún no les había instruido al
respecto. Lo sabrían a su debido tiempo, y ese sería el momento de volverse
específicos. Además, en ese momento, podrían mirar hacia atrás y
comprender qué implicaciones se habían dado antes, como aquí en este
discurso. Bastaba ahora con referirse directamente sólo a asuntos
relacionados con los judíos, que les preocupaban mucho y que eran capaces de
comprender.
b. Lucas 21:28. Dos pasajes dan evidencia especialmente de que Jesús
tenía en mente el rapto cuando expresó gran parte de este discurso. El
primero de ellos dice: “Y cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y
levantad la cabeza; porque vuestra redención está cerca” (Lucas 21:28).
79
Inmediatamente antes de este versículo, Lucas menciona la aparición del Hijo

del Hombre en gloria. Esto ubica el verso en la sección histórica o de “tiempo”
del discurso, donde se sigue el orden cronológico. De hecho, es la última
declaración en esa sección, y solo Lucas la registra. Dice que “cuando estas
cosas comiencen a suceder”, entonces los cristianos deben esperar su
redención. La palabra para “comenzar” (del griego, archomenōn , de la raíz
archō , que significa “ser el primero”) se acentúa al colocarse como palabra
inicial en la oración. No significa que el sujeto sea simplemente uno de un
grupo inicial, sino que es en sí mismo el primer elemento. El significado es que
los discípulos deben “mirar hacia arriba” y esperar su redención como el
primer elemento de las cosas enumeradas anteriormente. Algunos expositores
toman el plural “estas cosas” (griego, toutōn ) como refiriéndose solo a los
elementos mencionados comenzando con el versículo 25, pero no hay razón
para limitarlos en este punto. Jesús ha estado enumerando elementos
paralelos del versículo 8. Todos tienen una continuidad directa, porque todos
se refieren a eventos de tribulación.
El pensamiento, entonces, es que los discípulos deben pensar en
retrospectiva antes de todos estos elementos, antes de todos los eventos de la
tribulación, como el punto en el cual esperar su “redención”. Una paráfrasis
del versículo aparece de la siguiente manera: “Pero como el primer elemento
de esta serie de eventos que acabamos de enumerar, miren y levanten la
cabeza, porque en ese momento se acerca su redención”. “En general, se
acepta que la redención se refiere aquí al rapto. Esto está particularmente
corroborado por un versículo como Romanos 8:23.
La lógica de Jesús al insertar esta declaración al final de esta lista de
eventos es notable. Lo que Él ha estado diciendo, al enumerar todos los puntos
anteriores, es que el tiempo de la tribulación será muy desagradable de
experimentar. Todos los eventos implicarán un sufrimiento severo para
aquellos en la tierra. Jesús ha cerrado señalando la venida del “Hijo del
hombre… con poder y gran gloria”; esta ocasión, como se sabe por textos
paralelos, traerá más sufrimientos terribles. Por eso, quiere ahora terminar
con una nota de esperanza, para dar una palabra de aliento a los suyos. Por lo
tanto, Él menciona la “redención” que recibirán por Su venida anterior. Esta
difícilmente podría ser la venida que Él acaba de señalar, como sostienen los
postribulacionistas, porque se coloca aquí en contraste con ella. Ese encaja en
secuencia con todos los elementos de sufrimiento señalados, pero éste
constituye una "redención" de esos elementos; esto se indica además por el
uso en este versículo del adversativo de ("pero"), en lugar del continuativo kai
("y") de los versículos anteriores.
80
C. Lucas 21:36. El segundo versículo que indica que Jesús tenía en mente
el rapto es Lucas 21:36. Dice: “Velad, pues, y orad siempre, para que seáis
tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que sucederán, y de estar
en pie delante del Hijo del hombre”. En contraste con el otro verso, este ocurre
en la sección de “signo” del discurso. Su lugar en esa sección corresponde a
Mateo 24:42-44, donde Jesús invita a los discípulos a “velar, pues; porque no
sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor.” Aquí, sin embargo, Jesús no solo
insta a los discípulos a “velar”, sino a hacerlo para que puedan “ser tenidos por
dignos de escapar de todas estas cosas”.
Es mejor considerar que “estas cosas” son aquellas de las que Jesús ha
estado hablando en la sección del “tiempo”, con respecto al período de la
tribulación. La palabra importante aquí es “escapar” (de la raíz griega
ekpheugō , que significa “huir, escapar”). Significa alejarse rápidamente de una
situación de peligro o desagrado (cf. Hch 16,27; 19,16; 2 Co 11,33). Por lo
tanto, Jesús está diciendo que una actitud de vigilancia y oración calificará al
cristiano para alejarse rápidamente del peligro de los eventos de la
tribulación. Tal escape tendría que ocurrir, obviamente, antes del comienzo de
esos eventos. Algunos intérpretes tratan de evitar esta interpretación natural
al afirmar que “escapar” solo tiene que significar “mantenerse firme a través
de la aflicción”. Sin embargo, esto no servirá, porque el verbo nunca lleva esta
idea en el Nuevo Testamento. 11 Otros, más cuidadosos en su trabajo, toman
“estas cosas” como refiriéndose solo a los eventos implícitos en la única frase
del versículo 26, “aquellas cosas que vendrán sobre la tierra”. 12 De esta
manera, el “escape” a la vista se limita a aquellos eventos de aflicción (aquí
solo implícitos) que Cristo trae en Su venida postribulacional. No está claro
dónde encuentran licencia para hacer esta limitación. Ciertamente, la
referencia más natural es a todos los elementos que Jesús ha enumerado, ya
que todos implican un sufrimiento severo. ¿Por qué debería haberse referido
únicamente a asuntos meramente implícitos cuando ha enumerado muchos
otros directamente?
Ambos versículos, entonces, apuntan a la idea del rapto antes de la
tribulación y muestran que Jesús tenía este concepto en mente, a modo de
implicación, especialmente cuando trató con el aspecto de la “señal” del
discurso. Como se observa, Él no mencionó el rapto directamente, porque los
discípulos en ese momento sabían poco acerca de la verdad relacionada con la
iglesia y no lo habrían entendido. Sin embargo, la información estaba implícita
para que ellos la notaran y se beneficiaran de ella, tan pronto como comenzara
la era de la iglesia, cuando estuvieran en una posición tanto para comprender
como para beneficiarse.
81
2. Habitantes milenarios
La otra área de evidencia adicional para el punto de vista pretribulacional

se refiere a aquellos que habitarán la tierra durante el reinado milenial de
Cristo. Los pretribulacionistas creen que esos habitantes serán los santos
vivientes que sobrevivirán al período de la tribulación. Como se vio en el
capítulo anterior, muchas personas ejercerán verdadera fe en Cristo durante
el tiempo de siete años. Una gran multitud de estos sufrirá la muerte como
mártires, como también se ha dicho, pero muchos otros sobrevivirán y aún
vivirán al final del tiempo. Estos serán encontrados justos por Cristo en el
momento de su juicio de judíos y gentiles después de la tribulación. 13 y se le
concederá la maravillosa bendición de entrar en el período de mil años.
Sin embargo, según los postribulacionistas, sólo habrá santos glorificados
en la tierra durante el reinado de Cristo. Creen que el rapto de la iglesia, que
incluirá a los santos de todos los tiempos, ocurrirá después de que termine la
tribulación. Siendo arrebatados, todos los santos serán glorificados. Estos,
entonces, regresarán con Cristo inmediatamente y se convertirán en
habitantes de la tierra durante el reinado de Cristo. Pero esto significaría que
si va a haber personas no glorificadas en la tierra durante el milenio, no deben
ser salvas. Esto parece estar fuera de lugar con la bendición que se dice que
Dios derramará sobre el mundo durante este tiempo. De hecho, ¿cómo podría
entonces la tierra “estar llena del conocimiento de Jehová , como las aguas
cubren el mar” (Isaías 11:9)? Por otra parte, si no se permite esta posibilidad,
entonces los únicos habitantes serían santos glorificados; y sobre esta base,
uno no podría explicar la presencia del pecado en la tierra 14 o por la fuente
del ejército revolucionario que Satanás forma al final del milenio (Ap. 20:7-9).
1. ¿De qué manera la presencia de la iglesia en la tierra no está de acuerdo

con el doble propósito de la tribulación?
2. ¿Qué cuatro puntos indican que el período de la tribulación tiene un
carácter definitivamente judío?
3. Resuma la evidencia de Apocalipsis 3:10 que muestra que la iglesia no
estará en la tierra durante el período de la tribulación.
4. ¿Qué prueba bíblica se puede citar de que los santos en la tierra durante
el período de la tribulación experimentarán un sufrimiento severo?
5. ¿Cómo apoyan los pasajes de “vigilancia” la posición pretribulacional?
6. ¿Cómo apoyan los pasajes de “esperanza” la posición pretribulacional?
82
7. ¿Qué contraargumento plantean a veces los postribulacionistas a los

argumentos de estos pasajes?
8. ¿Cómo se puede responder a este contraargumento?
9. ¿En qué momento de la historia de la iglesia se puede decir que la
venida de Cristo se hizo inminente?
10. ¿Qué argumento a favor del pretribulacionismo puede tomarse de 1
Tesalonicenses 4:13:18?
11. ¿Qué dos puntos de 1 Tesalonicenses 5:1-11 pueden citarse a favor del
pretribulacionismo?
12. ¿De qué manera 2 Tesalonicenses 1:5-10 da evidencia a favor del
pretribulacionismo?
13. Repase la evidencia que muestra que la palabra griega apostasia en 2
Tesalonicenses 2:3 se refiere al rapto.
14. Muestre que el “frenador” de 2 Tesalonicenses 2:6-8 debe ser el
Espíritu Santo.
15. ¿De qué manera la palabra “salvación” en 2 Tesalonicenses 2:13
presenta un argumento a favor del pretribulacionismo?
16. ¿Cómo apoyan el pretribulacionismo los conceptos “sacudido”,
“turbado” y “consolado” en 2 Tesalonicenses 2:2, 17?
17. ¿En qué dos divisiones debe dividirse el discurso del Monte de los
Olivos?
18. ¿Se debe esperar que el concepto de iglesia se encuentre en la división
cronológica del discurso de los Olivos? Explicar.
19. ¿Cómo da evidencia Lucas 21:28, 36 a favor del pretribulacionismo?
83
6
El Anticristo
La persona dominante en el período de la tribulación será el Anticristo. Él,
como rey de una forma restaurada del imperio romano, continuará creciendo
en poder e influencia a medida que transcurran los siete años del período.
Especialmente significativo es el hecho de que se convertirá en la principal
fuente de sufrimiento para la nación de Israel durante la última mitad del
período. Como se ha señalado, el pueblo de Israel probablemente escapará de
gran parte del horror que traerá al resto del mundo los sellos rotos, las
trompetas tocadas y las copas derramadas, pero se convertirán en los
principales destinatarios del sufrimiento que el Anticristo efectos Las
Escrituras lo presentan como una herramienta completamente controlada por
Satanás, usada para efectuar el programa de Satanás para la tribulación; este
programa incluirá este tiempo de sufrimiento para el pueblo escogido de Dios,
Israel. Dios está dispuesto a permitir el sufrimiento para que Su pueblo sea
llevado a un estado de ánimo para recibir a Cristo como su Mesías-Libertador
en el clímax del tiempo de siete años. El retrato bíblico del Anticristo se puede
obtener mediante el estudio de varios pasajes clave de las Escrituras.
A. Uso Bíblico del Término “Anticristo”
Sorprendentemente, el término “anticristo” aparece solo cinco veces en la

Biblia, y las cinco están en la primera y segunda epístolas de Juan. Juan usa el
término dos veces en 1 Juan 2:18, diciendo: “Como habéis oído que ha de venir
el anticristo, ahora hay muchos anticristos”; una vez en 2:22, “Él es el
anticristo, que niega al Padre y al Hijo”; una vez en 4:3, “Y todo espíritu que no
confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu
del anticristo, del cual habéis oído que vendría”; y una vez en 2 Juan 7,
“Porque muchos engañadores han entrado en el mundo, que no confiesan que
Jesucristo ha venido en carne. Este es un embustero y un anticristo." Cuatro de
las cinco apariciones se refieren a personas de la época de Juan que se
oponían a Cristo y su obra, ya sea negando su deidad (2:22) o el hecho de que
había venido en carne (4:3, 2 Juan 7) . Sólo una vez se refiere a la persona del
futuro a la que se refiere este capítulo. Esto está en Primera de Juan 2:18:
“Como habéis oído que ha de venir el anticristo”. Incluso aquí, sin embargo, no
se da información sobre a quién tenía en mente Juan. Parece claro que tenía en
84
mente a una persona definida, y probablemente podría haberlo descrito con

cierta extensión si la ocasión lo hubiera requerido. Pero no lo hace, lo que
significa que en ningún pasaje de la Biblia se describe a una persona que lleve
este nombre. El resultado es que la identidad y descripción del que Juan tenía
en mente debe discernirse a partir de un estudio de las diversas personas que
se presentan en los textos apocalípticos.
Antes de comenzar una investigación sobre la identidad del Anticristo,
debemos determinar el significado del término “anticristo”. El significado es
de naturaleza doble. Un aspecto está implícito en el uso que hace Juan del
término cuando habla de personas que se oponen a Cristo. La gente de su
época era anticristo si manifestaba un antagonismo hacia Cristo. El Anticristo
del futuro, entonces, será uno que se oponga de manera similar a Cristo y todo
lo que Cristo representa. El otro aspecto proviene del significado básico de la
preposición griega anti , que es el prefijo que se usa en el nombre. Este
significado básico es "sustituto de" o "en lugar de". Este significado, entonces,
habla del Anticristo como una persona que toma el lugar de Cristo, quien lo
sustituye. En realidad, este significado es el más fundamental de los dos; el
antagonismo surgirá de la sustitución debido a la actitud hostil. Se puede
concluir que la persona apropiadamente designada como el Anticristo será
alguien que sustituirá a Cristo y se opondrá a Él.
La persona particular en los textos apocalípticos que se identifica mejor
con este doble papel es la llamada por tres términos diferentes, cada uno de
los cuales lo representa desde un punto de vista distinto. En Daniel, se le llama
el “cuerno pequeño”; en Apocalipsis, la “bestia”; y en Segunda de
Tesalonicenses, el “hombre de pecado”.
B. El “cuerno pequeño” de Daniel
Daniel se refiere al Anticristo en varios pasajes, dos de los cuales son

importantes para estudiar en este punto. En el primero de ellos se usa el
término característico “cuerno pequeño”, y en el otro sólo la designación
general, “rey”. Un tercer pasaje también llama la atención, porque en él otra
persona, que vivió en la historia antigua, es significativamente llamada con el
mismo término “cuerno pequeño”.
1. Daniel 7
El término “cuerno pequeño” se usa en Daniel 7, donde se describe la

primera de las cuatro visiones de Daniel. Esta primera visión es la más
completa en significado de las cuatro. Las otras tres visiones revelan
85
información adicional relacionada con aspectos de la historia general

expuesta en esta. La historia involucrada se refiere a los imperios sucesivos de
Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma de la antigüedad, y luego a Roma
nuevamente, en una forma restaurada, durante el período de la tribulación.
a. Los cuatro imperios. La historia de los cuatro imperios está simbolizada
por cuatro animales, con el cuarto dando a luz al cuerno pequeño, que es de
interés central aquí. El primer animal es un león, que tiene alas de águila (v.
4); representa a Babilonia, el imperio en el poder cuando Daniel tuvo su
visión. Dos hechos muestran que esta es la representación pretendida.
Primero, el león como rey de los animales y el águila como rey de las aves
corresponden en significado a la “cabeza de oro” en el sueño anterior de
Nabucodonosor (Daniel 2:32, 38). Se dice específicamente que esta cabeza de
oro representa a Nabucodonosor, el gran rey de Babilonia. Segundo, la
información dada sobre este animal encaja bien con la historia de los últimos
años del gobierno de Nabucodonosor. 1
El segundo animal es un oso con tres costillas en la boca (v. 5); representa
a Medo-Persia. Esto se deduce del hecho de que Medo-Persia sucedió a
Babilonia en la historia. Además, Medo-Persia conquistó vastas áreas de
territorio, que está simbolizado especialmente por las tres costillas en la boca
del oso.
El tercer animal es un leopardo con cuatro alas (v. 6); representa a Grecia.
El imperio griego sucedió al imperio medo-persa, y lo hizo con gran rapidez. El
elemento de rapidez está simbolizado por la naturaleza misma del leopardo,
que es el más veloz de los animales, y por las cuatro alas que tiene en la
espalda.
El cuarto animal no se identifica, pero se describe como extremadamente
fuerte (v. 7); representa a Roma. El imperio romano sucedió a Grecia y se
destacó por su gran fuerza. Esto dio como resultado que continuara por más
tiempo que los otros tres imperios juntos.
b. La restauración del imperio romano. Un elemento de gran importancia
con respecto a este cuarto animal es que tiene diez cuernos, que se describen
en el versículo 24 como símbolo de "diez reyes". Dado que estos cuernos
existen al mismo tiempo, y dado que el cuerno pequeño, que pronto se
introducirá, crece de entre ellos, los reyes así simbolizados deben reinar al
mismo tiempo. Esta idea de concurrencia es significativa porque en ningún
momento de la historia de la antigua Roma, a pesar de sus aproximadamente
seis siglos de existencia, gobernaron diez reyes contemporáneos. Este hecho
proporciona una pista de que aquí se deben distinguir dos períodos diferentes
de existencia para el imperio romano. Uno es el imperio de los días pasados, y
86
el otro es un imperio romano por restaurar. Si el imperio de los días pasados

no cumplió con la historia predictiva establecida, entonces tiene que haber
una restauración, porque las Escrituras nunca son inexactas. Este cambio de
referencia se puede ubicar más lógicamente en la frase, "y tenía diez cuernos".
Así, la bestia simboliza la antigua Roma en el texto anterior a esta frase y la
futura Roma que comienza con esta frase y la sigue.
C. El cuerno pequeño. El cuerno pequeño de interés en esta discusión se
introduce en el versículo 8, donde se dice que desplaza tres de los cuernos
originales a medida que crece. Esto deja un total de siete. Se dice que el rey
representado por el cuerno pequeño tiene “los ojos de un hombre”, lo que
sugiere agudeza de perspicacia, y que tiene “una boca que habla grandes
cosas”, lo que indica que será jactancioso.
Este cuerno pequeño se describe más detalladamente en los versículos
24-26, en la parte del capítulo dedicada a la interpretación de la visión. En el
versículo 24, los diez cuernos se identifican definitivamente como diez reyes,
como se indica; se da a entender que el cuerno pequeño también es un rey. El
hecho de que éste sea “diferente de” los demás y sea capaz de desplazar a tres
de ellos demuestra que se convierte en el líder de los demás. En el versículo
25 se le representa de nuevo como un jactancioso, incluso diciendo “grandes
palabras contra el Altísimo”. El versículo afirma además que hará sufrir a “los
santos del Altísimo”, una característica señalada anteriormente con respecto
al Anticristo. 2 También “pensará en cambiar los tiempos y las leyes”, una
probable referencia a un intento incluso de cambiar las leyes de la naturaleza
que pertenecen al tiempo. 3 Continuará en esta actividad por un período
descrito como “un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo”.
Esta última frase, que en realidad es una fórmula que denota un período
de tiempo, se usa nuevamente en Daniel 12:7 y Apocalipsis 12:14; en el último
versículo se hace paralelo con 1.260 días (ver Apoc. 12:6), o tres años y medio.
En realidad, juntar el singular “tiempo”, el plural “tiempos” y una “división de
tiempo” tiene sentido solo si significa tres tiempos y medio, o tres años y
medio. Como se verá en el próximo capítulo, esta duración de tiempo
corresponde a la última mitad de la semana de la tribulación, al comienzo de
la cual el Anticristo rompe su pacto con Israel. 4 Entonces estará en el apogeo
de su poder durante este período, habiendo trabajado para alcanzarlo durante
la primera mitad de esa semana de años.
El versículo 26 implica que la muerte del cuerno pequeño será repentina
y completa. Esto se discutirá en un capítulo posterior.
2. Daniel 8
87
Antes de hablar del segundo pasaje de Daniel que presenta a este mismo
rey del futuro, es bueno notar Daniel 8 que nuevamente usa el término
“cuerno pequeño”, pero de una persona de la historia antigua. Este pasaje
también tiene significado en referencia al Anticristo.
a. Los dos imperios, Medo-Persia y Grecia. Este pasaje presenta la segunda
visión de Daniel. Una vez más se ven animales, pero esta vez solo hay dos: un
carnero de dos cuernos y una cabra de un cuerno. El carnero, del que se dice
en el versículo 20 que representa a Medo-Persia (correspondiente, entonces,
al oso de la primera visión), se describe haciendo una conquista arrolladora
de enemigos “hacia el oeste, el norte y el sur”, casi sin oposición (v. . 4). Tenía
dos cuernos, y el más alto de los dos salía al final (v. 3). Medo-Persia conquistó
extensamente bajo Ciro el Grande y lo hizo con relativa facilidad. Además, la
división persa del imperio Mcdo-persa ascendió al poder después de la
división meda, y luego se convirtió en la más importante de las dos, ya que
Ciro mismo era persa. El macho cabrío, del que se dice en el versículo 21 que
representa a Grecia (correspondiente, entonces, al leopardo de la primera
visión), se representa viniendo a gran velocidad desde el oeste para destruir al
carnero (vv. 5-7). Tenía “un cuerno notable entre sus ojos”, simbolizando “el
primer rey” (v. 21). Grecia vino contra Medo-Persia desde el oeste, y lo hizo
con gran rapidez. También estuvo dirigida por el primer rey del imperio, el
renombrado Alejandro Magno. Las fuerzas más pequeñas de Alejandro
derrotaron a las huestes de Persia en tres grandes batallas; en Granicus en el
oeste de Asia Menor (334 a. C. ), en Issus en el este de Asia Menor (333 a. C. ),
y en Gaugamela, no lejos de la antigua Nínive (331 a. C.).
Según el versículo 8, cuando el macho cabrío salió victorioso, su “gran
cuerno fue quebrado”, simbolizando la muerte de Alejandro. El gran
conquistador murió en la ciudad de Babilonia a la temprana edad de 33 años,
después de arrasar todo el camino hasta la India. Después de esto, "cuatro
cuernos notables" crecieron en su lugar. Esto simboliza la división de las
vastas posesiones de Alejandro en cuatro partes, bajo el control de cuatro de
sus generales. 5 De una de estas divisiones sale el cuerno pequeño de esta
segunda división (v. 9).
b. El cuerno pequeño como Antíoco Epífanes. Este “cuerno pequeño” se
identifica correctamente con Antíoco Epífanes (175-164 a. C. ). Era
descendiente de uno de estos generales, Seleucus Nicator, quien logró
gobernar la división siria. Existe un acuerdo común sobre esta identificación,
porque este hombre trajo un sufrimiento extremo a los judíos en Palestina.
Este sufrimiento fue de una naturaleza correspondiente a las descripciones,
dadas en los siguientes versículos de este capítulo, de las atrocidades
88
cometidas por este “cuerno pequeño”. Antíoco Epífanes quería obligar a los
judíos a volverse griegos en su pensamiento y prácticas, especialmente en
materia de religión. Había pasado un tiempo en Atenas, antes de convertirse
en rey de Siria, y aparentemente se había enamorado de la forma de vida
griega. Quería que los judíos cambiaran sus prácticas mosaicas e ideó leyes
con este fin. Cuando la gente se resistió, se les hizo sufrir, y un gran número
pagó con sus vidas. El Templo fue profanado y se erigió un altar y/o una
estatua de Zeus Olympius, más tarde referido por Cristo como la
“abominación desoladora” (Mat. 24:15). 6
En vista de estos asuntos, la razón por la que Daniel usó el mismo
término, "cuerno pequeño", para este hombre de la historia antigua como para
el Anticristo del futuro se hace discernible. El cuerno pequeño posterior será
como el cuerno pequeño anterior en traer sufrimiento a los judíos. Antíoco
hizo esto en un grado mucho mayor que cualquier otra persona de la
antigüedad; el Anticristo hará lo mismo en un grado mucho mayor que
cualquier otra persona del tiempo futuro. Era, pues, una especie de anticristo
de la antigüedad, y, por tanto, apropiadamente llamado con el mismo término.
El uso de este término tenía así una función profética. Al designar a esta
persona de la historia como el anticristo de la antigüedad, Daniel estaba
prediciendo el carácter y las obras del Anticristo del tiempo futuro. Aquellos
que vivieran después del período de Antíoco Epífanes podrían conocer el
patrón general del Anticristo final al estudiar la vida del primero.
Así podemos aprender la siguiente información sobre el Anticristo.
Tendrá el mismo interés que Antíoco Epífanes en cambiar las creencias y
prácticas religiosas de los judíos. Esto también se sugiere al hacer que "cesen
el sacrificio y la ofrenda" en el Templo, como se indica en Daniel 9:27. 7
Llevará a cabo este interés hasta el punto de emplear gran fuerza, incluso
hasta la matanza de todos los que se le oponen. Y profanará el Templo (que
habrá sido restaurado al menos a la mitad de la tribulación) mediante la
erección de otra “abominación desoladora” (Daniel 9:27; Mateo 24:15).
3. Daniel 11:36-39
Nuestra atención se dirige ahora al segundo pasaje de Daniel que habla

directamente del Anticristo. 8 Este es Daniel 11:36-39, una porción de los
capítulos que registran la cuarta visión de Daniel (capítulos 10-12). En esta
visión, un glorioso mensajero celestial relata a Daniel los eventos que
ocurrirían en la historia de Israel después de los días de Daniel. En Daniel
11:21-35, este mensajero celestial describe a Antíoco Epífanes, exponiendo
89
una vez más, con mayor detalle que en el capítulo 8, algunas de las actividades
antijudías de este gobernante. Luego, en los versículos 36-45, viene a hablar
del futuro Anticristo. Este cambio de tema, de una persona a otra, es evidente
porque la descripción dada sólo podría ser cierta del futuro Anticristo. Los
versículos 40-45 son principalmente históricos y se discutirán en el próximo
capítulo. Aquí consideraremos la información dada en los versículos 36-39,
que se refiere a su carácter y políticas.
En el versículo 36, se dice que el Anticristo “se engrandece sobre todo
dios” y habla “cosas maravillosas” [es decir, notables porque son audaces]
contra el verdadero Dios. El versículo afirma además que, al hacer esto, el
Anticristo “prosperará hasta que la indignación sea consumada”, lo que
significa hasta el final del período de la tribulación. En el versículo 37, se dice
que se apartó del “Dios de sus padres” (probablemente una referencia al Dios
adorado históricamente por Roma), del “deseo de las mujeres” (una referencia
probable a las virtudes más nobles, como la mansedumbre, la misericordia , y
bondad, habitualmente asociados con las mujeres), y de la adoración de
“cualquier dios”; y él se engrandecerá sobre todos los dioses. En otras
palabras, se volverá ateo en su pensamiento, colocándose en el lugar de
cualquier ser sobrenatural.
En el versículo 38, se dice que honra al “dios de las fuerzas” (una mejor
traducción es “Dios de las fortalezas” 9 que significa fuertes posiciones
militares), un “dios a quien sus padres no conocieron”. Es decir, hará de la
fuerza militar, especialmente representada por fortificaciones inexpugnables,
el interés central de su vida, convirtiéndolo así en su dios virtual. Honrará a
este “dios… con oro y plata, y con piedras preciosas y cosas preciosas”; esto es
probablemente una indicación de que dedicará una gran riqueza a apoyar esta
fuerza militar. La guerra siempre ha sido costosa y, sin duda, será lo mismo en
este día futuro.
En el versículo 39, se dice que el Anticristo persigue sus objetivos “en” o
“contra” las fortalezas más fuertes (la misma palabra que en el versículo
anterior), aparentemente dondequiera que éstas intenten resistirlo y
estorbarlo. Los líderes de estas fortalezas atacadas que se sometan a él serán
reconocidos y favorecidos y se les dará dominio sobre los territorios
conquistados; todo esto estará bajo su control supremo, por supuesto. Su
propósito en esto, sin duda, será mantener un sentido de buena voluntad
hacia él entre esos líderes conquistados, canalizando así sus talentos para su
beneficio.
C. La “bestia” del Apocalipsis
90
En el libro de Apocalipsis, el término usado para el Anticristo es “bestia”, una

designación que lo describe como devastador y hostil a Dios y Su voluntad. El
término se usa con mayor frecuencia en Apocalipsis 13 y 17, donde se
describe a esta persona con cierta extensión; también aparece un total de doce
veces en otros capítulos. 10 La discusión que sigue se centra principalmente en
los dos capítulos principales.
1. Apocalipsis 13
En realidad, hay dos personas diferentes llamadas “bestia” en el capítulo

13. La primera, descrita en los versículos 1-8, se identifica correctamente con
el Anticristo. El otro, presentado en los versículos 11-18, es llamado en otro
lugar el “falso profeta” (Ap. 16:13; 19:20; 20:10). Él también debe ser
considerado, porque en sus actividades está estrechamente relacionado con el
Anticristo. Algunos estudiantes de la Biblia, de hecho, lo favorecen para la
designación de “Anticristo”, en lugar de la primera bestia. Más adelante se
dedicará una discusión a este asunto.
a. Apocalipsis 13:1-8. La discusión sobre la primera bestia en Apocalipsis
13 sigue significativamente la presentación de la persecución de Israel por
parte de Satanás en Apocalipsis 12. Allí, Satanás, simbolizado por “un gran
dragón rojo” (12:3), persigue a Israel, simbolizado por “una mujer” ( v. 1),
durante tres años y medio (1.260 días, v. 6; o “un tiempo, y tiempos, y la mitad
de un tiempo”, v. 14). No se da ninguna indicación de cómo Satanás lleva a
cabo esta búsqueda; pero ahora en el capítulo 13 la persona que usa para esta
tarea se revela en la figura de esta bestia, el Anticristo.
En los primeros tres versículos del capítulo, el término “bestia” se usa en
referencia a todo el imperio sobre el cual gobierna el Anticristo. Desde el
versículo 4 en adelante, el término se usa para el Anticristo personalmente. El
uso en los primeros tres versículos sigue el patrón de Daniel 7, donde todo el
imperio romano está simbolizado por el fuerte animal sin nombre.
En el versículo 1, se ve que esta bestia “sube del mar”, como los animales
de los que Daniel fue testigo (7:3). El mar representa a la humanidad, sobre la
cual soplan los vientos de la agitación y los problemas. La bestia tiene “siete
cabezas y diez cuernos”, descripción que la identifica claramente con la bestia
de Apocalipsis 17 (vv. 3, 7). Los “diez cuernos” corresponden a la
característica similar del animal sin nombre de Daniel 7, lo que indica que el
imperio a la vista es nuevamente Roma en su forma restaurada, cuando
gobernarán diez reyes contemporáneos. En el versículo 2, se ve que la bestia
tiene similitudes con "un leopardo", "un oso" y "un león"; estos son los mismos
91
tres animales con los que se comparó a Grecia, Medo-Persia y Babilonia en

Daniel 7. La Roma restaurada tendrá características similares a las de los tres
imperios antiguos. Es significativo que “el dragón” (Satanás) le da a la bestia
“su poder, y su trono, y gran autoridad”, porque el Anticristo será la
herramienta de Satanás, en un sentido único, para llevar a cabo su voluntad y
programa. En el versículo 3, la indicación de que una de las cabezas de la
bestia fue herida de muerte se entiende mejor como una referencia a la
desaparición del imperio romano de la antigüedad; que la “herida mortal fue
sanada” es una referencia a la restauración del imperio romano en el futuro.
Con el versículo 4, la bestia se personifica en el Anticristo, el gran
gobernante de este imperio restaurado. La primera indicación es que el
mundo adorará tanto a Satanás como a la bestia. Esto muestra además que los
dos trabajarán al unísono y que muchas personas reconocerán el hecho
cuando adoren a ambos. La creciente adoración actual de Satanás, por
chocante y ofensiva que sea, nos lleva a darnos cuenta de que el día aquí
descrito puede no estar muy lejos en el futuro. En el versículo 5, se vuelve a
señalar la jactancia de este gobernante, como en Daniel 7:8, 25, y se describe
que incluye la blasfemia contra Dios, como se observa también en Daniel
11:36. El Anticristo reinará durante cuarenta y dos meses, es decir, tres años y
medio, el mismo tiempo que la última mitad del período de la tribulación. En
el versículo 6 se observa una vez más su jactancia, sin duda con el fin de
enfatizar, pero esta vez también con la especificación de que incluirá la
blasfemia del “nombre de Dios, y de su tabernáculo [el Templo reconstruido
en Jerusalén], y de los que morar en el cielo.”
El versículo 7 describe la opresión del Anticristo sobre los “santos” de
Dios; la expresión “hacer guerra con” se usa aquí en paralelo con
“desgastarse” de Daniel 7:25. No hay duda de que los santos de Dios, tanto
gentiles como judíos, sufrirán mucho a manos de este hombre. En el resto del
versículo 7 y en el versículo 8, se agrega la idea de que la autoridad del
Anticristo llegará a ser mundial. Obtendrá poder “sobre todos los linajes,
lenguas y naciones” 11 de modo que “todos los que moran en la tierra le
adorarán”. Las personas que rendirán este culto serán aquellas “cuyos
nombres no están escritos en el libro de la vida del Cordero inmolado desde la
fundación del mundo”.
b. Apocalipsis 13:11-18. En la última mitad de Apocalipsis 13, se describe a
la otra persona designada como “bestia”. Esta persona, sin embargo, es
llamada por el término solo una vez, a saber, en el versículo introductorio de
la sección (v. 11). Todas las demás instancias del término, no solo en 13:11-18
sino en todo el libro, se refieren a la primera bestia. Como se señaló, la
92
segunda bestia en otros lugares se llama “falso profeta” (Ap. 16:13; 19:20;
20:10). Él es representado en el presente pasaje como el ayudante del
Anticristo, realizando milagros como credenciales de su autoridad y
señalando a la gente al Anticristo como el que merece su adoración (vv. 12-
15). Exigirá que las personas reciban “una marca en la mano derecha o en la
frente” (v. 16); esto, aparentemente, será una forma de controlar todo el
comercio. La implicación es que aquellos que rechazan este signo no podrán
comprar ni vender y, por lo tanto, no podrán participar en negocios e incluso
comprar las necesidades de la vida.
No hay duda de que esta persona es un líder religioso. Esto se indica, en
primer lugar, por su designación como falso profeta. Segundo, hace que la
gente adore a la primera bestia. Tercero, se le describe como “como un
cordero” (v. 11). Sin embargo, aunque es como un cordero, todavía hablará
“como un dragón”, mostrando que está bajo el control de Satanás como el
mismo Anticristo.
Dado que es un líder religioso y es lo suficientemente importante como
para ser descrito en detalle, debe estar relacionado con la poderosa iglesia
apóstata. Ciertamente, su centro de actividad está en Roma y, como se señaló
en el capítulo anterior, también está allí la sede de la iglesia apóstata. Dos
poderes religiosos de esta magnitud difícilmente podrían estar allí al mismo
tiempo sin estar interrelacionados de alguna manera. Lo más probable es que
sirva como cabeza de la iglesia apóstata. El Anticristo probablemente ejercerá
su influencia sobre el grupo apóstata por medio del Falso Profeta, su asistente
principal. Como se señaló también en el capítulo anterior, la iglesia apóstata
llega a su fin (Ap. 17:16) mientras que el Falso Profeta continúa activo, lo que
sugiere que efectúa una separación del grupo a tiempo para salvarse a sí
mismo de su destino. .
Se notó anteriormente que algunos estudiantes de la Biblia creen que el
nombre Anticristo se atribuye mejor a esta persona que a la primera bestia.
Este razonamiento se basa principalmente en la idea de que el Anticristo debe
tener un carácter de mesías. Es decir, si el Anticristo va a ser un sustituto de
Cristo, debe aparecer ante los judíos como alguien aceptable como el Mesías.
Se cree que el Falso Profeta presentaría esta apariencia en mayor grado que el
rey romano.
Este razonamiento es el siguiente. Primero, se nota que el Falso Profeta
sube “de la tierra” (13:11), mientras que la primera bestia sube “del mar”
(13:1). Se cree que esta referencia a la “tierra” significa Palestina, por lo que
Palestina es la residencia de esta persona; esto se cree necesario para su
aceptación. En segundo lugar, se observa que esta persona tiene la apariencia
93
de un "cordero", mientras que en realidad habla "como un dragón" (13:11); se

cree que esto está en consonancia con un enfoque similar al de un mesías para
la gente. Tercero, Daniel 11:37 dice que esta persona no “considerará al Dios
de sus padres”. Se cree que esta frase es una referencia al Dios de los padres
de Israel. Esto se toma como evidencia de que será judío, otro factor necesario
para ser aceptado como mesías.
Sin embargo, estas razones no son particularmente fuertes. El primero,
identificar “la tierra” con Palestina, es débil, porque no hay evidencia
exegética para esta identificación. De hecho, parece mejor tomar "la tierra" en
un sentido general, ya que "el mar", usado con respecto a la primera bestia,
tiene un significado general. La segunda razón, con respecto a la apariencia de
cordero de esta persona, no sugiere necesariamente la idea de mesianismo,
porque los judíos han anticipado históricamente que su Mesías será como un
rey, no como un cordero. La tercera razón, con respecto a la frase “el Dios de
sus padres”, podría sugerir, bastante cierto, que la persona era judía; pero
como se señaló antes, esta frase también podría ser una referencia meramente
al Dios a quien adoraban los antepasados de esta persona, ya fueran gentiles o
judíos. Además, como también se observó en la discusión anterior, la persona
a la que se hace referencia en Daniel 11:37, donde aparece esta frase, no es el
Falso Profeta, de todos modos, sino la primera bestia, el poderoso rey del
imperio restaurado.
Además, como evidencia a favor de que la primera bestia es el Anticristo,
en lugar de la segunda, está el hecho de que la idea de sustitución, el
pensamiento principal en la argumentación anterior, en realidad se lleva a
cabo muy bien con respecto a la primera bestia. Dos asuntos pertinentes
requieren notificación. Primero, esta persona, como rey del imperio romano,
será el representante de Satanás para apoderarse del gobierno mundial, antes
de la venida del representante de Dios. Será el falso reclamante de Satanás
como rey del mundo, en sustitución del verdadero reclamante de Dios. En
segundo lugar, como rey, podía atraer a los judíos como su Mesías.
Históricamente, los judíos han pensado en su Mesías como un rey; esta
persona, especialmente cuando hace un pacto significativo con ellos al
comienzo de la tribulación, 12 podría ser visto por un número significativo de
judíos como el Mesías. 13
2. Apocalipsis 17
El otro capítulo de Apocalipsis que presenta al Anticristo con cierta

extensión es el capítulo 17. Este capítulo describe a otra persona, una mujer
94
llamada la “gran ramera”, a quien se ve montada sobre el lomo de la bestia que

representa al Anticristo. Como se menciono anteriormente, 14 esta mujer
simboliza la iglesia apóstata, con sede en Roma. Ella es el tema principal de la
primera y última parte del capítulo, mientras que la bestia se presenta en los
versículos 7-14.
a. Versículos 7 y 8. En el versículo 7, el mensajero celestial, quien habla en
este capítulo, declara: “Te declararé el misterio de la mujer y de la bestia que
la lleva”. Primero se expone el misterio de la bestia. Se le describe en el
versículo 8 como la bestia que “era y no es; y ascenderá del abismo”, y
nuevamente como “la bestia que era y no es, y sin embargo es”. La repetición
del pensamiento aquí indica una importancia acentuada. Esa importancia se
relaciona mejor con la idea similar en el capítulo 13, donde una de las cabezas
de la bestia fue “herida de muerte”, después de lo cual “fue sanada la herida
mortal” (13:3, 12, 14). Esta es otra referencia, entonces, al imperio romano de
la historia antigua que cesó en ese momento y revivió en el futuro. El período
en que “no es” es la extensión actual de los siglos desde la caída del antiguo
gobierno hasta la restauración del nuevo. La parte central del versículo dice
que cuando el imperio reaparezca, causará “maravilla” de parte de todos
“cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida”. La palabra usada
para “maravilla” ( thau-mazō ) a menudo conlleva la idea de “maravillarse con
admiración”. La población general del mundo se maravillará con el nuevo
imperio, probablemente debido a cuestiones como la estructura, la fuerza y la
eficiencia.
Dos veces en el capítulo se describe a la bestia con “siete cabezas y diez
cuernos” (vv. 3, 7). Esto además lo identifica con la bestia de Apocalipsis 13:1-
8, quien, en el versículo 1 de ese pasaje, se describe de manera similar.
Curiosamente, el “gran dragón rojo”, identificado como Satanás, también se
describe con “siete cabezas y diez cuernos” (12:3). El significado parece ser
que el Anticristo será tan poderoso y representante de Satanás, al llevar a
cabo los deseos de Satanás, que descripciones similares son posibles para
ambos.
b. Versículos 9 y 10. En el versículo 9, el ángel afirma que “las siete cabezas
son siete montes”, haciendo así una clara asociación de la bestia con la ciudad
de Roma, conocida comúnmente, sobre todo en los primeros siglos, como la
ciudad de los siete montes. . 15 En el versículo 10, también se dice que estas
siete cabezas representan “siete reyes”. La palabra para "reyes" ( basileis )
también puede denotar dinastías o formas de gobierno. 16 y es mejor tomarlo
aquí. El versículo afirma además que cinco de estos ya habían caído, el sexto
existía entonces, y el séptimo aún se levantaría y continuaría "un breve
95
espacio". Si estos “reyes” fueran gobernantes personales, entonces el versículo

tendría poco sentido, ya que más de cinco habían gobernado en el imperio
romano en la época en que escribió Juan; las ideas de una breve séptima y de
una muy importante octava, como sigue exponiendo el texto, tampoco se
ajustan a la extensión y tipo de regla de las que siguen. Sin embargo, si los
“reyes” representan formas de gobierno, entonces el versículo tiene sentido.
Porque, en el momento de escribir este artículo, Roma había experimentado
exactamente cinco formas de gobierno, 17 y el sexto existía entonces, a saber,
la forma imperial, que había comenzado con Augusto César como primer
emperador.
C. Versículo 11. La identificación del breve séptimo “rey” debe verse a la
luz del fuerte octavo, descrito en el versículo 11. Se dice que este es la “bestia
que era y no es”, en otras palabras, la bestia expuesta en este capítulo. Con
este octavo “rey” (forma de gobierno), entonces, el período de gobierno
romano a la vista debe ser el del futuro, cuando el Anticristo será el gran
gobernante. Debido a que la sexta forma de gobierno romano, la forma
imperialista bajo los emperadores, continuó hasta la caída de Roma en el siglo
quinto, la séptima forma de gobierno, entonces, también debe ser en este
período restaurado futuro. Se identifica mejor con el breve período en el que
gobernarán diez reyes, antes del surgimiento del "cuerno pequeño" de Daniel
7. La indicación de que la octava forma de gobierno es "de los siete" (mejor
traducido "séptimo") 18 ), está de acuerdo con la representación de Daniel 7 de
que el cuerno pequeño crece de en medio de los diez cuernos.
d. Versículos 12-14. En el versículo 12, el ángel pasa a hablar de los diez
cuernos; y, tal como en Daniel 7:24, los diez cuernos representan a diez reyes.
De acuerdo con los otros paralelos con Daniel 7, estos deben ser los mismos
diez reyes. Como se indica en el versículo, de hecho no habían recibido
“ningún reino” en el tiempo de este escrito, pero recibirían poder en el tiempo
del dominio de la bestia por lo que se llama “una hora”. En vista de todo lo
visto, esta “una hora” debe ser los siete años de la tribulación, cuando el
Anticristo disfrute de su tiempo de reinado. El versículo 13 agrega que los diez
reyes "darían su poder y su fuerza a la bestia", una afirmación que concuerda
plenamente con los otros pasajes estudiados. El versículo 14 declara que
estos, junto con la bestia, “guerrearán contra el Cordero”. Este Cordero solo
puede ser Cristo, y la ocasión debe ser cuando Cristo venga en poder al final
de la tribulación, trayendo la derrota total sobre el Anticristo y estos
ayudantes.
D. El “Hombre de Pecado” de 2 Tesalonicenses 2
96
El tercer término usado para el Anticristo es “hombre de pecado”, que se

encuentra en 2 Tesalonicenses 2. Aunque este capítulo ya ha sido investigado
en parte en una discusión previa, ahora es necesario considerarlo por lo que
enseña sobre el Anticristo.
1. Versículos 3 y 4
El término “hombre de pecado” en realidad aparece solo una vez, en el

versículo 3. Pablo dice allí que la persona así llamada debe aparecer al
comienzo mismo de la tribulación, porque dará una señal de que este período
ha comenzado. El punto de Pablo a los tesalonicenses fue que, debido a que
esta persona aún no había aparecido, podían saber que la tribulación aún no
había comenzado. Pablo continúa hablando con cierto detalle sobre el hombre
de pecado. En el versículo 4, declara que se opondrá y se exaltará “a sí mismo
sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto”; esto es bastante similar a
lo que se dice en Daniel 11:37. Pablo agrega, sin embargo, que “se sienta en el
templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios”. Esto probablemente
ocurrirá cuando el Anticristo haya invadido Israel y haya conquistado
Jerusalén y el Templo allí. Aparentemente, será lo suficientemente audaz
como para tomar asiento en el edificio sagrado, como si fuera el dios para
quien había sido construido.
2. Versículos 6-9
En el versículo 6, se establece la idea de que cierto poder ha continuado a

lo largo de la historia para evitar que el Anticristo aparezca antes. Este poder
se designa como "lo que retiene", que se toma mejor como una referencia al
Espíritu Santo. 19 Entonces, debido a que el Espíritu Santo ha continuado Su
obra de restringir el pecado en el mundo, Satanás no ha podido realizar sus
artimañas a través del Anticristo. Esto implica que el plan de Satanás exigirá la
existencia del pecado desenfrenado, cuando los seres humanos puedan ser
llevados a ejercer los pensamientos y acciones más viles. En el versículo 8, se
afirma claramente que, tan pronto como el Espíritu Santo cese en esta obra de
restricción, el maligno se manifestará. En el mismo versículo, Pablo añade el
pensamiento, anotado anteriormente, de que éste será consumido por Cristo,
“con el espíritu de su boca” y “con el resplandor de su venida”. En el versículo
9, la obra del Anticristo se relaciona una vez más con la de Satanás, de quien
se dice que le da poder para realizar “señales y prodigios mentirosos”. Esta es
una referencia, sin duda, a los milagros realizados por medio del Falso Profeta,
como se describe en Apocalipsis 13:13-15. Estas demostraciones de poder
97
servirán como credenciales engañosas, que convencerán incluso a aquellos

que deberían saber mejor, habiendo sido previamente enseñados y advertidos
en la era presente, para convertirse en seguidores de esta persona malvada (v.
10).
E. Resumen de declaraciones
Es apropiado en este punto enumerar en breves declaraciones resumidas la

información principal sobre el Anticristo como se describe en los pasajes
tratados.
1. El Anticristo será el rey final de una forma restaurada del imperio
romano.
2. Llegará al poder cuando ya se haya formado una confederación de diez
gobernantes, desplazando a tres de estos en ese momento. Los siete restantes
lo asistirán y lo apoyarán como gobernante principal.
3. Llegará al poder al comienzo del período de la tribulación, dando una
señal de que ha comenzado. Esto coincidirá con el momento en que el Espíritu
Santo cesa Su obra de restringir el pecado en el mundo.
4. Será una persona capaz, de aguda perspicacia, pero extremadamente
jactanciosa, que incluso se atreverá a blasfemar el nombre de Dios y tratar de
cambiar las leyes básicas de la naturaleza.
5. Él será empoderado y controlado por Satanás como ninguna otra
persona en la historia lo ha sido.
6. Será asistido por uno llamado el Falso Profeta, quien también está
autorizado y controlado por Satanás.
7. El Falso Profeta estará subordinado al Anticristo y hará que la gente
adore a este jefe de estado, engañándolos con milagros obrados por el poder
otorgado por Satanás y obligándolos a recibir una marca de identificación
para comprar y vender.
8. El Anticristo trabajará a través de este Falso Profeta, la cabeza de la
iglesia apóstata centrada en Roma, para traer severa persecución a los
verdaderos santos, incluso provocando el martirio para muchos.
9. Hacia el final del período de la tribulación, destruirá a la iglesia
apóstata, para la cual ya no tendrá ningún uso. Sin embargo, perdonará al
Falso Profeta, que ha sido su cabeza; al parecer éste se mostrará bastante
dispuesto a desvincularse de la iglesia apóstata de la época.
10. El Anticristo permanecerá en el poder durante los siete años de la
tribulación, continuando ascendiendo en el poder durante aproximadamente
la primera mitad del período y ejerciendo el apogeo de este poder durante la
98
última mitad, tiempo durante el cual gozará de autoridad mundial en cierto

sentido real.
11. Religiosamente, mostrará su ateísmo al negar la existencia de todos
los dioses y asumirá la posición de un dios él mismo. Llamará a la gente para
que lo adore y tomará asiento en el Templo de Dios en Jerusalén, después de
conquistar Tierra Santa.
12. Como interés principal de su reinado, hará de la fuerza militar su dios
virtual, especialmente durante los años de su ascendencia en el poder.
Emprenderá campañas ofensivas contra los gobernantes opositores y luego
solicitará el apoyo de esos gobernantes mediante la distribución de favores.
13. Sus tres nombres bíblicos son significativos: “cuerno pequeño” que lo
representa como un rey, creciendo entre otros reyes y desplazándolos;
“bestia” presentándolo como poseedor de una naturaleza devastadora,
parecida a un animal; y “hombre de pecado” retratándolo como entregado,
permitiendo y defendiendo el pecado en el mundo, en lugar de exaltar las
virtudes más finas de la vida.
14. Su nombre, Anticristo, es significativo, no solo porque será
antagonista de Cristo y sus normas justas, sino porque será un sustituto de
Cristo. Será el falso pretendiente de Satanás al gobierno mundial antes de la
aparición del verdadero reclamante de Dios, Jesucristo.
15. El Anticristo, el Falso Profeta, y el imperio Romano serán llevados a
un final abrupto por Cristo cuando Él venga en poder como el Mesías-
Libertador de la nación de Israel, al final del período de la tribulación.
1. ¿En qué pasajes de las Escrituras se usa el término “anticristo”?

2. ¿Qué dos significados tiene el término “anticristo”?
3. Muestre el significado simbólico de los cuatro animales usados en
Daniel 7 para representar los cuatro imperios.
4. ¿Qué parte de Daniel 7:7 da evidencia de que habrá una forma
restaurada del imperio romano? Explicar.
5. Resuma lo que se enseña sobre el Anticristo en Daniel 7:7, 24-26.
6. ¿Cuál es el significado simbólico de los dos cuernos del carnero en
Daniel 8?
7. ¿Cuál es el significado simbólico del cuerno y luego de los cuatro
cuernos del macho cabrío en Daniel 8?
8. ¿De quién es simbólico el cuerno pequeño de Daniel 8? Describe lo a él.
99
9. ¿Cuál es el significado de que a esta persona se le llame “cuerno

pequeño” como el Anticristo de Daniel 7?
10. ¿A quién se describe en Daniel 11:21-35? ¿En 11:36-45? ¿Cómo se
puede saber que la persona representada cambia?
11. Resuma las características principales establecidas con respecto al
Anticristo en Daniel 11:36-45.
12. ¿Cuál es el significado simbólico del término “bestia” que se usa para el
Anticristo?
13. ¿Quién es la bestia de Apocalipsis 13:1-3? Resuma los principales
puntos descriptivos.
14. Resuma lo que se enseña acerca de la bestia en Apocalipsis 13:4-8.
15. ¿Quién es la bestia de Apocalipsis 13:11-18? Resume lo que se dice de
esta persona.
16. Repase los argumentos a favor y en contra de identificar a la bestia de
Apocalipsis 13:11-18 con el Anticristo.
17. ¿Qué evidencia se encuentra en Revelación 17:8 para la idea de la
restauración del imperio romano?
18. ¿Qué significado doble hay para las siete cabezas de la bestia, según se
presenta en Revelación 17:9-11?
19. Resuma los asuntos enseñados acerca del Anticristo en 2
Tesalonicenses 2:3-9.
100
7
Israel en la Tribulación
Nuestra atención ahora se dirige a la experiencia de Israel durante la
tribulación. En discusiones previas, la tribulación ha sido considerada
principalmente como soportada por el mundo en general, con solo una
referencia ocasional a Israel. Ahora, el papel del sufrimiento encontrado por
los judíos debe ser discutido. Una vez más, se deben estudiar varios pasajes
clave de las Escrituras.
Antes de comenzar el estudio de estos pasajes, conviene una palabra de
explicación en cuanto al posible tiempo de cumplimiento de las profecías a
explorar. Como se ha señalado, no hay forma de saber en qué momento
ocurrirá el rapto de la iglesia y comenzará la tribulación. Sin embargo, como
aparecerá en la siguiente discusión, la información presentada en estos textos
clave se ajusta notablemente bien a la situación mundial existente hoy, lo que
sugiere que el momento puede ser pronto. Esto es cierto particularmente con
respecto al conflicto árabe-israelí contemporáneo y la alineación ruso-árabe
resultante. Por esta razón, la discusión ocasionalmente se referirá a estas
realidades presentes como si los eventos predichos ocurrieran mientras aún
existen. Debe entenderse, sin embargo, que el calendario de Dios puede
requerir que los asuntos predichos se cumplan en un tiempo aún más lejano.
Si este fuera el caso, la situación mundial se ajustaría igualmente a la imagen,
aunque tal vez se caracterice de manera algo diferente. Es precario e
imprudente volverse demasiado específico. Sin embargo, debido a que la
situación actual encaja tan bien con lo que piden estos textos, he optado por
escribir como lo hago, aunque con la reserva indicada.
A. Daniel 9:27
El primer pasaje a tener en cuenta es Daniel 9:27, que es el versículo final del
pasaje que relata la tercera visión de Daniel. Esta visión fue discutida en el
capítulo cuatro con el propósito de mostrar que el período de la tribulación
durará siete años. La relación de Israel con el período se mencionó sólo de
manera incidental. Ahora bien, esta relación es el interés principal, ya que se
estudia el último versículo del pasaje. Como se señaló en la discusión anterior,
el versículo 27 especifica dos importantes indicaciones de tiempo con
respecto a la relación de Israel con el Anticristo. La primera es que el
101
Anticristo establecerá un pacto o tratado con Israel al comienzo de la semana

de la tribulación. La otra es que lo romperá a la mitad de la semana, como lo
indica el hecho de que él haga “cesar el sacrificio y la ofrenda” en el Templo de
Jerusalén. El primero inaugurará un período de seguridad y protección para
Israel, que durará hasta la mitad de la semana; este último comenzará un
período de severo sufrimiento, continuando por el resto de los siete años.
Cada división del período total requiere consideración.
1. Un tratado con Israel
El primer período comienza con un pacto o tratado. Este acuerdo no

necesita ser considerado como un pacto de la historia, ahora revivido. Algunos
expositores han pensado que esto es así, porque la versión King James emplea
el artículo definido, como si este fuera un pacto conocido previamente. Sin
embargo, el hebreo no usa el artículo, sino que habla solo de “un pacto” (
berîth ). Lo más probable es que este sea un nuevo pacto, deseado y acordado
tanto por el Anticristo como por Israel, del tipo de respeto mutuo y no
agresión.
a. La justificación de tal tratado. El deseo de un tratado de este tipo es
comprensible, tanto desde el punto de vista de Israel como del Anticristo.
Israel como nación está buscando naciones amigas hoy y probablemente lo
estará en el futuro. Israel no tiene muchos amigos. En un momento, Rusia fue
un amigo; esto se evidencia en el voto de Rusia a favor de la partición de
Palestina, a lo que las naciones árabes se opusieron firmemente, en el otoño
de 1947. Francia fue un amigo incondicional durante muchos años, incluso
vendiendo a Israel muchos aviones de combate después de 1948. Sin
embargo, esto cambió. después de la Guerra de los Seis Días de 1967, cuando
Francia repentinamente rechazó el envío de aviones ordenados ese año.
Estados Unidos sigue siendo hoy amigo de Israel, pero solo con cautela. Bajo
esta luz, es fácil ver que Israel se alegraría de una muestra de amistad por
parte de una figura tan importante como este rey de la confederación romana
restaurada.
Uno puede ver cómo el Anticristo también querría tal tratado, a la luz de
la situación mundial actual. Hoy, Rusia y el bloque árabe de naciones están
alineados contra Israel. Si esta alineación continúa hasta que surja el
Anticristo, bien podría verlo como una amenaza para sus planes
expansionistas. Esto podría llevarlo fácilmente a desear la amistad con el
oponente central de esta amenaza, buscando así frenar las ambiciones del
grupo contrario. También podría tener otro propósito en mente: asegurar
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Palestina para sí mismo a su debido tiempo. La posición estratégica de

Palestina podría resultarle atractiva, así como la vasta riqueza mineral del Mar
Muerto; él podría considerar tal tratado como un dispositivo de retención
hasta que estuviera listo para hacer su propio intento por la tierra.
b. La duración del tratado. El versículo 27 indica que el Anticristo hace
que este tratado con Israel dure una semana, es decir, siete años, como quedó
claro en la discusión anterior. 1 Esta semana también es la septuagésima del
total de setenta predichas por Daniel, durante la cual Dios efectuaría ciertas
cosas en la historia de Israel (9:24). No hay razón para creer que el Anticristo
será consciente de este significado, cuando propone que el tratado dure por
este tiempo. Es probable que simplemente considere siete años como un
período apropiado para establecerlo. En esto, sin embargo, proporcionará un
ejemplo más de cómo Dios puede emplear incluso a hombres malvados para
llevar a cabo Su programa.
C. El beneficio para Israel. Mientras el Anticristo continúe con este
tratado, Israel tendrá motivos para regocijarse. Tener un socio de esta fuerza,
contra el bloque ruso-árabe, será un agradable cambio del pasado. De repente
habrá pocas razones para temer una invasión de la tierra. Las disputas
fronterizas asumirán un carácter diferente, ya que Israel ahora encontrará
pleno apoyo para su causa. El pueblo podrá relajarse considerablemente del
histórico intercambio y lucha con las naciones árabes. Los gastos anuales para
los programas militares se reducirán considerablemente, y los fondos ahora
estarán disponibles para beneficios educativos y sociales. La gente de la tierra
tendrá razones para creer que su fortuna ha mejorado mucho, y esto hará que
sean altamente favorables al Anticristo y su programa.
2. El tratado roto
Sin embargo, esta feliz situación cambiará por completo a la mitad del
período de siete años. El texto afirma que “a la mitad de la semana” el
Anticristo “hará cesar el sacrificio y la ofrenda”. En vista del resto del
versículo, esto debe significar que romperá su pacto con Israel en este
momento al ordenar que cese el programa ceremonial. Su razón para querer
hacer este cambio aparecerá en el siguiente pasaje a considerar. Este versículo
solo señala su cambio de actitud y la naturaleza de la opresión que infligirá a
los judíos.
a. Sacrificio y ofrenda hechos cesar. Un primer asunto a considerar es la
forma en que el Anticristo señalará esta ruptura del tratado; es decir,
ordenando el cese de las ceremonias sacrificiales. La implicación es que él se
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habrá opuesto a las ceremonias antes de esto, pero dará a conocer su actitud
solo en este momento. Esta oposición es comprensible. El Anticristo será ateo,
y encontrará objetable toda adoración a una deidad personal. Este
sentimiento puede incluso intensificarse con respecto a los judíos, ya que
probablemente mostrarán una mayor dedicación en su adoración que
cualquier otro pueblo en el mundo caracterizado por el pecado de ese día.
La referencia a los sacrificios indica que los judíos habrán restaurado la
adoración en el Templo para este tiempo. No se da una indicación clara en las
Escrituras con respecto a la fecha de esta restauración. Quizás el momento
más probable sería durante los tres años y medio anteriores a esta orden.
Estos años, como se ha señalado, habrán estado caracterizados por la paz y la
seguridad, cuando se pudo prestar atención a un gran proyecto de este tipo.
También se dispondría de más dinero, ya que se habrían reducido los gastos
militares.
b. El deseo de reconstruir el Templo. Bien puede plantearse la pregunta
sobre el deseo del estado moderno de Israel de reconstruir el Templo y
restablecer un sistema ceremonial. ¿Es realista pensar que tal deseo existirá?
Yo creo que lo es. El Templo y sus servicios fueron básicos para la vida de los
israelitas durante todo el tiempo de la historia antigua, mientras el pueblo
estuvo en su tierra. Los sacrificios se llevaban a cabo con regularidad, hasta el
momento en que los romanos destruyeron el Templo en el año 70 d. C. Desde
entonces, además, una característica continua del culto judío ortodoxo ha sido
pedirle a Dios que renueve los “días como eran antes”. Esto incluiría una
petición de restauración de lo que había sido central durante esos días. Es
lógico creer que cuando llegue la oportunidad, el pueblo de Israel reconstruirá
el Templo.
Aunque la nación había sido reconstituida desde 1948, el Templo no
pudo ser reconstruido antes de 1967, porque el área del Templo aún no
estaba en posesión de los judíos. Tampoco ha sido posible reconstruirlo desde
entonces, debido a la continua obstrucción de la Cúpula de la Roca, que ha
estado en el sitio del Templo desde el siglo VII. Hoy, sin embargo, Israel quiere
efectuar la reconstrucción en caso de que surja la oportunidad. Un artículo
religioso principal apareció en un periódico secular nacional solo tres
semanas después de la Guerra de los Seis Días, con el título significativo:
"¿Debería reconstruirse el templo?" Los líderes judíos citados estaban
bastante seguros de que debería y sería reconstruido, lo que indica que la
pregunta se refería solo al tiempo y la forma. El principal obstáculo señalado
fue la existencia de la mezquita. Cuando se le preguntó cómo se podría
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eliminar esto, un historiador israelí respondió: “¿Quién sabe? Tal vez habrá un
terremoto”. 2
C. El sufrimiento infligido. El versículo (Daniel 9:27) continúa hablando de
los acontecimientos que se producen como resultado de la ruptura del
tratado. Se notan dos puntos. El primero está indicado por las palabras, “por la
multitud de abominaciones la dejará desolada”; esto también se puede
traducir, “incluso hasta la proliferación de las abominaciones desoladoras”. La
frase traducida como “abominaciones desoladoras” es en esencia la misma
que usó Jesús en Mateo 24:15 (cf. Marcos 13:14); Ciertamente se refería a este
versículo. 3 También es la misma frase que se usa de un objeto erigido en el
Templo de Jerusalén por Antíoco Epífanes (Daniel 11:31). Antíoco erigió un
altar sustituto y/o una estatua a Zeus (Júpiter) Olimpio y ordenó a los judíos
de la época que adoraran a esta deidad griega. El significado del nombre tal
como lo usó Daniel es que el objeto era una “abominación” a los ojos de Dios, y
sirvió para desolar el Templo porque no vendrían más adoradores. El
“anticristo” de la historia antigua, Antíoco Epífanes, erigió tal objeto en su día;
y este versículo dice que el Anticristo del día futuro hará lo mismo, desolando
también el Templo entonces.
El segundo desarrollo está indicado por las palabras, “aún hasta la
consumación, y lo determinado será derramado sobre el desolador”; de nuevo,
esto se puede traducir mejor, “y hasta el fin, aun lo que está determinado se
derramará sobre el desolador”. La palabra para “consumación” o “fin”
lógicamente se refiere al cierre del tiempo de la tribulación. La idea de la frase
es que, durante la última mitad de la semana de la tribulación, toda la
actividad desoladora que Dios ha determinado de antemano se derramará por
completo sobre Jerusalén, dejándola desolada. No se explica la naturaleza de
esta actividad, pero se puede obtener una idea general mediante una
comparación con lo que hizo Antíoco Epífanes en su época. 4 y de otros pasajes
que se discutirán más adelante en este capítulo. El cuadro total es uno de
terrible sufrimiento, infligido a los judíos por el Anticristo después de haber
roto su pacto con ellos.
B. Daniel 11:40-45
Como se indicó en el capítulo anterior, los diez versículos de Daniel 11:36-45

se refieren al Anticristo. En ese momento se discutieron los primeros cuatro
versículos, porque presentan el carácter y las políticas de este futuro
gobernante. Ahora bien, los últimos seis versículos nos interesan, porque
describen su actividad histórica.
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1. Una gran guerra
La primera acción histórica señalada, que es importante, se refiere a una

guerra. El versículo 40 dice que un “rey del sur” empujará al Anticristo, y un
“rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros, jinetes y
muchas naves”. Esta guerra tendrá lugar “en el tiempo del fin”. En vista del
contexto, esta es una clara referencia al período de la tribulación. El primer
antagonista contra el Anticristo se llama “rey del sur”. Tanto este término
como el dado al otro enemigo, "rey del norte", se han usado en los primeros
versículos de Daniel 11 en referencia a los reyes ptolemaico y seléucida de la
historia antigua, que gobernaron Egipto y Siria, respectivamente. Cabe señalar
que Egipto sigue siendo fuerte hoy y, de hecho, el líder del bloque árabe de
naciones. Entonces, en términos de la historia actual, “rey del sur” bien podría
referirse al gobernante de Egipto, como líder del mundo árabe.
2. El “rey del norte”
Debe decirse más sobre la identidad del "rey del norte", ya que el actual
gobierno sirio difícilmente encaja como un contendiente mundial, en la
estatura de los antiguos gobernantes seléucidas. La opinión común es que
aquí se pretende un reemplazo, y los expositores mantienen dos posiciones en
cuanto a su identidad.
a. Dos posiciones en cuanto a la identidad. Una posición es que este rey es
el mismo Anticristo, para lo cual se presentan dos argumentos. Primero, es el
candidato más probable, ya que es el sujeto central del contexto. En segundo
lugar, es el candidato más lógico, ya que fue tipificado por Antíoco Epífanes,
uno de los antiguos reyes del norte. La otra posición es que este rey es el líder
de la actual nación de Rusia. Este segundo punto de vista debe preferirse, a la
luz de varios argumentos convincentes.
b. Evidencia contra el Anticristo siendo este rey. Primero, la designación
utilizada para el Anticristo cuando se le presenta en este pasaje (v. 36) no es
“rey del norte”, sino el término más corto “el rey”. Uno esperaría la
designación más característica allí, si fuera atribuible a él. En segundo lugar,
aunque Antíoco Epífanes tipificó al Anticristo, lo hizo como individuo y no
como miembro de la línea seléucida. Además, él mismo, significativamente, no
es llamado por el término "rey del norte". Tercero, la designación “rey del
norte” no se ajusta tan bien al Anticristo como a un gobernante ruso, porque
geográficamente Rusia está directamente al norte de Israel con Moscú casi en
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una línea directa norte-sur con Jerusalén, mientras que Roma está
principalmente al oeste.
C. Pruebas a favor del líder ruso. La evidencia positiva a favor de que un
gobernante ruso sea este rey se puede tomar de un pasaje paralelo, Ezequiel
38, 39. Primero, en estos dos capítulos se describe una gran batalla que debe
transcurrir durante el período de la tribulación, como lo muestran varios
factores: ( 1) ocurrirá después de que los judíos hayan regresado a su tierra
(38:8, 12); (2) será en “los últimos años” (38:8) y en “los últimos días” (38:16),
ambas frases se refieren al tiempo de la tribulación; (3) será cuando los judíos
que regresen estén viviendo en un sentido de paz y seguridad (38:11), lo que
bien podría ser en algún momento durante el período de tres años y medio del
tratado con el Anticristo (Dan. 9:27); y (4) debe ocurrir antes de que Cristo
haya destruido a todos los enemigos de Israel (Zac. 14:1-3; Apoc. 19:11-21),
porque un ataque como el aquí descrito difícilmente podría tener lugar
después de eso.
En segundo lugar, los factores anteriores parecen indicar que la batalla
debe estar estrechamente relacionada, si no idéntica, con la batalla de Daniel
11:40, porque ambas ocurren durante el período de la tribulación; dos
batallas totalmente diferentes difícilmente podrían ocurrir en tan poco tiempo
en la misma área general. 5 Tercero, una estrecha relación o identidad entre
las dos batallas se evidencia también por la probabilidad de que el Anticristo
quiera involucrarse si Rusia ataca a Israel, ya que el Anticristo tendrá un
tratado de paz con el país más pequeño. Querría proteger el interés por el cual
había hecho el tratado. Cuarto, el rey involucrado en la batalla de Ezequiel 38
y 39 puede identificarse correctamente con el gobernante de Rusia por dos
razones: (a) se dice que su dominio es Magog, Rosh, Mesec y Tubal (38:2, 3) ,
nombres de personas del Antiguo Testamento que vivían en el norte de
Mesopotamia y la región del Cáucaso, quienes, como se acepta comúnmente,
emigraron al norte de Rusia para constituir gran parte de su población actual;
6 y (b) se describe que su país está en las "partes extremas del norte" (38: 6,
15; 39: 2, hebreo literal), lo que lo identifica con el extremo norte, donde está
Rusia. Un quinto argumento es que este rey del norte se alía con Persia,
Etiopía y Libia (paras, kush, put , Ezequiel 38:5; cf. 30:5; Nah 3:9) en esta
batalla; estos países podrían representar el mismo bloque árabe de naciones
lideradas por el “rey del sur”.
d. Otros dos argumentos a favor del líder ruso. A estos argumentos pueden
añadirse otros dos de distinto tipo. Una es que, sobre la base de la gramática,
se puede esperar que el “él” de las frases “contra él” y “contra él” de Daniel
11:40 se refiera a la misma persona. Esto es cierto, si se toman en referencia al
107
Anticristo. Pero entonces el Anticristo no puede ser identificado con el “rey del
norte”. La otra es que la identificación de este “rey del norte” con un
gobernante ruso tiene sentido en términos de la historia contemporánea.
Cuando el Anticristo haga un pacto con Israel, al comienzo de la semana de la
tribulación (Daniel 9:27), se podría esperar que el bloque árabe de naciones
busque la ayuda de Rusia, para que no se pierda toda esperanza de obtener la
tierra. También se podría esperar que Rusia respondiera favorablemente, en
un intento de contrarrestar el creciente desafío del Anticristo. El Anticristo,
con sus ambiciosos planes, por supuesto tomaría represalias contra tal alianza
rival, especialmente si se declarase la guerra contra él o Israel.
mi. Las armas utilizadas. Las armas indicadas como utilizadas en la lucha,
“carros”, “jinetes” y “muchas naves”, bien podrían ser representativas de los
modernos instrumentos de guerra. La pólvora, los aviones, los cohetes, los
misiles y las bombas atómicas eran bastante desconocidos en la Biblia. tiempo,
y la gente se habría confundido si se hubiera hecho una referencia específica a
ellos. Sin duda, en alguna parte, en realidad se usarán "barcos" y "jinetes",
pero no es necesario pensar que solo se emplearán estos.
3. Victoria para el Anticristo
El vencedor de esta batalla se indica en las palabras finales del versículo:

“Y entrará en las tierras, y se desbordará y pasará”. El antecedente de “él” es
claramente el Anticristo, quien es el tema de toda la sección. Los “países”
deben incluir Palestina, la “tierra gloriosa” del siguiente versículo, y también
Egipto, Libia y Etiopía, designados en Daniel 11:42, 43. Las palabras
“desbordarse y pasar” llevan la imagen de un río tierra desbordante. Las
palabras muestran que la conquista es decisiva y completa; el Anticristo ahora
puede entrar y atravesar estos otros países. Obtiene la victoria completa sobre
el bloque ruso-árabe. En vista de los asuntos señalados en el pasaje paralelo,
Ezequiel 38 y 39 (especialmente 39:2-20), está claro que esta victoria se logra
como resultado de que Dios se puso temporalmente del lado del Anticristo.
Uno podría preguntarse por esto, pero la razón probable es que esta victoria
es necesaria ya que Dios tiene un propósito que esta persona malvada aún
debe cumplir, en relación con Su pueblo Israel. Él debe ser el instrumento para
llevarlos a una actitud apropiada de humildad para aceptar a Cristo como su
Mesías-Libertador.
4. Invasión de Palestina por el Anticristo
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En el versículo 41, se dice que el gobernante romano victorioso “entrará

en la tierra gloriosa”, una clara referencia a su entrada en Palestina. 7
Habiendo salido victorioso en la batalla anterior, el Anticristo encontrará el
camino despejado para reclamar Palestina para sí mismo. Esto lo hará a modo
de invasión, aparentemente poco después de la victoria anterior. Esta
indicación da una pista útil sobre cuándo, durante la semana de la tribulación,
ocurrirá la lucha con el bloque ruso-árabe. Debido a que el Anticristo no
rompe su pacto con Israel hasta el punto medio del período (y una invasión
como esta difícilmente podría ocurrir hasta que se rompiera), el tiempo de la
lucha no podría ser posterior a poco antes de ese punto medio. Habría una
buena razón, también, para que la alianza ruso-árabe desee luchar contra el
Anticristo relativamente pronto después de que haga su tratado con Israel,
ciertamente al menos dentro de los tres años y medio de la primera mitad del
siglo XX. tribulación. Además, tal victoria lograda por el Anticristo, con el
deseo resultante de invadir Palestina, bien podría proporcionarle el ímpetu
para romper el tratado. Por lo tanto, el tiempo más probable para esta lucha
es justo antes de la mitad de la tribulación, con la ruptura del pacto y la
invasión de Israel inmediatamente después.
El versículo 41 dice además que “muchos… serán trastornados”. La
versión King James inserta "países", pero el texto hebreo no tiene esta palabra
y el contexto no la requiere. El Anticristo no derriba “países” cuando invade
Palestina, sino personas. El significado es que, al empujar la tierra, muchos
judíos son derrocados. Es en este punto, entonces, que comenzará la opresión
de los judíos, de la mano del Anticristo. Hasta ese momento, los judíos, como
nación, serán favorables al Anticristo, probablemente incluso ayudándolo en
la batalla anterior. 8 Pero ahora tendrán su opinión repentina y groseramente
cambiada, viéndose obligados a verlo como lo que realmente es: un agresor
interesado solo en su propio beneficio. Sin duda, intentarán denodadamente
frenar su avance, pero su ejército y fuerza aérea, dignos como son hoy, no
serán rival para su poderosa máquina de guerra. Tendrán que retirarse
continuamente, ya que muchos mueren en la avalancha. Finalmente verán su
tierra caer completamente bajo el control del Anticristo.
La última parte del versículo 41 establece que los países al sureste de
Palestina, los que ocupan la tierra de los antiguos Edom, Moab y Amón, no
serán invadidos después de la caída de Palestina. Los siguientes dos versículos
indican por qué.
5. Invasión del noreste de África
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Según estos versículos (42, 43), la razón por la cual el Anticristo no

invadió hacia el sureste es que se mueve hacia el suroeste. Avanza hacia el
noreste de África, donde conquista Egipto, Libia y Etiopía. No es difícil ver su
razonamiento en esto. Acabará de derrotar al ejército egipcio, en la reciente
lucha por Palestina, dejando indefenso al país de Egipto. El texto afirma que
“la tierra de Egipto no escapará”; el Anticristo tomará el control del oro, la
plata y las cosas preciosas allí. Habiendo tomado Egipto, se moverá hacia el
oeste para apoderarse de Libia y hacia el sur para tomar Etiopía.
De acuerdo con el versículo 44, el Anticristo, mientras aún esté en África,
escuchará noticias inquietantes del “este” y del “norte”, e inmediatamente
“saldrá con gran furor para destruir y para destruir a muchos”. Los
estudiantes de la Biblia difieren en la naturaleza de esta noticia. Algunos creen
que se tratará de información relativa a una invasión de 200.000.000 de
guerreros del lejano oriente (Ap. 9:16), bajo el liderazgo de “reyes del oriente”
(Ap. 16:12). La idea es que esta gran horda de soldados habrá oído hablar de
la victoria del Anticristo sobre la anterior confederación norte-sur y ahora
querrá desafiarlo por el liderazgo mundial. 9 Tal vez una opinión más
probable, sin embargo, es que las noticias se referirán principalmente a los
reveses que sus propias tropas, dejadas como guarniciones en Palestina,
habrán experimentado a manos de los judíos, que de repente se habrán
levantado y comenzado a luchar de nuevo.
Los argumentos en contra del primer punto de vista ya favor del segundo
son los siguientes. Primero, el punto de vista anterior encuentra mucho de su
terreno en una interpretación particular de Apocalipsis 9:16 y 16:12, 10 que
puede no ser correcto. En segundo lugar, la cifra de 200.000.000 para un
ejército de soldados humanos está casi más allá de la comprensión,
especialmente en términos de la logística involucrada en viajar desde el lejano
oriente. En tercer lugar, la última opinión parece más plausible porque lo que
cabría esperar es un levantamiento de judíos supuestamente derrotados en
Palestina, ya que los israelíes de hoy han demostrado un espíritu de
entusiasmo en el combate casi sin precedentes en la historia. Cuarto, el
Anticristo, al regresar a la tierra, es capaz de “destruir y destruir por completo
a muchos”; esto puede entenderse de una fuerza judía comparativamente
pequeña, pero difícilmente de un ejército de 200.000.000.
6. Palestina aplastada
En el versículo 45, se establece la conclusión de los esfuerzos del

Anticristo en Palestina, de manera sucinta pero contundente. Las palabras que
110
acabamos de citar del versículo 44, que él es capaz de “destruir y destruir por
completo a muchos”, muestran que, al regresar a la tierra, aniquila por
completo a los últimos de la resistencia judía. Habiendo logrado esto, puede
“plantar los tabernáculos de su palacio entre los mares en la gloriosa montaña
santa”. Podrá, como poderoso conquistador, erigir su residencia privada en el
país, tanto como símbolo de la dominación impuesta como base desde la cual
ejercer su nueva autoridad controladora. El “monte santo y glorioso” es el
monte Sión, o Jerusalén, y los “mares” son el Mar Mediterráneo y el Mar
Muerto. El sentido amplio de las palabras es que la victoria del Anticristo
sobre los judíos de Israel será total y completa. El eficiente ejército y la fuerza
aérea, de los que hoy el pueblo está tan orgulloso, habrán sido totalmente
destruidos. La tierra, y especialmente la ciudad de Jerusalén, quedarán en
ruinas.
Las palabras finales del versículo afirman que, a su debido tiempo, el
Anticristo también será llevado a su fin. Esto, como muestra el próximo
capítulo, lo llevará a cabo Cristo, cuando Él venga en poder glorioso para
liberar a Su pueblo, ahora completamente humillado y listo para recibirlo
como su Mesías.
7. La batalla de Armagedón
El nombre “batalla de Armagedón” se le da común y apropiadamente a

esta gran lucha entre los ejércitos del Anticristo y los judíos. El nombre está
tomado de Apocalipsis 16:16, que cae en el pasaje descriptivo sobre el
derramamiento de la sexta copa de ira. El versículo 14 habla de que “el mundo
entero” se reunirá “para la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso”,
en un “lugar llamado en lengua hebrea Armagedón”. “Armagedón” se entiende
mejor como “colina de Meguido”. Meguido era una ciudad fuerte de Israel, a
unas setenta millas al norte de Jerusalén, ampliamente conocida como lugar
de grandes batallas históricas. 11 El nombre sugiere que al menos algún
aspecto de esta futura batalla se librará allí.
Sin embargo, en este punto surge una pregunta. Ciertamente, la batalla
contra los judíos culmina en Jerusalén, no en Meguido. ¿Cómo pueden ambos
lugares estar involucrados en la misma lucha? La respuesta se encuentra
mejor al considerar que el nombre se usa en referencia a una guerra continua
y no a una batalla. De hecho, la palabra que se usa en Apocalipsis 16:14,
traducida como “batalla”, es polemos , que comúnmente se distingue de la
palabra paralela machē en el sentido de una guerra en lugar de una batalla. 12
Dado que la guerra entre las fuerzas del Anticristo y los judíos habrá sido
111
bastante continua desde el punto medio de la tribulación, puede ser que el

nombre deba aplicarse a toda la lucha de estos tres años y medio. Para dar
cuenta del nombre, uno puede creer que la primera parte de la guerra en
curso se habrá librado en o cerca de Meguido, con sus últimas etapas en
Jerusalén.
Existe la posibilidad de que la batalla entre el Anticristo y el bloque ruso-
árabe sea el aspecto inicial de esta guerra general. 13 Esta lucha inicial se
librará dentro de los confines de Palestina, porque los que mueran lo harán en
“los montes de Israel” (Ezequiel 39:4; cf. vv. 9-15). Y la ciudad de Meguido,
dentro de la tierra, es un lugar tan probable para esta batalla como cualquier
otro. Quizás, entonces, esa parte de la guerra general que le da el nombre de
Armagedón es esta batalla inicial entre el Anticristo y el bloque ruso-árabe,
librada en Meguido. A la luz de Apocalipsis 16:12, que habla de que el río
Éufrates se secará para la llegada de los “reyes del oriente”, debe ser que los
reyes del área de Mesopotamia se involucran en la guerra en algún momento.
Posiblemente, al ver al Anticristo victorioso en la lucha contra la alianza,
optarán por echar su fortuna con él. Esto aumentaría las filas del Anticristo a
un número aún mayor y haría aún más significativas las indicaciones de que
esas filas vendrían de “todas las naciones” (ver Zacarías 14:2).
C. Conversión de los judíos
Otra característica importante del período de la tribulación es que se

convertirá un número considerable de judíos. (La conversión de un gran
número de gentiles se observó en el capítulo cuatro.) La intención ahora es
mirar los pasajes que hablan de este hecho. Debe reconocerse que numerosos
textos hablan sólo de manera general sobre el tema. Es decir, se refieren al
número total de judíos que se volverán a Cristo, ya sea durante el período de
la tribulación o al final, cuando Cristo vendrá a librarlos del Anticristo. Por
ejemplo, esta es la importancia de Romanos 11:26, “Y así todo Israel será
salvo”. La salvación de “todo Israel” ocurrirá solo después de la gran venida de
Cristo en poder, como lo indican las siguientes palabras del mismo versículo:
“Saldrá de Sión el Libertador, y apartará de Jacob la impiedad”. Este
significado general se encuentra también en Isaías 4:3, 4; Jeremías 23:5, 6;
24:7; Ezequiel 36:25-27; 37:23; Sofonías 3:11, 12; Zacarías 13:1, 2. Sin
embargo, no nos interesan ahora estos pasajes. Su significado será pertinente
en el próximo capítulo, cuando el tema sea el clímax del período de la
tribulación. Nuestro interés aquí se refiere a los textos que hablan
112
particularmente de los judíos que se salvan durante el período de la

tribulación.
1. Los 144.000 de Apocalipsis 7:1-8 y 14:1-5
Los dos primeros textos hablan de 144.000 judíos, que claramente se

salvan durante este lapso de tiempo de siete años.
a. Apocalipsis 7:1-8. Uno de ellos es Apocalipsis 7:1-8, en el que se
presenta por primera vez a este considerable grupo de judíos. En el
movimiento de los acontecimientos expuesto en Apocalipsis, el tiempo de esta
presentación llega después de la apertura del sexto sello. Como se vio en el
capítulo cuatro, 14 esto significa en el punto medio de los siete años. En el
primer versículo del pasaje, se ven cuatro ángeles “de pie sobre los cuatro
ángulos de la tierra, deteniendo los cuatro vientos de la tierra”, para que no
traigan sus efectos devastadores sobre la tierra. Otro ángel está dirigiendo a
los primeros cuatro para que continúen reteniendo estos vientos hasta que
“los siervos de nuestro Dios” hayan sido sellados en sus frentes. Estos
sirvientes se identifican como los 144.000 de interés aquí. Los siguientes
versículos indican que este número total se compone de 12.000 de cada una
de las doce tribus de Israel, 15 identificando así al grupo total inequívocamente
como judíos.
El texto da dos razones para este sellamiento. La primera es que los
144.000 son así identificados para protección contra los “cuatro vientos” de
destrucción. La naturaleza primaria de esta destrucción se sigue lógicamente
de lo que sucede en los capítulos subsiguientes, a saber, el daño proveniente
de las trompetas tocadas y las copas de ira derramadas. 16 De hecho, en
Apocalipsis 9:4, se da la instrucción específica de que la quinta trompeta es
para herir “solo a aquellos hombres que no tienen el sello de Dios en sus
frentes”. Estos 144.000, entonces, se librarán en gran parte del sufrimiento así
representado. 17 La segunda razón es que los 144.000 son representados como
verdaderos creyentes en Dios. Se les llama “los siervos [esclavos] de nuestro
Dios”, lo que indica que sirven a Dios, lo que exige una verdadera fe en Él.
Asimismo, el acto de sellar, utilizado para identificar, conlleva en sí mismo la
implicación de propiedad y seguridad. Además, el segundo pasaje señalado,
Apocalipsis 14:1-5, presenta claramente al grupo como constituido por
personas redimidas.
b. Apocalipsis 14:1-5. Que se haga referencia al mismo grupo en este
pasaje se deriva de su identificación nuevamente como 144.000. Difícilmente
se usaría un número de este tipo para dos grupos diferentes en el mismo libro.
113
Sin embargo, el momento en que se ve al grupo aquí es posterior al del pasaje

anterior, probablemente cerca, o incluso después, del final del período de siete
años. Es importante notar la evidencia presentada en el pasaje de que los
miembros del grupo son personas redimidas. Primero está el hecho de que se
dice que tienen “el nombre del Padre escrito en la frente” (v. 1); 18 este factor
parece indicar también el tipo de sello en referencia en el pasaje anterior. En
segundo lugar, solo ellos pueden aprender un cántico que se canta “delante
del trono” de Dios (vv. 2, 3). Tercero, se les describe como “redimidos de la
tierra” (v. 3). Cuarto, son aquellos “que siguen al Cordero por dondequiera que
va” y son “redimidos de entre los hombres, siendo primicias para Dios y para
el Cordero” (v. 4). Quinto, son sin mancha delante del trono de Dios”, porque
“en su boca no fue hallado engaño” (v. 5).
C. judíos redimidos. Estos 144.000, entonces, serán judíos redimidos, de
cada una de las doce tribus. El sellamiento parece tener lugar en el punto
medio del tiempo de siete años. Esto sugiere que su conversión ocurrirá
durante la primera mitad del período, porque este sellamiento no indica el
tiempo de conversión, sino solo la identificación de los ya convertidos. Parece
claro, entonces, que por lo menos 144.000 judíos se convertirán durante los
primeros tres años y medio de la tribulación. Cabe señalar que el número real
puede ser aún mayor. Algunos expositores creen que el número 144,000 es
solo simbólico, significando un grupo más grande, con la intención de mostrar
que cada tribu de Israel estará representada en un número considerable.
Otros expositores toman el número literalmente, pero aún creen que la
compañía total de creyentes será más grande, considerando que los 144,000
designan solo a aquellos especialmente activos en testificar de Cristo. 19
Personalmente me inclino por el primero de estos puntos de vista.
2. Los dos testigos de Apocalipsis 11:3-13
Otro pasaje que llama la atención sobre este asunto es Apocalipsis 11:3-
13, que presenta a “dos testigos” profetizando durante un período de 1.260
días durante la tribulación.
a. Identidad. Muchos expositores creen que uno de estos dos testigos
puede identificarse con Elías, aquí regresado a la tierra en este tiempo futuro.
La evidencia se extrae de los siguientes factores. Primero, Malaquías predijo
que este gran profeta sería enviado “antes que venga el día de Jehová, grande
y terrible ” (Mal. 4:5), 20 En segundo lugar, se dice que salió fuego de la boca de
estos dos testigos, similar al momento en que Elías hizo descender fuego del
cielo para destruir a los hombres enviados por el rey Ocozías de Israel (2
114
Reyes 1:9-14). Tercero, los dos tienen poder para impedir que los cielos
envíen lluvia, similar al poder que ejerció Elías cuando se detuvo la lluvia por
un período de tres años y seis meses (Santiago 5:17).
El otro testigo a menudo se identifica con Moisés. La evidencia se
encuentra en el poder de los dos testigos para convertir el agua en sangre y
“herir la tierra con toda plaga”, cosas que Moisés hizo mientras estuvo en la
tierra. Otros expositores identifican a la segunda persona con Enoc. La
evidencia aquí se toma del hecho de que él era la única otra persona, además
de Elías, que no murió. Se cree apropiado si estos dos, que sí experimentan la
muerte en este tiempo futuro (Apoc. 11:7), no hubieran muerto antes,
evitando así la idea de tener que morir dos veces. Si las dos personas han de
identificarse con personajes de la historia pasada, probablemente dos de estos
tres sean los candidatos más probables.
Sin embargo, debido a que los dos no se nombran, existe la posibilidad de
que no se identifiquen con ninguna persona histórica, sino que simplemente
vivirán por primera vez en esta fecha futura. Si este fuera el punto de vista
correcto, los dos claramente se destacarían en fe y coraje, atreviéndose a
testificar por Cristo frente a la dificultad más grave. Su poder para obrar
milagros, entonces, probablemente se deba a su notable grado de dedicación.
b. Tiempo de actividad. La duración de la actividad de estos dos testigos
será de 1.260 días (11:3), que son cuarenta y dos meses o tres años y medio.
Debido a que esta duración corresponde exactamente a la mitad de la
tribulación, y debido a que la última mitad de la tribulación está
específicamente en el contexto inmediato (11:2), 21 es lógico concluir que esta
actividad testimonial tiene lugar durante ese período. Estas dos personas,
cualquiera que sea su identidad, comenzarán su trabajo en el momento en que
el Anticristo rompa su tratado con Israel y continuarán a lo largo de los
difíciles meses de su opresión y persecución. El inusitado poder con el que
Dios los dota será necesario para que puedan continuar, ya que el Anticristo
seguramente se les opondrá con la mayor severidad.
C. Fortalecidos por el Espíritu Santo. Según 11:4, los dos testigos son “los
dos olivos y los dos candeleros que están delante del Dios de la tierra”. Esta es
una referencia a la visión de Zacarías de los olivos y el candelabro en Zacarías
4. El mensaje allí se refiere a Zorobabel y Josué y su necesidad de
empoderamiento por el Espíritu Santo. Sin duda, se pretende aquí un
pensamiento paralelo. Es decir, estos dos testigos del futuro necesitarán y
experimentarán un empoderamiento similar del Espíritu Santo para su tarea
fiel y valiente de testificar, así como para obrar milagros. El número y tipo de
milagros da alguna indicación del grado de su poder. Podrán devorar a los
115
enemigos con el fuego de sus bocas, impedir que los cielos den lluvia,
convertir el agua en sangre e imponer numerosas plagas (11:5, 6).
d. Muerte y resurrección. Según 11:7, la muerte de los dos testigos ocurre
solo después de que “han terminado su testimonio”. En vista de la duración
indicada de tres años y medio, esto debe ser al final del período total de siete
años. El versículo continúa diciendo que, en ese momento, a la bestia
(Anticristo), que para ese momento habrá establecido su palacio en Jerusalén
(Daniel 11:45), se le permitirá “vencerlos y matarlos”.
Los versículos 8-10 cuentan la reacción de la gente cuando esto sucedió.
El versículo 8 declara que los cadáveres de los dos no serán enterrados, sino
que serán dejados abiertos en las calles de Jerusalén, evidentemente como una
forma de mostrar desdén por los dos. El versículo 9 indica que personas de
diversas nacionalidades verán sus cadáveres durante un período de tres días y
medio, posiblemente a través de la televisión, que de hecho podría verse en
todo el mundo por transmisión satelital. El versículo 10 añade la nota
vergonzosa de que la gente, al verlos, se regocijará y se alegrará, porque los
dos profetas los habían “atormentado”. Dado que el pueblo parece incluir
judíos de Israel, así como gentiles del mundo en general, se deduce que los dos
testigos tendrán que anular la oposición, no solo del Anticristo, sino también
de las personas a las que tratarán de ministrar. Esto es sorprendente, porque
uno pensaría que sus compatriotas judíos no los tratarían así, ya que el
Anticristo será el enemigo de ambos. Todo esto se suma a la idea de que estos
dos serán hombres valientes en el espíritu de los grandes profetas de la
antigüedad.
Según los versículos 11-13, se les otorgará honor a los dos al final del
período de tres días y medio de estar muertos en las calles. En el versículo 11,
son resucitados a la vida y de repente se ponen de pie, causando temor una
vez más entre la gente que los observa. En el versículo 12, son llevados
directamente al cielo, mientras sus enemigos aún observan. En el versículo 13,
ocurre un gran terremoto que trae destrucción a una décima parte de la
ciudad y muerte a no menos de 7000 personas. Esto hace que la ocasión en
general sea aún más memorable y da como resultado que las personas
finalmente den “gloria al Dios del cielo”.
mi. Significado. El punto de este relato, con respecto a la conversión de los
judíos, es que existirá un testigo de Dios durante toda la última mitad de la
tribulación. Debido a que al menos 144.000 se convertirán durante la primera
mitad, esto significa que durante los siete años de la semana se llevará a cabo
un testimonio fiel. Que solo se identifiquen dos testigos para la última mitad
del período no significa que serán los únicos activos. Deben ser considerados,
116
más bien, como los testigos sobresalientes de la época, con su mismo

liderazgo inspirando a otros a comprometerse en la misma tarea.
El cuadro total es que el número de judíos que se volverán en fe a Cristo
durante el período de siete años será bastante grande. Probablemente los
primeros judíos en volverse lo harán como resultado de la lectura de Biblias y
libros religiosos, algo cierto también con respecto a los gentiles, como se
señala en el capítulo cuatro. Estos a su vez testificarán a otros, y finalmente los
144.000, o más, se convertirán. La mayoría de estos, sin duda, seguirán
viviendo hasta la última mitad del período. Otros ciertamente se unirán a su
número como resultado de la testificación de los dos famosos así como de los
144.000. El martirio vendrá para muchos, especialmente durante las
opresiones de la última mitad del período. Estos, junto con los gentiles
mártires, constituirán los descritos en Apocalipsis 20:4 como “las almas de los
decapitados por causa del testimonio de Jesús y de la palabra de Dios”. 22
D. Persecución de los judíos
El hecho de que la persecución judía esté involucrada en el período de la

tribulación ha sido indicado de varias maneras en la discusión anterior. Hay
ciertos pasajes, sin embargo, que hablan específicamente de esto, y requieren
consideración en este punto.
1. Jeremías 30:7
Fíjate primero en Jeremías 30:7, que da el conocido nombre al período,

“el tiempo de la angustia de Jacob”. El verso dice: “¡Ay! porque aquel día es
grande, tanto que ninguno como él: es aun el tiempo de la angustia de Jacob;
pero será salvo de ella.” El contexto habla del sufrimiento experimentado por
Israel. El tiempo de este sufrimiento se refiere en parte al cautiverio de Judá
en Babilonia, pero, como ocurre con muchos pasajes, también se refiere al
sufrimiento del tiempo de la tribulación. Esto se hace evidente por
indicaciones tales como en el versículo 9, que después de que termine este
sufrimiento, el pueblo “servirá a Jehová su Dios, ya David su rey”, a quien Dios
les levantará. El versículo 10 dice que entonces el pueblo regresará y
“descansarán y estarán quietos, y nadie los atemorizará”. Estos desarrollos no
ocurrieron después del regreso de Babilonia, pero ocurrirán en el futuro. Otra
indicación de que este sufrimiento se refiere a la tribulación es la frase, “para
que ninguno sea como él” (v. 7). Sólo un tiempo puede ser peor que cualquier
otro, por lo que esta frase debe referirse al mismo período al que se refieren
las expresiones que aparecen otros tres tiempos en la Escritura: Daniel 12:1;
117
Joel 2:2; Mateo 24:21 (cf. Marcos 13:19). 23 Designado aquí como “el tiempo de
angustia de Jacob”, se muestra que este período se caracteriza especialmente
por la angustia de Israel. La naturaleza del problema no se identifica en el
versículo, pero se aclara su hecho. Otros pasajes muestran que consistirá en
penalidades, dificultades, condiciones desagradables, privaciones, pérdida de
la vida y cualquier cosa que se incluya bajo el término general “problemas”.
La frase final del versículo, “pero será salvo de ella”, se explica más
adelante en el versículo 11: “Sin embargo, no te destruiré del todo, sino que te
corregiré con medida, y no te dejaré”. totalmente impune”. El “problema”,
entonces, no resultará en la aniquilación del pueblo, porque la nación
continuará. Se hace hincapié en que este sufrimiento servirá a un propósito
importante . El pueblo será corregido. Aprenderán una lección. Como se
señaló en discusiones anteriores, esta disciplina es necesaria para que la gente
esté dispuesta a recibir a Cristo como su Mesías-Libertador. Los judíos de
Israel en la actualidad no están listos para recibirlo. En su mayor parte, han
regresado a la tierra en incredulidad, y hoy están interesados en lo que ellos
como personas pueden hacer y hacer por sí mismos. Se necesita un cambio
radical si quieren abrir sus mentes y corazones a Él en el día futuro. Un
propósito básico de la “angustia” de la tribulación es lograr esto.
2. Apocalipsis 12:1-6, 13-17
a. Explicación del pasaje. Un segundo pasaje a tener en cuenta es

Apocalipsis 12:1-6, 13-17. En los versículos iniciales, se presentan una mujer,
símbolo de Israel, y un gran dragón rojo, símbolo de Satanás. La mujer está a
punto de dar a luz a un niño, que simboliza a Cristo, y el dragón está dispuesto
a devorarlo tan pronto como nazca. La ocasión histórica simbolizada es el
nacimiento de Jesús en el mundo. En ese momento, Herodes el Grande, como
herramienta de Satanás, emitió su orden de que todos los niños varones, de
dos años o menos, debían ser asesinados en un intento de quitarle la vida a
Jesús (Mat. 2:16). En el versículo 5, se dice que el niño es “arrebatado para
Dios”; esto representa la ascensión de Cristo después de su vida en la tierra.
Entre los versículos 5 y 6, se debe reconocer un lapso de tiempo extenso,
porque en el versículo 6 se describe a la mujer huyendo “al desierto”, donde es
protegida y alimentada por 1260 días; esta es una referencia a la última mitad
de la semana de la tribulación.
En los versículos 8-12, la historia principal sobre la persecución de la
mujer se ve interrumpida por el relato del dragón, Satanás, que es arrojado del
cielo. Luego, con el versículo 13, la historia continúa, notando aún más el
118
hecho de esta persecución. En el versículo 14, se dice nuevamente que la

mujer huye “al desierto”, donde se la cuida durante un período descrito como
“un tiempo y tiempos, y la mitad de un tiempo”. Esta fórmula ha sido explicada
en otra conexión. 24 para significar tres años y medio, o 1.260 días, el mismo
período de tiempo que se da en el versículo 6. Entonces, las ocasiones son
idénticas. Los versículos 15 y 16 hablan de Satanás tratando de matar a la
mujer, que había huido, con un diluvio de agua, pero la tierra ayuda a la mujer
tragándose el diluvio. Este diluvio debe entenderse simbólicamente, como la
representación de cualquier medio de destrucción que Satanás, obrando a
través del Anticristo, traerá contra Israel durante esta última mitad de la
tribulación. El versículo 17 concluye declarando nuevamente, en general, que
el dragón estaba enojado con la mujer, y agrega que esta ira estaba dirigida
especialmente contra los que guardaban “los mandamientos de Dios”, es decir,
los verdaderos creyentes.
b. Significado de “desierto”. Surge la pregunta de si el término “desierto”
debe tomarse literal o simbólicamente. Es decir, ¿significa el pasaje que el
pueblo de Israel huirá literalmente antes de la invasión del Anticristo, que
dejará Palestina y se adentrará en el desierto del este (o, como algunos creen,
al sur de la antigua fortaleza nabatea de Petra )? ¿O significa que la gente se
verá forzada simbólicamente a un desierto de sufrimiento, donde será
protegida, no por la huida, sino por el cuidado de la gracia de Dios? Aquellos
que sostienen la primera posibilidad argumentan no solo por el lenguaje aquí,
sino por las palabras de Jesús en Mateo 24. En Mateo 24:16, hablando de este
mismo período de tiempo, Jesús dice: “Entonces los que estén en Judea, huyan.
a las montañas”; en el versículo 20, dice que el pueblo debe orar para que “su
huida no sea en invierno ni en día de reposo”.
Los que sostienen la segunda posición, sin embargo, encuentran
evidencia aún más convincente. Señalan, por ejemplo, que si el pueblo judío
huye en gran número, no quedarán suficientes en la tierra para que el
Anticristo destruya dos tercios de su número, como lo indica Zacarías 13:8, 9.
Además, los dos testigos de Apocalipsis 11 tendrían pocas personas a quienes
predicar; su predicación debe hacerse en Jerusalén ya que sus cadáveres
yacen en las calles de Jerusalén durante tres días y medio (Ap. 11:8, 9).
Zacarías 14:2, que habla de este tiempo general, no solo habla de Jerusalén
como una ciudad física que fue destruida por el Anticristo durante este
tiempo, sino de mujeres dentro de la ciudad que fueron “violadas” y la mitad
de la población llevada cautiva. Esto nuevamente significa que la lucha se lleva
a cabo dentro de la tierra, no afuera en alguna zona desértica. Es difícil pensar
en los judíos, al menos tal como están representados en la tierra hoy, huyendo
119
de alguien, incluso del Anticristo. Son valientes, confiados y entusiastas para

mantener cada pie cuadrado del suelo que finalmente se ha convertido en
suyo. Además, los pasajes que hablan de Cristo liberando a los judíos del
Anticristo, en el clímax de este tiempo, implican que los judíos estarán
presentes para aclamarlo en ese momento. No se da ninguna indicación en
ningún pasaje pertinente de que tendrán que regresar de un lugar lejano para
recibirlo. Más bien, la imagen es de personas que han sido debidamente
impresionadas por haber sido testigos de la liberación de primera mano, y por
lo tanto son traídas al estado de ánimo apropiado para recibir a Cristo.
C. Significado. El significado de este pasaje es que describe claramente la
persecución de Israel durante la última mitad del período de la tribulación. Se
incluyen varios elementos de información sobre esta persecución, que se
pueden resumir de la siguiente manera. Primero, Satanás será el autor
intelectual de la persecución, obrando a través de la instrumentalidad del
Anticristo. Segundo, la persecución continuará por 1260 días, es decir, la
última mitad del período de la tribulación. Tercero, la amargura de Satanás
contra Israel aumentará como resultado de su expulsión del cielo, 25
aparentemente justo antes de este período de persecución. Cuarto, durante
este tiempo Israel será protegido de la aniquilación, mostrado simbólicamente
por Dios preparándole un lugar en el desierto (v. 6), siendo cuidada allí (vv. 6
y 14), y por la tierra abriendo su boca para tragar el diluvio del dragón (v. 16).
Quinto, el dragón, en su ira contra la mujer, hace la guerra especialmente a los
verdaderos creyentes entre los judíos.
3. Zacarías 13:8 y 9; 14:1 y 2
Un tercer pasaje es Zacarías 13:8, 9 y 14:1, 2. El libro de Zacarías, desde el

capítulo 12 en adelante, habla principalmente de los eventos de los últimos
días. En 13:8, 9, da el número de judíos que serán destruidos por el Anticristo
como dos tercios de la población, dejando solo un tercio. Hoy hay casi tres
millones de judíos en Israel. Si hay el mismo número para el tiempo de esta
persecución, no menos de dos millones serán destruidos.
En Zacarías 14:1 y 2, se describe el ataque del Anticristo a la ciudad
capital de Jerusalén. Se dice que la ciudad caerá, las mujeres serán violadas y
la mitad de la ciudad será llevada cautiva. 26 Obviamente, tales palabras hablan
de un sufrimiento terrible. Si se trata a Jerusalén de esta manera, se puede
esperar que otras ciudades sufran lo mismo. En total, el grado de carnicería y
matanza implícito en estos versículos está mucho más allá de la capacidad de
uno para imaginar.
120
En 13:9, se declara el resultado significativo de esta persecución, un

resultado que enfatiza el propósito de Dios al permitir el evento impactante.
El versículo dice que el tercio sobreviviente del pueblo, que pasará por el
“fuego” del sufrimiento, experimentará un refinamiento y una prueba, como la
que se aplica a la plata y al oro en el proceso de fundición. Esto los llevará a
invocar el nombre de Dios, y Dios responderá aceptándolos como Su pueblo.
En otras palabras, se eliminará el orgullo que se encuentra hoy entre el pueblo
de Israel, junto con su falta de voluntad para recibir a Cristo como su Mesías.
Estarán dispuestos a hacer lo que Dios desee y aceptarán a su gran Libertador.
4. Resumen general
Está en orden un resumen del sufrimiento total experimentado por el

pueblo de Israel durante la tribulación. No solo relacionaremos la información
de los tres pasajes, sino que también discutiremos el significado del paralelo
provisto por el antiguo gobernante Antíoco Epífanes.
a. Un gran sufrimiento, a manos del Anticristo, comenzará para todo
Israel después de la derrota del Anticristo de la alianza árabe-rusa y el
resultante tratado roto con Israel, que ocurrirá en el punto medio del período
de la tribulación.
b. Este sufrimiento vendrá primero en forma de guerra directa, cuando el
Anticristo invada la tierra, aparentemente enfrentándose y derrotando al
ejército y la fuerza aérea de Israel y luego avanzando para apoderarse de
Jerusalén.
C. Siguiendo el patrón de Antíoco Epífanes, su contraparte de la historia
antigua, probablemente en este punto forzará el cumplimiento de su orden
anterior relativa al cese de las ceremonias del Templo. Probablemente será en
este punto también cuando erija su “abominación desoladora” en el Templo,
que podría ser una imagen de sí mismo ante la cual exigirá el culto judío. Junto
con estas órdenes ofensivas, contra las que los judíos protestarán
enérgicamente, habrá medidas de castigo que resultarán en la matanza de
miles.
d. Durante este tiempo, los valientes dos testigos llevarán a cabo su
ministerio, animados por los creyentes pero odiados por todos los demás,
incluidos los mismos judíos. Sin embargo, a través de su actividad, numerosos
judíos se volverán en la fe a Cristo, para unirse a las filas de los 144.000, la
mayoría de los cuales probablemente aún vivirán.
mi. Después de la victoria inicial del Anticristo, se moverá con su fuerza
principal hacia el suroeste de África, para subyugar a Egipto, Libia y Etiopía,
121
dejando solo el control de las guarniciones en Palestina. En este momento, los

judíos harán un último esfuerzo para librarse de su esclavitud recientemente
impuesta atacando estas guarniciones. Esto lo enfurecerá, incitándolo a
regresar rápidamente y sofocar la insurrección con más severidad que en la
primera ocasión de lucha. Una vez más Jerusalén será tomada, para que el
Anticristo pueda y coloque allí su tienda de victoria. Desde allí seguirá
imponiendo intensos sufrimientos hasta que las dos terceras partes del
pueblo mueran y Jerusalén, la capital, quede en completa ruina.
1. ¿Cuál es la naturaleza probable del pacto mencionado en Daniel 9:27?

2. ¿Qué justificación puede darse para que se haga este pacto?
3. ¿Por cuánto tiempo se hace el pacto?
4. ¿Qué beneficio disfrutará Israel mientras este pacto esté en vigor?
5. ¿Con qué acción romperá el Anticristo este pacto?
6. ¿Los judíos de hoy desean reconstruir el Templo? Explicar.
7. Según Daniel 9:27, ¿qué hará el Anticristo en Palestina durante la última
mitad de la semana de la tribulación?
8. ¿Quiénes son los participantes en la guerra descrita en Daniel 11:40?
9. Resuma la evidencia que muestra que el “rey del norte” de Daniel 11:40
es el líder de Rusia.
10. ¿Quién sale victorioso en la batalla de Daniel 11:40? Dar evidencia.
11. ¿En qué momento de la semana de la tribulación probablemente tenga
lugar esta batalla? Justifica tu respuesta.
12. Repase lo que enseña Daniel 11:41 con respecto a las acciones del
Anticristo inmediatamente después de esta victoria.
13. ¿Qué países invade el Anticristo después de Palestina?
14. ¿Por qué se apresura de nuevo a Palestina? Conversar.
15. Describa la caída final de Israel ante el Anticristo.
16. ¿Por qué debe llamarse a la gran batalla la “batalla de Armagedón”?
Conversar.
17. ¿En qué momento de la semana de la tribulación se sellan los 144.000?
18. ¿Por qué dos razones están sellados los 144.000?
19. ¿Quiénes son los 144.000? Di lo que puedas sobre el grupo.
20. ¿Qué posibilidades existen en cuanto a la identidad de los dos testigos
de Revelación 11:3-13?
21. ¿Durante qué parte de la semana de la tribulación están activos los dos
testigos?
122
22. Describa lo que sucede en su muerte y resurrección.

23. ¿Habrá otros testigos de Cristo para los judíos además de estos dos?
Explicar.
24. Resume lo que dice Jeremías 30:7 con respecto a la persecución judía.
25. Resume lo que dice Apocalipsis 12:1-6,13-17 con respecto a la
persecución judía.
26. Discuta el significado del término “desierto” en este pasaje.
27. Resuma la enseñanza de Zacarías 13:8,9 y 14:1,2 sobre el sufrimiento
de los judíos.
123
8
El cierre de la tribulación
El período de la tribulación llega a su fin con la venida de Cristo en poder para
liberar a los judíos sobrevivientes del Anticristo. Esta venida a menudo se
llama la revelación de Cristo. Termina no solo el período de siete años, sino
también el gobierno del Anticristo y la existencia misma de la confederación
romana restaurada. Por lo tanto, prepara el escenario para que Cristo
establezca su propio y verdadero gobierno del mundo. Con el gobernante falso
de Satanás depuesto, el Gobernante apropiado de Dios puede tomar el trono.
El objetivo de este capítulo es considerar las porciones de las Escrituras que
hablan de esta venida de Cristo y de los factores involucrados en hacer la
transición de una regla a la otra.
A. Cristo viene en poder
Los primeros pasajes a notar son aquellos que hablan directamente de Cristo
viniendo en poder. Tres son especialmente significativos.
1. Zacarías 14:3 y 4
El primero es Zacarías 14:3, 4, que es una continuación de un pasaje

tratado anteriormente, sobre la magnitud del sufrimiento impuesto por el
Anticristo. El versículo 3, continuando con una declaración acerca de la
captura de Jerusalén por el Anticristo, declara: “Entonces Jehová saldrá y
peleará contra aquellas naciones, como peleó en el día de la batalla”. Esto
establece el tiempo de la venida de Cristo poco después de la completa
subyugación de la ciudad. Cristo esperará hasta que todo parezca desesperado
para los judíos, y entonces aparecerá en escena. En ese momento, los judíos se
darán cuenta de que su propia fuerza es insuficiente. Sus propias fuerzas
defensivas serán devastadas. Su liderazgo, capaz como es hoy, habrá resultado
inadecuado. Su ingenuidad innata, de la que actualmente tienen tanta
confianza, se habrá encontrado deficiente. No quedará nada en lo que
encontrar aliento. En este momento, también, el Anticristo se considerará
completamente adecuado para cualquier desafío. Habiendo derrotado a todos
sus enemigos, pensará que su trabajo está detrás de él, con solo el botín de la
guerra reciente llamando la atención.
124
En el día real de la llegada de Cristo, el Anticristo se reunirá con su

ejército, quizás en una celebración de victoria, en el “valle de Josafat” (Joel 3:2,
12); un valle mejor identificado con el Cedrón, 1 ubicado entre Jerusalén y el
Monte de los Olivos. Entonces sucederá, dice el versículo, que “Jehová saldrá y
peleará contra” las naciones reunidas bajo el estandarte del Anticristo.
En el versículo 4, se identifica el lugar específico donde Cristo regresará
en este momento. Será el Monte de los Olivos, del que partió hace casi dos mil
años. En esa ocasión anterior estaba hablando a los discípulos, cuando “una
nube lo ocultó de sus ojos” (Hechos 1:9). Es justo que Él regrese al mismo
lugar. El versículo continúa hablando de un tremendo fenómeno físico, que
ocurrirá a Su llegada: la hendidura de la montaña de este a oeste, ya que “la
mitad de la montaña se moverá hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur”.
Semejante acontecimiento, que aparentemente se producirá justo cuando los
pies de Cristo tocan la tierra, impresionará enormemente a todos los testigos.
El poder y la autoridad de Aquel que acaba de llegar se hará evidente, tanto
para el enemigo en el valle como para los judíos que observan desde
Jerusalén.
2. Mateo 24:27-30
El segundo pasaje a considerar es Mateo 24:27-30, que cae dentro del

Discurso de los Olivos. En este discurso, Cristo relata la secuencia de los
eventos de los últimos días. Hay otros dos registros del discurso; en estos, las
porciones que son paralelas a estos versículos en Mateo son Marcos 13:24-26
y Lucas 21:25-27. Justo antes de esta sección del discurso, Jesús habla de la
realidad del período de la tribulación (Mateo 24:21) y de las afirmaciones de
los falsos cristos que existirán entonces (24:23-26). A partir de estos
pensamientos Él pasa en la presente sección a describir Su verdadera
apariencia, indicando que sería de una naturaleza que no podría ser
confundida.
En el versículo 27, Cristo declara que Su venida será muy notoria, como el
“relámpago” que sale “del oriente” y brilla “hasta el occidente”. Cuando los
relámpagos se propagan por el cielo de esta manera, son ciertamente
perceptibles. Él enfatiza el punto con una ilustración en el versículo 28,
hablando de las águilas cazadoras que se reúnen dondequiera que se
encuentre una presa. Cuando las aves rapaces dan vueltas sobre su cabeza,
son perceptibles para los observadores en el suelo. En el versículo 29, se
hacen dos puntos. La primera es cronológica: la venida de Cristo será
“inmediatamente después de la tribulación de aquellos días”. Esto está de
125
acuerdo con otros pasajes ya estudiados. La otra es fenomenológica: ocurrirán

hechos notables con respecto a la naturaleza. El sol se oscurecerá, “la luna no
dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos
serán conmovidas”. 2 Eventos de naturaleza similar habrán ocurrido ya en el
punto medio de la tribulación, como se ha visto (Ap. 6:12, 13). El efecto de
tales eventos será llamar la atención de los hombres y hacerles saber con
certeza que algo de importancia inusual está por suceder. Dios claramente
hará muy notorio el momento de la llegada de Cristo a la tierra. Tales eventos
también traerán una actitud de asombro y temor, lo que proporcionará un
escenario adecuado para la llegada de Cristo.
En el versículo 30, Cristo presenta Su venida real con las palabras:
“Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo”. Cuando hayan
ocurrido estos tremendos despliegues de la naturaleza, Cristo vendrá. La
palabra "signo" se toma mejor como equivalente aproximado de la palabra
"vista". El Anticristo, con sus huestes, habiendo visto los signos de la
naturaleza, de repente mirará hacia arriba y verá la asombrosa “visión” de
Cristo acercándose, acompañado por Sus huestes. 3 La vista hará que las
“tribus de la tierra” se lamenten. Probablemente, este duelo provendrá
principalmente de los grupos nacionales reunidos en el ejército del Anticristo,
quienes tendrán motivos para llorar y preocuparse de que su victoria no sea
tan completa después de todo. La visión del Conquistador viniendo “en las
nubes del cielo con poder y gran gloria” será razón suficiente para su
ansiedad.
3. Apocalipsis 19:11-21
El tercer pasaje a tener en cuenta es el más informativo de los tres,

Apocalipsis 19:11-21. El pasaje cae en el libro de Apocalipsis después de las
descripciones de las escenas de tribulación que involucran los sellos rotos, las
trompetas tocadas y las copas de ira derramadas. En los versículos
inmediatamente anteriores (19:5-10), se ha descrito la cena de las bodas del
Cordero. 4 El tiempo, entonces, es al final del período de siete años.
a. La venida en gloria. En los versículos 11-16, se describe la escena del
descenso real de Cristo a la tierra. El versículo 11 describe la apertura del
cielo; de él sale un “caballo blanco”, con Uno sentado sobre él llamado “Fiel y
Verdadero”. Se dice que viene en "justicia" para "juzgar y hacer la guerra". El
jinete sobre el caballo es Cristo, el único que puede ser llamado “Fiel y
Verdadero” en el sentido último. El versículo 12 describe Sus ojos como “una
llama de fuego”, lo que significa agudeza de perspicacia y conocimiento. Está
126
adornado con “muchas coronas”, mostrando los merecidos honores que le han
sido concedidos (cf. Ap 4,10). El versículo dice además que “tenía un nombre
escrito que nadie conocía”. No se da ninguna pista para saber a qué nombre se
hace referencia, y no existe ninguna razón para conjeturar. El versículo 13
indica que su “vestidura” parecía como si hubiera sido “sumergida en sangre”;
una referencia a la obra de expiación con sangre de Cristo, en Su primera
venida, o al derramamiento de sangre en el juicio del ejército del Anticristo,
que pronto se llevará a cabo. 5 El versículo luego le da otro nombre inequívoco
a Él: “La Palabra de Dios”.
El versículo 14 vuelve al tema de los que acompañan a Cristo. Estos
también cabalgan sobre “caballos blancos” y están “vestidos de lino fino,
blanco y limpio”. La blancura generalmente simboliza la pureza en las
Escrituras. Esta hostia, entonces, es pura de pecado. Otros pasajes indican que
la composición del ejército es doble: primero, la iglesia, ahora glorificada,
juzgada y desposada con el Cordero; y, segundo, ángeles (Mat. 25:31) que
vienen a prestar servicio según sea necesario. Cuando se piensa en el número
total de cristianos de todos los siglos que estarán en este grupo, además de los
muchos ángeles probablemente involucrados, el tamaño de la hueste adquiere
proporciones inmensas. Ciertamente, la aparición de esta gran venida será un
espectáculo que impresionará a todos los observadores en la tierra.
El versículo 15 representa a Cristo preparado para el juicio venidero. “De
su boca” sale una “espada afilada, para que con ella hiera” al ejército del
Anticristo, ejerciendo un dominio completo sobre él y sus súbditos “con vara
de hierro”. La figura de Cristo pisando “el lagar del vino del furor y de la ira del
Dios Todopoderoso” muestra de manera sorprendente la naturaleza de este
juicio. Así como los hombres pisan uvas en un lagar, manchando sus
vestiduras con las uvas machacadas, así Cristo pisará la sangre de los hombres
culpables. El último asunto señalado en la descripción es la identificación de
un nombre escrito tanto en la “vestidura” de Cristo, que ya se dice que fue
“sumergida en sangre”, como en su “muslo”: el nombre es “REY DE REYES Y
SEÑOR DE SEÑORES”, lo más alto posible. Solo Cristo es digno de ella, y se le
atribuye a Él cuando viene aquí con poder en esta ocasión trascendental.
b. La derrota del Anticristo. Los últimos cinco versículos del pasaje
describen la derrota de la hueste enemiga. Ahora que Cristo ha venido, esta
derrota es su primer negocio. La descripción muestra dos divisiones.
La primera parte (vv. 17, 18) es un paréntesis en el pensamiento.
Interrumpe la historia para afirmar, por medio de un simbolismo espantoso,
que pronto habrá una gran cantidad de cadáveres de hombres sobre la tierra.
Los versos representan a un ángel clamando a gran voz para que “todas las
127
aves que vuelan en medio del cielo” vengan a “la cena del gran Dios”. Esta cena
consiste en carne humana. Se llama la cena de Dios porque es Dios quien la
provee; es decir, Él provoca la muerte de los hombres cuyos cuerpos
proporcionan el alimento para que coman las aves. Los cuerpos se distribuyen
según su rango en el ejército. Primero está la carne de los “reyes”, aquellos
que habían servido bajo el Anticristo y habían sido sus partidarios desde el
principio; luego la carne de los “capitanes”, las principales figuras militares
bajo los reyes; tercero, la carne de los “valientes”, vitales en su servicio a los
capitanes; cuarto, la carne de los “caballos y de los que los montan”, los
jinetes; y, por último, la “carne de todos los hombres”, es decir, todos los
demás, incluidos los lacayos y ayudantes. El uso de la palabra “todos” es para
decir que ninguno escapa. Todos sufren la extinción a manos de Cristo.
El versículo 19 resume la historia, dando la segunda división de la
sección. Habla de la victoria sobre las fuerzas del Anticristo, particularmente
estableciendo el escenario de la oposición que enfrenta Cristo. Esta oposición
consiste en la “bestia” (Anticristo), los “reyes de la tierra” debajo de él, y sus
ejércitos—una vasta hueste de personas. Están “juntos para hacer la guerra
contra” Cristo y su ejército. La idea parece ser que el Anticristo y sus fuerzas,
habiendo estado descansando fuera de Jerusalén, miran ahora hacia arriba
para ver acercarse la gran multitud de Cristo; en consecuencia, se levantan
rápidamente y se preparan para luchar. El conflicto resultante, sin embargo, si
es que puede llamarse así, es de corta duración. El siguiente versículo pasa a
hablar de sus resultados, y no menciona ninguna pelea en absoluto.
Primero se anota el destino de la bestia y del falso profeta. Estos dos
líderes son arrojados directamente, mientras aún están vivos, en “un lago de
fuego que arde con azufre”, es decir, el infierno (cf. Daniel 7:11). A los dos,
entonces, no se les permite ni siquiera pasar los portales normales de la
muerte, aparentemente en la urgencia de su envío al infierno eterno.
Curiosamente, se convierten así en la tercera y cuarta persona de la historia
que no muere; los dos primeros fueron Enoc (Gén. 5:24; Heb. 11:5) y Elías (2
Reyes 2:11). Pero, a diferencia de estos grandes hombres de fe que fueron
altamente honrados, el Anticristo y el Falso Profeta serán severamente
deshonrados, pues esta acción sólo servirá para llevarlos más rápidamente al
castigo que merecen. Esta, entonces, es la razón por la que no se les menciona
en el versículo 18 entre los que proveen alimento para las aves. No mueren
como los demás. Este también es el “fin” del Anticristo al que se refiere Daniel
(11:45) cuando dijo tan correctamente que no habría nadie que lo ayudara en
ese día. Tenga en cuenta que el Falso Profeta está cuidadosamente
identificado, siendo descrito como el que hizo milagros antes del Anticristo.
128
Esto le permite al lector saber que este hombre es verdaderamente el mismo

que el de Apocalipsis 13:11-17, donde se lo describe de manera similar.
El versículo 21 habla del destino de los ejércitos del Anticristo. Sufren un
final más normal, siendo "asesinados", aparentemente mientras están juntos
en el valle. Se dice que el instrumento que usa Cristo es la “espada”, que se
menciona tanto en el versículo 15 como ahora nuevamente como si saliera “de
su boca”. Este probablemente es un lenguaje figurado para la voz de autoridad
de Cristo. Es decir, las palabras de Cristo saldrán como una espada de
destrucción para causarles la muerte. Esta es la razón de la brevedad del
conflicto. Las huestes del Anticristo se levantan para luchar, pero con las
espadas desenvainadas y sin usar, caen muertos. Aquellos en el gran ejército
de Cristo actúan solo como observadores, aparentemente sin necesidad de
pelear en absoluto. La última parte del verso vuelve a hablar de las aves. Están
llenos de la carne por la cual han sido llamados a venir y comer.
4. Resumen
Los puntos principales señalados en los pasajes anteriores se pueden

resumir de la siguiente manera:
a. El tiempo de la venida de Cristo será justo cuando el Anticristo ha
llevado a Israel a su punto de humillación más bajo, con dos tercios de la gente
muerta y Jerusalén completamente en ruinas. El Anticristo estará con su vasto
ejército en el valle de Josafat (probablemente el Cedrón, al pie del Monte de
los Olivos), pensando que su victoria es completa y relajándose en el
resplandor del logro.
b. De repente, él y su hueste, junto con los judíos derrotados que
sobreviven en la ciudad de Jerusalén, serán testigos de cambios milagrosos en
la naturaleza con respecto al sol, la luna y las estrellas, lo que alertará a todos
los observadores de que algo de suma importancia está por suceder. ocurrir.
C. Entonces estas personas verán el gran espectáculo de Cristo viniendo
en gloria, junto con su enorme multitud, acercándose a la tierra desde lo alto,
todo en la deslumbrante blancura de la pureza.
d. Serán testigos de la llegada de esta hueste al Monte de los Olivos,
momento en el cual se sorprenderán por un movimiento repentino de la
montaña, ya que se forma un valle abierto que lo atraviesa de este a oeste.
mi. Alrededor de este tiempo, el Anticristo dará órdenes para que sus
tropas se preparen para la batalla contra este ejército celestial. Parecería que
estas tropas, siendo sólo mortales y pecadoras, en tal contraste con el ejército
129
blanco puro del cielo, no querrían pelear; pero aparentemente todavía

obedecerán y se levantarán como se les ordenó.
F. Habiendo resucitado, sin embargo, no tendrán ninguna oportunidad de
luchar. Mientras hacen sus preparativos, serán testigos de la remoción
milagrosa de sus dos líderes principales, el Anticristo y el Falso Profeta, y ellos
mismos caerán en la muerte.
gramo. El Anticristo y el Falso Profeta, habiendo sido arrebatados de su
ejército, se verán arrojados al tormento del infierno eterno, sin haber pasado
por el portal normal de la muerte.
H. Los numerosos cuerpos de las tropas asesinadas quedarán expuestos
en campo abierto, disponibles como alimento para las aves.
i. Cristo y su doble ejército no participarán en una lucha real, sino que
permanecerán victoriosos en el Monte de los Olivos, dominando la escena de
la muerte que se extiende en el valle de abajo. También estarán a la vista de la
ciudad capital, Jerusalén, entonces en ruinas pero que pronto se convertirá en
la principal ciudad del mundo.
B. Preparación para el Reino
Con la derrota y remoción del Anticristo y su pueblo de apoyo, se despejará el

camino para el establecimiento del reino milenial de Cristo. En Roma,
cualquier intento por parte de líderes menores de elegir un reemplazo para el
Anticristo difunto será, en el mejor de los casos, de corta duración. Esto será
cierto tanto porque el ejército y probablemente la mayoría de los líderes
potenciales habrán sido asesinados en el Monte de los Olivos, y porque la
presencia suprema de Cristo en la tierra pronto será conocida por todas
partes. Sin embargo, entre el momento de la derrota del Anticristo y la
inauguración real del reinado milenial, necesariamente sucederán varios
asuntos. Ahora se considerarán pasajes que hablan de estos eventos
intermedios.
1. Los judíos en Israel aceptan a Cristo como Mesías
Mucho de lo que se ha dicho en los puntos anteriores de la discusión

implica que los judíos de Israel aceptarán a Cristo como su Mesías cuando
venga con poder para liberarlos. Debido a que este pensamiento es básico en
la presentación general, es necesario verificarlo a partir de algunos pasajes
apropiados.
Uno de esos pasajes es Zacarías 12:10, que, hablando en general del
tiempo del fin, dice: “Y derramaré sobre la casa de David... espíritu de gracia y
130
de oración; y mirarán a mí, a quien traspasaron. , y harán duelo por él, como
quien se lamenta por su único hijo.” Este luto evidentemente será un lamento
por lo que los judíos le hicieron a Cristo en su primera venida. Más adelante en
el mismo libro (13:9), Dios dice a través de Zacarías que el resultado del
sufrimiento de la tribulación será que el pueblo “invocará mi nombre, y yo los
oiré; diré: Pueblo mío es; dirán: El SEÑOR es mi Dios.”
Otro pasaje para notar es Ezequiel 36:24-31, donde Dios declara que,
después de que Su pueblo haya sido reunido de todos los países y llevado a su
propia tierra, Él “rociará agua limpia” sobre ellos, para que sean limpios de
toda inmundicia e ídolos; Él también les otorgará “un corazón nuevo” y
pondrá Su espíritu dentro de ellos. El resultado será que la gente recordará
sus “propios malos caminos” y se “aborrecerá” a sí mismo por sus iniquidades
y abominaciones.
Otro pasaje más es Isaías 25:9, “Y se dirá en aquel día: He aquí, este es
nuestro Dios; en él hemos esperado, y él nos salvará: éste es el SEÑOR ; lo
hemos esperado, nos alegraremos y nos regocijaremos en su salvación”.
Un pasaje final es Romanos 11:26, donde Pablo declara: “Y así todo Israel
será salvo”. El tiempo de esta salvación será cuando “saldrá de Sión el
Libertador, y apartará de Jacob la impiedad”.
Estos y otros pasajes similares dejan en claro que los judíos
sobrevivientes en Israel darán su lealtad, aparentemente unánimemente, a
Cristo como su Mesías. Como se ha visto, muchos ya habrán hecho esto antes
de la venida de Cristo en poder. Los otros lo harán cuando sean testigos de la
maravillosa liberación que Cristo efectúa para ellos del control del Anticristo.
2. Un juicio de judíos
Unos pocos pasajes hablan de judíos siendo juzgados en este momento,

con muchos considerados como rebeldes. ¿Cómo pueden encajar estos pasajes
con los que acabamos de mencionar que describen a los judíos de Israel, como
grupo, aceptando a Cristo? La respuesta se encuentra mejor en relación con
los judíos que habrán continuado viviendo en otras partes del mundo, fuera
de Israel. Hoy muchos judíos viven en otros países además de Israel,
especialmente en los Estados Unidos. Aparentemente, muchos de ellos
querrán trasladar su residencia a Israel en este tiempo del fin. El juicio
representado en estos pasajes parece preocuparles, al menos principalmente.
Dos pasajes son especialmente significativos.
a. Ezequiel 20:33-38. El primero es Ezequiel 20:33-38. Es apropiado,
inicialmente, notar la evidencia de que el pasaje habla del tiempo
131
postribulacional. Primero, el pasaje se refiere a un tiempo general cuando

Dios reinará sobre los judíos (v. 33). Segundo, esta vez será cuando los judíos
sean traídos de los países donde han sido esparcidos (v. 34). Tercero, será un
tiempo cuando todos los judíos “en la tierra” servirán a Dios y serán aceptados
por Él (v. 40). Cuarto, será un tiempo en que se aborrecerán a sí mismos
debido a su pecaminosidad anterior (v. 43). El único tiempo en la historia en
que todo esto será cierto será después del cierre del período de la tribulación.
En medio de este pasaje el profeta habla de un juicio. Afirma que los
judíos en cuestión serán juzgados (hebreo, shaphat 6 ) por Dios en “el desierto”
(v. 35), como Dios juzgó a los “padres en el desierto de la tierra de Egipto” (v.
36). Añade que Dios hará que este pueblo pase bajo su vara y los introducirá
“en el vínculo del pacto” (v. 37). Así, algunos serán eliminados como rebeldes,
a saber, los que se rebelaron contra el SEÑOR ; no se les permitirá entrar en
“la tierra de Israel” (v. 38). La intención del profeta es trazar un paralelo entre
la experiencia de Israel en el desierto, cuando el pueblo viajó de Egipto a
Canaán, y este tiempo futuro del regreso de los judíos de varios países del
exterior. Así como los israelitas fueron juzgados antes, debido a su
incredulidad, especialmente en Cades-barnea (Núm. 13, 14), y obligados a
vagar y morir en el desierto como castigo, sin entrar nunca en la Tierra
Prometida, así estos judíos del futuro, que desean volver a Israel, serán
juzgados, y por lo menos algunos serán devueltos como rebeldes y no podrán
entrar en la tierra.
El paralelo sugiere la razón de esto. Las personas juzgadas como rebeldes
serán aquellas que no hayan dado su lealtad a Cristo. Todos los judíos que ya
están en la tierra habrán aceptado a Cristo para este tiempo. Esto presenta
una justificación adicional para este juicio. Dios querrá que sean ciudadanos
de la tierra solamente aquellos que han puesto verdadera fe en Cristo. Por lo
tanto, aquellos que no hayan hecho esto no serán bienvenidos. Esto no
significa que todos los que deseen entrar en la tierra en ese momento serán
rechazados. La tierra tendrá espacio para muchas adiciones, especialmente
porque el Anticristo habrá matado a dos tercios de la gente. Sin duda, muchos
de los que soliciten la entrada calificarán y serán bienvenidos.
b. Malaquías 3:1-5. El otro pasaje es Malaquías 3:1-5. No es tan explícito
como el pasaje anterior, pero fundamenta la idea de esta ocasión de juicio. El
tiempo particular a la vista es nuevamente establecido por el contexto como el
cierre del período de la tribulación. La porción presenta a Cristo, “el
mensajero del pacto” (v. 1), como alguien que trae juicio como un “fuego
purificador” (v. 2). Esta caracterización encaja bien con Cristo en este tiempo
de juicio postribulacional. Se dice que los juzgados son “los hijos de Leví”; el
132
propósito del juicio es impulsar a estos “hijos” a “ofrecer a Jehová una ofrenda
en justicia” (v. 3). Ciertamente se hace una referencia especial a los sacerdotes
y levitas de la época, los que literalmente descienden de Leví; se les pedirá que
realicen sacrificios y ofrendas en el Templo reconstruido de la manera
adecuada. Sin embargo, en un sentido más amplio, parecería que los judíos en
general también están a la vista, con el fin de que puedan presentar una
“ofrenda en justicia” al SEÑOR, en el sentido de exhibir una conducta justa en
sus vidas personales. En Su reino milenial, Cristo requerirá vidas justas de
parte de todos los ciudadanos. Parece lógico que los judíos a los que se hace
referencia aquí, ya sea tomados en sentido general o particularmente como
sacerdotes y levitas, sean retornados a la tierra después de la tribulación,
como en el pasaje anterior. Como se señaló anteriormente, los que ya están en
la tierra habrán profesado una fe verdadera en Cristo y no necesitarán este
tiempo de juicio.
3. Un juicio de gentiles
Los días inmediatamente posteriores a la liberación de Cristo serán

también testigos de un tiempo de juicio para los gentiles. El propósito será,
como con los judíos, hacer una selección de aquellos que tendrán el privilegio
de entrar al glorioso período milenario. Dos pasajes merecen especial
consideración.
a. Mateo 25:31-46. El primer pasaje es Mateo 25:31-46. En el versículo 31,
se describe a Cristo viniendo “en su gloria”. El siguiente juicio, entonces, debe
tener lugar al final de la tribulación. En ese momento, Él se “sentará en el
trono de su gloria”, juzgando a “todas las naciones” reunidas ante Él,
separando las “ovejas” de las “cabras” como un pastor. La palabra para
"naciones" es ethnos , que puede traducirse como "gentiles" así como
"naciones", y debería traducirse así aquí. El juicio de Dios es sobre una base
individual, no nacional. A aquellos individuos juzgados como “ovejas” se les
permite “heredar el reino”, es decir, a la luz del contexto, el reino milenial (v.
34); los juzgados como "cabras" son condenados al "fuego eterno preparado
para el diablo y sus ángeles" (v. 41). Esta última referencia indica que el tema
se refiere no solo a la identidad de los habitantes del reino, sino también a los
habitantes posteriores y eternos del cielo (v. 46).
La mayor parte del pasaje tiene que ver con la naturaleza de la prueba
utilizada para hacer el juicio. En resumen, la prueba involucra la actitud de
cada persona hacia los “hermanos” de Cristo (v. 40), es decir, el pueblo judío.
Si la persona ha estado dispuesta a alimentar, vestir y dar cobijo a los judíos,
133
se le considera una “oveja”, pero si no, entonces es una “cabra”. Debido a que
aquellos juzgados como ovejas son llamados “los justos” (v. 37), y debido a
que estos no solo entrarán en el reino milenario sino también en la “vida
eterna” (v. 46), el pasar esta simple prueba debe ser indicativo de una cambió
el corazón también. Solo aquellos con corazones cambiados, habiéndose
convertido a la verdadera fe en Cristo, se mencionan en otras partes de las
Escrituras como calificados para el cielo.
No es difícil de entender que tal prueba dé esta indicación más básica, a la
luz del tiempo involucrado. Durante el período anterior de la tribulación,
cuando el Anticristo habrá desahogado su odio contra los judíos, cualquier
persona que no haya ejercido la verdadera fe en Cristo no se preocupará de
mostrarse amistoso hacia los judíos. Será demasiado impopular e incluso
potencialmente peligroso. Cuando la prueba revele a alguien que se ha hecho
amigo de los judíos, entonces revelará a alguien que también ha depositado
una fe valiente en Cristo.
b. Daniel 12:11. El segundo pasaje es Daniel 12:11, que parece indicar la
duración del tiempo involucrado en este período de juicio, ya sea con respecto
a los judíos que regresan o a estos gentiles. El versículo dice: “Y desde el
tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la abominación
desoladora, habrá mil doscientos noventa días”. Tenga en cuenta que la cifra
utilizada, 1.290 días, es treinta días más que la última mitad del período de la
tribulación. La cifra más corta, 1.260 días, se ha mencionado en discusiones
anteriores y, de hecho, se presenta en este mismo contexto mediante la
fórmula, “tiempo, tiempos y la mitad” (v. 7 ). 7 ¿Cuál es el significado de los
treinta días adicionales? La respuesta que mejor se ajusta a todos los factores
es que este es el período de tiempo durante el cual se llevan a cabo estos
juicios. Un período de treinta días parece apropiado para los dos juicios, y está
claro, a partir de los pasajes señalados anteriormente, que ambos juicios
ocurren en este tiempo general.
De paso, se puede notar que, dado que estos dos números, 1260 y 1290,
se usan en comparación uno con el otro en el pasaje general, ambos deben
tener una intención específica. Esto indica, entre otras cosas, que los días
entre la ruptura del tratado con Israel por parte del Anticristo hasta su
derrota por Cristo, deben ser exactamente 1.260 días al día. Por lo tanto,
cualquiera que viva durante el período de la tribulación y esté consciente de
esto debería poder predecir el mismo día de la aparición gloriosa de Cristo. 8
4. La resurrección de los santos del Antiguo Testamento y de la tribulación
134
En algún momento entre este cierre exacto de la tribulación y el

comienzo de la era milenaria, ocurrirá otra resurrección de santos. Esta será
una resurrección tanto de los santos de la tribulación, sean judíos o gentiles,
que hayan muerto durante el período de la tribulación, y también de los
santos del Antiguo Testamento. Nuevamente, dos pasajes requieren discusión.
a. Apocalipsis 20:4-6. El pasaje principal es Apocalipsis 20:4-6, que habla
de esta resurrección como la “primera resurrección” (vv. 5, 6). Surge la
pregunta de cómo esta ocasión puede llamarse “primera” cuando la
resurrección de los santos de la iglesia habrá ocurrido siete años antes. La
respuesta es que el término “primero” se usa más para caracterizar la ocasión
en cuanto al tipo, es decir, una resurrección de los justos, que en cuanto al
número en secuencia. Esta idea hace que la resurrección de los inicuos, que no
ocurre hasta después del milenio, sea la segunda resurrección, que
corresponde en nombre a la "segunda muerte", como se indica en Apocalipsis
20:6, 14. El término "segunda" aquí nuevamente lleva una connotación
básicamente con respecto al tipo, más que a la secuencia. Se refiere a ese tipo
de muerte que es eterna en duración.
En realidad, hay otras ocasiones de la “primera resurrección” además de
las dos que acabamos de mencionar. Uno ocurrió en el momento en que Jesús
murió. En ese tiempo, un gran número de santos fueron resucitados, para que
pudieran caminar por un tiempo en Jerusalén como credenciales vivas de la
autenticidad de la resurrección de Cristo (Mat. 27:52, 53). Es comúnmente
aceptado que estos fueron llevados luego directamente al cielo con cuerpos
glorificados. Otra resurrección ocurrirá cuando los "dos testigos", discutidos
en el capítulo anterior, 9 se levantarán de las calles de Jerusalén y serán
llevados a la gloria. Y todavía un tercero ocurrirá cuando los santos milenarios
se levanten al final del período de mil años. 10
El pensamiento de Apocalipsis 20:4-6 es que aquellos que han sido
"decapitados por el testimonio de Jesús" durante el tiempo de la tribulación, y
no han "adorado a la bestia" ni han recibido su "marca en sus frentes", serán
resucitados de nuevo. vivir y reinar “con Cristo mil años”. El versículo 6
atribuye bienaventuranza y santidad a estos resucitados, diciendo que la
“muerte segunda” no tendrá poder sobre ellos, para hacerles experimentar el
tormento del infierno eterno. El versículo también repite la declaración de que
reinarán con Cristo por mil años.
b. Daniel 12:2. El otro pasaje es Daniel 12:2. La resurrección de la que
habla este versículo debe ser la misma, porque también sigue directamente
después del período de la tribulación. El período de la tribulación es el tema
tanto del versículo inmediatamente anterior como de toda la última sección
135
de Daniel 11. Cuando el versículo habla, entonces, del despertar de “muchos

de los que duermen en el polvo”, habla primero de aquellos que han vivido y
murió durante el período de siete años. 11
Solo con este versículo, uno no reconocería que está hablando también de
los santos que vivieron y murieron durante el tiempo del Antiguo Testamento,
pero una comparación con Daniel 12:13 muestra que debe ser así. En este
último versículo del capítulo, Dios le dice a Daniel que se contente con lo que
sabe en ese momento con respecto a los últimos días; él debería hacer esto
hasta que llegaran los últimos días, porque en ese momento él estaría “en [su]
suerte al final de los días”. En vista del contexto, el tiempo en referencia debe
ser el final de la tribulación, lo que significa que a Daniel se le promete una
resurrección en ese momento, cuando heredaría su “suerte”. Si Daniel va a
resucitar en este momento, la lógica dice que otros santos del Antiguo
Testamento también lo harán.
Otra razón para ubicar la resurrección de los santos del Antiguo
Testamento aquí, en lugar del rapto de la iglesia, se deriva de la
caracterización general del período de la tribulación. Este período tendrá más
en común con el tiempo del Antiguo Testamento que con la era de la iglesia
anterior. En la era de la iglesia de hoy, los judíos que se vuelven a Cristo se
hacen uno con los gentiles en el cuerpo unificado de Cristo. Los judíos del
período de la tribulación, sin embargo, que se vuelvan a Cristo, lo harán como
miembros de la nación judía, tal como en la época del Antiguo Testamento.
Además, como se ha señalado, los gentiles serán juzgados al final del período
sobre la base de su manera de tratar a los judíos durante ese tiempo,
distinguiéndolos así aún más de los judíos. Por lo tanto, tener judíos del
Antiguo Testamento y de la tribulación levantados en este mismo momento
postribulacional agruparía a los santos que tenían un trasfondo similar.
Esto no quiere decir que solo los judíos estarán involucrados en este
tiempo de resurrección. El énfasis en Daniel 12:2 está claramente en los
judíos, porque su tiempo de angustia durante la tribulación ha sido el tema de
la discusión anterior, pero nada en el versículo o contexto impide que los
gentiles tengan una parte. Podría presumirse, más bien, que lo harán, ya sean
gentiles del tiempo del Antiguo Testamento o del período de la tribulación; el
primer pasaje notado, Apocalipsis 20:4-6, llama claramente a que este sea el
caso.
5. La atadura de Satanás
136
Otro evento que ocurrirá antes de la inauguración de la era milenaria es

la atadura de Satanás. Durante la era actual, Satanás tiene libertad para
moverse como quiera, promoviendo sus intereses y estorbando el programa
de Dios. Sin embargo, esta forma de libertad no concuerda con la idea del
milenio. El milenio se caracterizará por la verdad y la justicia, cuando “la tierra
será llena del conocimiento de Jehová , como las aguas cubren el mar” (Isaías
11:9). El hecho de la atadura de Satanás antes de que comience el milenio se
presenta en Apocalipsis 20:1-3.
El pasaje habla de un ángel que desciende del cielo, con la llave del “pozo
del abismo” (griego, abussou , “abismo”) y una “gran cadena en la mano”. Con
este último el ángel ata a Satanás, llamado aquí por cuatro términos, "dragón",
"serpiente", "Diablo" y "Satanás", aparentemente como una forma de hacer
una identificación positiva. Luego, el ángel lo arroja al “pozo del abismo”,
donde lo mantienen seguro durante mil años, la duración del milenio. Al final
del tiempo, se suelta a Satanás por “un poco de tiempo”, cuando sale de nuevo
para “engañar a las naciones” (Ap. 20:8). Al principio tiene algo de éxito, ya
que puede reunir un ejército para moverse contra las fuerzas de Dios. Sin
embargo, Dios envía fuego, el ejército es devorado y el mismo Satanás es
arrojado al “lago de fuego y azufre, donde están la bestia y el falso profeta”
(Ap. 20:10).
El alcance de la influencia de Satanás en el mundo de hoy es poco
reconocido. Aunque él mismo no es omnipresente, tiene huestes de demonios
que están listos para servirlo. Ya sea directamente oa través de estos
ayudantes, puede ejercer una enorme influencia en el curso de los asuntos
mundiales. Pablo se dio cuenta de esto y advirtió a los efesios en consecuencia,
diciendo: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra
principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de
este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas” (6:12). . Es en
reconocimiento de este hecho que Dios confina a Satanás y su hueste durante
los mil años del milenio.
Satanás experimentará un enorme cambio cuando se vea obligado a dejar
la libertad que disfrutó durante el período de la tribulación y llegar a este
completo encierro del milenio. Durante el período de siete años, será testigo
del logro de sus planes y objetivos en todos los sentidos, ya que ejerce un
amplio control sobre el Anticristo y quienes lo ayudan. Sin embargo, durante
el período de mil años, verá que solo se cumplen los planes y metas de Cristo,
mientras permanece encadenado.
6. Establecimiento del reino
137
El último evento que se efectuará durante el período intermedio es el

establecimiento real del reinado milenario de Cristo. Algunos asuntos
llamarán la atención, para que este gobierno se haga realidad. Por ejemplo,
habrá que crear una organización . Habrá que efectuar nombramientos de
personal para cubrir los puestos de responsabilidad. Los seleccionados para
ocupar estos puestos serán santos glorificados, ya sea de la iglesia (2 Timoteo
2:12) o de la tribulación o del tiempo del Antiguo Testamento (Apocalipsis
20:4). Además, se tendrán que establecer los límites de Israel. Dios le indicó a
Abraham que su simiente gobernaría desde el “río de Egipto hasta el río
grande, el río Éufrates” (Gén. 15:18). Esto nunca se ha logrado en la historia,
aunque David estuvo más cerca; 12 esto significa que tendrá que ser durante el
milenio, si se ha de guardar la palabra segura de Dios. Este establecimiento de
límites no será difícil en ese momento, porque todo el mundo quedará abierto
a los dictados de Aquel que acaba de aniquilar el ejército del gobernante
anterior.
La cantidad de tiempo requerida para llevar a cabo estos asuntos puede
establecerse mediante otra indicación cronológica en Daniel 12. Hemos
notado que los 1290 días del versículo 11 pueden referirse al tiempo adicional
necesario, más allá de los 1260 días de la última mitad de la tribulación. , para
efectuar los juicios de judíos y gentiles. Pero, en el versículo siguiente, se
presenta otra cifra de 1.335 días. Esto significa que no sólo ocurre algo en el
día 1.290, sino también en el 1.335. El uso de la palabra “bienaventurado” al
comienzo del versículo puede dar una pista de qué es ese algo. La palabra
sugiere un evento de naturaleza maravillosa; y ¿qué podría ser más
maravilloso que el comienzo del reino milenario? Este, de hecho, puede ser el
significado de la figura. Cuarenta y cinco días después de la conclusión de los
juicios, o setenta y cinco días después de la derrota del Anticristo, la
inauguración del milenio bien puede ser el evento que ocurrirá. Si es así, el
tiempo requerido para establecer el reino, incluyendo la organización, los
nombramientos y la fijación de límites, será de cuarenta y cinco días. Puede
ser que la resurrección de los santos, así como la atadura de Satanás, ocurra
durante estos mismos cuarenta y cinco días. Entonces, el tiempo total, tanto
para los juicios como para el establecimiento del reino, sería de setenta y
cinco días.
1. Resume lo que enseña Zacarías 14:3, 4 con respecto a la venida de

Cristo en poder.
138
2. Resume lo que enseña Mateo 24:27-30 con respecto a esta ocasión.

3. ¿Qué puntos principales con respecto a esta venida se mencionan en
Apocalipsis 19:11-16?
4. ¿Qué cuadro vívido se presenta en Revelación 19:17, 18?
5. ¿Cuál es el fin del Anticristo y el Falso Profeta? ¿De su ejército?
6. Indique con sus propias palabras los nueve puntos de resumen dados
con respecto a esta gloriosa venida de Cristo.
7. Haga una lista de algunos pasajes de las Escrituras que declaran que los
judíos en Israel aceptarán a Cristo como su Mesías en este momento
de su venida.
8. ¿Qué enseña Ezequiel 20:33-38 acerca del juicio de los judíos en este
tiempo?
9. ¿Cuál es el propósito del juicio de los gentiles que ocurre en este
tiempo?
10. ¿Cuál es la prueba empleada en este momento del juicio?
11. ¿Cuál puede ser el significado de la cifra de 1.290 que se da en Daniel
12:11?
12. ¿Cuál es el significado del término “primera resurrección” que se usa
en Revelación 20:5, 6?
13. ¿Qué razones se pueden dar para creer que los santos del Antiguo
Testamento resucitan al final de la semana de la tribulación, en lugar
del rapto?
14. ¿Se levantarán algunos gentiles en esta ocasión posterior a la
tribulación?
15. ¿Cuál es la razón por la que Satanás está atado durante el milenio,
cuando no lo está hoy?
16. ¿Qué hace Satanás tan pronto como lo sueltan de nuevo?
17. ¿Cuáles son algunas de las cosas que habrá que hacer para establecer
el reino milenario?
18. ¿Cuál puede ser el significado de la cifra de 1.335 que se da en Daniel
12:12?
139
9
El Milenio
Los hombres han soñado durante mucho tiempo con una utopía en la tierra.
Por lo general, se ha pensado que esto se lograría mediante el conocimiento y
la tecnología mejorados del hombre mismo. Sin embargo, incluso una lectura
superficial de diarios y publicaciones periódicas muestra que esto no
sucederá. Pero ciertamente habrá un día en que existirán condiciones
utópicas. Este será el día en que Dios los haga realidad, el día del milenio, en
que Cristo reinará como Rey de todo el mundo. Las Escrituras tienen mucho
que decir acerca de este período futuro. Nuestra tarea ahora es considerar
numerosos pasajes, para ver cuáles serán las características principales de ese
maravilloso día.
A. Características
Un capítulo anterior ha establecido los antecedentes históricos del día. Vendrá

cuando el falso gobernante mundial de Satanás, el Anticristo, haya sido
depuesto y cuando se haya hecho la designación adecuada de aquellos que
entrarán en el período glorioso. Se utilizará un breve tiempo para establecer
los trabajos del nuevo gobierno, y luego vendrá la toma de posesión del Rey
perfecto. Señalaremos primero las principales características del período.
1. Reconocimiento de la autoridad de Dios
Para ayudar a identificar y comprender estas características, primero

debemos señalar la idea básica del período. Dios tiene un propósito en todo lo
que hace, y Su plan para el milenio no es una excepción. La idea básica es
tener un período en el que la autoridad de Dios sea reconocida en toda la
tierra. El reino universal de Dios ha estado en vigor, pero Su más alta creación,
el hombre moral libre, se ha negado a rendirle obediencia. Debido a la
provisión misericordiosa de salvación de Cristo en Su primera venida, las
personas individuales se han inclinado, haciendo que el gobierno de Dios sea
una realidad en sus propios corazones; pero la humanidad en general no le ha
dado el debido reconocimiento. Por esta razón, las grandes bendiciones
potenciales de la creación de Dios no se han realizado. La pecaminosidad del
140
hombre ha impedido que el mundo vea en su plenitud las hermosas y

maravillosas condiciones que la obra de Dios había prometido.
Algo de lo que podría haber sido, si el pecado no hubiera entrado en
escena, puede extraerse de la situación idílica de Adán y Eva, tal como estaban
en el Jardín del Edén. Las condiciones físicas que disfrutaban eran claramente
para su mayor ventaja. Además, la sensación de paz y descanso que conocían
probablemente no se haya experimentado desde entonces. Sobre todo, estaba
la cercanía de la comunión con Dios, en la que la comunicación directa entre
Dios y el hombre ocurría con cierta frecuencia. Sin embargo, cuando entró el
pecado, todo cambió. El hombre se alejó de Dios, y la contienda se convirtió en
la regla del día. Los gobiernos surgieron para controlar las contiendas, pero,
siendo dirigidos por hombres pecadores, eran corruptos. El hombre luchó con
el hombre, las comunidades con las comunidades y las naciones con las
naciones. El sufrimiento, las dificultades, las enfermedades, el hambre, la
injusticia y la pérdida de la comunión con Dios se desarrollaron en todos
lados. Con todo esto Dios no estaba complacido. Su creación perfecta tenía
potencial para mucho más. Sin embargo, mientras el pecado continuara
estando al mando, las cosas solo podían continuar de esta manera.
Pero Dios no permitirá que esta situación exista siempre. Él tendrá Su
autoridad reconocida. Su reino vendrá, no sólo en los corazones de los
individuos sino en todo el mundo. El tiempo no cesará ni comenzará el estado
eterno sin que Su obra maestra de la creación sea testigo de Su voluntad
siendo observada y las grandes promesas cumplidas. Esto sucederá bajo el
gobierno del Rey perfecto, Cristo mismo. Lo que pudo haber sido, será. Dios
verá que la obra de sus manos cumpla aquello para lo cual la hizo, y el hombre
tendrá una existencia de paz y felicidad para satisfacer su más anhelado
deseo.
Un cumplimiento paralelo se verá en conexión con el pueblo escogido de
Dios, los judíos. Dios los moldeó en una nación en los días del Antiguo
Testamento, para que pudieran ser el reino de Dios en el mundo. En
consecuencia, cuando entraron en su tierra prometida, les esperaba un futuro
glorioso, si solo hacían la voluntad de Dios. Esto se describe claramente, por
ejemplo, en Deuteronomio 28: 1-14, donde Dios declara que ellos se
convertirían en las personas principales del mundo, si lo seguían. Él los
pondría “en lo alto sobre todas las naciones de la tierra” (v. 1), para que fueran
“solo arriba, y… no debajo”, siendo “la cabeza, y no la cola” (v. 13). ). Esto no
ocurrió, sin embargo, porque el pueblo no cumplió con la condición de
obediencia. En cambio, se hizo necesario que Dios permitiera que las naciones
vecinas impusieran la servidumbre a su pueblo como medio de disciplina.
141
A Abraham, Dios le había prometido la tierra “desde el río de Egipto hasta

el gran río, el río Éufrates (Gén. 15:18), pero esta promesa nunca se cumplió.
Se dio tierra, pero nunca tanto, ni siquiera en los días de David y Salomón,
cuando los límites se extendían más. Dios también le había prometido a
Abraham que en él serían “benditas todas las familias de la tierra” (Gén. 12:3).
Esto ha ocurrido de manera espiritual, desde que Cristo vino de la simiente de
Abraham; pero no ha sucedido de manera física, y ese pensamiento también
fue intencionado. La gran verdad del milenio es que todas estas promesas se
cumplirán, porque entonces se rendirá verdadera lealtad al Rey. Israel se
convertirá en la nación líder del mundo, sus fronteras se extenderán desde
Egipto hasta el Éufrates, y ella será la influencia y bendición mundial predicha.
Debe reconocerse que estos asuntos se lograrán sin grandes cambios en
las condiciones normales de la vida humana. Las estructuras e instituciones
básicas de la sociedad probablemente continuarán. Los estilos y patrones de
vida, con individuos que manifiestan sus distintas personalidades,
permanecerán. La gente comerá, dormirá, se ganará la vida, se casará, tendrá
hijos y finalmente morirá. Habrá ciudades, granjas, escuelas, industrias y
tiendas. La diferencia consistirá en la presencia de relaciones adecuadas y
placenteras entre las personas y especialmente con Dios. La justicia
prevalecerá y la gente pensará y conversará acerca de Dios. Zacarías escribe
que incluso un artículo relativamente insignificante como “las campanas de
los caballos” llevará las palabras, “SANTIDAD A JEHOVÁ” (14:20).
2. Ideales realizados
En momentos más nobles, las personas tienen ideales en sus mentes que
les gustaría ver realizados. El milenio los verá llevados a buen término. Uno de
los más altos ideales es la justicia. Cuando las personas inocentes sufren y los
criminales quedan libres, los corazones de las personas claman por justicia. El
gobierno de Cristo se caracterizará por una justicia perfecta. Jeremías habla
del día con estas palabras: “Reinará un Rey, y será prosperado, y hará juicio y
justicia en la tierra” (23:5). Isaías también habla del día, cuando declara: “Pero
con justicia juzgará a los pobres, y con equidad reprenderá a los mansos de la
tierra” (11:4). Isaías también da la razón por la cual Cristo podrá impartir una
justicia de este tipo: “No juzgará según la vista de sus ojos, ni censurará según
el oído de sus oídos” (11:3). Cristo se asegurará de que sus decisiones justas
se lleven a cabo, porque “herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento
de sus labios matará a los impíos” (11:4). No se permitirá ninguna rebelión y
no se aceptarán sobornos. Cada persona recibirá lo que le corresponde.
142
Cristo no solo dispensará justicia a otros, sino que Él mismo gobernará en

perfecta justicia. Uno de los problemas en el gobierno de hoy es la existencia
de acciones injustas. Un término común del día es “brecha de credibilidad”, y
la razón es que el personal público ha demostrado una conducta que hace que
la gente sospeche. Los sobornos, los intercambios ocultos, el favoritismo hacia
las personas poderosas y ricas, todos prevalecen en la actualidad. Pero esto no
será cierto bajo el gobierno de Cristo. Nuevamente es Isaías quien escribe: “La
justicia será el cinto de sus lomos” (11:5). Un pasaje impactante se encuentra
en el Salmo 45:6, 7: “Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; el cetro de tu
reino, cetro recto. Amas la justicia y aborreces la maldad; por lo cual te ungió
Dios, el Dios tuyo, Con óleo de alegría más que a tus compañeros.” No existirá
ninguna razón para una brecha de credibilidad durante el milenio.
Involucrado en el concepto de justicia, está el concepto de verdad. La
verdad será tenida en alta estima durante el milenio. Zacarías escribe sobre el
día cuando dice que “Jerusalén será llamada ciudad de verdad” (8:3). Satanás
ha sido el padre de la mentira desde el principio (Juan 8:44), y los gobiernos a
lo largo de la historia han seguido su ejemplo. Pero Cristo, quien es “la verdad”
(Juan 14:6), proveerá un gobierno veraz en todos los aspectos.
Otra área más de altos ideales incluye la misericordia y la ternura. El
mundo sabe poco de cualquiera de los dos. Muy a menudo los gobiernos son
fríos y duros, especialmente con la persona sin importancia. Pero una
consigna del cristianismo es una actitud de misericordia y ternura, y esto se
llevará a cabo en el mundo en general cuando Cristo gobierne. Isaías aclara
esto, al hablar también de otros asuntos ya señalados: “Y en misericordia se
afirmará el trono, y en él se sentará con verdad en el tabernáculo de David,
juzgando, y buscando el juicio, y apresurando la justicia” (16). :5). Isaías
declara además que éste, que gobernará con tanta eficacia, al mismo tiempo
“apacentará su rebaño como un pastor; en su brazo juntará los corderos, y en
su seno los llevará, y pastoreará con cuidado a los que están con él”. joven”
(40:11). Lograr un equilibrio entre la misericordia por un lado y la justicia por
el otro no es fácil. Los buenos gobernantes lo han intentado, pero su falta de
éxito ha sido más que evidente. Cristo encontrará y mantendrá la armonía
perfecta.
3. Bendiciones disfrutadas
Estrechamente relacionado con el pensamiento de los ideales realizados

está el de las bendiciones disfrutadas. El milenio será testigo de grandes
bendiciones de Dios. Muchos de estos serán el resultado de la realización de
143
los ideales. Es decir, debido a que el gobierno de Cristo operará con sus altos
principios, la gente cosechará maravillosos beneficios. Serán los destinatarios
de las decisiones justas, se beneficiarán de la conducta verdadera y recta
exhibida, y responderán a las ministraciones misericordiosas y tiernas
extendidas. Además, la conducta recta en el gobierno traerá una respuesta
similar de parte de la gente. El Salmo 72:7 declara que en ese día venidero
“florecerán los justos; y abundancia de paz mientras dure la luna.”
a. Un derramamiento del Espíritu Santo. Un área de bendición muy
importante será el derramamiento del Espíritu Santo en la vida de las
personas. Ezequiel habla del día cuando describe a Dios diciendo: “Y pondré
mi espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis estatutos” (36:27). Joel
2:28, 29 es un pasaje clave; Dios declara: “Derramaré mi espíritu sobre toda
carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos
soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones; y también sobre los siervos
y sobre las siervas en aquellos días derramaré mi espíritu. Un cumplimiento
parcial de esto vino en Pentecostés (Hechos 2:16-18). El mayor cumplimiento,
sin embargo, vendrá durante el milenio, como se muestra en los siguientes
versículos de Joel 2. Estos hablan de que el sol se “convertirá en tinieblas, y la
luna en sangre, antes que venga el día grande y espantoso de Jehová ” (v. 31).
Este será el día en que se efectuará la liberación de aquellos “en el monte de
Sion y en Jerusalén” (v. 32). Estos eventos ocurrirán justo antes del milenio,
como lo han mostrado las discusiones anteriores.
Un resultado importante de este derramamiento del Espíritu Santo será
la salvación generalizada. La gente pondrá su fe salvadora en Cristo su Rey.
Los descendientes de los que hereden el reino, necesitarán ejercer esta fe. Los
primeros habitantes ya estarán salvados, incluso antes de la inauguración del
reino. Sus hijos, sin embargo, aún nacerán en pecado. La presencia irrestricta
del Espíritu Santo los llevará a confiar en Cristo. Probablemente será tan
natural y fácil hacer esto entonces como ahora aparentemente es difícil
hacerlo. Isaías se ve a sí mismo viviendo en ese día, cuando escribe: “Me vistió
con vestiduras de salvación, me rodeó de manto de justicia” (61:10). De
nuevo, declara que en aquel día los mismos muros de Jerusalén serán
llamados “salvación” (60:18). Entonces los hombres con gozo “sacarán agua
de las fuentes de la salvación” (12:3).
Otro resultado significativo del derramamiento del Espíritu Santo será la
evidencia de la abundante gracia de Dios. Dios manifestará Su gracia de
muchas maneras, y la gente será consciente de ello y dará gracias en
consecuencia. Zacarías declara que en ese día Dios “derramará sobre la casa
144
de David... espíritu de gracia” (12:10). El Salmo 45 dice de Cristo Rey: “La

gracia se derrama en tus labios” (v. 2).
Un tercer resultado será que las personas serán guiadas a vivir vidas
rectas. Se ha notado que Cristo gobernará con justicia. Pero también la gente
en general será guiada a seguir Su ejemplo, a medida que el Espíritu Santo los
impulse e inspire con ese fin. Ezequiel dice directamente que como resultado
de que Dios puso Su espíritu dentro de la gente del día, ellos caminarán en Sus
estatutos y guardarán Sus juicios (36:27). Esto traerá a la gente a recordar sus
“propios caminos malos, y [sus] hechos que no eran buenos” (36:31). Sofonías
describe el resultado con estas palabras: “El remanente de Israel no hará
iniquidad, ni hablará mentiras; ni lengua engañosa se hallará en su boca;
porque comerán y se acostarán, y nadie los atemorizará” (3:13).
b. Un estado de paz. Otra área de bendición será la existencia de una paz
maravillosa. No habrá guerra durante el milenio. La guerra ha sido el flagelo
de la historia, pero esto no será así entonces. Isaías declara: “Lo dilatado de su
imperio y la paz no tendrán límite” (9:7). Miqueas declara específicamente
sobre ese día: “Convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en
hoces; no alzarán espada naciones contra naciones, ni se ensayarán más para
la guerra” (4:3). Oseas habla de ese tiempo cuando escribe: “En aquel día…
quebraré de sobre la tierra el arco y la espada y la batalla, y los haré descansar
seguros” (2:18). Un subproducto de esta paz será la ausencia de miedo.
Miqueas declara: “Cada uno se sentará debajo de su vid y debajo de su
higuera; y nadie los atemorizará” (4:4).
C. Observancia de la justicia social. Otra área de bendición se refiere a la
justicia social. Por ejemplo, las personas podrán disfrutar de lo que ganan para
sí mismas, sin que otros se lo quiten. Escribe Isaías: “Y edificarán casas, y las
habitarán; y plantarán viñas, y comerán el fruto de ellas. No edificarán, y otro
habitará; no plantarán, y otro comerá” (65:21, 22). Los pobres no serán
explotados por los ricos. El salmista habla del día, diciendo: “Él juzgará a los
pobres del pueblo, salvará a los hijos de los necesitados, y quebrantará al
opresor” (Sal. 72:4; cf. vv. 12-14). ). La necesidad del individuo, aunque tenga
poca fuerza o talento, no se perderá en interés de la sociedad, porque “la caña
cascada no quebrará, y el pabilo que humea no apagará”; sino que Cristo
“traerá el juicio a la verdad” (Isaías 42:3).
d. Beneficios físicos. Todavía otra área de bendición involucra el mundo
físico. Por un lado, la escasez de agua no será un problema, como lo ha sido
para el área de Palestina a lo largo de la historia. Isaías profetizó: “En el
desierto brotarán aguas, y torrentes en la soledad. Y el sequedal se convertirá
en estanque, y el sequedal en manantiales de aguas” (35:6, 7; cf. Ezequiel
145
34:26; Joel 2:21-24). Las lluvias abundantes, a su vez, traerán excelentes

cosechas. Isaías habla de regiones que antes sólo conocían “espinos y abrojos”
siendo convertidas en “un campo fértil” (32:13-15); el desierto entonces
“florecerá como la rosa” (35:1; cf. Ezequiel 36:4-11). Isaías también se refiere
a los cambios en la naturaleza animal, cuando dice: “Morará el lobo con el
cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; y el becerro y el león joven y
el engordado juntos; y un niño los pastoreará” (Isaías 11:6; cf. 7, 8). Oseas
tiene el mismo pensamiento en mente cuando escribe sobre la seguridad que
los hombres sentirán entonces con respecto a los animales: “Y en aquel día
haré para ellos pacto con las bestias del campo… y haré que se acuesten. con
seguridad” (2:18; Ezequiel 34:25).
Algunos pasajes indican que la deformidad física y la enfermedad serán
rectificadas. Isaías escribe: “Entonces se abrirán los ojos de los ciegos, y se
destaparán los oídos de los sordos. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y
la lengua del mudo cantará” (35:5, 6). Una vez más, declara: “El morador no
dirá: Estoy enfermo” (33:24), sugiriendo que la enfermedad será virtualmente
desconocida. Esto a su vez resultará en una larga vida; Isaías escribe además:
“No habrá más allí niño que muera de días, ni viejo que sus días no cumpla;
porque el niño morirá de cien años” (65:20; cf. vv. 21, 22) .
mi. Una sensación de bienestar. Una última área de bendición es realmente
el resultado de las demás: una sensación de alegría y bienestar entre la gente
en general. Podrían citarse numerosos pasajes. Isaías, por ejemplo, declara:
“Jehová DIOS enjugará las lágrimas de todos los rostros… nos gozaremos y
regocijaremos en su salvación” (25:8, 9); “Cántico como en la noche tendréis…
y alegría de corazón” (30:29); “Habiendo sido desamparado y aborrecido… te
pondré por excelencia eterna, por alegría de muchas generaciones” (60:15);
“Gozo perpetuo será para ellos” (61:7). Jeremías 30:19 dice: “De ellos saldrá la
acción de gracias y la voz de los que se divierten”.
4. Duración del milenio
a. Continúa durante mil años. La duración del milenio está claramente

establecida en Apocalipsis 20:1-7 como mil años. Aunque esta figura se usa en
las Escrituras solo aquí, su forma de uso hace que la intención literal sea
inconfundible. Se menciona no menos de seis veces, y cada vez se refiere a una
característica distinta del período. La fuerza de esto es decir, de seis maneras
diferentes, que la duración será de hecho de esta duración. En el versículo 2,
se refiere al tiempo que estará atado Satanás; en el versículo 3, hasta el tiempo
en que las naciones no sean engañadas por él; en el versículo 4, hasta el
146
tiempo en que los santos mártires reinarán con Cristo; en el versículo 5, al

tiempo durante el cual los “restos de los muertos” (es decir, los impíos
muertos) esperarán hasta su resurrección; en el versículo 6, hasta el tiempo
en que reinarán con Cristo los que resuciten en la primera resurrección; y en
el versículo 7, hasta el tiempo que transcurrirá antes de que Satanás sea
nuevamente liberado de su encierro en el abismo.
Los seguidores tanto del amilenialismo como del posmilenialismo niegan
la literalidad de esta referencia. Sostienen que los mil años deben entenderse
simbólicamente, y la mayoría los toma como una referencia meramente a un
período de tiempo largo e indefinido. Estos mismos eruditos, sin embargo,
creen que otros elementos del pasaje deben tomarse literalmente, como las
resurrecciones mencionadas, Satanás, el cielo, el ángel y la atadura o
restricción de Satanás. La pregunta se vuelve pertinente, entonces, en cuanto a
la razón de hacer una distinción con los mil años. Los escritos de los primeros
padres de la iglesia muestran que fue interpretado literalmente por aquellos
cercanos a los Apóstoles, y también más tarde por la iglesia en general
durante al menos trescientos años.
b. Continúa por toda la eternidad. También debe notarse que existe un
sentido en el cual el reino de Cristo durará realmente por toda la eternidad. El
aspecto terrenal del reino, con Cristo reinando fuera de Jerusalén, durará sólo
el tiempo limitado. Pero habrá una continuación de la regla, que no tendrá fin.
Al final de los mil años, habrá una fusión de la forma terrenal del reino con el
gobierno eterno de Dios. En ese momento, Cristo entregará “el reino a Dios, el
Padre”, y habrá un ajuste de su carácter y dimensiones a proporciones eternas
en lugar de temporales (cf. 1 Cor. 15:24-28).
Numerosos pasajes de las Escrituras, que hablan del reino, llevan su
referencia principal al aspecto eterno, más que al temporal (ver, por ejemplo,
2 Sam. 7:16; Sal. 45:6). Al determinar qué pasajes hacen esto, se requiere una
palabra de precaución. La traducción al inglés “para siempre” no es una
indicación segura. Esta traducción representa el olam hebreo , que puede
significar "eternidad" o "mucho tiempo". En varios casos en los que la versión
King James lo traduce como "para siempre", es mejor tomarlo como "mucho
tiempo". El contexto debe determinar cuál es preferible. Una regla general a
seguir es notar el carácter del reino como se indica en el contexto. Si es de
naturaleza terrenal, entonces debe entenderse que la referencia es al aspecto
temporal, y la traducción debe ser “mucho tiempo”. Si el pensamiento se
centra en la continuidad de la regla, sin que estén involucradas las
características terrenales, entonces la referencia es al aspecto eterno, y la
traducción debería ser "para siempre" o "eternidad".
147
B. Gobierno
Una de las cuestiones básicas en torno al milenio es la naturaleza del gobierno

que se inaugurará. ¿Cómo será? ¿Cómo funcionará? ¿Quiénes integrarán su
personal? Las Escrituras tienen mucho que decir acerca de estos asuntos.
1. Cristo será Rey
El primer punto a notar es que Cristo servirá como el Gobernante
supremo y absoluto. Esto se lo predijo a María el ángel Gabriel, al anunciar el
nacimiento de Jesús: “El Señor Dios le dará el trono de David su padre, y
reinará sobre la casa de Jacob para siempre” (Lucas 1:32, 33). Esto fue
anunciado mucho antes en el Salmo 2:6, como declara Dios, frente a la
oposición implícita de los reyes terrenales: “Pero he puesto a mi rey sobre mi
santo monte de Sión”. Isaías profetizó: “Y el principado sobre su hombro. Lo
dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite” (9:6, 7). En Apocalipsis
19:16, cuando Cristo viene con poder para derrotar al Anticristo y su ejército,
el nombre que se le atribuye es “REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES”. 1
Cristo, en efecto, debe ser el Rey, porque sólo entonces podrían cumplirse las
condiciones ya mencionadas. Solo él califica como el Rey perfecto.
a. Tanto Dios como el hombre. Como Gobernante supremo, Cristo será
tanto Dios como hombre en una Persona, tal como cuando estuvo en la tierra
por primera vez. Esta relación dual de lo divino y lo humano no cesó en la
Ascensión. Cristo continúa hoy en esta doble forma y volverá como tal. Uno
puede anticipar con seguridad que en Su papel como Rey Él actuará
principalmente desde Su naturaleza humana, tal como lo hizo en Su primera
venida. Isaías lo describe como Rey, usando un lenguaje que indica esto. “Y
saldrá una vara del tronco de Jesé, y un vástago retoñará de sus raíces; y
reposará sobre él el espíritu de Jehová , espíritu de sabiduría y de inteligencia,
espíritu de consejo y de fortaleza. , el espíritu de conocimiento y de temor de
Jehová ” (11:1, 2). Sin duda actuará como otros reyes, en lo que se refiere a la
mecánica del gobierno. Al mismo tiempo, no hay razón por la que Él deba
considerar necesario limitarse a los atributos meramente humanos. Más bien,
Él probablemente encontrará apropiado emplear Sus habilidades divinas
también, según el caso lo requiera. Su obra como sustituto del hombre
terminó en la cruz, lo que no deja ningún requisito para la autolimitación
extrema a la que se sometió en Su primera venida.
b. El soberano perfecto. Actuando como Gobernante supremo, Cristo será
el Soberano perfecto e ideal. La historia nunca ha visto uno, pero Cristo
cumplirá este papel por completo. Tendrá el conocimiento, la sabiduría, la
actitud, la integridad y, sobre todo, la libertad del pecado necesarios que
148
pueden y harán esto posible. Debido a la calidad perfecta del gobierno, Su

gobierno será autocrático (Sal. 2:9; 72:9-11; Isa. 11:4). Hoy, cuando sólo
existen hombres pecadores para gobernar, el tipo de gobierno que más
contribuye al bienestar de las personas es el democrático. Una democracia, sin
embargo, no es la forma perfecta de gobierno, como la historia lo atestigua
claramente. Una autocracia es menos costosa y más eficiente. Pero para que
una autocracia funcione para el verdadero bien de las personas, el gobernante
supremo debe ser un hombre perfecto, sin pecado. Cristo será éste.
C. Los pasajes de “David”. Una pregunta interesante se refiere a los pasajes
que hablan de “David” gobernando durante el milenio. Estos pasajes son
Jeremías 30:9; Ezequiel 34:23, 24; 37:24, 25; y Oseas 3:5. ¿Qué relación existe
entre el “David” así mencionado y Cristo? ¿Es “David” aquí otro nombre para
Cristo, o es el nombre una referencia específica a David, quien, entonces,
estaría en su forma resucitada? La pregunta no es fácil de responder. 2
Tanto Walvoord como Pentecostés 3 favorecen la opinión de que esta
persona será el David resucitado. Este último argumenta de la siguiente
manera:
Las objeciones a este punto de vista [que este “David” es Cristo] surgen
(1) del hecho de que Cristo nunca es llamado David en las Escrituras. Se le
llama Renuevo de David (Jer. 23:5), Hijo de David (15 veces), Simiente de
David (Juan 7:42; Rom. 1:3; 2 Tim. 2:8), Raíz de David ( Ap. 5:5), y Raíz y
Descendencia de David (Ap. 22:16), pero nunca David. (2) La denominación
“mi siervo David” se usa repetidamente para el David histórico. (3) En Oseas
3:5; Ezequiel 37:21-25; 34:24; Jeremías 30:9 e Isaías 55:4 Jehová se distingue
claramente de David. Si en estos pasajes David típicamente se refirió a Cristo,
no se podría hacer ninguna distinción, ni sería necesario trazarla con tanto
cuidado. (4) Hay declaraciones concernientes a este príncipe que excluyen la
aplicación del título a Cristo. En Ezequiel 45:22 se dice que el príncipe ofrece
una ofrenda por el pecado por sí mismo. Incluso si estos son sacrificios
conmemorativos, como se demostrará, Cristo no podía ofrecer un sacrificio
conmemorativo por su propio pecado, ya que no tenía pecado. En Ezequiel
46:2 el príncipe se dedica a actos de adoración. Cristo recibe adoración en el
milenio, pero no participa en actos de adoración. En Ezequiel 46:16 el príncipe
tiene hijos y reparte una herencia con ellos. Cristo no pudo hacer tal cosa. Por
estas razones parece que el príncipe al que se hace referencia como David no
podría ser Cristo. 4
149
A mi juicio, sin embargo, estos argumentos no son del todo convincentes.

Con respecto a la primera razón, uno tiene la intención de decir que, aunque a
Cristo se le llama más a menudo por tales relaciones con David, como se
indica, los mismos pasajes a la vista pueden ser los lugares donde se le llama
David. Que Él sea designado de esta manera no sería muy diferente de la
referencia de Malaquías a Elías, prediciendo que vendría antes del “día grande
y terrible de Jehová” ( Mal . 4:5). Pentecost mismo está de acuerdo en que esta
referencia no es a Elías mismo, sino a alguien que ministraría “en el espíritu y
poder de Elías”. 5 En otras palabras, el nombre de Elías se usa
metafóricamente. Lo mismo podría ser cierto de esta referencia a David;
podría ser una forma metafórica de referirse a Cristo, quien gobernaría en el
trono de Israel siguiendo el patrón del David histórico.
Con respecto a la segunda razón, no se puede estar en desacuerdo con la
afirmación de Pentecostés, pero uno se pregunta por su fuerza. La frase, "mi
siervo David", se usa, de hecho, como implica el argumento, en dos de los
pasajes pertinentes aquí involucrados (Ezequiel 34:23, 24; 37:24, 25), pero
esto sirve meramente para identificar más específicamente la persona de la
historia que se usa metafóricamente para referirse a Cristo.
Con respecto a la tercera razón, la distinción entre Jehová y Cristo que se
menciona aquí se usa en otros pasajes milenarios, entonces, ¿por qué no aquí?
Por ejemplo, en el Salmo 2:6-9 Jehová pone a Cristo en Su reino, lo llama Su
Hijo, le dice que pida y Él le dará las naciones por herencia Suya, etc. (cf. Heb.
1:5-9) .
Con respecto a la cuarta razón, el “príncipe” al que se hace referencia en
Ezequiel 45:22 y 46:2, 16 no necesita ser este “David”. Incluso si él fuera el
David histórico, como cree Pentecostés, no está claro por qué ofrecería una
"ofrenda por el pecado por sí mismo", ya que David entonces resucitará y ya
no estará sujeto al pecado. La acción estaría fuera de lugar tanto para él como
para Cristo. Este “príncipe” bien podría ser un oficial principal bajo Cristo,
quien sería designado de entre las personas que entonces vivían, quienes,
entonces, estarían sujetas a pecar. Tal persona también tendría que participar
en actos de adoración y podría tener hijos, como indica Ezequiel.
Una declaración posterior de Pentecostés 6 que “los santos resucitados
tendrán puestos de responsabilidad en el milenio” es muy cierto, y la
declaración le da cierta credibilidad a este punto de vista. David, por supuesto,
estará entre esos santos resucitados, y es lógico pensar que su asignación
sería con respecto a Israel. Si es así, uno podría esperar que sería una tarea
importante. Esto encajaría con la idea de que él podría ser tal vicerregente
bajo Cristo, como lo establece este punto de vista (ver Mateo 8:11).
150
Al mismo tiempo, la idea de que las referencias particulares a David en

estos pasajes de "David" podrían ser al David de la historia, gobernando solo
en calidad de vicerregente, no es fácil de aceptar. El contexto de las
referencias no responde a la idea meramente de virreinato, sino a la de la
sede, la realeza. Y otros pasajes indican claramente quién será ese líder: Cristo
mismo. El ángel Gabriel le dijo a María, hablando del nacimiento de su hijo: “El
Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob”
(Lucas 1:32, 33; cf. Isa 9:6, 7).
2. Rey sobre Israel
a. El hecho. El reinado milenario de Cristo no solo incluirá Su gobierno

sobre Israel como nación, sino que esta nación reclamará un lugar primordial
en Su atención. Él será especialmente el Rey de Israel. Jeremías escribe: “He
aquí que vienen días, dice Jehová , en que levantaré a David renuevo justo, y
reinará como Rey, y será prosperado… y este será su nombre con el cual será
llamado: Jehová nuestra justicia”. (23:5, 6). Miqueas habla de un día en que
Israel será grande en fuerza y luego da la razón: “Jehová reinará sobre ellos en
el monte de Sion” (4:7). Isaías también habla de días inusuales para la tierra
“en que el SEÑOR de los ejércitos reinará en el monte de Sión y en Jerusalén, y
delante de sus ancianos con gloria” (24:23).
b. Judá e Israel unidos. Bajo el gobierno de Cristo, no habrá división en la
tierra, como la hubo después del reinado de Salomón. Judá e Israel existirán
como una nación unida. Este es el pensamiento de Ezequiel 37:15-22, donde
Dios le dice al profeta que una dos varas y las haga una. El punto se destaca en
el versículo 22: “Y los haré una nación en la tierra sobre los montes de Israel; y
un rey será rey para todos ellos; y nunca más serán dos naciones, ni nunca
más serán divididos en dos reinos.” Jeremías escribe de manera similar: “En
aquellos días la casa de Judá andará con la casa de Israel, y vendrán juntas de
la tierra del norte a la tierra que di en heredad a vuestros padres” (3:18). cf.
33:14; Oseas 1:11).
C. Un verdadero pueblo de Dios. Gran bendición de Dios fluirá sobre el
pueblo, porque será un verdadero pueblo de Dios. El pecado retuvo la
bendición en los días del Antiguo Testamento (Deuteronomio 28:15-68). Pero
la justicia prevalecerá durante el milenio. Jeremías describe a Dios diciendo:
“Y les daré un corazón para que me conozcan, que yo soy el SEÑOR ; y ellos me
serán por pueblo, y yo seré a ellos por Dios, porque se volverán a mí de todo
su corazón” ( 24:7). Ezequiel dice del día: “Ni se contaminarán más con sus
ídolos, ni con sus abominaciones, ni con ninguna de sus transgresiones”
151
(37:23). Oseas dice que, como resultado, Dios “desposará” a Israel consigo
mismo “en justicia y en juicio, en misericordia y en misericordia” (2:19; cf. Isa.
4:3, 4; Jer. 33). :8; Ezequiel 36:25, 26).
d. Admirado por los gentiles. A causa del pecado en los días del Antiguo
Testamento, Israel fue hecho “oprobio” para sus vecinos, “escarnio y escarnio”
para los de alrededor, escarnio entre las naciones, escarnio entre los pueblos”
(Sal. 44). :13, 14). Esto también será diferente durante el milenio. Israel
entonces será admirado. Isaías pinta el cuadro vívidamente, mientras habla
directamente a la nación: “Y vendrán a ti inclinados los hijos de los que te
afligieron; y todos los que te menospreciaron, se postrarán a las plantas de tus
pies… siendo tú desamparado y aborrecido… te pondré por excelencia eterna,
por alegría de muchas generaciones” (60:14, 15). Nuevamente escribe: “De las
riquezas de los gentiles comeréis, y en su gloria os gloriaréis. Para vuestra
vergüenza tendréis el doble; y por la confusión se regocijarán en su porción”
(61:6, 7; cf. 14:1, 2; 49:22, 23; 62:2-5).
mi. Centro mundial de adoración en Jerusalén. Como resultado de estas
realidades, Jerusalén se convertirá en el centro mundial de adoración. Isaías,
hablando a Israel, escribe que “ sobre ti amanecerá Jehová, y sobre ti será vista
su gloria… Y las naciones vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu
nacimiento” (60:2 , 3). Además declara que “los hijos de los extranjeros
edificarán tus muros, y sus reyes te servirán” (60:10). Micah es aún más
explícito:
Pero acontecerá en los postreros días, que el monte de la casa de Jehová será
establecido como cabeza de los montes... y correrán a él los pueblos. Y
vendrán muchas naciones, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová , ya la
casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará acerca de sus caminos, y andaremos
por sus veredas: porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de
Jehová ( 4:1, 2; cf. Isa. 61:6; Jeremías 3:17; 16:19-21; Miqueas 5:7; Zacarías
8:23).
3. Rey sobre los gentiles
a. El hecho. Aunque Cristo servirá como Rey con especial referencia a

Israel, también actuará como Rey sobre el resto del mundo. Será lo que el falso
rey de Satanás, el Anticristo, trató de ser. En el Salmo 2:8, Dios el Padre le dice
al Hijo: “Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los
confines de la tierra”. En el primer sueño registrado de Nabucodonosor, “la
152
piedra”, que simbolizaba el reino de Cristo, “se hizo un gran monte, y llenó
toda la tierra” (Daniel 2:35). En la primera visión de Daniel, a Cristo, como
Hijo del hombre, se le dio “dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
naciones y lenguas le sirvieran” (Dan. 7:14; cf. v. 27). Salmo 72:8-11; Isaías
2:4; 42:1; Zacarías 9:10; 14:9).
b. Gentiles subordinados a Israel. El cuadro bíblico muestra claramente
que Israel será la nación líder del mundo durante el milenio, y los gentiles
estarán subordinados. Isaías escribe,
Porque Jehová tendrá misericordia de Jacob,…y los extranjeros [gentiles] se

juntarán con ellos,…y la casa de Israel los poseerá en la tierra de Jehová . para
los siervos y las siervas; y se llevarán cautivos a los que fueron cautivos; y
ellos se enseñorearán de sus opresores (14:1, 2).
Más tarde afirma,
Así ha dicho el Señor DIOS : He aquí, levantaré mi mano a los gentiles, y

levantaré mi estandarte a los pueblos; y traerán a tus hijos en sus brazos, y tus
hijas serán llevadas en hombros. Y los reyes serán tus ayos, y sus reinas tus
ayos; se postrarán ante ti con el rostro hacia la tierra, y lamerán el polvo de
tus pies (49:22, 23; cf. 60:14; 61). :5-9; Zacarías 8:22, 23).
La idea es que Israel será la nación honrada del mundo, con otras naciones
dándole el debido reconocimiento. Debido a que el milenio será un tiempo de
bendición para todos, incluidos los gentiles, uno no debe pensar en que los
gentiles se rebelarán ante esto. Más bien, con Cristo como el Rey todoglorioso
sobre Israel en Jerusalén, encontrarán gozo en poder dar este reconocimiento.
Sin duda, los beneficios del gobierno perfecto de Cristo serán tan grandes y
universales que los gentiles no se sentirán perdidos debido al supremo honor
dado a Israel.
C. Los gentiles también un verdadero pueblo de Dios. Las Escrituras
describen regularmente a los gentiles, junto con los judíos, como un verdadero
pueblo de Dios durante este tiempo. Isaías habla de Egipto, por ejemplo, en
ese día, cuando declara: “Y Jehová será conocido en Egipto, y los egipcios
conocerán a Jehová en aquel día, y harán sacrificio y ofrenda; sí, harán voto a
Jehová , y lo cumplirán” (19:21). Jeremías escribe: “En aquel tiempo llamarán
a Jerusalén trono de Jehová ; y todas las naciones serán reunidas a ella, en el
nombre de Jehová , en Jerusalén; y nunca más andarán tras la imaginación de
su malvado corazón” (3:17; cf. Isa. 61:8, 9; Jeremías 16:19-21; Zacarías 8:20-
153
22). Esto está de acuerdo con la declaración general de Isaías: “La tierra será
llena del conocimiento de Jehová , como las aguas cubren el mar” (11:9), y con
la indicación de Daniel de que “los santos del Altísimo… poseer el reino para
siempre” (7:18; cf. vv. 22, 27). Tanto judíos como gentiles, entonces, serán
pueblo de Dios, encontrando su deleite en el gran Rey, Jesucristo.
d. gobierno gentil. Las Escrituras dicen poco acerca de la mecánica del
gobierno gentil. Cristo, por supuesto, será el Rey, dirigiendo Su gobierno fuera
de Jerusalén. Pero no está claro cómo será administrado el mundo bajo Su
gobierno supremo. Puede ser que las fronteras nacionales se mantengan como
hoy. Probablemente, los jefes de las naciones serán designados por el Rey
supremo y le rendirán cuentas. Un punto es seguro: cualquiera que sea la
forma de administración, será lo mejor porque será establecida por Cristo
mismo.
4. Los santos glorificados reinarán con Cristo
Otro punto que se aclara es que la mayoría de aquellos a quienes Cristo

nombra para el cargo serán santos glorificados, que resucitarán de entre los
muertos, ya sea antes o después del período de la tribulación. Pablo escribe a
los corintios: “¿No sabéis que los santos juzgarán al mundo?” (1 Co. 6:2). Le
dice a Timoteo: “Si sufrimos, también reinaremos con él” (2 Timoteo 2:12; cf.
Apocalipsis 5:10; 20:4). Hablando más específicamente de Israel, Cristo les
dice a los discípulos: “Vosotros que me habéis seguido… os sentaréis sobre
doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28). Los santos
glorificados tendrían que gobernar, ya que solo ellos estarían calificados para
oficiar, al menos en los puestos más importantes. Si se requiere un Rey sin
pecado para hacer las condiciones utópicas del milenio, entonces también
deben ser necesarios subordinados sin pecado. Si esto no fuera así, los
subordinados podrían fallar en el cumplimiento de las órdenes del Rey. El
personal clave deberá poder cumplir con los más altos estándares de
desempeño e integridad moral. Cualquier nombramiento de santos no
glorificados, entonces, solo podría ser de las personas más selectas y luego a
oficios de menor importancia.
C. Sujetos
Se ha discutido una división significativa de sujetos sobre los cuales Cristo

gobernará: la división de judíos en Israel y gentiles en otros lugares. También
existe otra división: santos glorificados y santos vivientes. Esta distinción ha
estado involucrada en discusiones anteriores, pero no se ha tratado como tal.
154
Como se ha visto, los santos glorificados son aquellos que experimentan la

resurrección y el otorgamiento de cuerpos glorificados. Los santos de la era de
la iglesia actual experimentarán esta glorificación en el rapto, mientras que los
del tiempo del Antiguo Testamento y los que mueran durante la tribulación la
recibirán en la resurrección postribulacional. Santos vivos serán aquellos que
vivan su curso normal de vida durante el milenio. Ambos grupos continúan
existiendo a lo largo del período de mil años, y varios asuntos con respecto a
su interrelación llaman la atención.
1. El número comparativo de cada
Por sorprendente que parezca, el número de santos glorificados, al

comienzo del milenio, será sin duda mayor que el de los santos vivos. Los
santos glorificados incluirán a todos los salvos de la era de la iglesia y del
tiempo del Antiguo Testamento y aquellos que mueran durante la tribulación,
un número total de millones. Por otro lado, los santos vivos incluirán solo a
aquellos gentiles que hayan pasado la prueba de Cristo, de haber tratado a los
judíos apropiadamente, y solo aquellos entre los judíos que hayan depositado
su fe en Cristo y escaparon del martirio. Sin embargo, solo los judíos deberían
ser más de un millón, porque un tercio de la población total sobrevivirá a la
tribulación (Zacarías 13:8, 9), y la población de judíos en Israel hoy se acerca a
los tres millones. Además, como se ha visto en un capítulo anterior, 7 el
número de gentiles que se vuelvan a Cristo será considerable. Pero aun así, el
número total ciertamente estará muy por debajo del número de santos
glorificados.
Sin embargo, se puede esperar que este desequilibrio dure poco tiempo.
El número de santos glorificados no cambiará con el paso de los años, porque
no se casarán ni tendrán hijos. Por otro lado, se puede esperar que el número
de santos vivos crezca rápidamente. La tasa de natalidad será probablemente
alta y la tasa de mortalidad baja, en las condiciones ventajosas de que se
disfruta. Incluso después de unas pocas generaciones, los santos vivos ya
podrían ser una mayoría, y pasarán muchas generaciones antes de que se
completen los mil años completos. Para cuando el milenio llegue a su fin, se
puede esperar que los santos vivos superen en gran medida a los santos
glorificados.
2. ¿Gobernarán todos los santos glorificados?
Se ha notado que Cristo encontrará Su personal para el servicio

principalmente de las filas de los santos glorificados. ¿A cuántos se les pedirá
155
que sirvan? Uno debe tener cuidado al intentar respuestas donde las
Escrituras guardan silencio. Los pasajes ya señalados simplemente dan la
indicación general de que los santos resucitados reinarán, pero sin decir
cuántos (Mat. 19:28; 1 Cor. 6:2; 2 Tim. 2:12; Apoc. 5:10; 20:4). ). La indicación
más específica viene de Mateo 19:28, donde Jesús dice que los discípulos
gobernarán sobre las doce tribus de Israel, aparentemente uno por tribu; pero
incluso esto da muy poca ayuda real. Sin embargo, se puede aplicar la
deducción lógica, lo que debería dar alguna indicación. Al comienzo del
milenio, cuando los santos glorificados superen en número a los vivos,
ciertamente no todos gobernarán. Un gobierno difícilmente puede tener más
gobernantes que súbditos. Sin embargo, a medida que aumente el número de
santos vivos, aumentará la necesidad de más gobernantes; y probablemente,
antes de que termine el milenio, se necesitarán todos los santos glorificados.
3. Justicia entre los súbditos de Cristo
Una de las características excelentes y significativas del milenio será la

conducta justa entre la gente. En lugar de engaños, mentiras, opresión y
chismes maliciosos, uno encontrará el juego limpio, la veracidad, la justicia y
la comprensión compasiva. En el mundo de hoy, una persona espera
encontrar pecado e injusticia por todas partes. Debido a esto, uno tiende a
endurecerse al pecado e incluso a darlo por hecho. Dios, sin embargo, no está
complacido con esto. La creación original era justa y buena. El hombre en su
primer estado era justo. Se volvió anormal cuando cayó en pecado. La edad del
milenio verá un regreso al plan original de Dios. Este será un cambio muy
significativo y motivo de regocijo.
Sin embargo, este regocijo será algo atenuado por una cantidad limitada
de pecado existente. El pecado no será tan frecuente como hoy, y no será
aceptado por la sociedad ni considerado normal. Ciertamente no tomará las
formas flagrantes que ahora se encuentran. Pero aun así estará presente,
como muestran varias consideraciones. Primero, los santos vivos aún no
tendrán sus cuerpos glorificados, lo que significa que sus cuerpos estarán
sujetos a pasiones y lujurias. En segundo lugar, el mismo hecho de que Satanás
tendrá que ser atado indica que la gente todavía tendrá naturalezas a las que
él podría apelar. Tercero, se dice que Cristo gobierna con vara de hierro (Sal.
2:9), reprendiendo “con equidad a los mansos de la tierra” (Isa. 11:4; cf. Sal.
72:1-4; Isa. 29:20, 21; 65:20; 66:24; Zacarías 14:16-21); esto muestra que la
desobediencia en algún grado ocurrirá. Cuarto, que Satanás podrá encontrar
simpatizantes para formar un ejército al final de la era con el cual hacer un
156
ataque final contra las huestes de Cristo (Ap. 20:7-9), indica que algunas
personas entonces vivirán que será abiertamente rebelde contra Cristo.
Esto es evidencia no solo de que existirá el pecado, sino que algunas
personas no profesarán ser seguidores de Cristo. En otras palabras, habrá
algunos no salvos en ese día. Seguramente constituirán una pequeña minoría,
pero aun así vivirán y serán súbditos aptos para la influencia final de Satanás.
Cuán temprano en el período de mil años existirán personas no salvas, uno
solo puede adivinar. No será al principio, porque entonces solo a las personas
salvas se les permitirá entrar en el período. Pero a medida que los niños
nacen, algunos eventualmente mostrarán esta rebelión, aunque estarán fuera
del patrón normal de vida al hacerlo. Que esto suceda, en un día como el del
milenio, muestra significativamente cuán desesperadamente malvado es el
corazón del hombre por naturaleza (Jeremías 17:9).
4. La morada de los santos glorificados
La morada de los santos glorificados durante el milenio no es fácil de

determinar. ¿Será aquí en la tierra, donde los santos vivos tendrán sus
hogares? Los santos vivos ciertamente tendrán hogares, al igual que ahora,
conduciendo sus vidas en el mismo patrón general. Pero, ¿vivirán así los
santos glorificados? Aquellos de persuasión amilenialista, asumiendo que esta
es la visión de los premilenialistas, han sido críticos en este sentido. Por
ejemplo, GL Murray escribe: “El premilenialismo no prevé la reconciliación de
irreconciliables como santos resucitados y pecadores mortales en la misma
sociedad”. 8 Es entonces necesario considerar la cuestión. Si bien las siguientes
consideraciones no dan una respuesta segura, sí ofrecen una guía para pensar
y muestran la impropiedad de la crítica que acabamos de señalar.
a. Los santos resucitados y los santos vivos pueden vivir juntos. La idea de
santos resucitados y “pecadores mortales” viviendo juntos no es
irreconciliable. Aunque todos los premilenialistas no creen que los dos grupos
vivirán juntos en la tierra, la idea de que lo hagan no es absurda, como implica
Murray. Es de notar que Cristo, en Su cuerpo glorificado, vivió en la tierra
durante los cuarenta días que transcurrieron entre Su resurrección y su
ascensión. Comió con Sus discípulos (Lucas 24:30; Juan 21:12-15) y mantuvo
numerosas conversaciones con la gente. Además, los santos del Antiguo
Testamento, que resucitaron de entre los muertos al mismo tiempo general
que Él, vivieron aquí en la tierra por un tiempo. No es probable que los santos
glorificados vivan en hogares, al menos en situaciones familiares, como lo
hacen los santos vivos; porque no se casarán (Mateo 22:30) ni tendrán hijos.
157
Dios, sin embargo, podría proveer el tipo de vivienda que satisficiera sus
necesidades.
b. La Nueva Jerusalén como morada. Algunos premilenialistas creen que la
Nueva Jerusalén será esta morada provista por Dios. Piensan que la Nueva
Jerusalén está ubicada en la atmósfera, ligeramente por encima de la tierra y
visible para los habitantes de la tierra. Pentecostés, que favorece el punto de
vista, lo argumenta de la siguiente manera. 9 Él muestra, primero, que el
propósito del milenio, en cuanto se refiere a los santos vivientes en vez de a
los glorificados, todavía se cumpliría si los santos glorificados vivieran
separados de la tierra de esta manera. Segundo, los habitantes de la Nueva
Jerusalén, como está implícito en su descripción (Ap. 21), incluirán
representantes de todas las edades y por lo tanto calificarían como un hogar
para todos los santos glorificados, quienes vienen de todas las edades. En
tercer lugar, los héroes bíblicos de la fe buscaron una “ciudad”, que él cree que
bien podría ser esta Nueva Jerusalén (ver Gálatas 4:26; Hebreos 11:10, 16;
12:22-24; Apocalipsis 3:12; 21:2, 10); y así su vivir en la Nueva Jerusalén
durante el milenio podría ser el cumplimiento de esta expectativa.
La vista tiene atractivo, ya que responde a varias preguntas. Si los santos
glorificados moraran en esta “ciudad”, cerca de los santos vivos pero aún no
entre ellos, el asunto de un lugar apropiado para ellos estaría resuelto.
Estarían cerca para ayudar en el gobierno de la tierra. Además, la disparidad
en el número de santos glorificados y santos vivos, especialmente al comienzo
del milenio, sería menos evidente. Sin embargo, existe cierta dificultad en la
falta de evidencia de que la Nueva Jerusalén, como se describe en Apocalipsis
21, existirá ya en el día del milenio. Los primeros nueve versículos del capítulo
claramente se refieren sólo al estado eterno, que sigue al milenio, y no existe
ninguna razón exegética para entender los versículos siguientes de manera
diferente. Sostener que sí existe durante el período milenario, entonces, es
solo sobre la base de una suposición, no de una declaración bíblica.
C. El cielo como morada. McClain ofrece otra explicación más, 10 que cree
que el cielo será la morada milenaria de los santos glorificados. Ve que la gran
distancia entre el cielo y la tierra no presenta ningún problema, ya que el
cuerpo glorificado tiene el poder del movimiento instantáneo. Él cree que los
santos glorificados podrían vivir en el cielo y aún así tener acceso a la tierra
para servir en cualquier capacidad de gobierno que se les asigne. No cita
ninguna Escritura como evidencia, pero parece argumentar sobre la base de
las posibilidades disponibles y cree que la más probable se encuentra aquí.
158
d. Conclusión. Una respuesta final y cierta no está próxima. Las Escrituras

simplemente no dicen dónde vivirán los santos glorificados. Cualquiera de las
tres sugerencias hechas, sin embargo, califican como posibilidades.
D. Adoración
Una de las características más básicas del milenio es el tema de la adoración,

como se observará luego. ¿Qué lugar ocupará la adoración durante el milenio,
y qué forma tomará?
1. La adoración será importante
Un punto que los amilenialistas suelen señalar es que el reino que

presentan es de naturaleza espiritual, mientras que el de los premilenialistas
es materialista y terrenal. 11 Frente a este pensamiento, es importante aclarar
que, si bien el reino milenario sí atañe a las realidades materiales de la tierra,
al mismo tiempo se caracteriza por una verdadera espiritualidad. La
adoración a Dios juega un papel importante. El reconocimiento de esta verdad
se deriva lógicamente de la idea del período, como se ha esbozado
anteriormente. Si el milenio es la realización del verdadero gobierno de Dios
sobre Su creación terrenal, incluidos los corazones de los hombres, entonces
debe resultar la verdadera adoración, la respuesta necesaria de los súbditos a
tal gobierno.
Es por esta razón que solo a los verdaderos seguidores de Dios se les
permite entrar en el período y que el Espíritu Santo se derrama sobre la
humanidad, como se establece en Joel 2:28, 29. 12 Con Cristo gobernando, se
establecerá una atmósfera que será propicia para esta forma de adoración. La
adoración a Dios será un factor en la vida de los habitantes milenarios en una
medida marcada. Sin duda será de mayor grado y autenticidad que en
cualquier otro momento desde el Jardín del Edén (ver Isa. 12:1-6; 25:1-26:19;
56:7; 61:10, 11; 66:23). ; Jeremías 33:11; Ezequiel 20:40, 41; 40:1 – 46:24;
Zacarías 6:12-15; 8:20-23; 14:16-21).
2. Cristo como Rey-Sacerdote
Las Escrituras presentan a Cristo en el papel de Sacerdote y Rey, durante

este tiempo. En otras palabras, servirá como líder espiritual, así como político.
Zacarías dice: “He aquí el varón cuyo nombre es El VÁSTAGO… él se sentará y
gobernará en su trono; y será sacerdote sobre su trono” (6:12, 13). Y en el
contexto escatológico del Salmo 110, se hace referencia a Cristo con las
159
palabras: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (v.
4). Era la intención de Dios, incluso en la época del Antiguo Testamento, que
Él, como Dios, sirviera como cabeza tanto civil como religiosa de Su pueblo. Él
dio Su Ley en el Monte Sinaí sobre esta base, estructurándola para cubrir
ambas áreas de la vida. Con el pecado abundando en el mundo de hoy, es sabio
mantener una distinción entre iglesia y estado, pero este no es el ideal. Con
Cristo como cabeza suprema, el ideal puede y será realizado. Las dificultades
para separar las dos áreas, encontradas con tanta frecuencia en la actualidad,
serán así eliminadas. No se permitirá que existan áreas seculares sin la debida
influencia de los religiosos.
3. El liderazgo religioso de Israel
La nación de Israel tomará la delantera para que el mundo rinda

verdadera adoración a Dios. Los ciudadanos de Israel estarán limitados a
aquellos que habrán sido “refinados” y “probados” (Zacarías 13:8, 9), como se
señaló anteriormente, y brindarán un ejemplo de lo que significa la verdadera
adoración. Dios deseaba que Su pueblo proporcionara un ejemplo similar en
los días del Antiguo Testamento. Este es el significado de Sus palabras para
ellos desde el Monte Sinaí: “Vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes”
(Éxodo 19:6). Isaías usa un lenguaje similar con respecto al milenio, diciendo
de Israel: “Pero vosotros seréis llamados Sacerdotes de Jehová : los hombres
os llamarán ministros de nuestro Dios” (61:6). El profeta afirma que los
gentiles, a su vez, los reconocerán en esta capacidad: “Todos los que los
vieren, reconocerán que son simiente que Jehová bendijo (61:9).
4. Adoración entre los gentiles
Con Israel tomando la delantera en adorar a Dios durante el milenio, y

siendo Jerusalén el centro religioso del mundo, se podría esperar que la
adoración de los gentiles también se orientara hacia Palestina. Aquí es donde
estará Cristo, el objeto de adoración. Isaías describe la gloria de Cristo en
Israel en ese momento, y luego declara: “Y las naciones vendrán a tu luz, y los
reyes al resplandor de tu nacimiento” (60:3). Más tarde habla de que las
puertas de Jerusalén están abiertas continuamente, para que los hombres
puedan traer a Cristo "las fuerzas de los gentiles... Porque "la nación y el reino
que no sirvan [a Cristo] perecerán" (60:11, 12; cf. Zac. 8:22, 23). Existirá un
fuerte deseo de visitar Jerusalén, y la gente dirá: “Subamos al monte de Jehová
, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará acerca de sus caminos, y
andaremos por sus veredas” (Isaías 2:3). Visitas de este tipo serán posibles a
160
través de los notables medios de transporte que existen ahora, que entonces
probablemente serán aún más rápidos y convenientes.
En sus países de origen, por supuesto, se espera que los gentiles adoren
también. Las Escrituras dan poca información directa para ayudar en este
sentido, pero ciertamente Dios esperará que la verdadera fe se exprese en la
oración y la lectura de Su Palabra. Habrá necesidad de una continua y sincera
adoración a Dios y atención a testificar a cualquier persona descarriada que
uno pueda conocer. Aunque no se debe esperar que existan iglesias locales, ya
que la iglesia invisible estará entonces totalmente en forma glorificada,
todavía puede haber ocasiones de reunión con el propósito de adoración
colectiva. Dios estará complacido con todos los medios para rendirse gloria a
Sí mismo.
5. Templo milenario y sacrificios
Todavía queda por discutirse el tema del templo milenario y los

sacrificios. ¿Habrá un templo durante el milenio, y se sacrificarán nuevamente
animales allí? Los amilenialistas acusan que el establecimiento de nuevo de un
templo literal, con un sistema de sacrificios, sería un grave retroceso de la
gloria del Evangelio. Señalan, con toda razón, que los ritos y ceremonias
típicos del programa religioso del Antiguo Testamento encontraron su mayor
realidad en el Evangelio. Incluso algunos premilenialistas se retienen de una
interpretación literal con respecto a este asunto. Se puede notar de paso,
también, que simplemente porque existirá un templo y sacrificios durante el
período de la tribulación no significa que lo mismo será cierto en el milenio. Si
estos existen durante el milenio, su lugar y propósito serán bastante
diferentes que durante la tribulación. El templo de la tribulación se construirá
en el sitio de los templos del Antiguo Testamento, pero según la descripción
de Ezequiel en los capítulos 40 al 46, el templo del milenio no se ubicará
exactamente en el mismo lugar. Además, es muy posible que el Anticristo haya
destruido el templo anterior para la época del milenio.
Hay una serie de pasajes de las Escrituras, sin embargo, que sí hablan de
la existencia de un templo y sacrificios, y sus contextos son claramente de
carácter milenario. Entre estos están los siguientes: Isaías 56:6-8; 66:21;
Jeremías 33:15-18; Ezequiel 20:40, 41; 40:1 – 46:24; Zacarías 14:16. Si estas
referencias deben tomarse literalmente, lo que requiere un principio básico
del premilenialismo, entonces debe aceptarse la existencia tanto del templo
como de los sacrificios en el milenio. Tres factores requieren discusión.
161
a. El templo descrito en Ezequiel 40 – 48. En Ezequiel 40 – 48, un templo y

un sistema ceremonial se describen con considerable extensión. ¿Son el
templo y el sistema ceremonial del milenio? La mayoría de los
premilenialistas, que creen que existirán tanto un templo como sacrificios
durante el período, aceptan la idea de que existen.
Entre los expositores que no aceptan la idea, la mayoría se adhiere a una
de dos interpretaciones alternativas. La primera es que Ezequiel describe un
templo ideal, que los judíos deberían haber construido después del regreso
del cautiverio pero no lo hicieron. En respuesta, sin embargo, uno no puede
dejar de preguntarse por qué se debe dar tanto lugar en la Palabra de Dios a
una descripción que nunca se cumpliría. La segunda es que este templo
simboliza las bendiciones espirituales de la iglesia. Pero esta interpretación
parece poco probable porque los defensores no pueden explicar el simbolismo
en detalle. La razón es que el simbolismo no se ajusta a la verdad de la iglesia.
Esto deja la interpretación que cree que se establece un templo literal y
sacrificios del día del milenio.
Nunca se ha construido un edificio como el descrito, lo que significa que,
si la descripción debe tomarse literalmente, tendría que ser aún futura.
Además de esto, Ezequiel da dos pistas útiles que indican que está
describiendo el templo milenario y los sacrificios. En primer lugar, incluye en
su descripción un cuadro de la “gloria de Jehová ” entrando en este templo, lo
que implica una identificación con la gloria que había visto salir previamente
del templo de su época (43:1-5; cf. 11:23). Segundo, el profeta escucha la voz
de Dios que dice que este templo es “el lugar de mi trono, y el lugar donde
estarán las plantas de mis pies, donde habitaré en medio de los hijos de Israel
para siempre” (43:7). ). Todavía se puede tomar una tercera pista de la misma
extensión y detalle dado a la descripción. Esto dice definitivamente que el
edificio y el sistema que se describe son de gran importancia, una importancia
que sería únicamente cierta en un templo y sistema milenario.
b. Sacrificios en el milenio. La objeción más frecuente a la idea de un
templo en el milenio se refiere al asunto de los sacrificios. El argumento es que
Cristo abolió el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, lo que hace que
tal restablecimiento sea absurdo e imposible. Sin embargo, se puede dar una
respuesta a esto. Cristo abolió el sistema, pero sólo en el sentido de que
prefiguraba Su obra expiatoria completa por el pecado. No abolió la idea de los
símbolos, pues hoy tanto la Cena del Señor como el Bautismo se basan en esta
idea. La idea del simbolismo de los sacrificios, entonces, bien podría continuar,
solo que con el cambio del simbolismo. En lugar de representar el sacrificio de
Cristo como algo que aún debe ser provisto, podrían representarlo como si ya
162
hubiera ocurrido. En esta capacidad, los sacrificios cumplirían básicamente el

mismo papel que ahora desempeñan la Cena del Señor y el Bautismo. Estos
últimos fueron entregados a la iglesia como celebraciones conmemorativas.
Los sacrificios serían entonces entregados a los judíos de la misma manera. ¿Y
no serían los sacrificios del todo apropiados para servir de esta manera a los
judíos, quienes los habían usado para representar de manera tan realista la
muerte de Cristo de antemano?
C. Algunas objeciones consideradas. Ciertas objeciones se plantean contra
este punto de vista. Ya se ha dado respuesta a una principal, a saber, que
ciertos pasajes de las Escrituras muestran que cualquier restablecimiento de
los sacrificios sería innecesario e impropio. Entre tales pasajes están Hebreos
7:27 y 9:12, 26, que hablan de Cristo habiendo ofrecido el sacrificio final a
Dios. Sin embargo, si los sacrificios se toman como memoriales y no como
prefiguraciones, esta objeción se desvanece. Se toma otra objeción de un
pasaje como Efesios 2:14-16. Aquí, se dice que Cristo derribó la barrera entre
judíos y gentiles. La idea es que el restablecimiento de un templo y sistema
claramente judíos levantaría esa barrera nuevamente. A esto podemos
responder, primero, que tal pasaje presenta el propósito de Dios para la era de
la iglesia, en lugar del período milenario; y, segundo, que incluso durante el
milenio, el pensamiento de este versículo no se contradice realmente. Porque,
aunque el sacrificio vendría del trasfondo de la historia judía y sería
administrado por judíos, los gentiles serían bienvenidos a conmemorar la
muerte de Cristo de esta manera también. Zacarías declara directamente que
los gentiles “subirán de año en año para adorar al Rey” (14:16). Tanto los
judíos como los gentiles compartirían esta forma de adoración.
Una tercera objeción es que será geográficamente imposible llevar a cabo
la adoración descrita por Ezequiel. En particular, se dice que los alrededores
del templo, como los describe el profeta, son mucho más grandes que los del
antiguo templo (Ezequiel 45:1-6). Este punto es correcto; pero
contrarrestando su fuerza hay dos factores. Primero, algunos cambios
topográficos importantes ocurrirán en el área de Jerusalén a principios del
milenio, lo que podría afectar el tamaño y la disponibilidad del área del
templo. Por ejemplo, el Monte de los Olivos se abrirá, formando un valle que lo
atravesará de este a oeste (Zacarías 14:4). 13 En segundo lugar, la ubicación
exacta del templo milenial probablemente será algo diferente de la del tiempo
antiguo, aunque ciertamente todavía cerca de Jerusalén, que con tanta
frecuencia se describe como el centro religioso de la tierra.
Una cuarta objeción es que la opinión minimiza el lugar de la cruz e
incluso restringe su valor a la época actual. Esto, sin embargo, no es una
163
afirmación correcta. Los que entren en la edad del milenio habrán sido salvos
por la fe en la obra consumada de Cristo en la cruz; sus descendientes serán
salvos sobre la misma base. De hecho, como ya se ha señalado, los sacrificios
serán memoriales de la expiación de Cristo realizada en la cruz.
6. La naturaleza de la adoración milenaria
Los asuntos principales en la discusión anterior pueden resumirse en los

siguientes puntos. Primero, la salvación durante el milenio será por la fe en la
obra consumada de expiación de Cristo, tal como hoy. Segundo, la adoración
de todos los salvos será básicamente la misma que hoy, mediante el ejercicio
de la fe y la adoración a Dios. Tercero, debido a que la mayoría de las personas
serán salvas, y debido a que el conocimiento y el interés en las cosas de Dios
serán normales, no habrá necesidad de una organización como la iglesia de
hoy. Más bien, las personas adorarán con corazones sinceros como una
experiencia diaria, dondequiera que estén. Cuarto, debido a que Cristo el Rey
reinará fuera de Jerusalén y debido a que se llevarán a cabo sacrificios
conmemorativos en el templo, el deseo natural será ir allí con frecuencia para
ocasiones especiales de adoración. Los medios de transporte rápidos que
existen hoy pueden hacerse aún más eficientes y convenientes para ese
momento, para facilitar los viajes necesarios.
1. ¿Cuál es la razón básica del milenio, con respecto al mundo en general?

2. ¿Cuál es la razón básica del milenio, con respecto a los judíos?
3. ¿Cuáles son algunos ideales de vida que se realizarán durante el
milenio? Cite la Escritura para cada uno.
4. ¿Qué pasaje clave habla del derramamiento del Espíritu Santo durante
el milenio?
5. ¿Cuáles son algunos resultados que vendrán de este derramamiento?
6. Citar pasajes bíblicos que muestren que se gozará de paz y justicia
social durante el milenio.
7. ¿Cuáles son algunos de los beneficios físicos que se experimentarán
durante el milenio?
8. ¿Cuánto durará el reinado milenario de Cristo? Dar evidencia bíblica.
9. ¿En qué sentido continuará el reino por toda la eternidad?
10. Cite pasajes que muestran que Cristo servirá como Rey durante el
milenio,
164
11. Enumere los argumentos que muestran que Jeremías 30:9 (y otros
pasajes de “David”) se refieren al David histórico como gobernante de
Israel durante el milenio.
12. Expónganse las respuestas que puedan darse a estos argumentos.
13. Describa el gobierno de Cristo sobre Israel durante el milenio.
14. Describe el gobierno de Cristo sobre los gentiles durante el milenio.
15. ¿Qué pasajes indican que los santos glorificados gobernarán con
Cristo?
16. ¿Cómo se comparará el número de santos glorificados y santos vivos
normales al comienzo del milenio? en su final?
17. ¿Reinarán con Cristo todos los santos glorificados? Explicar.
18. Cite evidencia bíblica de que el pecado existirá durante el milenio.
19. ¿Qué tres respuestas se pueden dar en cuanto a la posible morada de
los santos glorificados durante el milenio? Conversar.
20. ¿Cuán importante será la adoración de Dios en el milenio?
21. ¿Habrá una separación de iglesia y estado durante el milenio? Explicar.
22. ¿Qué nación tomará la delantera en la adoración durante el milenio?
23. Describa la forma de adoración de los gentiles durante el milenio.
24. ¿Existirá el mismo templo durante el milenio que durante la
tribulación?
25. ¿Qué templo se describe en Ezequiel 40 – 48? Da evidencia para tu
respuesta.
26. ¿Qué objeciones se hacen a la idea de los sacrificios durante el
milenio?
27. ¿Qué respuestas se pueden dar a estas objeciones?
28. En sus propias palabras, resuma las características principales de la
adoración milenaria.
165
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1 Véase Mat. 24:42-44; 25:13; Lucas 12:35-40; ROM. 8:23; 1 Cor. 1:7; Fil.
3:20; 1 Tes. 5:1-11; heb. 9:28; Santiago 5:7,8; Apocalipsis 16:15; et al.
2 Para una discusión, ver AT Olmstead, History of Assyria , pp. 636-639;

HWF Saggs, The Greatness That Was Babylon , págs. 138, 139. (Para
obtener información biográfica completa sobre estos y otros libros citados
en las notas al pie, consulte la Bibliografía al final del libro).
3 Ver John Urquhart, Las Maravillas de la Profecía , p. 138; o “Babilonia”,

The Biblical World: A Dictionary of Biblical Archaeology , ed. C. Pfeiffer,
págs. 124-133.
4 H. Rawlinson, Egipto y Babilonia , pág. 206, citado por Urquhart en The

Wonders of Prophecy , p. 140. La excavación principal del sitio fue
realizada por R. Koldewey para la Sociedad Oriental Alemana durante un
170
período de 18 años, comenzando en 1899. Lenzen realizó un trabajo más

reciente en 1956-1958.
5 Véase el capítulo 2, pág. 29, para identificación.
1 En 1 Corintios 3:12, el primer grupo de obras se asemeja al oro, la plata,

las piedras preciosas, y el segundo a la madera, el heno, la hojarasca.
2 La descripción de un juicio acompañante de judíos se incluye en la

discusión más completa en el capítulo 8.
3 George Peters, El Reino Teocrático , I, págs. 494-496.
4 Ibíd.
5 Ibíd., págs. 500-505.
6 Véase Charles Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith , págs. 27, 28;
también Peters, El Reino Teocrático , I, p. 521.
7 H. Kromminga, El Milenio en la Iglesia , p. 20
1 Para una discusión, ver el capítulo 7, pp. 130-133.
2 En Romanos 14:10, la mejor lectura es “el tribunal de Dios”, pero esta

diferencia tiene poca o ninguna importancia.
3 Ver JD Pentecost, Things to Come , pp. 227, 228; Lewis Sperry Chafer,
Teología Sistemática , IV, p. 396.
1 Ver John F. Walvoord, Daniel, the Key to Prophetic Revelation o Leon

Wood, A Commentary on Daniel , para evidencia.
2 Véase Walvoord, ibíd.; o Madera, ibíd.
3 El hebreo habla solo de "un pacto", no "el pacto", como se traduce la

palabra en la versión King James.
4 Véase el capítulo 7, págs. 116-118, para la discusión.
171
5 Véase, por ejemplo, René Pache, The Return of Jesus Christ , pp. 217-
247; John F. Walvoord, La Revelación de Jesucristo , pp. 258f.
1 Para una ampliación de estos argumentos, véase Leon J. Wood, Is the

Rapture Next?
2 Véase cualquier léxico griego estándar.
3 Ver pp. 85, 86 para una discusión más extensa de este pasaje.
4 Véase el capítulo 3, págs. 47, 48, para otra discusión.
5 Véase supra, págs. 42-44.
6 Véase el capítulo 4, págs. 55, 56, para la discusión.
7 Véase el v. 2. Los mejores manuscritos dicen “el día del Señor”, no “el día
de Cristo” como en la King James.
8 La palabra usada (enestëken) se traduce mejor como algo que ya existe,

en lugar de ser meramente “al alcance de la mano”. Siempre se traduce de
esa manera en otras partes del NT (cf. 1 Corintios 7:26; 2 Timoteo 3:1;
Hebreos 9:9).
9 Una sola vez, en 1 Timoteo 4:1, usa la forma verbal apos-tesontai , que
proviene de la misma raíz verbal, aphistemi.
10 Ver Wood, ¿es el próximo rapto? pp. 88-105, para mayor detalle.
11 El verbo ekpheugo se usa 7 veces y pheugo 31, siempre con la idea de

“huir” o “escapar”.
12 Véase, por ejemplo, GE Ladd, The Blessed Hope , págs. 86-88.
13 Véase el capítulo 8, págs. 149-153 para la discusión. Probablemente

muchos judíos creyentes entrarán directamente en el milenio, sin
experimentar ningún momento de juicio. Sin embargo, todos los gentiles
tendrán que ser aprobados antes de que se les dé la entrada.
172
14 Véase el capítulo 9, págs. 177, 178 para la discusión.
1 Véase Leon J. Wood, A Commentary on Daniel , para una discusión.
2 Véase el capítulo 4, pág. 72. Curiosamente, la palabra traducida como

“desgastarse” en el texto es la misma que se usa con respecto a las ropas
del desierto de los israelitas que no se desgastan (Deut. 8:4; 29:5; Neh.
9:21).
3 En el momento de la revolución francesa, se hizo un intento de iniciar

una semana de diez días.
4 Véase el capítulo 7, págs. 118-120.
5 Las cuatro divisiones eran: Macedonia y Grecia bajo Casandro; Tracia y

gran parte de Asia Menor bajo Lysimachus; Siria y vastas regiones al este
bajo Seleuco; y Egipto bajo Ptolomeo.
6 Ver 1 Macabeos 1:54 y 2 Macabeos 6:2. Para una descripción general de

las atrocidades de Antíoco contra los judíos, véase 1 Macabeos 1:20-61.
7 Véase el capítulo 7, págs. 116-120, para la discusión.
8 Otro pasaje posible, Dan. 8:23-25, no se trata aquí, porque habla en

referencia tanto a Antíoco Epífanes como al Anticristo. Dan. 9:27 será
discutido en el próximo capítulo.
9 La palabra para “fortalezas” ( ma'uzzîm ) se usa otras seis veces en este

capítulo (vv. 1, 7, 10, 19, 31, 39), ya sea en singular o en plural, y cada vez
en el sentido de “fortalezas”, no de “fuerzas”.
10 En 11:7; 14:9, 11; 15:2; 16:2, 10,13; 19:19,20; 20:4, 10. Solo una vez
aparece la palabra en plural (6:8), y no se refiere a esta persona.
11 Los mejores textos insertan “pueblos” en esta lista, dando la lectura

general: “todas las familias, pueblos, lenguas y naciones”. El significado
permanece sin cambios, sin embargo.
173
12 Véase el capítulo 4, pág. 59, y capítulo 7, págs. 116-118.
13 El tema de la anticipación del Mesías se ve empañado por el hecho de

que el número de judíos en Israel que esperan al Mesías no es grande.
Algunos lo son, sin embargo, y estos podrían ver al Anticristo como tal.
14 Ver capítulo 4, págs. 66, 67.
15 Los montes se llamaron Palatino, Aventino, Celio, Esquilino, Viminal,

Quirinal y Capitolino.
16 Significativamente, la palabra "reyes" ( malkin ) en Daniel 7:17

significa "reinos", de una manera algo paralela.
17 Eran los señoríos de reyes, cónsules, dictadores, decenviros y tribunos

militares; ver Barnes, Notes on the New Testament, Revelation , pp. 422-
424 para una discusión extensa y referencias.
18 La palabra usada también puede significar "séptimo" (cf. Mateo 22:26)

y es mejor tomarla así aquí.
1 Véase el capítulo 4, pág. 58.
2 “Debería ser reconstruido el templo”, Time , 30 de junio de 1967, pág.

56.
3 Daniel usa la frase nuevamente en referencia al período de la

tribulación, en 12:11; pero ese ejemplo presupone este, haciendo que este
sea el más probable al que se refirió Jesús.
5 Especialmente cuando por lo menos la única batalla debe tener lugar

aproximadamente en el punto medio de la tribulación, como se verá.
174
6 Para evidencia y referencia de fuentes, ver J. Dwight Pentecost, Things to

Come , pp. 326-331; John F. Walvoord, Las Naciones en Profecía , pp. 105-
108.
7 La misma frase se usa para Palestina en Daniel 11:16 y 8:9.
8 Esto está implícito en la historia tal como se cuenta en Ezequiel 38 y 39,

en que los judíos son presentados como aquellos contra quienes viene la
alianza.
9 Este punto de vista es sostenido, por ejemplo, por Pentecost, Things to

Come , pp. 356-357 y Walvoord, Daniel the Key to Prophetic Revelation ,
pp. 279-280.
10 Esta interpretación sostiene que los versículos describen un ejército de

200.000.000 de hombres cruzando el Éufrates, seco con el propósito de
invadir el área de Palestina. Como se señaló en el capítulo 4, pág. 63, sin
embargo, los 200.000.000 de Apocalipsis 9:16 bien pueden ser demonios,
ya que sus armas son fuego, humo y azufre. Además, los "reyes del
oriente" de Apocalipsis 16:12, para quienes se seca el Éufrates, en realidad
se representan ayudando al Anticristo (Ap. 16:13, 14), en lugar de luchar
contra él.
11 Por ejemplo, fue aquí donde Josías, rey de Judá, fue asesinado tratando
de impedir que Faraón Necao de Egipto fuera al norte, a Carquemis, para
luchar contra los babilonios (2 Reyes 23:29, 30).
12 Véase Richard C. Trench, Sinónimos del Nuevo Testamento , págs. 322-

324.
13 Otra posibilidad es que, después de esta lucha temprana, los primeros

contactos hechos por el Anticristo con las fuerzas de Israel sean en
Meguido.
15 Dado que las doce tribus enumeradas incluyen a Levi, una debe ser
omitida, y esta es Dan. Algunos expositores creen que la razón de la
175
omisión de Dan se debe a que Dan se mudó de su territorio asignado

(Jueces 18).
16 Para una discusión, ver el capítulo 4, pp. 62-65.
17 Se ha notado en contextos anteriores (capítulo 2, p. 30; capítulo 4, p.

60) que toda la nación de Israel probablemente se librará en gran parte de
estos castigos, diseñados especialmente para el mundo gentil (ver Isa.
26:20, 21). La razón por la cual los 144.000 deberían ser seleccionados
particularmente para protección aquí no está clara. Quizás gocen de un
mayor grado de protección, y posiblemente también se les dará un
cuidado especial en vista de las opresiones del Anticristo.
18 Los mejores manuscritos dicen: “que tienen su nombre y el nombre de

su Padre escritos en la frente”.
19 Para una discusión, ver Pentecost, Things To Come , pp. 297-301.
20 Sin embargo, esto podría interpretarse en el sentido de que solo uno

vendría en el espíritu de Elías, que parece ser el pensamiento transmitido
con respecto a Juan el Bautista cumpliendo esta promesa (ver Mat. 11:14;
Lucas 1:17) .
21 En el v. 2, se dice que Jerusalén fue pisoteada durante 42 meses, lo que

debe ser una referencia a la opresión del Anticristo. Esto viene en la
última mitad de la semana de la tribulación.
22 Los mártires también se describen en Apocalipsis 6: 9, como resultado

de la apertura del quinto sello. El tiempo entonces es justo antes del punto
medio de la tribulación. Si estos mártires incluyen tanto a judíos como a
gentiles, entonces ya les habrá ocurrido algún martirio en la primera
mitad del período.
25 Esta ocasión de que Satanás sea arrojado del cielo contrasta con el
tiempo establecido en Isaías 14:12-17; en el tiempo anterior, fue
176
expulsado del cielo como su lugar habitual de residencia, aunque todavía

se le permitía regresar con el propósito de acusar a los santos (Job 1: 6-12;
2: 1-7; Apocalipsis 12: 10) , mientras que aquí es expulsado por completo,
no se le permite regresar por ningún motivo.
26 No se debe ver ninguna contradicción entre esta cifra de "la mitad" y

los "dos tercios" de 13:8, porque esta cifra se refiere solo a la ciudad de
Jerusalén, mientras que la otra tiene en vista toda la tierra.
1 Algunos lo identifican con el “valle de Berajá” (2 Crónicas 20:26), porque

allí Josafat disfrutó del botín de una gran victoria; pero esto está bastante
lejos al este. Otros sugieren una identificación con el valle milagrosamente
abierto a través del Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), pero esto no se
forma hasta que Cristo realmente venga, y de todos modos difícilmente
sería lo suficientemente grande para satisfacer la necesidad.
2 Algunos expositores toman estos desarrollos en sentido figurado,

representando cambios políticos, pero el contexto exige una
interpretación literal.
3 Las huestes de Cristo se identifican más adelante en la discusión (bajo

Apocalipsis 19:14) como formadas por ángeles y santos glorificados.
5 Véase también la idea de Cristo pisando el lagar en el v. 15 (cf. Isa. 63:2,

3; Apoc. 14:20), que representa el derramamiento de la ira de Dios.
6 La palabra hebrea shaphat es la palabra usual para la idea “juzgar” a lo

largo del Antiguo Testamento.
7 Visto en otra parte para significar 1.260 días; véase el capítulo 6, pág.
100.
8 Este hecho tiene relación con un argumento usado en el capítulo 5, págs.

80, 81, de que el rapto no puede ocurrir al final de la tribulación. Si
pudiera, entonces la gente podría predecir exactamente el momento del
rapto, y numerosos pasajes hablan de que vino por sorpresa, como un
ladrón en la noche.
177
9 Véase el capítulo 7, págs. 130-133. Véase también el capítulo 3, págs. 44-

46, para una discusión más detallada de estas resurrecciones.
10 Aunque no se puede citar ninguna porción de las Escrituras como

evidencia de esta resurrección, su realidad se sigue por la fuerza de la
lógica, como también se observa en el capítulo 3.
11 La siguiente traducción muestra que no es necesario interpretar el

versículo en el sentido de que tanto los justos como los impíos resucitarán
en este momento: “Y muchos de los que duermen en el suelo polvoriento
se despertarán; éstos para vida eterna y otros [más tarde] para vergüenza
y desprecio eternos”. También Revelación 20:5 declara definitivamente
que “los demás de los muertos no volvieron a vivir hasta que se
cumplieron los mil años”.
12 El control de David, sin embargo, no fue completo entre el río de Egipto

y el Éufrates. En la región del norte, de la cual Hamat era capital, por
ejemplo, el gobernante solo reconocía la soberanía de David mediante el
homenaje y el tributo, pero continuaba controlando su propio país (2 Sam.
8:9-11; 1 Cr. 18:9). -11).
1 Cfr. Es un. 2:1-4; 11:1-10; 24:23; 40:10, 11; Dan. 2:44; 7:13, 14, 27;
Miqueas 4:1-8; Zac. 14:9, 16, 17.
2 También se sostiene una tercera vista; a saber, que este “David” es un

hijo de David, distinto de Cristo, que se sentará en el trono. Se toma un
argumento importante al identificar a “David” como un “príncipe”,
mencionado frecuentemente por Ezequiel (p. ej., 44:3; 45:7, 8, 9, 16, 17,
22, etc.). Este “príncipe” no podría ser el mismo Cristo, porque se dice que
presenta ofrendas para sí mismo (46:2). Sin embargo, esta identificación
no es probable. Además, si estos pasajes de “David” llaman a otro que no
sea el mismo David, seguramente Cristo es el más probable, de lo
contrario, Cristo se hace menos que el cumplimiento completo de las
promesas davídicas.
3 John F. Walvoord, The Millennial Kingdom , págs. 300, 301; J. Dwight

Pentecost, Things To Come , pp. 498-501.
178
4 J. Dwight Pentecost, Cosas por venir , p. 499. Usado con permiso.
5 Ver Things To Come , pp. 309-313, para discusión.
6 Cosas por venir , pág. 500.
8 GL Murray, Millennial Studies , pág. 91.
9 J. Dwight Pentecost, Things To Come , pp. 532-546.
10 Alva J. McClain, La grandeza del reino , págs. 500-502.
11 Ver, por ejemplo, OT Allis, Prophecy and the Church , pp. 69-71.
12 Ver arriba, pp. 163, 164 para la discusión.
13 “Señales” significativas ocurren al final de la tribulación (Mat. 24:29),

que pueden incluso incluir un fuerte terremoto (Ap. 16:18-20), y esto
también podría causar cambios.
179

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Traducido por: David Taype

Algunos cristianos no creen que valga la pena el estudio de la profecía. Ven la

profecía. Cristo dedicó un tiempo considerable a hablar sobre el tema, y se le

B. Importancia de la profecía cumplida

sucedió, no de inmediato, sino en el debido tiempo de Dios. El gobernante

C. Beneficios del estudio profético

Tanto la experiencia diaria como las declaraciones claras de las Escrituras

La Biblia misma aclara que el conocimiento de la profecía es

de su época a velar (p. ej., Rom. 13:12; 1 P. 4:7). La expectativa de su regreso

El cristiano experimenta satisfacción mental al saber lo que depara el

No sólo se satisface así la mente de uno, sino que el estudio de la profecía

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El sufrimiento también puede tomar la forma de persecución. El

5. Condena por servicio

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Este cambio a un control gubernamental simpatizante del sionismo

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sucesivamente por los árabes, ganó porciones sustanciales de tierra que

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2. Reconocer la posibilidad de un intervalo de tiempo

Algunos pasajes proféticos entremezclan referencias a eventos futuros,

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1. ¿Cuál debe ser la actitud de los cristianos hacia el estudio de la profecía

3. Nombre tres grandes ciudades antiguas cuyas destrucciones fueron

Antes de proceder a tratar aspectos específicos de los eventos de los últimos

7. El juicio de los gentiles es una ocasión de juicio, inmediatamente

La primera ocurrencia en la secuencia de los eventos de los últimos días

El período llamado la gran tribulación (Mat. 24:21) se producirá poco

ejemplo, la restauración de la confederación romana y la aparición del

Esta liberación por parte de Cristo ocurrirá cuando el Anticristo haya

testigos de primera mano de esta destrucción, y esto los impulsará al unísono

Efectuados estos asuntos, comenzará el período glorioso del milenio. En

tribulación y aquellos que han sido persuadidos a rendirle lealtad por la

5. El juicio del gran trono blanco

La segunda resurrección ocurre después del milenio e incluirá a los no

de tener cuerpos glorificados en el siguiente estado eterno, lo cual

C. Una breve historia de las vistas principales

A lo largo de los siglos de historia de la iglesia se han sostenido varios puntos

1. Los dos primeros siglos de la historia de la iglesia

Existe un acuerdo general entre los estudiosos de que la visión de la

En el siglo tercero, muchos seguían manteniendo el punto de vista

Cipriano, Comodio, Nepote, Coracion, Victorino, Metodio y Lactancio. Al

En general, se acepta que el siglo IV vio el declive del pensamiento

4. El surgimiento del amilenialismo

Aunque los comienzos más tempranos del pensamiento amilenial se

el milenio debía interpretarse espiritualmente como cumplido en la iglesia. Él

5. El surgimiento del posmilenialismo

Los líderes de la Reforma continuaron con el pensamiento amilenial,

6. Renacimiento del premilenialismo

Junto con el surgimiento del posmilenialismo vino un retorno menos

Preguntas para repasar