La musica ritual ..................................................................................................................

2
VIDA SOCIAL ..................................................................................................................... 19
TRADICIONES.................................................................................................................... 20
Bailes................................................................................................................................ 23
Sonido durante el cultivo de la tierra ................................................................................ 23
Guardar la comida ........................................................................................................ 25
Sonido para hacer pan ...................................................................................................... 27
PRODUCTOS DE HUESO Y BOCINA .................................................................................... 32
LA PAJA ............................................................................................................................ 33
Huevos de pascua ............................................................................................................. 33
Mural FOLK ...................................................................................................................... 35
Peinados........................................................................................................................... 36
LA TALLA EN MADERA................................................................................................... 36
Análisis del entorno acústico ............................................................................................ 38
Representación del silencio en el Holocausto ................................................................... 39
INTERACCIÓN SONORA ..................................................................................................... 39

Trembita
La altura de la serie de sonidos de la trembita depende de su tamaño. La melodía se
realiza principalmente en mayúsculas. La trembita está muy extendida en la parte oriental
de los Cárpatos ucranianos, en particular en la región de Hutsul, en Polonia y Hungría.
Desde tiempos inmemoriales, la trembita fue casi el único medio de comunicación con el
pueblo: por sus sonidos (a veces se pueden escuchar a 10 km de distancia), la gente
conoció la ubicación de la bandada de gas, sobre cómo continúa el pastoreo. Trembita en
el prado realizó una función utilitaria, reemplazó el reloj; habiendo determinado el tiempo
con su ayuda, el rebaño lo alertó con una señal de melodía temblorosa (por ejemplo, "las
ovejas van al rebaño para almorzar"). En los Cárpatos, según la tradición, no se celebraban
celebraciones sin una trembita; esto, a primera vista, una larga trompeta de madera, una
boquilla y una melodía simple, al parecer, incluso simplificada. Los sonidos especiales del
instrumento advirtieron del peligro, con su ayuda pronosticaron el clima final de la
jornada laboral, acompañado del rito de la fiesta. La llamada de la trembita invita a la
boda, anuncia con alegría el nacimiento de un niño y "llora" cuando acompaña a una
persona en el último viaje. Por lo general, la trembita está hecha de trueno, es decir, un
árbol que fue alcanzado por un rayo. La trembita de Boyko ("trompeta") difiere algo en la
construcción de la Hutsul, en particular, es algo más corta, con una trompeta más ancha
(según Wikipedia)
El villancico del pastor presenta "el encuentro de los santos pastores sobre el pastoreo de
las ovejas: ¿Qué día deben ser movidas las ovejas? ¡Oh, del campo al prado, te moverás y
actuarás, te mezclarás y temblarás!" 76 Y San Jorge, explica además M. Hrushenovsky
Hnatyuk, "en esta reunión se le indicó que temblara para hablar". Estas acciones tienen
lugar al ritmo de la música, que tiene aquí una clara función protectora. Los pastores
tiemblan para ordenar las fuerzas de la naturaleza, para "proteger al ganado de todas las
fuerzas del mal y proporcionar" un rico "producto de él", expresaron alegría con motivo
del comienzo de la nueva temporada de pastores. El repertorio de tontos marcado por la
comparación de los ritos de verano y otoño de M. Hrushevsky. Señaló que "en algunos
calendarios romanos hay una fiesta de rosas, ˂ ... ˃ rosalia, rosalio - el comienzo del
verano y al mismo tiempo el día de los antepasados" 78. Sobre la naturaleza de esta
festividad, "poco conocida en general, arrojó luz sobre posteriores invectivas cristianas,
que colocaban a las sirenas junto a" tontos "y" muñecos "79. Al mismo tiempo, la
peculiaridad de las actuaciones de los tontos determinó los detalles de las antiguas fiestas
conmemorativas. En los servicios del día pasado del príncipe, por regla general, pasaba en
diversión con ardillas y "trizna", juegos de guerra. "Por lo tanto, el hecho de interesantes
estáticas ucraniano-balcánicas: tanto el nombre del villancico como el nombre de la sirena
para el Domingo Santo, que se llama sirena en nuestro país en el siglo XII, es un
documento para nosotros" 80. De la antigua leyenda de Nifont [† 1157] obtenga más
información sobre los instrumentos musicales utilizados en el entretenimiento popular.
M. Hrushevsky comenta "una imagen interesante de las sirenas de la época de Kiev:
Satanás envía demonios a la tentación humana y aquellos, vestidos con ropas de colores
brillantes (abigarrados)" 81, juegan "con panderetas, cabras82 y hocicos [42.-7?], Otros
76M. Hrushevsky. Historia de la literatura ucraniana, vol. 1, p. 213.77 Solo allí 78 Solo allí
79 Solo allí, s. 213–214. Kateryna Hrushevska [1900-1953] creía que en la era precristiana
en el área de la antigua Rusia-Ucrania, las funciones sociales y espirituales de un mago,
mago, hechicero, bufón a menudo se combinaban sincréticamente en una sola persona
(M. Hay. Mykola Budnyk y kobzarstvo, p. 111) 80Tas solamente, ítem 1, pág. 214.81
Ibid.82 Una cabra, o gaita, es un peculiar instrumento de metal [422.211.6-2] * compuesto
de shalmei, que consiste en piel de cabra (la mayoría de las veces cabras), y esto es lo que
provocó los nombres ucranianos de cabras. , cabra, ba-Máscaras de tontos, cuero,
Novgorod, siglo XIII (Crónica rusa, p. 330)
Capítulo I. Vida popular de los instrumentos musicales27 - asumiendo “piel”, máscaras,
gente divertida - y estos juegos fueron llamados sirenas. El capítulo, del cual se citan
arriba, indica el tiempo de estos servicios - el sábado de la Trinidad, y junto a las
actuaciones de los tontos menciona, que los propios memoriales bailan, golpean en la
palma de su mano y cantan "canciones satánicas" 83. Al mismo tiempo, de este fragmento
aprendemos sobre la longevidad de usar uno de los primeros instrumentos de percusión:
la palma de una membrana humana, como una pandereta, con otros instrumentos.

La musica ritual
 • Las tendencias conservadoras más fuertes son reveladas por las llamadas
melodías.cantos rituales (villancicos y villancicos, himnos y cantos de primavera,
sirenas, cantos de baño y obzhynky, bodas, cantos bautismales, lamentaciones
fúnebres), que son vestigios del antiguo culto. A pesar de la naturaleza arcaica general
de la música de las canciones rituales, cada uno de sus géneros es una musa separada.
tipo, a excepción de melodías obzhynky idénticas a la boda. Basándonos en el análisis
de las canciones rituales más antiguas, tenemos razones para suponer que Oriente.
desarrollo de ucraniano nacido la música fue en la dirección de difundir el volumen
melódico (ambitus) del segundo - un tercio al volumen de una octava y más, y en
términos de forma de un "remotif" primitivo y corto al período y período doble.
• Esta forma de recitación es de origen antiguo lamentaciones fúnebres, realizadas de
forma monódica, sin acompañamiento instrumental (una vez lamentaciones
profesionales) y común en toda Ucrania. territorio.
• Este estilo alcanza el nivel más alto de desarrollo en la estepa de Ucrania en
pensamientos históricos épicos-líricos , que también se recitan monódicamente, pero
acompañados de kobza-bandura por cantantes profesionales de kobzar o intérpretes
de bandura.

Musica por estaciones

"). La fiesta de Navidad tiene un carácter colectivo y ecléctico. Es posible que originalmente
fuera una "fiesta de la primera descendencia", pero, rompiendo con su hogar original.
conceptos básicos, incluía: a) ritos otoñales del ciclo de la cosecha, b) ritos otoñales asociados
con las primeras heladas, c) revisiones de oraciones de abejas, gallinas, etc., d) un grupo de
ritos primaverales, la fiesta de la primera siembra, el primer arado de surcos). Como cualquier
otra festividad, el villancico es un funeral ancestral. Las canciones rituales del ciclo de
villancicos incluyen villancicos y villancicos.En algunos lugares, por ejemplo, entre los
hutsules, el canto de villancicos se asocia con la danza; se cantaron y bailaron villancicos. El
contenido de los villancicos es bastante diverso. El estrato más arcaico lo constituyen los
villancicos de contenido "mitológico", en los que se interpreta el tema del origen del mundo.
Estos villancicos incluyen: el mar cósmico, una isla de piedra en el mar, el árbol del mundo
como imagen del cosmos-universo y los pájaros demiurgos (creadores del mundo). La forma
dialógica enfatiza el antiguo carácter representativo-dramático del canto ritual. A la pregunta:
"¿Y qué nos pasó a los descendientes del mundo (el principio del mundo)?", - los villancicos
responden: "Oh, no lo hicimos, excepto el agua azul, el agua azul y una piedra blanca".
"Cuando no había descendiente del mundo, entonces no había cielo, ni tierra, y entonces el
mar azul fue batido, y en medio del mar había un sicomoro verde; tres palomitas en un arce
... están felizmente aconsejando cómo llenar el mundo " (Ethn. Zb. XXXV, 112, cap. 66 A).

Como cada ciclo ritual, la primavera comienza con el rito de la llamada. Los cantos incluyen
claramente en su contenido un llamado ritual de apelación, y en la gran mayoría de los cantos
el llamado se dirige a los pájaros (alondras, golondrinas, gogol, remez). "Oh, vylin, vylin,
gogol, llévate el verano contigo, llévate summer-letechko, zhitechko verde, crisantemo
bígaro, fragante aciano". Según el significado literal del rito y el texto verbal del canto, los
pájaros no actúan como precursores simbólicos de la primavera, sino como portadores
directos de calor, verano, centeno, flores en la identidad directa de pájaros de verano, pájaros
de centeno, etc. Esto se ve claramente en los cantos. tipo dialógico. En la forma dialógica del
juego de canciones, su interpretación de dos coros, un coro representa a los que llaman a los
pájaros y el otro a los que son llamados, es decir, los pájaros. Participantes en el juego, niñas
del segundo coro, representando pájaros,imitando movimientos, en acción y autoactos
verbales y auto-fórmulas realizan lo deseado. El rito de imitación en un juego de canciones
es siempre un rito de identificación; la imitación es identificación. El canto-juego ritual tiene
inicialmente la misma función práctico-utilitaria que la orden.

Después del rito introductorio del llamado, vino el acto ceremonial de la siembra. Los
motivos de siembra determinan el contenido principal de las pecas. El juego de canciones
"sembrar amapolas" captura con toda expresividad la identidad completa de los brotes
jóvenes y las amapolas. Como bien señala L. Biletsky, "los movimientos de imitación coral
en las arboledas provocaron el crecimiento de las plantas de grano necesarias". ("Literatura
histórica de Ucrania", I, p. 94). El coro canta: "¡En el valle de las amapolas, en la amplia
amapola! ¡Oh, qué puro, embriagador y arraigado! "El líder ordena:" ¡Jovencitas, encorva la
cabeza, ponte en fila, habrá una amapola! "

El rito y la imagen de "agitar", "tejer" - uno de los ritos-imágenes más específicos del folklore
oral. literatura. Aquí están los rumores sobre el aullido de guisantes o pepinos: "Sal,
guisantes, en tres arroyos, y da a luz, Dios, en alfileres, en alfileres, para que los gusanos no
te afilen". "¡Oh, aullido, pepinos, y en los brotes verdes!" Imagen de rito "aullido" - "tejido"
se desarrolla en un juego de tanques - "danza torcida". "Vamos a la danza torcida, no
encontraremos el final, luego hacia arriba, luego hacia el valle, luego hacia la rosa, luego
hacia el viburnum. Y no vamos a poner fin a la danza torcida, porque debe ser guiada como
una corona ". El aullido de la danza corresponde al aullido de las plantas en la corona;
curvarse en ritmo y movimiento es un rito de vinkopletin, un acto de idéntica función, que es
particularmente pronunciado en el texto del blanco. canciones: "Llamaremos coronas para
los buenos años, para el centeno espeso, para las espigas de cebada, para la avena racista,
para el griego negro,sobre repollo blanco ”(P. Shane,“ Materiales ”, 1877, I, 1, 186).

"La remoción de haiwok en el cementerio cerca de la iglesia indica que una vez estuvieron
relacionados con el servicio conmemorativo de los muertos y las comidas en las tumbas" (F.
Kolessa), es decir, de ahí el hecho de que el rito de invocación en el ciclo ritual de primavera,
así como en otros, estaba originalmente dirigido a familiares fallecidos, ya que cada fiesta de
Año Nuevo estacional era una fiesta ancestral en la que participaba toda la familia, viva,
muerta y no nacida. Sin embargo, las fiestas son generalmente alegres e incluyen momentos
de humor.

Vesnyanki-gaivky están marcados por la riqueza de formas rítmicas con predominio de

ritmos de tanque: la mayoría de las veces hay muestras de líneas de dos y tres rodillas,
generalmente conectadas en pares en estrofas: 4 + 3, 4 + 4, 4 + 5, 5 + 5, 4 + 3 + 3, 5 + 3 + 3,
6 + 3 + 3, 4 + 4 + 3, 4 + 4 + 4, 4 + 4 + 5, 4 + 4 + 6.

Vacaciones de sirena o navie. "Sirena, o Maus, Pascua o incluso Rusali" (Chubinsky, III,
188) cayó, en relación con el calendario de la iglesia, en la semana de la Trinidad (verde,
klechalny) o al comienzo de Petrivok. El nombre "sirena", "sirena" generalmente se asocia
en la literatura con rosalia, rosaria, dies rosarium, la fiesta de las rosas en los antiguos
romanos. Sin embargo, la claridad la proporciona el nombre del doblete: "sirena o Maus",
"nueva Pascua": sirenas: es nauki o mavki, (en las peleas) camisetas, un nombre que
corresponde a los antiguos. palabra / 260 /"Nav", "navie", que significa muerto, fallecido.
Según el significado literal de la palabra, esta fiesta era una fiesta de los muertos, una fiesta
de los abuelos. En el proceso de cristianización, la palabra "navia" perdió su significado
original materno y paterno y se asoció con una idea modernizada y apoyada por la Iglesia de
los llamados. "Rehenes" de los muertos y "fugitivos", es decir, los que murieron muertes no
naturales (mujeres ahogadas) y los niños que murieron sin bautizar. El río es la morada de
los muertos, sirenas. Navya, que pasó el invierno en el río, cerca de la Trinidad, sale del agua
y va del río al campo. "Las sirenas salen de los ríos, corren por los campos" (Chubinsky, III,
196). “Las sirenas salen del agua durante la semana de las sirenas y se trasladan al centeno,
donde conducen al“ Señor ”, canta” (MUE, 1912, XV, 71). Los bielorrusos: "Las sirenas van
a los ríos en otoño y pasan allí el invierno.Alrededor de la Trinidad, salen a la tierra y
permanecen en ella durante todo el verano "," viven en el centeno y los guisantes "," bailan
desnudos en el centeno y cantan "(Shane," Materiales ", I, 1, 197), el rito de la vocación que
comenzó fiesta naval, tuvo lugar cerca del agua como la morada de los muertos en invierno.
A veces se sugiere que en esta festividad las nociones de los espíritus del río y del campo, la
noción de las sirenas como espíritus de la vegetación, se mezclaron con los demonios del
agua (Zelenin, Izvestia AN SSSR, 1928, 613). Sin embargo, las fuentes etnográficas
claramente no indican mezcla, sino la transición de la marina del agua, donde estaba en
invierno, a los campos, al grano. La fiesta de la sirena, o navie, era una fiesta asociada con la
transición de la navya del agua, el lugar de su estancia invernal, al campo en el grano. Estas
"despedidas" del río al campo fueron el episodio central de la fiesta: "Quienes celebran esta
fiesta esperanque las sirenas protegen sus campos de toda calamidad ”(Chubinsky, III, 186).
En el camino del agua al campo, la anfitriona fue rociada con leche, en el límite de su campo,
cada dueño puso un trozo de pan. Navya fue alimentada. El propósito de los cables eratrillar
el grano: "Sí, nuestra casita en una espiguilla" (Grinchenko, "Materiales etnográficos", III,
116). En este hogar natural muy práctico. el propósito del rito está indicado por el bilor.
Canción de sirenas, texto verbal del ritual grishcha: »Conduciré a las sirenas en centeno
verde. Allí se sentaron las sirenas de centeno verde. Y mi espiguilla es como un arce, y mi
centeno es como una ardilla ”(región de Gomel) (Shane, I, 1, 199).

Las canciones de Kupala hablan del centeno verde y la necesidad de comenzar la cosecha; el
centeno se exprimirá si se toma Mariechka (variante de Matrena), en variantes más arcaicas:
Marena, Mara, Kostroma, Kostrubonka, Kupala (-ka, -ochka, -nitsa). La imagen central del
segador revela la oscilación entre las interpretaciones masculina y femenina; a veces es una
imagen pareada (hombre y mujer, mujer y su hija), a veces es "eso", un conjunto colectivo
indefinido (kupaylo, kupalya). La crónica menciona al "dios Kupala", pero en los cultos
campesinos probablemente esta imagen no iba más allá de las nociones de "mitología
inferior", es decir, nociones de "padres", abuelos, la armada que custodiaba el centeno
durante su época. floración de las mazorcas y que también debería llamarse "squeeze rye".
Los familiares fallecidos tuvieron que participar en la cosecha. Los llamados fueron
representados por:o a) una rama verde con tres nudos en la parte superior, conectada con
flores y pasto, o b) un muñeco de peluche en forma de figura humana, o c) una niña con una
muñeca, participante en una corona con coronas y remos. Los juegos indirectos se llevaban
a cabo alrededor de una rama o muñecos de peluche con apariencia humana. La alfarería
terminó con estos peluches o una rama que se llevó al yodo y se ahogó,enterrado hasta el
próximo verano. "Se bañó sobre Iván, Iván se bañó y se cayó al agua", "Te bañamos en
Baños, te enterraremos para el segundo verano", "Nos bañamos en Baños, y los escondimos
para ese año" (MUE, XV, 72). "Marenochka se ahogó, se ahogó, y el gatito cayó hacia arriba"
(Chubinsky, III, 191). El juego ceremonial incluía el rito del duelo, el duelo.

El ciclo del calendario anual es un todo; según las nociones de las sirenas, los muertos
pasaban el invierno en el río; en la primavera "alrededor de la Trinidad" y salieron del río y
fueron al campo, "espigas de trigo", después de la cosecha a principios de otoño, regresaron
del campo a los ríos. »Las sirenas van a los ríos en otoño y pasan allí todo el invierno;
alrededor de la Trinidad, van a tierra y permanecen en ella durante todo el verano "(Shane,"
Materiales ", I, 1, 197)

Ciclo de cosecha, que abarca un largo período de tiempo, comienza con la fiesta
introductoria previa a la cosecha, adaptada al día de Juan Bautista, y termina con la cosecha,
incluyendo como episodio final el rito de "esconderse-bañarse", "derretirse". El tema ritual
de la muerte, el duelo ritual del difunto, el entierro se reflejaba en los pecados indirectos. El
juego "Kostrubonko" se realizó de la siguiente manera: las niñas forman un círculo en medio
del cual camina la niña ("Álamo" o "Bush"); ella pregunta si han visto a Kostrub. El coro
responde a su vez que se fue al campo, a la boda, a casarse. La niña lamenta que a ella »¡a
Kostruba no le gustó! ¡Ven, ven, Kostrubonko, me casaré contigo! ”Pero el coro le dice que
Kostrub está muerto. El coro y la niña lloran juntos el fallecimiento de Kostrub. El episodio
de duelo es seguido por el episodio de desconexión de Kostrub. Viene vestido Kostrub,y el
coro canta alegremente: "¡Revivió, revivió nuestro Kostrubonko, revivió, revivió nuestra
palomita!"

Revolución de 1917 - 20 págs. encontró su amplio eco en las canciones. Aparecen nuevos
pensamientos y canciones de kobzar, por ejemplo, la conocida canción-pensamiento sobre la
destrucción de la ciudad de Lutenka por los bolcheviques (en julio de 1920 p.: "El martes por
la mañana, temprano, la gente está gritando que algo malo le pasará a nuestra Lutenka") da
detalles realistas. pacificación ("ochocientos metros quemados - el humo se fue detrás de la
nube"). El género más común con los temas más recientes fue chastushka (sobre Petliura, el
hetman, los comunistas, "prodrazvyorstka", colectivización y hambruna en 1933 - ver más
abajo Canciones de baile). La última guerra también se reflejó en el arte. Este. y vuelo. las
canciones son importantes porque transmiten el punto de vista puro de la gente. misas para
diversos eventos y asuntos públicos. Sin embargo, las canciones sobre eventos recientes, en
su mayoría, pronto se dejan de usar y se olvidan sin generalizarse.A ello también contribuye
su incumplimiento de los requisitos del régimen de ocupación y la difusión de nuevas
canciones desde la ciudad.

Los proverbios son tan diferentes de los proverbios como ellos. Redensart de Sprichwort: un
proverbio es una expresión de una sílaba, a menudo en forma de observación de algún
fenómeno característico ("Una guadaña golpea una piedra"). A menudo es una oración
incompleta, incluso parte de una oración ("como nieve en la cabeza"). El proverbio no da una
generalización, pero indica un rasgo característico del fenómeno. Los proverbios y dichos
pertenecen a los géneros vivos del folclore moderno. La era de la revolución de 1917, la
guerra civil, la colectivización, la hambruna de 1933, la alemana. La ocupación se reflejó
claramente en proverbios ingeniosos y refranes con una clara tendencia política contra los
ocupantes ("Ni las vacas ni los cerdos, solo Stalin en la pared", "Trabajó durante siete días,
ganó un día de trabajo", "En el año 32, la gente comió quinua, en el año 33 comenzó a caer
en movimiento ").

La combinación del acertijo se basa en una metáfora ("Detrás del bosque, detrás del bosque
arde un cuenco dorado" - el Sol) o una tesis ("Se moja en el fuego, pero se seca en el agua" -
Cera). Por su forma, y en parte por su contenido, los acertijos se acercan a los proverbios. El
acertijo, como el proverbio, está formulado de forma concisa, / 272 /lenguaje figurativo, a
menudo tiene una forma rítmica. En forma alegórica, los acertijos revelan las mismas
observaciones de la vida de la gente que los proverbios. Sin conocer los detalles de la vida
campesina, es imposible adivinar tal acertijo ("Se frota el estómago, se frota los pies y hace
lo que quiere" - Weaver. "Tengo una cabra y la levanto por la cola todos los días" - El
amortiguador de la estufa). La capacidad de adivinar acertijos se consideraba un signo de
sabiduría. Una especie de competencia en la sabiduría, cuestionar la mente con la ayuda de
acertijos también se encuentra en los cuentos de hadas y las canciones rituales, por ejemplo,
en la canción de las sirenas, construida sobre acertijos. Entre Ukr. Los misterios son una gran
cantidad de material de viaje que vino de Bizancio con la ayuda de fuentes de libros
("Abejas", los apócrifos, etc.).

Los ritos populares (el llamado "calendario popular") están asociados con la naturaleza
y las estaciones y dependen de ellos el trabajo agrícola o los ritos familiares.

Introducción . La temporada de invierno comienza en verano. ordenanzas aproximadamente

un mes antes de Navidad Introducción (Vovedeniyem) 4 de diciembre a. C. Art., Que cierra
al mismo tiempo la agricultura de otoño, el hogar. período y revela muchos elementos
asociados con la Navidad y el Año Nuevo. Como en Navidad y Semana Santa, no van por la
mañana a casa ajena, para no ceder a los agravios que les han traído alguna desgracia. Quien
llegue primero a la casa en este día será el primer "escalador" del año nuevo y traerá el bien
o el mal, por lo que cada dueño o dueño de casa trata de ser el primero en el desvío, en la
casa y en el establo.

La Fiesta de la Introducción está asociada con los eventos de adivinación y seguridad

vigentes para el próximo año. A partir de varios signos predicen lo que será el año, al
atardecer a veces "santifican" el agua en el lugar donde convergen las tres aguas, y usan esa
agua para enfermedades, lecciones y hechizos de amor. En el norte, las mujeres se sientan
desnudas en el umbral de la puerta y hilan cáñamo auto sembrado para que "el hilo llegue a
la mano". Luego se rocía a las vacas sobre las familias y se lubrica la ubre con aceite, se
ahuma para que las vacas den mucha leche y nadie se la pueda quitar. A las vacas se les da
una "acedera" espesa para hacer una crema agria espesa. En este día, se conmemora a los
muertos: luego Dios "deja que las almas justas miren sus cuerpos".
Todo el trabajo económico debe completarse antes de la Introducción; después de la
Introducción ya no es libre de cavar la tierra, tomar arcilla, frotar cáñamo, y hasta el noveno
jueves no es apropiado golpear el lino en el agua con un pranik, porque daña los campos y
provoca una tormenta.

Santa Bárbara (17 de diciembre de DC), St. Sava y St. Nicolás ya lega el invierno. Como
dicen, "Barbara cubrirá la nieve, Sava hará una tormenta de nieve y St. Mykola se verá
afectada por las heladas ". Desde entonces, los lobos comienzan a caminar y los ganaderos
celebran St. Yuri (9 de diciembre de AD), protegiéndose de los lobos.

El Día de San Nicolás (19 de diciembre de nuestra era) se ha celebrado con mucha alegría
durante mucho tiempo. Luego, generalmente reciben invitados, montan en trineos por el
pueblo y prueban si la "nieve resbaladiza", y dan a los niños regalos de St. / 230 / Nicolás.
Este día a menudo tiene "templos", que reúnen a los huéspedes de la zona. Desde St. Nicolás
está asociado con una serie de leyendas, es el guardián no solo de los huérfanos y los pobres,
sino de todos los animales.

Periodo navideño. La mayoría de las costumbres y ritos se acumulan alrededor del período
de Navidad y Año Nuevo, que comienza con la "Tarde Santa" (6 de enero, AD) y termina
con "Bautismos" o "Jordania" (19 de enero, AD). Estas costumbres y ritos son generalmente
unánimes en toda Ucrania, pero se conservan mejor en las regiones de Hutsul y Pokut; se
describen en detalle en las colecciones de O. Kolberg (Pokuttya) y V. Shukhevych
(Hutsulshchyna), y se comparan y consideran en los cursos de la historia de la literatura
ucraniana por M. Hrushevsky (1923, I, págs. 144-165) y L. Biletsky (I, p. 50-69) y en una
extensa revisión de Z. Kuzeli sobre el trabajo de Bodnareskul sobre las costumbres navideñas
de Bukovynian (ZNTSh 1906). Aquí presentamos solo su vista esquemática.

La Noche Santa , o "rich-kutia", viliya, es la fiesta familiar más grande, amueblada con una
ceremonia festiva tradicional, que tiene un carácter agrícola distintivo, asociado con el culto
ancestral y el recuerdo de los antepasados.

La ceremonia de la "santa cena" comienza por la mañana con el encendido de un nuevo fuego;
con este fuego la azafata enciende en el horno y en la estufa, utilizando para ello 12 leños,
que secó durante 12 días del último mes, y prepara para la noche 12 platos de ayuno ritual de
los frutos más importantes del campo, jardín y huerto. El orden de los platos y los platos en
sí no son iguales en todas partes, pero cada territorio sigue su propia "ley". En la región de
Hutsul, los platos son los siguientes: frijoles, pescado, pasteles hervidos, rollitos de col,
ciruelas, kutia de trigo con miel ("pico"), muslos con ajo machacado, compota, guisantes con
aceite y ajo, gachas de cebada con aceite o miel (" logaza "), crema con frijoles, empanadas
con semillas de amapola, caldo de repollo con cereales (" rosovnitsa "), gachas de mijo y
maíz hervido (" kokot "). En Boykivshchyna la lista de platos tiene algunas diferencias: allí
también dan repollo, acedera, avena con leche de amapola, peras,champiñones con aceite.

Además, todo el trabajo se detiene en este día, y el propietario se asegura de que todo esté en
orden y en su lugar, que toda la familia esté en casa. Es imposible pelear en este día, pero es
necesario protegerse de los enemigos por los medios y órdenes apropiados.
Por la noche, el maestro va a la teca y con oración trae a la casa un manojo de heno y una
gavilla de centeno, cebada o trigo sarraceno y pone al "abuelo" en penitencia, poniendo heno.
Se extiende heno o paja ("abuelo") debajo de la mesa y sobre la mesa, que su ama cubre con
un mantel. El ajo se coloca sobre los cuatro cuernos de la mesa, varios hierros, un hacha, una
reja o el arado mismo, un yugo, un yugo o un arnés, etc. se colocan debajo de la mesa. La
gavilla se ata con un remo o una cadena de hierro. En la penitencia, se coloca una olla con
un kutya en alto y se cubre con un libro, y se coloca una vela encendida en la olla.

Luego la familia (vestida con ropa limpia) se sienta a la mesa, el anfitrión saluda a todos con
vacaciones y todos cenan. La cena en sí está decorada con una ceremonia separada. En
algunos lugares, el anfitrión toma un cuenco de diferentes platos y el "primer" pan y una vela
encendida del cuenco con anticipación, camina por la casa con él tres veces al sol y lo pone
sobre la mesa después de una larga oración y discurso de bienvenida. Cuando se sirve la
kutia, el anfitrión es el primero en meterla en una cuchara, abrir la ventana o salir al patio, a
veces con un hacha en la mano, e invitar "al helado a comerse la kutia". El dueño tira la
primera cuchara al techo para que las abejas pululan bien.

De cada plato el dueño toma un poco en un comedero con harina y lo saca al ganado y lo da
de comer, tocando tres veces una cabeza con pan. Por separado, el propietario, solo o con su
familia, recorre todo el patio con pan nuevo, miel y semillas de amapola y las fuma. Los
establos están salpicados de amapolas silvestres, y al final del desvío se corta el umbral de
los establos para que "la bestia no cruce". En la cena predicen el futuro. Después de la cena,
se colocan tres cucharadas de cada plato en un recipiente separado para los parientes muertos
("espíritus") y se dejan cucharas para ellos.

En la cena, la comida (la llamada "cena") se entrega al sacerdote, parientes cercanos,

padrinos, parteras, etc.

El Año Nuevo es una continuación de "Malanka" con deseos, ensayos y adivinación. Además
de para Navidad, considérelo como el primer "asistente", porque "como para el año nuevo,
así todo el año". Desde la misma mañana los chiquillos van de casa en casa y "sembran grano"
de la manopla del "amo y la casa, ordenando" felicidad, salud y un nuevo verano, fruto, Dios,
centeno, trigo y todos los pastos "y cantando canciones individuales. Se suele pedir a los
sembradores que se sienten, "para que todo quede bien: gallinas, gansos, patos, enjambres y
ancianos". En algunos lugares, una "cabra" sembrada con espigas de espiguillas camina con
los sembradores. En algunos lugares se lleva a la casa un caballo, un buey o una vaca, y la
mayoría de las veces una oveja o un carnero; a las niñas también se les lleva un gallo, un
ganso o un kachura. Entre los hutsules, las ovejas se comen con avena del villancico, pan y
sal, "para que todo el ganado se quede en la finca".

Por la mañana se quema la paja sobrante de la Navidad, en algunos lugares saltan sobre el
fuego y conducen al ganado por el fuego. Su humo es ahumado por los árboles del jardín,
que también se atan con paja o trapos para dar a luz. Los árboles infértiles se "asustan" con
un hacha que se corta y, a veces, se corta.

Período jordano. La "kutia hambrienta" , o "Segunda Tarde Santa", antes de los

Bautismos (18 de enero dC) repite en general los ritos de la "Tarde Santa" y el "Relámpago".
/ 232 / En este día la gente no trabaja ni come hasta la cena; Además de kutia y compota,
regale pescado frito, albóndigas con repollo o tortitas frescas de trigo sarraceno con aceite.
Luego, los niños felizmente "conducen lejos de la esquina", y luego sacan de la casa
"didukha" al pasto o al jardín y lo queman.

Por la mañana, se lleva agua bendita a la iglesia en una vasija decorada con "inmortales" o
acianos secos; con ella el maestro consagra la casa, la casa, el heno y toda la casa, y hace
cruces en los edificios con tiza, dejando por todas partes pedazos del libro que cubrieron el
cuenco con agua. En algunos lugares, por la tarde, la anfitriona amasa una masa fina en agua
bendita y con esta masa dibuja cruces en la casa, en los pasillos, en los establos y en todas
las dependencias.

En Podillya celebran "Hungry Kutya" como "Noche generosa", luego también dan
generosamente. En algunos lugares, se extienden generosamente, ramas de avellano, que se
esconden detrás de las imágenes. En algunos lugares, comienzan los eventos de bodas.

Los "bautismos", o "Jordán" (19 de enero, d. C.), atrajeron todos los antiguos ritos de
consagración con agua. En este día, se lleva a cabo una ceremonia de agua bendita en el río,
para lo cual los jóvenes cortan la cruz con anticipación, regando con kvas de remolacha para
colorearla. Después de la consagración del agua, todos regresan a casa con agua bendita; el
dueño, arrojando acianos secos en él, bautiza su casa, cabaña, ganado, etc. Después, todos
beben agua bendita y almuerzan. Después de la cena, las niñas se lavan en un cuenco donde
consagran agua; en la región de Hutsul, los hombres jóvenes "bañan" a las niñas. Luego los
jóvenes se divierten en el hielo, los chicos "compiten" y las chicas resbalan. En Bukovyna, a
los adultos jóvenes se les llama "canto de los anfitriones", en Pokut celebran "la trinidad".

En el segundo día del Bautismo, en Juan el Bautista (20 de enero, DC), el dueño al amanecer
toma el pan y la sal que estuvieron en la mesa todas las fiestas, y le da al ganado un pedazo
de heno para "aguantar hasta el pan nuevo".

El Jordán finaliza el ciclo invernal de Navidad y Año Nuevo, que con algunas repeticiones
se caracteriza por varios elementos básicos de la antigüedad antigua, capas entrelazadas de
grecorromano, antiguo eslavo y cristiano. De todas las costumbres y ritos, se puede ver su
conexión con la ganadería y la agricultura (poner heno debajo de un mantel y diducha sobre
un dolevka, aplicar un haz de centeno, verter nueces, croar, arrojar calzados debajo del techo,
adivinación "por pan o pasteles", "sembrar" (Etc.) y su carácter ancestral - funerario (platos
rituales: kutia, compota, pampushki, encender fuegos en Stepan o por la mañana en la víspera
de Año Nuevo, invitar a "heladas", etc.); también se manifiesta en villancicos y villancicos.
Uno de los elementos más antiguos y precristianos es la adivinación, que está estrechamente
relacionada con la antigua temporada de invierno de las bodas, que cae en el tiempo que va
de Catalina y Andrés a Navidad.

PRIMAVERA

El ciclo primaveral comienza con la "cinta del invierno con el verano", ligada al " Encuentro
" (15 de febrero, AD). Luego se fortalece el "invierno" con el verano, quien gane, luego se
pone una vela "rayo" y agua de la calle, que ayuda contra las pesadillas. Pero de hecho el
período primaveral comienza con la aparición de los primeros pájaros que llegan a Ucrania
a principios de marzo para la "Circuncisión de la cabeza de Juan el Bautista " (24 de febrero).
En este día, los pájaros "vuelven la cabeza hacia nosotros con un torbellino" y "llevan la
primavera". Todo el tiempo hasta la Anunciación está destinado a saludar a los pájaros; a
ellos les hablan y cantan vesnyanok (canciones sobre gogol, remeza, alondra).

Para 40 mártires (22 de marzo) se hornean pájaros de la masa en honor a las alondras que
salen volando del vórtice. Luego, las niñas van a un lugar más alto temprano antes del
amanecer y "piden la primavera". Luego, la urraca pone 40 palos en su nido.

En general, el primer mes de primavera, marzo, está marcado por "visiones y" la llamada de
la primavera "y la alegría al final del invierno y el turno del despertar de la naturaleza. / 233
/

El verdadero período primaveral comienza con la Anunciación (25 de marzo). Esta es la

primera fiesta de primavera, la fiesta de la tierra, cuando "Dios bendice la tierra" y todo cobra
vida. En este día, el dueño conduce el ganado "en la primavera"; luego, las niñas realizan la
primera danza de la ronda de primavera alrededor de la iglesia, una "danza torcida" que ahora
generalmente se pospone para la Semana Santa; Desde entonces, el trabajo de primavera ya
ha comenzado, y los primeros cantos de canciones de primavera (ver Vesnyanki-gaivki en la
sección de Literatura oral) se han mantenido hasta finales de la primavera, cuando las niñas
y mujeres comienzan a cortar mijo, al menos hasta St. Yuri. Alrededor de la Anunciación,
generalmente a fines de marzo en la " Oleksa cálida " (30 de marzo, d.C.), los apicultores
llevan colmenas al jardín y colocan en medio del colmenar la imagen de los milagros Zosimus
y Savatius, quienes son considerados patrones de las abejas.

En esta época de Pascua, la "limpieza" primaveral tiene lugar en toda Ucrania: luego se saca
todo de la casa, se blanquea y engrasa la casa, se lavan y se limpian todos los objetos, se saca
toda la basura y se quema fuera de la aldea, siguiendo las ceremonias prescritas que terminan
con el rescate ceremonial. arado y gallo negro ardiente. En algunos lugares, la "muerte de la
vaca" es luego desterrada. En la antigüedad, en este momento, las mujeres se engancharon al
arado y trillaron el pueblo tres veces.

A la mitad del día, el pan se hornea con masa de trigo, el llamado "Cruces". Dos de ellos se
almacenan hasta el momento de ingresar al campo, uno, al sembrar amapolas, el segundo, al
sembrar trigo de primavera. El trabajo de campo estaba entonces en pleno apogeo (sobre los
"ritos" del primer surco y la "siembra", ver más abajo); desde entonces comienzan a construir
casas y a construir en general.

Gran semana. El último domingo antes de Pascua se llama "sauce", "flor" o "broma", y la
semana anterior - sauce. El Domingo de Ramos, se celebra un sauce ("vid") en la iglesia, con
el que luego se golpean entre sí, diciendo el deseo: "Sed grandes como un sauce, y saludables
como el agua, y ricos como la tierra". Este sauce se utiliza para conducir ganado a pastar por
primera vez, y el resto es clavado en el suelo "felizmente" por el padre o el hermano mayor.

La última semana "grande" antes de Pascua se llama blanca o pura. Están tratando de terminar
el trabajo de campo para el jueves, ya partir del jueves se acercan las vacaciones y es
imposible trabajar. En una noche de jueves limpia (vivaz, grande, apasionada) se envían
"pasiones", después de lo cual la gente vuelve a casa con velas encendidas y trata de llevarlas
a casa para que no se apaguen. La vela del Jueves Santo se almacena hasta el próximo Jueves
Santo; se usa para quemar la cruz sobre el bastardo, se coloca en manos del moribundo, se
coloca frente a imágenes durante una gran tormenta con trueno (de ahí su nombre "rayo"), se
usa para encender una hoguera ritual en la noche.

Jueves Santo, llamado en Pokut "vena Pascua", en Oriente. Ucrania "Año Nuevo o Pascua
de muertos", asociado con el culto de los muertos, que luego se reúnen por la noche en la
iglesia para el culto. Luego, los niños "calientan a su abuelo" y recolectan "cucos" en la región
Hutsul para las almas muertas.

No trabajan el Viernes Santo, en particular, no cortan leña, no cosen ni hilan. En lugar de

campanas hasta Semana Santa, en algunos lugares "golpean" con "batidores" de madera o
"remachan" con martillos en la tabla, que se cuelga en el campanario. En algunas áreas, el
sudario se envuelve alrededor de la iglesia tres veces.

La noche anterior a la Pascua, los jóvenes construyen, a veces todavía "fuego vivo", una gran
hoguera, para la que traen por separado la madera seca del bosque del año pasado y con gusto
usan cosas de madera robadas, especialmente herramientas domésticas. Desde el fuego, los
jóvenes van directamente a la iglesia para los maitines de Pascua.

La Pascua es la principal fiesta de primavera, que se ha reunido en torno a una serie de ritos
asociados en la antigüedad con la Anunciación, St. Yuri e incluso las vacaciones del ciclo de
invierno, especialmente con el Año Nuevo. La Pascua ha conservado las huellas de los ritos
precristianos, que en general muestran un paralelo característico a la Navidad y al Año
Nuevo. Están estrechamente relacionados con la agricultura, la conmemoración de los
muertos, la glorificación y las felicitaciones, la temporada de bodas y el canto de canciones
rituales.

La Pascua es una fiesta de alegría y alegría que une a toda la comunidad en una celebración
común. Durante tres días, la comunidad celebra el repique de campanas y el canto de flores
primaverales y bromas. El tono principal de la fiesta lo dan los jóvenes, que a partir de ahora
comienzan su "calle" para terminarla hasta Semyon.

En Semana Santa, el "sol juega", por lo que por la mañana, justo antes del amanecer, se abren
las contraventanas para que se vea el interior de la casa. Las muchachas lo esperan con una
oración en el jardín, y quien lo ve subir, piadosamente se quita el sombrero, se inclina hacia
el este y dice la oración prescrita. En este día "las puertas del paraíso se abren y las almas
pecadoras son liberadas del infierno".

La Pascua comienza con los maitines de Pascua y el almuerzo con la consagración de

"pasteles de Pascua", "huevos de Pascua" y "huevos de Pascua" debajo de la iglesia. Toda la
gente de la parroquia se reúne con ropa de fiesta y con el estómago vacío para este servicio.
Santificar, además de las tortas de Pascua, trozos de mantequilla, manteca y queso, lechones
asados, chorizo, carne ahumada, así como nudos con / 234 /semillas de amapola, mijo, sal,
pimienta, rábano picante, etc. Después de los maitines, todos los que están debajo de la iglesia
son bautizados e intercambian huevos de Pascua, y luego se apresuran a casa con el
"dorinnik" (es decir, el konovochka con "santidad") para consagrar la casa y la familia con
él. En el este. En Ucrania, entran a la casa, ponen lo sagrado sobre la mesa, y el mayor de la
familia desata las toallas con lo sagrado, las corta en pedazos y distribuye a cada miembro de
la familia junto con un trozo de proskurka. En el oeste. En Ucrania, especialmente en la
región de Hutsul, dan la vuelta a la casa tres veces, luego van al establo, bautizan con ganado,
tocan la "vela" y vierten trozos de pastel de Pascua y sal en el pesebre, y felicitan a las abejas
por las vacaciones. Solo después de eso entran a la casa, desmontan ceremoniosamente el
"dorinnik" sobre las cabezas de los niños y se sientan a la mesa para hablar. Entonces la
Pascua y el santo permanecen tres días sobre la mesa,y para los muertos se envuelve un trozo
de pastel de Pascua y tres huevos de Pascua y se colocan en la estufa o en la chimenea.

El rito de "guiar un álamo" debe considerarse como un remanente, cuando las niñas eligen
uno de los álamos de entre ellas para Semana Santa o Fiestas Verdes y recorren la casa con
él, cantando las canciones primaverales adecuadas.

En el oeste. En Ucrania, en Pascua, las niñas "sacan" algunas flores de primavera cerca de la
iglesia, el llamado "Gaivka" o "Gahilka", en el que se han conservado motivos mucho más
antiguos que en Vesnyankas ordinarios (ver Vesnyanky-Gaivky en la sección de Literatura
Oral). Muestran un carácter más ceremonial y una conexión más cercana con el tanque de
baile redondo, movimientos de imitación y estilo coral. Entre estos gays, "Danza con curvas",
"Kostrubonko", "Portero", "Tablero de sauce", "Rey", "Sembrar mijo", "Por el valle de las
amapolas", "Puentes", "Chornushko-Dushko" son especialmente característicos; estos
últimos ya revelan huellas de pertenencia a las canciones de la época nupcial.

Los huevos de Pascua y los pysankas juegan un papel importante en los ritos de Pascua como
un antiguo elemento precristiano del rito. Se regalan, se intercambian como muestra de
simpatía, se dejan en el agua en forma de vieiras a los "Rahmans" ("Pascua Rahman"),
finalmente se colocan en las tumbas de los muertos o se entierran en el cementerio y al día
siguiente se sacan y se entregan a los pobres (sobre huevos de Pascua y Ver huevos de Pascua
en Arte Popular). El intercambio de huevos de Pascua también se asocia con el rito de
"mojar", que todavía se lleva a cabo en Occidente. Ucrania en el segundo día de Pascua
("lunes vertido").

La temporada de Pascua en Ucrania está dedicada al culto a los muertos. Se conmemoran el

Jueves Santo, todo el llamado "Semana nueva" después de Pascua hasta el domingo Khomina
(principal), especialmente el último día de Pascua o el primer domingo o lunes después de
Pascua. En algunos lugares, los muertos se conmemoran el "Sábado del Abuelo" (después de
Semana Santa), en Galicia, el Viernes Santo y el Sábado, cuando se celebran las
"despedidas", que terminan con fiestas alegres el "Día de la Abuela". En la "despedida" se
reúnen en el cementerio cercano a la iglesia, traen consigo un "cuenco" con bocadillos y
vodka o vino, y después del servicio se sientan cerca de las tumbas de sus seres queridos y
realizan una trizna. Se les trata con sobras de platos de Pascua y huevos de Pascua, y luego
dejan comida y sal sobrantes en la tumba y vierten allí un vaso de vodka, diciendo: “¡Coman,
beban, coman y recuerden a los pecadores!“A veces el cementerio está forrado con tiza
sagrada y envuelto en tierra sobre huevos de Pascua, una rebanada de pan y una parte de lo
sagrado.
San Jorge es la tercera fiesta de primavera que hoy ha perdido gran parte de su peso original
a favor de la Pascua como fiesta apoyada por la iglesia. Yuri, que cae en la "decimoséptima
semana después de Navidad", / 235 / - es la personificación original de la primavera, tanto
madura como desarrollada, y para él incluso antes de la introducción del cristianismo en
Ucrania se unió durante el motivo de acercamiento entre el Mar Negro y el Danubio de un
soldado-jinete y ganador sobre la serpiente. En el día de St. Yuri "la primavera está llegando
a la tierra", cuando acababa de ser vista y convocada antes. Yuri, o Yura, a veces el Paraíso,
es como el Hijo de Dios y el guardián que abre el cielo y envía lluvia y rocío a la tierra. En
este día, el rocío tiene un poder curativo, lava los ojos, sobre el rocío de San Jorge condujo
al ganado al amanecer.

Yuri sujeta la vegetación, "camina por el campo, el pan, da a luz el centeno". Por lo tanto, en
este día, se organizan procesiones de la iglesia al campo ("reinos"), se consagra el agua y
finalmente se sirven las comidas en el campo y se sepulta a algunos de los santos de Pascua.
Esta es la antigua "fiesta del diablo", contra la que I. Vyshensky se opuso tan vigorosamente,
solo sin "bailes y danzas", pero en forma de iglesia.

San Jorge es el santo patrón del ganado y todo tipo de animales. En este día, el ganado se
lleva a pastar; los pastores no desayunan en casa, sino que fríen huevos en el "rocío de Yuri".
Para protegerse de la lluvia, los jóvenes vierten agua sobre ellos. En la región Hutsul,
comienza la "Marcha Polonyn", a la que Yuri le da una señal con un temblor. (Ver costumbres
de las personas asociadas con ciertos tipos de trabajo).

San Jorge es un "polisun", un cazador, se ocupa de los animales, en particular de los lobos,
que, además de estas vacaciones de primavera, también tienen otoño, para el otoño Yuri,
"roza a la bestia" y le asigna presas.

El Día de San Jorge es una fiesta puramente agrícola, una vez se asoció con el repertorio de
canciones apropiado, del cual solo han sobrevivido restos de canciones primaverales y viejos
villancicos ("San Jorge domestica la tierra", Rompió todo el hielo, desarrolló un árbol ").

También de importancia económica es el rito de "Leli" o "Lali", que se pasa por alto en los
Cárpatos en la víspera de St. Yuri. La mejor chica se limpia con coronas y pociones, se
colocan leche, mantequilla y queso a su alrededor y, cantando, bailan a su alrededor. Al final
de la ceremonia, distribuye mantequilla y queso entre las niñas, les distribuye coronas de
flores, y ellas almacenan mantequilla y queso hasta la primavera que viene, y las coronas se
lanzan al agua. Este rito se pasa por alto en otros lugares, además del "álamo", en las Fiestas
Verdes o Kupala.

Otras vacaciones de primavera de Konstantin y Olena e Ivan Holovaty , que tienen un

impacto en el crecimiento de pepinos y repollo, también tienen un carácter agrícola y
vegetativo .

La primavera es una época de crecimiento vegetativo, verdor y flores, que admiramos. Sin
embargo, ahora no tenemos ritos primaverales separados asociados al culto de robles, árboles
y flores, aunque se conservan vestigios de la veneración de los robles en la crónica y obra de
Cirilo de Turiv. No conocemos también comunes en Occidente y en Occidente. Campaña del
Primero de Mayo de los eslavos y la introducción de un árbol o vegetación. La brujería, el
riego de árboles, la recolección de pociones, el homenaje a las flores silvestres, el tejido de
coronas de flores, etc., se adjuntan a la temporada de verano, que generalmente comienza a
fines de mayo y principios de junio. Un "festival de flores silvestres" separado se celebra el
25 de junio el día de la preparación. Onuphrius el Grande. En este día, las chicas recogen
borlas de acianos y amapolas y las tapan para insultarlas.

Green Holidays - la primera fiesta de verano - es una de las más populares en nuestro país
y se manifiesta principalmente por el barrido de casas, habitaciones, ventanas, imágenes de
"tenemos" o "arrodillado" (generalmente una rama y hojas de arce, tilo o roble), que ocurre
en vísperas de la fiesta o en la madrugada. Además, las casas están forradas de juncia o poción
tártara fragante. En las propias vacaciones, un árbol, generalmente un abedul, se saca de la
casa mediante una marcha ceremonial, al bosque o sobre el agua, donde se divierten y se dan
un capricho. Las niñas interpretan canciones y varios juegos ("haivki"), tejen coronas, "rizan"
un abedul y lo dejan en el bosque por la noche, porque en el segundo día (en el Espíritu
Santo) el árbol se "desarrolla" ritualmente allí.

El primer día de las Fiestas Verdes, las niñas hacen un "pliegue", una cena conjunta en un
lugar libre, en el jardín o en el campo, donde invitan a los hombres jóvenes, se divierten con
ellos y luego se enrollan coronas "arrodilladas", que se desenredan en la primera El día de
Petrivka y deja entrar agua. Por la tarde en el este. En Ucrania, especialmente en la región de
Poltava, el "álamo" atraviesa el pueblo, lo que luego se repite en Kupala. En Volhynia, en
este día, se elude el rito de "Lyaly", que tiene lugar principalmente en la víspera de St. Yuri.

Los ritos funerarios se han asociado durante mucho tiempo con las Fiestas Verdes y la semana
verde o de " arrodillarse " , y se realizan tradicionalmente en toda Ucrania. En Volyn, un
sábado verde en honor de los "abuelos" (es decir, los antepasados) celebran una comida
fúnebre de siete platos.

Recientemente, se ha adoptado ampliamente una nueva costumbre para conmemorar en las

Fiestas Verdes también a las personas y héroes destacados que se enamoraron de la libertad
de Ucrania. Esta es una de las nuevas fiestas que se están convirtiendo en tradición, como la
celebración del aniversario del bautismo de Ucrania, la demolición de la servidumbre en
Galicia, la declaración de independencia, la fiesta de noviembre y más.

Kupala simboliza la vegetación más grande y fuerte de la naturaleza, cuando revela sus
secretos y tesoros con el mayor poder. Entonces, como creían, crecen las mejores plantas, el
helecho perlado ("kochedyzhnik"), que da a los afortunados conocimiento y riqueza, todo
tipo de hierbas y pociones adquieren poderes milagrosos y se entregan a la curación y
adivinación; el agua y el rocío se vuelven especialmente fuertes y curativos; todos los
animales hablan y "juegan". Por eso, la víspera de Kupala, recolectan "pociones" curativas,
y las madres buscan "milenrama" en el bosque para regalar a su hija más fácilmente. En esta
noche, las chicas encantan su destino, encantan a los novios y por la mañana, envolviendo la
casa con bardana y arce negro, salen al campo por pociones, tejen coronas de flores silvestres,
ajenjo y apio. Después de eso, van al bosque y eligen a la mejor chica para "Kupayla"; ella,
sentada en un pozo preparado durante mucho tiempo con coronas, se las da a las
niñas,bailando alrededor del pozo. Cualquiera de las chicas que reciba una corona de flores
frescas se casará este año. Luego, las niñas huyen de Kupayl sobre el agua para "encantar su
belleza", para lo cual se desnudan y vierten agua mientras cantan canciones de llamada.
También ponen coronas en el agua y predicen su destino.

El punto culminante de la festividad es la eliminación de la "rama" y la quema de las luces

de Kupala y la quema de "Kupala y Marena"; La "rama", es decir, un pequeño arce negro o
cerezo, se saca del bosque para pastar, floreciendo con amapolas, albahaca y bígaro, y se
clava en el suelo, luego se enciende y baila, cantando, tomados de la mano y saltando sobre
el fuego. Al final, los niños y niñas retiran los dos peluches y, tras largas ceremonias, los
calientan o los hacen pedazos.

El período Kupala es también un tiempo de acción de fuerzas sobrenaturales, sirenas, monos,

demonios y brujas; por lo tanto, se protegen de ellos de diversas formas, se colocan ortigas
en los alféizares de las ventanas, se colocan álamos en los establos, se evitan los campos, etc.
Se cree al mismo tiempo que las personas malvadas, adivinos y curanderos, no dañan a las
personas y no "rizan" ni "retuercen" los cultivos.

Pedro y Pablo (12 de julio de AD) actúan en nuestros ritos como labradores, pero el papel
económico principal lo desempeña el mismo Pedro. "Cosecha" centeno y es el guardián del
campo, la cosecha y el consumo de las abejas. Ara el campo para el invierno. S t. Peter se
considera una gran fiesta en el pueblo; por tanto, todas las casas están encaladas y decoradas
y, al volver de la iglesia, rompen con "vagabundeos". En Podkarpackie en Petrivka hubo
"ferias para niñas", que alguna vez fueron muy comunes (ver la investigación de Z. Kuzeli
en ZNTSh). En la margen izquierda, cerca de Oleshok, existió en el siglo XIX. costumbre de
Pedro "casarse con cáncer". Los cangrejos de río y los cangrejos de río estaban vestidos con
ropas humanas, decoradas con cintas y flores, y "coronados" alrededor de la mesa, cantando
canciones de boda.

Dos semanas después, en St. Kyryk (28 de julio de AD) celebra la "fiesta del viento", cuando
es imposible hacer un círculo alrededor del heno y la cerca, porque "el viento barrerá". Este
es probablemente uno de los días festivos del "trueno", que cae a finales de julio y principios
de agosto (Gavrilo, Triskucha Anna y Palikop-Panteleimon, 28 de julio - 8 de agosto).
Palikop e Ilya se consideran los mayores rayos y cartuchos.

Junto con Kyryk también celebraron St. Vladimir y envió en este día el recuerdo del bautismo
de Ucrania.

Periodo de cosecha. Después de Peter, generalmente una semana más tarde, comenzamos la
cosecha, que termina el ciclo de vacaciones agrícolas. La cosecha tiene lugar cuando se
cantan ciertas canciones "obzhynky" u "obzhynky". . Sus motivos están asociados con las
canciones de boda, y algunas de ellas se parecen a las canciones del ciclo primaveral.

Las costumbres y ritos de la cosecha se manifiestan ahora principalmente en un solo rito

tradicional de "obzhynok" y han perdido su antiguo carácter sagrado, del cual solo han
sobrevivido pequeños fragmentos hasta el día de hoy. Uno de estos viejos vestigios es la
costumbre de dejar un poco de grano sin cosechar en la "barba de Volos", o "Elías o
Salvador", que está muy extendida por toda Europa Occidental. Esta "barba del Salvador",
que en Volhynia se llama "cabra" o, en pocas palabras, "barba", se vuelve espiguillas hacia
abajo, se quita el grano de las espiguillas y se esparce entre las raíces de los tallos, diciendo:
«. Los jóvenes tienen que trepar por debajo de los tallos de la barba y los segadores arrojan
hoces detrás de ellos para cortar la cosecha del año que viene. También se ha conservado la
veneración de la gavilla de la cosecha como símbolo de la cosecha y la propia gavilla de la
cosecha./ 238 / corona como presagio de una nueva cosecha. Esta "gavilla pequeña" atada
con un abedul es mencionada, entre otras cosas, por T. Shevchenko en el cuento "El
mercenario".

El rito de paso en sí es el mismo en todo nuestro campo etnográfico y revela algunas

diferencias solo en el repertorio de canciones, lleno de motivos majestuosos. Mujeres y niñas
recogen mazorcas de maíz, tejen con ellas una corona, acompañada de canciones y,
poniéndola en la cabeza de la mejor niña de su elección, van de excursión al pueblo, al dueño,
que suele ser cosechado. En algunos lugares, además, se teje una "flor", y con ella en la mano
el líder de la aproximación marchante se acerca a la casa del maestro, felicita al maestro ya
la maestra con los adornos y le entrega una ofrenda floral con un deseo ceremonial. El
anfitrión recibe una corona y una "flor" de la niña y desea que ella "le ponga una corona en
la iglesia", y luego invita a todos a un "mogorich", que no está exento de música y diversión.

Las costumbres y ritos de la cosecha se agrupan alrededor de tres días festivos, St. Elijah,
Macovei y el Salvador, que con la llegada del cristianismo asumieron el papel de los paganos
Volos y Perun.

Con la persona de St. Elías (2 de agosto, d. C.) está asociado con la creencia en la tutela de
este santo al final de la cosecha. San Elías, que cabalga sobre el "puente celestial en un carro"
y blandiendo truenos, atraviesa los campos con un látigo en la mano y

»Donde va, crece el trigo,

Centeno, trigo y todos los pastos.

Después de Elías, ya no es posible bañarse y recolectar enjambres, y se debe tener especial

cuidado contra los rayos y los truenos; luego están los "serbales de la noche", que no dan
descanso ni a los gorriones.

En Makovia (14 de agosto, DC), mujeres y niñas celebran las últimas flores, ramos amarillos,
caléndulas, acianos y las cabezas de amapola más grandes de la iglesia, y hornean tortas
blancas de trigo con amapolas ("shuliki") y las consumen con miel. En la antigüedad, en este
día en Kiev, el agua se consagraba en el Dnieper.

El Salvador , es decir, la Transfiguración del Señor (19 de agosto, DC), es considerado el

santo patrón de obzhynok ("Barba del Salvador"), que termina la cosecha. Por lo tanto, la
ofrenda floral se consagra en la iglesia junto con cereales, verduras, miel y se trilla el próximo
año también en la víspera del Salvador. Ante el Salvador, los ancianos no comen ni siquiera
vegetales maduros, de modo que sus hijos en este día en el otro mundo recibirán de los
ángeles vegetales sagrados. Solo después de regresar de la iglesia con vegetales consagrados,
rompen el ayuno antes de la cena. Al mismo tiempo, el Salvador es la tercera fiesta de los
muertos.

El círculo de la " Inmaculada Concepción" (Asunción de la Santísima Virgen, 28 de agosto,

d.C.) ya es el final del arduo trabajo en la finca y solo queda la siembra de otoño ("La primera
Inmaculada siembra centeno, la segunda - lluvias, y la tercera se cubre de nieve"). A partir
de ahora, los jóvenes están más libres del trabajo y piensan en sí mismos. Ya empiezan a
prepararse para la temporada de bodas: "cuando llegue la Inmaculada Concepción, la
elocuente niña se convertirá".

El último día de agosto, Flora y Lavra , como al final del verano, celebran la "Pascua del
Caballo", y en este día los caballos no.

Sin embargo, la primera verdadera fiesta de otoño, probablemente relacionada con el

comienzo del año eclesiástico, se considera Semyon Strann i k a (14 de septiembre, d.C.),
cuando se seleccionan aves para el invierno, "las golondrinas se esconden en los pozos" y los
gorriones vuelan hacia los juncos. y el diablo (y en algunos lugares el mismo Semión) mide
los gorriones con una medida y se lleva el exceso, por lo que el número de gorriones
disminuye en otoño. En algunos lugares se hicieron "tijeras" en Semyon y se montó a los
niños en los caballos.

Por la noche en Semyon había una fiesta de mercado en Kiev, una "boda de velas" o un
"festival de velas" con una muñeca en forma humana.

La Natividad de la Santísima Virgen , la "Segunda Santísima Virgen" (21 de septiembre,

DC), fue también una vez la fiesta de la Natividad. La palabra de St. Gregorio y otros
monumentos conmemoran esta festividad, en la que se cantó el troparion de la Madre de Dios
y se sirvió una comida de "pan integral, queso y vino voluntario, miel y kuti". Hoy, en lugar
de una comida, la familia y la suegra "celebran" una cena "condenada" a la que están
invitados los pobres. Entre la primera y la segunda Inmaculada Concepción, las brujas
recolectan una poción que tiene el poder de "encantar" a un joven, diciendo: "Adán lavó,
Jesucristo dio las semillas, y el Señor sembró, y la Madre de Dios regó y ayudó a todos los
ortodoxos".

En la Santa Cruz (Exaltación de la Santa Cruz, 27 de septiembre, AD), los pájaros vuelan en
un vórtice, el último - un cuco, y las serpientes se dejan congelar para castigarlas si son
mordidas. Entonces no es recomendable ir al bosque.

La Intercesión de la Santísima Virgen María (14 de octubre de AD) se considera un gran

pueblo en Ucrania. una fiesta asociada a varias leyendas. Pokrova es una fiesta popular en el
templo y Zaporizhzhya Sich estaba bajo su cuidado. Desde la Intercesión las mujeres están
más libres del trabajo duro, por eso dicen: "Cuando llegó la siega, la mujer se encoge cuando
llegó la siega, la mujer está muerta, y cuando llegó la Intercesión, la mujer es hermosa y
sana". Las bodas comienzan con la intercesión.

El viernes anterior a la Intercesión se considera festivo y pertenece a los 12 viernes cuando

todos ayunaban y las mujeres no trabajaban: es el viernes anterior a la Anunciación, el décimo
después de Pascua, antes de las Fiestas Verdes, la Asunción, la Decapitación, la Exaltación,
la Introducción, la Navidad. Cristo, bautismo y dos cánticos cuaresmales.

San Dmitry (8 de noviembre d.C.) trae el invierno. Es exactamente seis meses antes de Yuri,
y luego adivinan cuándo alguien muere, cuál será la cosecha y cómo será el clima. El sábado
anterior a Dmytro es el "Sábado del abuelo", un servicio conmemorativo de otoño por los
muertos, que se celebra un servicio conmemorativo (parastasis) en la iglesia y el almuerzo
en la casa. Luego, la anfitriona (por ejemplo, en Volyn) prepara muchos platos que amaban
a los "abuelos". El almuerzo generalmente se sirve por la noche. De cada plato ponen una
cuchara en un recipiente aparte, en el que ponen más agua y una toalla, para que por la noche
"las almas de los muertos almuercen y se equivoquen".

Kuzma-Damyan (14 de noviembre, d. C.), que tiene el epíteto "libre de heladas", se predice
cómo será el invierno y se toman varias medidas contra las heladas.

San Miguel (21 de noviembre) se celebra con gran reverencia en nuestro país, es el santo
patrón de Kiev. Muchas iglesias están consagradas en su nombre, por lo que este día es una
de las fiestas del templo más populares. El arcángel Miguel es el guardián de los cazadores,
y muchas leyendas y cuentos de hadas lo cuentan. Miguel lucha contra el diablo, y en esto lo
ayuda el arcángel Gabriel.

Pylyp (27 de noviembre de AD) tuvo lanzamientos y comenzó un rápido: Pylypivka. En el

lanzamiento se repiten las mismas costumbres que en las carnicerías de Cuaresma, visita,
visita y "pad".

Con la Introducción comienza un nuevo ciclo de calendario invernal.

La apicultura ha caído drásticamente, pero recientemente ha vuelto a quedar obsoleta. La

colectivización y la guerra le propinaron un duro golpe. Viejos "huecos de abejas" y "troncos"
en los árboles, así llamados. "Tablas" con "látigos" y "latigazos", "cubos" de osos y "bancos"
todavía ocurren en los bosques del norte. Ucrania (figura 152); También hay colmenas
portátiles antiguas ("almohadillas"), conocidas como "soportes" y "camas" o "camas". Para
el invierno, las colmenas se esconden en graneros, "tallos" y "omshaniks". Recientemente,
se han adoptado tipos modernos de colmenas (por ejemplo, "colmena ucraniana").

VIDA SOCIAL
A pesar de las influencias de los tiempos modernos, Ukr. el pueblo ha conservado muchas
costumbres y ritos de carácter público, lo que indica una alta cultura social, en el pueblo. la
vida familiar y pública son todavía vestigios de viejas relaciones legales y sociales; en la
familia, en el barrio y en la comunidad, aún no se ha realizado una ceremonia muy antigua.
Ukr. derecho consuetudinario, etc. en cuanto al patrimonio, la posición de la mujer, etc.,
demuestra la fuerte influencia de la tradición, a pesar de los distintos rasgos individuales que
hasta el día de hoy se conservan huellas de comunidad social, que encuentran expresión en
relación con los vecinos, compromisos públicos y eclesiales, "tolotsi" y otros. Especialmente
importantes son los restos antiguos de la hospitalidad ritual, todo tipo de visitas rituales y
habituales, "golosinas", "aceptación" del carácter de la iglesia, etc.

Ukr. Hasta hace poco, el pueblo alimentaba las viejas costumbres de la vida organizada de
un joven y / 244 /niñas con todas las formas de hermandad, hermandad, feriados fraternos,
"pliegues", reuniones, fiestas, juegos, etc. Las comunidades de hombres jóvenes bajo el
liderazgo del elegido por un tiempo "cacique" o "abedul" jugaron un papel muy importante
en la comunidad, teniendo participación activa no solo en la vida de los jóvenes, sino también
en la realización de diversas funciones tradicionales y rituales. Estos incluyeron organizar
villancicos, preparar varios servicios religiosos, como cortar una cruz en el río en la Epifanía,
recolectar donaciones para velas para la iglesia, dirigir un coro, participación tradicional en
bodas y más. Las comunidades de doncellas, que también estaban dirigidas por "atamanshi"
electos, se preocupaban más por mantener la vida social de los jóvenes y tenían la obligación
de organizar reuniones, en el verano en el patio, las llamadas. "Calle", y en invierno en las
casas sobre "tertulias", "amaneceres" y "fiestas".Todas estas reuniones se llevaron a cabo de
acuerdo con la costumbre y el orden tradicionalmente establecidos. La "calle" estaba a cargo
de un joven mayor ("zángano") y una "dama-útero" de las chicas, para las tertulias nocturnas
en las casas, algunos "dueños" de las fiestas, que se ocupaban del orden y observancia de las
costumbres. Las "Vísperas" comenzaron el segundo día de la Intercesión y por lo general
duraron hasta Pylypivka. Las comunidades de niñas se ocupaban de la comida aquí, para lo
cual había "pliegues" separados de dinero y comida. Estas y otras costumbres sociales
similares se mantuvieron y se mantienen en algunos lugares, a pesar de las desfavorables
circunstancias modernas, que, sin embargo, no lograron eliminar al pueblo. la vida de un
elemento social desarrollado; Esto también se evidencia en la admiración por el canto y el
baile en grupo. Entre los bailes aquí debemos mencionar el "cosaco" ucraniano del centro-
este (también "hopak" y "tropak"), "metelitsa", el "kolomyyka" ucraniano occidental y
danzas locales como "arkan", "serbin"."Martes" y otros.

También son interesantes los juegos y competiciones de chicos relacionados con los deportes
populares. Los juegos y el entretenimiento para niños son extremadamente ricos.

TRADICIONES
Se están volviendo cada vez más obsoletos bajo la influencia de nuevas circunstancias. La
mayor parte de las antiguas costumbres y ritos agrícolas y pastorales no tienen forma de
manifestarse, aunque todavía no han sido olvidados en todas partes. Varias costumbres y ritos
están asociados con las profesiones de la agricultura, con salir al campo, arar, sembrar, segar,
cosechar ("cosechar"), pelar maíz, hilar, diversas tareas del hogar. Así, por ejemplo, la salida
al campo de arado y el primer surco están provistos de una serie de ritos. El propietario
comienza el trabajo con una oración y durante el arado del primer surco esparce los huevos
y el pan en el campo o los pone en el surco: esto se suele utilizar huevos de Pascua. Una
acción similar ocurre durante la siembra, que toma a una persona "feliz". Antes de sembrar
el sembrador come el proskurka de la Anunciación y pone el proskurka en la bolsa con las
semillas, antes de la siembra hacen una recepción solemne, una cena con vodka,y luego el
mayor de la familia manda el rito de la primera "siembra", esparciendo huevos y pan con
semillas. En algunos lugares el sembrador arroja un puñado de semillas por encima del
hombro o justo delante de él, pero cierra los ojos para no ver hacia dónde vuelan las semillas.

En las montañas, las costumbres de los antiguos pastores, como la "procesión de los prados
de la montaña", la vida en los prados de la montaña y la conducción del ganado a casa, aún
se conservan bastante bien. El primer pastoreo de ganado en los pastos en el Este se lleva a
cabo de manera especialmente solemne y ceremoniosa. Ucrania está en St. Yuri, y en los
Cárpatos - antes de las Fiestas Verdes aprox. 20 de mayo. En la región de Hutsul, este pasto
se conoce como la "procesión de Polonyn", que se asocia con una serie de ceremonias y
ceremonias y suele durar unas dos semanas. Incluso antes del comienzo de la primavera, la
comunidad selecciona un "rebaño" majestuoso y respetable y le da "todo" el ganado,
"márgenes" para la primavera. bien ", marcando con el letrero o corte correspondiente ("
estandarte ") la propiedad de cada dueño que da ganado al rebaño común. El batallón ahora
se convierte en el jefe de este negocio hasta el regreso al pueblo. Realiza no solo las funciones
económicas sino también todas las funciones rituales.Su primera tarea es preparar el lugar de
pastoreo en el prado y dotarlo de oraciones y medios adecuados. Clava un hacha en la pared
y arroja una herradura en el antiguo "pozo de fuego", después de lo cual construye un "fuego"
vivo acompañado de la oración "Padre Nuestro" y órdenes.

El pastoreo del ganado es muy solemne. Temprano antes del amanecer, el dueño se para en
la puerta, pasa la oveja entre sus piernas, y el ganado junto a él, lo cuenta y lo termina con
una orden, "para que nada la lastime y para que no sea una hora". En el este. En Ucrania, el
ganado es expulsado por un sauce consagrado el Domingo de Ramos. De las "lecciones"
regadas, así como atadas a las colas de ganado lobo rojo. Durante la "campaña" cantan
canciones, "huecos", tiemblan, hacen sonar cuernos o disparan.

Habiendo recibido el ganado en el prado y rociado con agua, el rebaño lo coloca en los
graneros, y luego con una trompeta llama a los pastores al fuego, dice una oración con ellos
y le pide a Bora que "interceda y defienda este ganado cristiano en el rocío, en las aguas, en
cada cruce de cada calamidad y de convulsión severa.

En Boykivshchyna se observan costumbres y ritos similares. Las rondas de pastor Podolsk y

el canto obligatorio en algunos tipos de trabajo, de que se trata en otro lugar (las canciones
de zarin y obzhynky, etc.) no se conservan todavía.

Se han conservado muchos ritos relacionados con la construcción de casas, la finalización de

la casa ("siega"), la introducción de una nueva casa y algunas artesanías. Muchas creencias
también están asociadas con ellos.

Z. Kuzel
Manifestaciones del pueblo. cosmovisión en los rituales. Las manifestaciones del ciclo
anual del calendario popular se suelen interpretar como culto solar o astronómico-estacional,
pero en su esencia son de naturaleza más bien estacional de producción, directamente
relacionadas con el hogar. año y representación indiferenciada del trabajo-juego. Los
siguientes grupos rituales se diferencian en el ciclo anual: la fiesta de primavera de la llamada
de la primavera y el primer surco-plántula; espigas florecientes de centeno ("fiesta de la
sirena"); ritos de la cosecha de verano, ritos antes del comienzo de la cosecha ("vacaciones
de baño") y ritos del final de la cosecha; las vacaciones de otoño de trilla de granero y las
vacaciones combinadas de invierno ("villancicos") "Nochebuena". Separación de su
producción original / 249 /su base y conexión con el calendario de la iglesia destruyó el
significado, el alcance y la motivación originales de los ritos. Con la pérdida de la motivación
inicial del rito realizado, se necesitaba una nueva motivación, que generalmente no tiene nada
que ver con la anterior.

Sin embargo, a pesar de los cambios y modificaciones en el contenido, el alcance y la

motivación de los rituales del calendario folclórico, todos los días festivos ceremoniales del
calendario se construyen de la misma manera, todos tienen la misma estructura morfológica;
cada uno de ellos es un todo.

Cada feriado del calendario nacional es un feriado económico estacional, por un lado, y un
funeral, feriado "de los padres", por el otro. Por lo tanto, los elementos constitutivos de cada
día festivo conmemorativo como un día festivo "nuevo" para los padres también son parte de
cada día festivo estacional y económico. Como todas las fiestas funerarias, todas las fiestas
estacionales y económicas comienzan con el rito de llamada-invitación y finalizan con el rito
de recuerdo, despedida-partida. Esta conexión entre estacionalidad económica y funeraria,
"nuevas" vacaciones es bastante comprensible, porque para la gente. la cosmovisión se
caracteriza por una visión ancestral materna (del abuelo) de todos los fenómenos naturales y
actos de producción: todo fenómeno natural y todo acto de producción es un acto de
"abuelos" y "abuelas", "navia". Tanto las fiestas funerarias como las económicas estacionales
tienen el carácter de insectos de imitación representativa,en la actuación de la que
participaron personas enmascaradas. El acto representativo podría tomar varias formas:
podría realizar a) un coro que consta de miembros clasificados o no seleccionados del
arenque, b) un muñeco de peluche, al que se le da una apariencia humana, animal o vegetal,
c) piel, gavilla, rama, poción tejida (corona como parte de la máscara de animal de los
participantes en la poción trasladada a la poción, paja, hierba o como representación directa
de la marina).

La costumbre del ritual de baño, quema y adivinación se considera en la literatura etnográfica

como un rito de depuración (purificación). Sin embargo, inicialmente estos ritos finales de
cada ciclo dado: descomponer el fuego, saltar por el fuego, quemar un fajo de diducha, ramas,
muñecos de peluche, saltar al agua, arrojar coronas al agua, romper el peluche, ramas y
enterrar en el suelo reproducían la llegada de la armada, llamó a los padres al lugar de su
estancia permanente en el agua, fuego-viriya o tierra. De ahí la identificación del entierro y
el baño ritual, saltar al agua o atravesar el fuego, arrojar peluches ("muñecos") y coronas de
flores al agua, al fuego: "Te bañamos, Kupala, entierra por segundo verano", ese año estuvo
oculto "(" Materiales sobre etnología ucraniano-rusa ", XV, 72).

Bailes
Ukr. nacido Las danzas se pueden dividir en tres grupos: Danzas redondas : la forma más
antigua de folk . juegos, con predominio de ritmos de baile, más ricos en contenido que los
bailes en pareja o solos, pero más pobres en técnica de baile, porque cada participante debe
coordinar sus movimientos con los movimientos de los demás. Los bailes redondos ilustran
el significado de la canción con movimientos. Aunque son bailes de masas, tienen los
principales protagonistas, algunos protagonistas y solistas tienen a todos los participantes por
turno. Los bailes redondos consisten principalmente en pasos rítmicos, correr, cambiar de
lugar, moverse bajo las manos unidas de los compañeros. En círculo se toman de la mano o
no, mirando hacia el medio, o volteados o de lado. Los bailes de primavera, gags, juegos y
bailes nocturnos bajo Ivan Kupala y el baile "Crane" tienen el carácter de bailes redondos.

Sonido durante el cultivo de la tierra

A finales del siglo XIX estudios históricos sostienen que el 95% de los ucranianos
trabajaban en la agricultura y que sus actividades se dividian entre el cultivo de la tierra, la
caza, la pesca, la apicultura y la silvicultura. La labor variaba de acuerdo a las caracteristicas
geograficas del territorio1.

Todos los géneros importantes de cereales y plantas cultivadas se cultivan en Ucrania,

especialmente / 205 /trigo (en muchos aspectos), centeno (este nombre se usa para definir
cualquier grano), mijo (en Polissya - ber), cebada (especialmente en el norte, incluidas otras
hileras), avena (este y bajo, especialmente en las montañas), En tiempos más recientes,
lentejas, guisantes y frijoles, que alguna vez fueron la base del cultivo de granos, ahora dieron
paso a las papas, luego a las amapolas, nabos, cáñamo y lino (en el norte), de cultivos más
nuevos alforfón, maíz, frijoles y papas, una serie de plantas de jardín: ajo, cebolla, remolacha,
repollo y pepino, que juegan un papel importante en la nutrición, melones, sandías, calabazas,
rábanos, etc. Recientemente, el cultivo de plantas cultivadas se ha extendido
significativamente (lúpulo, tabaco, uvas). La horticultura ha sido durante mucho tiempo un
favorito en Ucrania, que, a diferencia del norte. los vecinos prestaron mucha atención. Cada

1
http://izbornyk.org.ua/encycl/eui027.htm
cabaña tenía un "jardín" cerca,en el que se aprecian con cariño manzanos, peras, cerezas,
cerezas, ciruelas y nueces. El jardín jugó un papel importante en nuestros rituales.

El hogar más antiguo. herramienta en Ucrania era, como se mencionó anteriormente, una
especie de "azadón", cuyos rastros han sobrevivido hasta hace poco. Otra herramienta más
desarrollada fue el "arado" (Fig. 142), que consta de un palo, "vástago", "cama" y "lanza" y
"arador". Se conservó en algunos lugares hasta finales del siglo XIX. (en Podolia en una
forma cercana al "arado" búlgaro) y en los últimos tiempos se ha convertido en un "arado de
grada" separado. Aparentemente, el "arado lituano", todavía conocido en el norte, fue creado
a partir del arado, probablemente en Ucrania (no antes del siglo XIV). Ucrania. Petome ukr.
La herramienta agrícola es un arado de bueyes (Fig. 153) (mencionado en la crónica inicial
ya en 981 a. C.), que es muy similar al arado de ruedas romano antiguo (currus). Es
cuadrangular con un característico "tobogán" y un "pad" sobre el que se coloca la reja del
arado. terminología. Solo al norte.-Volyn yugo se diferencia del general ucraniano. escriba
en su longitud y se asemeja al eslavo del sur. "Cortar" con una rastra cuadrada (Fig. 155) con
barras transversales para los dientes; en el norte de Ucrania todavía existía un tipo antiguo
con "rollos" y dientes entrelazados, el llamado "Arrastra" y "sukovatki".

Los primeros trabajos agrícolas fueron el arado y la siembra. El poder de los ritos antiguos
("arar", "primer corte", "sembrar", etc.) está relacionado con ellos. Los bueyes solían usarse
para arar, últimamente los caballos ya han prevalecido. A mediados de junio, comienzan los
preparativos para "cortar" o "hacer heno"; Hay tres tipos: 1) bosque y pradera del norte (en
Volyn, Chernihiv y en ambos lados del Desna), 2) estepa y 3) montaña. En el norte, pronto
cortan y "arrastran" en "pajares" y "ramitas", en el oeste, en "cercas" con techos móviles (fig.
157). En las estepas, la producción de heno, que a veces se visitó durante varias semanas, se
llevó a cabo bajo el liderazgo del "ataman" con un indispensable / 206 /"Choza" y "cabaña"
y terminaron con "oso" o "siega". Segado con guadañas de dos metros - "Lituanos". En la
región de Hutsul, el heno se apila en "islas" y se seca en "islas" con "podenami". En los
humedales, especialmente en Polissya y las llanuras aluviales del Danubio, corte de acuerdo
con la vieja costumbre en invierno, cuando el agua está congelada. En invierno, también se
recolectan "shuvar" y "bacalao" de estanques y pequeños lagos.

La cosecha en Ucrania es un trabajo de mujeres, por lo que la "cosecha" (el comienzo

ceremonial de la cosecha) fue realizada por una mujer. Los cereales solían picarse con
"hoces" (mucho más redondas que sus vecinos), especialmente el trigo y el centeno; La
cebada, la avena, el mijo, el trigo sarraceno y otros granos se cortaron con guadañas, atando
una especie de rastrillo, el llamado "rastrillo", a la guadaña. En el sur de Ucrania suelen ir a
segar durante algunas semanas. Las gavillas se apilan en "polis" (60 gavillas) y "semicultos"
(30 gavillas), y tanto las policías como las medias lunas tienen dos gavillas más, porque una
gavilla se coloca en el suelo, la otra encima, en lugares del "clan" (Bukovyna), en el "talón".
Este último método es muy antiguo, solo ha sobrevivido entre los ucranianos y en parte entre
los bielorrusos. Anteriormente, las gavillas se secaban, como antes por los hutsul, en las
"islas" del norte. Ucrania todavía utiliza "ovejas" u "osetios" para este fin.

Normalmente se trillaban sobre una "corriente", un "harmon" o un "pico" ("granero") con

"palos" (Fig. 159), que constaba de tres partes: "tsipila" o "tsipilna" (1½ m), "bycha" o
"bilnya" (75 - 95 cm) y "kapitzi". Ukr. las cadenas son de un tipo separado, cerca de
Mecklenburg y Roman, de forma diferente, como un belén adjunto, de bilor. y ruso. También
trillaban de la siguiente manera: 1) trillaban con pranicki o dovbenki, 2) armonizaban con
caballos, carro o "gato", en Basarabia - con un trineo separado "dikans", y en Kuban
"myalki". En las condiciones modernas, especialmente en las llanuras, estos procesos están
mecanizados.

Guardar la comida

Cocinar y esconder la comida. Algo importante: esconder comida para el invierno. En los
buenos tiempos, los cereales se guardaban en "cofres" de madera o "grandes" graneros, o
"contenedores", en graneros o despensas: en las montañas gallegas, Polissya y Volhynia se
utilizaban hasta hace poco / 207 / "kadovb" de tocones ahuecados . En el norte todavía existen
los llamados. Lanzas de campo o de mesa en plataformas, similares a las "pilas" Hutsul en
aumento.

En el sur de Ucrania y en Pokut también colocaron "cestas" de mimbre separadas de varios

tipos, "fardos de paja", "cestas" (para maíz) y otros. En las regiones de Poltava y Chernihiv,
no sólo el grano, sino también el chucrut se almacenaba en fosas en forma de embudo,
moldeadas con arcilla y revestidas con corteza y paja (Fig. 160). Las patatas y las remolachas
se desentierran y se proporcionan para el invierno. El grano, la paja y el heno se apilan en el
oeste. terrenos y en la sierra bajo "defensas" de cuatro pilares con techo móvil, entre otros.
conocido en el este. Alemanes, lituanos y estonios. El pescado, las verduras, etc. se
fermentan, se secan de forma primitiva al viento, al sol o al fuego.
Sonido para hacer pan
El alimento más importante de Ucrania es el pan . Para obtener una buena harina, el grano se
tamiza a través de tamices y cedazos y se entrega al molino. Los molinos (mencionados en
Ucrania ya en el siglo XIII) suelen ser "de agua", en el Dnieper, Desna, etc. - "flotantes", en
el sur y el este - molinos de viento, en la región de Hutsul también hay molinos manuales.
Los nombres de los componentes del molino en todas partes / 208 / son los mismos con
diferencias muy leves. Un tipo más nuevo de molino son los "molinos de viento", casi los
mismos en toda Ucrania: los más antiguos están en una rueda en movimiento y pueden
regresar.

Según el viento, en el sistema holandés más nuevo, solo el techo del molino de viento con
alas, que generalmente existen cuatro. Para uso doméstico, todavía se usan "estupas de mano"
y "tiernas" (Figs. 165, 166), donde se "rellenan" mijo, trigo sarraceno y, a veces, cebada para
grañones, y "piedras de molino" de mano de varios tipos originales. El trigo también se
"rellena" en el mortero de la esquina, lo que indica la antigüedad de este dispositivo. En las
piedras de molino (Fig. 166), las damas de honor muelen ritualmente la harina para el pan
nupcial (Fig. 167). El pan se hornea con masa fermentada en hojas o tazas de paja "bohontsy"
en el horno ("cerezas"), pero conocen las formas primitivas de masa fresca (sin sal), lo
hornean sobre brasas o cenizas calientes ("tortas", "shuliki" ", Avena," pellizcos ","
quemaduras ", etc.). Otros tipos de galletas: "pasteles" de masa madre, "panqueques" frescos,
"bagels", "tartas" y todo tipo de panes rituales. Comen principalmente pan de centeno negro,
en el sur y el este de trigo, en las montañas - avena, en Pokut, Bucovina y Basarabia - "kulesh"
(mamaliga) de maíz.

SONIDO DEL TRANSPORTE

El principal medio de transporte es un carro de cuatro ruedas "buey" o "caballo", que es de

diferente tamaño; el más típico es una forma pequeña de carro en la orilla izquierda, los
"camiones" y "carros" de la orilla derecha son más largos y profundos. Escalera, carros de
grano - "jorobas", "letras" (Fig. 168). Los carros de ordeño, "grasas" (Fig. 169), ya se han
traducido. Por toda la diversidad de formas de ucraniano. carrito, su estructura es la misma
que los nombres de los componentes. En el arnés se puede ver la diferencia entre las orillas
izquierda y derecha del Dnieper. A la izquierda, todos los carruajes tirados por caballos tienen
palomas y un arco, la barra de tiro es solo un buey, a la derecha, conocen las barras de tiro
sin arco, en lugar de un "collar" - un "arnés". Cuando se usa el yugo, excepto en el norte, solo
un yugo con "cuello". En invierno, se utilizan trineos (Fig. 170), que una vez fueron más
utilizados (cf. el uso ritual de trineos para los funerales).
Para la comunicación por agua use "chismes", "aleaciones" y "darab" (Fig. 66), y luego botes
heterogéneos desde "asesino" de una sola pierna, dovbanki hasta grandes "kayaks". Según la
forma, el tamaño y el propósito del barco tienen diferentes nombres: "kayaks", "piel",
"pegajoso", "robles", "shalandy", "litviny", "berlin", "gilary", "baidy", "cabras". "," Cabras
"," lanchas "," faluchos ", etc. Fueron transportados a través de los ríos en barcos de vapor,
es decir, plataformas sobre dos robles o kayaks, que se movían de orilla a orilla con la ayuda
de una cuerda atada a los bloques. En los ríos grandes, las presas se movían con la ayuda de
6 a 7 pares de remos y una popa.y luego barcos heterogéneos desde el "asesino" con una sola
pierna, dovbanki hasta los "kayaks" grandes. Según la forma, el tamaño y el propósito del
barco tienen diferentes nombres: "kayaks", "piel", "pegajoso", "robles", "shalandy",
"litviny", "berlin", "gilary", "baidy", "cabras". "," Cabras "," lanchas "," faluchos ", etc.
Fueron transportados a través de los ríos en barcos de vapor, es decir, plataformas sobre dos
robles o kayaks, que se movían de orilla a orilla con la ayuda de una cuerda atada a los
bloques. En los ríos grandes, las presas se movían con la ayuda de 6 a 7 pares de remos y una
popa.y luego barcos heterogéneos desde el "asesino" con una sola pierna, dovbanki hasta los
"kayaks" grandes. Según la forma, el tamaño y el propósito del barco tienen diferentes
nombres: "kayaks", "piel", "pegajoso", "robles", "shalandy", "litviny", "berlin", "gilary",
"baidy", "cabras". "," Cabras "," lanchas "," faluchos ", etc.

Sonido del tejido

El tejido ha existido en Ucrania desde tiempos prehistóricos. Está muy extendido por toda
Ucrania / 213 / y sirvió casi hasta finales del siglo XIX. una especie de accesorios arcaicos
("rueca") y máquinas locales, "máquinas" o "telares", que, en particular en las regiones de
Poltava y Chernihiv, encuentran casi todo en las palabras antiguas. terminología muy similar
al eslovaco occidental, y especialmente al serbio. Región de Kiev, Podillya y Zakh. Ucrania
usa algunos nombres aquí. origen, que junto con la máquina avanzada nos llegó a través de
Polonia desde Alemania. (Sobre tejido, véase también tejido de alfombras en el departamento
de artes aplicadas).

El material principal para tejer fue el cáñamo y el lino. El cáñamo se recolecta seleccionando
primero el "plano", los tallos masculinos, que dan una fibra fina y maduran más rápido, y
luego se toman los tallos femeninos, recogiéndolos del suelo con las raíces. Luego, los tallos
de cáñamo se colocan en "cops" para que se sequen, se trillan en el campo y luego se llevan
a casa, se empapan en agua en ríos, arroyos y estanques y se cubren con limo, adhiriéndose
a un pozo de remojo. Después de un tiempo, se sacan y se secan, y luego se frotan con una
"zapatilla", se "fieltro" y se "arrugan" con los pies para liberar el cáñamo del "fuego" y
obtener el "hilo". Se ata en "madejas", se le "da vuelta", se "raya" y luego se hila a partir de
este hilo. Las viejas ruedas giratorias, que consistían en el "fondo" en el que se colocaba la
"cresta", ya estaban obsoletas y sobrevivieron solo en algunos lugares de la región
Hutsul.Además, fueron expulsados de todas partes por judíos occidentales. "Auto-giratorio".

Canvas ukr. Los campesinos solían producir casi exclusivamente para su propio uso y solo
una parte se vendía en ferias o se exportaba, especialmente al sur de Odessa. Con principios
del siglo XX. el producto del lienzo ha disminuido significativamente y, en los últimos
tiempos, ha disminuido por completo.

El tejido local en Ucrania se conoce desde la época anterior a los tártaros y se han establecido
tiendas de tejido en Europa occidental. muestra - en el siglo XIV. (en Sambor en 1376, Lviv
en 1469, Bardiev en 1424, Kamenets a principios del siglo XVI). Tejido muy común del siglo
XVI. se dividió en industrias separadas que producían alfombras, telas, toallas, bordados,
aras. También fueron conocidos los llamados. Makati (opons de origen oriental), que se
heredaron rápidamente en el local ucraniano. producción. En los siglos XV - XVI. La
producción de telas se está extendiendo en "folyusha" (estupas en molinos), especialmente
en Podillya (Sokal, Rohatyn, Kamyanets, Busk, Brailiv, Bardiiv). En el primer piso. Siglo
XVII se fundó una gran fábrica textil en Brody, donde se producían tejidos de seda, macacos,
alfombras y bordados; maestros de Gdańsk, Holanda y Grecia trabajaron allí. Otra fábrica de
Lviv producía alfombras tejidas en oro y plata.La morera (morera) se cultivó ampliamente
para productos de seda en Ucrania, especialmente en Podillya.

El mayor desarrollo de la industria textil se produjo a finales del siglo XVII y casi todo el
siglo XVIII. Luego se extendió principalmente en el Hetmanate. En el primer piso. Siglo
XVIII las mayores fábricas de lienzos, etc. los productos fueron Pochepsk, Sheptakov y
Topil. Las fábricas de telas estaban en Glushkov (desde 1719), distrito de Putivl, en Ryaski
(desde 1737), Ponuriv (Myklashevsky), Pochepiv y Dragliiv. El segundo centro de
producción de telas fue Podillya: Zaliztsi, Minkivtsi, Derazhnya, Yarmolyntsi, Tulchyn. A
pesar de las grandes dificultades que Ukr. industria textil a través de una política económica
especial de Rusia. gobierno, está creciendo, especialmente en Podolia y Volhynia, en el
primer semestre. Siglo XIX Las fábricas más grandes de Volhynia estaban en Gorokhov y
Slavuta; en Podillya - en Sokilka, Bershad - Potocki y Kappel; en el Hetmanate - en Pochep,
Ponurivska, Glushkivska (Putivl),en Novy Mezyrychi, Klintsy.

En todas estas fábricas, además de telas para confección, también se producen tejidos
decorativos de carácter decorativo. Sin embargo, en general, estas fábricas trabajaban por
encargo. tropas y perdió contacto con los ucranianos. suelo. En cambio, tanto campesinos
como ucranianos. los terratenientes cultivaron tejidos caseros. Hobby Ukr. Mercado ruso. El
capital provocó el declive de la industria textil en Ucrania, especialmente en la segunda
mitad. Siglo XIX El tejido, como otras ramas de las artes aplicadas, sobrevivió en el campo
en el siglo XIX. y al principio. Siglo XX y renació de nuevo en las primeras décadas de
nuestra era, hasta que fue asfixiado casi por completo por la nueva raza. "Colectivización"
(ver también tejido de alfombras, bordado). tropas y perdió contacto con los ucranianos.
suelo. En cambio, tanto campesinos como ucranianos. los terratenientes cultivaron tejidos
caseros. Hobby Ukr. Mercado ruso.

Hasta la década de 1880, la lana se teñía de manera probada, con tintes vegetales. Por el color
amarillo utilizado: madera y corteza de roble pintado, reseda, que da los mejores y más largos
tonos amarillos, hojas tiernas y capullos de abedul, corteza de manzano silvestre, girasol,
lechuga romana, acedera. El amarillo claro se hizo con cáscara de cebolla y muy brillante, de
bayas de espino amarillo en / 291 /decapado de alumbre y zinc, amarillo oscuro, de escamas
de trigo sarraceno o bayas de espino amarillo. El espino cerval dio cuatro colores diferentes:
rojo, verde, amarillo y marrón; sus bayas maduras tiñeron la lana de verde, las bayas
demasiado maduras tiñeron de rojo brillante y su corteza de amarillo oscuro. El azul se
obtiene de una planta índigo - krutika; las plantas cortadas en flor se vierten en un recipiente
de madera con agua, donde hacen ruido y dejan un precipitado que se seca después del
vaciado. En la región de Hutsul se prepara pintura azul a partir de la orina de un joven, la
cual se deja en el horno durante nueve días, y cuando comienza a fermentar, se le agrega una
piedrecita azul y se deja nuevamente por tres días en un lugar cálido hasta formar un
ammono-cobre azul oscuro. óxido. La pintura verde se hierve con cáscara de cebolla, hojas
de sandía y ramitas, y se logra un tono más claro.vertiendo aserrín de cobre ácido (leche agria
o vinagre). En la región de Hutsul, la lana se tiñe de verde, poniéndola primero en tinte
amarillo y luego en azul; la ventaja de una u otra pintura realza el color en una u otra
dirección. Del gusano (Coccus illicis), un insecto violeta-negro que vive en las hojas del
roble, se extrae pintura roja de todos los tonos (desde el rojo claro al marrón oscuro), se
recoge y se seca en verano (junio). Además, a veces se extrae de las raíces de la loca, el
eneldo (Rubia tinctorum), las raíces se secan y se muelen hasta convertirlas en polvo. En la
región de Hutsul, el tinte rojo se prepara a partir de cherchety (gusanos, cochinillas) o de
orégano y hojas de manzano silvestre. Las hojas secas de orégano y manzano se machacan
en un mortero, se riegan hasta que se forme una masa espesa, que se recoge en una sábana,
se ata, se tritura con una piedra,y la pintura roja extruida se digiere en borscht. En el color
blanco, la lana se blanquea en agua con cal o se empapa en cloro. El negro y el gris están
pintados en decocción de nueces de roble tinta o en corteza de roble, aliso y castaño; la
invención de la anilina en 1856 provocó una revolución en la industria del teñido, que tuvo
un efecto perjudicial sobre el teñido de la lana. Sin embargo, todavía hay algunos de nuestros
talleres que se preocupan por la duración del material y tiñen la lana principalmente con tintes
vegetales, rara vez usando anilinas. Hutsul Transcarpathia produce alfombras peludas
blancas con rayas.que afectó negativamente al teñido de la lana. Sin embargo, todavía hay
algunos de nuestros talleres que se preocupan por la duración del material y tiñen la lana
principalmente con tintes vegetales, rara vez usando anilinas. Hutsul Transcarpathia produce
alfombras peludas blancas con rayas.que afectó negativamente al teñido de la lana. Sin
embargo, todavía hay algunos de nuestros talleres que se preocupan por la duración del
material y tiñen la lana principalmente con tintes vegetales, rara vez usando anilinas. Hutsul
Transcarpathia produce alfombras peludas blancas con rayas.

Las toallas bordadas en Ucrania han sido importantes durante mucho tiempo en las
ceremonias familiares, incluidos el cortejo y los funerales. Los casamenteros se acercaron al
presidiario con una toalla atada al hombro / 294 / ; también entregó a los ancianos una toalla
bordada como señal de su consentimiento al cortejo; los iconos de las casas estaban
decorados con toallas bordadas (esta costumbre está muy extendida en los últimos tiempos y
en las iglesias), y en Podlasie se ataban cruces en los cementerios. El pañuelo bordado como
atributo de un culto funerario está muy extendido en Ucrania; se invirtió en la patria de los
familiares del difunto; esto fue descubierto, entre otros, por la tumba abierta del Apóstol
Daniel (el pueblo de Sorochintsi); El rostro del atamán estaba cubierto con ese pañuelo de
lino. En la aldea. Molodych, distrito de Yaroslavl en Galicia, se coloca un pañuelo bordado
en el ataúd de hombres casados. Camisa en ucraniano / 295 /nacido Las creencias también
tienen un poder mágico, comenzando con motivos puramente de cuento de hadas (convertir
a una persona maldita en un animal cuando se le arroja una camisa), a un niño recién nacido
se le da una camisa o kryzma, guardada en un cofre de la muerte como una de las cosas más
valiosas. Esta es principalmente una camisa que alguna vez se usó en ella.

Adorno . Todo el espacio de Ucrania se puede dividir en tres franjas en términos de adorno
de bordado (así como huevo de Pascua): en el norte, en los alrededores inaccesibles / 296 /
Polissya, todavía se conservan los patrones geométricos, lo mismo se puede ver en los
Cárpatos; Centro de banda ancha. Ucrania: desde el Bug a través del Dnieper hasta el Mar
Negro se inclina hacia los ornamentos florales. En el oeste (Volyn, Galicia central,
Boykivshchyna) esta transición ya se ha completado, y en algunas partes se manifiesta en
una forma muy geometrizada (Poltava, Bukovyna).

Al bordar plataformas, use solo hilos blancos o sin blanquear en un paño blanco. Con mucha
menos frecuencia se utilizan para este propósito hilos de lino marrón claro teñidos en corteza
de roble, o grises, teñidos en ceniza (Poltava, Podillya). En las regiones de Kyiv y Chernihiv,
el rojo y el negro se encuentran en las plataformas. El hilo de bordar, por regla general, debe
ser un poco más grueso que un hilo de tela.

La técnica de bordado más popular, que ahora está muy extendida en Ucrania, es el punto de
cruz . Su origen es más joven que la subestimación, pero también es utilizado por áreas
remotas, como Hutsul y Polissya. El punto de cruz provocó en gran medida la transición de
motivos geométricos a motivos florales y por eso se ha generalizado tanto. En las últimas
décadas ha existido, sobre todo en Galicia, la imagen de flores cruzadas en forma
semirrealista con énfasis en el claroscuro.

La ejecución de un punto de cruz es simple. Sin embargo, Ukr. bordadora, acostumbrada a

trabajar el reverso del bordado, y aquí lo muestra con tanto cuidado que da una idea de la
cara del patrón. El giro se deduce aquí mediante puntos de cruz, o una cuadrícula o pasos. Y
el mayor logro del punto de cruz es coser bilateralmente idéntico o casi idéntico.

Hay una serie de costuras opacas que cubren solo una parte de Ucrania. De los más antiguos,
cabe mencionar el grupo lanzadera. "Shuttle" y "typesetting" perforan el lienzo con ciertas
hendiduras, formando como un piso. El reclutamiento es un elemento básico excepcional de
las camisas para hombres en la región de Boguslav. Similar a la composición tipográfica es
un piso raramente colocado, que despegará de la cara, y en la parte posterior es empinado y
se encuentra en las arrugas (subterráneas) de las camisas de Podolsk y Bukovynian. Una
puntada similar son los cordones colocados oblicuamente de la región de Yavoriv,
conectados con el piso o la lanzadera. El "anillo" de Polissya, que surge de puntadas paralelas
a través de las cuales se dibujan otras, puede considerarse puntadas más complejas. El tallo
"con cuernos" de Hutsul se basa en el mismo principio.

PRODUCTOS DE HUESO Y BOCINA

Esta artesanía ya era conocida en el Paleolítico (superficie ornamentada del canino de Mizina
en la región de Chernihiv, cubierta con variantes del meandro comparadas rítmicamente). La
caza proporcionó mucho material para uso práctico y joyería: desde la Nueva Edad de Piedra
tenemos anzuelos, azadones, peines, etc. hechos de huesos. En tiempos principescos, los
cuernos, a menudo enmarcados con plata, se usaban como utensilios. Esta producción tuvo
un carácter diferente en la época de los cosacos: los cosacos decoraron algunas partes de
armas y joyas de hetman con cuernos. El Museo Tarnowski en Chernihiv y los campos en
Katerynoslav albergaban barriles de pólvora cosacos, un sable estatal, buzos e incluso
pequeños cañones, así como cunas forradas con cuernos y huesos y cubiertas con magistrales
madrigueras. Los mejores monumentos incluían: el buzo de Pavel Polubotko, el barril de
pólvora de Sava Kozak de 1707, el cañón de Ivan Charnysh.Esta pesquería cayó
completamente en mal estado después de la abolición del Sich y ha sobrevivido hasta el día
de hoy solo en la región de Hutsul, donde hay barriles de pólvora hechos de asta de ciervo,
ricamente decorados con tallas.

Además, hoy en día se fabrican peines con cuernos de buey en Semenivka (cerca del distrito
de Novozybkov en la región de Chernihiv), en Gruny (región de Poltava), en Shumsky (b.
Hlynsky), etc. Los cuernos de buey se cortan a lo largo en placas delgadas individuales, luego
se enderezan al fuego, se alisan y se cortan con dientes de sierra finos. Estos dientes se afilan
con una sierra, se limpian con un cuchillo y se pulen. Además de los peines, también se
fabrican cajas de rapé y cuernos de tabaco con el cuerno.

Las campanas se fundieron en los siglos XII - XIII. en Novgorod Seversky (1146), Kiev,
Kholm y otros. ciudades.

Numerosos hallazgos de joyería y esmalte indican que esta producción fue mayor que en los
países vecinos.Los talleres de joyería que se encuentran en Kyiv, Kaniv y Chernihiv
demuestran que esta producción era local. Los productos más famosos de aquellos tiempos
son el casco del libro. Yaroslav Vsevolodovich en 1216 con una imagen figurativa y adornos
de plástico, el encanto del libro. Volodymyr Davydovych del siglo XII, un cáliz de plata de
la Catedral de Pereyaslav, un marco del Evangelio Mstislav del siglo XII. con esmaltes, etc.

Monedas del estado de Kiev X - siglos XIII. con imágenes figurativas y signos de tridente se
encuentran entre las mejores obras de la Europa medieval.

También se desarrolló el lanzamiento de armas, campanas, etc., especialmente en Lviv. Un

valioso ejemplo de la fundición de Lviv es la campana de St. Jura en 1341 con una inscripción
cirílica. Ya en el suelo. Siglo XVI Se estableció el carácter del "sable cosaco", diferente de
los demás en forma y producto. En el siglo XVII. La producción de metales, en particular
joyas, además de los centros antes mencionados, se está desarrollando en Kiev, Lutsk,
Kremyanka, Vladimir, Kovel, Rohatyn. Pesca de armas: en Lviv, Kamyanets, Belz, Rohatyn,
Busk y Torchyn en Volyn. El comercio de armas en Zaporizhia se mantuvo alto, como
mencionan Boplyan y otros.

Las tradiciones góticas en la región de Dnieper se mantuvieron en joyería en los siglos XVI
e incluso XVII. (cruces, tumbas, cuencos, marcos de libros, quemadores de incienso).

LA PAJA
La paja también se usa para decorar ventanas; estas son cruces que hacen lo principal en
Occidente. Ucrania con motivo de la Epifanía, dejándolos hasta la Epifanía, y "arañas" que
los cuelgan de una guarra desde Navidad hasta el Jordán, a veces hasta Semana Santa. Las
cruces de paja son siempre simétricas y de tres brazos, también tienen la forma de
candelabros o tridentes de siete a trece brazos. A menudo tienen varios elementos adicionales,
como un género de piñas, estrellas, pero también hay cruces con el instrumento de las
pasiones de Jesús: una escalera, un martillo, tenazas y un bastón. Las cruces de paja y las
"arañas" revelan una gran riqueza de imaginación; es una serie de combinaciones simétricas
heterogéneas de diferentes formas geométricas en un eje. La ejecución técnica es de
considerable importancia: la pajita principal está perforada y, a través de ella, se mueve un
marco transversal de una cruz o, más a menudo, se corta (suavemente,oblicuos o dentados)
separan placas delgadas, cruzando otras partes. La forma de la cruz a veces se cubre en el
exterior con un marco de cuadrados o triángulos, y dicha cruz con un techo triangular se
asemeja a las cruces de las carreteras. Además de la paja con su tono amarillo dorado, también
use shuvar, que ofrece una suave comparación de los tonos amarillo claro y verdoso.

Huevos de pascua
La combinación geométrica de la cruz y los triángulos es la "iglesia", un motivo favorito de
los hutsules.La rejilla (celosía) que llena toda la superficie de triángulos, espirales y rombos
tiene un carácter bastante decorativo; su aumento es el llamado. "Proskurka" (en la región de
Hutsul) es una red de pequeñas plazas, que en su forma se asemeja a las coloridas telas
locales. Un elemento geométrico importante es el "infinito". Desde un punto de vista
constructivo, existe una analogía con el meandro ("caminos gitanos"). Esta es una línea
ondulada que aparece con la superposición de varios círculos pre-medianos y se mueve en la
dirección de la rendija un círculo hacia adelante; el nombre proviene de la continuidad de la
forma, que en numerosos giros siempre avanza hacia adelante, sin un final visible. Este
motivo es popular en Hutsul, Volyn, Kyiv, Podillya, Kharkiv y Kuban. Los huevos de pascua
con infinito tienen un significado ritual: el apicultor los "bautiza" con abejas, poniéndolos
bajo la primera evidencia de que las abejas pululaban de ellos sin cesar.

La transición de formas geométricas a animales debe considerarse "muslos de pollo" (como

si fueran muslos de pollo), comparados a la mitad, como una esvástica o una triquetra. En
varias imágenes de animales en Hutsul pysankas, el primer lugar lo ocupa un ciervo y
también un gallo. El signo del pez (un favorito en la región de Hutsul) habla de origen
cristiano (monograma griego de Cristo), otros motivos animales (saltamontes, conejitos,
patitos), aparentemente, no se siguen de la tradición antigua. No encontramos figuras
humanas en especímenes más antiguos, solo en las últimas décadas se representa
ocasionalmente a una persona en huevos de Pascua raspados. Los elementos vegetales son
menos notorios, se identifican con motivos geométricos y animales.

Los elementos pysanka individuales, según su comparación, pysancharka coloca

simétricamente los huevos en la superficie de acuerdo con el principio constructivo,
dividiendo la superficie en 2, 4, 8 partes. A menudo repiten dos motivos en pares, pero hay
casos en los que cada parte del área está llena de elementos diferentes. Los bordes de los
huevos de Pascua individuales a menudo están decorados con un pequeño cinturón adornado
con diamantes, un infinito o pequeños triángulos.

Casi todos los huevos de Pascua tienen nombres locales antiguos, lo que confirma el
significado ideográfico de los motivos; en algunas zonas, / 313 / en particular en la región
Hutsul, hay mujeres que conocen más de un centenar de modelos diferentes. Un hábil
pysancharka hutsul puede hacer de 10 a 12 pysankas al día.

Significado ritual. Huevo de Pascua en la gente. las creencias tienen poderes mágicos. Se
da como prueba de bondad, respeto, dejado muerto en las tumbas, la concha arrojada al agua
- como una señal visible para los "Rahmanes" que no tienen un calendario cuando deberían
celebrar la Pascua. El ganado se riega con agua con huevos de Pascua para protegerlo de las
enfermedades, y las yemas de los huevos consagrados tienen un efecto curativo en los
humanos. Pysanka protege los hogares humanos de los truenos y el fuego.

Información histórica. Las menciones de archivo más antiguas sobre el uso de huevos de
Pascua en el tratamiento de enfermedades y entretenimiento datan del siglo XIII. La
longevidad de la tradición se evidencia en el hecho de que en el distrito de Bilcha Zoloty en
Podillya gallego (conocido por los hallazgos de la cultura Trypillia), espirales como en los
vasos neolíticos todavía se pintan sobre huevos de Pascua.

En las últimas décadas antes de la guerra de 1939-45, en particular en la Ucrania gallega,

hubo una marcada competencia para elevar la pintura de huevos de Pascua al más alto nivel
artístico, a veces en detrimento del patrimonio tradicional. En la región de Hutsul, este
movimiento no provocó cambios significativos en la ornamentación de los huevos de Pascua
porque apunta principalmente a la precisión del dibujo, pero en la región de Sokal condujo a
la introducción de nuevas formas decorativas (ornamentación floral local y ya rica) y una
notable difusión de colores. Este movimiento comenzó en la región de Sokal a fines del siglo
pasado y fue llevado a logros excepcionales por una campesina Iryna Bilyanska (n. 1899) del
pueblo de Gorodolovichi. Bilyanska se basó en patrones tradicionales locales, pero luego
creó su propio estilo. Se muestra por la riqueza de posibilidades compositivas, nuevos
motivos y una amplia gama tonal,que abarca hasta tres colores en casi cada uno de sus
pysankas: con elementos florales, inscripciones dominicales, adornos bordados y tridentes.
El trabajo de Bilyanska tiene todas las señas de identidad de las últimas tendencias, pero
también sigue la tradición. Bilyanska creó su propia escuela entre sus compañeros del pueblo.

Ukr. El adorno de huevos de Pascua tuvo una gran influencia en el desarrollo de los adornos
bordados y, en los últimos tiempos, en los productos de madera.

Mural FOLK

Pintar las paredes de las casas, rara vez en dependencias, era muy común en la antigüedad, y
tenía no solo un significado estético sino también ritual (una precaución contra los espíritus
malignos).

Muestras de ancianos. El mural no ha sobrevivido, pero su prevalencia se menciona en el

folclore, la literatura y las fuentes históricas, y para toda Ucrania. territorio. El mural / 314 /
se usa principalmente con moderación: en las paredes exteriores de la casa, alrededor de las
ventanas y puertas, si no tienen un marco de puerta de madera, con menos frecuencia con un
friso debajo del techo, muy raramente, en los cuernos, en los alféizares de las ventanas; en el
medio de la casa el objeto principal de la pintura - el horno, especialmente su techo, con
menos frecuencia entre ventanas, la pared sobre el piso, el techo y el calabozo.

El adorno es más simple por fuera, más magnífico por dentro. Se trata principalmente de
patrones vegetales - "marafeti" - "pinos", hojas de roble, arce, lúpulo, bígaro, uvas, coronas
y ramos de flores, y luego aves (gallos, pavos reales, búhos) y animales, a menudo
fantásticos; todo esto es estilizado o más o menos naturalista, según las inclinaciones
individuales del artista. El adorno del mural está cerca del adorno del bordado (especialmente
en las pinturas sobre las ventanas), de las alfombras (especialmente en las pinturas sobre el
piso), baldosas de la estufa (en las estufas), pero sobre todo más magníficas.

Técnica . La mayoría de las casas están pintadas por niñas y mujeres jóvenes. Como
herramientas se utilizan plumas, pinceles caseros de la "cola de gato", espadañas, bigotes; las
flores y las hojas a menudo se pintan con un dedo; aplicar también pintura en spray con un
manojo de espigas y aplicación de los sellos recortados de patatas crudas o remolacha. Las
pinturas se han utilizado durante mucho tiempo principalmente caseras, vegetales,
aplicándolas sobre un fondo de pared blanco, azul, verdoso u otro. Ahora predominan, porque
en el pueblo agrícola colectivo unificado todavía hay murales y pinturas minerales. La pintura
estaba marcada por la frescura de las flores, pero carecía de durabilidad y generalmente se
restauraba una o dos veces al año.

Celdas . Los mayores centros de pintura mural de Ucrania estuvieron con. Verbivka,
Horodetske, Dmytrushky, Viitivka (región de Kiev), donde trabajaron los maestros E.
Pshychenko, V. Dovgashein, S. Zabolotna, H. Shelenko, G. Sobolenko, D. Polishchuk, etc.,
y especialmente Petrykivka (región de Dnipropetrovsk), donde trabajó T. Pata y su familia.
El mural de Petrykivka está marcado por un esplendor y una decoración especiales; Las
pinturas de Podolsk también son muy magníficas; Las pinturas de Poltava son ricas en formas
de ornamentación y pintura, mientras que los frescos de las regiones de Uman, Kherson y
Odesa son más ascéticos y gráficos.

Peinados

Las niñas caminan con la cabeza descubierta, lo que complica su cabello. Su principio es el
mismo en todas partes: el cabello se divide en el medio de la cabeza y se trenza en una o dos
trenzas. Las trenzas cuelgan por la espalda o las envuelven alrededor de la cabeza. Un
peinado más complicado es "en manojos" o "en campanas" - en la región de Dnieper, "en
pequeños trozos" - sobre el Dniéster, o pelo en las orejas - en Transcarpatia.

Las joyas para el cabello son muy diversas. Los días laborables es un cuidado sujetar el
cabello. Su forma más antigua es una tira estrecha de tela bordada en los extremos
(Kholmshchyna), y la más nueva es una cinta de color. A menudo, la cinta se teje en una
trenza. De tales "trenzas", la decoración navideña de las niñas en la región Hutsul consiste
en un lobo. La decoración navideña más antigua de una niña hutsul es un anillo hecho de
líber, forrado con tela, decorado con collares, vidrio y plumas o flores hechas de plumas. El
anillo de la región de Hutsul consta de filas de placas de cobre; colgantes de ellos caen sobre
la frente. En la región de Dnieper, por otro lado, las coronas de flores artificiales son
comunes. En la parte posterior de ellos se adjuntan cintas de colores que caen en la parte
posterior. Todos estos tocados de doncella terminaron en coronas de boda. Aquí se
complementan con componentes simbólicos: una raíz, una vincapervinca, dientes de ajo y
están construidos en magníficos, difíciles,a veces pesadas, joyas.

LA TALLA EN MADERA

Ornamento floral exuberante, jugoso y plásticamente presentado / 284 / , que consiste en

camas hábilmente estilizadas. motivos: enredaderas, girasoles, malvas, rosas, etc.,
perfectamente asociados con los elementos arquitectónicos del iconostasio. Como por un
extraño encaje dorado, las columnas, ménsulas, arcos, impostas y entablamentos de estas
obras tan artísticas estaban completamente cubiertas de tallas. El iconostasio tallado en la era
rococó logra una grandeza aún más sofisticada e imponente. Las formas ornamentales
barrocas y los motivos rocosos a menudo se unen con figuras de santos, ángeles, putti y otros.
La era del clasicismo y el imperio aporta más concentración y tranquilidad al tallado del
iconostasio, pero los motivos ornamentales barrocos, aunque sujetos a esto, a menudo no dan
paso a la estricta concisión del imperio.

A obras altamente artísticas de ucraniano tallas de madera de los siglos XVII - XVIII.
pertenecen al iconostasio: Bogorodchansky, la Catedral de Nicolás Militar en Kiev, el
Monasterio de Kiev-Michael, la Iglesia de la Asunción de Kiev-Pechersk Lavra, la Catedral
de St. De Santa Sofía y la Iglesia de la Asunción en Podil en Kiev, Catedral de Kiev de St.
Andrew, Catedral de St. San Jorge en Lviv, Catedral Kozelets, Iglesia Sorochynets, Iglesia
de St. Cubiertas en Poltava, ya en los siglos XIX - XX. Iglesias basilianas en Drohobych,
Zhovkva y muchas otras.

Había comunidades enteras de talladores; Así, los materiales de archivo de Starodub en la

región de Chernihiv dan los nombres de escultores locales en 1726: Vasyl Bazylevych,
Tymofiy Bohdaniv, Gavrylo Malyshevsky, Fedir Murashko, Yukhym Ponomariv, Semen
Pochepets y otros. Las crónicas mencionan que en Kiev había sociedades (especie de tiendas)
"leñadores".

Desafortunadamente, una gran cantidad de estas destacadas obras de Ucrania. El arte de la

talla fue destruido por los bolcheviques en la mayor parte de Ucrania en las décadas de 1930
y 1940, a menudo junto con los templos en los que estaban ubicados. Antes de eso, se les
quitaron generosos dorados, iconos, adornos de plata y oro, etc. adornos preciosos.

Hasta el suelo. Siglo XIX El tallado en madera se desarrolló más alto en la región de Poltava
(región de Myrhorod, región de Khorol, región de Pyriatyn), sus centros también fueron
Smila, Sumy. Así es como apareció un tipo de decoración separada y bien pensada,
subordinada a la idea principal de la arquitectura: simetría, armonía y ligereza. Los elementos
decorativos aquí son un círculo con una división constructiva en 6, 8 (rara vez 5) partes,
cuadrados (generalmente divididos en 4 planos), enmarcando los bordes de la superficie y
una línea ondulada que se abre a veces en campos de forma muy heterogéneos, llenos
principalmente de patrones geométricos. Menos comunes son los motivos vegetales (uvas,
enredaderas, girasoles) o animales, que a menudo son / 285 /realizar en huevos de Pascua
Hutsul). Todo esto se hace cortando y entre los antiguos monumentos de Ucrania. nacido
tallado en madera no hay intentos de incrustaciones, inherentes a los ejemplos más recientes
del arte hutsul.

Se presta especial atención a las decoraciones de cofres en Ucrania. de dote. La superficie

del cofre se cubre con hilo o se pinta, a veces con ambas posibilidades. Por lo general, primero
se rellenan con pintura roja, luego se recortan los patrones y luego se vuelven a pintar en
rojo, azul y negro. Tales cofres pintados son una transición colorida de tallas puras a estufas
y casas pintadas y efectos coloridos de cerámica que se muestran en el cuenco. El cementerio
de madera tallada y las cruces de los caminos (las llamadas figuras) también son
extremadamente ricas en sus formas. Estas figuras (en su mayoría con un crucifijo tallado)
fueron construidas por casi todos los ucranianos. pueblo en cruce de caminos, cruce de
caminos, cerca de iglesias, pozos, etc. Pero la gran mayoría de ellos no ha sobrevivido: bajo
el régimen de la URSS, todos fueron destruidos durante la erradicación de la religión por
parte del gobierno; muchos de ellos fueron destruidos de la misma manera en cementerios.
El arte de la talla, tanto doméstico como eclesiástico, estaba muy extendido en Ucrania,
incluso en los rincones más remotos, y en el centro y este del Reino Unido. Las tierras,
además de la ornamentación geométrica, eran más que en Galicia y Volinia, ornamentación
vegetal común. Sobre los museos de Kiev, Poltava etc. La ciudad todavía tiene una gran
cantidad de pinturas de leche talladas, trineos, varios utensilios, moldes para exprimir pan de
jengibre y otras galletas dulces, varios detalles arquitectónicos tallados y más.

Análisis del entorno acústico

1. “sonidos clave” (keynote sounds) son aquellos [sonidos] creados por su geografía y clima:
agua, viento, bosques, llanuras, pájaros, insectos y animales” (Schafer, 1994: 9-10), refieren
a la materialidad sonora de la realidad circundante2.

2. “señales sonoras” (sound signals). Se tratarían de combinaciones sonoras, y, por lo tanto,

referirían a las capacidades comunicativas y performativas de los sonidos.

3. “marcas sonoras” (soundmarks). Éstos, en tanto sonidos comunitarios que son únicos o
que poseen cualidades que los hacen especialmente destacados o identificados por la gente
en dicha comunidad (Schafer, 1994: 10), serían los sonidos propiamente sociales o producto
de las asociaciones en tanto que, poseyendo una materialidad y poseyendo una cierta
capacidad comunicativa, su característica principal es el de ser fruto de la vida social –parte
y efecto de ella–. Con estos conceptos, Schafer está distinguiendo entre la materialidad
sonora, la capacidad de revestirla semánticamente y sus capacidades simbólicas o afectivas
en el seno de un grupo3.

2
Pérez-Colman, C. Martín. "El campo sonoro y el oído de la sociología: de la doxa sonora al oído sociológico,
o los fundamentos teórico-analíticos para el estudio de la vida sonora." methaodos. revista de ciencias sociales
3.1 (2015): 107-120.

3
Pérez-Colman, C. Martín. "El campo sonoro y el oído de la sociología: de la doxa sonora al oído sociológico,
o los fundamentos teórico-analíticos para el estudio de la vida sonora." methaodos. revista de ciencias sociales
3.1 (2015): 107-120.
Representación del silencio en el Holocausto
Weinzweig (1913-2006) nació y murió en Toronto, y fue uno de los principales compositores
canadienses de su generación. “Dummiyah” es la palabra hebrea para silencio. Esta obra
intenta responder al horror del Holocausto nazi expresando el silencio musical, la única
respuesta adecuada desde el punto de vista del compositor. La música es mayormente
tranquila y se mueve en un patrón muy formal desde la "masa de cuerdas" hasta el episodio
de viento de madera y el arpa con percusión. El final es muy dramático: los músicos
mantienen sus instrumentos listos para tocar mientras el director realiza un silencio de hasta
dos minutos, retirando gradualmente un grupo de instrumentos tras otro. La obra fue
interpretada por primera vez por la CBC Festival Orchestra dirigida por Victor Feldbrill en
19694. Identificar la estrategia utilizada por el compositor para incorporar el mundo real a la
música. (En este caso, el compositor usó comentarios fuera de la música para comunicar su
intención; esto era necesario para comprender la referencia del mundo real).

INTERACCIÓN SONORA

A partir de su trabajo de campo con el pueblo kaluli en Papúa Nueva Guinea, Feld desarrolla
una explicación sobre la interacción sonora como homóloga a la interacción social. Feld nota
que el estilo de la vida sonora de los kaluli, vida sonora como campo sonoro, es un sistema
expresivo que promueve la participación y a la vez la independencia de las partes de la
interacción sonora. Feld señala que con Lift-Up-Over Sounding intenta traducir la noción
kaluli de dulugu ganalan, una forma estilística de sonar, un ritmo o cadencia cuya estructura
profunda afecta no sólo la expresión sonora, sino verbal, visual y coreográfica (Keil y Feld,
2005: 113). La traducción al inglés que él hace de esta expresión de un estilo o habitus o
hexis kaluli quiere poner de manifiesto, primero, la espacialidad –“lift-up-over”, como
colocar o poner encima de algo- y luego la temporalidad –sounding como proceso,
movimiento (Keil y Feld, 2005: 123). Un proceso intercalado de sonidos. El dulugu ganalan
de los kaluli suena como “voces superpuestas, sincronizadas y desfasadas a la vez (…) no
dejando espacios sonoros libres de ruidos” (Keil y Feld, 2005: 138). La enseñanza de ese ser
abrupto, sobre-impuesto, que atolondradamente ocupa mismos espacios y casi mismos
tiempos, una antítesis de lo unísono, al hablar o al hacer eso que nosotros llamaríamos
música, podemos decir, entonces, que se trata de la producción de la hexis corporal Kaluli.

https://www.virtualmuseum.ca/edu/ViewLoitLo.do;jsessionid=DE46126AF0CF8519F77864DE2BA64105?me
thod=preview&lang=EN&id=15590
Lo sobresaliente del dulugu ganalan –eso nos da a entender Feld– es que el sonido, como lo
social (de ahí el carácter icónico entre uno y otro), emerge conjuntamente y se fundamenta
en una dialéctica dual: por un lado, entre los sonidos y el medio ambiente, y por el otro, entre
los sonidos y las relaciones sociales (Keil y Feld, 2005: 143). Siguiendo la metáfora de
Murray Schafer –según la cual los seres humanos repiten (to echo) su paisaje sonoro a través
de su música y habla (Schafer, 1994: 40)–, Feld advierte en los Kaluli una existencia sonora
que repite la musicalidad del bosque tropical: las formas colectivas superpuestas de la música
y también del habla de los kaluli son icónicas de las capas sonoras interpuestas de ruidos de
animales, o de las aguas en lluvia o cascada de los bosques de Papúa Nueva Guinea. Una
polifonía hablada o musicalizada semejante a la polifonía de la naturaleza en la que, a modo
de sinergia, la suma de las partes da algo más: el efecto colectivo de la super-imposición de
capas sonoras repercute en una relativa autonomía de los participantes, como si la falta de
autoridad política –el imponer unos silencios, o una jerarquía de sonidos– otorgase una
independencia a partir de los mismos fenómenos colectivos en los que la vida social es
posible. refiriéndonos anteriormente al mundo sonoro desde la perspectiva de Steven Feld,
aludimos al carácter icónico entre los sonidos y el medio ambiente, por un lado, y entre los
sonidos y las relaciones sociales, por el otro (Keil y Feld, 2005: 143).5.

5
Pérez-Colman, C. Martín. "El campo sonoro y el oído de la sociología: de la doxa sonora al oído sociológico,
o los fundamentos teórico-analíticos para el estudio de la vida sonora." methaodos. revista de ciencias sociales
3.1 (2015): 107-120.