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F​ILOSOFÍA​ G

​ ENERAL​ Y​ ​ D
​ E​ L​ A​ ​EDUCACIÓN
U​NIDAD​ II

Objetivos

Que los alumnos logren:

● Comprender la importancia del planteo antropológico en su propia existencia y


la del otro.

● Analizar las distintas visiones del MUNDO que habitamos

● Valorar la persona como centro de todo proceso educativo.

​ 1​ La Antropología

Recordemos que el término “Antropología” ​es una voz de origen griego,


compuesta por “átropos” (hombre) y “logos” (palabra, razón, tratado).

La ​Antropología ​es la disciplina filosófica que se ocupa del estudio del hombre
como totalidad. En cuanto disciplina filosófica, intenta satisfacer la pregunta
por el hombre y su naturaleza.

La Antropología filosófica asume la problemática filosófica del hombre, para


poder enunciar en qué consiste el misterio del ser “hombre”. Se distingue así de
las distintas Ciencias Humanas (que estudian al hombre como “objeto”), al
intentar comprender al hombre como un sujeto personal en su globalidad.

Hoy en día, los interrogantes


antropológicos, se plantean como
urgencia en el contexto que
nos toca vivir. El desarrollo y especialización de las Ciencias, les permite abordar
un vasto campo de acción y estudio.

El progreso científico y técnico, que le permitían al hombre soñar con la


panacea de un mundo mejor, nos ha llevado a una profunda crisis del sentido
de la existencia.

“En la historia de más de diez mil años, somos nosotros la primera época en
que el hombre se ha convertido para sí mismo radical y universalmente en un
ser “problemático”: el hombre ya no sabe lo que es y se da cuenta de que no lo
sabe.” Max Scheler

En este contexto, la reflexión filosófica sobre la identidad, el ser y el significado


del hombre, se convierte en una de las tareas más urgentes de nuestro tiempo.
Los problemas antropológicos se imponen por sí mismos, en la existencia de
todo hombre. La existencia al hacerse problemática requiere una respuesta y
obliga a tomar posiciones.

1.1 Asombro y admiración:

La reflexión antropológica puede nacer del ​asombro y la admiración. ​Nos


asombramos frente al Universo, ante los ojos de los niños, ante el reclamo del
pobre, ante el genio artístico, la experiencia religiosa etc. La admiración expresa

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una actitud contemplativa, que le permite al hombre reconocer la


grandeza y el misterio de la obra divina.

2. La inseguridad:

La inseguridad es un motivo poderoso, que nos impulsa a plantearnos el tema


del hombre. Ante el derrumbe de las estructuras del mundo, la humanidad
busca un terreno.

La idea de futuro está hipotecada por las carencias y los miedos del
presente. No obstante, tal vez exista un modo menos prejuicios de mirar al
tiempo que vendrá​. Auge,M (2012).​Futuro​.Buenos Aires, Editorial Adriana
Hidalgo, Pag52

donde afirmarse, preguntándose en que consiste “lo humano” que es preciso


salvar. Vemos y escuchamos todos los días reclamos sobre la inseguridad,
sentimiento de desprotección frente a una realidad que no nos da las
respuestas necesarias en algunos casos.

3 Frustración:

Muchos hombres viven inmersos en la realidad material, poco inclinados a la


reflexión. La frustración, el fracaso o la derrota, lo sitúan frente al problema del
significado fundamental de su existencia. Un accidente, la muerte de un ser
querido, una enfermedad...nos sitúan frente al contraste entre lo que somos y lo
que quisiéramos ser.

4 Lo negativo y el vacío existencial:

Diferentes circunstancias nos muestran a un hombre alienado, inmerso en una


gran masa impersonal, que en alguna circunstancia lo explota y en otras lo
convierte en un sujeto vacío, Light.

El interrogante fundamental “¿vale la pena vivir?”, revela en toda su crudeza, el


absurdo y el vacío de semejante existencia:

“Juzgar si la vida merece o no ser vivida, es responder a la cuestión


fundamental de la filosofía. Lo demás, si el mundo tiene tres dimensiones, si el
espíritu tiene nueve o doce categorías, son cuestiones secundarias. Son un
juego. Antes hay que responder (...) muchas personas mueren, porque juzgan
que la vida no es ya digna de ser vivida. Y paradójicamente, veo a otros que

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matan por ciertas ideas que constituyen su razón de vivir. Por tanto,
pienso que el sentido de la vida es la cuestión más urgente” Camus, A.

5 El puesto del fracaso en la existencia humana:

El fracaso y el mal forman parte de la existencia humana. El sufrimiento, que


acompaña al fracaso y el mal, desempeña una función fundamental en la
existencia del hombre. El sufrimiento es un signo del hombre y su humanidad.
El sufrimiento critica, concreta y existencialmente, todo tipo de explotación del
hombre, toda autosuficiencia que encierra al hombre dentro de sí mismo.

La memoria del sufrimiento del hombre inocente, constituye un


patrimonio fundamental, un valor permanente de humanidad. Así, el
sufrimiento se convierte en un signo de trascendencia de la humanidad. El
sufrimiento es la experiencia, que con mayor urgencia, suscita un interrogante
sobre el misterio último del hombre.

La experiencia de los límites y del sufrimiento, nos invitan a reflexionar sobre las
dimensiones trascendentes de todos los valores positivos que hay en él: la
libertad, el orden, la esperanza, el amor y la comunión.

Frente a ello puede darse

Finalmente, una actitud frente al sufrimiento y los males puede ser el


compromiso de la esperanza.

2-SIGNIFICADO GLOBAL DE LA EXISTENCIA HUMANA

La problemática antropológica parece estar


sostenidasobre todo, por ciertas experiencias e instancias específicas. Los
interrogantes fundamentales del hombre, nacen del hecho de que existe como

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un sujeto personal, que no puede sustraerse a la tarea de vivir. La


experiencia de la libertad se encuentra en el centro, para asumirla necesita ver
claro, comprenderla y asumir su destino.

Muchos de nuestros problemas antropológicos nacen en el encuentro con el


otro. Los conflictos que nos separan o los vínculos que nos unen, nos brindan la
posibilidad de una reflexión antropológica.

La pregunta antropológica nace de la confrontación entre una vida humana y


la posibilidad última que significa la muerte. Al preguntarnos por sentido
último de nuestra existencia, intentamos comprender nuevamente el
fundamento del ser y el puesto del hombre en este universo creado.

La Antropología es una tentativa de asumir la problemática del hombre,


esclareciendo interrogantes fundamentales como “¿Qué significa ser hombre?”
“¿Qué sentido tiene nuestra existencia?”.

LA RELACIÓN HOMBRE - MUNDO

Cuando nos referimos al hombre, no podemos olvidar que se trata de un


“quien”, Nos referimos a una existencia única y personal. No nos referimos a
sujetos particulares, “El Sr. Juan o el Sr. Roberto”, sino lo que es el hombre en
general, aquello que lo constituye como tal: ​su esencia​. Al preguntarnos por el
“Quien”, suponemos que ya es alguien, un ser individual y personal.

Preguntarnos por el hombre es también, preguntarnos por nosotros mismos,


nuestra autocomprensión y la comprensión de los demás no puede
desvincularse. No somos individuos aislados.

El hombre, no es una autoconciencia inmanente y cerrada, que empieza


estando por sí misma y luego con los demás. El hombre se descubre a sí mismo
en lo otro, en una unidad dialéctica de realización y autorrealización.

Nos hallamos de antemano en medio de una realidad, de las cosas y de los


hombres con los que tratamos. Toda nuestra existencia está referida al mundo,
desde el mundo humano y de las cosas, hasta el mundo humano personal.

¿Qué es el mundo? El mundo es la suma o la colección de todos los objetos y


seres. Como turistas en una plaza o una iglesia, estamos situados en el mundo,
en un determinado espacio y tiempo.

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Nuestra vida corporal biológica pertenece al mundo de las cosas, está


sometida a sus leyes físicas y químicas, es parte de un proceso vital. Todas las
cosas del mundo nos proporcionan alimento, vestido y abrigo. Nosotros
aprehendemos, usamos y manipulamos los objetos para poder vivir y subsistir
como hombres.

Lo que somos, lo que experimentamos como nosotros mismos, es el resultado


de un constante intercambio entre yo y mi mundo. Formamos parte del
mundo. El elemento determinante que configura nuestro mundo es lo que
nosotros denominamos experiencia. Es constante la interpelación y el
intercambio entre el dentro y el fuera.

Mundo, en el sentido de la experiencia humana del mismo, significa de por si la


totalidad de una realidad mundana a la que nosotros pertenecemos y se nos
abre. En el encuentro con el otro, me encuentro con mi propio ser personal.

Esto no significa que seamos solo objetos del mundo, sino sujetos de él
.Nuestra acción, nuestros pensamientos y planes, los realizamos y objetivamos
por una acción libre que realizamos en el mundo. “Ser en el mundo” significa
participar de la convivencia con las estructuras y principios de dominan en la
vida social.

El mundo de las cosas se hace un mundo humano, por la acción del hombre. El
hombre por su propia naturaleza, transforma el mundo, en un mundo cultural,
convirtiéndolo en un espacio vital.

3.1 EL MUNDO DEL HOMBRE

El mundo me pertenece cuando influye en mí de manera decisiva, cuando


penetra en mi experiencia personal, convirtiéndose en el horizonte de mi
comprensión. El mundo como horizonte se constituye únicamente gracias a la
realización actual. Nuestro mundo se constituye a partir de una experiencia.

Este ser en el mundo del hombre, podría enfrentarnos con dos posturas, que
nos permitirían hablar de un mundo objetivista y un mundo del hombre:

a- E
​ l mundo objetivista​:

El influjo científico tecnológico modifica, nuestra concepción del mundo. La


objetividad adquiere así un carácter específico, solo la ciencia nos permitirá
alcanzar determinadas características del mundo.

El mundo se convierte en la totalidad de las cosas materiales, regido por las


leyes que las ciencias en su evolución y desarrollo van descubriendo. El hombre
se encuentra sometido también a estas leyes objetivas.

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Este mundo objetivista no se limita a ser conocido por la ciencia, sino que
“exige” ser modificado y transformado por la técnica. El mundo es una
“construcción del hombre” y él será quien lo proyecte. En esta concepción del
mundo, se apoyará el materialismo dialéctico.

b- El mundo del hombre:

El mundo funcionaba como una totalidad antes que el hombre existiera y


actuara sobre él. Todo individuo no pertenece únicamente a una totalidad
material y orgánica, sino también a una totalidad social y cultural. El mundo es
el mundo del “Ser en el mundo” significa participar de la convivencia, de las
estructuras y los principios que dominan la vida social.

“El mundo del hombre es el espacio histórico- cultural, en donde el hombre


junto con los demás, intenta realizar su propia existencia, creando un mundo
más humano”

Revierta, J. (1984) “El problema del hombre” Salamanca, Ed. Sígueme, Pág. 119

2 SER CON LOS OTROS Y PARA LOS OTROS

El núcleo mismo de la existencia humana, alberga en su esencia este ser con y


para los demás. El hombre nunca está solo. Su existencia siempre está ligada
con y hacia los otros. Nos realizamos en “lo otro” del hombre.

“El otro”, el prójimo, aquél con el que estamos en contacto personal. El otro se
revela y se impone a mi existencia, irrumpe por sí mismo, cara a cara. Levinas
en su libro “Totalidad e Infinito” nos dice al respecto:

“La extrañeza que es la libertad es también la extraña miseria. La libertad se


presenta como el otro, como aquel mismo que es siempre lo autónomo del ser,
privilegiado siempre en su propia morada. El otro, el libre, es también el
extraño. (...) La desnudez del rostro no es eso que se me ofrece por el hecho de
que yo lo descubro, sino que es un otro que se dirige hacia mí; y ahí es donde
radica su misma desnudez. Él es por sí mismo y no por referencia a un
sistema​.”

Desde la perspectiva de Levinas, el otro se revela o se manifiesta (Epifanía). Mi


razón no puede iluminarlo como el resto de las cosas objetivas, Yo no lo pensé.
Levinas nos habla de la Epifanía del rostro, es decir la presencia inmediata del
otro como otro concreto en el mundo. La desnudez de su rostro es la presencia
del ser indigente en este mundo, un pobre, un niño, etc… que necesita ser
tratado como tal.

es de nuestra vivencia de cristianos, al encontrarnos con el prójimo también


nos encontramos con “Lo Otro”, con aquello que nos trasciende.

Esta relación interpersonal, podemos abordarla desde el punto de vista de la


palabra y el amor. El lenguaje es otro fenómeno fundamental de la existencia
humana. El lenguaje no solo nos permite transmitir conocimientos, sino
también nos abre a la comprensión del mundo.La palabra es una de las
estructuras que nos revela la estructura dialogal que el hombre tiene. Desde
una primera aproximación, la palabra es la palabra que el otro me dirige, la
palabra recibida. Esta palabra recibida es expresión de una cultura

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determinada, portadora de una visión del mundo. La palabra nos permite


movernos en el mundo y realizar nuestra propia existencia.

En la palabra el otro se me anuncia. Pero para pensar y desarrollarnos


humanamente no sólo es importante oír la palabra del otro, sino también
dirigirme hacia él, expresándome con palabras. Aquí podemos hablar de la
palabra activa o palabra parlante.

La palabra es el lugar mismo donde expresiones más profundas del hombre


se me revelan, a través de múltiples expresiones como el arte, la poesía, etc...
En este cuadro Picasso, nos revela su realidad, la de la guerra cruenta en
Guernica.

EL SER PERSONAL

Gracias a la mediación de su libertad el hombre no vive en la inmediatez del


mundo. Estamos remitidos a nosotros mismos. Cada uno de nosotros
experimenta y siente como un “Yo “único. Por ejemplo: frente a el nacimiento
de un hijo la madre lo experimenta de una manera, el padre se emociona pero
no llora, los abuelos ríen y el hermano se alegra pero no deja de pensar “Ahora
hay que compartir”.

Solemos decir “Yo quiero”, “Yo pienso”, etc... Experimentando así el Yo como
algo determinado y concreto, como un ser personal. Y aún frente a los otros o la
experiencia del mundo sigo siendo un Yo particular.

El hombre sólo desde sí mismo, desde su puesto determinado y único, puede


conocer, entender la realidad y experimentarse como el centro de su mundo.
Esta aparente “grandeza” le devela su propia “pequeñez”: no es más que un
punto en la totalidad de lo que es, del mundo y de la Historia. Heidegger nos
dice:

“Existir es ser uno mismo, es decir, un ente al que se le ha confiado el ser. En el


ser de ese ente se trata de su poder- ser. La existencia es, pues, que el ser
exista por sí mismo... La existencia existe por sí misma”

Llamamos ​“persona” ​a la unidad esencial de cuerpo y espíritu como ser


individual y autónomo que se realiza en la posesión consciente y en la libre
disposición de sí mismo. La noción de persona nos permite designar el
verdadero significado del Yo, distinguiéndolo de la dimensión biológica,
psicológica o social.

La filosofía griega no tuvo un concepto de persona ni otro objetivamente


análogo al mismo. La experiencia de la unidad, libertad y responsabilidad no se
ha convertido en tema de reflexión filosófica.

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Sólo en el pensamiento cristiano, obtiene el ser personal un peso


específicamente nuevo. Dios le ha otorgado al individuo su libertad. Beocio
define la persona como “natura e racionales individua substantivan”. (Sustancia
individual de naturaleza racional). Esta definición clásica subraya el carácter
racional de la persona.

La idea de persona va ligada a una serie de características distintivas:

- ​Unicidad​: con la idea de persona se indica algo distinto del individuo. Todo
hombre es también un individuo, porque pertenece también a una especie. Se
distingue de otros individuos de la especie por su peso, color de pelo, raza, etc.
Todo hombre es persona, un ser singular, inconfundible e insustituible.

- se revela en la ​comunión interpersonal: ​La persona como hemos analizado


anteriormente, no es un ser cerrado. La llamada y la invocación al otro
pertenecen a la estructura fundamental del ser personal.

- ​Interioridad: ​la alteridad nos manifiesta el hecho de ser individuos, que viven
una vida por sí mismos. La persona es capaz de pensar, de obrar
conscientemente y decidir cada uno de sus actos.

- manifiesta ​un carácter sagrado o metafísico​: La realidad de la persona es


una realidad trascendente.

El hombre es un ser con los demás, orientado hacia los demás y realiza su
existencia con y hacia los otros. Toda relación Yo-Tú, tiene que expresarse y
realizarse en el mundo.

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