INFORME - Grupo 04

FACULTAD DE DERECHO
Semestre Académico: Ciclo 2023-II
INFORME
Integrantes
 Mancilla Seminario, Fabiana Alessandra
 Rojas Gutiérrez, Miguel Mathías
 Abensur Michuy, Alexa Milagros
 Medina Gallardo, Raphael Matias
 Ramos Ramos, Karola Kahori
Docente
DR. SALAZAR OSCAR FRITZ ALEXANDER
Grupo
LA MOLINA
INDICE
La Iglesia en el Medioevo...........................................................................................4
RESUMEN..................................................................................................................4
PALABRA CLAVE.....................................................................................................4
INTRODUCCIÓN......................................................................................................5
La Iglesia en el Medioevo temprano.........................................................................6
El Papado y su influencia en la sociedad..................................................................6
La importancia de la Iglesia en la sociedad Medieval..............................................7
Organización de la Iglesia durante la Edad Media....................................................7
Composición del Clero en la Edad Media................................................................8
Papa………………………………………………………………………………8
Cardenales…………………………………………………………………..……9
Obispos/Arzobispos…………………………………………………..………….9
El Clero secular en la Iglesia....................................................................................11
El Clero regular…………………………………………………………………...12
El poder de los Reyes:.............................................................................................13
La Querella de las Investiduras...............................................................................14
El Concordato de Worms........................................................................................15
La Querella del Milenio:.........................................................................................15
Los principales movimientos heréticos de la edad Media.....................................16
Priscilianismo.…………………………………………………………………….16
Adopcionismo…………………………………………………………………….17
El papado y Cisma Occidente..................................................................................18
El Papado…………………………………………………………………………18
1.Orígenes y Fundación del Papado……………………………………...…….19
2. El Papado como Poder Espiritual y Político…………………………………20

3. El Papado en Roma:............................................................................................21
El Cisma de Occidente............................................................................................22
Concilio de Constanza............................................................................................22
La Iglesia en la Alta Edad Media............................................................................22
Las Cruzadas……………………………………………………………………...22
Razones de las cruzadas..........................................................................................23
La primera cruzada..................................................................................................24
Estados cruzados………………………………………………………………….25
La segunda cruzada..................................................................................................25
La Reconquista..........................................................................................................26
Cruzadas bálticas......................................................................................................26
La tercera cruzada...................................................................................................27
Consecuencias de las cruzadas................................................................................29
Corrupción en la Iglesia y Herejía..........................................................................29
Los herejes…………………………………………………………………….…..30
La Iglesia y el poder temporal.................................................................................31
La Religión y cultura................................................................................................32
La religión…………………………………………………………………….…..32
Cultura……………………………………………………………………….……33
Influencias islámicas y judías.....................................................................................34
Guillermo de Ockham.................................................................................................35
CONCLUSIÓN…………………………………………………………………….36
REFERENCIAS……………………………………………………………………41
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La Iglesia en el Medioevo
The church in the Middle Ages
RESUMEN
El artículo tiene la finalidad de ofrecer una serie de valoraciones historiográficas y
reflexiones basadas en los aspectos más importantes de la iglesia en el periodo del medioevo,
partiendo de las cuestiones históricas de los principios de la iglesia.
PALABRA CLAVE
La iglesia: Las querellas de las investiduras; El Sacro Imperio Romano: Enrique IV;
Gregorio VII; Concordato de Worms; Iglesia; Medioevo; Papado; Cisma de Oriente y
Occidente; Jerarquía eclesiástica; Monasterios; Reformas eclesiásticas; Inquisición; Alta Edad
Media; Baja Edad Media: Peste Negra; Movimientos religiosos; Herejías; Relación Iglesia-
Estado; Influencia de la Iglesia en la sociedad medieval; Cultura medieval; Legado de la
Iglesia en la Edad Media.
SUMMARY
The article aims to offer a series of historiographic evaluations and reflections based on the
most important aspects of the church in the medieval period, starting from the historical issues
of the principles of the church.
KEYWORD
The church: The disputes of the investitures; The Holy Roman Empire: Henry IV; Gregory
VII; Concordat of Worms; Church; Middle Ages; Papacy; Schism of East and West;
ecclesiastical hierarchy; Monasteries; Ecclesiastical reforms; Inquisition; Early Middle Ages;
Late Middle Ages: Black Death; religious movements; Heresies; Church-State Relationship.
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INTRODUCCIÓN
La Iglesia Católica fue la única institución que recibió un reconocimiento prácticamente
unánime por parte de los europeos medievales. Su máxima autoridad residía en el Papa de
Roma, quien no solo era considerado el líder espiritual de la cristiandad, sino que también
gobernaba territorios conocidos como los Estados Pontificios.
Aunque el poder del Papa como gobernante político era limitado en comparación con los
monarcas seculares, su influencia como guía espiritual era innegable. Los europeos
medievales se veían a sí mismos como miembros de una gran comunidad cultural y religiosa
conocida como la "cristiandad". El Papa ejercía su autoridad a través de prácticas como el
entredicho o la excomunión. Esta última era particularmente grave, ya que aquellos
excomulgados quedaban expulsados de la Iglesia y se les privaba de sus derechos y
privilegios religiosos.
Además de su influencia espiritual y política, la Iglesia acumuló grandes riquezas a través
del diezmo, un impuesto que requería que los campesinos entregaran el 10% de sus cosechas
a la Iglesia. Esto permitió a la Iglesia financiar sus actividades y construir magníficas
catedrales y basílicas.
La organización de la Iglesia en la Edad Media se divide en dos ramas principales: el clero
secular y el clero regular. El clero secular estaba compuesto por obispos y arzobispos, que se
dirigían a la diócesis, así como por curas que asistían a las parroquias locales. Por otro lado, el
clero regular consistía en religiosos que seguían reglas específicas, como los benedictinos,
cluniacenses, cistercienses y las posteriores órdenes mendicantes como los dominicos y
franciscanos. Estos monjes y frailes vivían en monasterios y se dedicaban a la oración ya la
preservación del conocimiento, copiando manuscritos antiguos y contribuyendo a la
conservación de la cultura en una Europa aislada por la inseguridad y las guerras.

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En conclusión, la Iglesia Católica en la Edad Media ejerció un poder significativo tanto en
el ámbito espiritual como en el político, dejando una huella profunda en la sociedad europea
de ese período y desempeñando un papel esencial en la preservación del conocimiento y la
cultura.
La Iglesia en el Medioevo temprano
El Papado y su influencia en la sociedad
La Edad Media es una de las etapas más fascinantes de la historia. Un período que se
caracteriza fuertemente por la existencia del Sistema Feudal o Feudalismo. Un mundo de
nobles, campesinos, tributos, vasallos, feudos, y monarquías debilitadas. Pero más allá de
esto, el mundo medieval estuvo dominado por la Iglesia católica o cristiana. Por eso es
esencial que, para entender el desarrollo de la edad media, investiguemos en profundidad la
importancia que tuvo Iglesia Medieval.
De hecho, podemos decir que la iglesia católica tuvo influencia en todos los órdenes de la
vida de la edad medieval, y ningún sector de la sociedad se mantuvo ajeno a dichas
influencias.
Diversas circunstancias explican esta extraordinaria influencia eclesiástica durante esta
etapa de la historia europea y las profundas huellas culturales y religiosas que dejaron en
Europa y el mundo occidental.
Fue la época de mayor esplendor de la Iglesia y en concreto de la Iglesia Católica, ya que
esta tenía mucha influencia sobre la sociedad y, aunque existían otros credos, en el siglo XI
Europa era en gran parte cristiana.
De hecho, es un periodo de la historia en el que en reinados y territorios europeos nació un
nuevo concepto de unión: la cristiandad.

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La cristiandad vivió una etapa de gran influencia, aunque vio profundamente
afectada cuando el año 1054, los obispos bizantinos negaron la autoridad del
Papa provocando el llamado cisma de Oriente. Desde entonces, el mundo cristiano europeo se
dividió en dos: Oriente optó por la Iglesia griega ortodoxa, mientras que Occidente se
mantuvo fiel a la Iglesia católica romana como se conoce todavía.
La importancia de la Iglesia en la sociedad Medieval
En Occidente, la Iglesia se vinculó estrechamente a la sociedad feudal; la misma Iglesia era
un gran poder feudal, pues poseía la tercera parte de la propiedad territorial del mundo
católico y entre otras cosas, tenía derecho al diezmo, que era le décima parte de las cosechas
de toda la gente.
En la Edad Media, la Iglesia Cristiana tuvo un rol decisivo. Fue la única institución que
logró ejercer su poder a lo largo de una Europa fragmentada políticamente.
La vida cotidiana en la Edad Media y la forma de pensar de nobles y campesinos estaban
muy influenciados por los principios y creencias de la Iglesia Cristiana. Como consecuencia
de esto, las acciones de la gente se hallaban estrechamente ligadas a las normas religiosas.
La Iglesia era al mismo tiempo el centro de la vida intelectual. Desde este rol preeminente,
posibilitó el afianzamiento de una particular interpretación del mundo, diseñado y ordenado
según los designios Dios.
Organización de la Iglesia durante la Edad Media
Ya hemos dicho como la Iglesia en la Edad Media tenía mucho poder. El principal motivo
lo encontramos en su riqueza, y como no, en una clara organización, así como en la
importancia cultural, y en la influencia sobre la vida social. La iglesia se contraponía al
desorden, la ignorancia y la violencia de la sociedad feudal. Todos los miembros de la Iglesia

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conformaban el clero, que se dividía en dos: el clero secular y el clero regular. El jefe
espiritual de todos era el Papa.
Composición del Clero en la Edad Media
Para adentrarnos al tema, debemos de establecer que ciertamente la influencia de la Iglesia
en la Edad Media era profundamente significativa, y esto se debió a diversos factores
destacados. En primer lugar, su inmensa riqueza y su estructura organizacional a nivel
territorial le otorgaban un poder considerable. Además, la Iglesia tenía raíces culturales
sólidas que la sostenían como un pilar fundamental en el modo de vida de la sociedad
medieval. Su papel era esencial para contrarrestar el caos, la ignorancia y la violencia que
prevalecían en la sociedad feudal. Cuando surgían actitudes que se consideraban pecaminosas,
la Iglesia respondía utilizando estrategias basadas en el temor al pecado y al castigo en el
infierno para mantener su dominio sobre la población. Esta institución religiosa se auto
proclamaba como la única intermediaria entre Dios y los seres humanos, ejerciendo control
sobre los aspectos tanto espirituales como terrenales de la vida de sus fieles.
Basándonos en esto, todos los miembros que constituían la Iglesia y, por ende,
conformaban el clero, se organizaban jerárquicamente dentro de la institución. Por un lado,
estaba el Papa, quien ejercía la máxima autoridad en la Iglesia católica. No solo desempeñaba
el papel de líder espiritual, sino que también actuaba como líder político en los territorios de
la Iglesia, con su sede en Roma, y era considerado el sucesor de San Pedro. El Papa poseía un
gran poder tanto en el ámbito espiritual como en el temporal. Aparte de ello, la Iglesia se
componía jerárquica de la siguiente forma:
Papa: Poseedor de un papel sumamente importante. Como líder espiritual supremo de la
Iglesia Católica, ejercía autoridad sobre todos los asuntos religiosos, y su palabra se
consideraba la representación de la voluntad divina en la Tierra. Sin embargo, y aparte de ello,

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también actuaba como jefe político de los Estados Pontificios, su poder político y
administrativo sobre las normas de la sociedad cristiana. El Papa también se encargaba de
supervisar la moralidad y la fe en la Iglesia, resolvía disputas religiosas y participaba en
diplomacia internacional y relaciones exteriores. Su capacidad para excomulgar y censurar a
individuos o líderes y su influencia en el nombramiento de obispos y cardenales le otorgaban
un control sustancial sobre la jerarquía de la Iglesia.
Cardenales: Los cardenales ocupaban una posición de gran relevancia en la Iglesia
Católica, fungiendo como consejeros cercanos del Papa y participando activamente en la toma
de decisiones eclesiásticas y políticas. Además de asesorar al Papa, tenían la crucial
responsabilidad de elegir a su sucesor en los cónclaves papales, lo que les otorgaba un poder
significativo en la designación del liderazgo de la Iglesia. Como obispos de importantes
diócesis, también ejercían el gobierno religioso y civil en sus territorios respectivos. Los
cardenales representaban a la Iglesia en asuntos diplomáticos y políticos, desempeñaban un
papel vital en la preservación de la ortodoxia religiosa y contribuían a mantener la estabilidad
en una época caracterizada por la agitación política y social en toda Europa.
Obispos/Arzobispos: Cómo superiores eclesiásticos, desempeñaron un papel esencial en
la Iglesia Católica y en la sociedad de la época. Bajo su cargo de alto rango, supervisaban
diócesis y arquidiócesis respectivamente, y tenían una serie de responsabilidades religiosas y
seculares. Corrían con la responsabilidad de gobernar una diócesis, una unidad territorial
dentro de la Iglesia. Esto incluía la supervisión de sacerdotes locales, la administración de
propiedades eclesiásticas y la promoción de la enseñanza y la fe católica en sus áreas. Por otro
lado, los arzobispos tenían un estatus superior y supervisaban varias diócesis en una provincia
eclesiástica. Esto les otorgaba un poder significativo en la jerarquía eclesiástica. Además de
sus responsabilidades religiosas, tanto obispos como arzobispos también desempeñaron un
papel importante en la vida política y social de la Edad Media. A menudo estaban

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involucrados en asuntos diplomáticos y políticos, y sus opiniones y consejos eran altamente
valorados por los gobernantes seculares. También eran defensores de la fe y participaban en
debates teológicos y filosóficos de la época.
Sacerdotes: Los sacerdotes en la Edad Media ocupaban una posición central en la
sociedad como ministros religiosos y líderes espirituales. Como intermediarios del pueblo y
los altos rangos del clero, su principal función radicaba en administrar los sacramentos de la
Iglesia, esenciales para la salvación de las almas, y predicar la fe católica a la comunidad.
Además, desempeñaban un papel activo como párrocos al frente de parroquias, cuidando de la
vida espiritual de la comunidad y brindando asistencia social a los necesitados. Su
participación en la educación, tanto teológica como en conocimientos seculares, era
fundamental, y a menudo estaban involucrados en la preservación y transmisión del
conocimiento y la cultura. También escuchaban confesiones, proporcionaban consejo
espiritual y dirigían ceremonias religiosas. En resumen, los sacerdotes eran figuras
polifacéticas que jugaban un papel integral en la vida medieval, tanto en lo espiritual como en
lo cultural y lo social.
Órdenes monásticas: Las órdenes monásticas en la Edad Media desempeñaron un papel
fundamental en la vida espiritual y cultural de la época. Entre las más destacadas se
encuentran los benedictinos, fundados por San Benito de Nursia en el siglo VI, cuya Regla
enfatizaba una vida de oración, trabajo y estudio. Los benedictinos contribuyeron
significativamente a la preservación del conocimiento clásico y la cultura a través de sus
monasterios, donde se copiaban manuscritos y se promovía la educación. Por otro lado, los
cistercienses, fundados en el siglo XII por San Bernardo de Claraval, se destacaron por su
vida monástica austera y contemplativa, además de su influencia en la arquitectura gótica y la
mejora de técnicas agrícolas. Ambas órdenes, junto con otras, fueron faros de espiritualidad,
centros de conocimiento y promotores de valores culturales en la Europa medieval. Su labor

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se daba principalmente en los monasterios, supervisados por un abad/abadesas, la autoridad
del abad era absoluta dentro de su comunidad y su posición a menudo implicaba una gran
responsabilidad en la preservación de la fe, la cultura y la disciplina en la Edad Media. En su
función, los abades eran responsables de supervisar la vida monástica, garantizar el
cumplimiento de las reglas impuestas por el clero y proporcionar orientación espiritual a los
monjes o monjas. También administraban los asuntos diarios del monasterio, incluyendo la
gestión de propiedades, la toma de decisiones financieras y la resolución de conflictos
internos. Si bien, el término ha quedado bastante desactualizado y se ido perdiendo con el
tiempo, su legado perdura en numerosos vestigios de la arquitectura, la educación y la
preservación del patrimonio cultural.
El Clero secular en la Iglesia
El clero secular, compuesto por aquellos miembros del clero (generalmente monjas y
frailes) que vivían fuera de los monasterios y se integraban en la sociedad, tuvieron un papel
fundamental en la Edad Media. Su labor se centraba en la vida parroquial y en la prestación
de servicios religiosos a los fieles. Esto incluía la administración de los sacramentos
esenciales como el bautismo, la eucaristía, la confirmación, la confesión y la extremaunción.
Además, los clérigos se encargaban de celebrar la liturgia y proporcionar enseñanza, tanto
religiosa como secular, a la comunidad. También tenían un importante compromiso social al
ofrecer asistencia a los necesitados y a los menos afortunados.
La organización jerárquica del clero secular era encabezada por el Papa, quien era
considerado como la máxima autoridad de la Iglesia católica. Le seguían en la jerarquía los
arzobispos, que supervisaban a los obispos en una región determinada. Los obispos, por su
parte, eran responsables de una diócesis, que estaba subdividida en parroquias, cada una de
ellas bajo la dirección de un párroco. No desempeñaban solo un papel esencial en cuestiones

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religiosas, sino que también tenía una gran influencia en la sociedad medieval. Junto con la
nobleza, formaba parte de la clase dominante y ejercía un impacto significativo en la política,
la economía y la cultura de la época. Sin embargo, a partir del siglo XII, el clero secular se
sometió a una serie de reformas promovidas tanto por el papado como por las órdenes
religiosas. Estas reformas tenían como objetivo mejorar la moral y la formación de los
miembros del clero.
Además de ello, desempeñó un papel fundamental en la difusión del cristianismo en la
Edad Media. Los párrocos eran responsables de la celebración de la misa y la administración
de los sacramentos en las parroquias, que constituían las unidades básicas de la estructura
eclesiástica. Asimismo, el clero secular desempeñó un papel importante en la educación de la
época, ya que los obispos y párrocos eran responsables de las escuelas catedralicias y
parroquiales, que eran las únicas instituciones educativas disponibles en aquel entonces. Cabe
mencionar que el clero secular era un grupo diverso en términos de conocimiento y
moralidad, abarcando desde individuos santos y eruditos hasta clérigos corruptos y
analfabetos.
El Clero regular: En la Edad Media, el clero regular se consolidó como una parte
fundamental de la Iglesia. A partir del siglo VI, surgió esta rama del clero, que se diferenciaba
del clero secular en su elección de apartarse del mundo y llevar una vida monástica en
monasterios bajo la autoridad de un abad. Estos monjes y monjas, en lugar de ejercer
funciones pastorales en parroquias, dedicaban sus vidas a la oración y al trabajo manual,
siguiendo reglas específicas.
Uno de los hitos más importantes en la formación del clero regular fue la fundación de la
orden benedictina por San Benito de Nursia en Occidente. Su regla, basada en el lema "ora et
labora" (reza y trabaja), instaba a los monjes a llevar una vida de equilibrio entre la
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contemplación espiritual y el trabajo manual. Además, los miembros de esta orden
benedictina hacían votos de obediencia, castidad y pobreza, lo que los comprometía aún más
con una vida austera y devota. La Iglesia, en particular el Papado, respaldó y promovió
activamente la regla de San Benito, lo que contribuyó a su difusión y consolidación.
El poder de los Reyes: En la sociedad medieval europea, los reyes desempeñaban un
papel central y gozaban de poderes políticos y militares. Buscaban el respaldo de la Iglesia
para legitimar su gobierno y mantener la estabilidad en sus reinos, al mismo tiempo que
asumían la responsabilidad de proteger los intereses eclesiásticos y garantizar la seguridad de
obispos y figuras religiosas dentro de sus territorios. Este poder regio se consideraba otorgado
por Dios, lo que implicaba la necesidad de un gobierno justo y objetivo, ya que la justicia se
consideraba una manifestación terrenal de lo divino. Los reyes también tenían el poder de
legislar según el derecho romano, que se consideraba inmutable y se transmitía oralmente al
pueblo a través de pregoneros y escribanos. En resumen, los reyes ejercían un papel
fundamental como representantes de la justicia divina y legisladores en la sociedad medieval.
Es por ello, que la relación entre los papas y los reyes en este contexto era compleja. Si bien
los reyes gobernaban sus reinos de manera autónoma, buscaban la aprobación de la Iglesia
para consolidar su poder. La Iglesia, por su parte, desempeñaba un papel fundamental en la
legitimación de la autoridad real y, a cambio, esperaba que los monarcas protegieran y
promovieran los intereses eclesiásticos en sus territorios. Los reyes buscaban la aprobación y
bendición del Papa para legitimar su reinado. El Papa tenía el poder de coronar a los reyes y
reinas, lo que simbolizaba su autoridad y derecho divino para gobernar. Esto se veía como una
parte crucial de la legitimidad del gobierno del rey.
Coronación: La coronación real en la Edad Media era un evento de gran trascendencia, ya
que representaba la culminación del proceso de ascenso al trono. Los reyes y reinas eran
investidos con la corona y otros símbolos de poder por el Papa o un representante eclesiástico
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de alto rango. Este acto no sólo confería legitimidad al monarca, sino que también implicaba
un compromiso religioso y moral ante Dios y la Iglesia.
Además de la coronación, los reyes también solían mantener una estrecha colaboración con
la Iglesia en asuntos políticos y religiosos. Esta relación simbiótica entre el poder secular y el
religioso era característica de la época y tenía un impacto significativo en la gobernanza y la
estabilidad de los reinos medievales. La Iglesia no sólo proporcionaba legitimidad a los
gobernantes, sino que también influía en la toma de decisiones políticas y en la moral de la
sociedad. En resumen, la coronación real era un símbolo de la compleja relación entre la
Iglesia y el poder político en la Edad Media.
La Querella de las Investiduras
Se desarrolló en el siglo XI, representó uno de los conflictos más notables en la historia de
la relación entre la Iglesia y el poder secular en la Edad Media. Este conflicto surgió en un
contexto en el que los reyes europeos comenzaron a asumir un papel cada vez más activo en
la designación de obispos y otros altos cargos dentro de la Iglesia. Investir a un obispo
implicaba otorgarle el cargo y las responsabilidades asociadas con él. Sin embargo, la Iglesia,
encabezada por el Papa, sostenía firmemente que esta prerrogativa de nombrar a los obispos
era un asunto exclusivo de la Iglesia y no debía estar sujeta al control o influencia de los
gobernantes seculares. El Papa argumentaba que esta autoridad emanaba de su posición como
líder de la Iglesia y su investidura divina.
El conflicto se prolongó durante más de un siglo y resultó en fuertes tensiones
significativas entre la Iglesia y los reyes. Este conflicto amenazó con dividir Europa, ya que
las lealtades de muchos nobles y monarcas se dividieron entre el Papa y sus líderes
espirituales y los reyes que buscaban mantener su influencia sobre la Iglesia. Seria en 1122
cuando finalmente se alcanzó una resolución histórica en el Concordato de Worms. Este

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acuerdo estipulaba que, si bien los reyes podían continuar investiendo a los obispos, la
elección final y la consagración recaían en manos del Papa o sus representantes eclesiásticos.
Esto restableció el equilibrio entre el poder eclesiástico y secular en asuntos relacionados con
la Iglesia, marcando un hito importante en la historia de la Europa medieval.
El Concordato de Worms: No solo puso fin a la "Querella de las Investiduras," sino
que también estableció un precedente fundamental para la separación de las esferas de
influencia entre la Iglesia y el Estado en la Edad Media y sentó las bases para futuros
desarrollos en la relación entre estos dos poderosos actores en la sociedad medieval.
La Querella del Milenio:
En el siglo XIII, la "Querella del Milenio”, se convirtió en uno de los conflictos más
trascendentales en la relación entre la Iglesia y el poder secular en la Edad Media. Este
conflicto se originó a raíz de la proclamación realizada por el Papa Bonifacio VIII, quien
afirmó la supremacía del poder espiritual de la Iglesia sobre el poder temporal de los
gobernantes seculares. En esencia, el Papa sostenía que la autoridad de la Iglesia prevalecía
sobre los asuntos mundanos y terrenales, lo que incluía el poder de los reyes y sus gobiernos.
La declaración de Bonifacio VIII generó una fuerte resistencia por parte del rey de Francia,
Felipe IV, también conocido como Felipe el Hermoso. Felipe IV se negó rotundamente a
reconocer esta autoridad papal sobre su reino y sus asuntos gubernamentales. Para él, esta
afirmación del Papa constituía una amenaza directa a su poder y a la autoridad del Estado
francés. El enfrentamiento llegó a su punto máximo cuando el Papa Bonifacio VIII decidió
tomar medidas enérgicas y excomulgó al rey Felipe IV. La excomunión era una medida
extremadamente seria en la Edad Media, ya que implicaba la exclusión de la Iglesia Católica
y sus sacramentos, lo que tenía profundas implicaciones tanto espirituales como políticas.
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Este conflicto evidenció de manera dramática la tensión inherente entre el poder papal y el
poder secular en la Europa medieval. Aunque la Iglesia sostenía que tenía la autoridad divina
para guiar tanto en asuntos espirituales como temporales, los reyes y gobernantes seculares
también afirmaban su autoridad y soberanía sobre sus territorios.
Si bien la Querella del Milenio no tuvo una resolución definitiva y duradera como la
Querella de las Investiduras, sentó un precedente importante para futuros desacuerdos entre la
Iglesia y los monarcas en Europa. Esta tensión perduró durante siglos y fue un factor
significativo en la configuración del paisaje político y religioso de la Edad Media y más allá.
Los principales movimientos heréticos de la edad Media
Durante la extensa edad Media, surgieron distintas interpretaciones y corrientes de
pensamiento vinculadas al cristianismo que, en los algunos casos, se alejaron sustancialmente
de los dictados de Roma. El Papado, a través del poder civil de los distintos territorios, trató
de luchar contra cualquier atisbo de heterodoxia que se detectara, aunque, en algunos casos,
como vamos a ver a continuación, las formas de religiosidad cristiana consideradas heréticas
tuvieron tal preeminencia que lograron atraer a miles de personas de diferentes lugares de
Europa. Los principales movimientos heréticos (aunque no los únicos) que convulsionaron
Europa durante la edad Media fueron los siguientes:
Priscilianismo: El priscilianismo fue un movimiento religioso que se originó en el siglo
IV que recibe el nombre de su principal predicador, Prisciliano. Esta corriente surgió como
un rechazo a la creciente riqueza y relajación de costumbres que presentaba la Iglesia de
Roma y defendía que la Iglesia debía volver a la pobreza. Asimismo, ente otros cambios, una
de las tesis más revolucionarias en aquel momento que defendía el priscilianismo era que la
mujer debía tener un papel protagonista en el ámbito eclesiástico, debía disfrutar de una
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amplia libertad y, además, debía tener autoridad en el contexto cristiano. El priscilianismo se
extendió mucho por la península Ibérica y fue ganando muchos adeptos, pese a las crecientes
medidas de contención que puso en marcha la Iglesia de Roma. Tanto Prisciliano como sus
colaboradores más cercanos fueron excomulgados, pero esto solo hizo que su influencia
continuara creciendo y las autoridades tomaron medidas cada vez más expeditivas para atajar
el problema prisciliano. Tras ser traicionado por algunos de sus acompañantes, Prisciliano fue
ejecutado, la mayoría de sus adeptos más importantes fueron apresados y el resto de los que
profesaban esa religión fueron considerados como herejes, llegando a sufrir diversas penas
como la confiscación de sus bienes o el destierro.
Adopcionismo: La idea que defendía el adopcionismo era que Jesús no era un ser divino
desde su origen, sino que había sido adoptado por Dios para actuar como su hijo en la
Tierra. El adopcionismo cobró una gran importancia durante los primeros siglos del
cristianismo, ya que este dictado era fácil de vincular con la cultura clásica, donde muchos
héroes habían alcanzado la condición de dioses en reconocimiento a sus actos o hazañas, o
con la judía, donde se consideraba que el Mesías era un humano elegido por Dios. Aunque las
teorías adopcionistas en general fueron perdiendo fuerza a medida que los sucesivos concilios
decidieron que la Encarnación de Dios era la teoría ortodoxa reconocida por la Iglesia, pero
otras teorías muy relacionadas con esta idea conocieron una gran fuerza hasta bien entrado el
siglo VI.
Los cátaros o albigenses. La herejía cátara se ha convertido en la más popular y conocida
de todas las herejías cristianas medievales, en buena medida gracias a la inmensa cantidad de
novelas y películas que se han creado en torno a ella. Esta corriente se hizo muy popular en la
zona del sur de Francia y de Aragón y tenía muy poco que ver con los dictados del
cristianismo oficial. Los cátaros defendían que el mundo estaba compuesto por una realidad
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dual, el mundo físico, creado por el Demonio o el Diablo, y el Reino de los Cielos o de Dios,
que se encontraba más allá de los límites del ámbito material. Para ellos, el alma era el único
elemento sagrado del ser humano, considerando el cuerpo como una vestidura terrena a la que
no debía darse importancia. Tomando el alma como elemento principal y negando todo el
contacto posible con el mundo material, los cátaros practicaban el ascetismo y una severa
abstinencia de todo lo terreno. Negaban los sacramentos y crearon una organización propia
ajena a la Iglesia y, en buena medida, también al resto de la sociedad del momento.
En un principio, la Iglesia de Roma organizó misiones para evangelizar estas comunidades
y devolverlas a la ortodoxia, pero dichas misiones no solo no consiguieron su objetivo, sino
que tuvieron que resignarse ante la continua expansión de las ideas cátaras. Ante tal fracaso, la
Iglesia de Roma inició una violenta ofensiva y dio a la lucha contra los cátaros la condición de
“cruzada”, presentándolos como peligrosos herejes y convenciendo a los poderes civiles de
los territorios que contaban con mayor presencia de cátaros de que debían ser exterminados
por la fuerza. Perseguidos por autoridades tanto civiles como religiosas y ante la amenaza de
sufrir graves castigos corporales o, incluso, de ser ejecutados si eran encontrados sospechosos
de la más mínima simpatía hacia los cátaros, los pocos que quedaron se refugiaron en los
bosques y en el más estricto secretismo para poder sobrevivir, aunque probablemente se
extinguieron completamente ya a finales del siglo XIV.
El papado y Cisma Occidente
El Papado y el Cisma de Occidente fueron eventos importantes en la historia de la Iglesia
Católica en la Edad Media. El Cisma de Occidente, también conocido como el Gran Cisma de
Occidente, tuvo lugar entre 1378 y 1417 y resultó en la existencia de dos Papas simultáneos y
rivales, uno en Roma y otro en Aviñón, Francia. Esto creó una división en la Iglesia Católica,
con diferentes facciones que apoyaban a uno u otro Papa.

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El Papado: Se refiere a la institución de la Iglesia Católica que tiene su sede en Roma y
es liderada por el Papa. El Papa es considerado el líder espiritual y supremo de la Iglesia
Católica.
1. Orígenes y Fundación del Papado:
El origen y la fundación del papado en la Iglesia Católica tienen una conexión importante
con el apóstol Pedro, uno de los discípulos más cercanos de Jesucristo. La tradición católica
sostiene que Jesús le dio a Pedro un papel especial entre los apóstoles, como se describe en el
Evangelio de Mateo 16:18-19, donde Jesús le dice a Pedro: "Tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi Iglesia" y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves
del Reino de los Cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates
en la tierra quedará desatado en los cielos".
Esta declaración se interpreta como el fundamento sobre el cual se construiría la Iglesia, y
las "llaves del Reino de los Cielos" simbolizan la autoridad y el liderazgo espiritual. A partir
de esta tradición, los papas posteriores se consideran los sucesores de Pedro y herederos de su
autoridad. Se les otorga el título de "Obispo de Roma" y se les considera el Papa, que
significa "padre" en latín, reflejando su papel como líder espiritual de la Iglesia Católica.
A lo largo de la historia, la figura del Papa se desarrolló como el líder supremo de la Iglesia
Católica, encargado de la autoridad suprema en asuntos espirituales y doctrinales. La idea de
la infalibilidad papal, que sostiene que el Papa es infalible cuando habla ex cátedra (desde la
cátedra papal) sobre cuestiones de fe y moral, también se convirtió en un dogma de la Iglesia
Católica en el Concilio Vaticano I en 1870. Esta La doctrina refuerza la posición del Papa
como la autoridad final en la toma de decisiones religiosas.
A lo largo de los siglos, los papas también han tenido un papel importante en la política
europea, en ocasiones desempeñando un papel de liderazgo en los asuntos políticos y en la

20
formación de alianzas entre estados. El papado ha sido una de las instituciones religiosas más
influyentes en la historia de Occidente, y la figura del Papa ha sido un símbolo de autoridad y
unidad para la Iglesia Católica.
2. El Papado como Poder Espiritual y Político:
Poder Espiritual:
• Autoridad Religiosa Suprema: Como líder espiritual de la Iglesia Católica, el Papa
tiene la autoridad suprema en cuestiones de doctrina, moral y liturgia para más de mil
millones de católicos en todo el mundo.
• Excomunicación y Absolución: Los papas tienen el poder de excomulgar a individuos
o incluso a gobernantes, lo que significa que pueden ser excluidos de la comunión de la
Iglesia. También tienen el poder de absolver a personas de sus pecados, lo que se considera un
acto de misericordia divina.
Poder Político:
• Papado como Estado: Durante gran parte de la Edad Media, los Papas gobernaron un
territorio conocido como los Estados Pontificios, que incluían partes de Italia central. Esta
autoridad política les permitiría ejercer poder como monarcas sobre una región significativa.
• Influencia en la Política Europea: Los Papas desempeñaron un papel clave en la
política europea a través de la diplomacia y la mediación en conflictos entre reinos y poderes.
Por ejemplo, el Papa Inocencio III ejerció influencia sobre los líderes europeos en el siglo
XIII.
• Bulas Papales y Decretos: Los papas emitían bulas papales, documentos que tenían
implicaciones políticas, como la concesión de tierras a naciones o la autorización de cruzadas
Ejemplos de momentos en la historia en los que el Papa ejerció influencia política:

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 Papado y el Imperio Carolingio: En el siglo VIII, el Papa León III coronó al
emperador Carlomagno, lo que simbolizó la conexión entre la Iglesia y el poder político en
Europa.
 Las Cruzadas: Los Papas desempeñaron un papel importante en la organización y el
llamado a las Cruzadas, expediciones militares emprendidas por la Cristiandad europea para
recuperar la Tierra Santa de los musulmanes.
 El Renacimiento y los Borgia: La familia Borgia, que incluía al Papa Alejandro VI, fue
famosa por su influencia política y su participación en la política italiana durante el
Renacimiento.
 La Reforma Protestante: La Reforma liderada por Martín Lutero en el siglo XVI
resultó en una ruptura con la Iglesia Católica y en una lucha de poder religioso y político en
Europa.
 El Concilio de Trento: Este concilio convocado por el Papa Paulo III en el siglo XVI
para abordar la Reforma Protestante también tuvo implicaciones políticas al reafirmar la
autoridad papal y la ortodoxia católica.
3. El Papado en Roma:
El Papado en Roma es una institución religiosa con una historia rica y un profundo
significado en la ciudad de Roma y en todo el mundo católico. La sede del papado, conocida
como la Santa Sede, se encuentra en la Ciudad del Vaticano, un enclave independiente dentro
de Roma, lo que la convierte en la capital espiritual de la Iglesia Católica. Esta ubicación tiene
un significado simbólico y espiritual excepcional para los católicos, ya que representa la
conexión directa con San Pedro, considerado el primer Papa y uno de los discípulos más
cercanos de Jesús. La Basílica de San Pedro, situada en el corazón de la Ciudad del Vaticano,
es uno de los lugares más sagrados para los católicos y un punto de referencia icónico en el
horizonte de Roma.
22
La relación entre el papado y el poder político en Roma ha sido una constante a lo largo de
la historia. Durante la Edad Media, el Papado fue un papel central en la política europea,
siendo el Papa no solo el líder espiritual de la Iglesia, sino también un poder político
influyente.
El Cisma de Occidente: El Cisma de Occidente se originó a partir de disputas y
tensiones dentro de la Iglesia Católica en el siglo XIV.
En 1378, a la muerte del Papa Gregorio XI, se eligió a un Papa italiano, Urbano VI, en
Roma. Sin embargo, algunos cardenales franceses que no estaban satisfechos con esta
elección se retiraron a Aviñón y eligieron a Clemente VII como Papa rival. Esto marcó el
comienzo del Cisma de Occidente.
Durante casi cuatro décadas, hubo dos líneas de Papas rivales: una en Roma (la llamada
obediencia romana) y otra en Aviñón (la llamada obediencia avignonense).
Los intentos de resolver el cisma llevaron a la elección de varios Papas adicionales y solo
complicaron aún más la situación.
Concilio de Constanza: La crisis del Cisma de Occidente finalmente se resolvió en el
Concilio de Constanza, que se celebró entre 1414 y 1418. En este concilio, se eligió a Martín
V como Papa, poniendo fin al cisma y restaurando la unidad de la Iglesia Católica bajo un
solo Papa en Roma.
El Cisma de Occidente tuvo consecuencias significativas en la Iglesia Católica y en la
sociedad europea de la época. La división y la confusión resultantes debilitaron la autoridad
papal y llevaron a un aumento en el poder de los concilios ecuménicos y de las monarquías
nacionales en asuntos religiosos. También contribuyó a la Reforma Protestante en el siglo
XVI, que desafiaba aún más la autoridad papal y condujo a la creación de denominaciones
cristianas separadas de la Iglesia Católica.

23
La Iglesia en la Alta Edad Media
Las Cruzadas
Fueron una serie de campañas militares organizadas por el Papa y las potencias cristianas
occidentales para recuperar Jerusalén y Tierra Santa del control musulmán y luego defender
estas conquistas. Entre 1095 y 1270 hubo ocho grandes cruzadas oficiales y muchas otras
cruzadas no oficiales. Aunque hubo muchas cruzadas, ninguna tuvo tanto éxito como la
primera, y en 1291 los estados cruzados establecidos en Oriente Medio se incorporaron al
Sultanato mameluco. Las ideas de las Cruzadas fueron utilizadas con más éxito en otros
lugares (por los cristianos), especialmente en los países bálticos contra la Europa pagana y en
la Península Ibérica contra los moros musulmanes. Esta guerra, que involucraría a los
emperadores, reyes y nobles de Europa, así como a miles de humildes caballeros y guerreros,
tendría consecuencias dramáticas para todos los involucrados. Además de la muerte evidente,
la destrucción de la vida, la destrucción y el agotamiento de los recursos, sus consecuencias
fueron el colapso del Imperio Bizantino y el deterioro y la intolerancia de las relaciones entre
las religiones y los pueblos de Oriente y Occidente, cuyas consecuencias aún afectan a
gobiernos y sociedades hoy.
Razones de las cruzadas
La Primera Cruzada (1095-1102) sentó el precedente de la caótica mezcla de política,
religión y violencia que impulsó todos los movimientos posteriores. El emperador bizantino
Alejo I Comneno (r. 1081-1118) vio la oportunidad de obtener ayuda militar occidental para
derrotar a los musulmanes Qing que invadieron su imperio en Asia Menor. Cuando los
selyúcidas capturaron Jerusalén en 1087 (de manos de sus hermanos musulmanes, no de los
cristianos que habían perdido la ciudad siglos antes), se convirtió en el catalizador que
movilizó a los cristianos occidentales a la acción. El Papa Urbano II (que reinó entre 1088 y
1099) respondió a esta petición de ayuda, motivado por el deseo de fortalecer la autoridad
24
papal y dejar de convertirse en el líder indiscutible de toda la Iglesia cristiana, incluida la
Iglesia Ortodoxa. Disfruta del prestigio. Después de siglos de control musulmán, recuperar
Jerusalén y sitios como el Santo Sepulcro, que se cree es la tumba de Jesucristo, será una
verdadera batalla. Como resultado, el Papa lanzó un movimiento misionero por toda Europa,
llamando a los nobles y caballeros de Occidente a afilar sus espadas, reclutar soldados,
ascender al trono y defender el lugar más preciado de la cristiandad y de todos los cristianos.
Había muchos motivos para los soldados que "tomaron la cruz", el juramento cruzado, y se
embarcaron en viajes de combate extremadamente difíciles en tierras extranjeras. En primer
lugar, es el aspecto religioso: la defensa prometida por el Papa de los cristianos y de la fe, que
trae el perdón de los pecados y un camino rápido al cielo. También está la idea de la caballería
y de hacer lo correcto (aunque la idea de la caballería de la Primera Cruzada estaba en su
infancia), la presión de los pares y de la familia, la capacidad de adquirir riqueza material
(incluida la tierra). y nombres), además de querer viajar y visitar personalmente los grandes
lugares santos. Muchos samuráis tienen ambiciones más que glamorosas y simplemente se
ven obligados a seguir a sus amos, algunos intentan evitar las deudas y la justicia, y otros
simplemente buscan una vida decente que incluya una dieta normal. Estos motivos seguirían
proporcionando un gran número de nuevos reclutas en todas las campañas futuras.
La primera cruzada
Contra todo pronóstico, los ejércitos internacionales de la Primera Cruzada superaron
dificultades logísticas y tecnología enemiga para recuperar primero Antioquía en junio de
1098 y luego la gran ciudad de Jerusalén el 15 de julio de 1099. Con su caballería pesada,
armadura superior, técnicas de asedio y poder militar, esto significó que los caballeros
occidentales dieron a los musulmanes una sorpresa que nunca se repetiría. Tampoco se
olvidará la masacre de musulmanes tras la caída de Jerusalén. Hubo algunas complicaciones,

25
como la destrucción de la Cruzada Popular, de un grupo de civiles y de importantes muertes
humanas por plagas, enfermedades y hambre, pero el éxito general de la Primera Cruzada
convenció incluso a los organizadores de sorprenderme incluso a mí mismo. La cooperación
transfronteriza en la guerra pareció dar frutos y los comerciantes comenzaron a mostrar
interés en las Cruzadas.
Estados cruzados
Para defender el territorio ahora en manos cristianas, se formaron cuatro estados cruzados:
el Reino de Jerusalén, el Condado de Edesa, el Condado de Trípoli y Antioquía. Estas áreas se
conocen colectivamente como Oriente latino o Outremer (en francés, "ultramar"). El comercio
entre Oriente y Occidente pasaba por estos países, y los lucrativos contratos para traer
cruzados al Levante atraían a comerciantes de ciudades como Venecia, Pisa, Génova y
Marsella. En los estados cruzados surgieron órdenes militares como los Caballeros Templarios
y los Caballeros Hospitalarios, que eran grupos hábiles de caballeros profesionales que vivían
como monjes y eran responsables de proteger los castillos importantes y el paso de los
peregrinos. Desafortunadamente para la cristiandad, los estados cruzados siempre sufrieron
escasez de mano de obra y disputas entre los nobles que se establecieron allí. Su existencia en
el próximo siglo no sería fácil.
La segunda cruzada
En 1144, la ciudad de Edesa en la Alta Mesopotamia fue conquistada por el líder
musulmán selyúcida Imad ad-Din Zangi (1127-1146), gobernante de Mosul (Irak) y la
independiente Lepo (Siria), y muchas ocupaciones cristianas. Asesinado o esclavizado. Eso
desencadenaría una nueva cruzada para recuperarlo. Rey Conrado III de Alemania (r. 1138-
1152) y el rey Luis VII de Francia (1137-1180) encabezaron la Segunda Cruzada en 1147-
1149, pero la sanción real no tuvo éxito. La muerte de Zanji solo trajo una figura más
26
decidida, su sucesor Nur al-Din (a veces llamado Nur al-Din, r. 1146-1174), que intentó unir
al mundo musulmán y lanzar una yihad contra los cristianos. Levante. Los ejércitos cruzados
sufrieron grandes pérdidas en dos grandes derrotas selyúcidas en 1147 y 1148, y trataron
desesperadamente de salvar algo glorioso de la campaña, a saber, el asedio de Damasco en
junio de 1148, que fue un trágico fracaso. Al año siguiente, Nur al-Din conquistó Antioquía y
el condado de Edesa dejó de existir en 1150.
La Reconquista
En 1147, los cruzados de la Segunda Cruzada se detuvieron en Lisboa en su viaje hacia el
este para ayudar al rey Alfonso Henriques de Portugal (n. 1139-1185) a conquistar la ciudad a
los musulmanes. Era parte del desarrollo continuo de pequeños reinos cristianos en el norte de
Iberia que querían expulsar a los musulmanes del sur de España, la llamada Reconquista
(aunque los musulmanes habían estado allí desde principios del siglo VII). Los Papas se
complacieron en llamar a los moros otro enemigo de Occidente. Los mismos beneficios
espirituales se ofrecieron a quienes lucharon en Medio Oriente o Iberia. Los nobles españoles
y portugueses también anhelaban el apoyo de un poder superior y los recursos humanos y
financieros prometidos. Surgieron nuevas organizaciones militares locales y las campañas
tuvieron tanto éxito que sólo Granada quedó en manos musulmanas después de mediados del
siglo XIII.
Cruzadas bálticas
El tercer teatro de las Cruzadas, que también contó con el apoyo del papado y de una
infraestructura eclesiástica más amplia, fue el Mar Báltico y las zonas fronterizas de los
territorios germánicos todavía paganos. Las cruzadas del Báltico en los siglos XII al XV
fueron dirigidas por primera vez por ejércitos sajones bajo el liderazgo de nobles germánicos
y daneses, quienes en 1147 eligieron a los paganos Vendia (también llamados eslavos
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occidentales) como su objetivo. Éste fue un aspecto completamente nuevo de las Cruzadas: la
conversión activa de los no cristianos al cristianismo, en lugar de la liberación del territorio
controlado por los paganos. Luego, los cruzados avanzaron, liderados principalmente por los
caballeros teutónicos, que pidieron a caballeros de toda Europa que acudieran en su ayuda. De
hecho, los caballeros fundaron su país en Prusia y luego se trasladaron a las actuales Lituania
y Estonia. Las Cruzadas, que a menudo convertían brutalmente a los paganos y quizás incluso
más para ganar tierras y riquezas, tuvieron tanto éxito en sus objetivos que los Caballeros
Teutónicos se quedaron sin trabajo a finales del siglo XIV y tuvieron que concentrarse. La
energía se dirigió contra los polacos, los turcos otomanos y los rusos, con resultados mucho
peores.
La tercera cruzada
De vuelta en Oriente Medio, el destino de los tres estados cruzados restantes se volvió cada
vez más incierto. La nueva estrella musulmana, el sultán Saladino de Egipto y Siria (r. 1174-
1193) obtuvo una gran victoria sobre los ejércitos latinos orientales en la batalla de Hattin en
1187 y rápidamente capturó Jerusalén. Estos acontecimientos condujeron a la Tercera Cruzada
(1189-1192). Quizás la más emocionante de todas las batallas, esta batalla fue librada por dos
reyes occidentales y un emperador, de ahí el nombre "Cruzada de los Reyes". Estos tres
grandes nombres son: Federico I Barbarroja, Rey de Alemania y Emperador del Sacro
Imperio Romano Germánico (r. 1152 - 1190), Felipe II de Francia (reinó 1180 - 1223) y
Ricardo I, el "Corazón de León" de Inglaterra (reinó 1180 - 1223 - 1189 - 1199). A pesar de su
sangre real, las Cruzadas tuvieron un comienzo difícil y Federico se ahogó en junio de 1190
en su camino a Tierra Santa. La llegada de Ricardo I en julio de 1191 puso fin finalmente al
asedio de Acre a favor de los cristianos, después de que el rey inglés causara revuelo al
capturar Chipre en el camino. El ejército cristiano marchó sobre Jaffa y volvió a ganar la
batalla de Arsuf en septiembre de 1191, pero cuando el ejército llegó a Jerusalén sintieron que
28
no podían tomar la ciudad y, aunque lo hicieran, el ejército relativamente intacto no podría
tomarla. Sal de esta ciudad. conquistar Ciudad. Saladino lo restauró inmediatamente. El
resultado final de la Tercera Cruzada fue sólo un premio de consolación: un tratado que
permitía a los peregrinos cristianos acceso sin obstáculos a Tierra Santa y a la estrecha franja
de tierra alrededor de Acre. Sin embargo, fue un soporte vital e inspiró muchas cruzadas
posteriores para expandirlo y convertirlo en algo mejor. La estrategia de la Quinta Cruzada
(1217 - 1221) cambió cuando las potencias occidentales decidieron que la mejor manera de
recuperar Tierra Santa de manos de los musulmanes (ahora gobernados por la dinastía Ayyubí
(1174 - 1250)) era atacar primero en el vientre. Los enemigos de Egipto eran débiles. Aunque
los occidentales lograron capturar Damieta en el Nilo en noviembre de 1219 después de un
fuerte asedio, debido a su falta de consideración de las condiciones locales y del software
adecuado, no lograron capturar Mansa en agosto de 1219 o agosto de 1221. Trágicamente
mató. en la batalla de La. En la Sexta Cruzada (1228-1229), las negociaciones lograron lo que
la guerra no pudo. El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II (r. (1220-
1250), criticado por no participar en la Quinta Cruzada, logró llegar a un acuerdo con Camilo
(1218-1238), entonces sultán de Egipto y Siria, con la condición de que Jerusalén fuera
entregada a los cristianos. Control Los peregrinos musulmanes pueden entrar libremente en la
ciudad. Camilo tenía sus propios problemas para controlar su gran imperio, especialmente el
rebelde Damasco, mientras que Jerusalén en ese momento no tenía valor militar ni
económico, sólo importancia religiosa, por lo que era una buena opción para evitar una guerra
disruptiva con el ejército de Federico. Patatas fritas baratas.
La Séptima Cruzada (1248-1254) comenzó después de que los ejércitos cristianos fueran
derrotados en la batalla de Lafobe en octubre de 1244. Bajo el liderazgo del rey Luis IX de
Francia (que reinó entre 1226 y 1270), los cruzados repitieron las tácticas de la Quinta
Cruzada, pero solo lograron los mismos resultados trágicos: la captura de Damieta y la derrota
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de Manuel Sila fueron un completo fracaso. Louis incluso fue capturado, aunque luego
rescatado. El rey francés tuvo otra oportunidad en 1270 durante la Octava Cruzada. En 1250,
el sultanato mameluco había tomado el control de la dinastía ayubí y tenía al gran ex general
Baibar (r. 1260-1277) como gran líder. Luis IX volvió a atacar el norte de África, pero murió
de disentería mientras atacaba Túnez en 1270, y las Cruzadas también murieron. Mientras
tanto, los mamelucos expandieron su poder en el Medio Oriente y capturaron Acre en 1291,
destruyendo finalmente los estados cruzados.
Consecuencias de las cruzadas
Las Cruzadas tuvieron un gran impacto en todos los involucrados. Además de la muerte, la
destrucción y el sufrimiento evidentes causados por la guerra, también tuvo importantes
consecuencias políticas y sociales. El Imperio Bizantino dejó de existir, el Papa se convirtió
en el jefe de facto de la Iglesia cristiana, los estados marítimos italianos monopolizaron el
mercado mediterráneo en el comercio este-oeste, los Balcanes fueron cristianizados y los
moros ibéricos fueron expulsados al norte de África. El término cruzada se amplió aún más
para proporcionar una justificación religiosa para la conquista del Nuevo Mundo en los siglos
XV y XVI. Los enormes costos de las Cruzadas hicieron que aumentara el poder de las
familias reales europeas, mientras que el poder de la nobleza y los barones disminuyera. La
gente viajaba más, especialmente en peregrinaciones, leía y cantaba canciones sobre las
Cruzadas, abriendo así más su visión del mundo, aunque para muchos fuera parcial. Con el
tiempo, el orden militar evolucionó y finalmente se asoció con la caballería, varias de las
cuales existen ahora de una forma u otra. Los europeos desarrollaron un sentido más fuerte de
su cultura e identidad comunes, lo que también condujo a una xenofobia más profunda contra
los no cristianos, especialmente judíos y gentiles. La literatura y el arte continúan
entrecruzando leyendas tanto del lado cristiano como del musulmán, creando héroes y
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tragedias en complejas redes de mitos, imágenes y lenguaje que a menudo se aplican de
manera imprecisa a los problemas y conflictos del siglo XXI.
Corrupción en la Iglesia y Herejía
La iglesia medieval estableció su monopolio sobre la vida espiritual de los europeos en la
Alta Edad Media (c. 476-1000) y consolidó este poder en la Edad Media (1000-1300) y la
Baja Edad Media (1300-1500). En el camino, los sacerdotes se volvieron cada vez más
corruptos, ignorando las enseñanzas cristianas básicas y viviendo en el lujo del diezmo.
Parsons se convirtió en sinónimo de hipocresía y pecado hasta tal punto que el
anticlericalismo se extendió por toda Europa a principios de la Edad Media y alentó el
desarrollo de sistemas de creencias alternativos que fueron condenados como herejía.
La gente común (e incluso la nobleza) era impotente contra la corrupción del clero, porque
la iglesia tenía la llave del destino eterno del pueblo. La salvación y la vida eterna sólo se
pueden obtener siguiendo Sus mandamientos. La alternativa es pasar la eternidad en los
tormentos del infierno o en los limitados, pero casi igualmente desagradables fuegos del
Purgatorio, donde se queman los pecados. El cielo, el infierno y el purgatorio después de la
muerte se consideraban absolutos y, dado que la iglesia determinaba las reglas del destino del
alma, no quedaba más remedio que aceptar la brutalidad del clero.
La misa cristiana se decía en latín, la Biblia en latín y los feligreses aprendían y
memorizaban oraciones como el Padre Nuestro y el Ave María en latín, un idioma que pocos
campesinos y pocos nobles entendían. El ministerio de Cristo, tal como está registrado en los
evangelios bíblicos, era propiedad exclusiva del clero, quien afirmaba que sólo la iglesia
podía comprender adecuadamente las intenciones del Dios cristiano e interpretarlas a los
demás.
31
La Iglesia católica es la única forma de cristianismo reconocida por los europeos no
ortodoxos hasta que la Reforma Protestante (1517-1648) limitó su poder. Antes de la
Reforma, las llamadas herejías brindaban oportunidades para la expresión religiosa fuera de
los estrechos y egoístas preceptos de la iglesia.
Los herejes
“PARA LA IGLESIA, UN HEREJE ERA SIMILAR A ALGUIEN CON UNA
ENFERMEDAD CONTAGIOSA”.
Aunque Europa fue teóricamente ortodoxa durante toda la Edad Media, hubo muchos
movimientos que cuestionaron las enseñanzas de la Iglesia y buscaron crear su propia versión
del cristianismo o, como los Pablos, los Bogomilos y los Cátaros, crear una forma única de
cristianismo. Religiones hermanas basadas en el maniqueísmo persa, el gnosticismo griego y
los principios cristianos. La Iglesia católica medieval condenó estos movimientos como
herejía y los reprimió brutalmente en un esfuerzo por mantener su poder. Aunque hubo
muchos de los llamados movimientos heréticos en la Edad Media, estos seis fueron los más
 Valdenses
influyentes y sirvieron de inspiración para otros:
 Lolardos
 Husitas
 Paulicianos
 Bogomilos
 Cátaros
La Iglesia y el poder temporal
La Iglesia ejerció el poder temporal por medios temporales, y Constantino y sus sucesores
inmediatos se vieron a sí mismos como defensores del cristianismo. Gracias a las exenciones
fiscales, la iglesia acumuló una riqueza considerable. Además, exigía un diezmo de la décima
parte de los ingresos de sus seguidores, que aumentaban y se transformaban en tierra y poder.
32
En el siglo VIII, la Iglesia estableció su supremacía al forjar la Donación de Constantino, en
la que se dice que el emperador Constantino transfirió el poder al Papa, quien a su vez
permitió que el emperador gobernara. Con tu amabilidad. El poder temporal en realidad
pertenece al Papa y su iglesia, y sólo se presta a un monarca que reina por un período de
tiempo determinado.
Se discute el impacto real de este documento en la mayor parte de la Edad Media, pero los
conceptos en los que se basó (y la participación cada vez mayor de la Iglesia en los asuntos
estatales) fueron significativos. Animó al rey franco Pipino el Breve (r. 751-768) a hacer
donaciones de la iglesia a Pipino, quien entregó las tierras conquistadas a los lombardos a la
iglesia y fundó los Estados Pontificios. También puede formar su propia milicia, participar en
campañas militares e intimidar a los monarcas para que sigan sus intereses mientras afirma
tener el poder detrás de cada trono.
Su participación en los asuntos mundanos alarmó a muchos y alarmó a otros. En la Italia
medieval del siglo XII, surgieron sectas conocidas como güelfos y gibelinos en respuesta a
disputas sobre nombramientos, y la iglesia podía nombrar altos funcionarios sin consultar al
rey. Los güelfos apoyaban la supremacía del Papa y los gibelinos, el emperador del Sacro
Imperio Romano Germánico. Sin embargo, los gibelinos nunca se opusieron abiertamente a la
propia Iglesia, sólo a sus abusos, mientras que los herejes condenaron la hipocresía de la
Iglesia, las riquezas mal habidas y otras formas de corrupción, y negaron la legitimidad del
Papa, del clero y del clero. . Incluso los santos presentes.
La Religión y cultura
La vida en esta época de la historia no es como todos pensábamos, con ciudades
hermosas, cálidas, con un rey que poseía todo el poder. Sin embargo, era la iglesia la cual
poseía un gran impacto social, pero también poseía tanto influencia política como militar,
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incrementándose esta influencia y poder después del gobierno de Carlo Magno, que instauro
el “imperium christianum”.
Ya dicho esto es simple el pensar y afirmar que la religión predominante en esta época era
la católica. La mayor parte de las personas era cristiana por lo que la religión daba un
significado a la vida y a la realidad, que en ese momento era sinónimo de decir católico.
La religión
“Hace más de 2000 años, Jesús salió del desierto con un mensaje que fue el germen de la
fe cristiana y cambió radicalmente la historia de la humanidad. Así nació el cristianismo, la
religión monoteísta basada en la vida y enseñanzas de Jesús de Nazaret” (GARAY, 2022)
Ese es el origen de la religión cristiana originada en el siglo I d.C en judea, esparciendoce
posteriormente en Mesopotamia, Siria, Asia Menor, lo que hoy
Ese es el origen de la religión cristiana originada en el siglo I d.C en judea, esparciendoce
posteriormente en Mesopotamia, Siria, Asia Menor, lo que hoy en día es el Cáucaso Sur,
Etiopía, Egipto y el Imperio Romano. El eje central de su creencia es la “Santa Trinidad”,
conformada por Dios, Jesus y el espíritu santo
“La Santísima Trinidad es una, confesamos un solo Dios en tres personas, cada una de
ellas es enteramente Dios: «El Padre es lo mismo que es el Hijo, el Hijo lo mismo que es el
Padre, el Padre y el Hijo lo mismo que el Espíritu Santo, es decir, un solo Dios por
naturaleza.» (CIC 253)” (Paulina red de librerias, 2023)
La religión cristiana en sus diversas ramas (catolicismo, ortodoxia y más tarde,
protestantismo) desarrollo un papel central en la vida de las personas en la edad media
europea, como ya explicamos con anterioridad en la querella de las investiduras el ente

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regulador de esta religión quería “proclamar la supremacía de la Iglesia sobre cualquier
clase de poder temporal “ (Porlan, 2019)
Cultura
Fue diversa y rica, pero estuvo fuertemente influenciada por la religión, la nobleza y la
estructura feudal de la sociedad.
Duro más de diez siglos, específicamente desde el siglo V hasta el XV, vemos un estilo
artístico nuevo y único que reflejaba las creencias, valores y creencias de la época, reflejada
en estos siguientes puntos:
 Literatura: En este punto en específico es fácil creer que ya conocemos los 2 grandes
representantes: La divina comedia de Dante Alighieri y los cantares de esta especie literaria
del género épico, consistían en cantos relatando las hazañas de un personaje histórico y
heroico entre los cuales podemos nombrar el Beowulf, en las islas británicas; la Chanson
de Roland (Canción de Rolando), en Francia; el Cantar de Mió Cid, en España, y el
Nibelungenlied (Canción de los Nibelungos) en Alemania.
 Arquitectura: Los estilos medievales son las manifestaciones religiosas, si bien no son el
único género que se desarrolló, sí es el más abundante y mejor preservado. Algunos
edificios se conservan por devoción, ya que siguen funcionando para el género para el cual
fueron edificados, otros por sus aportes artísticos y arquitectónicos, aunque ya no estén
dedicados al culto del Dios cristiano (Miceli, 2011)1.
 Arte: Su arte era sumamente influenciado por la religión, pero en cierta medida según la
época, debido a que vemos 5 estilos distintos y ordenados según su periodo: Periodo
Bizantino, Medieval temprano.
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35
Carolingio, románico y el periodo gótico, siendo el más impresionante por sus grandes
edificios llamativos.
En resumen, la cultura en la Edad Media fue moldeada por mezcla de influencias
religiosas, nobles y populares. La religión, en particular el cristianismo, tenía un papel central
en la vida y las expresiones culturales de la época, pero también había una diversidad de
tradiciones y formas de expresión cultural en la sociedad medieval.
Influencias islámicas y judías
Por lo general, la relación judía-cristiana era amistosa y existían cartas, registros y diarios
que demuestran que algunos cristianos intentaban convertirse al judaísmo y los judíos al
cristianismo, tanto así que en fiestas judías, estos recibían regalos de parte de cristiano, tanta
era la confianza y buena relación que estos últimos nombrados al viajar, dejaban sus llaves y
casas al cuidado de sus vecinos cristianos.
“En la época de cruzadas cambio todo esto: A los judíos se les prohibió llevar armas y, por
tanto, no pudieron participar en la cruzada, lo que parece haber molestado a sus vecinos
cristianos, cuyos maridos e hijos fueron llevados por los señores feudales a Tierra Santa. Las
dificultades económicas causadas por la falta de mano de obra para trabajar los campos
dañaron aún más las relaciones entre ambos, ya que muchos judíos eran comerciantes que
podían continuar con su comercio mientras que el campesino cristiano estaba atado a la tierra
y luchaba por plantar, cuidar y recoger una cosecha.” (Mark, 2019)
Guillermo de Ockham
Guillermo de Ockham, conocido también como Guillermo de Ockham, se alza como una
figura de singular prominencia en el escenario intelectual de la Edad Media, especialmente en
el turbulento siglo XIV, una era caracterizada por desafíos tanto en la Iglesia como en la
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filosofía y la teología. Su legado trasciende las fronteras temporales y su pensamiento perdura
como objeto de estudio y debate en la contemporaneidad.
Uno de los aspectos más notables de la contribución de Ockham a la filosofía es su
destacado papel como uno de los principales exponentes del nominalismo. El nominalismo,
una corriente filosófica que sostenía que los conceptos universales abstractos, como
"humanidad" o "verdad", eran meras construcciones lingüísticas sin existencia real en el
mundo natural, desafiaba el realismo metafísico defendido por filósofos anteriores, como
Aristóteles y Tomás de Aquino. Esta posición tuvo profundas implicaciones en la teología al
cuestionar la naturaleza de las abstracciones teológicas y abogar por una religión más simple
y directa basada en la experiencia personal y la revelación divina.
Ockham, miembro de la Orden Franciscana, se vio inmerso en la famosa controversia
sobre la pobreza franciscana. En este conflicto teológico, defendió la idea de que Jesús y sus
apóstoles habían vivido en absoluta austeridad y que la Iglesia debía seguir ese ejemplo,
rechazando la acumulación de riqueza y bienes materiales. Esta posición lo enfrentó
abiertamente a la jerarquía eclesiástica, que a menudo se asociaba con la opulencia y el poder
económico. La controversia desencadenó debates teológicos y políticos de gran relevancia en
su época.
En sus esfuerzos por establecer la independencia del Imperio frente al poder papal,
Guillermo de Ockham se basó en repetidas ocasiones en textos bíblicos y reconoció la
jurisdicción propia de los no-creyentes. Ir en contra de los derechos del poder secular, en su
opinión, no solo era injusto, sino que también constituía una herejía. Esto adquiriría un
significado revolucionario en un contexto social y cultural fuertemente influenciado por la
religión, donde su rechazo al control papal sobre el poder secular desafiaba las normas
establecidas. Sin embargo, Ockham no fue tan lejos como proponer un sistema democrático al
37
estilo de Masilio de Padua, ya que no abogaba por hacer del consentimiento popular el único
principio de legitimación política. Consideraba que una vez que un gobernante había sido
elegido, la comunidad no podía destituirlo.
No obstante, en algún momento reconoció que el poder originario residía en el pueblo,
afirmando que "el poder de dar leyes y derechos estuvo primero y principalmente en el
pueblo, y el pueblo transfirió esta potestad de dar leyes al emperador". Aunque no tenía un
interés especial en la participación del individuo en el poder político, consideraba que estos
derechos naturales eran moralmente anteriores a cualquier sistema legal y debían ser
respetados, incluso antes de ser sancionados por la ley positiva. Así, sostenía que "los
individuos no necesitan tener poder político para tener derechos".
A pesar de sus apelaciones a la Biblia en sus escritos políticos para exigir el respeto por las
instituciones, Ockham también sostenía la autonomía de la política secular con respecto a la
revelación y la teología. Argumentaba que había razones teológicas para no derivar la política
de la teología, partiendo de ejemplos "apolíticos" de la perfección de Cristo, los apóstoles y
San Francisco. Además, valoraba enormemente la libertad personal, anticipando tal vez los
planteamientos de Martín Lutero, tanto a nivel individual como en la interpretación de la
Biblia. Defendía las libertades y derechos otorgados por Dios a los seres humanos,
argumentando que debían ser respetados. De esta manera, sus escritos políticos son
considerados una contribución significativa al pensamiento occidental sobre los derechos
humanos y la dignidad individual.
Dentro de su obra política, destacaba su firme defensa de la libertad de conciencia.
Afirmaba su disposición a reconocer y corregir cualquier error, pero no estaba dispuesto a
someter lo que se consideraba evidente por las Sagradas Escrituras o la razón a la corrección
de nadie. Sostenía que la ley evangélica representaba la ley de la libertad perfecta. En

38
resumen, Ockham defendía la libertad por encima de la autoridad papal y cualquier mediación
que pudiera suponer la Iglesia como una entidad jerárquica organizada, lo que generó
controversia y críticas por parte de algunos historiadores de la filosofía medieval.
Muchos de estos historiadores, especialmente en la primera mitad del siglo XX, se
escandalizaron ante las ideas de Ockham, ya que consideraron que socavaban los
fundamentos doctrinales más importantes de la Iglesia durante siglos, como la Patrística y la
filosofía y teología de Tomás de Aquino. Algunos críticos argumentaban que, para Ockham y,
posteriormente, para Lutero, no existía ninguna autoridad doctrinal excepto la Biblia,
iluminada por el Espíritu Santo. La posición de Ockham, con su énfasis en la libertad de
conciencia y la autonomía de la política secular, se adelantó a su tiempo y dejó una profunda
huella en el pensamiento occidental sobre la relación entre la religión y la política, así como
sobre la libertad. individual y los derechos humanos.
Uno de los aspectos más revolucionarios del pensamiento de Ockham fue su defensa de la
separación explícita entre la Iglesia y el Estado. Anticipando ideas del pensamiento político
moderno, argumentó que la Iglesia y el Papado debían limitar su influencia al ámbito de lo
espiritual y lo moral, mientras que el Estado debía asumir la responsabilidad de los asuntos
seculares. Esta perspectiva contribuyó al posterior desarrollo de la teoría política y al proceso
de secularización en la sociedad europea.
El pensamiento de Guillermo de Ockham también incluyó una crítica enérgica contra la
preeminencia de la filosofía aristotélica en la teología medieval. Abogó por la simplificación
de la teología, rechazando argumentos metafísicos complejos y promoviendo una fe basada en
la revelación divina y la experiencia personal. Esta actitud influyó en una transición hacia una
teología más directa y menos especulativa.

39
La influencia de Ockham no se limitó a su época; se expandió a la era moderna y continúa
siendo relevante en el pensamiento contemporáneo. Figuras destacadas, como Martín Lutero,
lo consideraron como un maestro influyente. Su legado fue reconocido por pensadores
posteriores, como Ortega y Gasset, quien lo describió como "el maestro de nuestros
profesores". Ockham advirtió sobre los peligros de las abstracciones inútiles y defendió la
libertad humana frente a la rigidez del pensamiento dogmático.
Guillermo de Ockham emerge como una figura fundamental en la Edad Media, cuyo
enfoque nominalista, su posición en la controversia de la pobreza franciscana, su defensa de la
separación entre la Iglesia y el Estado y su crítica a la filosofía aristotélica dejaron un legado
perdurable en la teología, la filosofía y el pensamiento político. Su influencia se extiende
mucho más allá de su tiempo y sigue siendo objeto de estudio y reflexión en la
contemporaneidad. Su legado nos recuerda la importancia de cuestionar las convenciones y
defender la libertad de pensamiento en todas las épocas. Su huella en la historia del
pensamiento humano perdura como un faro de audacia intelectual y compromiso con la
verdad.
CONCLUSIÓN
La Iglesia, en particular la Iglesia Católica, ejerció un inmenso poder e influencia sobre
la vida de las personas en la Edad Media. Controlaba vastas propiedades de tierras, tenía un
gran número de seguidores y desempeñaba un papel crucial en la educación, la cultura y la
política. Proporcionaba una estructura religiosa y espiritual en la vida de la gente medieval.
La mayoría de la población era cristiana, y la Iglesia desempeñaba un papel central en la vida
espiritual de la comunidad, brindando consuelo, orientación moral y un sentido de propósito.

40
El Papado, con el Papa como líder supremo de la Iglesia Católica, tenía una autoridad
considerable. La Iglesia tenía su propia jerarquía, con obispos, sacerdotes y monjes que
desempeñaban funciones importantes en las comunidades locales.
La Edad Media también fue testigo de un período de esplendor arquitectónico con la
construcción de majestuosas catedrales góticas. Estas estructuras no solo eran lugares de
culto, sino también símbolos de la grandeza de la Iglesia y la importancia de la fe.
La Iglesia desempeñó un papel vital en la educación y la cultura medieval. Las escuelas
monásticas y catedralicias eran centros de aprendizaje donde se enseñaban las artes liberales y
se preservaba el conocimiento clásico.
La Iglesia también participó en la política medieval, a veces en conflicto con los
gobernantes seculares por el poder y la autoridad. Las Cruzadas, por ejemplo, fueron una serie
de conflictos religiosos y políticos en los que la Iglesia desempeñó un papel importante.
A lo largo de la Edad Media, la Iglesia enfrentó desafíos internos y externos. Surgieron
movimientos de reforma, como la Reforma Gregoriana, que buscaban abordar la corrupción y
restaurar la disciplina en la Iglesia.
En resumen, la Iglesia en la Edad Media fue una institución poderosa y omnipresente que
influyó en todos los aspectos de la vida medieval, desde lo religioso y espiritual hasta lo
cultural y político. Su papel fue complejo y, a veces, controvertido, pero su influencia perduró
a lo largo de la época medieval y dejó una marca indeleble en la historia de Europa.

41
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FACULTAD DE DERECHO

Semestre Académico: Ciclo 2023-II

 Mancilla Seminario, Fabiana Alessandra

 Rojas Gutiérrez, Miguel Mathías

 Abensur Michuy, Alexa Milagros

 Medina Gallardo, Raphael Matias

 Ramos Ramos, Karola Kahori

DR. SALAZAR OSCAR FRITZ ALEXANDER

La Iglesia en el Medioevo temprano.........................................................................6

El Papado y su influencia en la sociedad..................................................................6

La importancia de la Iglesia en la sociedad Medieval..............................................7

Organización de la Iglesia durante la Edad Media....................................................7

Composición del Clero en la Edad Media................................................................8

El Clero secular en la Iglesia....................................................................................11

El poder de los Reyes:.............................................................................................13

La Querella de las Investiduras...............................................................................14

La Querella del Milenio:.........................................................................................15

Los principales movimientos heréticos de la edad Media.....................................16

El papado y Cisma Occidente..................................................................................18

1.Orígenes y Fundación del Papado……………………………………...…….19

2. El Papado como Poder Espiritual y Político…………………………………20

La Iglesia en la Alta Edad Media............................................................................22

Razones de las cruzadas..........................................................................................23

Consecuencias de las cruzadas................................................................................29

Corrupción en la Iglesia y Herejía..........................................................................29

La Iglesia y el poder temporal.................................................................................31

Influencias islámicas y judías.....................................................................................34

The church in the Middle Ages

El artículo tiene la finalidad de ofrecer una serie de valoraciones historiográficas y

partiendo de las cuestiones históricas de los principios de la iglesia.

Gregorio VII; Concordato de Worms; Iglesia; Medioevo; Papado; Cisma de Oriente y

Occidente; Jerarquía eclesiástica; Monasterios; Reformas eclesiásticas; Inquisición; Alta Edad

Estado; Influencia de la Iglesia en la sociedad medieval; Cultura medieval; Legado de la

Iglesia en la Edad Media.

of the principles of the church.

ecclesiastical hierarchy; Monasteries; Ecclesiastical reforms; Inquisition; Early Middle Ages;

La Iglesia Católica fue la única institución que recibió un reconocimiento prácticamente

gobernaba territorios conocidos como los Estados Pontificios.

conocida como la "cristiandad". El Papa ejercía su autoridad a través de prácticas como el

entredicho o la excomunión. Esta última era particularmente grave, ya que aquellos

excomulgados quedaban expulsados de la Iglesia y se les privaba de sus derechos y

Además de su influencia espiritual y política, la Iglesia acumuló grandes riquezas a través

a la Iglesia. Esto permitió a la Iglesia financiar sus actividades y construir magníficas

La organización de la Iglesia en la Edad Media se divide en dos ramas principales: el clero

cluniacenses, cistercienses y las posteriores órdenes mendicantes como los dominicos y

franciscanos. Estos monjes y frailes vivían en monasterios y se dedicaban a la oración ya la

preservación del conocimiento, copiando manuscritos antiguos y contribuyendo a la

conservación de la cultura en una Europa aislada por la inseguridad y las guerras.

En conclusión, la Iglesia Católica en la Edad Media ejerció un poder significativo tanto en

de ese período y desempeñando un papel esencial en la preservación del conocimiento y la

La Iglesia en el Medioevo temprano

El Papado y su influencia en la sociedad

caracteriza fuertemente por la existencia del Sistema Feudal o Feudalismo. Un mundo de

esencial que, para entender el desarrollo de la edad media, investiguemos en profundidad la

importancia que tuvo Iglesia Medieval.

vida de la edad medieval, y ningún sector de la sociedad se mantuvo ajeno a dichas

Diversas circunstancias explican esta extraordinaria influencia eclesiástica durante esta

Europa y el mundo occidental.

Fue la época de mayor esplendor de la Iglesia y en concreto de la Iglesia Católica, ya que

Europa era en gran parte cristiana.

De hecho, es un periodo de la historia en el que en reinados y territorios europeos nació un

nuevo concepto de unión: la cristiandad.