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Historia de la Filosofía

2º Bachillerato

Francisco Ayala

Reservados todos los derechos.

No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
 PREGUNTAS EXAMEN FILOSOFÍA

1. Describa el contexto filosófico-cultural que influye en el autor del texto.

-PLATÓN-

Platón nació en el año 427 a.C. en Atenas cuando solo habían pasado dos años
después de la muerte de Pericles; además de encontrarse en plena guerra del
Peloponeso (431-404 a.C.), por lo que le tocó crecer en una época de crisis
política. Estos sucesos nos resultan de gran interés en este apartado, sin
embargo, no es una simple descripción de hechos históricos, sino el modo en
el que estos influyeron en el pensamiento platónico y en la República, a la que
pertenece este fragmento.

A principios del siglo V a.C., se dieron las guerras con los persas y la invasión
de Grecia, que finalizó con el triunfo de los ejércitos griegos en famosas batallas
como la de Maratón (490 a.C.). Para tramar el peligro de la amenaza, se creó la
Confederación de Delos, en la que participaron muchos estados griegos bajo
el liderazgo de Atenas, la cual acabó convirtiéndola en un instrumento
imperialista al servicio de sus propios intereses. Trajo consecuencias políticas y
culturales muy notables; como la política marítima (impulsó el desarrollo de la
escuadra y le dio gran protagonismo a la defensa de la ciudad a la clase
popular), se adquirieron mayores cuotas de poder y se favoreció un régimen
democrático que ahora era mucho más igualitario. El dinero que llegaba a la
ciudad de los impuestos financiados por los aliados, hizo posible un gran
esplendor cultural y artístico.

El enfrentamiento con Esparta y sus aliados provocó, la Guerra del Peloponeso,

en la que Atenas perdió después de muchos años de desgaste y discordias
civiles en la propia ciudad; cabe añadir que Platón participó en esta como
soldado.

Platón nació después de la muerte de Pericles (bajo cuyo liderazgo Atenas

había tenido sus cuotas más altas de poder y de bienestar) y conoció, un
período convulso de la democracia ateniense con muchos conflictos internos
que acabaron en el Gobierno de los Treinta Tiranos, impuesto por los
espartanos tras la Guerra del Peloponeso. Entre ellos se encontraban amigos y
familiares de Platón, con los que acabaría en desacuerdo. Cuando se restauró
la democracia, tuvo lugar la condena a muerte de Sócrates (399 a.C.), a quien
Platón consideraba el más justo de su tiempo.

Este, juzga a la democracia ateniense muy críticamente por todo lo sucedido.

Considera que la actitud imperialista que llevó a Atenas a la guerra, creó una

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 sociedad enferma y sedienta de poder que perdió la fe en sus antiguos valores.
Su juicio tiene en cuenta el tipo humano que generó esta política, un hombre
humillado por los demagogos, que buscaba las pasiones, olvidando tanto la
moderación como la justicia.

A Platón desde joven le entusiasmaba trabajar en actividades públicas e incluso

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familiares cercanos le habían pedido de su colaboración (Cármides),
involucrados en el Gobierno de los Treinta Tiranos. Decepcionado, llegó a la
conclusión de que la corrupción, las costumbres y el mal gobierno eran de tal
magnitud que hubieran hecho falta reformas extraordinarias para acabar con
ello.

Ante la dificultad de participar en la política, pensó que era necesario

reflexionar filosóficamente para poder diferenciar qué es la justicia, llegando a
la conclusión de que los males no acabarían hasta que los filósofos no llegaran
al poder y pusieran su conocimiento del Bien al servicio de la ciudad.

La República, se basa en una reflexión sobre la justicia en el individuo y en el

Estado; el contexto filosófico de este texto viene determinado por este
problema.

Las teorías del contrato producidas del convencionalismo sofístico presentaban

la justicia como un mal menor y situaban su origen en un pacto al que llegan
los individuos para evitar las consecuencias de un estado de naturaleza en el
que no hay ni ley ni orden. Para Platón estas teorías debilitaban el fundamento
natural de las leyes y el compromiso del individuo con los viejos valores
morales de la polis. Si el hombre fuera la medida de todas las cosas como decía
Protágoras, el bien y el mal estarían determinados por la subjetividad y la
arbitrariedad del pacto social.

Sócrates había intentado poner límites al subjetivismo y pensaba que la justicia

era la condición de todos los bienes que puede alcanzar el hombre.

La actitud crítica de Platón con la política lo llevó a apartarse de las creencias y

de los prejuicios establecidos sobre los que se funda la opinión; siendo este
uno de los grandes temas de la República, la discusión con la retórica basada
en la “doxa”, que rechazaba la posibilidad de crear la acción política en una
ciencia del Estado.

Platón también se plantea el problema ontológico de los valores morales; que

el filósofo debe poner su conocimiento al servicio de la sociedad a la que
pertenece. Así aparece el problema ontológico y político del bien, que le
permite a Platón enlazar con toda la tradición filosófica, la cual había
investigado el principio del “arché” o realidad natural.

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Historia de la Filosofía
Banco de apuntes de la
 Platón se enfrenta a los filósofos, los cuales se olvidaron del estudio del bien
como “principio de todo”, que es lo que se conoce como el hecho del prisionero
liberado cuando sale de la caverna.

El Bien es el “Sol” que lo ilumina todo, porque es el principio que llega a explicar
el cosmos y da un sentido a la naturaleza, pero es el paradigma que debe tener

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en cuenta el filósofo para volver a la caverna y fundamentar la idea del Bien en
su acción de gobierno en el mundo sensible.

2. Identifique y explique las ideas contenidas en el texto.

El mito de la caverna es un fragmento del libro VII de la República de Platón.

En el mito se produce un diálogo entre Sócrates, el cual a través de Platón
expresa sus ideas, y Glaucón, un familiar de Platón. Se puede dividir en cuatro
partes: la descripción de la caverna (Platón la usa para distinguir a las personas
con y sin educación), el proceso de liberación del esclavo encadenado, el
regreso a la caverna y la explicación filosófica del mito.

Este texto corresponde a la parte del mito de la caverna en la que Platón habla
sobre la liberación del prisionero. Este es un símbolo del ciudadano, que está
atrapado en una falsa concepción de la liberación de sus cadenas, que supone
la “curación de su ignorancia”.

MARCAR AQUÍ LAS FRASES MÁS IMPORTANTES

Viniéndose a referir que si un prisionero fuera liberado y obligado a ver lo que

hay detrás del tabique se daría cuenta de que lo que antes veía era mucho
menos real de lo que ve ahora. Pero le costaría trabajo asimilarlo ya que el
problema de la ignorancia es que aquel que la padece no es consciente de ella
y la tendencia del ignorante es permanecer en su ignorancia. De ahí sale el valor
de la educación y la importancia del papel del filósofo, que se basa en rescatar
a otros de la ignorancia y guiarlos hacia el camino de la sabiduría.

El fragmento propuesto habla (SEGÚN SEA EL FRAGMENTO) de la transición

que experimenta el prisionero desde su estado inicial a una segunda fase
(todavía dentro de la caverna), donde debe empezar a dejar atrás sus
conocimientos de lo que era la realidad. Su liberación encierra sufrimiento,
puesto que no se trata solo de un esfuerzo intelectual, sino de una
transformación, un proceso educativo que afecta a toda su alma y a su modo
de vida.

El proceso avanza gracias al diálogo, se requiere la intervención de otra persona

que ponga en dificultades al prisionero. Con lo que probablemente alude al

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 estado de perplejidad de Sócrates al dirigirse a los atenienses y al preguntarles
por la verdadera esencia de las cosas.

El esclavo se da cuenta de que el peor mal no es carecer de bienes materiales,

sino la ignorancia. Por lo que apreciamos nuevamente el intelectualismo moral
de Sócrates.

Por lo que llegamos a decir que el texto habla del acceso del prisionero a un
nivel más próximo a lo real, que significa que a cada conocimiento le
corresponde una percepción de la realidad distinta, cuanto mayor sea con más
perfección contará.

Dentro de la caverna cuando el prisionero ya es liberado puede acercarse a

objetos más reales que las sombras que antes veía, y cuando salga y se
encuentre con el mundo exterior apreciará otras entidades las cuales son
todavía más reales (cosas de la caverna son copias imperfectas de ellas).

Pero aún le queda por delante un largo camino en su ascenso al mundo

exterior, donde primero conocerá las ideas y los valores que no se encuentran
en la caverna y sobre todo su fundamento único, lo que es la idea del Bien. Para
alcanzarlo deberá acceder a la realidad inteligible y abandonar la opinión
(desde el conocimiento) que se tiene de la realidad existente, antes reducida al
mundo subterráneo de la caverna, superar ese estado y por último conocer la
idea del Bien.

Lo que le otorga al filósofo el derecho de gobernar es la dialéctica, porque tiene

como objeto la idea del Bien que ha de verse como modelo.

3. Justifique las ideas del texto en relación con la filosofía del autor.

Para poder justificar el texto desde la filosofía del autor, hay que ver la
relación de la Alegoría de la Caverna con la concepción que tenía Platón de lo
inteligible y sus consecuencias con la política que se plantea en la República.

Platón es el primer filósofo que habla de una realidad inmaterial, y la alegoría

de la caverna se basa, precisamente, en la diferencia entre dos tipos de realidad:
el mundo sensible o material (conocemos por los sentidos) y el mundo
inteligible o inmaterial (accedemos por medio de la razón). Platón los define
con características contrapuestas con este sentido onto-epistémico.

Desde un sentido antropológico, la caverna representa el cuerpo en el que el

alma está encerrada. El esclavo liberado representa el recorrido que el alma
tiene que hacer para volver al mundo de las ideas. Por lo que podemos decir
que el alma es independiente al cuerpo y, por tanto, inmortal. El cuerpo, el

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 conocimiento sensible y la realidad física estarían a un lado y al otro estarían la
realidad inteligible, el conocimiento intelectivo y el alma inmortal.

Desde un sentido ético político, el esclavo liberado el cual consigue conocer las
ideas, representa al filósofo que tiene una función pedagógica y dirigente. El
filósofo tiene que ser el gobernador porque es el que posee el conocimiento

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del Bien y así podrá obrar con justicia.

Esto llega a plantear la posibilidad de un estado ideal previsto en la República

con tres clases sociales, la igualdad entre hombre y mujeres, el comunismo en
la clase dirigente y la ciencia del Estado que pone el poder en manos del
filósofo. Algunos han llegado a dudar si Platón consideraba realizable este
programa, pero él mismo repite en la obra que no se basa en un sueño
imposible, sino de un hecho difícil de realizar en el que debemos basarnos para
orientar nuestras acciones y permitir una crítica racional de la ya existente.

Se basa en el núcleo de su pensamiento; por lo que de esta teoría podemos

visualizar tres rasgos de pensamiento platónico:

El idealismo. Ideas son anteriores a las cosas sensibles; estas son objetivas,
perfectas, inmortales e inmutables. Así debe considerarse la verdadera
realidad, porque las cosas sensibles solo participan de las ideas en un mayor o
menor grado.

El espiritualismo. Las ideas son el fin, la meta a la que busca llegar nuestra
alma si se libera de los placeres sensibles, si consigue salir del cuerpo en el que
se encuentra prisionera, el lugar natural del alma es el mundo de las ideas.

El ejemplarismo. Las ideas se jerarquizan y en la cima está la Idea del Bien.
Hay que conocer el bien si queremos ser justos.

La teoría platónica del conocimiento es dualista, distingue dos tipos de

conocimiento:

Conocimiento sensible. Es un conocimiento engañoso, no nos ofrece la

verdadera realidad. Es el que obtenemos cuando nos dejamos llevar por los
sentidos y no usamos la razón. Nos ofrece sólo apariencias, Es imperfecto y nos
permite obtener opiniones (Doxa).

Conocimiento intelectual. Es el conocimiento verdadero. Lo obtenemos

cuando nos desligamos de los sentidos y utilizamos la razón. Nos ofrece la
verdadera realidad, que son las ideas. Sólo este nos permite obtener la ciencia
(episteme), porque es el que nos lleva a conceptos universales.

Lo importante de todo esto es que Platón, menciona que el conocimiento

intelectual es anterior al sensible; lo que se denomina idealismo. El alma

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 pertenece al mundo de las ideas y tenía el conocimiento de estas antes de
unirse al cuerpo, pero lo pierde al hacerlo. Si lo persigue lo recuperará, ya que
conocer es recordar y el conocimiento es reminiscencia.

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