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distinción entre:
cosas que se dicen en combinación con (=combinación de
términos=proposiciones)
cosas que se dicen sin combinación con
“De las cosas que existen, [1] unas se dicen de un sujeto, sin que estén en sujeto alguno, por ejemplo,
la especie ‘hombre’ se dice de un sujeto, y no está en sujeto alguno, [2] otras están en un sujeto, sin
que se digan de sujeto alguno, -digo que está en un sujeto lo que se da en alguna cosa sin ser parte
suya, no pudiendo existir fuera de la cosa en la que está-; por ejemplo, el conocimiento gramatical
concreto está en el alma como en un sujeto, pero no se dice de sujeto alguno; y el color blanco concreto
está en el cuerpo como en un sujeto, pues todo color se halla en algún cuerpo-, pero no se dice de
sujeto alguno; [3] otras se dicen de un sujeto y están en un sujeto; por ejemplo, el conocimiento está
en el alma como en un sujeto, y se dice del saber leer y escribir como de un sujeto; [4] otras ni están
en un sujeto, ni se dicen de un sujeto; por ejemplo, el hombre individual o el caballo individual, pues
ninguna de tales cosas está en un sujeto ni se dice de un sujeto; las cosas individuales y numéricamente
singulares, en general, no se dicen de ningún sujeto, pero nada impide que algunas estén en un sujeto:
en efecto, el concreto saber leer y escribir es de las cosas que están en un sujeto” (Categ. 1ª19-25).
-4 sentidos de “ser”:
1) lo que se dice de un sujeto, y no está en un sujeto (especie o género=substancia segunda)
2) lo que está en un sujeto, y no se dice de sujeto alguno (conocimiento gramatical concreto, color blanco concreto)
-¿Qué significa “estar en un sujeto”?
“está en un sujeto lo que se da en alguna cosa sin ser parte suya, no pudiendo existir fuera de la cosa en la que está”
3) lo que se dice de un sujeto, y está en un sujeto (conocimiento)
4) ni están en un sujeto, ni se dicen de un sujeto (lo individual=substancia primera)
3. Transitividad de la predicación
“Cuando una cosa se predica de otra como de un sujeto, todo aquello que se dice
del predicado se dice también del sujeto; v.g.: hombre se predica del hombre
individual, y animal se predica de hombre; así que también del hombre individual
se predicará animal: en efecto, el hombre individual es hombre tanto como
animal”.
-¿Qué significa que algo “se predica” de un sujeto?
“Cuando una cosa se predica de otra como de un sujeto, todo aquello que se dice
del predicado se dice también del sujeto”
-¿Cuál es el ejemplo propuesto?
Si del hombre individual se predica la especie ‘hombre’,
Y si de la especie ‘hombre’ se predica el género ‘animal’
Entonces, del hombre individual se predica el género ‘animal’.
-¿Cuál es el principio que fundamenta tal razonamiento?
La transitividad entre individuo, especie y género: el individuo está incluido en la
especie, y la especie en el género. De ahí que el individuo esté incluido en el
género.
-¿Qué significa κατηγορεῖν? Atribuir, predicar. Es decir, las categorías que
propondrá a continuación son una clasificación de los diversos sentidos en que se
puede predicar el ser. Sin embargo, las categorías son a la vez los modos en que
las cosas existen.
1) desde la metafísica:
modos de existir de las cosas
\ Categorías 2) desde la lógica:
maneras de predicar el ser
-De las diez formas en que puede predicarse el ser en cuanto realizado, la distinción
fundamental se da entre substancia, y las otras nueve, que presuponen la substancia para
poder existir. Cuando pensamos un objeto, o bien lo hacemos como una substancia, o bien
como alguna determinación de una substancia, como cayendo bajo una de las nueve
categorías restantes, que expresan las maneras de pensar en la substancia en cuanto
determinada (Copleston p. 248).
substancia
determinaciones cantidad (extensión)
Categorías cualidad (color)
intrínsecas del objeto
determinaciones relación
lugar - tiempo
extrínsecas del objeto postura
(en relación con otros) acción - pasión
-Distinción entre substancia primera y segunda, y la crítica aristotélica a la teoría de las
Ideas de Platón
“Dado que solo lo individual posee existencia independiente, es lo único que merece
llamarse substancia o ser (ousia) en sentido pleno y propio. Aquí aparece en toda su fuerza
su reacción contra Platon y se resume de un modo conciso en los Analiticos Segundos
(77a5-9). Para que la demostración sea posible no es necesario que existan las Formas
platónicas, es decir, un Uno separado de los muchos, sino que debe ser cierto decir que hay
uno a través de los muchos. Sin ello no será universal y, si lo universal no existe, no habrá
término medio y, por ello, tampoco demostración . De
nuevo, en Met. 1086b5, Sin el universal es imposible el conocimiento; la dificultad
respecto de las Formas nació de su separación de los particulares . Las Formas, en el
sentido de especies y géneros, substancias verdaderas para Platón, son relegadas a la
posición de predicados de las cosas reales, cuya especie se halla más próxima a la
substancia que su género, lo más limitado respecto de lo más general (Catt. 2b7, de nuevo
una inversión del platonismo). Ellos se aproximan más a las substancias de lo que lo hacen
los atributos y Aristóteles les concede por ello el íitulo de substancias segundas, que
derivan como una especie de ser de las primeras. Esto lo hace con evidente resistencia,
puesto que, desde el punto de vista ontológico o metafísico, es reacio a admitir que sean en
modo alguno substancias. La metafísica investiga la naturaleza de lo real ( del ser en
cuanto ser y de lo que le pertenece en cuanto ser , Met. 1005a 13) y es contrario a los
principios de Aristóteles llamar real a algo excepto a los objetos individuales que existen
independientemente. No obstante, en la lógica, el instrumento del conocimiento científico,
había una razón apremiante que le llevó a admitirlos entre las substancias” (Guthrie p. 156-
157): “solo las especies, o los universales más elevados, pueden ser los objetos del
pensamiento discursivo (…), y el pensamiento discursivo es el tema de la lógica. Por eso,
cuando habla como un lógico, su unidad debe ser la especie, y no lo individual, y no podría
negar en absoluto el nombre de substancia a lo que iba a ser la unidad en su sistema lógico.
La llama, por ello, substancia en un sentido secundario” (Guthrie p. 159).
-A pesar de su crítica a Platón, Aristóteles coincide con éste en que el universal no es sólo
un concepto:
De Anima I, cap. 1
-importancia de conocer qué es el alma
-punto de partida natural
Agregar p. 5
“Resulta necesario establecer en primer lugar a qué género pertenece y qué es el
alma, -quiero decir, si se trata de una realidad individual, de una entidad, o si, al
contrario, es cualidad, cantidad o incluso cualquier otra de las categorías que
hemos distinguido-, y en segundo lugar, si se encuentra entre los seres en potencia
o más bien constituye una cierta actualidad” (De Anima 402ª23-25).
-El problema del De Anima y su relación con las categorías.
Problema: qué género pertenece y qué es el alma
2 cuestiones implicadas
1) si se trata de una realidad individual, de una entidad, o si, al contrario, es cualidad,
cantidad o incluso cualquier otra de las categorías que hemos distinguido.
2) si se encuentra entre los seres en potencia, o más bien constituye una cierta actualidad.
De anima I cap. 1
Problema: un alma y muchas partes, cada una con sus actos y objetos
Cuestiones derivadas:
1) ¿ha de investigarse primero el alma como totalidad, o las partes?
2) ¿cuáles de estas partes son por naturaleza diversas entre sí?
3) ¿procede investigar primero las partes o bien sus actos?
4) ¿se han de estudiar sus objetos antes que los actos?
De anima I cap. 1
Problema: las afecciones del alma o pasiones (miedo, ira…) y su relación con el
alma y el cuerpo
Cuestiones:
1) las afecciones del alma, ¿son comunes al cuerpo que posee alma, o hay
alguna exclusiva del alma? si hay alguna afección del alma exclusiva del
alma, el alma podría existir separada; o viceversa.
De anima II cap. 1
Uno de los géneros de los entes: entidad (=substancia) puede entenderse de 2 maneras:
1) materia (=aquello que por sí no es algo determinado=es potencia)
2) forma (en virtud de la cual puede decirse de la materia que es algo determinado=es
entelequia o acto)
3) compuesto de materia y forma
cuerpos naturales son entidades (=substancias) de manera primordial por ser principios de
todos los demás
dos clases de cuerpos naturales:
1) los que tienen vida
2) los que no tienen vida
vida=autoalimentación, crecimiento, envejecimiento
¿en cuál de los 3 sentidos de entidad (=substancia) son entidades los cuerpos naturales, que
tienen la vida?
En el 2) forma=entelequia=acto
(…)
De anima II ca. 2
-Lo animado se distingue de lo inanimado por vivir
-Vivir hace referencia a múltiples operaciones
-Es decir, la definición anterior de alma –“forma y acto de un cuerpo natural”-, es sólo una
definición general que toma el alma como un todo
-La definición más adecuada de alma: “principio de todas estas facultades, y que se define
por ellas”
-escala ascendente de facultades:
3) nutritiva: autonutrición, desarrollo, reproducción, decadencia (plantas)
2) sensitiva: capacidad de sentir placer y dolor, apetencia y rechazo, tacto (incluye el gusto)
como la sensación primaria (animales)
1) razón (nous) = “intuición intelectual infalible en virtud de la cual, como culminación del
estudio científico, asimos la verdad (Guthrie VI p. 298-299) (hombre).
-el ascenso en esta escala presupone la posesión de las facultades anteriores
De anima II cap. 4
“¿Cómo se diferencia la mente del resto de la psyche? ¿Es una entidad realmente
separada o, como el resto del alma, justamente un modo de actividad de todo el
ser vivo y, por lo tanto, inseparable del cuerpo excepto en la definición? La
pregunta es crucial, especialmente para un discípulo de Platón, porque equivale a
preguntar: ¿la inmortalidad es posible o no? Aquí se enfrenta finalmente, por
tanto, con la cuestión que ha lanzado ya y ha aplazado en este tratado y en otros
lugares. En términos generales, el alma, al ser la forma o actualidad del cuerpo,
no puede existir separada de él, pero él ha admitido en varios lugares que podría
haber algo en el alma, no precisamente una de sus funciones, sino algo separado,
que podría existir de ese modo” (Guthrie VI p. 328).
De anima II cap. 4
“Del mismo modo que el órgano sensorial era susceptible de recibir la forma sensible y
hacer al alma consciente de ella, así también la mente tiene la potencialidad de recibir la
forma inteligible: es decir, la esencia. Se trata de un proceso de asimilación. La mente se
convierte en todas las cosas (430al5) y solo realiza su propia actualidad cuando es una
de ellas, es decir, está pensando en ella, del mismo modo que la escritura está
potencialmente sobre una tablilla sobre la que no se ha escrito nada en acto (429b31-30a2).
La mente, como sus objetos, puede ser el objeto del pensamiento, porque, en el caso de
lo que es sin materia, el pensamiento y su objeto son lo mismo: el conocimiento teorético
es lo mismo que lo que se conoce mediante el ” (Guthrie VI p. 323).
De anima II cap. 5
“nada, ni siquiera el alma, puede moverse estrictamente, o actuar de algún modo,
por sí mismo. La actividad intelectual humana requiere una causa eficiente
externa, porque es el resultado del despertar de una potencialidad para convertirla
en acto. Para que tenga lugar el pensamiento, por ello, se siente obligado a postular
dos factores: (1) una facultad (dynamis) de recibir la forma inteligible de un
objeto, el nous que en el acto del pensamiento se convierte en todas las cosas ,
y (2) algo que, de suyo un acto, puede poner en movimiento esta capacidad latente
para que el contemple y —se haga de ese modo— la forma en sí misma.
Esperando elucidar la función de esta razón creadora, Aristóteles traza una
analogía con la parte que desempeña la luz en el acto de la visión. La analogía no
es completa, porque la luz no es lo que posee de suyo la forma que los colores
están en trance de conseguir. Pero la luz es un tercer factor que debe estar presente
junto a la capacidad (la vista) y el objeto visto, si el acto de la visión va a tener
lugar. Hasta aquí la razón activa es semejante y también en el hecho de que ambas
son actualidades frente a potencialidades” (Guthrie VI p. 331-332).
“La parte de nosotros que puede recibir y retener las impresiones perece al morir.
La única parte (si es una parte de nosotros) que es inmortal es esta forma pura
(actualidad), y ésta, como ha explicado, debe ser impasible en sentido pleno. De
aquí que no podemos pensar que los recuerdos se trasladen, desde nuestro estado
presente de existencia en el cuerpo, a otro” (Guthrie VI p. 333-334=refutación de
la anámnesis platónica).
Cuestiones principales del fenómeno del conocimiento
Como a Platón, Hessen lo ubica entre los representantes del criticismo (Hessen p. 47).