ACTIVIDAD 2 COLEGIO 25 DE MAYO FILOSOFIA

 PLATÓN

Platón fue un filósofo griego que vivió en el siglo IV a.C. y fundó la Academia de Atenas, donde
enseñó a sus discípulos su famosa teoría de los dos mundos. Según Platón, existen dos
mundos: el mundo sensible, que es el mundo de los objetos materiales que podemos percibir
con nuestros sentidos, y el mundo inteligible, que es el mundo de las ideas y conceptos
abstractos que solo podemos comprender con la razón.

Para Platón, el mundo sensible es un mundo de apariencias y engaños, mientras que el mundo
inteligible es el mundo real, el mundo verdadero. Según esta teoría, el conocimiento
verdadero no puede provenir del mundo sensible, sino que debemos buscarlo en el mundo
inteligible.

Otro tema importante en la filosofía de Platón es la idea del cuerpo y del alma. Platón creía
que el ser humano consta de dos partes: el cuerpo, que es mortal y está sujeto a las
necesidades y deseos físicos, y el alma, que es inmortal y está relacionada con el mundo
inteligible.

La idea de Platón de la reminiscencia es también significativa en su filosofía. Según Platón, el

conocimiento verdadero no se adquiere a través de la experiencia sensorial, sino que es algo
que ya existe en el alma. La reminiscencia es el proceso de recordar lo que ya sabíamos antes
de nacer, antes de que el alma fuera unida al cuerpo. El conocimiento verdadero es algo que
ya poseemos, solo necesitamos recordarlo.

En resumen, Platón fue uno de los filósofos más influyentes de la historia de la filosofía, y su
teoría de los dos mundos, la idea del cuerpo y del alma, y la reminiscencia son temas
significativos en su filosofía. Platón creía que el conocimiento verdadero debía buscarse en el
mundo inteligible y que el alma era inmortal y estaba relacionada con ese mundo. La
reminiscencia es el proceso de recordar lo que ya sabíamos antes de nacer, y el conocimiento
verdadero es algo que ya poseemos.

Platón defendió un claro dualismo ontológico, creyendo en la existencia de dos tipos de

realidad: el mundo sensible y el mundo inteligible. En el Mundo Sensible encontramos las
realidades individuales, materiales, temporales, espaciales, multiplicidad, cambio, generación y
destrucción; es el conjunto de cosas perceptibles por los sentidos. El Mundo Inteligible consta
de realidades universales, en él se da la unidad; es el Mundo de las Ideas (o «Formas«). Las
Ideas son inmutables, eternas, invisibles, inmateriales, atemporales, aespaciales y se conocen
por la razón; es la auténtica realidad. Las Ideas no son conceptos o sucesos psíquicos, son
entidades extramentales, objetivas e independientes del hombre. Las Ideas son causas de las
cosas: aunque ellas sean el auténtico ser, Platón no negará toda realidad a lo que se da a los
sentidos; el mundo sensible, aunque ontológicamente inferior a las Ideas, posee también
cierto ser, que le vendrá dado por su imitación o participación de las Formas. La tarea
del Demiurgo será precisamente hacer que la materia informe, existente desde siempre, tome
rasgos semejantes a las Ideas. El mundo de las Ideas está ordenado jerárquicamente pues hay
distintos tipos de Ideas y no todas son valoradas del mismo modo: Idea de Bien, otras Ideas
morales; Ideas estéticas, Ideas de Multiplicidad, Unidad, Identidad, Diferencia, Ser, No Ser,
Ideas matemáticas y otras Ideas (Idea de Hombre…). Platón sitúa a la Idea de Bien en la
cúspide de ese mundo; a veces la identifica con la Idea de Belleza e, incluso, con Dios. La Idea
de Bien causa lo real pues la conducta humana se hace con vista a ella y todo lo real tiende a
ella (finalidad intrínseca en la naturaleza).
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Platón ofrece varios argumentos para la defensa de las Ideas, veamos dos. El uso del
lenguaje y el problema de la referencia de los términos universales: términos como los
nombres comunes, adjetivos y los sustantivos abstractos, inducen a pensar en entidades
distintas a las individuales, puesto que pueden utilizarse para referirse a una pluralidad de
objetos; Platón mantendrá que deben existir unas entidades que sean el correlato de los
términos universales y distintas de los individuos: la Bondad sería el correlato de «bondad», la
Belleza de «bello»…; a dichas entidades las llama «Ideas». La posibilidad del conocimiento
científico: la ciencia estricta no puede hacerse de lo que cambia continuamente, las cosas
sensibles están en continuo cambio, luego la ciencia (el conocimiento siempre verdadero) no
se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades inmutables. Platón creyó que
la matemática es un conocimiento de esta calidad y siempre es verdadero, por lo que
debemos pensar que en el mundo hay cosas que no cambian. La ciencia que busca Platón será
aquella que, como la matemática, usa la razón y posee aquel tipo de universalidad; creerá que
es posible un saber análogo, e incluso superior (la dialéctica), en ámbitos de lo real distintos al
matemático; y ambas disciplinas serán conocimiento estricto precisamente por referirse a
entidades inmutables (a las «Ideas»).

ARISTOTELES:

Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.) fue un filósofo y científico griego, considerado uno de los
pensadores más influyentes de la historia de la filosofía occidental. Fue discípulo de Platón y
maestro de Alejandro Magno. Nació en Estagira, en la región de Calcídica (actual Grecia)

TEMAS PRINCIPALES:

Sustancia: Aristóteles definió la sustancia como aquello que es independiente de otras cosas y
que puede existir por sí mismo. En otras palabras, la sustancia es lo que hace que algo sea lo
que es.

Frase de Aristóteles en griego y español: "Οὐσία λέγεται ἡ πρώτη τινὰ φύσις ἣ ὑποκείμενον
ἐστίν" (La sustancia es la primera naturaleza de una cosa que es un sujeto). Esta frase se
encuentra en el libro VII de la "Metafísica".

Ejemplo: Si consideramos un perro, la sustancia sería el perro en sí mismo, su esencia que lo

hace ser un perro y no otra cosa.

Accidente: Aristóteles definió el accidente como algo que pertenece a la sustancia, pero que
no la define. En otras palabras, el accidente es una característica que puede cambiar sin
cambiar la sustancia en sí misma.

Frase de Aristóteles en griego y español: "Ταῦτα μὲν οὖν λέγω ἐπιφαινόμενα εἶναι τῶν
πραγμάτων ὥσπερ τὸ λευκὸν καὶ τὸ μέλαν καὶ τὰ λοιπὰ τῶν ἐχόντων τοιαύτας ἴσας ἔχειν τὰς
φαινομένας τῶν πραγμάτων ὑποκείμενον" (Estas cosas que parecen ser accidentales son
aquellas que son igualmente comunes a todas las cosas que las tienen como el blanco, el negro
y otras cosas de este tipo). Esta frase se encuentra en el libro VII de la "Metafísica".

Ejemplo: Si consideramos un perro blanco, el color blanco sería un accidente, ya que puede
cambiar sin cambiar la esencia del perro en sí mismo.

Materia y Forma: Aristóteles creía que todas las cosas en el universo están compuestas de
materia y forma. La materia es la sustancia básica de la que están hechas las cosas, mientras
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que la forma es la estructura o patrón que da a la materia su identidad y características

específicas.

Frase de Aristóteles en griego y español: "Ἡ μὲν οὖν ὕλη ἐστὶ τὸ τῆς ὑποκειμένης πρώτη
κινούμενον, ἡ δὲ εἶδος τὸ ἀποτελοῦν τὴν μορφήν" (La materia es la primera cosa que es
movida, y la forma es lo que da su forma). Esta frase se encuentra en el libro VII de la "Física".

Ejemplo: Si consideramos un bloque de mármol, la materia sería el mármol en sí mismo,

mientras que la forma sería la imagen que un escultor talla en el mármol para crear una
estatua.

Acto y Potencia: Aristóteles también habló de la distinción entre acto y potencia. El acto se
refiere a la actualidad o realización de algo, mientras que la potencia se refiere a la capacidad
o posibilidad de algo para llegar a ser actual.

Frase de Aristóteles en griego y español: "Ἐνέργεια δέ ἐστιν ἡ τοῦ ὄντος ἀκρόασις" (El acto es
el logro del ser). Esta frase se encuentra en el libro IX de la "Metafísica".

Ejemplo: Si consideramos una semilla, la potencia sería su capacidad para convertirse en una
planta, mientras que el acto sería la realización de esa potencia cuando la semilla se convierte
en una planta adulta y en pleno crecimiento.

Causas:

Las 4 causas de Aristóteles son una teoría causal que explica cómo funciona el universo y cómo
se originan las cosas. Estas causas son:

1. Causa material: se refiere a la materia prima de la que se compone un objeto. Por

ejemplo, la madera es la causa material de una mesa.

2. Causa formal: se refiere a la forma o estructura que da una identidad específica al

objeto. Por ejemplo, la forma de la mesa es la causa formal que la distingue de otros
objetos hechos de madera.

3. Causa eficiente: se refiere a la fuerza o agente que causa el cambio o la creación del
objeto. Por ejemplo, el carpintero es la causa eficiente de la mesa.

4. Causa final: se refiere al propósito o fin para el cual se crea o se realiza un objeto o
acción. Por ejemplo, la mesa se hace para proporcionar una superficie de trabajo o
para decorar un espacio.

Aristóteles creía que estas cuatro causas eran necesarias para comprender completamente
cualquier objeto o proceso. Cada causa proporciona una explicación diferente de un
fenómeno, y juntas permiten una comprensión más completa y profunda del mundo.

La causa final es uno de los cuatro tipos de causas que Aristóteles postuló en su teoría causal.
En términos generales, se refiere al propósito o fin para el cual se realiza una acción o se crea
algo.

En la obra "Física", Aristóteles define la causa final como "aquello para lo cual, como algo en
vista de lo cual, se realiza una acción" (Griego: "τὸ ἕνεκα ὅπερ ἕνεκα ἤ ἕνεκεν κινεῖται τὸ
πρᾶγμα"). En otras palabras, la causa final es el objetivo o fin por el cual se realiza una acción o
se crea algo.
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Aristóteles también creía que la causa final es la más importante de las cuatro causas, ya que
es la que da sentido y propósito a la acción o la creación. En su obra "Ética a Nicómaco",
argumenta que el fin último de la vida humana es alcanzar la felicidad, y que todas las acciones
humanas deben orientarse hacia ese fin.

ÉTICA.

Aristóteles consideraba que la ética era una rama fundamental de la filosofía, y dedicó gran
parte de su obra a explorar cuestiones relacionadas con la virtud, el carácter y la felicidad. En
su obra "Ética a Nicómaco", Aristóteles argumenta que la felicidad es el propósito de la vida
humana, y que la virtud es el camino para alcanzarla.

Según Aristóteles, la virtud se logra mediante la práctica y la repetición de acciones virtuosas.

En su obra, Aristóteles establece que existen dos tipos de virtudes: las virtudes éticas, que se
refieren a las acciones y decisiones que tomamos en la vida diaria, y las virtudes dianoéticas,
que se refieren al pensamiento y la razón.

En griego, Aristóteles utiliza el término "ἀρετή" (areté) para referirse a la virtud. Este término
se traduce comúnmente como "excelencia" o "virtud". Aristóteles argumenta que la virtud no
es innata, sino que se adquiere a través de la práctica y la educación. En su obra, establece que
existen varias virtudes éticas, como la valentía, la moderación y la justicia.

Aristóteles también distinguía entre la virtud y el vicio, argumentando que los vicios son
hábitos negativos que nos alejan de la felicidad. En griego, utiliza el término "κακία" (kakía)
para referirse al vicio. Según Aristóteles, la clave para alcanzar la virtud es encontrar el justo
medio entre los extremos, evitando tanto el exceso como la deficiencia.

En resumen, para Aristóteles, la ética es fundamental para alcanzar la felicidad, y la virtud es el

camino para lograrla. En su obra "Ética a Nicómaco", Aristóteles desarrolla una teoría de la
virtud basada en la práctica y la educación, y establece que la virtud es el justo medio entre los
extremos.

Aristóteles fue uno de los filósofos más importantes de la antigua Grecia, y sus ideas han
tenido un impacto duradero en la filosofía y otras disciplinas. A continuación, presento algunas
de las principales ideas de Aristóteles sacadas de sus libros, junto con algunas frases de
Aristóteles en griego y español que explican sus ideas detallando el libro y contexto:

1. Metafísica: En su obra "Metafísica", Aristóteles se ocupa de los temas relacionados con

la realidad última, la existencia y la esencia de las cosas. La filosofía de Aristóteles se
enfoca en la búsqueda de las causas de las cosas, y su obra "Metafísica" es uno de los
textos filosóficos más importantes de todos los tiempos.

Frase de Aristóteles en griego y español: "Πάντες ἄνθρωποι τοῦ εἰδέναι ὀρέγονται φύσει"
(Todos los hombres desean por naturaleza saber). Esta frase se encuentra en el libro I de la
"Metafísica". Aristóteles está explicando que el deseo de conocimiento es innato en el ser
humano y que es parte de nuestra naturaleza.

2. Ética a Nicómaco: La "Ética a Nicómaco" es una obra de Aristóteles en la que se discute

la naturaleza de la felicidad y la virtud, y cómo estas pueden ser alcanzadas. Aristóteles
sostiene que la felicidad es el objetivo último de la vida humana, y que para alcanzarla
es necesario cultivar la virtud.
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Frase de Aristóteles en griego y español: "Ἀρετὴ δὲ ἐξ ἀρετῆς γίνεται" (La virtud se adquiere
mediante la práctica de la virtud). Esta frase se encuentra en el libro II de la "Ética a
Nicómaco". Aristóteles está explicando que la virtud no es algo que se tenga de forma innata,
sino que es algo que se adquiere a través de la práctica.

3. Política: En su obra "Política", Aristóteles se ocupa de la organización de la sociedad y

del Estado. Aristóteles defiende la idea de que el Estado debe ser una comunidad en la
que las personas trabajen juntas para lograr el bien común.

Frase de Aristóteles en griego y español: "Ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον" (El hombre es por
naturaleza un animal político). Esta frase se encuentra en el libro I de la "Política". Aristóteles
está explicando que los seres humanos necesitan vivir en sociedad y que la política es una
parte esencial de la naturaleza humana.

4. Física: En su obra "Física", Aristóteles se ocupa de la naturaleza y las propiedades de la

materia y del universo en general. En su obra Física, Aristóteles explora la naturaleza y
las propiedades de los objetos físicos. Según él, todo en el universo está compuesto de
cuatro elementos fundamentales: tierra, agua, aire y fuego.

"La naturaleza no hace nada en vano." (Física, libro II): Esta frase se refiere a la idea de que
todo en la naturaleza tiene un propósito y una función, y que nada está hecho sin una razón o
un propósito.

ARISTOTELES VS PLATÓN:

Por lo demás, Aristóteles mismo se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una
serie de críticas a su maestro. Aristóteles también afirma la "idea" -para emplear el término
platónico-, lo universal; afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible del
conocimiento verdadero es la esencia, el ente inmutable que sólo nuestra razón capta. Pero lo
que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados:
segregar las ideas o esencias ("formas", las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles,
convertirlas en realidades independientes, es lo que no admite del platonismo. De allí sus
críticas, que, por lo que aquí interesa, pueden resumirse en cuatro puntos.

a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. Platón afirma que
hay dos mundos, el sensible y el inteligible, pero de esta manera, en lugar de resolver el
problema metafísico -determinar el fundamento de todos los entes-, lo complica; puesto que
en vez de explicar un mundo, habrá que explicar dos, con el resultado entonces de que el
número de cosas por explicar se habrá multiplicado, a juicio de Aristóteles, innecesariamente.
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Pues hay un principio de "economía" del pensamiento, que Aristóteles no formuló

explícitamente, pero que en todo caso expresa bien su punto de vista respecto de este
problema; el principio dice que "el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad"
(entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). Esto significa que si se puede resolver un
problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio, no hay por qué hacerlo con
dos o tres; la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre claro está,
que sea una explicación suficiente). Y en la medida en que Platón postula dos mundos, no
haría sino complicar el problema.

b) La segunda crítica se refiere a la manera cómo Platón intenta explicar la relación entre los
dos mundos. Cuando Platón se enfrenta con este problema dice que las cosas sensibles -por
ejemplo, este caballo individual que vemos- participan o son copias de una idea, que es como
su modelo -la idea de caballo. Pero, según Aristóteles, expresiones como "participación",
"copia", "modelo", etc., no son en realidad verdaderas explicaciones; Platón no hace sino
valerse de metáforas, y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión, como debiera hacer
la filosofía, se refugia en imágenes literarias; en este sentido, habría quedado atado al mundo
de los mitos, es decir, a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico.
c) En tercer lugar, Aristóteles observa que no se ve cómo ni por qué, dadas las ideas -que son
estáticas, inmutables-, tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes.
¿Cómo y por qué la idea de casa produce esta casa concreta y singular en que nos
encontramos? Supuesta la naturaleza inmutable, autosuficiente, de las ideas, no se comprende
de manera ninguna cómo puedan ser "causa" (tal como tienen que serlo, según Platón) de las
cosas sensibles, de su generación y corrupción, de su transformación constante: lo
permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. La
idea de casa, por sí sola, nunca hará surgir la casa real (hará falta, además el arquitecto o el
albañil, según Aristóteles). d) Una cuarta crítica se conoce bajo el nombre de "argumento del
tercer hombre". De acuerdo con Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas
participan de la misma idea. Por ejemplo, Juan y Pedro son semejantes porque ambos
participan de la idea de "hombre" (de la misma manera como esta mesa y la que está en la
habitación contigua son semejantes porque participan de la idea de "mesa", que ambas tienen
en común). Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre, será preciso
suponer una nueva idea -el "tercer hombre"- de la cual Juan y la idea de hombre participen y
que explique su semejanza; y entre esta nueva idea, la anterior y Juan, habrá también
semejanza..., lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con
la que nada se explica, puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la
explicación, de tal modo que el problema queda siempre abierto