Espectros, Año 1 número I

Editorial

De la profanación como oficio del interpretador

Los amantes del sistema detestan el eclecticismo, lo consideran debilidad del

pensamiento, superficialidad, invalidez del pensar para dar cuenta de su asunto. Desprecio
obvio en Hegel, esta fobia, tan cristiana, por los eklektos (persona, pueblo o casa elegida en
griego) En el contexto griego, la elección es respecto de lo mejor, es aristocrática y por lo
general va acompañada con una tarea para el bienestar de la polis. En el Nuevo Testamento,
la elección es de Dios y por los pobres, los excluidos, los que sufren: “¿Acaso no ha
escogido Dios a los pobres según el mundo como ricos en la fe y herederos del reino que
prometió a los que le aman?” (Stg. 2.5) El eclecticismo es una filosofía romana que nace
del espíritu práctico y conquistador de ese pueblo terrible que jamás desarrolló un sistema
de pensamiento propio sino que lo arrebató de la Grecia decadente y soñó transferirlo,
gloriosamente, a su ciudad; su mayor expositor fue Cicerón. Cicerón es el pensador de la
relación conflictiva entre lo útil y lo honesto; tensión que se resuelve con el concepto de
officium. ¿Qué es un oficio?
 El oficio es la dignidad del hombre. Lo contrario, el uso sumido al interés
individual, es la malicia: el oficio es el destino de la patria. Lo honesto es aquí aquello que
es pasible de ser alabado por sí mismo, desposeído del uso, sin premio o interés de
cualquier especie: es una obligación o tarea (officium) en la cual lo que conviene hacer es
honesto y lo que es honesto: conviene hacerlo. El oficio, así concebido, suscita en su
práctica la aprobación de aquellos con los cuales se vive, por el orden, coherencia,
prudencia de las palabras y actos. Dicho de otro modo: el ecléctico no tiene otro sistema
que su propia vida; no tiene otra teoría que su propia práctica: no tiene otra pertenencia que
el uso honesto y público de todo aquello que ha aprehendido: el ecléctico es el pensador
libre, incluso, de su pensamiento:
Entre nosotros y aquellos que creen saber, no hay más diferencias sino que
ellos no dudan de la verdad de las concepciones que sostienen, nosotros en cambio,
creemos probables muchas concepciones que podemos seguir con facilidad pero
afirmar únicamente con gran dificultad; por eso, pues, somos más libres y ágiles,
conservando plena facultad para juzgar, ni nos hallamos constreñidos por ninguna
necesidad a sostener todas las concepciones prescritas y de cierta manera ordenadas.
Porque los otros, ante todo, antes de poder juzgar que es lo mejor, se encuentran ya
coaccionados; luego, más aún por la mayor debilidad de la edad, o bien influidos por
algún amigo, o inspirados por un discurso que han escuchado en primer lugar, juzgan
sobre aquello que ignoran y, como arrastrados por la tormenta, se aferran como a un
escollo al primer sistema hallado en su camino.

[Cicerón; Académicos; II]

Se trata de un ejercicio de la libertad en el uso. El origen del valor de uso es la

sustracción inédita, inaudita, disruptiva del objeto respecto del orden de la objetividad. Al
sacarlo, profanarlo, de su constitución como objeto no aparece, ciertamente, en su ser
“desnudo” sino que nos contemplamos, subjetivamente, por un instante, como plenos
creadores. El valor de uso, en este sentido, piensa la producción como el punto de partida
absoluto para el orden de lo existente; quimera del Dios. No obstante, quizás, lo nuevo no
sea una forma de la pureza, sino un modo de la herejía honesta, de la profanación
fundamentada.
¿Qué es lo nuevo en Spinoza? Que atraviesa todo el sistema cartesiano bajo un
concepto que no está en Descartes, la inmanencia. Llena de Dios el sistema racionalista, lo
emborracha de divinidad. Spinoza es efectivamente la novedad del racionalismo y es quien
lo lleva a su extremo último de forma tal de dejar arado el terreno para el idealismo
absoluto, esto es, que el punto de partida del pensar no sea el conocimiento tal cual existe
en las ciencias de la época (como en Kant) sino lo absoluto. ¿Esta novedad que trae
Spinoza es inmanente a Descartes? La novedad es exterior y se mastica el sistema,
intrínsecamente, como la influencia del jazz, según el dictado de Piazzolla, para la
producción del tango como temperamento. A eso lo llamaremos: violencia del concepto. La
crítica, por ejemplo, que Marx trae a la economía política es exterior a la economía política
clásica. Es crítica teológica. Marx hace crítica teológica cuando habla del dinero y
economía política cuando habla de religión: la teoría del valor ha quedado reformulada,
completamente. La diferencia no es deudora de la crítica sino de la intuición del mundo.
¿Acaso el destino de cualquier sistema del pensamiento no es sino su propia implosión?
¿No ésta implosión, en definitiva, el modo mediante el cual el pensar accede a su madurez?
 El pensamiento que mira el porvenir rechaza la pureza del pensar: es un bastardo
que no deja de mentir sobre el origen. La filosofía vive de la incorporación de lo exterior a
ella misma vuelto asunto filosófico: sin jesuitas no hubiera existido Descartes, filosofía
moderna, y así sucesivamente. Es porque hace mezclas, cruces inesperados, que la filosofía
vive y se nutre de futuro. En lo que tiene de vital: la filosofía es siempre mestiza.
En esta Revista, proponemos el ejercicio de la escritura como libertad para mirar
hacia delante y expiar algunos espectros con voluntad hermenéutica, pasión e invitación a
la amistad que solo la lectura del otro puede profundizar; carece de verticalidad, no publica
aquello que es afín a los editores, invita a todos ustedes a la objetivación de ideas, visiones
y perspectivas.

Gabriel Muro
Leonardo Sai
Agosto de 2015