INSTITUTO CRISTO PARA LAS NACIONES

GENÉSIS Y CREACIÓN
PROFESOR: Dr. Fernando Abilio Mosquera Brand, Th M, Ph D

ACTIVIDAD DE ENTRADA: Video El Hombre depredador. Duración: 8 minutos

Actividad en clase. Divídanse en grupos pequeños y contesten en una hoja las siguientes
preguntas:

a) ¿Qué reflexión le provoca este video?

b) ¿Qué desafíos le presenta como estudiante de Génesis y Creación?
c) ¿En qué áreas el hombre ha transformado negativamente la naturaleza?
d) ¿Cómo se entiende Ud mismo a la luz del Video?

INTRODUCCIÓN GENERAL
En la epistemología tradicional ha habido tres temas recurrentes presentes en las
disquisiciones de los investigadores y pensadores. Esos temas son Dios, mundo y
hombre. A esta triada se le ha dado el nombre de triángulo epistemológico. Y ha sido un
asunto recurrente en las investigaciones de los filósofos, debido a que esos tres temas
nos han orientado acerca de: quiénes somos, de dónde venimos y dónde habitamos. Lo
interesante de esta disquisición radica en el hecho que este triángulo ha subsumido la
reflexión filosófica, la investigación científica y las diversas mitopoiesis existentes,
llegando, claro está, a conclusiones diversas.

Los monistas cosmológicos presocráticos llegaron a diversas conclusiones: en nuestro

devenir están presentes: el agua, el aire, el tó ápeiron, ( ) el fuego, la tierra, el
nous, el ser, dios. Estos elementos conclusivos para ellos responden a la búsqueda del
arjé ( ) originario de todo, denominado también elemento primigenio. De acuerdo con
Platón, en el principio sólo había

a) materia y caos
b) Ideas, que son perfectas.
c) El demiurgo ( , maestro, supremo artesano, hacedor)
d) Espacio

De acuerdo con Platón, en el Timeo, el Demiurgo formó el “cuerpo mundo” de cuatro

elementos fundamentales: el agua, el aire, el fuego y la tierra “lleno de armonía y
proporción.”

Leamos apartes del Timeo:

En cuanto á la forma, le dio la más conveniente y apropiada á su naturaleza; porque la

forma más conveniente á un animal, que debia encerrar en sí todos los animales, sólo
podia ser la que abrazase todas las formas. Así, pues, dio al mundo la forma de
esfera, y puso por todas partes los extremos á igual distancia del centro, prefiriendo
así la más perfecta de las figuras y la más semejante á ella misma; porque pensaba
que lo semejante es infinitamente más bello que lo desemejante. Y alisó con cuidado
la superficie de este globo por varios motivos. El mundo no tenia, en efecto, necesidad
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de ojos, puesto que nada queda que ver en el exterior; ni de oidos, porque nada queda
fuera que escuchar. Sin aire exterior, ¿qué necesidad tenia de respirar? Tampoco
tenia necesidad de ningún órgano, ni para recibir los alimentos, ni para arrojar el
residuo de la digestión, porque ¿cómo podia entrar ni salir en él cosa alguna, cuando
nada tiene que admitir ni desechar? El mundo encuentra su nutrimento en sí mismo,
en sus propias pérdidas, y todas sus maneras de ser, activas y pasivas, nacen de él y
en él. El autor de las cosas ha creído, que el mundo seria más perfecto, bastándose
así mismo, que no necesitando el auxilio de otro. ¿Para qué dar manos á quien nada
tiene que coger ni desechar? Dios no se las dio, como no le dio pies, ni nada de lo
necesario para andar. Le aplicó un movimiento apropiado á la forma de su cuerpo,
aquel de los siete que más relación tiene con la inteligencia y el pensamiento.1

Las culturas: griega, romana, escandinava, egipcia, mesopotámica, cananea, amerindias,

etc. procuran dar cuenta de su propia existencia e historia, para lo cual acuden a las
mitopoiesis. Las diversas mitopoiesis, a través del devenir de sus dioses (teogonías), y de
sus respectivas cosmogonías, explican el origen de su propia cultura y/o razas. Ese es el
caso del Enuma Elish y del mito de la tribu U´wa o Tunebos. Al examinar las Teogonías
de Hesíodo descubrimos, que ese mitopoieta explica el origen de la raza griega a partir su
teogonía/cosmogonía.

Reflexiones provenientes del ámbito de la filosofía y de las humanidades, en un esfuerzo

por romper con esta búsqueda, han tejido posturas como el ateísmo, agnosticismo,
materialismo, evolucionismo, monismo, secularismo radical, etc., para proponer la aseidad
de la materia, y de esta manera enfatizar la primera ley de la termodinámica: la materia no
se crea ni se destruye, sólo se transforma. Establecido este principio se crea la plataforma
teórico-nómica (ley) para el advenimiento del materialismo.

De esta manera los secularistas modernos y contemporáneos pretenden romper con el

creacionismo defendido por el teísmo, y más específicamente por el cristianismo.

1Platón, Obras completas, Timeo. Edición de Patricio de Azcárate, tomo 6, Madrid 1872. p 169.
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PRIMERA UNIDAD:
EXPLORACIÓN DE DIVERSAS MITOPOIESIS2:
El hombre como ser-en el mundo y por estar en el mundo tiene una relación tanto
existenciaria como dialógica con el mundo, por tanto, hace ingentes esfuerzos por
comprenderlo, reproducirlo y transformarlo con base en su propia comprensión. Esa
intensión la expresa a través del lenguaje representado en el habla, en los símbolos y en
el arte, las tres como mediaciones del lenguaje. Por tanto, habla, símbolo y arte son
acepciones del mundo, son registros de las lecturas que hacemos del mundo. Ya Martin
Heidegger en su libro el Ser y el Tiempo había afirmado que el habla es una acepción del
mundo.

Según Heidegger, el ser en el mundo tiene dos tareas fundamentales: encontrarse y

comprender, y afirma que “el comprender alberga en su seno la posibilidad de la
interpretación, esto es, de la apropiación de lo comprendido. Dado que el encontrarse y el
comprender son igualmente originales, el encontrarse se mantiene dentro de una cierta
comprensión.”3 Esto tiene serias implicaciones para la búsqueda de explicaciones de la
presencia del hombre en el cosmos, y de la existencia del mismo cosmos. El hombre trata
de encontrarse a sí mismo por medio del afrontamiento de la realidad cosmológica, y trata
de comprenderse a sí mismo a través de la comprensión del universo. Por esa razón la
búsqueda del elemento primigenio, la búsqueda del arjé tiene un punto de partida y un
punto de llegada antropológico. Realmente, la pregunta por el universo se hace por
razones antropológicas, no por razones cosmológicas.

Ahora bien, el ser-en-el mundo como ser colectivo abstracto se concretiza a través de
grupos “homogéneos” y a través de individualidades. Los grupos homogéneos se
organizan de tal manera que forman culturas y subculturas, las cuales interpretan su
mundo a través de cuatro mediaciones:

a) trascendentales (de dónde venimos),

b) cosmogonías (dónde vivimos), como resultado de su mente mitopoiética,
c) construcciones culturales (quiénes somos), las hace a través del lenguaje simbólico y
d) arte (qué hacemos), a través de su capacidad erótica.

Las concepciones trascendentales, cosmogónicas, las diversas manifestaciones

culturales y el arte transparentan la forma como una determinada cultura se rinde cuentas
de su propio devenir histórico y de su ser-social. Al observar las cosmogonías
descubrimos que no son otra cosa que la forma como esa cultura explica su existencia en
el cosmos. Baste leer las Teogonías de Hesíodo, los mitos latinoamericanos, entre ellos el
Popol Vuh, y las cosmogonías del Medio Oriente, para descubrir la veracidad de este
aserto.

Mito ha sido entendido de varias formas. Antonio Fernández lo define de la siguiente

manera: “son narraciones simbólicas que intentan describir “lo que son realmente las

2Parece ser que quien asocia los términos mito y poiesis fue J.J. Tolkien en el año de 1930. El vocablo se
refiere a la utilización que hacen los diversos autores de conceptos, regiones, personajes, sucesos y
arquetipos, a través de los cuales crea su propia mitología. La expresión mitopiesis que procede de los
vocablos griegos mito ( ) y poiesis ( ), pertenece al género narrativo y significa elaboración de
mitos.
3Martin Heidegger, el Ser y el Tiempo. Trad. José Gaos. México: F.C.E., 1993. p 179.
 4

cosas”, más allá de su aspecto. Gracias a su lenguaje poético pueden llegar a explicar
aspectos de la realidad con una profundidad inaccesible para el lenguaje científico.”4

Por su parte, José Ferrater Mora define mito así: “relato de algo fabuloso que se supone
acontecido en un pasado remoto y casi siempre impreciso.”5

Según el Diccionario de la Lengua Española mito es una “narración maravillosa situada

fuera del tiempo histórico y protagonizada por personajes de carácter divino o heróico.
Con frecuencia interpreta el origen del mundo o grandes acontecimientos de la
humanidad.”6

“Un mito (del griego μῦθος, mythos, «relato», «cuento») es un relato tradicional que
se refiere a acontecimientos prodigiosos, protagonizados por seres sobrenaturales o
extraordinarios, tales como dioses, semidioses, héroes, monstruos o personajes
fantásticos, los cuales buscan dar una explicación a un hecho o fenómeno. Los mitos
forman parte del sistema de creencias de una cultura o de una comunidad, la cual los
considera historias verdaderas. Al conjunto de los mitos de una cultura se le
denomina mitología. Cuanto mayor número de mitos y mayor complejidad tiene una
mitología, mayor es el desarrollo de las creencias de una comunidad. La mitología
sustenta la cosmovisión de un pueblo.”7

Un mito es, en primera instancia, una comprensión de la realidad, con base en la cual se elabora un relato
en clave simbólica. En dicho relato se combinan eclécticamente realidad y fantasía, la verdad de lo dado con
lo imaginario, ser e ilusión, reflexión y tradición.

La mitopoiesis ha ido conceptualizada de diversas maneras:

La mitopoeia (o mitopoiesis, del griego helenístico μυθοποιία, μυθοποίησις

"elaboración de mitos") es un género narrativo en el cual el autor crea todo un conjunto
de conceptos, regiones, personajes, sucesos, y arquetipos interrelacionados creando
una mitología propia. Esta acepción de la palabra Mitopoeia recibe su significado de su
utilización por parte de J. R. R. Tolkien en la década de 1930. Los autores de este
género integran en sus ficciones temas (mitemas) y arquetipos mitológicos
tradicionales con algunos fantásticos y de nuevo cuño. Para que una obra se pueda
considerar como un trabajo de mitopoiesis, esta debe crear todo un ambiente propio,
una cosmogonía única, y una explicación del mundo a través de lo contado que sea
similar en alcance a un corpus mitológico real. No basta con hacer referencia a unos
pocos arquetipos ya creados por otros y reutilizarlos sin más. Mientras que muchas
obras literarias (y más recientemente, otros medios) pueden presentar temas míticos,
sólo las obras que cuentan con una fuerte cohesión e inmersión y un mundo vasto y
rico en matices pueden ser consideradas una obra mitopoeica.8

Otro acercamiento al concepto de mitopoiesis es el siguiente:

Se entiende como Mitopoiesis al proceso de creación de ciertas formas narrativas que

consisten en la elaboración de formas míticas complejas, en la que los autores
(conocidos o no), crean un conjunto de conceptos, regiones, personajes, sucesos, y

4Antonio Fernández-Rañada, los Científicos y Dios. Madrid: Editorial Trotta, S.A. 2008. p 131.
5José Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía. Tomo 3. Barcelona: Editorial Ariel, 1998. p 2422.
6Real Academia Española. Diccionario de la Real Academia. 22ed. Tomo II. 2001. p 1027.
7
http://es.wikipedia.org/wiki/Mito
8Mitopoieia (Género) en https://es.wikipedia.org/wiki/Mitopoeia_(g%C3%A9nero) consultado el 5 de febrero
de 2021 a las 8: 27 AM
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arquetipos interrelacionados, forjando una mitología propia. Este proceso se separa del
que ha generado los mitos clásicos. Para que una obra se pueda considerar como un
trabajo de Mitopoiesis, debe crear todo un ambiente propio, una cosmogonía única, y
una explicación del mundo a través de lo contado que sea similar en alcance a un
corpus mitológico real. Va más allá de simples estereotipos. Estas obras cuentan con
una fuerte cohesión e inmersión, generando un mundo vasto y rico que arman todo
tramado formal. Hoy se se puede aceptar también que además de obras literarias, se
puede hablar de Mitopoiesis en otros medios, dado que la condición transmedia
contemporánea permite que se presenten combinaciones de formas expresivas y
narrativas, desde los libros tradicionales hasta la Web, pasando por la TV, los comics y
las plataformas multimedias.9

La mitopoiesis también ha sido comprendida desde la perspectiva de las modernas

narrativas, en las cuales está contemplado el cine:

Mitopoiesis es un género narrativo en la literatura moderna y en el cine donde una

fantástica mitología es sintetizada por el autor o director. La palabra ya aparece en la
obra Volkerpsychologie, y luego será desarrollado por el escritor británico J.R.R.
Tolkien en los años treinta; los autores de este género, siguiendo el ejemplo de
Tolkien, incorporan temas mitológicos tradicionales junto con arquetipos en sus obras.
Estas nuevas mitologías, en lugar de surgir después de siglos de tradición oral como
son en realidad, son creadas en un corto período de tiempo por un solo autor o un
pequeño grupo de colaboradores. Entre los autores mitopoyéticos más importantes
están, entre otros, J. R. R. Tolkien, C. S. Lewis, Howard Phillips Lovecraft, F. Herbert y
G. MacDonald, Cesare Pavese.10

Orientados por las anteriores definiciones, contemplemos cuatro ejemplos de mitopoiesis:

1. ENUMA ELISH
Enûma Elish es un poema babilónico que narra el origen del mundo. Enûma Elish
significa en acadio "cuando en lo alto", y son las dos primeras palabras del poema.
Está recogido en unas tablillas halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal
(669 a. C. - 627 a. C.), en Nínive… El poema puede ser visto como la historia de la
eterna lucha entre el Orden y el Caos, puesto que muestra el arquetipo del guerrero
que lucha contra el Caos, pese a no conseguir derrotarle nunca, por lo que la lucha es
constante. Por ello, Marduk, dios de la luz y el orden, debe vencer a Tiamat, quien
representa a la oscuridad y el Caos.11

El Enuma Elish, también conocido como El Poema de la Creación, es un mito que da

cuenta de la supremacía de Babilonia, de su esplendor, de su magnificencia y de su
riqueza. Su título corresponde a la costumbre que había en el Medio Oriente de titular una
obra con las palabras iniciales de la misma. Este Poema de la Creación comienza con las
palabras Enuma Elish, cuyo significado es “cuando en lo alto”. Este poema “se citaba el
cuarto día de la fiesta del Año Nuevo.” (James Richard, p 35)

Según esta cosmogonía, antes de que el cielo y la tierra tuviesen nombre (no tener
nombre equivalía a no existir), la diosa del agua salada Tiamat y el dios del agua dulce
Apsu, engendraron una familia de dioses con la mezcla de sus aguas, y estos a su vez

9
Mitopoiesis en https://ciberestetica.wordpress.com/2018/10/12/mitopoiesis/consultado el 5 de febrero de
2021 a las 8:20 AM
10
Motopoiesis en https://educalingo.com/es/dic-it/mitopoiesi/consultado el 5 de febrero de 2021 a las 8:23
AM
11http://es.wikipedia.org/wiki/En%C3%BBma_Elish
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a otros dioses. Estos nuevos dioses perturbaban a Apsu, que decidió destruirlos.
Aunque uno de ellos, Ea, se anticipó a los deseos de Apsu haciendo un conjuro y
derramando el sueño sobre él, para luego matarlo. Ea, o Nudimmud, el dios parricida,
junto a Damkina, engendró a Marduk, el dios de Babilonia. Al tiempo, Tiamat es
convencida de tomar venganza y rebelarse, decide dar mucho poder a Kingu, su
nuevo esposo, y le entrega las tablillas del destino. Marduk es nombrado por los
dioses para enfrentar a Tiamat, accede con la condición de ser nombrado "príncipe de
los dioses o dios supremo", finalmente vence a Tiamat, la mata y con su cuerpo crea el
cielo y la tierra. Luego le son arrebatadas las tablas del destino a Kingu. Marduk,
exultante, planea realizar obras estupendas y las comunica a Ea: Amasaré la sangre y
haré que haya huesos. Crearé una criatura salvaje, 'hombre' se llamará. Tendrá que
estar al servicio de los dioses, para que ellos vivan sin cuidado. Kingu es condenado a
morir por ser el jefe de la rebelión, y, con su sangre, Ea crea a la humanidad. En honor
a Marduk se construyó el Esagila en el Etemenanki.12

En el Enuma Elish, Mardal mató a Tiamat y con su cuerpo construyó el cosmos. De la

sangre de Kingu, su consorte, Ea hizo la raza humana con el propósito de que ésta les
sirviera a los dioses, quienes triunfantes demandaron construir Babilonia, la cual llegó a er
el santuario de Marduk, edificada por los dioses Anunnaki, construyeron los palacios y los
templos, la embellecieron y finalmente expresaron: “¡Ésta es Babilonia, el sitio que es
vuestro hogar! Holgaos en sus recintos, ocupad sus amplios lugares.”13 Una vez dicho lo
anterior, “los grandes dioses ocuparon sus asientos, dispusieron libaciones festivas, se
sentaron para el banquete. Después que se hubieron holgado en el interior, y en Esagila *,
el espléndido, hubieron ejecutado sus ritos, y las normas hubieron fijado y todos sus
portentos, los dioses todos distribuyeron las estaciones del cielo y de la tierra.”14

LECTIO. p 37ss.

2. TEOLOGÍA MENFITA DE LA CREACIÓN

La Teología menfita es una doctrina religiosa del Antiguo Egipto, creada e impulsada
por los sacerdotes de la ciudad de Menfis que gira en torno al dios Ptah.
De esta doctrina, algunos eruditos estiman que fue una cosmogonía, porque se
conserva una estela en la que se escribió el proceso de creación de este dios, que
sería un Ser Supremo y como después puso orden, siendo el que creó el Mundo. La
originalidad del mito reside en la forma en la que se llevó a cabo la creación de todo.
Se dice que la idea de las cosas vino al pensamiento del dios Ptah y él transformó en
realidad estos pensamientos. Esto podría haber influido en las doctrinas bíblicas.
Existen otras doctrinas en torno a otros dioses, como son las pertenecientes a
Anubis, Apis (el toro sagrado, con piel negra y unas manchas blancas) que

12http://es.wikipedia.org/wiki/En%C3%BBma_Elish
13James B. Pritchard (Compilador), la sabiduría del Antiguo Oriente. Trad. J.A.G. Larraya. Barcelona:
Gárriga, 1966. p 44.
*Esagila (del sumerio: É-sa-gil, "É (templo de techo elevado") fue un templo de la ciudad de Babilonia,

dedicado a los dioses tutelares, Marduk y su consorte Serpanitu. Estaba situado al sur del zigurat
Etemenanki, conocido en la tradición judeocristiana como Torre de Babel. En el templo se rendía culto a la
imagen de Marduk, rodeada por las imágenes de culto de todas las ciudades que se habían rendido a la
hegemonía del Imperio Babilónico desde el siglo XVIII a. C.; había también un pequeño lago, llamado Apsu
(o Abzu) por los sacerdotes babilonios. Este Apsu, era una representación de Enki, padre de Marduk, que
como dios de las aguas, vivía allí, pues se consideraba que era el origen de todas las aguas dulces sobre
las que flotaba la tierra. Los babilonios celebraban las fiestas del Akitu para recordar que Marduk había
creado el orden en el universo. El santuario Esagila, según el Enuma Elish, sería el hogar de todos los
dioses bajo el patronazgo de Marduk y, por tanto, el centro del universo.
14Ibid., p 45.
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posteriormente se asociará a Ptah. Otra doctrina es la de Harajtes, que es una

variación de la de Horus, y la de Hathor, como diosa del cielo.
Según esta doctrina Ptah es el Dios supremo, y recibe el nombre de Ta-tenen,
Señor de la Eternidad. El fue quien creó, por medio de la sabiduría y la palabra, a
todos los demás dioses, enviando a cada uno a una ciudad para protegerla y recibir
culto. Como Ptah creó el mundo recurriendo a la inteligencia y la palabra, estas dos
facultades se personificaron en sendos genios o fuerzas: Sia (la inteligencia del
pensamiento, la intelectualidad que reside en el corazón) y Hu (el poder de la palabra,
que encarnaba la lengua de Ptah).15

En la mitopoiesis egipcia, Teología Menfita de la Creación, el dios de Menfis Ptah se

convierte en el primer principio creador y se le eleva sobre los otros dioses.16 Según esa
mitología, Ptah crea a todos los dioses y a la sustancia (ka) de donde ellos emanaban, por
lo que Ptah se convirtió en el dios supremo del panteón egipcio, al convertirse en el señor
supremo de los Dos Países, es decir, el Alto y el Bajo Egipto.

Según la Teología Menfita de la Creación, Ptah absorbe a Atum, quien había sido
considerado el creador de todo y padre de Ra; absorbe a Horus y a Thot. Esos tres dioses
se convierten en Ptah, quien lo penetró todo, a través del lenguaje: penetró a los dioses, a
los hombres, los reptiles, los animales, todos los seres vivientes, para convertirse en el
providente de todo: de él surgieron los alimentos, y provisiones, las ofrendas de los dioses
y toda cosa buena, hizo a los dioses, las ciudades, hizo a los nomos, ubicó a los dioses
en sus respectivos altares.

Al principio era el infinito mar de las aguas inertes del caos donde no existía ni la
oscuridad ni la luz. Ptah, en su condición de dios supremo y creador, mediante una
idea de su pensamiento a través de su corazón, y mediante su palabra, empleada para
describir su deseo, expresada a través de su lengua, la transforma en una realidad. Y
así, en el corazón de Ptah se concibió la imagen del dios Atum, mediante su lengua
pronunció el nombre del dios por crear y Atum se hizo realidad. Y creó las primeras
aguas Nun y Nunet, de donde surgirá la vida, y a todos los dioses y a sus kau's o
esencias energéticas.17
LACTIO. He aquí el poema18

Traducción de Jesús López- “Mitología y Relig. Egipcias”

Los dioses que se manifestaron como Ptah

Ptah sobre el Gran Trono…
Ptah-Num, el padre que engendró a Atum…
Ptah-Nunet, la madre que dió a luz a Atum…
Ptah el Grande, que es el corazón y la lengua de la Enéada…
(Aquél que) se manifestó como el corazón,
(aquél que) se manifestó como la lengua, con la apariencia de Atum,
(aquél) es Ptah el muy grande, quien dió la vida [a todos los dioses]
así como a sus genios (ka), gracias a este corazón del que Horus es la emanación,
gracias a esta lengua de la que Thot es la emanación,
(nacidos ambos?) de Ptah.
Y ocurrió que el corazón y la lengua predominaron sobre todos los miembros del cuerpo,

15http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_menfita
16Ibid., p 1.
17http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_menfita
18Este poema es extraido de http://lasteologias.wordpress.com/2008/05/17/la-teologia-menfita-mito-de-
creacion/
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puesto que él (Ptah) está en el cuerpo,

y que él (Ptah) está en la boca de todos los dioses,
de todos los hombres, de todos los animales, de todos los reptiles,
de todos los (seres) vivientes, pensando y decretando todo lo que desea.
Su Enéada está ante él, como dientes y labios, o sea, el semen y las manos de Atum.
Porque la Enéada de Atum vino a la existencia gracias a su semen y a sus dedos.
Pero la Enéada es, en realidad, los dientes y los labios de esta boca
que pronunció el nombre de cada cosa, de la cual han salido Shu y Tefnut,
y que ha dado a luz a la Enéada.
La visión de los ojos, el oir de los oídos, y el oler de la naríz,
ellos informan al corazón. El es quien hace surgir todo conocimiento,
y la lengua anuncia lo que el corazón piensa.
Así nacieron todas las cosas y su Enéada fué completada.
En verdad, cada palabra divina se realizó conformemente a lo que el corazón pensó
y a lo que la lengua ordenó. Así fueron creados
los espíritus machos y promovidos los espiritus hembras, autores de
todo alimentió y toda subsistencia, por medio de esta palabra
(dedicada?) a aquel que hace lo que le place y a aquel que hace lo
que se aborrece . Así se dió vida al pacífico, y muerte al turbulento.
Así fueron creados cada labor y cada oficio, la actividad de las
manos, el movimiento de las piernas, la función de cada miembro,
de acuerdo con el designio que pensó el corazón y que expresó la
lengua, lo que se realizó enteramente.
Por ello se dice de Ptah” Aquel que hizo todo y que hizo
existir a los dioses”. El es Ta-Tenen (“la tierra que surge” del abismo
primordial), él es quien dió nacimiento a los dioses, aquel de quien
todas las cosas han surgido: los alimentos, las subsistencias, las
ofrendas divinas, todas las cosas buenas. Por ello se reconoce y
comprende que su poder es más grande que el de los (otros) dioses.
Y así Ptah se sintió satisfecho, luego que hubo hecho todas las
cosas y todas las palabras divinas.
El dió nacimiento a los dioses, él fundó las ciudades, él
estableció los nomos, él instaló a los dioses en sus santuarios,
él organizó sus ofrendas, él fundó sus santuarios, él fabricó sus
cuerpos, según sus deseos. y los dioses penetraron en sus cuerpos,
(elaborados con) toda especie de plantas, toda clase de piedras, toda
clase de barro, y con todas las materias que crecen en él, en
las cuales se encarnan. Así, todos los dioses se unieron a él, lo mismo
que sus espíritus (sus ka), satisfechos y reunidos en el Señor del
Doble-País.

VOCABULARIO:

ATUM: Padre de Ra, y creador de todo. Ra y Atum fueron los intermediarios de Ptah
KA: Sustancia primordial de donde los dioses emanaban
PTAH: Verbo creador
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3. TEOGONÍAS DE HESÍODO
En el pensamiento griego, mito y logos tienen una curiosa relación: por un lado, son
antitéticos, por otro lado, son complementarios y, en tercer lugar, se presentan en una
relación cronológica y simultánea, es decir, primero surge el mito y, luego, hace su
aparición el logos; no obstante, ambos ejercen influencia simultánea entre los ciudadanos.

*Mito. El mito es pre-filosófico y pre-científico. No se puede esperar, a partir del mito, una
concepción filosófica o científica del mundo. El mito expresa una concepción numinosa de
la realidad. No obstante, no se puede afirmar de forma contundente y definitiva que el
mito carece de reflexión seria y metódica. Al examinar los mitos griegos, babilonios,
egipcios, entre otros, el investigador encuentra reflexión seria; se podría decir, muy bien
pensada y elaborada. Dicha reflexión no se hacía desde la reflexión filosófica, mucho
menos desde el método científico. Se hacía desde el factor numinoso, por dicha razón, el
mito cae en la esfera religiosa.

El elemento precursor de la reflexión filosófica fue el mito, tal como Sanz Adrados y
González declaran: “el origen de la filosofía se pierde en la espesura multisecular del
pensamiento mítico. Es imposible deslindar con claridad el terreno del mito, del terreno de
la filosofía, del logos, en la antigüedad.”19

En el mito se conjuga una rara combinación: la antinomia racionalidad/irracionalidad. Por

un lado el mito es la manifestación de lo que ha sido aprehendido racionalmente (aunque
sea producto de la imaginación religiosa), por otro lado, el mito es una creación, sin que,
de parte de sus creadores, hubiera una trascendencia consciente, es decir, la mentalidad
colectiva no era plenamente consciente del enorme alcance que tenía su creación:
“Aunque el mito es ficticio se trata de una ficción inconsciente. La mente primitiva no se
daba cuenta del sentido de sus propias creaciones.”20

Cassirer afirma que “el mito parece a primera vista un puro caos, una masa informe de
ideas incoherentes y vano y ocioso tratar de buscar sus razones. Si hay algo que puede
caracterizar al mito es el hecho de que está desprovisto de rima y de razón.”21

En términos generales, el mito es la primera expresión «teológica» del fenómeno

religioso. Cuando las culturas querían expresar las grandes gestas de sus dioses, lo
hacían a través de sus teogonías, las cuales eran míticas en toda su concepción. Para
mostrar el devenir cósmico, lo hacían, también, por medio de la teogonía; de esa forma, el
verdadero sentido de lo circundante se encontraba en la esfera religiosa. La religión, por
medio de su expresión mitológica, explicaba el origen del universo, de las «ciencias», del
mal, de la prosperidad, del desarrollo colectivo, es decir, era una explicación totalizante
que se hacía desde el mito.

En el mito se conjugan el concepto y la percepción. Detrás de cada expresión mítica hay

una percepción expresada en concepto. Cassirer muestra esta doble relación, de la
siguiente manera: “El mito ofrece, como si dejáramos, un rostro doble. Por una parte, nos

19Juan José Sanz Adrados y Luis José González Álvarez, Filosofía Grecorromana, Bogotá: USTA, 1984. p
30.
20Ernst Cassirer, Antropología Filosófica. Trad. Eugenio Imaz. México: F.C.E., 1995. p 116.
21Ernst Cassirer, Antropología Filosófica, p 113.
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muestra una estructura «conceptual» y, por otra, una estructura «perceptual». No es una
mera masa de ideas confusas y sin organización; depende de un modo definido de
percepción. Si el mito no percibiera el mundo de un modo diferente no podría juzgarlo o
interpretarlo en su manera específica.”22

Por otra parte, el mito, según Prescott en Poetry and Myth, es el antecesor de la poesía:
“El mito antiguo, se ha dicho, constituye la «masa» de donde ha ido emergiendo poco a
poco la poesía moderna mediante el proceso que los evolucionistas denominan
diferenciación y especialización. La mente mitopoyética es el prototipo; y la mente del
poeta... sigue siendo esencialmente mitopoyética.”23

El surge de la necesidad de hacer inteligible el contenido en los ritos de

un culto ya practicado. A través del mito, los antiguos habitantes de la komé pretendían
encontrar el de todo lo existente. El mito se relaciona tanto con teogonía como con
cosmogonía. Esta relación se puede apreciar a través de un cántico que entonan las
musas en la Teogonía de Hesíodo.

Antes que todas las cosas, fue Caos y después Gea [tierra] la de amplio seno, asiento
siempre sólido de todos los Inmortales que habitan las cumbres del nevado Olimpo y el
Tártaro sombrío enclavado en las profundidades de la tierra espaciosa, y después Eros,
el más hermoso entre los Dioses Inmortales, que rompe las fuerzas, y de todos los
Dioses y de todos los hombres domeña la inteligencia y la sabiduría en sus pechos. Y del
Caos nacieron Erebo y la negra Nix [noche]. Y de Nix, Eter [Atmósfera superior] y
Hémero [Día] nacieron, porque los concibió ella tras de unirse de amor a Erebo. Y
primero, parió Gea a su igual en grandeza, al Urano estrellado, con el fin de que la
cubriese por entero y fuese una morada segura para los Dioses dichosos. Y después,
parió las altas montañas, frescos retiros de las divinas Ninfas que habitaban las
montañas cortadas de gargantas, y después, el mar estéril que bate furioso, Ponto; pero
para eso no se unió de amor. Y después, unida a Urano, parió a Océano el de remolinos
profundos, y a Coyo, y a Críos, y a Hiperión, y a Yapeto, y a Tea, y a Rea, y a Temis, y a
Mnemosina, y a Feba coronada de oro. Y a la amable Tetis. Y el último a quien parió fue
el sagaz Cronos, el más terrible de sus hijos, que cobró odio a su padre vigoroso. Y parió
también a los cíclopes de corazón violento, Brontes, Steropes y el valeroso Arges, que
entregaron a Zeus el trueno y forjaron el rayo. Y eran en todo semejantes a los demás
Dioses, pero tenían un ojo único en medio de la frente. Y se les llamaba cíclopes, porque
en su frente se abría un ojo único y circular. Y sus trabajos rebosaban fuerza, vigor y
poder. Y después de Gea y de Urano nacieron otros tres hijos, grandes, muy fuertes,
horribles de nombrar: Coto, Briareo y Giges, raza soberbia. Y de sus hombros
arrancaban cien brazos, y cada uno de ellos tenía cincuenta cabezas que se erguían
sobre la espalda, por encima de sus miembros robustos. Y su fuerza era inmensa,
invencible, dada su gran talla. De todos los hijos nacidos de Gea y de Urano, eran los
más poderosos. Y desde el origen fueron odiosos a su padre.24

La época misénica25 creó dioses personificados y dotados de nombres que se

perpetuaron en los tiempos históricos. No obstante, fue durante la «época homérica»
cuando el mundo de los dioses griegos adquirió la forma que se conoce ahora.

La fe popular comenzó a creer en demonios, en buenos y malos espíritus. Por ello, en la

mitología griega se encuentran seres como: sátiros (hombres que tenían patas y cuernos

22ErnstCassirer, Antropología Filosófica, p 119.

23ErnstCassirer, Antropología Filosófica, p 117.
24Hesiodo, La Teogonía. Trad. Germán Gómez de la Mata. Valencia: Prometeo, 19? ps 14,15.
25________ Grecia. Trad. T. Riaño. Bogotá: Círculo de Lectores, 1984. ps 59-61.
 11

de machos cabríos), tritones (hombres con cola de pez), centauros (seres mitad hombre y
mitad caballo), cíclopes (gigantes con un solo ojo en la frente), Hécate (diosa multicéfala
con un séquito de espectros y perros aulladores).

Para el griego medio, estos demonios tenían más importancia que los dioses olímpicos de
Homero, ya que representaban las fuerzas de la Naturaleza con las que debían luchar
cada día o hacerlas propicias a toda costa.

Los dioses griegos protegían al estado, así: Atenea y Hefaistos, por ejemplo, protegían a
los atenienses, mientras que Hermes era el protector de los viajeros, ya fueran
diplomáticos, comerciantes o campesinos.

En el mito griego, cada arte o ciencia está relacionado con una musa: La diosa protectora
de la historia era Clío, la musa protectora de la astronomía era Urano, la diosa protectora
de la comedia era Talía, la musa protectora de la danza era Terpsícore. Las musas han
sido consideradas siempre como diosas de la montaña y se creía que habitaban en
cumbres como el Helicón, el Pindo y el Parnaso.

De esa manera, jóvenes, la komé daba explicaciones a todos los fenómenos sociales,
políticos, familiares y naturales que se sucedieran en su entorno. Esta reflexión mitológica
es el antecedente inmediato de la reflexión filosófica y política.

* Logos. Con el advenimiento de la pólis se inicia un proceso de desmitificación, a través

del cual el arjé se busca ya no con la mediación del mito sino con la mediación del logos.
El arjé ahora es ubicado ya no en la historia de los dioses sino en un comienzo absoluto,
originario del ser. Así que logos resulta cuando los hombres, en un intento de
desmitificación se preguntan por el arjé del cosmos, no ya a partir de las teogonías sino a
partir de la reflexión. El , por tanto, es el fundamento de la (ciencia). El
logos discurre en torno al elemento primigenio que dio origen al universo.

Sanz Adrados y González Álvaro dicen que “la diferencia fundamental entre mito y logos
reside en el cuestionamiento lógico de la realidad. El mito no da razón de sus
afirmaciones. El logos es razón: prueba sus afirmaciones mediante deducciones
metódicas más o menos rigurosas.”26

Y concluyen diciendo: “el filósofo ya no se conforma con el pensamiento tradicional de su

comunidad, aceptado por los demás con una fe incuestionable. El, a solas, libremente y
con la fuerza de su reflexión mental, examina y prueba lo que por sí mismo debe ser
tenido como verdadero. Esto es lo que el logos griego aporta al mito ancestral: un nuevo
camino, más universal, racional y humano, para acercarse a la verdad.”27

Hesíodo en una de sus obras, Los Trabajos y los Días, específicamente en el Primer
Libro, escribe que en la tierra hubo una época en que no había ningún tipo de mal, por lo
que los hombres vivían en un verdadero paraíso: no había enfermedades, ni dolor, ni
penas, ni pobreza, ni desigualdades; la muerte era tranquila, plácida e indolora. Esa era
una Era Dorada creada por los dioses para bien de los hombres mortales:

26Juan José Sanz Adrados y Luis José González Álvarez, Filosofía Grecorromana, p 31.
27Juan José Sanz Adrados y Luis José González Álvarez, Filosofía Grecorromana, p 31.
 12

Cuando al mismo tiempo nacieron los Dioses y los hombres mortales, primero los
Inmortales que tienen moradas olímpicas crearon la Edad de Oro de los hombres que
hablan. Bajo el imperio de Cronos que mandaba en el Urano, vivían como Dioses,
dotados de un espíritu tranquilo. No conocían el trabajo, ni el dolor, ni la cruel vejez;
guardaban siempre el vigor de sus pies y de sus manos, y se encantaban con festines,
lejos de todos los males, y morían como se duerme. Poseían todos los bienes; la tierra
fértil producía por sí sola en abundancia; y en una tranquilidad profunda, compartían
estas riquezas con la muchedumbre de los demás hombres irreprochables.28

En esta época de perfecta armonía entre los Inmortales y los hombres, no era posible una
situación discordante que atentara contra dicha armonía. Así se ve, entonces, que cuando
el hombre está en consonancia con sus deidades todo resulta favorable para el ser
humano. Esta armonía divino-humano garantiza por un lado, el bienestar de la raza
humana, bienestar este evidenciado en las relaciones armónicas con el prójimo, la
ausencia de enfermedades, una vida placentera, prodigalidad agrícola, ausencia de
fenómenos naturales destructores, prosperidad económica. A los dioses les representa
veneración de los mortales, sacrificios abundantes, respeto y actitud servicial por parte de
los hombres. Paradójicamente, esta armonía beneficia a los dioses en tanto ellos no
tendrán que preocuparse por la de los mortales.

En esta visualización mitopoiética, Hesíodo desentraña varios anhelos del hombre: salud,
bienestar, longevidad, protección divina, fortaleza física, tranquilidad; la elevación de la
condición humana, a lo divino, que de alguna manera, ha llegado a formar parte de las
grandes aspiraciones humanas, Hesíodo la transparenta en los siguientes versos: “Pero
después de que la tierra hubo escondido esta generación, se convirtieron en Dioses, por
voluntad de Zeus, aquellos hombres excelentes y guardianes de los mortales. Vestidos de
aire, van por la tierra, observando las acciones buenas y malas, y otorgando las riquezas,
porque tal es su recompensa.”29 Esta es una estupenda utopía, toda vez que Hesíodo, ha
logrado leer el alma humana, referente a los deseos de inmortalidad, de grandeza, de
inmenso poder, y facultad de juzgar las acciones de otros. Es el anhelo humano de
convertirse en dios. Los dioses inmortales, en la antropogonía de Hesíodo, han convertido
ese sueño en realidad. Los hombres anhelan la inmortalidad, después de la muerte. Este
asunto ha sido leído por Hannah Arendt de la siguiente manera: “Para los mortales, lo
eterno y definitivo comienza sólo después de la muerte.”30

Esa Edad de Oro no sólo cesó con el ascenso de los hombres a la categoría de dioses,
pues hubo cuatro generaciones más de mortales, sino que con el advenimiento de
Pandora*, los hombres exacerbaron sus sentidos y su lujuria. Zeus furioso, por un engaño
del cual había sido objeto por parte de Prometeo, preparó grandes males para los
mortales. El dios olímpico pidió a Hefesto** que formara una diva, cuya belleza hiciera
perder a los hombres. En efecto, el Herrero hizo esa escultural virgen, la cual fue
engalanada de la siguiente manera: Cárites y Pito le hicieron collares de oro, las Horas la
coronaron de flores primaverales; Palas Atenea le adornó el cuerpo, la vistió y le enseñó a

28Hesiodo, los Trabajos y los Días. En La Teogonía, el Escudo de Heracles y los Trabajos y los Días.
Versión española de Leconte de Lisle. Valencia, España: Prometeo. p 77, 78.
29Ibid., p 78.
30Hannah Arendt, de la Historia a la Acción. Trad. Fina Birulés. Barcelona: Paidós, 1995. p 31.

*Este nombre viene de dos vocablos griego: y . Hesíodo le da el nombre de Pandora debido a
que ella recibió dones de muchos dioses.
**Hefesto era el dios regente del fuego en la tierra y protector de los herreros. Era hijo de Zeus y de Hera,

fue expulsado del Olimpo, por lo que estableció su fragua en la isla de Lemnos. Los romanos lo
denominaron Vulcano.
 13

tejer; Argos le dio la facultad de mentir, los halagos y la perfidia, y Hermes fue el
encargado de darle el nombre. Pandora fue creada y dotada con el fin de ser “azote de los
hombres lujuriosos.”31 Hesíodo denomina a Pandora como “obra perniciosa e inevitable.”

Zeus le envía a Epimeteo en calidad de obsequio a Pandora. Prometeo le había advertido

no recibir ningún presente de parte de Zeus, ya que los regalos del dios del Olimpo traían
desgracias a los mortales. Los males de los mortales comenzaron cuando Pandora, quien
llevaba en sus manos un gran vaso, lo destapó y “esparció sobre los hombres las miserias
más horribles. Únicamente la esperanza se quedó en el vaso, detenida en los bordes, y
no echó a volar porque Pandora había vuelto a cerrar la tapa por orden de Zeus
tempestuoso que amontona las nubes. Y he aquí que se esparcen innumerables males
entre los hombres, porque la tierra está llena de males y el mar está lleno de ellos; noche
y día abruman las enfermedades a los hombres, trayéndoles en silencio todos los dolores,
porque el sabio Zeus les ha negado la voz. Y así es que nadie puede evitar la voluntad de
Zeus.”32 A partir de ese evento los hombres perdieron la tranquilidad.

En la obra de Hesíodo, Las Teogonías, encontramos la fiera lucha entre los mismos
dioses. Esa lucha tiene los siguientes móviles: poder, fama y riqueza. Una mirada a esa
serie de canciones permite ver cómo el mal se esparce en la casta de los inmortales
bienaventurados.

De estas Dos mitologías griegas podemos deducir que el mal fue introducido por los
dioses. Pero no sólo encontramos esta explicación en la mitopoiesis griega, también la
encontramos en el Enuma Elish. Marduk mató a Tiamat y con su cuerpo construyó el
cosmos. De la sangre de Kingu, su consorte, Ea hizo la raza humana con el propósito de
que ésta les sirviera a los dioses. Los dioses triunfantes demandaron construir Babilonia,
la cual llegó a ser el santuario de Marduk, edificada por los dioses Anunnaki, construyeron
los palacios y los templos, la embellecieron y finalmente expresaron: “¡Ésta es Babilonia,
el sitio que es vuestro hogar! Holgaos en sus recintos, ocupad sus amplios lugares.”33 Una
vez dicho lo anterior, “los grandes dioses ocuparon sus asientos, dispusieron libaciones
festivas, se sentaron para el banquete. Después que se hubieron holgado en el interior, y
en Esagila, el espléndido, hubieron ejecutado sus ritos, y las normas hubieron fijado y
todos sus portentos, los dioses todos distribuyeron las estaciones del cielo y de la tierra.”34

4. MITOPOIESIS INDÍGENAS
* POPOL VUH

* LOS TUNEBOS O TRIBU U’WA.

A esta tribu se le ha conocido como los Tunebos, familia lingüística chibcha y que habitan
en los departamentos de Boyacá, Arauca y Santander.

Según este mito, al principio de los tiempos sólo había agua espesa y en constante
movimiento. No existía nada más que agua. El dios supremo Sira quería saber si había
tierra seca, ya que sin tierra era imposible que los u’was existieran, le pidió a su
acompañante Rúruna que llamara a Bistoá, quien a partir del llamado de Rúruna se formó

31Hesiodo, los Trabajos y los Días. En La Teogonía, el Escudo de Heracles y los Trabajos y los Días, p 78.
32Hesiodo, los Trabajos y los Días, p 77.
33James B. Pritchard (Compilador), la sabiduría del Antiguo Oriente, p 44.
34Ibid., p 45.
 14

de la laguna acuosa, pero no tenía dónde pararse y dónde sentarse, por lo que tuvo que
sentarse sobre sus dedos. Su misión era crear tierra seca. Como quiera que no lo podía
hacer solo, llamó a Chichkúna, su sobrino, quien se presentó ante su tío con cuatro
primos más. La misión de Chichkúna y de sus primos era construir tierra seca para su tío
Bistoá, la tierra la sacaron de dos grandes peñascos de Sibinará y Konuriá. La tierra tenía
que ser acondicionada para la morada de los u’wanas, por lo que Bistoá la trabajó hasta
dejarla como se conoce hoy. Hizo los árboles, y todo cuanto hay en ella, también hizo el
sol y la luna y las estrellas. Miremos el final del mito.

Cuando se acaben los u’was, el Sol se devolverá para la casa de sus padres, se
envolverá cuatro veces en el vestido de su mamá y se recogerá en su seno, para
dormir por toda la eternidad. La puerta por donde salía a alumbrar el mundo se cerrará
para siempre, y la Tierra quedará totalmente a oscuras, porque la Luna desaparecerá al
mismo tiempo.
Cuando todas estas cosas hayan pasado, aparecerán otros cuatro soles que
alumbrarán por última vez la Tierra, la cual quedará nuevamente a oscuras. Entonces la
tierra temblará y caerá, y todo volverá a ser laguna, sobre la cual se desplomará el
firmamento, acompañado de las estrellas. (Las estrellas son las piedritas que recogió
Bistoá por donde pasó Chica, y fueron pegadas por Karasa en su casa, para que
alumbraran todas las noches hasta el día en que se acabe el mundo.) En ese momento
desaparecerán las plantas y los animales, y sólo quedarán la laguna y la oscuridad.35

La cultura u’wa se rinde cuentas de su origen en este mito. Obsérvese que la tierra, las
estrechas, la luna y el sol existen por causa de los u’wanas. Pero una vez que este pueblo
desaparezca de la tierra, ésta llegará a su fin. Nótese que aquí se combina cosmogonía y
escatología.

Cuando analizamos esa rendición de cuentas, descubrimos que ese grupo humano a
través de las manifestaciones culturales, de la simbología y del arte explica quién es él,
por tanto, las manifestaciones culturales, el mito y el arte son la fenomenología del ser
social de ese grupo. Esta trilogía sólo es posible por el logos, por el nous, por la razón,
por el lenguaje. Muchos filósofos han encontrado en el lenguaje una función que
trasciende la mera verbalización. Uno de ellos fue Thomas Hobbes, quien “reconoce el
extraordinario impacto del lenguaje sobre el pensamiento. Para Hobbes el lenguaje es la
base de toda la creatividad del hombre, pues aquél ha posibilitado la organización social,
la política, la paz, el contrato social. Sin el lenguaje, el hombre sería como los animales.”36

Ese “rendirse cuentas de su historia y de su ser” lo hace en clave lingüístico-cultural, de

tal manera que para dicho grupo es perfectamente inteligible, pero para otros grupos
culturales diferentes y alejados por el tiempo se hace incomprensible, a menos que la
cultura lectora tome las medidas necesarias de acercamiento.

Ahora bien, esta necesidad cultural de “rendirse cuentas” surge de la necesidad previa de
encontrar su origen. Si me permiten esta expresión, yo diría que la raza humana siente la
imperiosa necesidad de encontrar su origen, de descubrir el sentido de su presencia en el
cosmos y de encontrar el destino de su viaje en esta nave viajera que habita. Bien lo
expresaba Gabriel Marcel, el hombre es un “homo viator”, es un transeúnte, sólo habita el
cosmos de manera transitoria, pues se desplaza a un lugar más allá del espacio. Y la raza
quiere saber cuál es ese sitio que le espera.
35Mauricio Galindo Caballero; et al., Mitos y Leyendas de Colombia: Tradición Oral Indígena y Campesina.
Bogotá: Intermedio, 2003. ps 69, 70.
36Bernard Gert, Hobbes’s Psychology. En Tom Sorell, the Cambridge Companion to Hobbes. Cambridge:

University, 1996. p 158.

 15

Adolphe Gesche ofrece dos razones por las cuales el hombre pretende comprender tanto
el cosmos como el origen del mismo:

a) “Para comprenderse, el hombre se vuelve hacia los orígenes, o hacia lo que de ellos
cree poder alcanzar, porque ahí piensa encontrar su razón de ser y su sentido, el secreto
de su venida a la existencia.”37

b) “Los ‘orígenes’ ejercen sobre el hombre un poder de fascinación, y los consideramos

espontáneamente como clarificadores de nuestra condición.”38 Aquí radica la importancia
de las genealogías.

Todo esto es una fenómena de la gran incertidumbre que agobia a la raza. Incertidumbre
que tiene que ver con el triángulo epistemológico del cual ya hemos hablado. Así que la
búsqueda del arjé, es una forma de paliar y de superar esa incertidumbre ontológica que
agobia a la humanidad.

Afirma Carmen Núñez

La idea de encontrar un principio fundamental a partir del cual derivar las leyes del
universo no es reciente. La humanidad ha buscado desde épocas muy remotas
comprender las diversas manifestaciones de la naturaleza como diferentes aspectos
de un mismo fenómeno (o conjunto de fenómenos). En Occidente, el origen de estas
ideas se remonta a los presocráticos, quienes buscaban las explicaciones de todos
los fenómenos naturales en términos de algún elemento fundamental: agua, aire,
tierra o fuego. La primera teoría madre, elaborada por Leucipo y Demócrito en el siglo
V a.C., postulaba que los constituyentes últimos e indivisibles de la materia eran los
átomos.
En la actualidad, los cuatro siglos de desarrollo de la física han permitido acumular
gran cantidad de información y reducir drásticamente el número de principios
fundamentales. Hoy sabemos que todos los fenómenos naturales, por más variados y
diferentes que parezcan, se pueden explicar en términos de cuatro interacciones o
fuerzas fundamentales: la gravitatoria, la electromagnética y las subatómicas fuerte y
débil. Pero a pesar de haber logrado restringir tan abruptamente la complejidad del
problema, todavía no se ha encontrado la teoría original, la que unifica estas cuatro
interacciones fundamentales. Sólo hay algunos indicios que guían la búsqueda.39

37Adolphe Gesche, Dios para Pensar II: Dios-el cosmos. Salamanca; Ediciones Sígueme, 1977. p 185.
38Adolphe Gesche, Dios para Pensar II: Dios-el cosmos, p 185.
39Carmen Núñez, ¿Qué es la Teoría M? p 1,2. En

http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=23&ved=0ahUKEwii4smAl5jLAhVFlh
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SEGUNDA UNIDAD:
INFORMACIONES PROCEDENTES DE LAS
CIENCIAS
Las ciencias naturales, por su carácter fáctico, trabajan con los materiales dados, y una
de las premisas que la propulsan es la primera ley de la termodinámica: la materia-
energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma. Una vez establecida la eternidad e
indestructibilidad de la materia-energía se tejerán todas las hipótesis y teorías posibles.

Una consecuencia lógica que se desprende de la primera ley de la termodinámica alude al

hecho que el universo tiene millones de millones de años de evolución, desarrollo y
crecimiento, por tal motivo, los astrofísicos hablarán de miles de millones de años.

La siguiente noticia titulada Muere el Universo, ilustra lo que estoy afirmando:

Un equipo de astrónomos ha confirmado esta semana que el universo muere

lentamente tras estudiar más de 200.000 galaxias y comprobar que la energía
producida hoy en una sección del universo es sólo la mitad de lo que era hace 2.000
millones de años, un descenso que se registra en todas las longitudes de onda.

Según informó en un comunicado el Observatorio Europeo Austral (ESO), el grupo

presentó esta semana en la asamblea general de la Unión Astronómica Internacional
los resultados del sondeo GAMA (Galaxy and Mass Assembly Survey), una
colaboración de casi 100 científicos de más de 30 universidades ubicadas en
Australia, Europa y los Estados Unidos.

El hecho de que el universo se esté apagando lentamente se conoce desde finales

de los 90, pero su trabajo muestra que está ocurriendo en todas las longitudes de
onda, desde el ultravioleta al infrarrojo, y supone la evaluación más completa de la
emisión de energía del universo cercano.

El estudio se apoyó en muchos de los telescopios más potentes del mundo, entre
ellos los que posee el ESO en el Observatorio Paranal (Chile), y en observaciones
de soporte realizadas con dos telescopios espaciales en órbita operados por la
NASA y con otro de la Agencia Espacial Europea (ESA).40

Como podrá observarse, si la materia es eterna es impropio hablar de miles de millones.

Los cristianos no podemos hablar de los millones de millones de años de Dios, debido a
que la eternidad no admite tal concepto. No obstante, la astrofísica habla de miles de
millones de años de evolución cosmológica.

Esta terminología legitima el concepto de una tierra vieja, en contraposición a la tierra

joven.

1. ERAS GEOLÓGICAS
El vocablo geología proviene del griego y y trata del estudio de la composición
y estructura de la tierra.

40http://www.20minutos.es/noticia/2533913/0/universo/muerte/siesta-

eterna/?utm_source=taboola&utm_medium=referral
 17

El concepto de geología proviene de dos vocablos griegos: geo (“tierra”)

y logos (“estudio”). Se trata de la ciencia que analiza la forma interior y exterior del
globo terrestre. De esta manera, la geología se encarga del estudio de las materias que
forman el globo y de su mecanismo de formación. También se centra en las alteraciones
que estas materias han experimentado desde su origen y en el actual estado de su
colocación.41

La geología ha dividido la historia natural del planeta tierra en eras o épocas geológicas.

Una era geológica es entendida como “cada una de las grandes divisiones por las que se
clasifica la historia de la tierra”42. Esas eras son cinco:

“Una época geológica es una unidad geocronológica formal de la escala temporal

geológica que representa el tiempo correspondiente a la duración de una serie, la
unidad cronoestratigráfica equivalente que comprende todas las rocas formadas en
ese tiempo. Las épocas son subdivisiones de los periodos geológicos y se dividen a
su vez en edades. Suelen reflejar cambios significativos en las biotas de cada periodo.
Hay 38 épocas definidas para el eón Fanerozoico que se dividen en 98 edades. La
duración estimada de cada una de las diferentes épocas va desde los 13 a los 35
millones de años.1 Para el Precámbrico no se han podido establecer divisiones en
épocas debido a lo escaso de su registro fósil.”43

Según los científicos evolucionistas, las diferentes formas de vida llevan en su proceso de
evolución alrededor de 4.500.000.000 de años.

DIVISION DE LAS ERAS GEOLOGICAS. Las eras geológicas se clasifican de la siguiente

manera:

1. ERA ARCAICA O AGNOSTOZOICA. Tiene su principio en el momento en que

comenzó a solidificarse la corteza terrestre.

2. ERA PRECAMBRICA

Esta era se divide en tres períodos:

a) Período Arqueozoico. En este período se solidifica la primera corteza terrestre.

b) Período Proterozoico. Se inicia la formación de los continentes Gondwana y Laurasia.

Se forman las rocas más antiguas y se acumulan sedimentos.

c) No se clasificó con nombre específico. Aquí se forman rocas sedimentarias, surgen los
primeros animales de cuerpos blandos, primeros fósiles y hay una gran glaciación.

3. ERA PALEOZOICA

Esta era se caracteriza por ascensos y descensos de masas terrestres. Esta era se divide
en seis períodos:

41
Definición de geología, en https://definicion.de/geologia/ consultado el 14 de febrero de 2022 a las 10:00
AM
42Enciclopedia Concisa Sopena. Tomo II. Diccionario ilustrado de la lengua española.
43http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89poca_geol%C3%B3gica
 18

a) Período cámbrico. En este período surgen los primeros animales con concha y
esqueleto, quienes viven exclusivamente en los mares.

b) Período Ordovícico. Aquí aparecen peces vertebrados y corales.

c) Período Silúrico. La vida se aventuró a salir de los mares y pobló la tierra.

d) Período Devónico. Europa y América del Norte se unen y se desarrolla la Cadena

Taledoniana.

e) Período Carbonífero. Surgen bosques exuberantes en los pantanales que dan origen
a yacimiento de carbón y petróleo. También aparecen insectos alados como las libélulas.

f) Período Pérmico. Las zonas de tierra se unieron en un solo continente llamado

Pangea. Y en la región que forma África del norte se forman los Montes Apalaches.

4. ERA MESOZOICA

Es conocida como la Era de los Dinosaurios, y se divide en tres períodos:

a) Período Triásico. Surgen los reptiles como los dinosaurios y las tortugas.

b) Período Jurásico. El Continente Pangea se fragmenta y surge el Océano Atlántico.

Aparecen las primeras aves.

c) Período Cretácico. Los dinosaurios prosperan y evolucionan para desaparecer de

manera brusca al final de este período hacen su aparición los mamíferos.

5. ERA CENOZOICA

También se le conoce como Era Actual. Se divide en dos períodos en diversas épocas:

a) Período Terciario. Es la edad de los mamíferos como los rinocerontes, los rumiantes,
las ballenas, los ancestros de los elefantes, y aparecen los sistemas montañosos como
las Rocallosas, el Himalaya, los Alpes, los Apeninos y los Andes.

b) Período Cuaternario. Hay capas de hielo continental intermitentes que cubrieron gran
parte del Hemisferio Norte. Surge el hombre primitivo que evolucionará hasta convertirse
en Homo Sapiens u hombre moderno.

2. LA TEORÍA M
Este asunto resulta maravillosamente impensable si se pone en consideración la Teoría
M, llamada también Teoría U, propuesta por el físico Dr. Edward Witten. Esta teoría se
basa en cinco teorías de las “supercuerdas”. Esta teoría propone la existencia de infinitos
universos y de universos paralelos. Acerca de esta teoría, Stephen Hawking y Leonard
Mlodinow escribieron lo siguiente:

La Teoría M no es una teoría en el sentido habitual del término, sino toda una familia de
teorías distintas, cada una de las cuales proporciona una buena descripción de las
observaciones pero sólo en un cierto dominio de situaciones físicas. Viene a ser como
 19

un mapamundi: como es bien sabido, no podemos representar la superficie de toda la

tierra en un solo mapa. La proyección Marcator utilizada habitualmente en los
mapamundis hace que las regiones del mundo parezcan tener áreas cada vez mayores
a medida que se aproximan al norte y al sur, y no cubre los polos norte o sur. Para
representar fielmente toda la tierra se debe utilizar una colección de mapas, cada uno
de los cuales cubre una región limitada. Los mapas se solapan entre sí y, donde lo
hacen muestran el mismo paisaje. La teoría M es parecida a eso… Según las
predicciones de la Teoría M, nuestro universo no es el único, sino que muchísimos
otros universos fueron creados de la nada. Su creación, sin embargo, no requiere la
intervención de ningún Dios o Ser Sobrenatural, sino que dicha multitud de universos
surge naturalmente de la ley física: son una predicción científica.44

La Teoría M expresa que existen 11 dimensiones, así: “las 3 del espacio, 1 temporal y 6
adicionales y 1 que las engloba formando "membranas". Parte de la fuerza de la
gravedad se podría estar escapando de las membranas en forma de Gravitones.”45

Tengamos en cuenta el siguiente dato:

La teoría M era una teoría unificadora que podía explicar todo el Universo interpretando
las cuatro fuerzas de nuestro Universo: gravitatoria, electromagnética, nuclear fuerte y
nuclear débil.
La dimensión décimo primera, es una dimensión de longitud infinita pero de
diámetro muy pequeño. En su valor máximo, el diámetro de la dimensión undécima
sería la trillonésima parte de milímetro. (10-18 milímetros).
Según la teoría M, nuestro universo sería como una membrana que estaría flotando
o cómo una burbuja que viajaría por el hiper-espacio.
También que podría haber otra membrana vibrando al otro lado de la undécima
dimensión. Esto abriría las puertas a más de un universo. La parte central de la teoría
M es la existencia de Universos paralelos.46

Respecto a la capacidad de la ciencia y de los científicos para asumir y desarrollar esta

teoría, el Dr. Edward Witten expresó lo siguiente:

Los seres humanos en el planeta Tierra nunca dispusieron del marco conceptual que
les llevara a concebir la teoría de cuerdas de manera intencionada, surgió por razones
del azar, por un feliz accidente. Por sus propios méritos, los físicos del siglo XX no
deberían haber tenido el privilegio de estudiar esta teoría muy avanzada a su tiempo y
a su conocimiento. No tenían (ni tenemos ahora mismo) los conocimientos y los
prerrequisitos necesarios para desarrollar dicha teoría, no tenemos los conceptos
correctos y necesarios.47

Si bien, la Teoría M es muy nueva, la idea de la existencia de otros universos y tal vez de
universos paralelos, es una concepción antigua, pues Lucrecio la formuló un siglo antes
de Cristo: “…, necesario es reconocer que en otras partes deben existir otros orbes de
tierras, con diversas razas humanas y especies salvajes. Se añade a esto que en el
universo ningún ser es singular, ninguno nace único y crece solo, antes todos pertenecen
a alguna familia, y son muchos los de una misma especie.”48 Y en el siglo XIX el filósofo
William James declaró que existen universos paralelos.

44Stephen Hawking; Leonard Mlodinow, el Gran Diseño. Trad. David Jou. Barcelona: Crítica, 2010. p 14.
45http://www.elorigendelhombre.com/cuerdas%20teoria%20m.html
46http://www.elorigendelhombre.com/cuerdas%20teoria%20m.html
47http://www.elorigendelhombre.com/cuerdas%20teoria%20m.html
48Lucrecio, de la naturaleza. Trad. Eduardo Valentí Fiol. Barcelona: Círculos de lectores, 1998. p 102.
 20

Respecto a este asunto existen tres torías: a) universos infinitos, según la cual, “los
universos se expanden de forma infinita en un espacio y un tiempo continuo, lo que puede
hacer que se repitan. Al haber diferentes universos en diferentes planos, uno podría
replicarse en otro.” b) universos burbuja, los defensores de esta teoría “que los universos
crecen expandiéndose como si fueran una burbuja llena de aire. Por eso, una burbuja
más grande (un universo), puede contener dentro de ella a otras burbujas (universos) más
pequeñas.” c) universos paralelos, esta teoría afirma que “las dimensiones coexistirían
unas encima de otras en paralelo, de forma que nunca llegaran a encontrarse.”49

El profesor George F. R. Ellis (cosmólogo y profesor emérito de matemáticas de la

universidad de Ciudad del Cabo) se pregunta ¿existe el multiuniverso? La síntesis es la
siguiente:

La noción de universos paralelos saltó de las páginas de ficción a las revistas científicas
durante la década de los noventa. Numerosos expertos afirman que miles de millones de
otros universos, conocidos en su conjunto como multiverso, existen más allá de nuestro
horizonte visual cósmico. El problema de esta idea reside en que, por su propia
naturaleza, se halla más allá de toda verificación empírica: en el mejor de los casos, los
indicios de la existencia de un multiverso serían indirectos. La propuesta nos obliga a
replantearnos lo que entendemos por ciencia.50

3. UNIVERSO ESTÁTICO- UNIVERSO EXPANSIONISTA

La antigua imagen del universo estático, ha sido superada por la postura del universo en
franco proceso de expansionismo. En el siglo XX surge la idea del universo expansivo:
“en 1929, Edwin Hubble hizo la observación crucial de que, donde quiera que uno mire,
las galaxias distantes se están alejando de nosotros. O en otras palabras, el universo se
está expandiendo. Esto significa que en épocas anteriores los objetos deberían de haber
estado más juntos entre sí. Las observaciones de Hubble sugerían que hubo un tiempo,
llamado el big bang, en que el universo era infinitésimamente pequeño e infinitamente
denso.”51

La anterior observación implica que el universo tuvo un principio, a partir del cual
comienza a expandirse. Esta observación-teórica rebate la idea de la perennidad de la
materia. También implica que llegará el momento en que el universo deje de expandirse y
comience a encogerse. Pero las implicaciones de esta teoría son mucho más radicales
que las señaladas por mí. Leamos lo que afirma Hawking:

En un universo inmóvil, un principio del tiempo es algo que ha de ser impuesto por un
ser externo al universo: no existe la necesidad física de un principio. Uno puede
imaginarse que Dios creó el universo en, textualmente, cualquier instante de tiempo.
Por el contrario, si el universo se está expandiendo, pueden existir poderosas razones
físicas para que tenga que haber un principio. Uno aún se podría imaginar que Dios
creó el universo en el instante del big bang, pero no tendría sentido suponer que el
universo hubiese sido creado antes del big bang. ¡Un universo en expansión no

49
Extraido de Universidad internacional de Valencia, ciencia y tecnología, En qué consiste la teoría del
multiuniverso, en https://www.universidadviu.com/es/actualidad/nuestros-expertos/en-que-consiste-la-teoria-
del-multiverso/ consultado 28 de febrero de 2022 a las 9:12 AM.
50
George F. R. Ellis, ¿existe el multiuniverso?, en Investigación y Ciencia,
https://www.investigacionyciencia.es/revistas/investigacion-y-ciencia/cristales-gigantes-536/existe-el-
multiverso-9187/consultado el 28 de febrero de 2022 a las 9:38 AM.
51Stephen W. Hawking, Historia del tiempo: del big bang a los agujeros negros, Trad. Miguel Ortuño.

Barcelona: Editorial Crítica, 1988. p 26.

 21

excluye la existencia de un creador, pero sí establece límites sobre cuándo éste pudo
haber llevado a cabo su misión.52

Referente al universo expansionista, el astrofísico Paul Davies escribe lo siguiente: “A

causa de la expansión cosmológica la densidad de materia en el universo está
disminuyendo continuamente a un ritmo que actualmente es de uno por ciento cada cien
millones de años. Hace unos diez o veinte mil millones de años la densidad era tan
elevada que la materia cosmológica no estaba distribuida en galaxias separadas por
espacio vacío como ahora, sino que estaba constituida por un flujo más o menos
uniforme, diseminado por todo el espacio.”53

4. LA TEORÍA DEL BIG BANG

En 1946 George Gamow expresó que hace quince mil millones de años apareció
súbitamente una bola de fuego primitiva, consistente en energía ultra concentrada, la cual
explotó y comenzó a expandirse, dando origen así al universo. A esto se le ha dado el
nombre de la teoría del Big Bang.

Los teóricos del Big Bang nos han informado que la tierra fue formada hace
aproximadamente diez mil millones de años. Así que según ellos, el universo no tiene una
antigüedad superior a los quince mil millones de años.

La teoría del Big Bang enseña dos cosas fundamentalmente: a) la materia-energía

apareció súbitamente, por tanto, no se puede hablar de la eternidad de la materia, y b) la
materia-energía fue creada. Si ella apareció súbitamente, entonces, alguien o algo fuera
de ella misma tuvo que ponerla ahí.

Stephen Hawking en el libro que escribe con Leonard Mlodinow asume una posición
creacionista, si bien no reconoce a Dios como creador. “Describiremos cómo la teoría M
puede ofrecer respuesta a la pregunta de la creación. Según las predicciones de la Teoría
M, nuestro universo no es el único, sino que muchísimos otros universos fueron creados
de la nada. Su creación, sin embargo, no requiere la intervención de ningún Dios o Ser
Sobrenatural, sino que dicha multitud de universos surge naturalmente de la ley física: son
una predicción científica.”54

A partir de ese evento, habría que hablar de la indestructibilidad de la materia y su

proceso de transformación. También se desprende del Big Bang la teoría del Big Crunch.
Si la materia existe desde hace quince mil millones de años, surge la pregunta, ¿qué
había antes de ese evento?

Unos datos particularmente importantes sobre lo correcto de esta teoría fueron

proporcionados casi accidentalmente por Arno Penzias y Robert Wilson en 1965,
cuando detectaron lo que parecía ser un molesto fondo de señales de microondas en
todas las direcciones en las que apuntaban con su nuevo detector. Después de
descartar todas las demás posibles causas (incluyendo unas palomas que fueron las
primeras sobre las que recayeron las sospechas), Penzias y Wilson finamente se
dieron cuenta de que ese ruido de fondo venía del universo mismo, que representaba
precisamente la clase de radiación que uno esperaría encontrar como consecuencia

52Stephen W. Hawking, Historia del tiempo: del big bang a los agujeros negros, p 27.
53PaulDavies. El Universo Desbocado. Trad. Robert Stalella. Barcelona: Salvat, 1986. p 25.
54Stephen W. Hawking; Leonard Mlodinow. El Gran Diseño, p 15,16.
 22

del Big Bang y que surgía de la aniquilación de la materia y la antimateria en los

primeros momentos del universo en explosión.55

5. UNA MIRADA A LA EVOLUCIÓN

La Evolución. La evolución es la teoría que afirma que el cosmos ha surgido de una
materia cruda y homogénea y ha adquirido su estado presente y heterogéneo por medio
de fuerzas inherentes en él mismo. La evolución puede ser teísta o ateísta. La primera
reconoce a Dios como el creador de las sustancias originales, pero afirma que la
evolución es el método por el cual ha tenido lugar todo desarrollo acaecido partiendo de
un supuesto estado elemental hasta llegar al estado presente de madurez. La segunda,
rechaza la persona de Dios, niega su intervención en la creación y postula que la materia
es eterna y autónoma.

A la evolución ateísta se le deben hacer básicamente cuatro preguntas: 1) ¿Cómo se

explica el tránsito de lo inerte a lo vivo y la procedencia de la inteligencia? 2) ¿Cómo
justifica el salto cualitativo y el efecto equívoco en la materia? 3) ¿Es predicable la
aseidad de la materia? Y 4) ¿Cómo se justifica la armonía, funcionalidad, belleza,
complejidad y orden en el universo si no hubo una inteligencia trascendente que le diera
tales atributos?

Hay un argumento que aparece en Diálogo con Trifón de Justino Mártir, que considero
pertinente transcribir a continuación:

Sólo Dios es increado e incorruptible, y por eso es Dios; pero todo lo demás fuera de Dios
es creado y corruptible. Por esta causa mueren y son castigadas las almas. Porque si
fueran increadas, ni pecarían ni estarían llenas de insensatez, ni serían ora cobardes, ora
temerarias, ni pasarían voluntariamente a los cuerpos de cerdos, serpientes o perros, ni
fuera tampoco lícito, de ser increadas, obligarlas a ello. Lo increado, en efecto, es
semejante a lo increado, y no sólo semejante, sino igual e idéntico, sin que sea posible que
uno sobrepase a otro en poder ni en honor. De donde precisamente se sigue que no puede
haber dos seres increados. Porque si en ellos hubiera alguna diferencia, jamás pudiéramos
dar con la causa de ella por más que la buscáramos, sino que, remontándonos con el
pensamiento hasta lo infinito, tendríamos que parar, rendidos, en un solo increado, y decir
que él es la causa de todo lo demás.56

Los evolucionistas utilizan métodos de medición no muy confiables. Al respecto hay dos
hechos anecdóticos muy interesantes.57

1. Hay un cráneo humano, denominado zinjánthropus. Los evolucionistas, utilizando cierto

método, establecieron que databa de 1.750.000 años. No obstante, el Dr. Whitelaw,
aplicando el método del radio-carbono al mismo cráneo, ha encontrado que su edad es de
diez mil años solamente.

2. A unos científicos se les pidió que analizaran la antigüedad de unas rocas que habían
sido formadas hace cien o doscientos años, ellos utilizando el método radiactivo,
concluyeron que la edad de dicha roca ascendía a millones de millones de años. Esta
exageración ha ocurrido con innumerables piedras procedentes de todo el mundo.

55Francisco S. Collins, ¿Cómo Habla Dios? La Evidencia Científica de la Fe. Madrid: Ediciones Temas de
Hoy, 2007. ps 74,75.
56Diálogo con Trifón 5: 5,6.
57W.J. Ouweneel ¿Creación o evolución? p. 35.
 23

A los que sostienen la evolución, habría que plantearles las siguientes preguntas58:

1. ¿Se puede dar algunos ejemplos de evolución que podamos ver ocurrir hoy en día ante
nuestros días?

2. ¿Se puede ver ejemplos concretos de desarrollo de organismos inferiores a organismos

superiores que puedan observarse hoy?

3. ¿Alguna vez la gente ha visto semejante desarrollo efectuándose lentamente a través

de miles de años?

4. ¿Cómo demuestran los fósiles que las plantas y los animales están relacionados uno
con otros y que descienden de los simios organismos primitivos?

5. ¿Cómo los fósiles demuestran que las plantas con flores gradualmente vinieron de
plantas inferiores?

6. ¿Cómo los fósiles demuestran que los mamíferos gradualmente se desarrollaron de los
vertebrados inferiores?

6. LA EVOLUCIÓN DESDE LA PERSPECTIVA DE

NATHAN AVIEZER
Después de haber leído el libro de Aviezer, llego a las siguientes conclusiones referentes
a la relación entre Biblia y Ciencia:

1. De acuerdo con George Gamow, hace 15 mil millones de años apareció súbitamente
de la nada una bola de fuego primitiva, la cual marcó el principio del universo. Esa
aparición súbita y su consiguiente explosión se denomina Big Bang. Antes de esa bola
incandescente, compuesta por energía ultra concentrada, no existía absolutamente nada.

Esta hipótesis afirma, por inferencia, lo siguiente:

a) El universo no es eterno, tuvo principio, y de acuerdo con la teoría inversa, el Big

Crunch, el universo tendrá fin.

b) La materia tuvo inicio, por tanto, ni es eterna ni es increada.

c) Algo tuvo que provocar la “aparición súbita de esa bola de fuego”, lo que en términos
filosóficos se podría decir causa eficiente.

A pesar de que esta hipótesis no tiene fundamento teológico y no ubica sus raíces en las
Sagradas Escrituras, coincide con las Escrituras en el hecho que el universo tuvo un
comienzo y tendrá un fin. La coincidencia: el universo tuvo origen y tendrá fin. Las
divergencias: Dios creó el cosmos, afirma la Biblia. El origen del universo se encuentra en
el Big Bang. Ambas aluden a una causa eficiente.

58Ibid., ps. 36ss.

 24

2. La teoría del Big Bang afirma que el universo estaba originalmente conformado por una
mezcla de plasma y luz de la bola de fuego primitiva. A pesar de la existencia de la luz, el
universo estaba a oscuras por la presencia del plasma. Pero la transformación súbita del
plasma en átomos causó que la luz se separara de la condición de oscuridad y brillara
libremente. Dejando lo fundamental de la teoría, la Biblia coincide con esta teoría en la
separación de la luz de las tinieblas. La separación de la luz de las tinieblas es entendida
por Aviezer como el desacople de la luz de las tinieblas, a partir de la mezcla plasma-bola
de fuego primitiva. La Biblia la presenta como la aplicación de una orden directa de Dios.

3. La presencia del plasma hizo que el universo empezara en un estado caótico. La Biblia
dice que la tierra estaba desordenada y vacía (Whboêw" ‘Whto’). Tanto la Biblia como la teoría
coinciden en afirmar que la materia estaba en estado de caos. En los detalles hay
divergencias.

4. La Ciencia explica que arriba de la expansión hay enormes cantidades de agua

condensadas en forma de hielo. La Biblia afirma que Dios separó las aguas de la tierra de
las aguas que están arriba de la expansión. En esto Biblia y ciencia coinciden, aunque las
explicaciones sean diferentes. Respecto a la separación de las aguas que cubrían la faz
de la tierra, Biblia y ciencia coinciden. La ciencia afirma que en el período Permiano la
tierra estaba cubierta por hielo. Esta glaciación estaba ubicada en el polo sur, así que
cuando se produce la desglaciación las aguas se quedan en ese polo. La Biblia afirma
que Dios ordenó a las aguas reunirse en un lugar para que lo seco fuera descubierto y fue
así.

5. Biblia y ciencia indican que la luna causa ciertos cambios en la tierra como por ejemplo
las estaciones.

6. Tanto al sol como a la luna la Biblia los denomina Grandes Lumbreras y posteriormente
a la luna la denomina lumbrera menor y al sol llama lumbrera mayor. Esta doble
designación es explicada desde la ciencia por el hecho de que los planetas tienen un
tamaño aparente y un tamaño real. Los tamaños aparentes del sol y la luna son
exactamente los mismos. El diámetro del sol es 400 veces mayor al de la luna. El sol está
a su vez 400 veces más lejos de la misma.

7. La evolución tiene los siguientes problemas:

a) No existe entre los fósiles ninguna forma transicional entre uno y otro animal.

b) No han ocurrido los pequeños pasos acumulativos, que son fundamentales en la teoría
darwiniana de la evolución.

c) Los animales han desaparecido súbitamente y no de manera evolutiva. Esa

desaparición se explica a través de la teoría del impacto formulada por Luis W. Alvarez
(formuló la teoría de que un meteoro impactó la tierra y destruyó, consecuentemente la
vida en el planeta).

d) La materia inerte no tiene células, las cuales son la unidad básica de todo organismo
vivo. Las moléculas más importantes en la célula viva son las proteínas y los ácidos
nucleicos. La materia inanimada no se puede reproducir porque no tiene células, la cual
tiene proteínas. Los organismos vivos se pueden reproducir porque tienen células y ácido
nucleico. Las proteínas son producidas por los ácidos nucleicos y los ácidos nucleicos
pueden duplicarse solamente en presencia de proteínas. Por consiguiente, sin proteínas,
 25

no puede haber ácidos nucleicos. Esto hace imposible la evolución de la materia inerte a
los organismos vivos.

8. Si el hombre de Neanderthal desapareció súbitamente y el hombre moderno (homo

sapiens) apareció súbitamente, esto tiene como implicación que la raza humana no
proviene de un proceso evolutivo, lo cual concuerda con los postulados bíblicos. Las
evidencias fósiles desmienten el gradualismo propuesto por Charles Darwin.

Con lo anterior no pretendo equiparar Gen 1 con la teoría del Big Bang sino que pretendo
mostrar que hay coincidencias que no podemos ignorar aun cuando no aceptemos el Big
Bang como explicación científica del origen del universo. De todas maneras los teólogos y
biblistas debemos estar preparados para el diálogo interdisciplinar con la secularización.
 26

TERCERA UNIDAD: TEOLOGÍA DE LA CREACIÓN

1. EL DIOS MAJESTUOSO
EL DIOS DE LA INMENSIDAD

AUTOR: Fernando Abilio Mosquera Brand

(Arreglos Mara Serrano)
Mayo 27 de 2004

Se oye una voz tronar potente, autoritaria y sublime

En la inmensidad del océano cósmico.
Sólo oscuridad, vacío y sepulcral silencio
Se percibe en el vasto mar primigenio.
El Alto y Sublime desciende de su Santo Solio
Y con atronadora voz da la orden al caos informe
Y, de pronto se asoma primero tímida y después potente
Una luz que viene de lontananza para irrigar lo que otrora
Fuera caos informe, lo que fuera tóhu wabóhu.
Acababa de nacer la luz y con ella los colores, y con estos
Las flores, y con éstas los pájaros y con éstos la música y
Con todos ellos la belleza en todo su esplendor.
Se escuchan los sones de las avecillas loando a su Creador.
Se forman las montañas, aparecen los valles y las estepas
Aparecen los riachuelos, se yerguen los árboles
Y en la tornasolada noche aparecen las estrellas y aparece la luna
Y en el radiante día aparece el sol. Se forman las revoloteantes nubes
Las cuales son mecidas por las brisas matutinas y vespertinas
Y ¡Oh sublimidad!
Aparece el rostro de Dios, del Dios de la inmensidad,
Del Dios de las potencias, del Dios de la Belleza, del Dios
Señor de la naturaleza y después que hace su aparición,
Cual artesano delicado moldea al hombre con sus propias manos
A su imagen, sí, a imagen del Divino y Trino Ser Eterno.
Deposita en él su amor y su eternidad se posa en su corazón,
Lo hace partícipe de su creación
Y lo constituye en el administrador de la creación terrestre.
¡Oh Dios! Cuán grande eres, cuán poderoso y amoroso eres.
Tú voz sigue tronando en el inmenso firmamento
Y tu suave y sutil murmullo sigue silbando en el corazón del hombre
Que advierte la inmensa paz que en el Edén reina.

Tu presencia ¡Oh Dios! se pasea majestuosa

contemplando la hermosura que irradia en tu creación nueva,
lo observas, lo miras amoroso, dando nombre a cada animal y a su pareja
 27

y en ese desfile largo y vistoso no se halla para el hombre compañera.

Surge entonces nuevamente el rostro de Dios, Del Dios Creador,
Del Dios del Amor, del Dios de la Perfección y de la Belleza,
Que con pasión mira y contempla, y ve la obra de sus manos incompleta
Y sumerge al hombre en el más bello sueño…
Y en su infinito Ser Creador, toma de la carne y huesos del Varón
Y edifica con ternura y perfección a la hembra que le da por compañera.
Al despertar de ese sueño encantador,
El Varón exalta a Dios por su grandeza
Y con su alma hecha canción, toma a su sueño hecho mujer, hecho belleza.
Y así el Dios Creador, contemplativo y amoroso dio fin a su admirable obra
Y satisfecho la bendijo al mirar que era buena en gran manera.

La Biblia revela a Dios como un ser soberano ( , ), ya que el mundo

le pertenece por creación, por posesión y por redención. No hay un ser que se pueda
catalogar como anti-dios o como rival de Dios, dado que los antis y la rivalidad se da entre
pares, entre iguales o entre pretendida igualdad. Dios es único y en esto hay una
profunda radicalidad: Dios es radicalmente único. Esta posición le otorga la condición de
ser Soberano Único. Como Soberano, él ha determinado soberanamente desde la
eternidad lo que acontecerá en el mundo creado. Pablo ha hablado al respecto:

En él mismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito

del que hace todas las cosas según el designio de su voluntad. (Ef 1: 11).

1.1. EL DIOS INCOMPARABLE QUE NO TIENE PAR.

El libro de Isaías está constituido por dos partes: una sección histórica y la segunda
constituye una serie de discursos de diversas naturalezas. Los capítulos 1-39 tienen que
ver con el problema de Judá, con el cual lucharon los profetas del siglo VIII, entre ellos
Isaías y Miqueas.

En esa primera parte se encuentra el llamamiento del profeta Isaías. En la visión que él
tuvo (Cap 6) ve a Dios como el Santo de Israel, y esa imagen recorre todo el libro de
Isaías: el tema predominante del libro es la santidad de Yahweh. Todos los capítulos de
Isaías están transversados por el concepto de santidad. Así que el profeta Isaías es el
profeta de la santidad de Yahweh.

Hay dos conceptos fundamentales en torno a la santidad:

Santidad como separación. Santidad está conectada con el concepto de trascendencia.

Dios está separado total y radicalmente del universo, de tal manera, que no es posible
confundir al Creador con las criaturas. Dios está separado de su universo tanto sustancial
como en su propia existencia. Dios es el radicalmente Otro, el totalmente Otro. Esta
separación radical absoluta de su universo se denomina trascendentalidad, la cual es la
base de la santidad en su acepción de separación y de distinción.

Santidad como perfección moral. El segundo concepto de santidad está referido a la

perfección moral, a la ausencia de mancha en el carácter y ser de Dios, en la ausencia de
 28

imperfección, en la ausencia de maldad, en la ausencia de ambigüedad. Perfección moral

alude a la pureza de Dios y a su prístino carácter impoluto.

Esta doble dimensión del concepto de santidad permea todo el libro de Isaías, de forma
tal que la exposición que estamos haciendo también está permeada por esta doble
dimensión de la santidad de Yahweh.

Leamos Isaías cap. 45 y siguientes:

“Yo soy Jehová, y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mí, Yo te ceñiré, aunque tú no me conociste, para
que se sepa desde el nacimiento del sol, y hasta donde se pone, que no hay más que yo; yo Jehová, y ninguno
más que yo, que formo la luz y creo las tinieblas, que hago la paz y creo la adversidad. Yo Jehová soy el que
hago todo esto.” Is 45:5-7

1.1.1. ASEIDAD Y CAUSA EFICIENTE.

Dios se ha revelado como el Gran Yo Soy, expresión que alude a su propia aseidad y al
hecho que él es la causa eficiente de todo cuanto existe. Debo explicar estos dos asuntos.

ASEIDAD. “En terminología escolástica, es la cualidad divina de existir por sí mismo (“a
se”, por sí), no de haberse creado a sí mismo, sino de tener toda la razón de su existencia
en su misma esencia. Las criaturas poseen la “ab aliedad” (existir “ab alio”, por otro).”59

“Aseidad (del latín a se; literalmente, de sí mismo, con el significado de ´independiente de

cualquier otro´). Expresión de origen escolástico que se aplica al ser que es per se, esto
es, que existe por sí mismo; lo que existe por sí no proviene sino ´de sí mismo´. Se aplica
a Dios, ser a se y per se, o simplemente ´ser subsistente´ de por sí mismo: ipsum ese
subsistens [el ser mismo subsistente, esto alude a la esencia metafísica de Dios].
Descartes y Spinoza aplican el término a la sustancia.”60

Este vocablo fue utilizado por la filosofía ecolástica para referirse al ser que existe por sí
mismo, esto es, Dios. Aseidad se refiere a la condición de ser por sí mismo. Los
materialistas afirman que la materia es eterna, y, por tanto, predican la aseidad de la
materia; sin embargo, el hecho de que la materia sea corrupta, limitada y limitante, niega
el concepto de aseidad, es decir, de ella no se puede afirmar la aseidad. Este atributo sólo
es posible utilizarlo en la persona de Dios. Él no tiene origen, ni tiene fin; nadie le dio la
existencia, ni nadie se la quitará; Él no existe por causa de alguien ni existe para alguien,
porque de ser así, Él sería determinado por un agente externo a Él, y, consecuentemente,
no sería absoluto, ni perfecto. Dios es y existe en sí mismo, por sí mismo y para sí mismo.
Este es el concepto fundamental de aseidad.

CAUSA EFICIENTE. Causa eficiente, denominada también causa motriz, alude al “motor
o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo. Por ejemplo, la causa eficiente de
una mesa de madera será el carpintero.”61 También se puede entender como “el principio
del cambio o del movimiento. Es aquel agente que produce un movimiento o cambio.” 62
Los anteriores conceptos se desprenden de la doctrina aristotélica de las cuatro causas
que explican el paso de la potencia al acto. Las cuatro causas identificadas por Aristóteles

59https://www.biblia.work/diccionarios/aseidad/consultado el 12 de marzo de 2021 a las 9:09 AM

60https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Aseidad Consultado el 12 de marzo de 2021 a las 9:17 AM
61http://es.wikipedia.org/wiki/Teor%C3%ADa_de_la_causaci%C3%B3n
62http://es.slideshare.net/ivonnemozart/las-cuatro-causas-en-aristoteles
 29

son: “material, formal, eficiente y final. Las dos primeras son intrínsecas al ser y las dos
últimas son extrínsecas a él y se aplican al devenir. Lo material se refiere a aquello de lo
cual está hecho algo (hierro, bronce, oro; el bronce de la estatua); formal es la idea o
paradigma de la que depende lo específico de cada ser, es decir, la esencia del ser (la
forma de la estatua); eficiente es el principio del cambio o del movimiento. Es aquel
agente que produce un movimiento o cambio (el escultor); final es la realidad o fin hacia el
cual un ser se dirige. Es el acto perfecto, la meta de un ser (adornar un templo)”63

Cuando hablamos de Dios como causa eficiente nos estamos refiriendo al hecho de que
Dios ha creado todo cuanto existe, que él es la causa de todo lo creado. El convirtió en el
gran fiat su Palabra creadora; todo salió de Él bajo el uso instrumental de su Palabra.

Una vez explicados los conceptos de aseidad y de causa eficiente, Miremos el segundo
asunto registrado en el v 5:

1.1.2. UNICIDAD ONTOLÓGICA DE DIOS.

Unicidad es la “cualidad de ser único, irrepetible, sólo, singular.”64 Cuando leemos las
Escrituras podemos advertir el carácter único de Dios, tal como leemos en Is 45:5a: “Yo soy
Jehová, y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mí”. La Biblia niega la existencia de otros dioses,
ya que no existen. Cuando el hombre levanta altar a otro Dios fuera de Yahweh, es
porque el hombre ha creado sus propios dioses, los cuales son hebel (lb,h), vanidad,
ilusión, nada e ídolo, neblinas, vapor. En ningún sitio pensado e impensado, en ninguna
parte de la eternidad pensada e impensada, ni en lo no creado todavía y ni en lo ya
creado existe, ni existirá un ser igual a Dios, debido a que Él está radicalmente solo en su
naturaleza ontológica. Sencillamente no hay otro dios. Los seres a quienes los hombres
adoran y sirven fuera de Yahweh no existen y si existieran, no son dioses, son otra cosa
diferente a Dios.

1.2. EL DIOS DE LA INMENSIDAD

Nuestro Dios se ha revelado con diferentes nombres, cada uno de los cuales refleja una
dimensión de su ser. Dios se ha revelado como creador ( ‫ )ב ַֹּראֲ ָך‬y formador ( ‫וְיֹּ צֶ ְרָך‬, Is
43:1), es decir, el que crea y el que da forma a lo creado, y a la vez transforma lo creado:

Yo hice la tierra, y creé sobre ella al hombre. Yo, mis manos, extendieron los cielos, y a todo su ejército mandé. (Is 45:12)

Para el propósito que me he fijado en esta ocasión baste con contemplar dos de los
innumerables nombres de Dios:

* El Elyon (!Ay=l.[, laeê,

Gén 14:19,20,22; Nm 24: 16) Denota su carácter excelso,
sublime, su grandeza y su majestad. Dios es el Dios altísimo, aquel que está sobre todo
ser creado. Esta cualidad divina que dibuja la excelsitud de Yahweh y su diferencia con
los demás dioses, muestra la grandeza y trascendencia de Dios en tanto que Él habita en
la eternidad y desciende al tiempo y al espacio para restaurar a la raza humana. Mientras

63https://es.slideshare.net/ivonnemozart/las-cuatro-causas-en-

aristoteles#:~:text=3.,extr%C3%ADnsecas%20y%20explican%20el%20devenir./Consultado el 12 de marzo
de 2021 a las 10: AM
64http://es.wikipedia.org/wiki/Unicidad
 30

los demás dioses se consumen en su inmanencia y en su temporalidad, Yahweh

permanece incólume en su trascendencia que le es propia y connatural. El Elyon, es el
radical y totalmente diferente a la creación.

* El Shadday (yD:êv; la,eä Gn 17:1; Ex 6:3) refleja el poder y la omnipotencia divina. El

Todopoderoso no encuentra ningún obstáculo para que su propósito eterno se cumpla.
Los hechos de Yahweh en la historia han ratificado hasta la saciedad este apelativo
divino. La historia ha sido un espacio en el cual y a través del cual Dios ha manifestado a
la raza humana su poder, como reflejo de su omnipotencia.

La inmensidad y grandeza de Dios se ven reflejadas en las declaraciones que

encontramos en los siguientes pasajes:

Para que se sepa desde el nacimiento del sol, y hasta donde se pone, que no hay más que yo; yo Jehová, y
ninguno más que yo.” Is 45:6

En esta perícopa Isaías presenta la inmensidad de Dios a través de la metáfora de los

límites de la tierra. Si se hablara planetariamente diríamos que nuestro Dios es
infinitamente más grande que el diámetro del planeta tierra. De acuerdo con los
astrofísicos, el diámetro de la tierra, medido desde el ecuador terrestre, es de 12.756 km.
Si el referente de dimensiones que tenía el mundo antiguo eran los puntos cardinales,
Isaías está expresando que Yahweh es infinitamente más grande que el globo terráqueo.
12¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de
la tierra, y pesó los montes con balanza y con pesas los collados? 13¿Quién enseñó al Espíritu de Jehová, o le
aconsejó enseñándole? 14¿A quién pidió consejo para ser avisado? ¿Quién le enseñó el camino del juicio, o le
enseñó ciencia, o le mostró la senda de la prudencia? 15He aquí que las naciones le son como la gota de agua
que cae del cubo, y como menudo polvo en las balanzas le son estimadas; he aquí que hace desaparecer las
islas como polvo.” Is 40:12-15

Metafóricamente se presenta la palma de la mano de Yahweh como medidor de la masa

de agua existente en el planeta tierra, y como instrumento para medir la extensión de los
cielos ( ‫שמַ יִם‬
ָׁ ). Esto quiere decir que el solo palmo65 de Yahweh es mucho más grande
que la totalidad del cosmos. Por otra parte, la inmensidad de Dios hace patente la
pequeñez del universo. Los astrofísicos han declarado hasta la saciedad que el universo
es infinito, y que está en pleno expansionismo. Pero a pesar de la infinitud relativa, el
universo es infinitamente pequeño con relación a la infinitud de Dios.

Los astrofísicos han dicho que en el universo observable hay más de cien mil millones
(100 000 000 000) de galaxias, y que cada una de ellas tiene un diámetro de un millón de
pársecs. Un parsec es igual a 3, 3 años luz. Para que tengamos idea de las astronómicas
distancias de las que estamos hablando, permítanme explicar lo siguiente: la velocidad de
la luz de 300.000 km/s, esa cantidad se multiplica por 60 para saber cuántos kilómetros
recorre la luz por minuto, el resultado de esa multiplicación se multiplica por 60 para saber
cuántos kilómetros recorre la luz en una hora, la cantidad resultante se multiplica por 24
para saber cuántos kilómetros recorre la luz en un día y ese resultado se multiplica por
365, 6 para saber qué distancia recorre la luz en un año, de esas operaciones
matemáticas se puede concluir que la luz recorre nueve billones cuatros sesenta y un mil
millones (9.461.000.000.000) de kilómetros en el año. Ese resultado se multiplica por 3.3

65heb. tr<z<, que equivale a 21 cms.

 31

y ese astronómico resultado es un pársec. Ahora bien, cada galaxia tiene un millón de
pársec de diámetro, lo que quiere decir que la dimensión de una sola galaxia en materia
de kilómetros no puede ser calculado por ninguna calculadora. Además, los astrofísicos
afirman que la distancia entre una galaxia y otra es de un millón de pársecs.

Hasta aquí estamos hablando de una sola galaxia, si se tiene en cuenta que en el
universo hay más cien mil millones de galaxias, el tamaño del universo es sencillamente
impensable e indescifrable, sin embargo, el texto bíblico afirma que el cosmos es medido
en la palma de la mano del Creador.

Piensen en las cifras tan astronómicas que hemos presentado, sin embargo, a pesar de
estas distancias impensables, inimaginables e inefables, son infinitamente pequeñas ante
la inmensidad de Dios. Así las cosas, querido hermano, ¿tiene Ud. idea de la grandeza e
inmensidad del Dios que se ha declarado Padre suyo y Dios suyo? ¿Se imagina el peligro
en que ha estado el hombre por el cual el Creador del universo se encarnó y murió por
Ud.?
25¿A qué, pues, me haréis semejante o me compararéis? dice el Santo. 26Levantad en alto vuestros ojos, y
mirad quién creó estas cosas; él saca y cuenta su ejército; a todas llama por sus nombres; ninguna faltará;
tal es la grandeza de su fuerza, y el poder de su dominio. 27¿Por qué dices, oh Jacob, y hablas tú, Israel: Mi
camino está escondido de Jehová, y de mi Dios pasó mi juicio? 28¿No has sabido, no has oído que el Dios
eterno es Jehová, el cual creó los confines de la tierra? No desfallece, ni se fatiga con cansancio, y su
entendimiento no hay quien lo alcance. 29El da esfuerzo al cansado, y multiplica las fuerzas al que no tiene
ningunas. 30Los muchachos se fatigan y se cansan, los jóvenes flaquean y caen; 31pero los que esperan a
Jehová tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; caminarán, y
no se fatigarán. Is 40:25-31.

Este texto complementa la imagen de este incomparable Dios:

a) Cuando Isaías habla de su ejército en el v 26 está hablando de las estrellas. Ya hemos

afirmado que en el universo hay más de cien mil millones (100 000 000 000) de galaxias,
y que cada una de ellas tiene millones de millones de estrellas. La Vía Láctea, a la cual
pertenece nuestro sistema solar tiene, según los astrónomos entre 200.000.000.000 y
400.000.000.000 de estrellas. Si Ud. multiplicara esa cifra por las cien mil millones de
galaxias que existen, le daría un número no pronunciable.

Este asunto resulta maravillosamente impensable si se pone en consideración la Teoría

M, llamada también Teoría U, propuesta por el físico Dr. Edward Witten. Esta teoría se
basa en cinco teorías de las “supercuerdas”. Esta teoría propone la existencia de infinitos
universos y de universos paralelos. Acerca de esta teoría, Stephen Hawking y Leonard
Mlodinow escribieron lo siguiente:

La Teoría M no es una teoría en el sentido habitual del término, sino toda una familia de
teorías distintas, cada una de las cuales proporciona una buena descripción de las
observaciones pero sólo en un cierto dominio de situaciones físicas. Viene a ser como
un mapamundi: como es bien sabido, no podemos representar la superficie de toda la
tierra en un solo mapa. La proyección Marcator utilizada habitualmente en los
mapamundis hace que las regiones del mundo parezcan tener áreas cada vez mayores
a medida que se aproximan al norte y al sur, y no cubre los polos norte o sur. Para
representar fielmente toda la tierra se debe utilizar una colección de mapas, cada uno
de los cuales cubre una región limitada. Los mapas se solapan entre sí y, donde lo
hacen muestran el mismo paisaje. La teoría M es parecida a eso… Según las
predicciones de la Teoría M, nuestro universo no es el único, sino que muchísimos
 32

otros universos fueron creados de la nada. Su creación, sin embargo, no requiere la

intervención de ningún Dios o Ser Sobrenatural, sino que dicha multitud de universos
surge naturalmente de la ley física: son una predicción científica.66

La Teoría M expresa que existen 11 dimensiones, así: “las 3 del espacio, 1 temporal y 6
adicionales y 1 que las engloba formando "membranas". Parte de la fuerza de la
gravedad se podría estar escapando de las membranas en forma de Gravitones.”67

Tengamos en cuenta el siguiente dato:

La teoría M era una teoría unificadora que podía explicar todo el Universo interpretando
las cuatro fuerzas de nuestro Universo: gravitatoria, electromagnética, nuclear fuerte y
nuclear débil.
La dimensión décimo primera, es una dimensión de longitud infinita pero de diámetro
muy pequeño. En su valor máximo, el diámetro de la dimensión undécima sería la
trillonésima parte de milímetro. (10-18 milímetros).
Según la teoría M, nuestro universo sería como una membrana que estaría flotando o
cómo una burbuja que viajaría por el hiper-espacio.
También que podría haber otra membrana vibrando al otro lado de la undécima
dimensión. Esto abría las puertas a más de un universo. La parte central de la teoría M
es la existencia de Universos paralelos.68

Respecto a la capacidad de la ciencia y de los científicos para sumir y desarrollar esta

teoría, el Dr. Edward Witten expresó lo siguiente:

Los seres humanos en el planeta Tierra nunca dispusieron del marco conceptual que
les llevara a concebir la teoría de cuerdas de manera intencionada, surgió por razones
del azar, por un feliz accidente. Por sus propios méritos, los físicos del siglo XX no
deberían haber tenido el privilegio de estudiar esta teoría muy avanzada a su tiempo y
a su conocimiento. No tenían (ni tenemos ahora mismo) los conocimientos y los
prerrequisitos necesarios para desarrollar dicha teoría, no tenemos los conceptos
correctos y necesarios.69

¿Comprenden la increíble grandeza de Dios, reflejada en su creación?

Isaías afirma que a todas estas estrellas les ha dado nombre y a cada una de ellas llama
por su nombre sin que se le escape una sola. ¿Qué ser es este que además de ser
infinitamente inmenso tiene una extraordinaria memoria?

b) Isaías habla de la fuerza y del poder del dominio de Yahweh. Su fuerza descomunal se
percibe por el hecho de que todo el universo lo sopesa en la palma de su mano y el
planeta tierra lo pesa con tres de sus dedos. Todo esto es maravilloso, y lo es aún más su
soberanía, pues ejerce soberanía sobre más de cien mil millones de galaxias, y sobre un
número impensable de estrellas y planetas. Hablando en términos zacarianos podemos
afirmar que el imperio de Dios va de mar a mar (cf Zac 9:10), y en términos astronómicos,
su imperio va de infinitud a infinitud.

66Stephen Hawking, Leonard Mlodinow, el Gran Diseño. Trad. David Jou. Barcelona: Crítica, 2010.
67http://www.elorigendelhombre.com/cuerdas%20teoria%20m.html
68http://www.elorigendelhombre.com/cuerdas%20teoria%20m.html
69http://www.elorigendelhombre.com/cuerdas%20teoria%20m.html
 33

Él está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos moradores son como langostas; él extiende los cielos como
una cortina, los despliega como una tienda para morar. Él convierte en nada a los poderosos, y a los que
gobiernan la tierra hace como cosa vana.” Is 40:22,23

Observe cómo las metáforas se suceden una a otra en este bello poema:

A) Dios, cual poderoso gigante, se sienta en el círculo de la tierra (‫)עַ ל־חּוג הָׁ אָׁ ֶרץ‬, a cuyo
parecer los hombres somos tan pequeños como una langosta ( ‫)חֲ ג ִָׁבים‬. El texto hebreo ja
yosheb al jug ha arets (‫שב עַ ל־חּוג הָׁ אָׁ ֶרץ‬
ֵׁ ֹּ‫ ) הַ י‬se puede traducir de varias maneras:

*Dios se sienta en el círculo de la tierra,

*Dios permanece en la bóveda terráquea,
*Dios habita en el horizonte de la tierra.

B) Dios transforma la circularidad de la tierra en algo plano, cuya apariencia es como una
cortina y la tiende como un ama de casa extiende una cortina en el tendedero.

C) la tierra, con todas sus complejidades, es extendida o inclinada ( ‫ )הּנֹוטֶ ה‬como se

tiende una carpa para poderla armar.

D) los poderosos de la tierra en la presencia de Dios son tan débiles como el más débil e
indefenso bebé.

Estas metáforas nos retrotraen la pregunta del salmista:

“Cuando veo tus cielos, obras de tus dedos, la luna y las estrellas que tú formaste, digo: ¿qué es el hombre,
para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre, para que lo visites?” (Sal 8:3,4).

La contemplación del ser de Dios debe provocar la pregunta antropológica ¿Quién es el

hombre? El hombre aquí es mirado como enosh (‫)אֱ נֹוש‬. En la antropología
veterotestamentaria, enosh es el ser débil, desgraciado, y describe el lado débil y mortal
del hombre. Y además, pregunta ¿Quién es el descendiente de Adán ( ‫?)בֶ ן־אָׁ ָׁדם‬

La grandeza e inmensidad de Dios nos indica nuestra pequeñez e insignificancia. El

poderío de Dios nos recuerda nuestra fragilidad, la eternidad de Dios nos manifiesta
nuestra transitoriedad, la santidad de Dios nos enrostra nuestra pecaminosidad. Sólo la
gracia y la misericordia de Dios nos permiten estar de pie en la presencia de Dios sin
colapsar y sin ser destruidos.

2. CREACIÓN Y ESCATOLOGÍA
Creación y escatología son dos temas que se interrelación y se interactúan en la fe
cristiana, toda vez que la creación es un acto escatológico y la escatología es una
continuación de la creación. La creación se ubica dentro del campo de las finalidades
últimas, por lo que la creación es una res teleológica. Por otra parte, la creación tiene
íntima relación con la consumación de la historia. En efecto, la creación como res creatio
predica, per se, su propio fin. Y el fin de toda existencia nos ubica en el momento de su
creación. El juicio lapidario de Dios “pues polvo eres, y al polvo volverás” (Gen 3:19b) nos
ubica en una situación escatológico-teleológica: muerte y fin. Creación y escatología son
parte indisoluble de la historia salvífica, de la historia de la salvación.
 34

El tratado teológico de la creación es la parte de la dogmática cristiana que se

ocupa del origen del mundo y del hombre. Es ésta una cuestión que, junto a la
de Dios, resulta básica para la concepción cristiana sobre el sentido de las
cosas y la existencia humana.

La creación del mundo y del hombre por Dios es un misterio de fe. No es el

simple resultado de una deducción empírica-racional. De hecho, la reflexión
pagana clásica no se planteó jamás directamente la cuestión de la procedencia
del mundo y su razón de ser. Los griegos se adherían firmemente a la idea de
un cosmos eterno, permanente e inmutable, a un ser de períodos cíclicos. 70

Escatología y creación se encuentran en el principio de la existencia y al final de la

misma. Iniciación y finalización, dos extremos radicales, se encuentran en una misma
realidad cosmológica.

Pero, cuando hablamos de escatología, ¿a qué nos referimos?

En torno al vocablo escatología hay un grupo de palabras asociadas:

- El verbo que significa: estar al extremo, o en los límites.

- El sustantivo que significa: extremo, borde, lugar apartado, límite.
- El adjetivo cuyos significados son: último, extremo, el más remoto, apartado,
lejano, postrero, final,

- El adverbio que significa: finalmente. Este vocablo aparece una sola vez en el
NT: Mr 5: 23 (
). Aquí literalmente se lee:
porque mi hija en lo último está.

De todos estos vocablos surge la construcción , las cosas últimas. Esta frase
pasa al latín a través de la expresión novísima, la cual puede ser traducida como lo
novedoso, lo más nuevo, lo más reciente.

“La palabra Escatología es de uso relativamente reciente, apareció por primera vez en la
obra titulada "Sistema Locorum Theologicorum", de A. Calov (+1686)*. El volumen XII de
esa obra tiene por nombre "Eschatología Sacra" y trata de la muerte, de la resurrección,
del juicio final y de la consumación del mundo, temas todos ellos netamente
escatológicos.”

La palabra escatología resulta de la unión de dos vocablos griegos: ésjatos ( )y

logos ( ). Escatos significa: último, postrero. Logos, aunque significa palabra, discurso
y razón, ha sido generalmente entendido como tratado. Tal vez sería más conveniente
traducirlo, cuando va unido a otro sustantivo, como discurso. Por tanto, escatología es el
discurso (tratado) que se hace acerca de las últimas cosas. Cuando hablamos de

70
http://es.catholic.net/conocetufe/633/1801/articulo.php?id=4734
*Teólogo luterano dogmático, quien conceptualizó la iglesia como el cuerpo místico de Cristo (mysticum
christi corpus) en relación directa con la Cristología. En PANNENBERG, Wolfhart. Systematic Theology. Vol
3. Grand Rapids, Michigan: William B. eerdmans, 1998.
 35

escatología nos referimos a los acontecimientos finales que sucederán en el mundo,

incluyendo el fin de la vida sobre el planeta tierra.

Jürgen Moltmann, uno de los teólogos que más ha discurrido acerca de la esperanza y de
la escatología, le encuentra reparo a la anterior definición, por lo que ofrece su propia
perspectiva: “doctrina acerca de la esperanza cristiana, la cual abarca tanto lo esperado
como el mismo esperar vivificado por ello. En su integridad y no sólo en un apéndice, el
cristianismo es escatología; es esperanza, mirada y orientación hacia delante, y es
también, por ello mismo, apertura y transformación del presente.”71

Sigue afirmando Moltmann que “lo escatológico no es algo situado al lado del
cristianismo, sino que es, sencillamente, el centro de la fe cristiana, el tono con el que
armoniza todo en ella, el color de la aurora de un nuevo día esperado, color en el que
aquí abajo está bañado todo. Pues la fe cristiana vive de la resurrección de Cristo
crucificado y se dilata hacia las promesas del futuro universal de Cristo. La escatología es
el sufrimiento y la pasión que tienen su origen en el mesías; por ello no puede ser, en
realidad, un fragmento de doctrina cristiana. Por el contrario, el carácter de toda
predicación cristiana, de toda existencia cristiana y de la Iglesia entera tiene una
orientación escatológica.”72

Sigue afirmando Moltmann que “Una escatología auténtica debería ser concebida, por
ello, desde su meta en el futuro. La escatología debería ser, no el punto final de la
teología, sino su comienzo.”73 Para defender esta posición apela al siguiente argumento:

¿Mas cómo hablaremos de un futuro que todavía no está ahí, y de acontecimientos

venideros, que aún no hemos presenciado? ¿No son todo esto sueños, especulaciones
hueras, deseos y temores, que se quedarán necesariamente en algo vago e inconcreto,
puesto que nadie puede comprobar tales cosas? La expresión escato-logía es errónea.
No puede existir una doctrina de las últimas cosas, si por doctrina se entiende un
conjunto de enunciados doctrinales, que podemos comprender basándonos en
experiencias que se repiten siempre y que cualquier hombre puede tener. La expresión
griega logos se refiere a la realidad que está ahí, que está siempre ahí y que es
reducida a verdad en la palabra que le corresponde. En este sentido no resulta posible
ningún logos del futuro, a no ser que éste sea la continuación o la repetición simétrica
del presente. Pero si el futuro hubiera de traer algo nuevo y sorprendente, entonces no
está permitido decir nada sobre él;74

Si entendemos las Escrituras correctamente, nos daremos cuenta que la Escatología

abarca un período muy largo, debido a que inicia con el advenimiento de Cristo (su
encarnación) y culmina con la ascensión del pueblo de Dios a la eternidad.

No siempre que el NT utiliza la palabra se refiere a los tiempos del fin, ya que hay
un uso variado del vocablo. Para su ilustración sólo presentaré algunos pasajes:

Mt 5: 26; 12: 45; Lc 14: 9; Jn 7: 37; Hch 1: 8

Pero también se utiliza para designar los tiempos del fin: 1 Ped 1: 5; 1 Jn 2: 18

71Jürgen Moltmann, Teología de la Esperanza. 3 ed. Salamanca: Sígueme, 1977. p 20.

72Ibid., p 20.
73Ibid., p 21.
74Ibid., p 21.
 36

Hay varios pasajes que hablan de postreros tiempos pero no es fácil decidir si se refieren
a los tiempos del futuro o a los tiempos del fin. Esos pasajes son: 2 Tim 4: 1; Stg 5: 3; 2
Ped 3: 3; Jd 18.

Toda generación tiene su propia perspectiva escatológica, ya que tiene que hacer las
construcciones que le es dable hacer en su época y en el espacio donde ha sido ubicada.
La escatología nos ayuda a poner en su perspectiva correcta nuestra situación en el
mundo: estamos en el mundo pero no somos del mundo. Nuestro lugar no es el mundo;
pues éste es un espacio a través del cual transitamos para desplazarnos a la patria
celestial, a la nueva Jerusalén donde mora la justicia, donde está reinando Jesucristo y
donde reinará por siempre.

La escatología nos recuerda que somos homo viator, somos seres en tránsito, somos
peregrinos. A la vez nos hace conscientes de que tenemos inaplazables e inalienables
responsabilidades aquí en la tierra. Debemos promover el Reino de Dios, a la vez que
debemos construir ciudadanía y patria.

Volviendo a la teoría del encuentro de iniciación con el final, esto se puede ver en varios
pasajes de la Biblia donde se habla de la liberación de la creación por causa de la
presente alienación en la que se encuentra y de la recreación cósmica. En Rom 8, Pablo
plantea lo siguiente:

Porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de

Dios. 20Porque la creación fue sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por
causa del que la sujetó en esperanza; 21porque también la creación misma será
libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.
22
Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto
hasta ahora; 23y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las
primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos,
esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo. Ro 8:19-23

Y en Apoc 21:1 encontramos la siguiente perspectiva: “Vi un cielo nuevo y una tierra
nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más.” Pero
el pasaje en el que haremos énfasis es el siguiente: Is 65:17-25.

La creación del nuevo cielo y de la nueva tierra, de acuerdo con la perspectiva de Isaías
está referida al cautiverio y al retorno. La creación del nuevo cielo y de la nueva tierra está
referida a la liberación del cautiverio en Babilonia. Cuando el pueblo regrese al suelo
patrio, la alegría regresará, los niños volverán a correr por las calles de Jerusalén. Habrá
estabilidad política, social y económica. Habrá abundancia de alimentos y el concepto de
shalom se vivirá en todo su esplendor. Habrá seguridad, pues jamás los israelitas
volverán a ser arrancados de su patria. Este estado paradisíaco se ilustra con las
siguientes escenas: a) en Jerusalén nunca más habrá voz de lloro ni llanto, b) los
israelitas cumplirán su ciclo vital en paz y en tranquilidad (65: 20), c) cada ciudadano
disfrutará ampliamente de sus bienes (65: 21-23), d) niño, lobo, cordero, león y buey
caminarán juntos (11: 6-8; 65: 25).

La nueva situación sociopolítica será tal que es como si existiese un nuevo cielo y una
nueva tierra.

Con estas imágenes, Isaías presenta dos situaciones completamente diferentes: la

restauración de los judíos a su suelo patrio y la recreación del universo en el escatón.
 37

La utopía que presenta aquí Isaías no se agotó en el retorno del pueblo judío, por lo tanto:

a) La situación descrita en los versos 17 y 18 no se vivió en el retorno; por el contrario,

Los textos de Esdras, Nehemías, Hageo, Zacarías y Malaquías demuestran la gran
tensión que vivieron los judíos del retorno, el descuido de la casa de Dios, la infidelidad
del pueblo y la amenaza de las naciones vecinas. El pueblo recordaba la vida en el
cautiverio y les causaba un impacto muy negativo la desolación de Jerusalén.

b) Con el advenimiento de los griegos y de los romanos a Palestina, los judíos volvieron a
sufrir la opresión, la cual trajo llanto, preocupación, sentido de impotencia y pobreza. Por
tanto la expectativa del verso 19 no se cumplió.

c) Nunca se cumplió lo prometido en el verso 20.

d) Bajo la dominación extranjera, el pueblo tuvo que pagar altos tributos al imperio de
turno, por tanto, el disfrute de la propiedad privada no se vivió como lo insinúan los versos
21-23.

e) Los judíos tenían la sensación que Yahweh los había abandonado debido a la ausencia
de una acción poderosa, definitiva y liberadora por parte de Yahweh durante la
dominación griega y romana. Así que lo expresado en el verso 24 no fue vivido en toda su
extensión.

f) Todavía Israel no conoce un estado de paz como el que registra el verso 25.

Por la similitud temática con Isaías 11, especialmente con los versículos 6-9 debemos leer
conjuntamente los dos pasajes. Ahora bien, Dado que la visión de Isaías 65 no tuvo su
cabal cumplimiento en el retorno, debemos entender, a la luz del cap. 11, que el pasaje
está referido al Mesías escatológico, quien introducirá tanto en Israel como en el cosmos
un nuevo orden. Ese nuevo orden está relacionado con la tsedaqah y la shalom. La
monarquía fue impotente para dar estos dos atributos a Israel, por tanto, sólo el Mesías
podrá introducir esos elementos en el entorno nacional. Mientras en el capítulo 11, la
misión del Mesías está referida tanto a Israel como a las naciones, en el capítulo 65 tiene
dimensiones cósmicas: habrá una nueva creación.

Para referirse a la nueva creación, Isaías emplea el verbo arB, bará, el cual es el mismo
que utiliza gen 1:1. Hay un adjetivo que califica tanto cielos como tierra en 65: 17: ese
adjetivo es vdx, jodash, este adjetivo significa: nuevo, reciente, no usado, otro, fresco. Y
proviene del verbo vdx, jadash, y significa renovar, restaurar, rejuvenecer. La LXX lo lee
como
Traduzcamos literalmente la LXX:
“Porque será el cielo nuevo y la tierra nueva y ya no más se recordarán 75 las primeras
cosas ni tampoco vendrán de ellas al corazón.” Así, entonces, Isaías ve otro nuevo
universo recreado por el Mesías. Son muy evidentes las implicaciones escatológicas que
tiene este pasaje, por tanto, hay varias posibilidades de interpretación escatológica de
este pasaje:

a) Interpretación literal. Así lo han entendido algunos judíos y algunos cristianos.

b) Profecía referida al milenio, época en donde el estado de la atmósfera será cambiado.

75El verbo significa: recordar, traer al pensamiento, pensar.

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c) Otros a un glorioso estado de la religión (cristiana)

d) Creación de la tierra después de haber sido destruida por el fuego.
e) Conversión de los judíos (Adam Clarke).
f) Liberación de la esclavitud de Babilonia.

De acuerdo con Isaías, el nuevo cielo y la nueva tierra serán tan diferentes al actual orden
cósmico, que no quedará ningún vestigio del actual universo (Is 65: 17). “Memoria” aquí
no alude a las facultades cognitivas y de evocación del ser humano, se refiere más bien a
que el nuevo orden cósmico será totalmente diferente. La nueva creación será
radicalmente diferente.

El versículo 20 debería ser entendido en lugar de la longevidad, como ocurrió en el mundo

antiguo (como el caso de Matusalén), como la ausencia de la muerte. En dicha
recreación, no existirá la muerte. Realmente Apocalipsis nos ayuda a entender así este
pasaje. En esa recreación habrá gozo, seguridad y paz.

Por otra parte, en dos pasajes de la Biblia se habla que la tierra es la herencia de Jehová
a los justos:

Sal 37:10,11 “Pues de aquí a poco no existirá el malo; Observarás su lugar, y no estará
allí. 11Pero los mansos heredarán la tierra, Y se recrearán con abundancia de paz.”

Mt 5:5 “Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.”

3. EVOLUCIONISMO CREACIONISTA
Respecto al evolucionismo creacionista hay varias posturas:

a) Teoría del Catastrofismo, la cual supone que la Tierra en su comienzo, se originó

inesperadamente y de manera catastrófica. Esta teoría se mantuvo en vigor durante los
siglos XVII y XVIII. Georges Cuvier fue uno de los principales defensores, afirmó que
todos los cambios que se producían eran cambios muy violentos e imprevistos, es decir,
catastróficos.

b) La teoría de la generación espontánea. Esta es una antigua teoría biológica de

abiogénesis (proviene del griego ), y se refiere al proceso natural del
surgimiento u origen de la vida a partir de la no existencia de esta, es decir, partiendo de
materia inerte, como simples compuestos orgánicos) que defiende que podía surgir vida
compleja de manera espontánea a partir de la materia inorgánica. Para referirse a la
"generación espontánea", también se utiliza el término abiogénesis, acuñado por Thomas
Huxley en 1870, para ser usado originalmente para referirse a esta teoría en oposición al
origen de la generación por otros organismos vivos. “La opinión más extendida en el
ámbito científico establece la teoría de que la vida comenzó su existencia en algún
momento del período comprendido entre 4.410 millones de años -cuando se dieron las
condiciones para que el vapor de agua pudiera condensarse por primera vez- y entre
4.280 y 3.770 millones de años atrás -cuando aparecieron los primeros indicios de vida”.76

76https://es.wikipedia.org/wiki/Abiog%C3%A9nesis
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c) Diseño inteligente es el término utilizado para describir a la corriente pro-religiosa que

sostiene que el origen del Universo, la vida y el hombre, son el resultado de acciones
racionales emprendidas de forma deliberada por uno o más agentes inteligentes.77

d) teoría de la evolución a partir de un acto creador.

4. TEORÍAS DE LA CREACIÓN
Teoría Geocéntrica (La estructura del Universo elaborada en el siglo II d.C. por el
astrónomo griego Claudio Tolomeo). La teoría de Tolomeo mantenía que la Tierra está
inmóvil y se encuentra en el centro del Universo; el astro más cercano a la Tierra es la
Luna y según nos vamos alejando, están Mercurio, Venus y el Sol casi en línea recta,
seguidos sucesivamente por Marte, Júpiter, Saturno y las llamadas estrellas inmóviles.
Posteriormente, los astrónomos enriquecieron este sistema con una novena esfera, cuyo
movimiento se supone que lo causa la precesión de los equinoccios. También se añadió
una décima esfera que se pensaba que era la que conducía a los demás cuerpos
celestes. Para explicar los diversos movimientos de los planetas, el sistema de Tolomeo
los describía formando pequeñas órbitas circulares llamadas epiciclos, los centros de los
cuales giraban alrededor de la Tierra en órbitas circulares llamadas deferentes. El
movimiento de todas las esferas se produce de oeste a este.

Tras el declive de la cultura griega clásica, los astrónomos árabes intentaron perfeccionar
el sistema añadiendo nuevos epiciclos para explicar las variaciones imprevistas en los
movimientos y las posiciones de los planetas. No obstante, estos esfuerzos fracasaron en
la solución de muchas incoherencias del sistema de Tolomeo.

Teoría Heliocéntrica de Nicolás Copérnico. En 1543 d. C. el astrónomo Nicolás

Copérnico publicó un libro llamado "La Revolución de las Esferas Celestes", donde da a
conocer su teoría. Esta determinaba que el sol estaba colocado en el centro y todos los
planetas se ubicaban a su alrededor. También afirmaba que los planetas tenían
movimientos circulares uniformes.

La teoría de Copérnico postulaba un universo geocéntrico en el que la Tierra se

encontraba estática en el centro del mismo, rodeada de esferas que giraban a su
alrededor. Dentro de estas esferas se encontraban (ordenados de dentro hacia afuera): la
Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter, Saturno y, finalmente, la esfera exterior en
la que estaban las llamadas estrellas fijas. Se pensaba que esta esfera exterior fluctuaba
lentamente y producía el efecto de los equinoccios.

Teoría del universo estático y uniforme. Esta teoría fue formulada por Isaac Newton en
el siglo XIX. Este matemático inglés planteó las leyes de gravitación universal. Además,
dio explicación a las leyes del movimiento formuladas por Kepler.

En la primera mitad del siglo XIX el Reino Unido era el país industrial líder del mundo. Sin
embargo, también se encontraba en algunas regiones de Europa continental fábricas
modernas, con máquinas impulsadas por vapor. En el continente, así como en Gran
Bretaña, las minas de carbón eran los centros más importantes de crecimiento industrial.
Allí se desarrollaron las industrias modernas en la primera mitad del siglo XIX.

77Las anteriores posturas fueron extraídas de http://www.slideshare.net/cmcontemporaneo/teoras-

creacionistas-y-evolucionistas
 40

Contexto en el cual se desarrolló esta teoría: Aunque en ciertos aspectos fundamentales

la revolución industrial siguió en el continente un modelo similar al de Gran Bretaña, hubo,
no obstante, diferencias significativas. A principios del siglo XIX, los países continentales
pudieron aprovechar la experiencia inglesa anterior.

En Europa central se eliminaron entre 1815 y 1870 muchas barreras arancelarias que
habían obstaculizado por largo tiempo el progreso económico. Otro factor que estimulo la
expansión económica en el continente fue el avance de las comunicaciones. La
navegación por grandes ríos fue perfeccionada y se redujeron o eliminaron numerosos
peajes. Sin embargo, fueron los ferrocarriles los que propulsaron al continente hacia la era
industrial.

Característica de la revolución industrial en el continente fue, la concentración de las

industrias en distritos específicos.

Modelo en expansión. La hipótesis de un universo en fase de expansión surgió como

consecuencia natural de la observación del corrimiento hacia el rojo de las radiaciones
galácticas, aunque ciertas teorías derivadas de las leyes de la relatividad y elaboradas de
modo sucesivo por Willem de Sitter, Hermann Weyl y Alexander Friedmann habían
anticipado modelos dinámicos del universo. Finalmente, en 1928 el belga Georges
Lemaitre construyó un modelo en expansión por medio del cual era posible predecir
teóricamente la ley del corrimiento al rojo de Hubble.

Durante la segunda mitad del siglo XX, la mayoría de las escuelas científicas optaron por
la hipótesis de un universo dinámico en actual fase de expansión originado a partir de un
estado de extraordinaria densidad y temperatura que estalló en una explosión, el
mencionado big-bang. El momento de dicha explosión puede fecharse aproximadamente
por la edad de los más antiguos cúmulo de galaxias y proporciona un valor comprendido
entre 8.000 y 18.000 millones de años.

Otra teoría expansionista (además de la del big-bang) es la del universo pulsante, y dice
que el universo se expande y se contrae en ciclos de miles de millones de años.78

La Teoría del Big Bang (Gran Explosión o Estallido).

La Teoría de Creación Continua o Estacionaria. Según esta teoría, el mundo se

encuentra en expansión, pero continuamente genera materia nueva manteniendo
constante su densidad.

5. TIERRA ANTIGUA, TIERRA NUEVA- PERSPECTIVA

TEÓRICA
El creacionismo hoy día se debate entre la perspectiva de la tierra antigua y la tierra
nueva. Dado que no es posible la neutralidad en esta discusión, debemos conocer bien
las diferentes posturas para tomar decisiones consecuentes al grado de conocimiento que
tengamos y de acuerdo con nuestro acercamiento a las Escrituras.

Reconozco que la teoría de la tierra nueva, y por tanto de un universo muy joven, es la
respuesta a la posición antiquísima de un universo viejo y que de acuerdo con ciertas
78Esta información es extraída de http://www.monografias.com/trabajos7/creun/creun.shtml
 41

posturas científicas, éste es un universo moribundo, para dar paso a una especie de
nuevo big bang. También reconozco que la teoría de la tierra antigua y de un universo
“anciano” ha sido el soporte teórico-temporal para la evolución ya que ésta exige como
conditio sine qua non miles de millones de años para que ésta sea posible.

Sin embargo, los excesos que cometen los teóricos evolucionistas sustentados en la
teoría de la tierra antigua a mí no me hacen perder de perspectiva algunos asuntos que
consideraremos en esta exposición.

Permítanme realizar una presentación muy amplia, la cual permitirá y justificará, a la vez,
mi posición frente a la discusión teórica que se suscita en el día de hoy.

En la epistemología tradicional ha habido tres temas recurrentes presentes en las

disquisiciones de los investigadores y pensadores. Esos temas son Dios, mundo y
hombre. A esta triada se le ha dado el nombre de triángulo epistemológico. Y ha sido un
asunto recurrente en las investigaciones de los filósofos, debido a que esos tres temas
nos han orientado acerca de: quiénes somos, de dónde venimos y dónde habitamos. Lo
interesante de esta disquisición radica en el hecho que este triángulo ha subsumido la
reflexión filosófica, la investigación científica y las diversas mitopoiesis existentes, las
cuales llegan, claro está, a conclusiones diversas.

Respecto a la antigüedad del universo y del planeta tierra, hay dos posturas: la teoría de
la tierra nueva y la teoría de la tierra antigua.

6.1. TEORÍA DE LA TIERRA NUEVA

Hay fundamentalmente cuatro teorías o explicaciones referentes a la antigüedad de la

tierra. Esas teorías son: a) Tierra Antigua/Evolución Teísta, b) Tierra Antigua/Creación
Progresiva, c) Tierra Antigua/Ruina-Reconstrucción (Teoría del Intervalo) y d) Perspectiva
de Universo Reciente/Tierra Reciente. La teoría de la tierra nueva pertenece a esta última
perspectiva, la cual es presentada por Santiago Escuaín de la siguiente manera:

Perspectiva de Universo Reciente/Tierra Reciente. La interpretación de Universo

Reciente enseña que "En el principio" tenemos el comienzo del Día Primero, y que
debería quedar cronológicamente ligado con la creación del hombre y con la posterior
historia de la humanidad, de modo que "el principio" habría tenido lugar hace unos seis
mil años. Esta interpretación se apoya fuertemente en la traducción de Éxodo 20:11
que dice: Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las
cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el día de
reposo y lo santificó. El argumento aquí es que la creación de los cielos, de la tierra,
del mar, Y DE TODAS LAS COSAS QUE EN ELLOS HAY, tuvo lugar en seis días, y
que no hay nada que se escape de esta declaración universal. De modo que, según
este razonamiento, todo fue hecho en los seis días de actividad creadora, y la creación
de los cielos y de la tierra "en el principio" queda ligada cronológicamente a todo el
resto.79

Escuaín opta por una quinta vía:

“El quinto punto de vista, y el que aquí se propone, es el de una creación primordial de
los cielos [estelares] y la tierra [prístina] en un pasado de fecha no definida, seguida

79Santiago Escuaín, sobre el actual debate entre una Tierra Antigua y una Tierra Reciente: Una reseña de
diversas posiciones a la luz de las Escrituras y de sus implicaciones. p 2. En
www.ntslibrary.com/Debate%20de%20Tierra%20Antigua%20y%20Reci...
 42

por la creación de una biosfera reciente como morada del hombre. Se mantiene que la
Escritura no nos da información acerca de lo remoto o reciente de la creación de los
cielos estelares ni de la tierra como un planeta básico, pero que la formación de la
biosfera y la creación de sus contenidos es reciente, ligada cronológicamente con el
resto de la Historia Bíblica.”80

Parece ser que esta teoría es propuesta por George McCready Price en su extensa obra
titulada The New Geology, publicado en 1923 “Price argumentaba que las distintas
formaciones geológicas presentes en la Tierra se formaron en muy pocos días, ya que
fueron debidas a una peculiar catástrofe global; por supuesto, estaba hablando del Diluvio
Universal.”81

Pero el verdadero propulsor de la teoría fue Henry M. Morris:

El nacimiento del movimiento creacionista moderno suele datarse con la publicación en

1961 de la obra de Henry M. Morris y John C. Whitcomb The Genesis Flood, un libro
claramente influenciado por la anterior obra de Price, en el que se recogen la mayoría
de los argumentos de este último. Henry Morris, ingeniero hidráulico, también fundó en
1963 la Creation Research Society y, en 1970, el Institute for Creation Research (ICR),
todas ellas sociedades dedicadas a propagar la idea de que el universo no tiene más de
10.000 años de antigüedad, de que el Génesis es un relato fiel de la Creación y que
esta fábula está realmente apoyada por pruebas científicas.82

Otro defensor de la teoría de la tierra joven es Duane T. Gish (quien escribió un libro
titulado Especulaciones y experimentos relacionados con teorías sobre el origen de la
vida). Lo cierto es que Price, Morris y Gish, por mencionar a algunos sólo recogen
posturas que a lo largo de la historia individuos han asumido respecto a la antigüedad de
la tierra, entre ellas el calendario judío, y la postura del “Arzobispo James Ussher (1580-
1656), el cual la situó en el día 22 de octubre de 4004 a.n.e. a las 8 de la tarde.”83

Hay varios argumentos que se esgrimen para defender la teoría de la tierra joven 84:

a) La acumulación de polvo interplanetario. “La tasa de aportación de polvo interplanetario

para un planeta como la Tierra es de unos 14 millones de toneladas al año; para la Luna
es menor ya que es más pequeña, pero si ésta fuera un cuerpo viejo, debería haber
acumulado varios metros de espesor de polvo. Sin embargo, las misiones Apolo
demostraron que la Luna tenía una capa de polvo de sólo algunos centímetros de
espesor. Esto es congruente con la idea de que la Luna y, por tanto, el Sistema Solar es
muchísimo más joven de lo que se supone.”

b) La variación del campo magnético terrestre. “Está demostrado que el campo magnético
terrestre está disminuyendo paulatinamente. Si miramos hacia el pasado el campo
magnético terrestre es cada vez más fuerte. Dada la tasa de decaimiento del campo
magnético, se deduce que unos 10.000 años atrás el campo magnético sería tan fuerte

80Ibid., p6
81El escéptico. p 38. En
https://www.google.com.co/?gfe_rd=cr&ei=21bTVuOgDoqw8wf3ta7IDg&gws_rd=ssl#q=LA+NUEVA+GEOL
OGIA+DE+GEORGE+MCCREADY+PRICE&start=10
82Ibid., ps 38,39.
83Ibid., p 39.
84Este asunto es extraído de El escéptico. ps 39-41. En
https://www.google.com.co/?gfe_rd=cr&ei=21bTVuOgDoqw8wf3ta7IDg&gws_rd=ssl#q=LA+NUEVA+GEOL
OGIA+DE+GEORGE+MCCREADY+PRICE&start=10
 43

que haría imposible la vida en la Tierra; es, por tanto, evidente que la vida y,
posiblemente, la Tierra misma no puede tener más de 10.000 años de antigüedad.”

c) La acumulación de helio en la atmósfera de la tierra. “El helio es un gas noble que se

genera a partir de la desintegración radiactiva del uranio y del torio, entre otros elementos.
Estos elementos se desintegran emitiendo partículas α, siguiendo una larga cadena de
desintegraciones. Cada partícula α es el núcleo de un átomo de helio y, por tanto, este
gas se va acumulando en la atmósfera terrestre poco a poco. Si la Tierra tuviera 4.550
millones de años como aseguran los evolucionistas, la atmósfera de la Tierra debería
estar saturada de helio. Sin embargo, esto no se observa.”

d) La disminución del diámetro solar. “El Sol se está encogiendo unos 5 pies por hora,
0,001% por año. Si miramos atrás en el tiempo el Sol es cada vez más grande. Esta tasa
de encogimiento implica que hace unos pocos millones de años, el Sol era tan grande que
ocuparía toda la órbita de la Tierra y, por lo tanto, la vida sería imposible (posiblemente la
existencia de la misma Tierra lo sería). Sin embargo, si el Sol y la Tierra tuvieran unos
6.000 o 10.000 años la variación del tamaño del Sol sería bastante más pequeña. Se
deduce que la Tierra ha de ser un planeta joven.”

e) Los cometas de período corto. “Los cometas son pequeños cuerpos de hielo, polvo y
materiales volátiles que giran alrededor del Sol en órbitas muy elípticas y que, se cree, se
formaron al mismo tiempo que el Sistema Solar. Cuando los cometas se acercan al Sol,
parte de los materiales volátiles y el hielo se subliman formando una nube alrededor del
núcleo (la coma) y liberando partículas de polvo. El viento solar y la presión de la
radiación arrastran parte de esta coma hacia el exterior del Sistema Solar formando la
característica cola. En otras palabras, los cometas se desgastan a cada paso por el
perihelio. Si el Sistema Solar tuviera miles de millones de años, todos los cometas de
período corto se habrían desgastado completamente.”

f) Los fósiles a través de varios estratos. “Una de las ideas clave de la geología es que las
distintas capas sedimentarias corresponden a períodos de acumulación muy largos, de
varios centenares de miles de años o incluso de varios millones de años. Sin embargo,
existen algunos ejemplos de árboles fósiles que atraviesan varios de esos estratos. Según
las teorías sostenidas por los geólogos evolucionistas, el árbol debería haber estado
durante varios millones de años a la intemperie mientras se iba cubriendo de sedimentos.
Esto es absurdo y, por lo tanto, debe concluirse que la datación de los estratos está
totalmente equivocada y que, posiblemente, estos se formaron de manera muy rápida de
acuerdo con la hipótesis de que la Tierra es mucho más joven.”

g) La datación radiométrica. “Los científicos evolucionistas confían mucho en las

dataciones radiométricas, pero estos métodos son muy imperfectos debido a que están
expuestos a perturbaciones que alteran gravemente sus resultados.”

Hasta aquí los argumentos, menos uno que omití (los halos de polonio)

6.2. TEORÍA DE LA TIERRA VIEJA

Realmente ésta es la teoría defendida por científicos, evolucionistas y creacionistas que

no creen la teoría de la tierra joven.

¿Cuál es la edad de la Tierra? Los primeros indicios de que la Tierra era un planeta
muy viejo vinieron de la geología. En 1785, James Hutton publicó su libro Teoría de
 44

la Tierra, en él expresaba que si los lentos procesos que estaban actuando en la

actualidad para cambiar la faz de la Tierra, hubieran estado actuando de la misma
manera durante toda la existencia de la Tierra (una idea que se llamaría
uniformismo), se requeriría un gran número de años para llegar al estado actual, un
número de años que se contaría por millones y no por miles. En 1830, Charles Lyell,
en su obra Principios de Geología retomó este principio y llegó a las mismas
conclusiones.85

Observemos cómo responden los defensores de la teoría de la tierra vieja a los

postulados de la teoría de la tierra joven: “Desafortunadamente para los creacionistas de
la Tierra joven, todos los argumentos esgrimidos en la sección precedente no sirven
absolutamente para nada. En los siguientes puntos veremos como todos esos
argumentos se reducen a malas interpretaciones, datos falsos o engaños deliberados.
Curiosamente, las siguientes explicaciones serían suscritas por otro grupo de
creacionistas, los creacionistas de la Tierra vieja.”86

Luego proceden a rebatir uno a uno los argumentos anteriormente expuestos, así:

a) La acumulación de polvo interplanetario. “Es cierto que la Tierra y la Luna interceptan el

polvo interplanetario y, por lo tanto, ambos cuerpos reciben un aporte de masa del
espacio exterior; sin embargo, la cifra usada por los creacionistas, 14 millones de
toneladas al año para la Tierra, está totalmente sobrestimada. Esta cifra proviene de los
estudios del geógrafo Hans Petterson, quien a finales de los pasados años cincuenta,
afirmó que 15 millones de toneladas (no 14) era el límite máximo de aportación de polvo
interplanetario, pero no pudo determinar el valor real. Actualmente se estima ese valor en
unas 25.000 toneladas al año y este valor es consistente con el espesor de polvo
encontrado en la Luna si ésta tuviera algunos miles de millones de años.”

b) La variación del campo magnético terrestre. “También es cierto que el campo

magnético de la Tierra está disminuyendo. Desde 1670, ha perdido un 15% de su
intensidad; sin embargo, este decaimiento no es un estado estacionario. Para averiguarlo
pueden estudiarse las rocas volcánicas, ya que cuando éstas se solidifican, sus cristales
se orientan con el campo magnético terrestre. Estudiando la expansión del suelo
oceánico, donde fluye magma y se solidifica, se ha podido determinar que en el pasado el
campo magnético ha sufrido diversas inversiones. En los últimos 76 millones de años se
han identificado más de 171 inversiones del campo magnético; por lo tanto, no es cierto
en absoluto que en el pasado el campo magnético fuera extraordinariamente elevado.”

c) La acumulación de helio en la atmósfera de la tierra. “Aquí nos encontramos con otro

falso argumento. La solución es tan simple como que el helio es lo suficientemente ligero
como para escapar de la atmósfera terrestre hacia el espacio exterior. La velocidad de las
moléculas de un gas es función de su temperatura. Cuanto mayor sea ésta (o cuando
mayor sea la presión ejercida y menor sea la densidad del gas), mayor será la velocidad
molecular. Los átomos de helio (es un gas noble y no forma moléculas), se mueven lo
suficientemente rápido como para ir escapando de la gravedad terrestre.”

85El escéptico. ps 43. En

https://www.google.com.co/?gfe_rd=cr&ei=21bTVuOgDoqw8wf3ta7IDg&gws_rd=ssl#q=LA+NUEVA+GEOL
OGIA+DE+GEORGE+MCCREADY+PRICE&start=10
86El escéptico. ps 41. En

https://www.google.com.co/?gfe_rd=cr&ei=21bTVuOgDoqw8wf3ta7IDg&gws_rd=ssl#q=LA+NUEVA+GEOL
OGIA+DE+GEORGE+MCCREADY+PRICE&start=10
 45

d) La disminución del diámetro solar. “No es cierto que el Sol se esté encogiendo a un
ritmo de 5 pies por hora. Los análisis de eclipses solares históricos muestran que, aunque
el tamaño del Sol no es totalmente constante y presenta pequeñas oscilaciones, no existe
tal tasa de encogimiento constante. La hipótesis de un encogimiento solar tuvo su
aceptación en el siglo pasado para explicar el origen de la energía solar. Fue propuesta
por Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz, quien calculó que una contracción de sólo
unas diezmilésimas de su radio proporcionaría suficiente energía para 2.000 años.
Efectivamente, esta hipótesis limitaba la edad de la Tierra a pocos millones de años; sin
embargo, el descubrimiento de la radiactividad hizo innecesaria esta hipótesis. Hace más
de 100 años que se sabe que el Sol no se está encogiendo.”

e) Los cometas de período corto. “Ciertamente los cometas se desgastan a cada paso por
el perihelio y los cometas de período corto tienen una vida limitada. Sin embargo, este
argumento deja de considerar el hecho de que los planetas exteriores como Júpiter y
Saturno pueden cambiar las órbitas de los cometas de largo período transformándolos en
cometas de período corto. Por lo tanto, existe una fuente de cometas de este tipo. Por
otra parte, la nube de Oort actúa como fuente para los cometas de período largo. Por lo
tanto, los cometas no presentan ningún problema para un Sistema Solar viejo.”

f) Los fósiles a través de varios estratos. “Los fósiles dispuestos a través de varios
estratos se han conocido desde el siglo pasado y nunca han presentado ningún reto a la
geología convencional. Sencillamente, en los sedimentos no siempre se da una tasa de
deposición constante. Estos fósiles se pueden formar cuando existe una gran tasa de
acumulación, y se sabe que estos períodos ocurren.”

g) La datación radiométrica. “Ciertamente existen métodos de datación radiométrica que

requieren de ciertas hipótesis para obtener resultados fiables. En los métodos no
isocronos se requiere que cuando se forme la roca no esté presente ningún isótopo hijo.
Además si la roca es alterada por la entrada o salida de los núclidos padre o hijo la
determinación de la edad puede ser incorrecta. Estos condicionantes deben tenerse muy
en cuenta a la hora de realizar dataciones de rocas. No obstante, si cuando a distintos
minerales de una roca se les aplica distintos métodos de datación, involucrando a
distintos radionúclidos, los cuales pueden obedecer a distintos tipos de leyes
fundamentales (desintegración α—fuerza nuclear fuerte y desintegración β—fuerza
nuclear débil), se llega a la misma edad para todos ellos, uno debe concluir que los
resultados obtenidos son totalmente fiables. Por otra parte, el uso de los llamados
métodos de datación isocronos, solventan totalmente cualquier interferencia respecto a
las cantidades iniciales de núclido hijo, o a la entrada o salida de material durante la vida
de la roca.”

En 1923 George McCready Price publicó un libro titulado The New Geology. Estas ideas
pueden rastrearse hasta la obra de George McCready Price, un profesor de geología
formado en escuelas Adventistas del Séptimo Día que publicó, en 1923, The New
Geology. Este libro, “uno de los grandes clásicos de la falsa ciencia moderna” en opinión
de Martin Gardner, es un extenso tratado en el que Price argumentaba que las distintas
formaciones geológicas presentes en la Tierra se formaron en muy pocos días, ya que
fueron debidas a una peculiar catástrofe global; por supuesto, estaba hablando del Diluvio
Universal.
 46

6. MIRADA AL GÉNESIS 1
Jer 51:15; Jer 32: 17; Sal 146:6; Sal 33:6 cf. Heb 11:3; Col 1:16

USOS DE LA PALABRA YOM EN EL AT

El vocablo yom ( ‫ )יֹום‬es muy importante en la narrativa de Génesis 1, el cual aparece en

1876 textos del TM en el AT, con los siguientes significados:

a) Día de 24 horas: Sal 84:10

b) Diferenciador de la noche: Gen 1:5; Sal 19:2; 74:16

c) Día litúrgico (sabbath) Neh 8:10; Sal 118:24

d) Era-acontecimiento: Gen 2: 4; 14:1; Is 1:1; Am 1:1

e) Era en que ocurre el acto creador (Gen 2:4,5)

f) Con connotaciones escatológicas: Is 2:12; Is 10:3; 11:10; 27:1 Jl 2:11,31; Am 5:18; Zac
14:1; Mal 4:5

g) Referido a la totalidad de la edad de una persona: Gen 5:4,5,8,11,14,17,20,2327,31;

6:3; 9:29; 11:32

h) En Sal 89:29 tiene la connotación de incontables, por tanto, indefinidos. Se refiere a día
como período sin fin: “Pondré su descendencia para siempre, y su trono como los días de
los cielos”

Con mucha frecuencia en el AT se entrecruzan los conceptos día-era con día-

escatológico, esto sucede sobre todo en los profetas, por esa causa, encontramos
imbricados Yom-Yahweh, Yom meshiah con la edad de oro adviniente. Por esa razón
hablamos de era mesiánica, día escatológico, etc.

El estudioso del AT observará que el vocablo yom no es unívoco, sino análogo, es decir,
con él se identifican varios referentes como ya lo hemos señalado. Así las cosas, no es
del todo sustentable y sostenible la posición de la creación en seis días literales, basados
en el significado de la palabra yom.

Otro asunto que se debe considerar tiene que ver con el concepto de eternidad ( ‫)עֹולָׁ ם‬.
Debemos recordar que el acto creador se realiza desde la eternidad, es decir, el tiempo
surge en la eternidad. Así que el momento majestuoso del gran fiat87 (vocablo latino que
significa hágase, sea hecho) divino se da en la eternidad. Ahora bien, debemos
preguntarnos ¿cuál era el instrumento medidor del tiempo terrestre antes de la creación
del sol y de la luna? Leamos el texto del Génesis:

87“Sustantivo masculino. Este vocablo se refiere a un asentimiento, permiso, autorización, consentimiento,

mandato o beneplácito para que algo pueda tener un resultado o efecto alguno.” Extraído de definición de
fiat en https://definiciona.com/fiat/consultado el 26 de marzo de 2021 a las 12:00 M
 47

Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la
noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años, 15y sean por
lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. 16E hizo
Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la
lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. 17Y las
puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, 18y para señorear
en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno.
19
Y fue la tarde y la mañana el día cuarto. (Gen 1:14-19)

Podríamos hablar de día de 24 horas a partir del día cuarto de la creación, pero no de los
días anteriores, es decir, los días uno al tres.

CONCEPTO DE CREATIO EXNIHILO. El primero en utilizar esta expresión latina fue

Tertuliano “para distinguir la noción cristiana de la creación- en la que Dios hace surgir el
mundo de la nada- de la griega en la que ordena una materia preexistente y eterna (esto
explica el origen de la palabra “crear”, relacionada con “crecer”, pues se consideraba que
crear era hacer crecer algo anterior). Pero hay una diferencia muy clara con la noción
cristiana que supone a Dios como agente.”88

NADA SURGE DE LA NADA

Nada surge de la nada, o de la nada, nada proviene, son expresiones con las que se
indica un principio metafísico según el cual ningún ente puede empezar a existir a
partir de la nada. La idea también se expresa mediante la locución latina ex nihilo nihil
fit. Se suele atribuir al filósofo griego Parménides.
El principio suele plantearse en relación al origen del universo. Dado que el
universo existe, entonces o bien existió siempre, o bien tuvo un comienzo. Si tuvo un
comienzo, entonces significa que surgió de la nada, porque el universo es por
definición todo lo que existe. Pero esto contradice el principio de que nada surge de la
nada. Luego, si el principio es cierto, el universo existió siempre. Siguiendo este tipo
de razonamientos, muchas religiones han postulado que el universo no surgió de la
nada, sino de un dios creador, y que ese dios existió siempre.
En la filosofía griega, un principio relacionado era aquel según el cual un ente no
puede desaparecer en la nada, sino sólo transformarse.
El principio puede pensarse como un antecedente de la ley de conservación de la
masa y la ley de conservación de la energía.
El principio también está muy ligado a la pregunta filosófica que Martin
Heidegger y Gottfried Leibniz, entre otros, destacaron: ¿por qué hay ente, y no más
bien nada?
En la Crítica de la razón pura, Immanuel Kant argumentó que no es posible
determinar si el mundo tiene o no un comienzo en el tiempo.89

Hoy se está hablando de un universo auto-creador, para dar la idea que el universo se
creó a sí mismo: “Para designar al universo auto-creador, algunos astrofísicos hablan hoy
de “ser desde el no ser” o “creación desde la nada”, usando incluso la expresión latina
creatio exnihilo… Uno de los defensores de esta idea es el astrofísico chino Fang Li Zhi
(1936) quien por influencia del taoísmo…, sostiene que todo el mundo brotó
espontáneamente de la nada.”90 Puesto que “nada puede nacer de la nada”91, esta idea es
altamente problemática y, por tanto, genera profundos interrogantes y debates. Parece
ser que la expresión ex nihilo nihil fit, “de la nada, nada surge”, proviene de Parménides

88Antonio Fernández-Rañada, Los Científicos y Dios. Madrid: Editorial Trotta, S.A. 2008. p 144.
89
https://es.wikipedia.org/wiki/Nada_surge_de_la_nada
90Ibid., p 144.
91Lucrecio, de la naturaleza, trad. Eduardo Valentí Fiol, (Barcelona: Círculo de Lectores, 1998), 78
 48

de Elea (530 a. C.) y fue recogida por Lucrecio (Tito Lucrecio Caro, 99-55 a. C), autor de
De rerum natura (Sobre la naturaleza de las cosas).
En el Libro I de De la Naturaleza, Lucrecio escribió las siguientes sentencias a propósito
de la nada:
*“jamás cosa alguna se engendró de la nada, por obra divina”92
*“la Naturaleza disuelve cada cosa en sus elementos, pero no la aniquila. Pues si algo
existiera que fuera mortal en todas sus partes, perecerían de repente las cosas,
arrebatadas de nuestra vista.”93
*“nada puede nacer de la nada.”94
*“el mundo no ha sido creado para nosotros por obra divina; tan grandes defectos lo
afean.”95
Además, de la creatio ex nihilo, hoy se habla de Creatio ex materia y de Creatio ex deo

El sacerdote jesuita Alejandro Martínez Sierra, a propósito de la fe de Israel respecto a la

creación y la salvación, registra la discusión contemporánea sobre la relación que existe
entre creación y la alianza hebrea. El expresa que hay dos posturas fundamentales:

1. “La primera sostiene que la creación es el presupuesto de la alianza. Para estos

autores Israel conoce a Yahvé en su propia historia. No va de las cosas creadas al
creador, sino de las gestas maravillosas realizadas en favor de su pueblo al autor de ellas:
Yahvé, el Dios liberador. Confirma esta interpretación el hecho de que los Credos del
pueblo de Israel no enumeran las obras de la creación sino aquellos acontecimientos
extraordinarios en los que Yahvé intervino a lo largo de la historia en favor del pueblo:
salida de Egipto conducidos por Moisés, salvado milagrosamente de las manos del
Faraón, paso del mar Rojo, travesía del desierto y conquista de la tierra prometida (cf. Dt
26,5-9; Éx 20,2; Jos 24,16-18).m Esta experiencia de Dios la interpreta el pueblo en el
esquema de la alianza y desde esta experiencia, a su vez, reflexiona sobre toda su
historia e interpreta incluso los orígenes del mundo a la luz de la teología de la alianza El
Dios que se muestra tan poderoso en la liberación de Egipto ha de ser el Dios creador de
todo.

Según esta interpretación la relación entre creación y alianza puede quedar formulada así
la creación es el fundamento externo de la alianza, a su vez la alianza es el fundamento
interno de la creación Dios crea para establecer una alianza con los hombres y
comunicárseles Pero la alianza requiere la creación G von Rad es el representante más
significativo de esta corriente.”96

2. “Los representantes de la segunda interpretación sostienen que la idea de la creación y

de la alianza son independientes No se llega a la creación desde la alianza, sino por
caminos independientes Más aún, la idea de la creación es anterior a la de la alianza
Todas las culturas admitían desde un comienzo la idea en la creación y en el Dios creador

92Lucrecio, de la naturaleza, p 32.

93Lucrecio, de la naturaleza, p 34,35.
94Lucrecio, de la naturaleza, p 78.
95Lucrecio, de la naturaleza, p 74,75.
96
Alejandro Martínez Sierra, Antropología Teológica Fundamental. Madrid: B.A.C., 2002. p 7.
 49

como quiera que luego la representasen Sería absurdo pensar que la ignoró el pueblo de
Israel.”97

* Primer Día de la Creación (Gen 1:1-5)

En el principio creó Dios los cielos y la tierra. 2 Y la tierra estaba desordenada
y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se
movía sobre la faz de las aguas. 3 Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. 4 Y vio
Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. 5 Y llamó Dios
a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día.

‫ל־פנֵׁי ְתהֹום‬
ְ ַ‫ְתה תֹּהּו ָׁובֹּהּו וְחֹּ ֶשְך ע‬
ָׁ ‫וְהָׁ אָׁ ֶרץ הָׁ י‬2 ‫ֹלהים אֵׁ ת הַ ָׁשמַ יִם וְאֵׁ ת הָׁ אָׁ ֶרץ‬
ִ ֱ‫אשית בָׁ ָׁרא א‬ִ ‫ְב ֵׁר‬
‫ל־פנֵׁי הַ מָׁ יִם‬
ְ ַ‫ֹלהים ְמ ַרחֶ פֶ ת ע‬
ִ ֱ‫וְרּוחַ א‬
‫ֹלהים י ְִהי אֹור ַוי ְִהי־אֹור‬
ִ ֱ‫ וַי ֹּאמֶ ר א‬3
‫ֹלהים לָׁ אֹור יֹום‬
ִ ֱ‫וַיִ ְק ָׁרא א‬5 ‫ֹלהים בֵׁ ין הָׁ אֹור ּובֵׁ ין הַ חֹּ ֶשְך‬
ִ ֱ‫ֹלהים אֶ ת־הָׁ אֹור כִ י־טֹוב ַוי ְַב ֵׁדל א‬ ִ ֱ‫ ַוי ְַרא א‬4
‫וְלַ חֹּ ֶשְך ָׁק ָׁרא לָׁ יְלָׁ ה ַוי ְִהי־עֶ ֶרב ַוי ְִהי־ב ֶֹּקר יֹום אֶ חָׁ ד פ‬
Natalia Soledad Strok en su artículo titulado nihilo eriugeniano en las historias de la
filosofía de brucker, tennemann y rixner, afirma que, Gregorio de Nissa, quien vivió en el
siglo IV en Asia Menor, escribió lo siguiente: “He aquí pues los primeros elementos que la
sabiduría del creador ha establecido como principios de todo el mecanismo del mundo, y
el gran Moisés, al decir que en el principio hizo Dios el cielo y la tierra, quiere mostrar,
creo yo, que el movimiento y el reposo se hallan en el origen de todo este universo visible
que la voluntad de Dios ha traído a la existencia (De hominis op., 129 a).”98

Y la citada autora explica que cielos y tierra “son entendidos como el binomio
movimiento–reposo, las dos fuerzas opuestas a partir de las cuales es creado el universo
y la trabazón de toda la trama de lo real, condición de posibilidad de la multiplicidad de las
creaturas.”99

La citada articulista continúa afirmando, respecto al concepto de creatio ex nihilo en el

pensamiento de Gregorio de Nissa lo siguiente: “En la propuesta de Gregorio no se trata
explícitamente el tema de la nada, pero se infiere que ella es comprendida como la
ausencia absoluta de existencia, como el no ser, pues Dios en la creación trae a la
existencia el mundo a partir de ambos principios, lo primero creado. En este sentido, Dios
por medio de su voluntad lleva a la existencia aquello que no era. Ésta es la manera
según la cual Gregorio concibe el significado de una creación a partir de la nada.”100

Eugene H. Maly en su comentario al libro de Génesis escribe lo siguiente:

La cosmología primitiva de tiempos del autor es utilizada para enseñar la creación de

todas las cosas por Dios. Se insiste en el poder absoluto de la trascendencia divina.

97Ibid.,p7
98
Citado por Natalia Soledad Strok en su artículo titulado nihilo eriugeniano en las historias de la filosofía de
brucker, tennemann y rixner, en Praxis Filosófica Nueva serie, No. 37, julio-diciembre 2013: 127 – 146, p
130.
99Natalia Soledad Strok en su artículo titulado nihilo eriugeniano en las historias de la filosofía de brucker,

tennemann y rixner, p 130.

100Natalia Soledad Strok en su artículo titulado nihilo eriugeniano en las historias de la filosofía de brucker,

tennemann y rixner, p 130.

 50

Mientras los poemas paganos describen la creación como el resultado de una lucha
entre los dioses y las fuerzas del caos, el relato bíblico subraya la tranquila actividad
del Dios único. Las imágenes tomadas de esos otros relatos sirven de material para la
polémica del autor contra los mitos; a la vez le ayudan a ofrecer a sus lectores una
descripción viva.101

Dios creó en el principio los cielos y la tierra. En el Comentario de Jamieson, Fausset y

Brown se entiende ese principio como “un período de antigüedad lejano y desconocido,
escondido en las profundidades de las edades eternas; y así se usa la frase en Proverbios
8:22, 23”102.

El verbo ar'B' que se utiliza en Gén 1:1 es aplicado exclusivamente a Dios, y alude a la
creatio exnihilo, es decir, sin la presencia de ningún material preexistente. Dios crea el
universo con la instrumentalidad de su palabra. El universo no es el resultado de una serie
de emanaciones de Dios, sino que vino a la existencia por la voluntad soberana de
~yhil{a/.
Gerhard von Rad en su comentario al Libro de Génesis escribió lo siguiente:

Para el concepto de la creación divina, la lengua hebrea dispone de un verbo que,

como bien indica su correspondiente fenicio, podía designar también la creación
artística; pero el uso que el AT hace de tal término no permite semejante comparación:
lo emplea exclusivamente para designar la creación divina. Esta coerción teológica,
cuyos efectos se extienden hasta la lingüística, tiene gran importancia (cfr salah
"perdonar", reservado al perdón divino)'. Trátase de un crear carente por completo de
analogías. Con razón se dice que el verbo bará "crear", contiene por un lado la noción
de una total ausencia de esfuerzo y por el otro la idea de una creatio ex nihilo, pues
nunca ha sido ligado a la mención de la materia. El pathos oculto de esta frase está en
que Dios es el Señor del universo. Pero no sólo en el sentido de que él sometió a su
voluntad ordenadora un caos preexistente. Resulta asombroso ver cuán netamente se
separó el pequeño pueblo de Israel de un entorno de mitos cosmogónicos y
teogónicos que parecía preponderante. No se trata aquí de un misterio generador del
mundo primigenio, del que se dedujese una divinidad, ni de un combate "creador"
entre fuerzas míticamente personificadas, cuya resultante fuese el cosmos, sino de
aquel que no es combatiente ni engendrador, de aquel a quien sólo conviene el
atributo de Creidor.103

Por otra parte, cree que el versículo uno es un “enunciado sumario de lo que luego, paso
a paso, se irá desarrollando a continuación. La primera de estas especificaciones
teológicas es el enunciado del estado caótico original de la tierra.”104

Los vocablos: Whboêw" ‘Whto’ identifican lo informe, el caos, la materia en su estado más
caótico e impensable e indescriptible. Jóshek (%v,xo) Se refiere a tiniebla primordial,
infortunio, oscuridad, tragedia. Tehom (~AhT.) alude al océano caótico, abismo acuoso,
abismo cósmico.

101Eugene Maly, Génesis. En Comentario Bíblico San Jerónimo. Dirigido por Raymond Brown. Madrid:
Cristiandad, 1971. p 67.
102Roberto Jamieson; A.R. Fausset; David Brown, Comentario Exegético y Explicativo de la Biblia Tomo I: el

Antiguo Testamento. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 2003. p 17.

103
Von Rad, Gerhard. El Libro del Génesis. Trad. Santiago Romero. Salamanca: Sígueme, 1982. p 57,58.
104Ibid., p 58.
 51

Isaías presenta el vocablo ‫ תֹּהּו‬de la siguiente manera:

Is 40:17 ‫כל־הַ ּגֹויִם כְ אַ יִן נֶגְ דֹו מֵׁ אֶ פֶ ס ָׁותֹּהּו נ ְֶח ְשבּו־לֹו‬
‫תֹּהּו‬Sinónimo de ‫ אַ יִן‬en ambos casos significa nada
Is 45:18
‫ְעֹּשּה הּוא כֹונְ נָּׁה ל ֹּא־תֹּהּו ְב ָׁראָׁ ּה‬ ָׁ ‫ֹלהים יֹּ צֵׁ ר הָׁ אָׁ ֶרץ ו‬
ִ ֱ‫בֹורא הַ ָׁשמַ יִם הּוא הָׁ א‬
ֵׁ ‫כי כֹּה אָׁ מַ ר־יְהוָׁה‬
‫לָׁ ֶשבֶ ת יְצָׁ ָׁרּה אֲ נִ י יְהוָׁה וְאֵׁ ין עֹוד‬
‫ ל ֹּא־תֹּהּו ְב ָׁראָׁ ּה‬No la establecio en vano (sin propósito)
‫ לָׁ ֶשבֶ ת יְצָׁ ָׁרּה‬Para ser habitada la formó

Los griegos entendieron el caos como “Caos, abismo sin fondo, espacio abierto sumido
en la oscuridad en donde andaban revueltos todos los elementos: el agua, la tierra, el
fuego y el aire. Nada tenía en él forma fija y durable, todo estaba en constante movimiento
con inevitables choques, los elementos congelados contra los abrasadores, los húmedos
contra los secos, los blandos contra los duros y los pesados contra los ligeros. Es decir, el
Caos es el Vacío primordial, pero concebido como un enorme recipiente para albergar
elementos en forma desordenada. Caos es a la vez Nada y Algo…”105

Con vocablos que expresan el caos en su más pura radicalidad, el autor del Génesis trata
de presentar una realidad del estado de la creación. Esa realidad no puede ser imaginada
por la mente humana.

En medio de tal caos, Dios crea la luz, or (rAa). En el comentario de Jamieson, Fausset y
Brown leemos lo siguiente a propósito de la luz y de la palabra día: “por el mandato de
Dios, la luz se hizo visible; las grandes nubes lóbregas fueron disipadas, rotas o
enrarecidas, de modo que la luz se difundió sobre la expansión de aguas. El efecto se
describe en el nombre DIA, que en hebreo significa calor; mientras que el nombre NOCHE
significa ARROLLAR. Pues la noche envuelve todas las cosas en un manto obscuro.” 106

Von Rad dice que el autor de Génesis

hace comenzar la serie de los actos creadores por la penetración de la luz en el caos;
lo que supone un depurado saber cosmológico. La luz es la primogénita de las
creaturas porque es el "más sublime de los elementos" (Jac), "la más fina de las
potencias elementales" (Di). Sin luz, no hay creación; sólo ella hace surgir los
contornos de las creaturas, difuminados por la tiniebla. La singular separación entre la
luz y los astros no era para los orientales una noción insostenible, pues ellos no
relacionaban de modo tan exclusivo la luz y las tinieblas con los cuerpos celestes (Job
38,19-20). Instantáneamente y sin encontrar resistencia, la luz colmó el espacio
anegado en el caos. A diferencia de algunos enunciados donde impera la libertad
poética (Sal 104,2), aquí se subraya claramente el carácter creatural de la luz. No es
como una suerte de emanación esencial de la divinidad, sino un objeto —privilegiado,
eso sí—de su actuación creadora. La noción de creación por la palabra, salvaguarda
la radical diferencia que en cuanto al ser existe entre Creador y creatura. La creación
no se puede deducir de ninguna "emanación" de Dios, por leve que sea; ni es

105Mitos de la Creación. En
https://www.google.com.co/search?q=mito+chino+de+la+creacion&ei=m0aYWcLMBIWcmwHG26aQDg&star
t=50&sa=N&biw=1366&bih=643
106Roberto Jamieson; A.R. Fausset; David Brown, Comentario Exegético y Explicativo de la Biblia Tomo I: el

Antiguo Testamento. Op.cit., p 17.

 52

efluencia ni reflejo ninguno de su ser, es decir de la naturaleza divina, sino un producto

de su voluntad personal. La única continuidad que hay entre Dios y su obra es la
Palabra (Bonhoeffer).107

En el siguiente cuadro sintetizaremos la creación del primer día y del vocabulario utilizado
por el escritor sagrado:

Cosas creadas Terminología utilizada

*Cielos y tierra *tyviÞarEB., * ar"äB,' *~yIm:ßVh
' ;,
*Luz
*#r<ah
'( ', *‘Whto’, *Whboê,
*%v,xo,ß *~Ah+t,. *rAa=,

LA BRECHA ENTRE EL V 1 Y EL V 2

Génesis 1:1 habla de una creación original, entre tanto, Gen 1:2, habla de la creación en
su forma caótica. ¿Qué pasó entre el versículo 1 y el 2?

Varias teorías se han planteado:

1) El versículo 1 sólo registra el hecho, mientras que los restantes versículos del capítulo
1 muestran la forma como se generó dicha creación. El problema con esta teoría es que
hace derivar la presencia del universo no de la creatio exnihilo sino a partir de una materia
primigenia.

2) Teoría de la brecha, que se combina con La teoría de la caída de Satanás. Los que
sostienen la teoría de la caída de Satanás afirman que ésta generó caos en el universo,
cuya condición y estado lo radiografía el versículo 2 de Gén 1. El problema que tiene esta
teoría es que no encuentra su sustento en textos explícitos de la Biblia, sino en
interpretaciones artificiosas.

El Dr. Jack Arnold define esta teoría de la siguiente manera: “Esta posición sostiene que
hay más de mil millones de años entre Génesis 1: 1 y 1: 2. Las clasificaciones geológicas
de la ciencia pueden adecuarse a la antigüedad de la tierra. La brecha debió ser el juicio
edénico de la naturaleza y la mayoría de las brechas debieron ser el juicio de Satanás.
Los días de Génesis1 son días literalmente de 24 horas de “recreación” o “restitución” del
juicio terrible sobre la creación original.”108

Por su parte el Dr. Jonathan Sarfati sostiene que la Teoría de la Brecha (o Ruina-
Reconstrucción) tiene como objetivo encajar los supuestos millones de años de la Tierra y
la historia del universo en una brecha postulada entre el primer y el segundo versículos
del capítulo uno de Génesis. Esta teoría no surgió de la contemplación de la Escritura,
pero fue un intento por "armonizar" el relato de Génesis con la creencia en largas edades;
sólo después de que los pensadores seculares comenzaron a promover la creencia de
que el mundo era muy antiguo. Esta teoría expresa que Dios originalmente creó un
mundo perfecto, pero luego en esta supuesta "brecha", Satanás cayó y Dios juzgó al
mundo a través de una catástrofe, por lo que se formó la mayor parte de los fósiles. Así,
los defensores de esta teoría traducen Génesis 1: 2 como "la tierra se volvió informe y

107GerhardVon Rad, El Libro del Génesis. Op.cit., p 61.

108
Jack
L.
Arnold, the
gap
theories
are
possible, (Equipping
Pastors
International,
Theology
Proper) en http://cleartheology.com/topic/Theology%20Proper/Theology%20Proper%2016.pdf
Consultado el 19 de julio de 2021 a las 11:17 AM.
 53

vacío", por tanto, los seis días de la creación se convierten en una recreación de este
mundo caído.109

3) La presencia de un cataclismo cósmico. Quienes sostienen esta teoría hablan de una

era pre-adámica y de una era adámica. Charles Lyell, considerado padre de la geofísica,
en su obra titulada Principles of Geology afirma que hubo una erupción multisistémica.
Esa erupción ocurrió hace aproximadamente 11.000 años. La erupción fue tal que el agua
de la tierra se evaporó, por tanto era imposible cualquier forma de vida. Sostiene que en
esta era vivían los primeros homínidos, que podían caminar en dos pies eran parecidos a
chimpancés y aparecieron aprox. hace 6 o 7 Millones de años en África, su cerebro fue
creciendo. Los seres de esta era no eran tan inteligentes como nosotros. Nadie sabe
cómo eran los humanos de la era pre-adámica.110 Esa erupción multisistémica convirtió la
creación en lo que registra el versículo 2 de Gén 1.

4. El materialismo dialéctico enseña el origen natural y material de la vida. Oparin afirma

que el materialismo dialéctico “enseña que la materia nunca permanece en reposo, sino
que se mueve constantemente, se desarrolla, y su desarrollo se eleva a peldaños cada
vez más altos, adquiriendo formas de movimiento cada vez más complejas y más
perfectas. Al elevarse de un peldaño inferior a otro superior, la materia adquiere nuevas
cualidades, que antes no tenía. La vida es, pues, una nueva cualidad, que surge como
una etapa determinada, como determinado peldaño del desarrollo histórico de la
materia.”111

5. Una quinta teoría sostiene que Moisés a través de un vocabulario que podría identificar
caos, está indicando el estado de lo inexistente. Los vocablos tóhu, bóhu, tehom, hoshek,
utilizados en el v 2 en el texto hebreo estarían indicando la inexistencia del universo. Es
como si se dijera: Dios creó el cielo y la tierra, y el universo antes de ser creado no
existía, no existía absolutamente nada.

6. Yo quiero presentar la siguiente posibilidad: Un pintor elabora un boceto en bruto y

posteriormente le va dando forma, va delineando los matices hasta cuando el cuadro
queda completamente terminado. Posiblemente, Dios hizo el cielo y la tierra en bruto el V
2 expresa el boceto en bruto y los vs 3ss se dedica a la ornamentación de la creación.

OTRAS TEORÍAS ACERCA DE LA CREACIÓN112

Estudiosos cristianos han desarrollado varias teorías procurando armonizar el relato
bíblico con los conceptos de los científicos. Algunas son:

a) Teoría del vacío o del arruinamiento y re-creación: sucedió una catástrofe universal
entre Génesis 1:1 y 1:2, que tiene que ver con la caída de Satanás y el juicio consiguiente
de Dios. Como resultado, la tierra llegó a estar “desordenada y vacía”. Dios re-creó la
tierra en seis días literales. Podrían haber transcurrido millones de años entre la creación
original y la re-creación.

109
Jonathan Sarfati, Ph.D, The GapTheory (Creation Ministries International), en
https://creation.com/images/pdfs/flyers/gap-theory.pdf/Consultado el 19 de julio de 2021 a las 11:02 AM
110 Neila Serrano de Barragán, Aspectos Científicos del AT. Conferencia dictada en encuentro de Biblistas el

16 de Junio de 2011 en Bogotá.

111A Oparin, El Origen de la Vida. p 17
112Extraído en su totalidad de http://ayahve.wordpress.com/teorias-creacion-refutacion/
 54

b) Teoría de la creación progresiva: se interpreta el relato poéticamente. Los días

representan períodos en un lapso indefinido en los cuales Dios realizó su obra creadora.
Se hace notar que la Biblia no declara la duración de cada día, y que el término “día” no
se refiere siempre a un período de veinticuatro horas. Su uso en 2:4: “el día que Jehová
hizo la tierra” puede referirse a un período de tiempo corto o extenso en que cierta
actividad se lleva a cabo. Se señala que los descubrimientos de la ciencia confirman el
orden de la creación descrito en el Génesis.

c) Teoría de la alternancia día-era: los días fueron períodos de veinticuatro horas, o cortos
lapsos de tiempo, separados por vastas eras geológicas. En estos períodos cortos,
llamados días, tuvo lugar la actividad creadora.

d) Teoría de la catástrofe universal causada por el diluvio: los días de la creación eran de
veinticuatro horas. Se explican los cambios geológicos, fósiles, yacimientos de
carbón, como consecuencias del diluvio en la época de Noé.

No obstante, debemos ser cautos en el intento de armonizar el relato de la creación con

las teorías actuales de la ciencia y no apresurarnos en aceptar estas teorías. La ciencia
está descubriendo aún nuevos datos, rechazando teorías anteriores y sacando nuevas
conclusiones. No debemos correr el riesgo de identificar nuestra posición con algo tan
cambiante como las teorías científicas. Por otra parte, podemos poner la confianza de que
los descubrimientos futuros, bien interpretados, eliminarán muchas de las supuestas
conclusiones de hoy y arrojarán más luz sobre el testimonio bíblico.

e) La creación del universo. Génesis 1:1-25: Es posible que Génesis 1:1 afirme que Dios
creó la materia en un acto. El vocablo “bará”, traducido “creó”, se usa solamente en
conexión con la actividad de Dios y significa crear de la nada, o crear algo completamente
nuevo, sin precedentes. La palabra bara” se halla en Génesis 1:1, 21, 27, y se refiere a la
creación de la materia, de la vida animal y del ser humano. En otros casos, se usa “asá”
que corresponde a “hacer”. “Por la fe entendemos haber sido constituido el universo por la
palabra de Dios, de modo que lo que se ve, fue hecho de lo que no se veía” (Heb. 11:3).

La ciencia nos enseña que se puede transformar materia en energía, pero parece que
Dios convirtió energía en materia. Luego, el relato nos enseña que la creación fue
realizada progresivamente, paso a paso. Moisés usó una palabra para describir la
participación del Espíritu, que sugiere el acto de un ave volando sobre el nido en el cual
están sus polluelos, el vocablo es merajepheth (‫ ְמ ַרחֶ פֶ ת‬, 1:2). El Espíritu cobijaba la
superficie de la tierra, caótica y sin forma, dándole forma y orden. Así Dios siempre saca
orden del desorden.

Los días sucesivos de la creación fueron:

*Primer día: aparición de la luz (día y noche).

*Segundo día: cielo, atmósfera y mares.
*Tercer día: surgimiento de los continentes y aparición de vegetación.
*Cuarto día: aparición de los cuerpos celestes que alumbran la tierra.
*Quinto día: los animales del mar y las aves.
*Sexto día: los mamíferos y el hombre.
 55

Dice el arqueólogo W. F. Albright “El relato de la creación refleja un punto de vista

adelantado y monoteísta con una serie de frases tan racionales que la ciencia no lo puede
mejorar si se la limita al mismo lenguaje y alcance de ideas para presentar sus
conclusiones”.

* Segundo Día de la Creación (Gen 1:6-8)

Luego dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las
aguas. 7 E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la
expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así. 8 Y llamó Dios a
la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.

Sobre este pasaje Eugene Maly escribe: “El firmamento es considerado como un inmenso
cuenco invertido, hecho de metal trabajado, que retiene las aguas situadas encima de él
(cf. 7,11b). Dado que la división de las aguas no se realiza perfectamente hasta el tercer
día, aún no se aplica la fórmula de aprobación divina. En la afirmación de que Dios «hizo»
(wayyáas) el firmamento (v. 7) se encuentra un vestigio de un relato de creación más
primitivo y directo.”113

El vocablo que en español se traduce como expansión es el vocablo raquia’ ([;yqir')

bóveda celeste, firmamento, procedente del verbo raqa’ ([q:r'), cuyos significados son:
pisar, patear, extender, estirar, adelgazar martillando, cubrir.

En la expansión Dios ubicó las aguas superiores, así hubo agua en la atmósfera y en
globo terráqueo.

En el segundo día Dios hizo la bóveda celeste y dividió las aguas para que una gran parte
ascendiera a la bóveda celeste y la otra parte se quedara en el globo terráqueo.

Respecto al segundo día de la creación, von Rad hace la siguiente observación:

El día segundo nos trae la creación del firmamento, que los antiguos se representaban
como una gigantesca masa en forma de campana hemisférica (Sal 19,2; Job 37,18).
Raquía' (L:"Feste" = fortaleza), es lo que ha sido forjado lo batido a golpes de martillo
(en fenicio hay una palabra de la misma raíz que significa "caparazón de metal"); el
verbo r.q.' designa la operación de forjar la bóveda celeste (Is 42,5; Sal 136,6). La
Vulgata traduce raquía' por firmamentum, y en mi opinión ésta es la mejor de las
traducciones [y por ende la española firmamento, procedente de esa palabra latina y
que evoca la idea de dar firmeza]. Esta campana celeste introducida en el océano
caótico, constituye por lo pronto un muro de separación entre las aguas superiores y
las inferiores. Intencionadamente falta aquí la llamada fórmula aprobatoria ("bueno"),
pues esta obra creadora no concluyó hasta el día tercero.
Por lo que atañe al proceso creador en sí, diré que llama la atención el que junto a
la palabra creativa se hable aquí de un "hacer" inmediato de Dios. En esta incisiva
desigualdad conceptual, que se mantiene claramente a lo largo de todo el capítulo,
hemos de ver un vestigio de dos concepciones distintas del relato sobre la creación.
La una, sin duda más antigua, se movía sobre una noción simple de un crear directo y
modelador ("Dios hizo", vv 7,16s, 21,25); la otra habla de la creación por la palabra
imperiosa.114

113Eugene Maly, Génesis. En Comentario Bíblico San Jerónimo, p 68.

114Gerhard Von Rad, el Libro del Génesis, p 63.
 56

El siguiente cuadro ilustra la creación que Dios hizo en el segundo día, y la terminología
utilizada por el hagiógrafo.

Cosas creadas Terminología utilizada

*Expansión *[:yqIr
ß ", *%AtåB,. *~yIM"+h;,
*Separación de las aguas
*tx;Täm
; i, *~yIm"+v,'

*Tercer Día de la Creación (Gen 1:9-13)

Las aguas que cubrían la faz de la tierra se replegaron y se descubrió lo seco. Así que se
forma la plataforma continental y los mares (océanos) ocupan sus respectivos lugares.

Se ha hablado de pangea, esto es que al principio en el planeta tierra había una sola
masa de tierra, la cual se fue fragmentando para dar origen a los continentes, a las islas,
a las montañas y de esa forma las aguas que cubrían la faz de la tierra encontraron sitio.

Si comparamos este texto con Gen 7:11,12, donde se lee “El año seiscientos de la vida
de Noé, en el mes segundo, a los diecisiete días del mes, aquel día fueron rotas todas las
fuentes del grande abismo, y las cataratas de los cielos fueron abiertas, 12y hubo lluvia
sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches.” Se puede inferior que las aguas que
cubrían la superficie de la tierra no solo se replegaron a un lugar, sino que el excedente
ocupó las concavidades internas de la tierra. Tanta agua no podia desaparecer o
esfumarse, se fue al interior de la tierra.

Leamos una porción del Salmo 104 el cual es una especie de midrash de Génesis 1:

El fundó la tierra sobre sus cimientos; no será jamás removida. Con el abismo, como
con vestido, la cubriste; sobre los montes estaban las aguas. A tu reprensión huyeron; al
sonido de tu trueno se apresuraron; subieron los montes, descendieron los valles, al
lugar que tú les fundaste. Les pusiste término, el cual no traspasarán, ni volverán a
cubrir la tierra. Sal 104: 5-9

Demos una breve Mirada al concepto de midrash. El vocablo Midrash proviene del verbo
hebreo, darash, vr:D, cuyo significado es: buscar, indagar, preguntar, consultar. El
sustantivo midrash, vr:d>mI, significa investigación o búsqueda, de donde viene el
significado de comentario. “El Midrash, por lo tanto, es una exposición de los pesukim
(versículos) de la Torá que surge de nuestros sabios, después de haber sondeado en las
profundidades de cada pasuk y en todas las palabras y letras del mismo en busca del
verdadero significado interior.”115

Técnicamente, el vocablo Midrash significa comentario o exposición de las Escrituras. En

los círculos rabínicos se hizo una distinción entre las palabras peshat y Midrash,
refiriéndose la primera a una explicación del sentido literal de las Escrituras, la segunda a
una explicación por debajo del sentido literal de las Escrituras que busca el más profundo
y menos evidente sentido de la palabra inspirada.

Los midrashim pueden dividirse en tres tipos:

115Extraido de Lehavin Ulehaskil. Edit. Bnei Sholemhttp://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=131

 57

a. Midrash haláquico. Es el comentario que exponía las partes legales de la Biblia. Los
rabinos estudiaron la ley de Moisés, sacaron principios de interpretación e intentaron
obtener del código mosaico nuevos preceptos y reglas para los diferentes tiempos y
circunstancias. Las interpretaciones haláquicas que se fueron transmitiendo a través de
los siglos, fueron finalmente reunidas en el Mishná y en el Talmud.

b. Midrash Hagádico, llamado también midrash para-histórico. Los comentarios que

versan sobre las partes narrativas no-jurídicas de la Escritura, fueron llamados Midrashim
hagádicos. Los rabinos intentaron interpretar la historia de Israel y sacar saludables
lecciones y ejemplos para la vida espiritual de los fieles. El principal propósito de este tipo
de comentario era la edificación e instrucción. La cuestión que el escritor se proponía a sí
mismo era: ¿Cómo puedo yo hacer que la palabra de Dios ofrezca su riqueza de doctrina
y edificación para el alimento espiritual de mi auditorio? Para cumplir su fin, que podía
consistir en la explicación de una festividad litúrgica de Israel, o una exhortación a la
rectitud, o la exposición de una doctrina particular, el autor se permitía gran libertad. Podía
dar una simple explicación de algún texto o textos, o una paráfrasis o una extensa
traducción.

Ningún cuerpo de midrashim hagádicos fue compilado alguna vez, pero en los escritos
apócrifos judíos pueden encontrarse grandes partes de midrash hagádicos, al igual que
en las obras de Josefo, en el Pseudo-Filón y en los rollos del Mar Muerto. Aluden a la
literatura hagádica, algunas traducciones antiguas de las Escrituras. En el AT, el mejor
ejemplo de midrash hagádico se encuentra en el libro de Sabiduría 10-19.

c. Midrash Pesher. Los comentarios sobre los profetas que intentaban interpretar las
palabras de los profetas a la luz de los acontecimientos contemporáneos y hacerlos
comprensibles a los lectores contemporáneos, fueron conocidos como midrash pesher.
No existen colecciones de midrash pesher pero el capítulo 9 de Daniel y el rollo de
Habacuc del Mar Muerto, ofrecen excelentes ejemplos de pesher.

Características de la literatura midráshica. Esta literatura floreció desde el siglo II a. C.

hasta el siglo VI d. C. tiene las siguientes características:

a. Es una literatura que trata sobre una literatura, que consiste en una reflexión,
meditación o investigación sobre el texto sagrado.

b. Persigue el estudio de la Biblia a la luz de la Biblia, basándose en la convicción rabínica

de que la Biblia es una unidad y que en consecuencia, la Biblia es la mejor explicación de
la Biblia.

c. Es de un carácter homilético, esto es, una explicación del texto sagrado que sigue la
lectura de la sinagoga.

d. Es una literatura más práctica que especulativa en cuanto que busca adaptar el sentido
y enseñanza del texto sagrado a las necesidades espirituales inmediatas de los oyentes.

Volviendo al tercer día de la creación, ese mismo día Dios ordenó a la tierra producir:

-hierba verde que da semilla

-y los árboles
 58

El texto hebreo afirma que Dios ordenó que la tierra comenzara a producer, tadeshe’, el
cual es un verbo que está en imperfecto. Dicho verbo es dasha’ (av'd), cuyos significados
son: verdecer, brotar, germinar. Dios crea las condiciones ideales para que la tierra
comenzara a producir vegetación: hierba, arbustos, árboles frutales, maderables,
medicinales, ornamentales, es decir de toda especie de vegetación y de árboles. La orden
no va dirigida a la adamah, sino a la érets (‫)אָׁ ֶרץ‬, es decir, al globo terráqueo, a la tierra
como totalidad, no a partes específicas de ella, como se expresa en el vocablo adamah.

Uno podría pensar que necesitó tiempo para que la tierra secara completamente antes de
comenzar a verdecer.

*Cuarto Día de la Creación (Gen 1:14-19)

Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la
noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años, y sean por lumbreras
en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. E hizo Dios las
dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera
menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. Y las puso Dios en
la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en
la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde
y la mañana el día cuarto.

El cuarto día creó: el sol, la luna y las estrellas, entiéndase las constelaciones.

La tierra tiene fundamentalmente dos movimientos: el de rotación, el cual permite la

existencia del día y la noche, y el de traslación alrededor del sol, el mismo que permite
que exista el año. El movimiento de rotación lo hace durante 24 horas, y el de traslación lo
hace durante 365,6 días.

Sin embargo, debemos formularnos una pregunta: ¿La tierra sólo tiene estos dos
movimientos? Contemplemos los siguientes datos provenientes de la astrofísica:

En el movimiento de rotación sobre su propio eje, la tierra viaja a una velocidad constante
de 1.670 km/h (en el ecuador), este movimiento es imperceptible para el hombre debido a
que es una velocidad uniforme y constante.

La tierra viaja alrededor del sol (movimiento de traslación) a una velocidad constante de
107.208 km/h.

El sol viaja alrededor de la galaxia a una velocidad constante de 792.000 km/h, la tierra lo
acompaña en este desplazamiento, por lo que la tierra, se desplaza en nuestra galaxia a
esta misma velocidad.

La galaxia a la cual pertenece nuestro sistema solar se desplaza a la Galaxia Andrómeda

a una velocidad de 468.500 km/h, y viaja hacia la Constelación Hydra a una velocidad de
2.160.000 km/h. Esta constelación es un gran tractor de nuestra Vía Láctea116.

116
Video ¿Qué pasaría si viajamos a la velocidad de la luz?
En https://www.youtube.com/watch?v=RfcwvRYPOKs
 59

Así que la tierra, realmente realiza cinco desplazamientos simultáneos, cuya sumatoria
simultánea es de 3.500.000 km/h. Eso quiere decir que en este momento la tierra se está
desplazando a una velocidad de 3.500.000 km/h. Si yo viajo en mi carro a una velocidad
de 60 km/h, mi movimiento real será de 3.500.060 km/h.

* Quinto Día de la Creación (Gen 1:20-23).

Dios ordena a las aguas producir: seres vivientes y las aves. Así, entonces, se crearon:
los monstruos marinos, las aves y los animales anfibios:

Dijo Dios: Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la
abierta expansión de los cielos. Y creó Dios los grandes monstruos marinos, y todo ser
viviente que se mueve, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada
según su especie. Y vio Dios que era bueno. Y Dios los bendijo, diciendo: Fructificad y
multiplicaos, y llenad las aguas en los mares, y multiplíquense las aves en la tierra. Y
fue la tarde y la mañana el día quinto.

Tal como sucedió en el tercer día, ahora Yahweh Dios ordena a las aguas ( ‫מיִם‬ ָׁ ַ‫)ה‬
producir seres vivientes. Es interesante notar que en esta orden se utiiza el verbo sharats
(#rv) en forma imperfecta. El verbo significa pulular, multiplicarse. Esta vez la narrativa
construye la orden de la siguiente manera: yishretsu sherets nephesh hayah, esto es
animalitos y seres vivos. Sherets para referirse a especies pequeñas y nephesh hayah
para las especies de grandes proporciones (hath thanninam hag gedolim, el sustantivo
colectivo tannim, ‫ם‬yNiT,; significa: monstruo marino, dragón, serpiente). El sustantivo
sherets (#r,v,) significa bichos, animalitos. El texto dice que de las aguas surgieron:
monstruos marinos, distintas especies de vida marina, y las aves, que surgen del agua
para habitar en la expansión. Todo esto se fue desarrollando según el orden natural
estipulado por Yahweh Dios.

* Sexto Día de la Creación (Gen 1:24-31).

Dios ordenó a la tierra producir: bestias, serpientes, ganado (ganado mayor y ganado
menor) y reptiles. Además, Dios creó al hombre del polvo de la tierra:

Luego dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y
serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así. E hizo Dios animales de
la tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que se arrastra
sobre la tierra según su especie. Y vio Dios que era bueno. Entonces dijo Dios:
Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en
los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo
animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de
Dios lo creó; varón y hembra los creó. Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y
multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las
aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. Y dijo Dios:
He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y
todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer. Y a toda bestia de
la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en
que hay vida, toda planta verde les será para comer. Y fue así. Y vio Dios todo lo que
había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana el
día sexto.
 60

El texto bíblico afirma: “Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y
sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.” (Gen 2:7). Dios formó al
hombre del polvo de la tierra (hmdah-‫ן‬mi rp ָׁ‫)ע‬. Moisés fue muy cuidadoso al indicar que
Dios formó al hombre del ‘afar de la adamah y no del ‘afar de la érets (es decir, del polvo
de la tierra). El vocablo polvo, rp ָׁ‫ע‬, significa: polvo, barro, tumba, escombro, ceniza.
Adamah es el suelo que entra en contacto con los seres vivos, es lo que constituye su
ecosistema, su entorno, es la tierra que el campesino labora, es el suelo que pisamos
todos los días. Es el polvo que nos circunda, es la inmediatez de nuestro planeta. De ese
elemento Dios formó la corporeidad del ser humano.

Pero además, sopló en su nariz (af, @a:, que significa: nariz, ira, cólera y rostro). El verbo
hebreo nafah (xp;n) significa: soplar, respirar, exhalar; angustiarse; dispersar. La
confluencia de la basar con la nesa’amah convierten al hombre en una nephesh hayah, en
un ser vivo trascendental, es decir como un ser moral, racional y espiritual.

CONSTITUCIÓN QUÍMICA DEL SER HUMANO

La configuración somática del género humano fue extraída en su totalidad de la tierra

laborable (adamah), por tanto, la constitución química del hombre es la misma
constitución química de la tierra. Los químicos y biólogos nos han dicho que el cuerpo
humano está conformado por lo menos por 60 elementos químicos, de los cuales doce
están presentes en mayores cantidades. Nos informan que “Se estima que un 96 %
de nuestro organismo se compone por 4 elementos en particular: oxígeno, carbono,
hidrógeno y nitrógeno, mayoritariamente en forma de agua.”117

CONSTITUCIÓN QUÍMICA DEL HOMBRE CONSTITUCIÓN QUÍMICA DE LA TIERRA

*Oxígeno (de 70 kg, 45.5 kg sería de O) *Oxígeno
*Carbono (casi 12 kg de nuestro cuerpo) *Carbono
*Hidrógeno (el 10% de nuestro cuerpo) *Hidrógeno
*Nitrógeno (2kg en nuestro cuerpo) *Nitrógeno
*Calcio (1 kg en nuestro cuerpo) *Calcio
*Fósforo (1% de nuestro peso) *Fósforo
*Potasio (en nuestro cuerpo hay 245 grs) *Potasio
*Azufre (tenemos 175 grs) *Azufre
*Sodio (0,15% del peso corporal) *Sodio
*Cloro (100 grs en nuestro organismo) *Cloro
*Magnesio (35 grs en nuestro cuerpo) *Magnesio
*Hierro (4 grs en nuestro cuerpo) *Hierro
*Hay otros elementos en menores *Otros elementos: yodo, Selenio, arsénico,
cantidades, tales como: yodo, arsénico, molibdeno, aluminio, cobre, litio, silicio, zinc,
molibdeno, aluminio, cobre, litio, silicio, zinc, flúor, manganeso, cobalto, estroncio,
selenio, flúor, manganeso, cobalto, plomo, vanadio, bromo, silicón, vanadium,
estroncio, plomo, vanadio, bromo, silicón, entre otros. (Véase los elementos químicos
vanadium, entre otros. de la Tabla Periódica)

Los días sucesivos de la creación fueron:

*Primer día: aparición de la luz (día y noche).

*Segundo día: cielo, atmósfera y mares.

117https://www.vix.com/es/btg/curiosidades/2009/07/22/los-12-elementos-quimicos-del-cuerpo-humano
 61

*Tercer día: surgimiento de los continentes y aparición de vegetación.

*Cuarto día: aparición de los cuerpos celestes que alumbran la tierra.
*Quinto día: los animales del mar y las aves.
*Sexto día: los mamíferos y el hombre.

Dice el arqueólogo W. F. Albright “El relato de la creación refleja un punto de vista

adelantado y monoteísta con una serie de frases tan racionales que la ciencia no lo puede
mejorar si se la limita al mismo lenguaje y alcance de ideas para presentar sus
conclusiones”.

7. MIRADA AL GÉNESIS CAPÍTULO 2

‫ַו ְיכ ֻּ֛לּו הַ ָׁש ַ ַ֥מיִם וְהָׁ ָׁ ָ֖א ֶרץ ְוכָׁל־צְ בָׁ ָׁ ָֽאם׃‬
El Arqueólogo, Dr. Juris Zarins, profesor de la Universidad del Estado de Missouri al hacer
una triangulación de los cuatro ríos que menciona la Biblia: Eufrates, Tigris, Gihón (rio
fósil llamado Wadi Baton, queda al norte de Arabia y se unía al Eúfrates), Pisón (río
Karun, atraviesa Irán y se une al Eufrates al note del Golfo Pérsico). El Edén está bajo las
aguas del Golfo Pérsico, no en la tierra sino bajo el mar.118
‫ְש ָׁ ָֽמיִם׃‬
ָׁ ‫ֹלהים ֶ ַ֥א ֶרץ ו‬
ָ֖ ִ ֱ‫ֲשֹות יְהוָׁ ַ֥ה א‬
ּ֛ ‫תֹול ֧דֹות הַ ָׁש ַ ּ֛מיִם ְוהָׁ ָׁ ָ֖א ֶרץ ְב ִה ָׁ ָֽב ְר ָׁ ָ֑אם ְבי֗ ֹום ע‬
ְ ‫ ֵׁ ֵ֣אלֶ ה‬4
(Gen 2:4) Un vocablo que se destaca en este versículo es tholedoth (‫תֹול ֧דֹות‬
ְ ), el cual va a
referirse a generaciones: generción del cielo y de la tierra, del hombre y de los
descendientes de Adam. Este sustantivo femenino plural constructo significa:
generaciones, nacimientos, descendencia, historia y origen. Así, entonces, Moisés se
propone mostrar el origen del cielo, de la tierra, de Adam, de su descendencia, y
finalmente del pueblo de Israel. Génesis es el libro de los orígenes.
Huerto del Edén ( ‫ַן־בעֵׁ ֶדן‬
ְ ‫)ּג‬, Gen 2:8 (παράδεισον ἐν Εδεμ). Edén significa: deleite,
placer, agrado.

Árbol de la ciencia del Bien y del Mal ( ‫ּומעֵׁ ץ הַ ַדעַ ת טֹוב ו ָָׁׁרע‬
ֵׁ ), Gen 2:17 (τοῦ ξύλου
τοῦ γινώσκειν καλὸν καὶ πονηρόν)

árbol de vida ( ‫וְעֵׁ ץ הַ חַ יִ ים‬, τὸ ξύλον τῆς ζωῆς )

2:15: Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo
labrara y lo guardase.

‫ּול ָׁש ְמ ָׁרּה‬

ְ ‫ֹלהים אֶ ת־הָׁ אָׁ ָׁדם ַויַּנִ חֵׁ הּו ְבגַן־עֵׁ ֶדן ְלעָׁ ְב ָׁדּה‬
ִ ֱ‫וַיִ ַקח יְהוָׁה א‬
καὶ ἔλαβεν κύριος ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον ὃν ἔπλασεν καὶ ἔθετο αὐτὸν ἐν τῷ
παραδείσῳ ἐργάζεσθαι αὐτὸν καὶ φυλάσσειν

Puso ( ‫ ַויַּנִ חֵׁ הּו‬, ἔθετο αὐτὸν ἐν τῷ παραδείσῳ)

118Sacado del video El Jardín de Edén… ¿Bajo el mar? -History Channel

 62

Gen 2:22 costilla ( ‫אֶ ת־הַ צֵׁ לָׁ ע‬, τὴν πλευράν)
‫צֵׁ לָׁ ע‬, Costilla, lado.
πλευρά, costado, lado, Costilla, flanco, cuerpo

¿Dónde fue creado Adam? El Libro de los Jubileos, ofrece la siguiente información:

La mujer fue creada el día viernes, esto explica por qué Adán nombró a los animales
hasta el jueves, ya que el viernes a él Dios le creó su pareja.

Adán fue creado en la primera semana de la creación, el día viernes, en la tierra de Elda
(3: 32). La mujer fue creada la segunda semana de la creación, el día viernes. Jubileos
explica, de esta forma el por qué, según Lev 12: 1-5, la impureza de la parturienta durará
una semana si dio a luz un varón y dos semanas si dio a luz una niña. Jubileos lo
presenta así: “En la primera semana fue creado Adán y la costilla que habría de ser su
mujer; en la segunda semana se la mostró: por eso dio orden de guardar una semana por
varón, y dos por hembra, en la impureza de ellas.” (3: 8)

De acuerdo con Jubileos, Adán fue creado fuera del Jardín del Edén, luego los ángeles de
la faz lo llevaron al Jardín del edén, cuarenta días después de su creación. La mujer fue
llevada ochenta días después de su creación. Léase Jub 3: 8-13.

Adán y Eva tuvieron a Caín en el tercer septenario del segundo jubileo, en el cuarto
septenario del segundo jubileo tuvieron a Abel, según el Libro de Jubileos. En el quinto
septenario tuvieron una hija llamada Awan. Cuando Caín mató a Abel, Adán y Eva
hicieron duelo durante cuatro septenarios. Set nació el cuarto año del quinto septenario.
En el sexto septenario engendraron una hija, Azura.

Caín se casó con su hermana Awan, de cuya unión nació Henoc el primer septenario del
quinto jubileo.

Adán murió al concluir el jubileo 19, en el séptimo septenario, en el año sexto, a los 930
años. Jub 4:30 explica el significado del día que de él comieres morirás. Un año después
de la muerte de Adán murió Caín, aplastado por su propia casa.

El autor de este libro apócrifo pretende explicar por qué Génesis afirma que Dios hizo al
hombre y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase. Este texto da a
entender que el hombre fue creado fuera de Edén y posteriormente fue establecido allí.

8. MIRADA AL GÉNESIS CAPÍTULO 3

La narración de la creación y de la caída ha sido considerada por teólogos liberales como
mito. Ahora bien, “la palabra Mito viene del griego mythos ( ), que significa relato o
historia; es una narración que presenta explicaciones fantásticas de hechos reales o
fenómenos de la naturaleza. Suele hablar de dioses, héroes y personajes que hacen
cosas imposibles de hacer en la realidad.”119

Génesis capítulo tres ha sido considerado por algunos escritores como un antimito. Un
antimito es una narración en la que se presentan similitudes con otra parecida para

119
http://conceptodefinicion.de/mito/
 63

destacar las grandes diferencias existentes entre ellas. Por ejemplo, en Génesis tres hay
una sola deidad, no hay guerra entre dioses, no hay muerte, no hay devenir de dioses, no
hay dioses consortes, ni diosa madre, etc. Además, la serpiente es un instrumento de
iniquidad, mas no de fertilidad. Todas estas diferencias hacen de este pasaje, según
dichos autores, un antimito.

Al leer la historia de Génesis, nos vamos a dar cuenta que las aparentes similitudes
[con el Enuma Elish], en realidad, son grandes puntos de divergencias. En primer
lugar, en la narración de Génesis, Dios es sólo uno. No existe tal idea de una corte de
dioses o algo por el estilo. En segundo lugar, Dios no recurre a un poder superior que
él mismo (la magia) para crear lo que existe. Las cosas son hechas por el poder que
radica en él mismo. Y, en tercer lugar, el ser humano no es el eslabón más bajo de la
pirámide alimentaria de poder, sino la corona de la Creación. El hombre es puesto en
la tierra para sojuzgarla. Además, sólo hasta que él aparece finalmente en escena es
que el estribillo cambia de “vio Dios que era bueno” a “vio Dios que era bueno en gran
manera”. El autor bíblico usa las similitudes para acentuar las diferencias con los mitos
circundantes. El nombre técnico para definir esto es “anti-mito”. Lo que tenemos en
Génesis 1 es, precisamente, un anti-mito.120

Para los mesopotámicos, la serpiente es un símbolo fálico que expresa el culto a la

fertilidad. Así que la serpiente está conectada con la adoración a la diosa madre para que
ésta traiga bendición a sus feligreses y les provea grandes cosechas y abundante
ganado.

El capítulo 3 del libro de Génesis introduce no sólo el concepto sino también la realidad de
pecado y la pérdida de la inocencia de Adán (~d'a'). Esta perícopa indica cómo se
introduce el pecado en la raza humana: si bien su influjo es externo, su comisión es un
acto del libre arbitrio del ser humano, quien haciendo uso de su libertad y de su
discernimiento moral, decide voluntaria y libremente desobedecer a Dios. Es muy
probable que la insinuación serpéntea haya calado en las profundidades del ser y por esta
razón el hombre cedió a la tentación y le dio la espalda a Dios. La insinuación fue la
siguiente: [r"(w" bAjï y[eÞd>yO ~yhiêl{aKe( ‘~t,yyIh.wI, Gen 3: 5 (seréis como dioses sabiendo el bien y el
mal). Tal vez la elevación de la categoría humana a la divina haya seducido
extraordinariamente a Adam. Si bien, el hombre, ni antes ni después de la caída ascendió
a la categoría divina, es decir, no se dio el proceso de divinización humana, sí ocurrió un
hecho innegable, el mismo que Dios reconoció (cf. Gen 6:5): el hombre ya era poseedor
de un conocimiento que para él sería terrible, conoció el bien y el mal, puesto que ya era
víctima de la terribilidad del mal. Génesis lo expresa así:

[r"_w" bAjå t[;d:Þl' WNM,êmi dx;äa;K. ‘hy"h' ‘~d"a'h'( !hEÜ ~yhiªl{a/ hw"åhy> rm,aYOæw: (Gen 3:22) Y Dijo Jehová
Dios: He aquí el hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal.
Respecto a este tipo de seducción, Eugene Maly escribió lo siguiente:

La serpiente niega primero la inevitabilidad del castigo y presenta luego una

semejanza con Dios como resultado de comer del árbol. Esta semejanza con Dios
(«conocer el bien y el mal») podría ser la cuasi inmortalidad lograda como
consecuencia de una unión sexual …, la autonomía moral —es decir, el derecho a
decidir por sí mismo qué es lo bueno y lo malo … y la confianza en sí contra la

120http://teologiablog.blogspot.com/2010/10/concepto-de-anti-mito.html
 64

confianza en Dios, la hybris griega … Todas estas explicaciones suponen la exactitud

de la afirmación de la serpiente (confirmada, al parecer, en 3,22a). Pero, si la
semejanza con Dios no es el resultado de una acción, el conocimiento del bien y del
mal puede aludir simplemente a una experiencia total, es decir, de la felicidad física y
moral antes de la caída y del mal físico y moral después de la caída …121

La perícopa también indica que el pecado es prioritariamente desobediencia y pérdida de

relación con Dios. Hubo una orden taxativa, perentoria y el hombre la desobedeció al,
consciente o inconscientemente, juzgar a Dios y considerar que la restricción era injusta e
inadecuada. Además, la perícopa indica que las consecuencias del pecado son terribles y
profunda e inquietantemente aterradoras y mortíferas.

Respecto al capítulo 3 de Génesis existen varios acercamientos: es un folklore, historia 122

antigua, zaga, mito, anti-mito, etc. Sólo el ala evangélica conservadora considera que ésta
es una historia literal y por tanto hay que leer el texto tal como se presenta al lector.

Los liberales prefieren darle otro tipo de lectura al pasaje, ya que consideran tanto el árbol
como la serpiente figuras no sólo simbólicas sino también míticas. Eugen Maly considera
que este relato se deriva “de las convicciones del autor sobre la presente condición del
hombre y las acciones de Dios en la historia de Israel.”123

La serpiente ha sido interpretada de diferentes formas, por ejemplo, Maly considera que
ella es un símbolo de las fuerzas hostiles al hombre.124, se ha mirado a la serpiente como
símbolo fálico125, como una severa crítica al culto a la fertilidad cananea, lo cual supone un
diálogo polémico. Hay quienes la ven como instrumento de Satanás o como
presencialización satánica (la serpiente antigua Apoc. 12:9; 20:2): “La caída del hombre
fue efectuada por las seducciones de una serpiente. Que haya sido una serpiente
verdadera, es evidente por el estilo claro y natural de la historia, y por las muchas
alusiones hechas a ella en el Nuevo Testamento. Pero la serpiente material fue el
instrumento o la herramienta un agente superior, Satanás o el Diablo, a quien los
escritores sagrados aplican por este incidente el nombre infamante de “la serpiente”, “el
viejo dragón”. Aunque Moisés no hace mención de este espíritu malévolo—dándonos sólo
la historia del mundo visible—sin embargo, en los descubrimientos más completos del
evangelio, se insinúa claramente que Satanás fue el autor del complot…”126

Gerhard von Rad tercia en la discusión y presenta la siguiente perspectiva:

La serpiente de la que habla este relato es considerada uno de los animales que Dios
creó (2,19); por tanto, dentro del pensamiento del narrador no es la simbolización de un
poder "demoníaco" y, desde luego, no es símbolo de Satán. Únicamente su mayor
inteligencia es lo que la distingue un poco respecto a los animales restantes. El narrador
funda el diálogo siguiente, sólo sobre esta cualidad. Bueno será empezar liberando a
este relato del gran peso teológico que la exégesis eclesial puso sobre él casi siempre.
La mención de la sierpe es aquí poco menos que secundaria, y de cualquier modo, en la
"tentación" por ella, se trata de un proceso que nada tiene de mitológico; la historia se

121Eugene H. Maly, Génesis en Raymond Brown (Dir.). E. Comentario Bíblico “San Jerónimo”. Tomo I.
Madrid: Cristiandad, 1971. p 73.
122
cf. Edward J Young, Una Introducción al AT. Grand Rapids, Michigan: William Eerdmans, 1977 p. 51.
123Eugene H. Maly, Génesis en Raymond Brown (Dir.), p 72.
124Eugene H. Maly, Génesis en Raymond Brown, p 72.
125John L. Mckenzie, Mito y Realidad en el AT. Viriato, Madrid: Marova, 1971.
126
Roberto Jamieson; A. R. Fausset, A. R.; Brown, David, Comentario Exegético y Explicativo de la Biblia.
Tomo I: AT. Trad. Jaime C. Quarles, et.al. El Paso, Texas: Casa Bautista, 2003. p 20.
 65

presenta así porque el narrador se esforzó visiblemente en poner lo menos posible la

responsabilidad fuera del hombre. Trátase solamente del hombre y su culpa, y por eso
el narrador se ha guardado mucho de objetivar en alguna manera el mal; por tal razón lo
ha personificado lo menos posible como poder que viene desde el exterior. Si ha situado
fuera del hombre la ocasión de la tentación, fue más por necesidades de visualización
descriptiva que para que así nos presentificásemos el mal como algo que le fuera
exterior. "No hay una etiología del origen del mal" (Westermann, a propósito de este
pasaje). A lo largo de toda esta historia, el interlocutor del hombre se mantiene en un
incógnito indescifrado y difícil de definir. Sin duda, la serpiente es en la historia de las
religiones el animal inquietante e insólito por excelencia (Van den Leeuw), y podemos
también suponer que nuestro relato se basó en tiempo muy remoto en un mito. Pero tal
como actualmente se nos presenta—transparente y claro—es algo totalmente distinto
de un mito.127

De acuerdo con Jubileos la tentación se dio en el primer jubileo, al final del primer septenario (siete años).
La tentación fue el 17 del segundo mes, es decir, el mes de Iyyar (nombre antiguo Zif), mes de la cosecha
general, aproximadamente el 2 de mayo.

Una vez que la mujer comió del árbol, descubrió su desnudez y se cubrió con “hojas tempranas de higuera”.
Cuando Adán comió se dio cuenta de que estaba desnudo. “cogió, entonces, hojas de higuera y,
cosiéndoselas, se hizo un ceñidor y cubrió sus vergüenzas” (3:22).

Cuando Adán y Eva fueron expulsados del Jardín, “ofreció Adán un buen aroma, aroma de incienso, gálbano,
mirra y nardo, por la mañana cuando salía el sol, el día en que cubrió sus vergüenzas.” (3:27), cf Ex 30: 34.
Según Jubileos, todos los animales hablaban, pero el día de la expulsión del hombre, los animales dejaron de
hablar. (3:28)

POSIBLES CAUSAS DE LA LONGEVIDAD (Gen 5:1-32)

Esta sección la iniciaremos presentando los 31 personajes más longevos, según el libro
de Génesis. Llamo longevo a una persona que logró sobre pasar los cien años. En el caso
bíblico ubico la longevidad desde los 110 hasta 969 años. Caridad Llanes Betancourt,
Máster en Geriatría y Gerontología Médica y Social, Profesora Auxiliar de la Facultad de
Ciencias Médicas Calixto García en La Habana, Cuba, en su artículo titulado Los factores
más probables de longevidad, afirma que “Tanto para los hombres de la antigüedad como
para los de la etapa actual, la longevidad máxima promedio oscila entre 110 y 115
años.”128

1. LOS 31 PERSONAJES MÁS LONGEVOS EN LA NARRATIVA BÍBLICA

Al leer los libros de Génesis (Gén 5:1-32; 10:1-32), Éxodo y Reyes, descubrimos que nos
dan unos datos respecto a la duración vital de varias generaciones, que algunos hombres
contemporáneos juzgan exageradas y equivocadas. Algunos de ellos estuvieron a punto
de vivir mil años, sin embargo, ninguno logró alcanzar esa edad, por tanto, ninguno fue
milenario.

127
Von Rad, Gerhard. El Libro de Génesis. Trad. Santiago Romero. Segunda Edición. Salamanca: Sígueme,
1982. ps 105.106.
128Caridad Llanes Betancourt, Los factores más probables de longevidad, en Revista Cubana de

Enfermería, en Rev Cubana Enfermería v.24 n.1 Ciudad de la Habana ene.-mar. 2008.
 66

La Biblia presenta 31 personajes que podríamos reputar de longevos. Esos personajes

son, iniciando con el más longevo:

1. Matusalén (hijo de Enoc): 969 años

2. Jared (hijo de Mahalaleel): 962 años
3. Noé (hijo de Lamec): 950 años
4. Adam: 930 años
5. Set (hijo de Adán): 912 años
6. Cainán (hijo de Enós): 910 años
7. Enós (hijo de Set): 905 años
8. Mahalaleel (hijo de Cainán): 895 años
9. Lamec (hijo de Matusalén): 777 años
10. Sem (hijo de Noé): 600 años
11. Heber (hijo de Sala):464 años
12. Arfaxad (hijo de Sem): 438 años
13. Sala (hijo de Arfaxad): 433 años
14. Enoc (hijo de Jared): 365 años y Dios se lo llevó
15. Peleg (hijo de Heber): 239 años
16. Reu (hijo de Peleg): 239 años
17. Serug (hijo de Reu): 230 años
18. Taré (hijo de Nacor): 205 años
19. Isaac (hijo de Abraham): 180 años Gen 35:28
20. Abraham (hijo de Taré): 175 años en buena vejez, anciano y lleno de años (Gen
25:7,8)
21. Nacor (hijo de Serug): 148 años
22. Jacob (hijo de Isaac): (147)
23. Leví 137 años (Ex 6:16)
24. Amram (padre de Moisés) 137 años (Ex 6:20)
25. Coat (hijo de Leví) 133 años (Ex 6:18)
26. Joiada 130 años (2 Cron 24:15)
27. Sarai, esposa de Abraham, 127 años (Gén 23:1)
28. Aarón, primer sumo sacerdote de Israel, 123 años (Nm 33:39)
29. Moisés: 120 años
30. José (hijo de Jacob): 110 años
31. Josué (Jc 2:8): 110 años

En los relatos bíblicos notamos un cambio considerable en la longevidad de los hombres

antediluvianos y los post-diluvianos. A partir del diluvio, los hombres comenzaron a vivir
menos. Dado que cada día los hombres vivían, menos, acercándose a la durabilidad de la
vida del hombre contemporáneo, Moisés reflexionó acerca del promedio de vida de las
personas de su generación, la cual oscilaba entre los 70 y los 80 años, de la siguiente
manera: “Los días de nuestra edad son setenta años; y si en los más robustos son
ochenta años, con todo, su fortaleza es molestia y trabajo, porque pronto pasan y
volamos.” Frente a los 969 años que vivió Matusalén, sonaría escandaloso el siguiente
dato que provee el libro de Crónicas, respecto a David, ya que él vivió sólo 80 años: “Y
murió en buena vejez, lleno de días, de riquezas y de gloria.” (1 Cron 29:28)

Observemos el siguiente cuadro comparativo entre la longevidad antediluviana y la

longevidad postdiluviana:
 67

LONGEVIDAD ANTES DEL DILUVIO LONGEVIDAD DESPUÉS DEL DILUVIO

Nombre Edad Cita Nombre Edad Cita
Matusalén 969 Heber 464
Jared 962 Arfaxad 438
Noé 950 Sala 433
Adam 930 Peleg 239
Set 912 Reu 239
Cainán 910 Serug 230
Enós 905 Taré 205
Mahalaleel 895 Isaac 180 Gen 35:28
Lamec 777 Abraham 175 Gen 25:7,8
Sem 600 Nacor 148
Enoc 365 Jacob 147
Leví 137 Ex 6:16
Amram 137 Ex 6:20
Coat 133 Ex 6:18
Joiada 130 2 Cron 24:15
Sarai 127 Gén 23:1
Aarón 123 Nm 33:39
Moisés 120
José 110
Josué 110 Jc 2:8

2. POSIBLES CAUSAS DE LA LONGEVIDAD

Varias razones se han presentado para explicar la longevidad de los patriarcas
antediluvianos y algunos postdiluvianos:

a) La raza era nueva y no había sufrido el deterioro que con el tiempo fue adquiriendo. La
juventud de la raza impedía que hubiera degeneración genética.

b) El planeta tierra era joven y lozano

c) El diseño alimenticio divino tanto para el hombre como para los animales era el
vegetarianismo (Gen 1:29,30), lo cual los hombres antediluvianos acataron. Después del
diluvio los hombres se volvieron carnívoros por la necesidad de proteína

d) No existían las enfermedades, porque la capa de ozono era demasiado grande y no

pasaban los rayos ultravioletas del sol, la tropopausa era muy densa y no pasaban los
rayos de sol. La luz penetraba, pero los rayos solares no.

e) La conjunción de la tropopausa y la capa de ozono hacían que no pasaran los rayos

ultravioletas del sol activos en la maduración de gérmenes. No había descomposición de
la materia orgánica. Por esa razón esos hombres morían o por vejez o por homicidio.

Podemos colegir que el mismo hombre contribuyó para que su vida fuera acortada en la
faz de la tierra. El estilo de vida contemporáneo está atentando contra el promedio de vida
de nuestra raza, ya que nuestro estilo de vida contemporáneo atenta contra nuestra salud,
nuestra salud mental, emocional y psicológica, atenta contra la estabilidad familiar, social
y política, atenta contra la estabilidad y armonía del ecosistema, y todo esto es atentatorio
contra la calidad de vida y contra la vida misma. Ya que nuestro estilo de vida suscita
 68

pestes, pandemias, enfermedades, serios quebrantamientos de la salud y muerte

prematura.

Es triste notar que cada vez descendemos más jóvenes al sepulcro porque nuestro estilo
de vida produce muerte en momentos en que ésta no debería ocurrir. Estamos
propiciando la aceleración de nuestra vejez y la aceleración de nuestra muerte, por lo que
hoy se hace urgente orar como lo sugiere Moisés en el Sal 90:12: “Enséñanos de tal
modo a contar nuestros días, que traigamos al corazón sabiduría.”

3. CONDICIONES ATMOSFÉRICAS ANTES Y DESPUÉS DEL DILUVIO

Antes del diluvio las condiciones atmosféricas, geológicas y terrestres eran diferentes a
las condiciones del post-diluvio. Examinemos tal condición.

La astrofísica nos informa que cada planeta está cubierto por una capa gaseosa. El 0.01%
de la atmósfera es vapor de agua y equivale a 1.2360 millones de kms3 de nuestra
atmósfera. En la tropósfera se originan los fenómenos atmosféricos y climáticos. Dios
protegió la vida en la faz de la tierra mediante cinco capas atmosférica, las cuales son129:

*La Tropósfera. La tropósfera es la capa inferior de la atmósfera, es donde ocurren los

cambios climáticos.

“Es la capa más baja y abarca la superficie terrestre hasta una altura media de 12
kilómetros; unos 17 kilómetros en las regiones ecuatoriales y cerca de 9 kilómetros en los
polos. En los trópicos puede tener una altitud de hasta 20 kilómetros. Contiene
aproximadamente cuatro quintas partes del aire del planeta, y es en ella donde se
produce el clima que afecta a los seres vivos, incluyendo los fenómenos atmosféricos.”130

“La región limítrofe de la tropósfera que la separa de la estratósfera, se llama

tropopausa. Ahí la temperatura no experimenta variaciones con la altura.”131

En la tropósfera se produce el clima que afecta a los seres vivos, incluyendo los
fenómenos atmosféricos.”132

*La Estratósfera. La estratósfera es la segunda capa de la atmósfera de la Tierra. A

medida que se sube, la temperatura en la estratósfera aumenta. Muchos aeroplanos
vuelan en la estratósfera porque es muy estable.

“Normalmente se encuentra entre los 10-13 y los 50 kilómetros de altitud, pero en los
polos comienza a partir de los 8 kilómetros mientras que en zonas cercanas al ecuador
inicia a una altura de 18 kilómetros. Su temperatura es más caliente que la de la
tropósfera debido a que la capa de ozono absorbe un 97-99 por ciento de la luz
ultravioleta del Sol. La capa de ozono es una región de la estratósfera que bloquea los
rayos solares e impide que lleguen a los seres vivos en su forma dañina. A pesar de su
calor, en su base presenta una temperatura sumamente fría, de hasta -80 grados
centígrados.”133

129http://ficus.pntic.mec.es/vfem0006/hotpot/rhibrida.htm
130
http://www.geoenciclopedia.com/capas-de-la-atmosfera/
131
http://www.geoenciclopedia.com/capas-de-la-atmosfera/
132
http://www.geoenciclopedia.com/capas-de-la-atmosfera/
133http://www.geoenciclopedia.com/capas-de-la-atmosfera/
 69

*La Mesósfera. La mesósfera es la tercera capa de la atmósfera de la Tierra. La

temperatura disminuye a medida que se sube.

“La temperatura en esta capa desciende nuevamente hasta casi alcanzar los -120 a -143
grados centígrados en su parte superior. Los gruesos gases de la mesósfera son los
responsables de frenar los meteoritos y otros fragmentos de cuerpos celestes antes de
que impacten contra la superficie terrestre. Lo que ocurre es que justo en la mesósfera
se reduce la velocidad de los meteoritos y acaban quemándose.”134

*La Termósfera. La termósfera es la cuarta capa de la atmósfera de la Tierra.

Los trasbordadores espaciales vuelan en esta capa. “Es en esta capa donde se producen
las auroras boreales, vistas por lo regular en las regiones polares. Aquí también es el sitio
donde transcurre el tiempo para los astronautas que orbitan la Tierra en un transbordador
espacial o en una estación espacial.”135

*La Exósfera. La última capa de la atmósfera de la Tierra es la exósfera.

Esta es el área donde los átomos se escapan hacia el espacio.

En la longevidad de los pre-diluvianos tiene que ver el sistema solar de la tierra. La

tropopausa y la capa de ozono tienen que ver con la longevidad de la raza humana.

La tropopausa marca el límite entre la troposfera, la capa inferior de la atmósfera

terrestre, y la estratosfera. Es una región de relativa calma ya que todos los
fenómenos meteorológicos y climáticos tienen lugar por debajo de esta capa. Allí la
temperatura se mantiene constante, para luego ascender al llegar a la capa superior,
la estratosfera.
En la estabilidad de la tropopausa se forman las nubes conocidas como cirrus. En
la tropopausa tropical se produce la mayor cantidad de deshidratación para el aire que
luego ingresa a la estratosfera, y en consecuencia es también un importante depósito
de humedad. Comprender los cambios químicos que se producen en la tropopausa -
entre los que se incluye la presencia de ozono- podría ayudar a interpretar mejor el
efecto invernadero.136

Por su parte, “La capa de ozono es una fina capa de la atmósfera que recubre toda la
tierra –de 15 a 30 Km de espesor- que nos protege del sol. Está compuesta en su
mayoría por el gas ozono. Desde el inicio de los tiempos, esta capa de ozono ha
bloqueado los rayos solares más peligrosos para la vida en la tierra: los ultravioletas. Esta
capa ha actuado como una red que protege a la superficie terrestre de la radiación
solar.”137

Se denomina capa de ozono, a la zona de la estratosfera terrestre que contiene una

concentración relativamente alta1 de ozono. Esta capa, que se extiende
aproximadamente de los 15 km a los 40 km de altitud, reúne el 90% del ozono
presente en la atmósfera y absorbe del 97% al 99% de la radiación ultravioleta de alta
frecuencia.138

134http://www.geoenciclopedia.com/capas-de-la-atmosfera/
135http://www.geoenciclopedia.com/capas-de-la-atmosfera/
136Tropopausa: La región donde se acaba el clima. en http://blog.nuestroclima.com/?p=8.1
137http://www.proyectopv.org/1-verdad/capaozono.htm.
138http://es.wikipedia.org/wiki/Capa_de_ozono.
 70

Charles Lyell (“padre de la geología moderna, la Tierra se habría formado lentamente a lo

largo de extensos períodos de tiempo y a partir de las mismas fuerzas físicas que hoy
rigen los fenómenos geológicos -uniformismo-: erosión, terremotos, volcanes,
inundaciones, etc. Esta idea se opone al catastrofismo, tesis según la cual la Tierra habría
sido modelada por una serie de grandes catástrofes en un tiempo relativamente corto .”139)
afirmó que el eje de la tierra antes del diluvio era perpendicular al plano de su órbita. Los
días y las noches tenían igual duración. El agua subía de la tierra, no llovía, no había
estaciones climáticas. 12 horas de luz y 12 horas de oscuridad. Temperatura estable día:
23º C, noche 18º C. La mayoría de los hombres eran vegetarianos y no existían las
enfermedades, porque la capa de ozono era demasiado grande y no pasaban los rayos
ultravioletas del sol, la tropopausa era muy densa y no pasaban los rayos de sol. La luz
penetraba, pero los rayos solares no.

La conjunción de la tropopausa y la capa de ozono hacían que no pasaran los rayos

ultravioletas del sol activos en la maduración de gérmenes. No había descomposición de
la materia orgánica. Por esa razón esos hombres morían o por vejez o por homicidio. La
raza era joven, por lo que tenía menos degeneración genética: genes dominantes y genes
recesivos. Las enfermedades genéticas son causadas por la degeneración de los genes
recesivos. El clima estable, ni caliente, ni frío. 23º c

La tierra cambió después del diluvio: 23,5º. Se crearon las estaciones, debido a la
inclinación del eje de la tierra (Gen 8: 22) se inició la fermentación y empezaron las
enfermedades después del diluvio; empezaron las lluvias y los hombres comenzaron a
ingerir carne, por una necesidad de proteína animal.

4. BREVE MIRADA AL CALENDARIO JUDÍO

Algunos comentarios populares, sobre todo de personas no entrenadas teológicamente,

sugieren que la razón por la cual se dan estos datos de longevidad se deriva del hecho
que los judíos tenían otra manera de contar el tiempo y que los años judíos eran de menor
duración que el año juliano o el año gregoriano, el cual nos rige en el día de hoy.

“Todos los calendarios se basan en el sol, la luna y las estrellas. El sol proporciona la
unidad básica del día, y las estaciones del año. La luna, al crecer y menguar, divide el año
más o menos en períodos de 29 o 30 días [mes de 29 o 30 días].” Doce meses lunares
suman unos 11 días menos que el año solar. Los babilonios y los griegos llegaron a la
conclusión de que 19 años suman un total de 235 meses lunares.”140

En Occidente se destacan cuatro tipos de calendarios:

* Calendario Romano (Juliano): 12 meses de 30/31 días, Feb 29. Cada 4 años hace
ajuste en un día. El año tiene 365 días y 6 horas

* Calendario Judío Ortodoxo: 12 meses lunares, comenzando con cada luna nueva. El
año tiene 354 días. Se le añadía 2 “adar” 7 veces cada 19 años. Adar es el 12º mes.

139Charles Lyell en https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Lyell /consultado el 7 de mayo de 2021 a las 12:20

PM..
140
John Lilley, Tiempos y las sazones. En David Alexander y Pat Alexander (Compiladores), Manual Bíblico
Ilustrado, (Miami, Florida: Editorial Caribe, 1977), p 110.
 71

* Calendario Jubileos: 12 meses fijos de 30 días más un día extra cada trimestre:
equivalente a 52 semanas. El año tenía 364 días.

* Calendario Egipcio (calendario fiscal): 12 meses fijos de 30 días, más cinco días
adicionales. El año tenía 365 días.

En el calendario hebreo debemos considerar los meses y los años. “El mes en el
calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la Luna al circunscribir por completo al
planeta Tierra. Desde nuestro planeta el ojo humano puede percibir cuatro diferentes
estados principales de la Luna, a saber: luna nueva, cuarto creciente, luna llena o
plenilunio y cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio.”141

“El año hebreo, según la cuenta bíblica, comenzaba con el mes de Nisán, llamado en la
Biblia "el mes primero", y concluía en el mes de Adar; mientras que más adelante primó la
concepción del comienzo del año en el mes de Tishrei, con la festividad de Rosh Hashaná
(‫ראש השנה‬, literalmente "cabeza de año"), culminando el año en el mes de Elul, tal como
rige el calendario hebreo hasta nuestros días.”

La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma:

1. Tishrei (30 días) (‫ )תשרי‬- cae aproximadamente en septiembre u octubre

2. Jeshván (29 ó 30 días) (‫חשוון‬, llamado también Marjeshván - ‫ )מרחשוון‬- octubre o
noviembre
3. Kislev (30 ó 29 días) (‫ )כסלו‬- noviembre o diciembre
4. Tevet (29 días) (‫ )טבת‬- diciembre o enero
5. Shevat (30 días) (‫ )שבט‬- enero o febrero
6. Adar (29 días) (‫ )אדר‬- febrero o marzo
7. Nisán (30 días) (‫ניסן‬, llamado también Abib - ‫ )אביב‬- marzo o abril
8. Iyar (29 días) (‫ )אייר‬- abril o mayo
9. Siván (30 días) (‫ )סיוון‬- mayo o junio
10. Tamuz (29 días) (‫ )תמוז‬- junio o julio
11. Av (30 días) (‫ )אב‬- julio o agosto
12. Elul (29 días) (‫ )אלול‬- agosto o septiembre

Puesto que la alternancia de meses de 29 y 30 días, daba un año de 354 días, haciendo
falta 11 días a cada año. Para compensar dicha falta, los hebreos se inventaron años
bisiestos, sólo que mientras para nosotros cada cuatro años es bisiesto, por lo cual se le
añade un día al mes de febrero, los hebreos tenían en los años bisiestos años de trece
meses. Lo que hacían era duplicar el mes de Adar, es decir el mes 12 del año. Por lo
menos había dos razones para la duplicación de este mes142:

a) “para su duplicación es por ser el mes inmediato anterior a Nisán, el mes de la

primavera, el de la salida de Egipto y en el que cae la Pascua judía, "Pésaj" (‫)פסח‬, según
indica la Biblia: "Guardarás el mes de Aviv (= primavera) y harás pascua a Yahveh tu
Dios; porque en el mes de Aviv te sacó Yahveh tu Dios de Egipto”

b) “Otro motivo radica en que Adar era antiguamente el último mes del año, e
históricamente se prefería hacer el agregado a fin de año. Ello se asemeja a lo ocurrido

141https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_hebreo
142
https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_hebreo
 72

con el 29 de febrero, agregado justamente allí porque antiguamente era febrero el último
mes del año romano.”

Un año solar equivale a 12,35 meses lunares. 19 años solares equivalen a 235 meses
lunares, esto implica que de estos 19 años solares, habrá 12 años comunes de 12 meses
y siete años bisiestos o embolismal, o sea de 13 meses. Así: los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y
19.143 Con estos ajustes, cada 19 años quedaban ajustados al calendario gregoriano.

Traigo ante Uds. estos datos para asegurarles que la diferencia entre el calendario
gregoriano, el nuestro, y el calendario hebreo no explica el fenómeno de la longevidad, ya
que al final después de varios años de ajustes, el número de días del calendario hebreo
coincide con el número de días del calendario gregoriano.

“El calendario gregoriano es un calendario originario de Europa, actualmente utilizado de

manera oficial en casi todo el mundo. Así denominado por ser su promotor el papa
Gregorio XIII, vino a sustituir en 1582 al calendario juliano, utilizado desde que Julio César
lo instaurara en el año 46 a. C. El papa promulgó el uso de este por medio de la bula Inter
Gravissimas. Los primeros países en adoptar el calendario actual fueron España, Italia y
Portugal en 1582. Sin embargo, Gran Bretaña y sus colonias americanas no lo hicieron
hasta 1752.”144

9. DISEÑO INTELIGENTE

143https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_hebreo
144https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_gregoriano