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ANTECEDENTES DE LA FILOSOFÍA
La filosofía no fue creación de una sola persona o de un solo pueblo. Sin embargo, a los antiguos
griegos les debemos que hubieran tomado conciencia de su importancia y haber sido sus principales
impulsores.
EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA
La palabra filosofía sólo comenzó a ser utilizada de manera regular en un sentido parecido al actual
alrededor del siglo V a.c, en la ciudad griega de Atenas. El primero que propuso en un texto una
definición precisa de la filosofía, fue el ateniense Platón, quien atribuyó esa definición a su maestro
Sócrates, es a partir de Sócrates, Platón y Aristóteles que los griegos empezaron a
hablar con propiedad de filósofos, de escuelas de filosofía y de textos filosóficos. Sin embargo, se
acepta que la actividad filosófica comenzó hacia el siglo VIII a.c, así no tuviese aún ese nombre.
Muchos pensadores griegos que vivieron antes de Sócrates, o que fueron sus contemporáneos, los
llamaron presocráticos, también reciben el nombre de “filósofos”. Existieron condiciones particulares
de la civilización griega que hicieron posible el nacimiento de la filosofía occidental. Veamos:
LA RELIGIÓN GRIEGA
En el pensamiento religioso encontraron un intento por explicar el mundo natural y el mundo social a
partir de narraciones legendarias, o mitos, en las que participan los dioses y los hombres; existieron
dos tradiciones a saber:
• La tradición olímpica: se trataba de una religión politeísta de dioses con forma humana, que
tenían poderes especiales y se distinguían de los hombres por ser inmortales. Textos
representativos son los poemas épicos de carácter narrativo, La Ilíada y La Odisea, originados en
una larga tradición oral y más tarde puestos por escrito por Homero.
La Ilíada y La Odisea contienen historias proponen modelos de conducta moral: fueron durante
mucho tiempo utilizados para educar a los jóvenes, una de las preocupaciones centrales de los
griegos. En los relatos épicos el protagonismo recaen la figura del héroe: otros textos
representativos de la tradición olímpica son los escritos del poeta
Hesíodo.
En ellos encontramos un intento por explicar el origen de los dioses, de la sociedad y del orden
del universo.
• La tradición órfica: himnos atribuidos al poeta legendario Orfeo advierte sobre el origen
convulso del hombre, en parte divino e incorruptible y en parte natural, corruptible y negativo. Creía
en la reencarnación como el proceso mediante el cual el hombre podía paulatinamente liberarse de
su cuerpo, en el que estaba encarcelado. Originó la tragedia griega, representación teatral y en
parte rito religioso. El héroe de las tragedias debe decidir entre aceptar su destino o violentarlo.
LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Al vivir en ciudades independientes llamadas polis, de donde proviene la palabra “política”, los
griegos fueron los creadores de la democracia, un sistema de gobierno basado en criterios
abstractos y racionales, que obligaba a los ciudadanos argumentar para obtener poder.
COMPETENCIAS
1. ¿Qué características posee el ser humano y los animales (enuméralas)?; compáralas;
semejanzas y diferencias
2. Define: ¿Qué es pensar?, ¿si, piensas porque actúas en ocasionas en forma tan extraña?
3. ¿Qué es ser consciente?, ¿Qué es ser persona?, justifica respuestas con tres ejemplos
4. ¿A quién se le atribuye el término filosofía?
5. Crea un dibujo del hombre pensante, y los vicios que entorpecen este quehacer
6. Elabora un mapa conceptual sobre los antecedentes históricos filosóficos
GUIA DE APRENDIZAJE No2
LOS PRESOCRATICOS
EL ORIGEN DEL SABER FILOSOFICO: Del mito a la razón
La humanidad ha vivido de forma permanente en la cercanía de los mitos. Un mito es, antes que nada, una creencia y,
como tal, ha ayudado al hombre a interpretar los misterios del Universo. Es siempre la historia de una creación, de la
creación del mundo, y en él se propone una explicación es una forma del pensamiento pre lógico. Configura un estadio
muy definido del pensamiento infantil. Es, por consiguiente, una vía de acceso al conocimiento de la realidad, función
que comparte con otras vías de acceso como, por ejemplo, la religión. Ahora bien, más que la explicación mítica del
mundo, al hombre le interesó saber entonces cómo eran las cosas, que éstas hablaran por sí mismas. Supone el paso
del mito a la razón no se produjo repentinamente. Los primeros pensadores griegos __ los llamados presocráticos, como
Tales, Anaximandro y Anaxímenes, que vieron entre los siglos VI y V a.J.C. __ utilizaron todavía un modelo mítico. Les
interesó saber, cómo había sido posible la creación del mundo a partir de un caos original. Los presocráticos, por
consiguiente, no indagaron las leyes de la naturaleza __ como, por ejemplo, lo hace la ciencia actual, sino que trataron
de explicar cómo se había producido la transformación del caos originario en un Universo ordenado, es decir, en un
cosmos (Cosmología).
Buscaron un principio racional que diera cuenta de esta transformación, este principio racional, para los primeros
filósofos, tenía que albergar la totalidad de las cosas, y para ellos este principio fue el de la Physis no había cabida para
el mito, se convirtió en objeto de una investigación racional. Tal investigación no fue experimental. Estos primeros
pensadores griegos deseaban únicamente comprender el mundo y por eso el pensamiento nació en Grecia como
filosofía y no como ciencia. Desde sus inicios, se configuró como un saber o episteme (que para los griegos quería decir
“ciencia”) basado en la idea de totalidad, la filosofía, en su origen, fue por tanto considerada como el saber auténtico
(Sofía) al que se llegaba a través del amor (philia, philo), y el filósofo fue tipificado como el amante por excelencia de
la sabiduría, el mecanismo por el cual se adquiría este saber indiscutible no era otro que el de la razón, el logos, que
capta las cosas tal como son, (en griego, a la verdad se la denomina alétheia, significa justamente este desvelarse de
algo que permanecía oculto).La palabra philo sophia la introdujo Platón en el siglo IV a.J.C.
TALES DE MILETO
Tales, nacido alrededor del 624 a.C., fue el primero que se preocupó por encontrar un principio explicativo básico de
Tales habría propuesto el agua como el elemento fundamental y la causa material de todo el universo.
ANAXIMANDRO DE MILETO
Nacido alrededor del 587 a.C., creía en la existencia de un único principio básico constituyente de toda
la naturaleza. Anaximandro lo llamó ápeiron, palabra griega se puede traducir como: “lo ilimitado”, “lo infinito” o
“lo indeterminado”.
Según la cual la vida se originó en lo húmedo y el hombre en los peces. De los primeros que intenta explicar un proceso
evolutivo.
ANAXÍMENES DE MILETO
Filósofo nacido hacia el 567 a.C., la sustancia básica y originaria de la naturaleza es el aire en movimiento perpetuo. El
nacimiento y la destrucción de toda criatura, no es otra cosa que el producto de la condensación o la rarefacción del aire.
JENÓFANES DE COLOFÓN
Nació en Jonia, alrededor del 570 a.C., para Jenofanes, lo divino no puede ser pensado como una multiplicidad de
seres imperfectos en los que reflejamos nuestras propias características. Lo divino es, en cambio, un único ser eterno,
perfecto e inmutable, reconoció, además, las limitaciones del conocimiento humano. Por esto dijo: nuestra capacidad
para conocer la verdad es dudosa.
LOS PITAGÓRICOS
Conformaban una secta religiosa de probable origen órfico. Atribuían todos sus descubrimientos a su maestro legendario
Pitágoras, líder religioso que vivió en el siglo VI a.C. Los pitagóricos practicaban la abstinencia, el silencio y se regían
por varias prohibiciones con el fin de llevar una vida recta. Creían en la inmortalidad del alma y en la trasmigración de las
almas. Los pitagóricos pensaban que los números eran el componente básico de la naturaleza y los principios de todas
las cosas.
HERÁCLITO DE EFESO
El universo se encuentra, a todo nivel, en cambio incesante y en continuo conflicto interno. Todo va y viene. Todos los
cambios son regulares y la violenta discordia entre opuestos, la armonía cósmica es un tenso equilibrio entre opuestos;
la causa de ese equilibrio es el logos, verdadera constitución de las cosas que todo lo gobierna y Heráclito recurría a la
imagen del fuego, como la más adecuada para describir el cosmos: todo vive por destrucción de las cosas el fuego
vive por la muerte del aire, el aire por la del fuego. No podemos afirmar nada de una cosa sin afirmar su contrario. Todo
cambia pero dentro de una armonía que está presidida por el logos. Todas las cosas se mueven y nada permanece en
reposo, “Nadie se puede bañar dos veces en el mismo río”.
LOS ELÉATAS
PARMÉNIDES DE ELEA (540-450 a.C.)
Parménides rehúsa, al mismo tiempo, las tesis de Pitágoras: y las tesis de Heráclito; para Parménides es lo mismo el
“pensar” y el “ser” de las cosas. El pensamiento y lo pensado se identifican, son la misma cosa. Hay un ser
compacto que es una unidad y totalidad. El ser es siempre único, universal, siempre el mismo. El cambio no existe es
pura apariencia de nuestros sentidos. El ser es eterno y puro presente.
ANAXAGORAS DE CLAZOMENE:
Nació alrededor del 500 a.C. Entabló amistad con Pericles y se afirma que fue acusado de impiedad por afirmar que el
Sol es una piedra incandescente. Existe una infinidad de materiales componentes del universo: no sólo el agua, la tierra,
el fuego; la materia del pelo y la dela carne, toda materia es divisible al infinito. Cada parte infinitamente pequeña de una
materia, llamada semilla, contiene a su vez partes infinitamente pequeñas o componen el universo. Todas las materias
se generan gracias a un originario movimiento rotatorio causado por el Nous o “espíritu”. Llamó a estos elementos
Homeomerías; sostuvo que eran eternos y que el devenir era producto de su incesante unión.
LOS ATOMISTAS:
LEUCIPO DE MILETO Y DEMÓCRITO DE ABDERA
Ambos del siglo V a.C., se cree que Demócrito desarrolló las ideas expuestas por Leucipo. Es ser está formado por los
átomos, partículas materiales, invariables, eternas y, como indica su nombre griego, indivisibles. Los átomos se mueven,
chocan y se agrupan entre sí, y de ello surgen las infinitas combinaciones de la materia.
ACTIVIDADES DE COMPETENCIA
1. Elabora mapa conceptual filósofos presocráticos
2. Explica el origen del universo según Empédocles, con un ejemplo y relaciónalo con una temática de la actualidad
3. ¿En qué consistía el Nous de Anaxágoras y las Homeomerías?
Heráclito
* “Nunca se probará que lo que no es sea; mas tú aparta tu pensamiento de esta vía de investigación y no permitas que
el hábito, hijo de la mucha experiencia, te obligue a dirigirte por este camino, forzándote a usar una mirada vacilante o un
oído o una lengua plenos de sonido sin sentido, sino que juzga racionalmente la muy discutida refutación hecha por mí.
Parménides
* “Preciso es, pues, ocuparse de lo que se puede y contentarse con lo que se tiene, mostrar escaso interés por los que
son envidiados o admirados y no estar cerca de ellos con el pensamiento; uno debería dirigir su mirada a los
desgraciados y pensar en la fortaleza con que sufren, de modo que lo que uno tiene a su alcance le parezca grande y
envidiable y no le ocurra que sufre en su alma por la apetencia de más cosas.
Demócrito
4. Explica la idea central de cada texto y posteriormente da tu opinión.
GUIA DE APRENDIZAJE No4
FILOSOFIA CLASICA
EL TRÁGICO ESPLENDOR GRIEGO
La Grecia antigua en esta época logró alcanzar imponentes logros que aún nos deslumbran. Tanto en la arquitectura
como en la escultura se realizó la búsqueda de la perfección y de la armonía, criterios que definen el concepto griego de
lo bello. El ejemplo más representativo es el Partenón, el templo de la diosa Atenea, construido en la parte elevada de
Atenea, o acrópolis, símbolo del poder imperial de la democracia ateniense, en él se aplicó el saber matemático con el
fin de generar un efecto visual perfecto. La razón se elevó entonces como el don más preciado. Impulsó la democracia
de Pericles, la medicina de Hipócrates, la historia de Tucídides, el realismo humano del trágico Eurípides y e ideal de
hombre de las tragedias de Sófocles. Pero es una razón humanizada. No hay sabios sino sólo hombres que se creen
serlo.
LOS SOFISTAS
Los sofistas fueron los maestros itinerantes y polifacéticos de la juventud ateniense. La práctica de una misma profesión:
enseñar a los futuros ciudadanos. Aunque en sus obras Platón los criticó, describiéndolos como embaucadores a sueldo,
dueños de un aparente saber, utilizaron las investigaciones sobre la naturaleza de los presocráticos para formar moral
y políticamente a sus discípulos. De este modo, el interés por la naturaleza, por la physis, se convirtió en el interés por
la polis, por la ley, por el hombre y sus virtudes. Los sofistas surgieron porque en la política democrática ateniense era
indispensable aprender a hablar bien para persuadir y obtener poder. En la asamblea o el tribunal, el triunfo dependía del
dominio del lenguaje. Los sofistas fueron por ello maestros de retórica: Gorgias de Leontini argumentó que lo justo es
defender el derecho del más fuerte, pues lo que es por naturaleza, es mejor que lo que es producto de la mera
costumbre.
Protágoras de Abdera
Fue el sofista más importante. Según él es posible argumentar cualquier posición. Su postura es relativista y
subjetivista.
Para Protágoras no hay una única realidad fundamental que podamos conocer, todo se encuentra en continuo cambio.
El conocimiento es producto de la percepción y todo saber es subjetivo y parcial.
EL LEGADO DE SÓCRATES
Sócrates se encarna por vez primera y de manera completa la filosofía como una actividad, esto es, como una
búsqueda desinteresada de la verdad y como un modo de vida que persigue el bien o la felicidad.
LA IRONÍA SOCRÁTICA
Sócrates cuestiona lo que la gente cree saber, demostrando que es sólo saber aparente. Los impulsa a buscar la verdad.
Sabe más el que reconoce su propia ignorancia que el que admite saber algo, el segundo no tiene preguntas y por tanto
no busca la verdad. El saber no es un contenido que se transmite, sino la conciencia que el individuo adquiere de sí
mismo.
LA VIRTUD
Sócrates pone en práctica con sus interlocutores un examen de la vida, pues creía que una vida sin examen no vale la
pena de ser vivida. Que éste fuera capaz de analizar y de revaluar sus propias creencias morales y el modo de vida que
practicaba. Para Sócrates, la virtud o arete es saber sobre algo. El virtuoso, por su parte, es un hombre que sabe cómo
hacer su vida y lo que sabe es vivirla bien. Por ello, la virtud es conocimiento y la felicidad sólo es posible gracias a la
virtud.
CUADRO COMPARATIVO
SOFISTAS SÓCRATES
• El conocimiento es de lo relativo. El conocimiento es de lo universal.
Utilizan el monólogo (hacen discursos). Utiliza el diálogo (conversa con otros, pregunta).
Dirigen su discurso a las emociones para persuadir Se dirige a la razón para buscar la verdad que está en el
alma.
LOS DISCÍPULOS
Sócrates tuvo muchos discípulos y algunos de ellos crearon escuelas filosóficas. Sócrates inspiró a Antístenes, fundador
de la escuela cínica, ensañaba la austeridad. A través de Antístenes, Sócrates influyó en la creación de la escuela
estoica. En Aristipo que consistía en aprovechar al máximo cada situación particular; la escuela epicúrea. Euclides,
fundó la escuela de Megara, Platón, su más afamado e influyente discípulo, quien fundó la Academia.
En su filosofía confluyen saberes previos: las investigaciones presocráticas sobre la naturaleza, la retórica y el
humanismo sofista. Una manera de comprender el mundo y, lo que es más importante, una nueva forma de vida.
SÓCRATES EL INTERLOCUTOR
Pregunta ¿Qué es el valor?
Algunas acciones parecen valerosas Falso conocimiento que impide aprender
Consecuencias Contradictorias Algunas acciones que llamamos No
siempre las acciones que Reconocimiento de la ignorancia, De la hipótesis valerosas
Llamamos valerosas lo son
saber que no se sabe
(Ironía). ¿Lo son realmente? Pregunta ¿Cuál es la esencia del valor? Definición de valor Conocimiento verdadero
VIDA:
Su verdadero nombre era Aristocles. Nació en el año 427 a.C., en Atenas, Dionisio I vendió a Platón como esclavo.
Rescatado por su amigo, Anicérides, en el mercado de Egina, Platón regresó a su ciudad y fundó con dinero del mismo
Anicérides la escuela filosófica de la Academia. Finalmente, murió enseñando en Atenas en el 348 a.C. La obra
de Platón es una reflexión viva, Platón practicó la filosofía. Inspirado en su maestro Sócrates, vivió la filosofía en
comunidad como un modo de vida y esa herencia se la dejó a sus discípulos. La Academia, la escuela filosófica que
Platón fundó, fue una de las instituciones educativas de más larga trayectoria en la historia de occidente. El filósofo es el
hombre que busca “conocerse a sí mismo”. El espíritu de la Academia era el de la investigación y el debate reflexivo.
EL CONOCIMIENTO
Platón distingue dos tipos de conocimiento:
• El conocimiento sensible, que obtenemos a través de la percepción y que genera en nosotros opiniones.
• El conocimiento racional, que obtenemos a través de la reflexión y que genera en nosotros ciencia. La primera clase
es débil y confusa conduce al engaño, pues nos hace creer que sabemos cuando en realidad no sabemos. El filósofo, el
amante de la sabiduría, debe pensar, buscar con su razón, ir a la caza de la esencia de las cosas mediante el
razonamiento, pues esto es lo único que puede asegurar la ciencia o Episteme. No como la opinión, o doxa, que es
inconstante y aparente.
EL SABER:
El deseo de saber forma parte de la naturaleza del hombre. La adquisición de la sabiduría no solamente es placentera,
sino que, también, la misma felicidad humana no es otra cosa que una vida de actividad intelectual y de contemplación.
Los tipos de saber, hace las siguientes diferenciaciones:
• Un primer momento del saber Experiencia, surge del trato con lo individual y lo concreto.
• Un nivel superior de saber. El saber técnico o artístico, da lugar a algo útil o bello.
• Un saber científico, o Episteme. Cuando sabemos el qué y el porqué de las cosas demostrándolos desde
sus principios. Un conocimiento que surge de la causa, llegamos a un conocimiento necesario y universal.
LA MATEMATICA estudia las propiedades geométricas que no cambian en los seres vivos.
LA FISICA O FILOSOFÍA SEGUNDA, las realidades sensibles que tienen la capacidad de cambio y
movimiento.
LA METAFISICA O FILOSOFÍA PRIMERA, una ciencia que sea el fundamento de todo el saber estudiar el ser
en cuanto ser, los primeros principios y causas.
LA LÓGICA, es el órgano o instrumento de la ciencia, determina científicamente las condiciones formales para la
validez de todo conocimiento.
LA FÍSICA: Entre las cosas del mundo sensible distinguimos las cosas naturales de las artificiales o artefactos.
LO NATURAL, las plantas o los animales, tienen un principio interno por el que crecen, se desarrollan y se reproducen.
• LO ARTIFICIAL, un principio externo y únicamente se modifica desde el exterior, como la escultura surge de
la piedra por la acción del escultor. Las realidades del mundo sensible son cambiantes, tanto las naturales como
las artificiales, y el cambio o movimiento escapa a la comprensión intelectual. Hay un paso de no-ser algo a no serlo en
un cambio debemos tener presentes tres elementos:
• LA FORMA o ser actual, la energía que actualiza la potencialidad.
• EL SUJETO del cambio o sustrato que cambia.
• LA POTENCIALIDAD, es un no-ser relativo proceso natural de ser bellota actual y encina en potencia a ser
encina en acto.
TIPOS DE ARGUMENTOS
• ARGUMENTOS DEDUCTIVOS.
Son aquellos en los que las premisas ofrecen información que garantiza que la conclusión es verdadera.
Por ejemplo, sabemos que es más importante ser un hombre justo que saludable. Entre ser saludable y ser rico es más
importante ser saludable. Por lo tanto, tiene que ser más importante ser justo que ser un hombre rico.
• ARGUMENTOS INDUCTIVOS.
Se presentan cuando las premisas proveen información para afirmar la probabilidad de la verdad de la conclusión, pero
no permiten garantizar que es verdadera. Un ejemplo sencillo: la mayoría de las mujeres del salón tienen el pelo largo,
en consecuencia, es probable que la hermana de Pablo tenga el pelo largo.
LA ETICA
Para Aristóteles, tratan de lo que puede y debe ser la vida humana, como la ética y la política. “El presente tratado no se
emprende, como los otros, con el fin de entender, porque no llevamos a cabo la indignación para conocer que es la
bondad, sino para hacernos hombres buenos” (Ética nicomaquea II).
Si todo en la naturaleza tienden a su perfección, el hombre, como ser natural que decide sobre sus actos, necesita saber
cuál es el fin o bien de su naturaleza que le es propio y al que tiende de un modo natural.
LA FELICIDAD
En el libro primero de la Ética para Nicómaco, que trata sobre la teoría del bien y la felicidad, comenzando por el carácter
teleológico o finalista de la acción humana, dice Aristóteles:” Todas las artes, todas las indignaciones metódicas del
espíritu, lo mismo que todos nuestros actos y todas nuestras determinaciones morales, siempre tienen por mira algún
bien que deseamos conseguir” Ese bien supremo al que aspira todo ser humano y al que subordinamos todos los demás
fines de la felicidad o eudaimonía
.
LA VIRTUD
La felicidad es el bien al que se aspiran de manera natural todas las personas. Se logra gracias al ejercicio de la virtud y
Aristóteles entiende por virtud humana la virtud del alma, y no la del cuerpo, ya que la felicidad es una actividad del alma.
Por lo tanto, en la teoría del alma es donde podremos encontrar la virtud. Aristóteles distingue entre virtudes intelectuales
o dianoéticas, que son las que perfeccionan nuestra capacidad de conocer, y virtudes éticas, que son las que
perfeccionan nuestro carácter. Las dos son imprescindibles para todas las personas.
LA POLITICA
El Estado
El hombre es animal social o político, solo porque vivir en sociedad es condición para su subsistencia únicamente en la
convivencia puede alcanzar la perfección que le es más propia en lo moral e intelectual. E s decir, un mismo sentido del
bien y de lo justo es lo que fundamenta la familia, en primer lugar, y origina con la unión de las familias la sociedad
política. La eudaimonia
, o buena vida, es el fin del individuo y del estado, de la ética y de la política. Tanto en Platón como Aristóteles, el
equilibrio entre hombre y sociedad, entre estado e individuo, depende de la educación .La educación, no ya
como instrucción sino como educación moral, es el nexo correcto entre individuo y sociedad, los niños y los jóvenes han
de ser educados como futuros miembros del estado en hábitos virtuosos.
FORMAS DE GOBIERNO
Hay dos géneros de constitución política: aquella en que rige el principio del bien común y aquella en que rige el
interés de los que gobiernan. Así el gobierno de uno, monarquía, degenera en tiranía si se pierde de vista el bien común;
la aristocracia, o gobierno de los mejores, degenera en oligarquía, gobierno de los más ricos, plutocracia, o de otros
grupos de poder. La república, el gobierno de todos, tiene su degeneración en la demagogia, o captación con argucias
del favor del pueblo, que dará lugar con toda probabilidad e la tiranía. Para Aristóteles, el estado funciona mejor cuantos
menores sean las diferencias entre sus miembros. El estado ideal sería la republica intermedia, en la que amplia clase
media mayoritaria marcara las pautas de actuación.
EL EPICUREISMO Epicuro
Nació en Samos en el año 341 a. C marcho a Atenas, donde se estableció y fundo la escuela que lleva su nombre murió
en el 270, esta corriente filosófica tiene dos características esenciales. En primer lugar, es una filosofía materialista, que
se reclamó continuadora del atomismo de Demócrito y que, por lo mismo, se situó en el extremo opuesto a las teorías de
Platón y Aristóteles; en segundo lugar, el epicureísmo es una filosofía no transcendente que centro su interés no en la
metafísica, sino en el ser humano concreto, en la justeza de la vida que le es posible llevar a este, en el placer y el dolor.
La doxa, aquel conocimiento engañoso que para Platón proviene del mundo sensible, era justamente para Epicuro la
fuente de toda verdad. L a confusión da comienzo en el momento de reflexionar; pero de ninguna manera los sentidos,
por cuanto solo a través de ellos es posible rectificar las deformaciones inevitables que produce el conocimiento. Para el
epicureísmo entonces no existía realidad diferente de la materia. Lo que se llamaba alma, así como las ideas, no eran
más que formas de la materia compuesta de átomos y organizada de manera especial dentro del cuerpo humano. Alma
y cuerpo eran una sola naturaleza y no dos diferentes. Todo valor entonces sería regido por la actividad sensible del
cuerpo, la preservación saludable y satisfactoria del cuerpo humano era considerada como el fin moral por excelencia.
Posteriormente el epicureísmo se degenero en el hedonismo. Este al contrario de lo anterior fue una corriente que
con muy poco fundamento filosófico simplemente se limitó a pregonar el placer por el placer, entendido como la simple e
inmediata satisfacción de los impulsos primarios del hombre.
PENSAMIENTO
Fundamenta la ética como el camino a la vida feliz desde teoría del conocimiento, una física y una teología o tratados
sobre los dioses.
• En su teoría del conocimiento ofrece un criterio de verdad para orientar al hombre a la felicidad evitando el error.
• En la física, los cambios y la variedad de las cosas, sin intervención del Demiurgo ordenador para dejar abierta
la posibilidad de la libertad.
• En la teología, invita a evitar el temor del más allá y el temor de los dioses por ser tales felices y no pueden, turbarse
con ocupaciones u obligación respecto de los mortales. La felicidad, por tanto, depende en esencia de la ausencia de
sufrimiento y eliminación de toda turbación del ánimo. Epicuro clasifica los placeres a partir de las necesidades de la vida
humana en:
• NATURALES Y NECESARIOS, comer y beber, que son puros y siempre deben ser satisfechos.
• NATURALES PERO NO NECESARIOS, comer manjares exquisitos, o los placeres amorosos, limitarse de manera
que no cree inquietud y dependencia.
• NI NATURALES NI NECESARIOS, búsqueda de grandes fortunas, poder, etc.; que nunca deben ser buscados. La
felicidad requiere de la prudencia, que se convierte en árbitro de la vida moral.
EL ESTOICISMO
Cuyo fundador fue Zenón de Citio (335-264 a. J.C.) el estoicismo tuvo una importante gravitación durante la
época romana, cuando fue desarrollado por filósofos como Séneca (h.3 a. J. C-65 d.J.C.), Epicteto (55-138) y el
emperador Marco Aurelio (121-180). El ideal ético se basa en el esfuerzo por alcanzar la virtud. La virtud es vivir
conforme a la razón y para ello es necesaria la resignación ante el destino y la apatía, que puede traducirse como ánimo
imperturbable. Puede conseguirse la libertad y la tranquilidad simplemente siendo ajeno a las comodidades materiales y
la fortuna externa. La doctrina estoica, consideraba esencial cada persona como parte de Dios y miembro de una familia
universal, ayudo a romper barreras regionales, sociales y raciales, así como a preparar el camino para la propagación de
una religión universal.
LA NATURALEZA
Lo que llamamos Naturaleza, es decir, el conjunto armónico de todas las cosas, el universo en cuanto regido por
un principio inteligente, no es sino Dios: Dios y Naturaleza son dos nombres que designan la misma realidad universal.
LA ETICA
El ser humano posee inteligencia y en consecuencia, lo propio del hombre es la razón y cuando el hombre vive conforme
a su razón también vive en armonía con el conjunto de cosas que lo rodean, con la naturaleza. Los estoicos definen la
virtud como la recta razón, por tanto obrar de acuerdo con la razón consiste en aceptar conscientemente todo lo que la
vida depare al ser humano, sea agradable o desagradable. Su patria es el mundo, por lo que se siente hermano de todos
los hombres igualmente destinados a la virtud, las diferencias sociales no tienen sentido.
EL ESCEPTICISMO
Pirro de Elis (365-275 a.J.C.) El escepticismo tiene su origen en Pirrón de Elis, Pirrón fue discípulo de Anaxarco, el que
acompaño a Alejandro Magno en sus campañas. A partir del contacto con las doctrinas orientales, el nombre de
escepticismo se debe a Pirrón, quien utilizaba el verbo griego skeptomai, que significa mirar con recelo, considerar,
acechar.
LA VERDAD
El fundamento racional de la conducta moral no existe. Las representaciones correspondientes, son diferentes en cada
hombre, y aun en cada momento. No podemos afirmar “la miel es dulce”, sino “me sabe dulce”. No podemos pasar de la
sensación y representación, siempre subjetiva, a la objetividad alguna. Nada puede ser conocido con certeza.
LA ETICA ESCEPTICA
Algunos de los puntos centrales del escepticismo son los siguientes:
• Lo único interesantes en la vida es conseguir la tranquilidad de espíritu o ataraxia.
• Una fuente de intranquilidad es querer llegar a conocimientos absolutos.
• Nada hay falso; nada verdadero.
• Todo lo exterior a nosotros es indiferente.
• Inclinarnos por lo más probable.
SAN AGUSTÍN: “Quiero conocer a Dios y el alma. ¿Nada más? Nada más”.
VIDA Y OBRA: San Agustín nació en el año 354 en Tagaste, antigua ciudad romana del norte de África. Su padre, era
pagano y Mónica, su madre, era cristiana. Su interés por la filosofía se despertó, a los 19 años, a raíz de la lectura del
Hortensias, obra perdida de Cicerón, en la que se hacía una exhortación al estudio de la filosofía. Escribió en las
Confesiones, obra en la que relata su vida y que es considerada como la primera autobiografía de la historia. Algo
decepcionado, luego de intentar hallar respuestas en la Biblia, se sintió seducido por el maniqueísmo, el cual adoptó por
varios años. Era una secta filosófica fundada por Manes en el siglo III, todo lo que existe en el universo se explica a
través de dos principios opuestos: el bien, que es la luz, y el mal, que es la oscuridad. Los seres humanos somos una
mezcla de un elemento malo, que corresponde a la materia, y de un elemento bueno, que corresponde al espíritu. El
objetivo de la vida humana es liberar al alma o la luz de la prisión del cuerpo material. Después de unos años, comenzó
a centrar su interés en el escepticismo, una de las corrientes del platonismo, que sostenía la imposibilidad de conocer.
Su postura filosófica se reorientó hacia el neoplatonismo. Bajo la influencia de San Ambrosio se convirtió al cristianismo
a la edad de 32 años. Fue bautizado en el año 387. Tras regresar a África, fue ordenado sacerdote en el año 391 para
luego convertirse en obispo de Hipona, en el año 395.Murió en el 430, a los 76 años, San Agustín siempre sintió una
profunda admiración por la filosofía platónica y neoplatónica, pues según él, “el pensamiento de Platón conduce a
Cristo”. Por ello su filosofía es una fusión del platonismo con los dogmas del cristianismo.
EL CONOCIMIENTO Y LA ILUMINACION:
El hombre es, ante todo, un alma que utiliza un cuerpo. Y el alma es superior al cuerpo. El alma es incorruptible mientras
que el cuerpo es corruptible. Dios, quien ilumina la razón humana yhace posible el conocimiento.
ALFARABI (870-950):
El aporte de este pensador a la filosofía medieval fue la distinción entre esencia y existencia, algunas cosas tienen
existencia posible, pues su esencia no implica que tengan que existir. Por ejemplo, los caballos tienen existencia posible,
pero pudieron no haber existido; la esencia o el concepto de caballo no implican que este ser tenga que existir. Pero hay
un ser cuya esencia sí implica su existencia. Es perfecto y es la causa de todas las cosas, un ser necesario no necesita
de una causa para existir, los seres posibles deben su existencia a este ser que es Dios.
AVICENA (980-1037):
En su obra la salvación, Avicena postula que la metafísica es la ciencia que estudio de Dios, la existencia de Dios se
basa en la distinción que establece entre existencia necesaria y existencia contingente, los seres contingentes
necesitan de una causa para existir, pues su existencia no es necesaria. Necesita ser causado por otro ser y éste a su
vez es causado por otro, y así sucesivamente, es preciso que exista un ser que es causa de todos los seres
contingentes y que no sea causado por otro ser. E encausado por lo tanto Dios existe, pues sin él nada existiría.
AVERROES (1126-1198):
Conocido en la tradición medieval como el Comentarista, Averroes o averroísmo fue condenada y prohibida por
las autoridades eclesiásticas durante el siglo XIII, contenía enseñanzas contrarias a la fe cristiana e islámica:
• El mundo es eterno.
El principio del movimiento también la materia también es eterna. Esto es incompatible con el dogma de la creación del
mundo a partir de la nada que es común a las tres religiones monoteístas: el Islam, el judaísmo y el cristianismo.
LA FILOSOFIA JUDIA
Surge por hacer compatibles la fe y la razón, las enseñanzas de Aristóteles con la fe judía.
MAIMÓNIDES (1135-1204):
Su obra Guía de perplejos, compendio de teología hebrea. La creación del mundo aceptar por la fe, por medio de la
razón, no se puede demostrar que el mundo es eterno.
Demostrar racionalmente la existencia de Dios.
El mundo tiene una duración finita, es preciso que exista un creador.
La inmortalidad del alma no se da de manera personal.
Los ángeles o inteligencias separadas están hechos de materia y forma, pues son sólo pura forma.
EL ESPLENDOR DE LA ESCOLÁSTICA
El siglo XIII gracias a cuatro hechos importantes:
b) La creación de la universidad.
En la Edad Media una de sus creaciones decisivas: la universidad. Los profesores y los alumnos de distintas escuelas se
agruparon y crearon comunidades académicas o universidades. La filosofía se convirtió en una carrera profesional, y la
enseñanza, el aprendizaje y la investigación filosóficos se llevaron a cabo dentro del contexto de la universidad.
EL AVERROÍSMO LATINO:
La llegada del pensamiento de Aristóteles al mundo latino estuvo llena de contratiempos. El Papa Gregorio IX condenó
los libros del filósofo griego y exigió que estos fuesen revisados y corregidos. La crisis estalló en 1270 cuando los
profesores se dividieron en dos bandos: unos la Filosofía debía ser esclava de la teología, y aquellos que consideraban
que la filosofía de Aristóteles valía por sí misma independientemente de la religión.
La crisis terminó con la condena de 15 tesis que eran sostenidas por los aristotélicos. Acudiendo a la doctrina de la doble
verdad creada por Averroes. Según ésta, si hay cosas que son verdaderas por la razón y cosas que son verdaderas por
la fe el mundo es creado y por la razón, por el contrario, el mundo es eterno. Se le llamó averroísmo latino, siendo
Siger de Brabante (1235-1284) su principal exponente.
SAN BUENAVENTURA (1221-1274): Uno de los representantes más destacados de la escuela franciscana, en su
obra principal, Itinerario de la mente a Dios, muestra el fin natural hacia el que tiende la vida humana es Dios.
Y en la búsqueda de ese fin es esencial la filosofía, pues la razón tiene que venir en ayuda de la fe para que la humanidad
conozca que su verdadero fin es Dios.
Dado que el mundo es imagen de la perfección divina.
SAN ALBERTO MAGNO (1193-1280): Iniciador de la escuela dominicana, San Alberto ejerció una influencia
notable en su representante más importante: Santo Tomás. Intentó hacer la primera síntesis de la filosofía de
Aristóteles con la teología cristiana. Pero fue Santo Tomás quien la llevó a cabo en toda su perfección.
OBRAS PRINCIPALES
• Comentarios a los libros de la Sagrada Escritura.
• Sobre el ente y la esencia.
• Suma contra gentiles.
• Suma teológica.
• Sobre el mal.
• Comentarios a Aristóteles.
• Sobre la unidad del intelecto contra los averroístas.
RAZÓN Y FE:
Santo Tomás fue un opositor del averroísmo y, consideraba que la fe y la razón no se oponían. Ambas eran opciones
válidas en la búsqueda de la verdad.
LA METAFÍSICA TOMISTA:
Para la metafísica aristotélica el mundo es eterno que explica cómo son las cosas, pero para Santo Tomas el mundo es
creado, es una metafísica de la existencia, que explica porque hay cosas en vez de nada.
ESENCIA Y EXISTENCIA:
En la metafísica tomista los seres infinitos se caracterizan porque su esencia no implica su existencia, en el caso
de Dios, esencia y existencia coinciden; por eso el es el único ser que posee existencia necesaria; la significación
primera del término “ser” es existir, ese acto de ser no depende de la cosa, sino de un acto originario del querella
participa, esto es, de Dios que es acto puro. Dios es entendido como el existir mismo.
LA EXISTENCIA DE DIOS:
Santo Tomás desarrolló cinco argumentos para demostrar la existencia de Dios, que son conocidos como las cinco
vías.
1. La primera vía.
La cosmológica, parte del principio de que todo lo que se mueve es movido por otro. Establecer una cadena infinita de
causas del movimiento. Se hace preciso admitir la necesidad de la existencia de un primer motor, este primer motor es
Dios.
2. La segunda vía.
Llamada prueba causal, establece que la serie de causas eficientes no puede remontarse hasta el infinito y es preciso
admitir la necesidad de una causa primera que en este caso es Dios.
3. La vía de la relación entre posible y necesario establece que las cosas posibles sólo existen por obra de las
necesarias.
Este ser, que es necesario por sí mismo y que es causa de la necesidad de todo otro ser, es Dios.
4. En la cuarta vía.
La de los grados, se admite que en las cosas hay más o menos grados de perfección, verdad, bien…, La causa última
de tales grados de perfección será, por consiguiente, Dios.
• Moralidad: los seres humanos son seres creados con razón y voluntad, capaces de tomar decisiones libres
y proponerse fines diversos, es decir, son seres morales.
• Virtudes: hace falta tener hábitos buenos o virtuosos. En este sentido plantea virtudes de dos tipos.
La virtud intelectual.
La más importante es la prudencia, los seres humanos pueden aplicar normas universales acasos particulares y decidir,
en cada caso, si la acción es buena o mala.
La virtud moral.
Definir cuál es su finalidad. La voluntad humana es un apetito racional que quiere el bien absoluto o la felicidad. La
felicidad es la contemplación de Dios.
LA DECADENCIA DE LA ESCOLÁSTICA
Estuvo determinada por dos corrientes de pensamiento: la mística, que no admitía una defensa racional de la fe, y el
nominalismo, que consideraba que el conocimiento debía tener una base experimental.
Duns Escoto y la voluntad divina: escocés (1266-1308), también de la orden de San Francisco, fue conocido
como el “doctor sutil”, se opuso a la idea tomista de que la teología es una ciencia, pues lo que es cierto desde el punto
de vista de la fe, es solo algo probable desde el punto de vista racional, la filosofía no se debe ocupar de temas
metafísicos, Dios es más bien, una pura voluntad.
El maestro Eckhart y la mística: Fue un movimiento alemán que floreció durante los siglos XIII y XIV. Su
principal exponente fue el dominico alemán Johann Eckhart (1260-1327), debe haber una especie de conocimiento de
tipo místico que le permita al hombre tener un conocimiento experiencial de Dios.
Guillermo de Ockham y el nominalismo crítico: Pensador inglés (1290-1349), orden de San Francisco,
plantea una filosofía de tiempos de crisis y de transición histórica. Época en que la peste y las guerras acabaron con
buena parte de la población, el poder del Papa se vio debilitado debido a la división de la Iglesia, que en este tiempo
tenía un Papa en Roma y otro en Aviñón. Ockham enfiló las armas de su pensamiento en contra de la escolástica y
preparó, con sus ideas empiristas y anti aristotélicas, la revolución científica que daría lugar al renacimiento.
• Pensamiento político.
Ockham fue un gran enemigo del poder absoluto del Papa. Se debía devolver a la Iglesia su sentido de libre comunidad
de fieles creyentes.
LA POLÍTICA MODERNA
NICOLÁS MAQUIAVELO:
Escritor y político italiano (1469-1527) publicó en 1513 El príncipe, dando inicio al realismo político.
No se trataba de plantear principios morales y éticos en la política, sino más bien de indicar las maneras de lograr y
mantener el poder político. Para esto, planteó tres reglas fundamentales: El príncipe, es decir, el gobernante, debe
darse cuenta de que los hombres son malos por lo tanto, la política surge de su maldad y que es necesario ejercer la
fuerza sobre ellos. El único fin es tener el poder y para lograrlo no importa el uso de la violencia y, en general, romper
las normas morales. La política es diferente y contraria a la moral. Ser firme en sus decisiones.
Las soluciones a medias no sirven de nada, pues para vencer a un enemigo hay que ser más fuerte que él y por ello
el uso del derecho es inútil. Con Maquiavelo nació, entonces, la idea de razón de Estado, lo único que importa y guía al
Estado en sus políticas es el Estado mismo, pues por encima de él no hay nada. Esto influirá notablemente durante el
siglo XX en el manejo de la política por parte de las dictaduras.
THOMAS HOBBES:
Filósofo inglés (1588-1679) un orden político planteando la idea de contrato social, explicar la obediencia al Estado sin
necesidad de apelar a la autoridad de Dios. El Estado nace como medio para superar el caos de la naturaleza en el que
hay una guerra de todos contra todos. Cada persona debe ceder a un soberano parte de sus derechos o libertades en
pro de la paz y la preservación de la vida. Esto supone que la autoridad y el poder del Estado son absolutos, la
voluntad del individuo, siempre debe obedecer a los mandatos de su soberano.
TOMÁS MORO:
Humanista y político inglés (1478-1535) pensamiento político marcado por la idea de lo utópico, en su obra La
utopía, publicada en 1516, se ocupó de construir la idea de una república ideal y perfecta.
• En la primera parte de esta obra, Moro hace un crudo diagnóstico de la Inglaterra de su época describe una
monarquía más interesada en la guerra y el poder esta injusticia social reside en el equivocado manejo de las política,
caos sociales que favorecen la propiedad privada y la exclusión de los pobres. Para Moro, los hombres no son malos por
naturaleza.
• En la segunda parte Moro construye una sociedad ideal en la que reina la justicia social y en donde todos son felices.
La sociedad soñada por Moro se apoyaba en el cultivo del conocimiento científico y en el ideal de la tolerancia religiosa
en el que cada persona es libre de elegir su credo religioso. Ambos ideales estarán presentes en el surgimiento y
desarrollo dela Ilustración.
LA REVOLUCIÓN RELIGIOSA
Un nuevo orden político originado en parte por las ideas de Hobbes, Moro y Grocio, el siglo XVI fue testigo del
surgimiento de un nuevo orden religioso.
ERASMO DE ROTTERDAM:
Humanista, (1469-1536), holandés quien buscaba una renovación moral de la iglesia. Con base en dos principios:
• El humanismo clásico, basado en el amor por la humanidad a partir de la idea de dignidad del hombre.
• La piedad cristiana, caracterizada por una religiosidad, la importancia de Erasmo se debe también a su polémica con
Lutero acerca del criterio de fe. Lo importante es, decía, practicar una piedad cristiana simple y básica.
MARTÍN LUTERO:
La crisis intelectual de la Reforma se produjo, en gran parte, como consecuencia de las críticas del monje agustino
alemán Lutero (1483-1546) a la práctica de las indulgencias por parte de la Iglesia católica. En 1517 publicó las 95 tesis
en las que, entre otras cosas, negaba la autoridad de la Iglesia de Roma. Tanto la condena del Papa a Lutero como la
negativa de éste a retractarse dieron lugar a un cisma dentro de la Iglesia católica y al surgimiento de la iglesia
protestante. Con base en algunas ideas tomadas de San Agustín, Lutero consideraba que la salvación del hombre no
dependía de sus obras, ya que éste era por naturaleza un ser malo y pecador. En consecuencia, su salvación debía
depender sólo de la gracia de Dios y de la fe.
LA REVOLUCION CIENTIFICA
El término “revolución científica” hace alusión al período histórico comprendido entre 1543, fecha de la publicación de
Sobre las revoluciones de los orbes celestes de Copérnico, hasta 1687, año en el que se publicó Los
principios matemáticos de la filosofía natural de Newton.
GIORDANO BRUNO:
Filósofo italiano (1548-1600) consistió en proponer un nuevo modelo cosmológico, que contradecía la visión tradicional
enmarcada por la iglesia, el mundo tiene un origen en una causa infinita, debía igualmente ser infinito, y no hay en él un
cuerpo al que le corresponda estar en el centro. Debido a estas ideas Bruno fue perseguido por la inquisición
(instrumento creado por la iglesia para purificar infieles), excomulgado y por ultimo enviado a la hoguera.
FRANCIS BACON:
Filósofo y político inglés (1561-1626) uno de los primeros promotores de la aplicación tecnológica del saber científico,
pues según sus palabras, “saber es poder”. Compuso una utopía técnico-científica, llamada La nueva Atlántida, basada
en la idea de que la humanidad podía ser feliz si aprovechaba los avances del conocimiento científico. Dentro del
contexto de la elaboración de un nuevo método para la ciencia, consideraba preciso realizar una crítica de los prejuicios,
o ídolos, con los que el ser humano se enfrenta a la realidad, y que no le permiten generar un conocimiento genuino.
NICOLÁS COPÉRNICO:
Copérnico (1473-1543), un clérigo polaco, propuso, con base en los errores matemáticos en los que incurría el modelo
ptolomeico, modificarlo, remplazando a la Tierra como centro del universo por el Sol. Afirmaciones fundamentales que
constituyeron la revolución copernicana y son las siguientes:
• La tierra no es plana sino esférica,
• La Tierra gira sobre su propio eje y
• La Luna gira alrededor de la Tierra. Retraso su obra sobre las revoluciones de los orbes celestes hasta 1543, año en
que murió. Su obra está dedicada al Papa. No solo la Iglesia católica, sino también Lutero, se opusieron a las teorías de
Copérnico. Éste último escribió: La gente da crédito a un advenedizo de la astronomía que se empeña en demostrarnos
que la Tierra se mueve, y no los cielos o el firmamento, el Sol o la Luna. Este loco pretende desacreditar toda la ciencia
de la astronomía, cuando las Sagradas Escrituras nos dicen que Josué condenó al Sol a moverse, no a la Tierra.
Y hasta fragmentos de la biblia mal interpretados lo mencionan: “Tú has fijado la tierra de un modo inamovible y firme”
(salmo 93). La Biblia dice además, que Dios creó la tierra como el centro del universo.
TYCHO BRAHE:
Astrónomo danés (1546-1601), maestro de Copérnico, se opuso a la teoría heliocéntrica.
JOHANNES KEPLER:
Astrónomo alemán (1571-1630), discípulo de Tycho Brahe y copernicano establecen las leyes que rigen el movimiento
planetario. En su obra La armonía del universo (1619) propuso que las órbitas de los planetas era nelípticas.
GALILEO GALILEI:
Astrónomo y físico italiano (1564-1642) estuvo sometida a serios conflictos con la Iglesia, la cual, a través de la
Inquisición, lo condenó en forma privada (1616), y luego de manera pública (1633). Obligado a abjurar de sus teorías
científicas basadas en el sistema copernicano. Para evitar la condena a la hoguera negó sus tesis, dicen que al ser
absuelto… murmuró: y sin embargo se mueve.
Los aportes de Galileo a la ciencia incluyen la ley de la caída de los cuerpos y algunos hallazgos sobre
el movimiento parabólico, la ley de inercia, invento el termómetro y el primer telescopio astronómico. Buscaba excluir
toda intervención de la Iglesia en la actividad científica.
ISAAC NEWTON:
Matemático y astrónomo británico (1642-1727), es considerada como la culminación de la revolución científica, comenzó
por rectificar las teorías propuestas por Kepler y por Galileo. En 1687 publicó Los
Principios matemáticos de la filosofía natural, da una clara demostración matemática de los mecanismos que rigen
el comportamiento del sistema solar, descubridor de las leyes de la gravitación universal.
EL MÉTODO NEWTONIANO:
El método de investigación científica se basa en cuatro reglas:
• Sólo deben ser admitidas aquellas causas necesarias y suficientes para explicar el comportamiento de un fenómeno.
• Es necesario atribuir a efectos similares causas similares.
• Las cualidades que nos son susceptibles de aumento o disminución son cualidades de todos los cuerpos en general.
• Las hipótesis científicas son provisionalmente verdaderas y es preciso, mediante observación refutarlas o admitirlas
como definitivamente verdaderas.
OBRAS PRINCIPALES
• Reglas para la dirección del espíritu (1628).
• Tratado del mundo (1633).
• Discurso del método (1637).
• Meditaciones metafísicas (1644).
• Tratado de las pasiones del alma (1649).
LA DUDA METÓDICA:
Encontrar una certeza primera y absoluta que sea inmune al error y a la duda. La búsqueda dela certeza implica refutar
las opiniones de los escépticos, quienes consideran que el conocimiento no es posible, pues siempre es probable que
seamos engañados y tomemos lo falso por verdadero. Desarrolló entonces una estrategia que consiste en dudar de
todo y en radicalizar esta duda considerando que todo lo que es dudoso es simplemente falso. La duda cartesiana es
metódica, radical y metafísica, y tiene tres niveles:
• La duda de los sentidos: los sentidos a veces nos engañan, es preciso no fijarse de ellos.
• El argumento del sueño: si no podemos demostrar que no estamos soñando, es imposible que tengamos un
conocimiento cierto acerca del mundo externo.
• El argumento del genio maligno: Descartes imagina, un ser poderoso y maligno que nos engaña cada vez, en
consecuencia, ni las verdades más evidentes de la matemática poseen una certeza absoluta.
SUPERACION DE LA DUDA
Encontrar un principio que sea inmune a esta duda radical, dicho principio debe ser la verdad más cierta y más evidente
que se pueda hallar, y sobre la cual puede fundamentar el conocimiento. Pero ¿cuál es ese principio? Pienso, luego
existo, era tan firme y segura aceptarla sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que andaba buscando. El
modelo de conocimiento basado en la idea de representación. Los seres humanos conocemos el mundo a través de
representaciones de los objetos, pero no tenemos un conocimiento directo de los objetos mismos. No podemos
estar seguros de que el mundo es tal como la mente se lo representa. Demostrar cómo a partir de la certeza del cogito
ergo sum, es decir, pienso, luego existo, y del criterio de verdad que obtiene de él, claridad y distinción, esta
demostración se realiza en tres pasos:
1. De la evidencia del cogito a la sustancia pensante. A partir de la evidencia del cogito una cosa cuyo atributo
esencia es el pensamiento. La verdad del cogito le permite a Descartes demostrar la existencia de inmortalidad
del alma, pues el alma existe de manera independiente el cuerpo y no es corruptible como él.
2. De la sustancia pensante a la sustancia infinita. Es preciso, entonces, demostrar la existencia y bondad de Dios.
Para ello clasifica las ideas que contiene su pensamiento en:
• Ideas adventicias: las que parecen provenir de los objetos externos, pero sin ninguna certeza de que así sea.
•Ideas ficticias: las que produce la mente por sí misma a partir de otras ideas previas.
• Ideas innatas: son las que no son producidas por la mente ni provienen del mundo externo. Para la existencia de
Dios, Descartes señala las siguientes pruebas:
Primera prueba.
Se toma como punto de partida la idea de perfección, puede provenir de un ser imperfecto. Por lo tanto, Dios en tanto
ser infinito debe ser la causa de dicha idea.
Segunda prueba.
De ello deduce que debe haber una causa que lo conserva en la existencia. Complementa estas pruebas diciendo que
Dios existe porque es perfecto y existir es una perfección.
3. De la sustancia infinita a la sustancia extensa: Descartes ha demostrado que el alma existe, sustancia
pensante, y que Dios existe, sustancia infinita, pero no ha demostrado la realidad del mundo externo. En
conclusión, el conocimiento del mundo externo y las verdades matemáticas está asegurado de manera
metafísica en la bondad de Dios.
EL CONOCIMIENTO
Para Descartes, el conocimiento presenta el siguiente orden: en primer lugar, la existencia de la sustancia pensante. A
partir de esta evidencia se demuestra que Dios existe a partir de la idea de Dios y de la existencia de la sustancia
pensante. Finalmente conocemos que el mundo exterior existe y que hay un conocimiento objetivo de él. Las
propiedades de un objeto pueden variar desde el punto de vista de los sentidos, pero, desde el punto de vista de la
razón, el objeto sigue siendo el mismo. La distinción entre cualidades primarias y secundarias, distinción clave a la hora
de hacer física.
• Cualidades primarias.
Cualidades de un objeto que pueden conocerse de manera objetiva, pues no dependen del sujeto.
• Cualidades secundarias.
Cualidades de un objeto que dependen de la constitución del sujeto. Se las llama cualidades subjetivas.
EL MECANICISMO CARTESIANO:
Descartes ha logrado reducir todo el universo material a su atributo más importante: Esto conduce a una visión
mecanicista del universo, es decir, a considerar que el universo es un inmenso mecanismo que puede describirse por
medio de ecuaciones algebraicas. La idea de Galileo según la cual el universo está escrito en símbolos
matemáticos, queda confirmada y fundamentada desde un punto de vista metafísico. La ciencia viene a ser “como un
árbol cuya raíces son la metafísica, el tronco es la física y las ramas son la medicina, la mecánica y la moral”.
EL DUALISMO CARTESIANO:
Los seres humanos son almas encarnadas en un cuerpo: poseen un cuerpo, que como tal tiene los atributos propios de
las sustancias extensas. Por otra parte poseen un alma inmaterial, que no posee ninguno de los atributos que definen a
las sustancias extensas.
LA MORAL CARTESIANA:
Yo juzgo como la más alta y perfecta moral la que presuponiendo un entero conocimiento de las otras ciencias es el
último grado de la sabiduría.
• La primera regla.
Consiste en obedecer las leyes y costumbres de mi país, conservando la religión y siguiendo las opiniones más
moderadas de los hombres más prudentes.
• La segunda regla.
“Ser lo más firme y resuelto que pudiese ser en mis acciones”.
• La tercera regla.
“Tratar de vencerme siempre a mí mismo antes que a la fortuna”.
LA LIBERTAD CARTESIANA
El error depende de un mal uso de la libertad. Dios crea al hombre libre, pero el mal uso de la libertad es lo que explica
el origen del mal en el mundo. La libertad se relaciona con el hecho de que el hombre es más libre en tanto dependa
cada vez menos de sus apetitos y deseos, es decir, de que su voluntad esté sometida la razón.
NICOLAS DE MALEBRANCHE:
El sacerdote agustino francés Malebranche (1638-1715) consideró que el dualismo cartesiano era correcto, procedió a
dar su propia solución al problema por medio de un planteamiento conocido como el ocasionalismo.
No había ninguna relación causal entre el alma y el cuerpo. El alma no podía causar nada sobre el cuerpo, ni el cuerpo
nada sobre el alma. Si el alma estaba unida no lo era al cuerpo, sino a Dios. Por lo tanto, es la voluntad de Dios ha
querido que el alma y el cuerpo interactúen, pero por sí mismos, es decir, esos son meras ocasiones de que cumpla lo
que Dios quiere.
WILHELM LEIBNIZ:
Este filósofo y matemático alemán (1646-1716) una síntesis armoniosa entre la física, la matemática y la metafísica de
su época.
• Tipos de mónadas.
Existen cuatro tipos de mónadas, las cuales forman entre sí una especie de jerarquía metafísica.
- Mónadas materiales. Son las que forman los cuerpos.
- Almas. Son mónadas con percepción, apetitos y autoconciencia.
- Espíritus. Son mónadas con el poder de conocer las verdades eternas.
- Dios. Es la mónada autoconsciente de todas las percepciones; posee todas las perspectivas posibles de toda la
realidad. Lo único que explica la interacción entre las mónadas es la armonía preestablecida por Dios.
• El conocimiento humano.
La mente humana puede conocer dos tipos de verdades:
- Verdades de razón.
Son verdades necesarias, es decir, no pueden ser falsas, ejemplo: “Los triángulos tienen tres lados” o “1+1=2”. Se
conocen con independencia de la experiencia, es decir, son verdades a priori.
- Verdades de hecho.
Son verdades contingentes, es decir, que es posible que puedan ser falsas. Ejemplo, el enunciado que afirma que todos
los cuervos son negros, sabemos que es verdadero, pero en un futuro puede resultar falso. Se conocen a partir de la
experiencia, es decir, son verdades a posteriori.
• El problema del mal y la teodicea.
Si Dios es un ser infinitamente bueno e infinitamente poderosa, sin embargo, si esto es así, ¿por qué existe el mal?
El intento de reconciliar y justificar la existencia del mal con los atributos de Dios se denomina teodicea.
El mal era algo necesario dentro de la creación del universo. Después de todo, observamos que de algo malo puede
surgir algo bueno. En este sentido el mal es importante porque de él se puede sacar un bien mayor. A esta doctrina se la
conoce como optimismo metafísico.
Leibniz distingue tres tipos de males en el universo creado por Dios:
-Mal metafísico. Consiste en la limitación e imperfección de lo creado.
-Mal físico. Consiste en las desgracias y catástrofes naturales.
-Mal moral. Consiste en el pecado. Lo creado tiene que ser imperfecto y por ser imperfecto está sujeto al mal y al
error. El mal no depende de Dios. Son los seres humanos los responsables de sus actos, sean buenos o malos y por ello
tales actos pueden ser justamente recompensados por Dios o castigados por él. El optimismo de Leibniz fue criticado por
Voltaire, quien lo satirizó creando en su honor al personaje Pangloss, un metafísico optimista e ingenuo.
“De la perfección suprema de Dios se sigue que al producir el universo eligió el mundo más perfecto entre
todos los posibles, en el que existe la variedad más grande con el máximo orden”.
Leibniz.
• El conocimiento demostrativo.
En la percepción mediata que la mente tiene del acuerdo o desacuerdo de sus ideas. La mente sólo puede establecer la
verdad de sus ideas haciendo intervenir otras ideas para tal fin.
EL INMATERIALISMO
Berkeley trata de mostrar que o se puede pensarla existencia del mundo externo como una realidad diferente de la
mente. Propone entonces un principio ontológico monista, según el cual “sólo hay una sustancia espiritual activa”. Lo
que llamamos cosas no son sino una serie de cualidades percibidas por la mente. Todas las ideas son o existen en
igual medida en tanto percibidas por una mente. Y una idea no es copia de nada: sólo las ideas se asemejan
las ideas.
Para sustentar sus planteamientos Berkeley sostiene, en primer lugar, que las ideas percibidas por los sentidos no son
ideas dependientes de la voluntad, es decir, no podemos querer no tenerlas porque ellas se imponen así no lo
deseemos. Esto no sucede con las ideas de la imaginación, las cuales podemos manipular como queramos. Dado que
no existen sustanciales materiales, la causa de tales ideas debe ser un agente externo (Dios). En segundo lugar, las
ideas de los sentidos poseen una mayor vivacidad, son más fuertes y distintas que las demás ideas) memoria e
imaginación).En tercer lugar, las ideas percibidas por los sentidos son más firmes y ordenadas, y tienen mayor
coherencia que las ideas dela imaginación.
OBRAS PRINCIPALES
• Tratado de la naturaleza humana (1739).
• Investigación sobre el conocimiento humano (1748).
• Investigación sobre los principios de la moral (1751).
• Diálogos sobre la religión natural (1779).
OBRAS PRINCIPALES
• Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (1746).
• Crítica de la razón pura (1781).
• Crítica de la razón práctica (1788).
• Metafísica de las costumbres (1797).
KANT Y LA ILUSTRACIÓN
Es el representante más importante de la ilustración alemana. Los seres humanos deben vivir de acuerdo con los ideales
dela razón, considera que la metafísica d su tiempo elabora supuestos conocimientos sin ninguna garantía de que sean
verdaderos. Se ocupó de resolver el problema de si la metafísica tradicional, que se ocupa de Dios, de la inmortalidad
del alma y del origen del mundo era una ciencia del mismo nivel de las matemáticas y de la física. Habría entonces que
definir un criterio seguro para demarcar nítidamente los límites de un conocimiento racional, filosófico y científico válido y
colocar así la metafísica en el camino seguro de la ciencia. Para Kant la metafísica tradicional no es posible como
conocimiento válido, pero la epistemología será la forma en que la metafísica puede ser válida. La epistemología estaba
definida por la tarea de determinar las condiciones a priori del conocimiento humano, como parte del intento por ver
la posibilidad de un conocimiento metafísico acerca de la existencia de Dios, el alma y la libertad.
TIPOS DE JUICIOS
• Los juicios analíticos, juicios a priori que no ampliaban nuestro conocimiento y hallaban su justificación a priori
en el principio lógico de no contradicción y por eso eran válidos de manera universal y necesaria.
• Los juicios sintéticos, juicios a posteriori se basaban en la experiencia y por eso sólo eran válidos de manera
contingente.
• Los juicios sintéticos a priori, juicios que nos daban información nueva con independencia. Eran universales
y necesarios basado en fuentes trascendentales del conocimiento, esto es, en intuiciones puras y conceptos puros.
La solución de Kant al problema de la metafísica se da en tres pasos.
Los dos primeros determinan las condiciones sensibles e intelectuales del conocimiento sintético a priori, mientras que el
tercer paso consiste en aplicar eso resultados a la metafísica tradicional para mostrar que o es una forma válida de
conocimiento.
“La razón humana tiene el destino singular en uno de sus campos de conocimiento, de verse acosada por
cuestiones que no puede rechazar, pero a las que tampoco puede responder”. “Es absolutamente necesario
estar convencido de la existencia de Dios, pero en ningún caso lo es tanto para pretender demostrarla”. Kant
LA ÉTICA KANTIANA:
De hecho, la moral como la ciencia son realidades incuestionables; por eso, de lo que se trata esde indagar cuáles son
las normas universales que deben regir el comportamiento humano. Actos conformes al deber: Es posible que las
personas en sus acciones respeten aparentemente ciertas normas morales, pero no es suficiente con cumplir con una
norma para que nuestra conducta sea buena. Es posible que cumplamos con nuestros deber es simplemente movidos
por un interés egoísta. Por ejemplo, cumplimos con nuestro deber de no robar a nuestros clientes sólo por el hecho de
no perder dinero en nuestros negocios. Actos por deber: es actuar sin estar movido por intereses o inclinaciones.
Cuando se actúa por deber, simplemente se actúa por respeto a la norma y no por alguna utilidad que podamos obtener
de dicha acción. Por ejemplo, alguien actúa por deber cuando en contra de sus inclinaciones ama a su enemigo.
“No es suficiente con cumplir con una norma para que nuestra conducta sea buena. Pues, es posible que
cumplamos con nuestros deberes simplemente movidos por un interés egoísta”. Kant
Característico de una ley moral es su universalidad, es decir, lo que ordena, permite o prohíbe, lo ordena como válido
para todos los casos particulares. El imperativo categórico se puede plantear de tres maneras:
• Primera formulación: “Obra sólo según una máxima que puedas querer al mismo tiempo que se tome como ley
universal” una máxima es un principio práctico que vale de manera subjetiva, a diferencia de una ley, que es válida para
todo ser racional.
• Segunda formulación: “Actúa de manera que siempre tomes a la humanidad, tanto en tu persona como en la de
cualquier otro, como fin, nunca como sólo medio”.
• Tercera formulación: “No hacer ninguna acción por otra máxima que esta: que la voluntad por su máxima, pueda
considerarse a sí misma. Al mismo tiempo como universalmente legisladora”. La voluntad debe ser una voluntad
autónoma.
EL DEBER COMO CONSTRICCIÓN: Uno de los aspectos más polémicos de la ética Kantiana tiene que ver con el
hecho de que, en tal ética, es imposible decidir entre normas conflictivas. El ejemplo clásico es el caso de si estamos
o no obligados a mentir para salvar la vida de alguien. Desde el punto de vista kantiano, siempre estamos obligados a no
mentir.
“El cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí”. Kant
ÉTICA DE LA AUTONOMÍA:
Las obligaciones morales no lo son porque dependan de una autoridad externa al sujeto; son obligaciones porque
pueden establecerse de manera racional como obligaciones y ser autoimpuestas por el sujeto mismo. Y de manera
autónoma cualquier precepto venido d la religión.
• La figura de Cristo.
Cristo es el ideal de un hombre moral. La fe en Cristo es la fe en la posibilidad de que la humanidad respete la ley moral.
• La institución de la iglesia.
La iglesia como tal puede constituir lo que él llama un estado ético, es decir, un estado universal regido según leyes
morales. En este sentido, Kant logra una interpretación de la religión que no dé lugar a dogmas ni a fanatismos.
• Principio de libertad.
Garantiza la libertad de todos los miembros de la sociedad, en cuanto son hombres.
• Principio de igualdad.
Son iguales ante la ley.
• Principio de independencia.
En su calidad de ciudadanos, tienen la posibilidad de elegir libremente a sus representantes y de exigir la independencia
de los tres poderes: el legislativo, el ejecutivo y el judicial.
LA LIBERTAD ECONOMICA:
Solo regia la ley de la oferta y la demanda, y el libre cambio, por una parte, las clases sociales cada vez se polarizaban
más entre ricos y pobres, lo cual condujo al empobrecimiento de la clase trabajadora y el enriquecimiento desmesurado
de la burguesía industrial. Las libertades económicas también condujeron a establecer la libre contratación, esto es, la
posibilidad que tenían los patronos de establecer, a su capricho, las condiciones de trabajo, las cuales solo podían ser
aceptadas o rechazadas por el trabajador, pero nunca discutidas.
LA TEORIA DE LA EVOLUCION:
Una revolución científica la teoría de la evolución por selección natural. En 1859Darwin publico
El origen de las especies.
En contra del creacionismo, es decir, de la idea de que Dios creó el universo y los seres vivos. El evolucionismo de
Darwin termino por destruir la creencia de que el hombre era el centro de la creación. De acuerdo con este
planteamiento, los seres humanos eran solo el resultado accidental de miles de años de evolución, no el resultado
privilegiado de la creación de un Dios que colocaba al hombre por encima de toda la vida animal. La diferencia entre los
humanos y los demás animales, era tan solo una diferencia de grado.
LA DIALECTICA HEGELIANA:
Fue el continuador y el defensor más importante del pensamiento dialectico.
.
WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770-1831)
Nació en Stuttgart su filosofía estuvo profundamente influida por el pensamiento de Kant y de Spinoza. Del primero tomo
su línea idealista, radicalizándola, mientras que el segundo heredo su panteísmo racionalista. El hallazgo fundamental
consistió en mostrar la importancia de estudiar la naturaleza humana desde un punto de vista histórico, la realidad era
concebida más como un proceso que como una realidad fija e inmutable. Se hallaba con constante cambio y proceso de
transformación, y su objetivo residía en el autorreconocimiento y en el autoconocimiento.
La realidad, con su dinamismo, tendía a superar sus limitaciones y hallar su plena realización. Este proceso para Hegel
es dialecto y se da entres momentos: la tesis o afirmación, la antítesis o negación y la síntesis o negación de
la negación superación.
EL ACONTECIMIENTO DIALECTICO
Hegel afirmaba que el conocimiento solo era verdad ero si era un conocimiento absoluto. Por tanto, conocer una cosa
implicaba conocer la totalidad de sus posibles relaciones con el real. En otras palabras, Hegel identifico pensar y ser.
EL IDEALISMO ABSOLUTO
El sujeto del proceso dialectico, que se venía manifestando a lo largo de la historia, no era otro que el espíritu. La razón,
o lo ideal, se hallaba en lo más profundo de la realidad y por lo que es posible adecuar la razón con lo real: “todo lo
racional es real y todo lo real es racional”. El desarrollo dialectico del espíritu se da en tres momentos:
• El espíritu subjetivo.
Bajo la forma de la libertad y el pensamiento y que alcanza su máximo nivel en la autoconciencia.
• El espíritu objetivo.
La racionalidad objetivada en el derecho, la familia y el Estado. Para Hegel, la libertad solo podía tener lugar dentro
del Estado.
• El espíritu absoluto.
Es el momento de máxima plenitud en la realización final del espíritu, alcanzando la autoconciencia en tres realizaciones
diferentes: el arte, que es su manifestación sensible; la religión, que es su manifestación en la interioridad del sujeto y,
finalmente, en la filosofía, es el momento de reconciliación perfecta en el que el espíritu logra su propia autoconciencia.
KARL MARX:
Karl Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, región de Prusia cercana a Francia, muere en Londres el 14 de marzo
de 1883.
LA CONCIENCIA IDEOLOGICA
Las ideas, lo mismo que los acontecimientos del mundo, que han determinado la vida del hombre. Con esto, Marx
dejaba en claro que si bien es cierto que las ideas determinaban la realidad, no es menos cierto que la realidad
determinaba la conciencia de los hombres.
LA ANTROPOLOGIA DE MARX
El concepto de alienación tuvo su origen en la filosofía de Hegel, como uno de los momentos dialecticos en el que el
espíritu se exteriorizaba en la materia. Para Marx, en cambio, era el hombre concreto el ser que estaba alienado, esto
es, que había sufrido una pérdida de sí mismo. Era necesario desarrollar una nueva concepción del hombre,
que contuviera a la vez una relación profunda con la naturaleza y con la historia. Solo a través de praxis, sería posible
cambiar la realidad social. Fue por ello que el materialismo dialectico inauguro un nuevo tipo de antropología y un
nuevo tipo de humanismo basado en una concepción naturalista del hombre. “Para el materialismo lo único real es la
naturaleza; la naturaleza es la base sobre la que crecieron y se desarrollaron los hombres, que son también, de suyo,
productos naturales”
HOMBRE Y TRABAJO
Imposible definir la naturaleza del hombre sin tener en cuenta su carácter transformador de la naturaleza.
En este sentido, la actividad fundamental que define al ser humano es el trabajo, a partir de él que el hombre logra
humanizarse y elevarse por encima del mundo animal. El hecho de que el hombre fuera un ser activo, es lo que lo hace
capaz de desarrollar el pensamiento.
• La alienación religiosa
Marx considero que el estilo de vida religioso se basara en el temor, la inseguridad y la auto humillación de la criatura
ante el creador. Para la religión, lejos de favorecer la felicidad humana, lo que hacía en realidad era dividir al hombre de
su ser natural y, como tal, obligarlo a negar la existencia de los deseos como algo natural. La religión separaba al
hombre del mundo, no era más que una especie de paso para la vida eterna, no era más que un producto social,
entonces sería posible explicar su origen desde ciertas condiciones sociales. La creencia en Dios se diluye de esta forma
en una explicación sociológica de la alineación y miserias humanas.
• La alienación política.
Hallaba su explicación en la profunda contracción que había entre la libertad e igualdad de los ciudadanos y la
desigualdad y dominación presente en las relaciones laborales privadas que suceden dentro del marco de la libertad
económica.
• La alienación social.
Consistía fundamentalmente en una especie de dialéctica del amo y el esclavo, la cual conllevaba a una
deshumanización tanto de la clase dominante, la burguesía, como, la clase dominada, el proletariado, las relaciones
humanas eran en el fondo de tipo mercantil, donde la vida humana era una especie más de mercancía. Según Marx, tal
enfrentamiento no admitía una solución política.
. Por eso Marx, afirmó que: “el gobierno no es sino una delegación que administra los negocios comunes de toda la
clase burguesa”.
• La alienación económica.
Era preciso centrarse en un estudio de las realidades económicas que le hacían posible. Le existencia de unas
condiciones materiales que, terminaban por condicionar negativamente la vida de los seres humanos bajo el sistema de
producción capitalista. Una de las distinciones fundamentales que Marx desarrollo en el capital fue la relativa a la
mercancía, el valor y el dinero.
La mercancía admitía dos posibles valores: el valor de uso y el valor de cambio.
El valor de uso que poseía la mercancía en su aspecto de utilidad específica, lo cual no permitía que las mercancías
fuesen intercambiables: si lo que se tenía era sed, de nada servía tener una casa, sin referencia a su valor de uso,
era preciso que se intercambiaran gracias a su valor de cambio.
El valor de cambio, la mercancía dependía de la cantidad de trabajo humano necesario para producirla, el dinero como
tal negaba la importancia del trabajo invertido para producir una mercancía. Con ello aparecía lo que Marx denomino el
fetichismo del valor, esto es, el hecho del que el dinero valía por sí mismo. Eso traía como consecuencia que las
relaciones humanas, propias del trabajo, se convirtiesen en puro trabajo abstracto.
La primera aproximación de Marx sugirió que el capitalista necesitaba “una mercancía cuyo valor de uso poseyese
la virtud mágica de ser fuente de valor intercambiable”. Esta mercancía no era otra que la fuerza de trabajo.
LA PLUSVALIA:
La explotación se daba dentro de sociedad capitalista por medio de la denominada plusvalía. Esto significaba que el
trabajador creaba, por medio de su trabajo, más valor del que se le entregaba como salario. El trabajador, al no poseer
otro medio de subsistencia está obligado a vender su fuerza de trabajo, la plusvalía que él era capaz de producir, le
llegaría al capitalista como puro beneficio.
LA REVOLUCION COMUNISTA
El capitalismo logro aglutinar a las masas trabajadoras en grandes empresas, socavaba sus propios fundamentos, los
cuales estaban basados en la propiedad privada de los medios de producción, conduciendo a la exigencia categórica de
que los medios de producción fueran de propiedad social. A propósito de esto Marx escribió: “la burguesía no está
produciendo más que sus propios sepultureros. Su caída y la consiguiente victoria del proletariado es inevitable”
Párrafo No 1.
II La cuestión de si al pensar humano cabe atribuirle una verdad objetiva, no es una cuestión teórica, sino práctica. Es en
la praxis donde el hombre debe demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poder, la terrenalidad de su pensamiento.
(…)
VI Feuerbach resuelve la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto,
inherente a cada uno de los individuos. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. (…)
VIII Toda la vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que inducen la teoría al misticismo hallan su
solución racional en la praxis y en la compresión de esa praxis.
XI Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos. De lo que se trata es de transformarlo.
K. Marx, Once tesis sobre Feuerbach
• ¿Qué relación se establece entre teoría y práctica?
• ¿Cómo entiende MARX la tarea de la filosofía?
Párrafo No 2
Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce
el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante; la clase que tiene a su
disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producción
espiritual, lo que hace que se le sometan, al propio tiempo, por término medio, las ideas de quienes carecen de los
medios necesarios para producir espiritualmente. Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las
relaciones materiales dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por tanto, las
relaciones que hacen de una determinada clase la clase dominante son también las que confieren el papel dominante a
sus ideas.
K. Marx F. Engels la ideología alemana
• Explica la relación que se establece en el texto entre el poder material y el poder espiritual.
• ¿Por qué a la clase dominante le corresponde una ideología dominante?
Párrafo No 3
Cuando, en el transcurso de este proceso, vayan desapareciendo las diferencias de clase y la totalidad de la producción
se halle en manos de los individuos asociados, el poder público perderá su carácter político. El poder político en su
sentido más genuino no es sino el poder organizado de una clase para la opresión de las otras. Cuando el proletariado
se una forzosamente como clase en su lucha contra la burguesía, se constituya en clase dominante mediante la
revolución y como tal clase dominante suprima por la fuerza las viejas relaciones de producción, suprimirá con ellas la
condición misma de los antagonismos de clase, las clases como tales y su propia dominación de clase. En lugar de la
vieja sociedad burguesa, con sus clases y antagonismos de clases, surgirá una asociación en la que el libre desarrollo
de cada uno será la condición para el libre desarrollo de los demás.
K. Marx, F. Engels El manifiesto comunista
• ¿Cómo suprimirá el proletariado la lucha de clases?
• ¿Qué sociedad surgirá de la revolución?
GUIA DE APRENDIZAJE No 17
FILOSOFIA CONTEMPORANEA Siglo XIX
EL POSITIVISMO
El positivismo designa el movimiento dirigido en el siglo XIX y XX a exaltar los hechos en contra de las ideas, a resaltar
las ciencias experimentales frente a las teóricas, y las leyes físicas y biológicas contra las construcciones filosóficas, el
cual fue iniciado por Auguste Comte (1798 – 1875), quien afirmaba que el espíritu humano había superado tres estados:
El estado teológico- ficticio (niñez).El estado metafísico-abstracto (adolescencia)El estado positivo- científico
(madurez).En el siglo XIX los críticos del Kantismo tomaron dos posiciones filosóficas radicalmente opuestas respecto a
la metafísica, que revivieron el problema del ser: el idealismo de Hegel, que intento explicar el ser a partir de la sola
razón; y el positivismo de Comte, que intento explicar la realidad a partir de la sola experiencia de los sentidos. La
filosofía positivista de Comte difiere radicalmente del idealismo de Hegel. Para los positivistas, lo único real y existente
era aquello que puede ser experimentado, medido y catalogado a través del método científico. Todo lo demás era falso e
ilusorio. Por lo tanto, las proposiciones de la metafísica no pueden considerarse como verdaderas, pues sus contenidos
no provienen de la experiencia. Para Comte, la metafísica era un modo de conocer propio de una época de la
humanidad, que estaba condenada a ser superada por la época positivista, en donde las ilusiones de la razón, aquellas
ideas que no tenían base en la realidad positiva, seria desechadas y olvidadas. El positivismo se considera el principio
fundamental para el verdadero conocimiento, en donde el saber solo es posible desde la experiencia adquirida por los
sentidos. Esta se considera como la fuente y el criterio último de la certeza. El positivismo desea establecer una
clara identidad entre el conocimiento científico y el conocimiento filosófico.
EL POSITIVISMO Y LA FILOSOFIA
Es aparentemente, una reflexión sobre la ciencia. Después de agotadas éstas, no queda un objeto independiente para la
filosofía, sino ellas mismas; la filosofía se convierte en teoría de la ciencia. Así, la ciencia positiva adquiere unidad y
conciencia de sí propia. Pero la filosofía, claro es, desaparece; y esto es lo que ocurre con el movimiento positivo del
siglo XIX, que tiene muy poco que ver con la filosofía. Pero en Comte mismo no es así. Aparte de lo que cree hacer hay
lo que efectivamente hace. Y hemos visto que:
1. Es una filosofía de la historia (la ley de los tres estados).
2. Una teoría metafísica de la realidad, entendida con caracteres tan originales y tan nuevos como el ser social, histórica
y relativa.
3. Una disciplina filosófica entera, la ciencia de la sociedad; hasta el punto de que la sociología, en manos de los
sociólogos posteriores, no ha llegado nunca a la profundidad de visión que alcanzó en su fundador. Dentro de las
influencias generadas por la filosofía contemporánea hay que destacar el positivismo inglés, que se caracteriza por dos
grandes tendencias:
1. EL UTILITARISMO
Es un positivismo ético, cuyo fin último es la consecución de la felicidad. Lo mejor es lo más útil, por lo cual la utilidad se
convierte en la base o medida de la moralidad. El Utilitarismo surgió a partir del positivismo de Comte, y al igual que éste,
promueve una reforma social. Defienden que para renovar la sociedad hay que tener en cuenta la economía política.
Ante los desequilibrios que surgían ante ellos, aplicaban una norma moral conocida como principio de Utilidad o Máxima
Felicidad: “favorecer la mayor felicidad para el mayor número de personas”. Por tanto, los utilitaristas defienden un
hedonismo social, en el que felicidad y placer pasan a ser los valores más importantes. Los autores utilitaristas más
importantes fueron Jeremy Bentham, James Mill y John Stuart Mill.
EL PRAGMATISMO
Consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales
sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya
verificado con los hechos. "El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder
orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su destino práctico. Su verdad
consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y
provechosos para la conducta práctica de éste. "En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica
en la utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de realizar.
Se opone a la especulación sobre cuestiones que no tienen una aplicación práctica. Afirma que la verdad
está relacionada con el tiempo, lugar y objeto de la investigación y que el valor es inherente tanto por sus medios como
por sus fines. Fue la manera dominante de abordar la filosofía en los Estados Unidos durante el primer cuarto del siglo
XX. El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, también aplicada por Charles Sanders
Peirce y el filósofo y pedagogo estadounidense John Dewey.
WILHELM DILTHEY
(Biebrich Renania, Alemania 19 de noviembre de 1833 - †1 de octubre de 1911); Afirmaba que el estudio de las ciencias
humanas supone la interacción de la experiencia personal, el entendimiento reflexivo de la experiencia y una expresión
del espíritu en los gestos, palabras y arte. Dilthey razonó que todo saber debe analizarse a la luz de la historia; sin esta
perspectiva el conocimiento y el entendimiento sólo pueden ser parciales.
ORTEGA Y GASSET
Posterior a Dilthey y Bergson, también haría hincapié en el concepto de vida como realidad radical, de la siguiente forma:
creía que nada, ni siquiera el pensar, (al contrario de lo que creía Descartes, es anterior a la vida. Por lo tanto la vida
se convierte en la realidad más indudable del universo. Cualquier realidad que pueda considerarse presupone la vida
como realidad que la fundamenta. La filosofía pasa a ser con él una “forma particular del vivir que supere el vivir mismo”
Pero Ortega no pretendía simplemente potenciar este concepto de vida, ni tampoco trataba de describir la vida (como
había hecho la fenomenología), sino que había una teoría de la realidad, radicalmente distinta de la tradicional,
escondida detrás de dicho concepto. Para ello jugará con dos conceptos: perspectiva y circunstancia. Para Ortega el ser
del mundo es perspectiva, es decir, las perspectivas individuales, personales e intransferibles, constituyen un conjunto o
pluralidad de perspectivas irreductible. La única forma de acercarse a la realidad del mundo es mediante la aceptación
de esta pluriperspectiva (rechaza de esta forma la perspectiva eterna anterior). Por otra parte, Ortega une la perspectiva
a una determinada circunstancia, tanto humana como histórica. El individuo elabora entonces en su circunstancia su
proyecto humano, es activo dentro de ella. Así, la base de la teoría de la realidad es la vida humana, que da diversos
sentidos sobre lo real. Al mismo tiempo, Ortega define y expone una serie de categorías de la vida: finalidad, proyecto,
libertad, temporalidad,…
FRIEDRICH WILHELMNIETZSCHE
Nietzsche ha significado cosas distintas según sus distintos intérpretes. Su misma forma de expresión contribuye a ello,
ya que al utilizar preferentemente el aforismo como vehículo de su pensamiento, el carácter metafórico del mismo se
presta con frecuencia a distintas interpretaciones. Además, a menudo podemos encontrar en sus obras aforismos
contradictorios entre sí, siendo difícil poder determinar cuál de ellos representa su "auténtica" posición sobre el tema
tratado, si es que tiene algún sentido ese tipo de pregunta en el conjunto de la obra de Nietzsche.
a) La crítica de la metafísica. Nietzsche se opone al dualismo ontológico, fiel reflejo del dualismo platónico:- este
mundo, sensible e imperfecto- el otro mundo, suprasensible y perfecto, fundamento de aquel. Según tal concepción,
la realidad queda escindida en dos ámbitos: una realidad suprasensible, estática e imperecedera, frente
a una realidad cambiante, sensible, perecedera... que es el producto residual, "despreciable" de la anterior.
b) La crítica del conocimiento. Por lo que respecta a la explicación del conocimiento, la metafísica de tradición
platónico-cristiana hace corresponder a una realidad inmutable un conocimiento y una verdad igualmente inmutables: el
conocimiento conceptual. Pero el concepto, dice Nietzsche, no sirve para conocer la realidad tal y como es. El concepto
tiene un valor representativo, pero siendo lo real un devenir, un cambio, no puede dejarse representar por algo como el
concepto, cuya naturaleza consiste en representar la esencia, es decir, aquello que es inmutable, que no
deviene, que no cambia, lo
que permanece idéntico a sí mismo, ajeno al tiempo. El concepto no es más que un modo impropio dereferirse a la reali
dad, un modo general y abstracto de captar la realidad y por ello, de alejarnos delo singular y concreto, de alejarno
s de la realidad. Lejos de ofrecernos el conocimiento de larealidad, el concepto nos la oculta.
Nietzsche dirigirá también su atención al papel que ha jugado el lenguaje en la reflexión filosófica. Dada la íntima
relación existente entre el pensamiento y el lenguaje que lo expresa, a medida que el valor de los
conceptos es falsificado por la metafísica tradicional, queda también falsificado el valor de las palabras
y el sentido en que se usan. De este modo el lenguaje contribuye decisiva y sutilmente a afianzar ese engaño
metafísico acerca de la realidad. Recuperar el sentido de lo real exige, por lo tanto, recuperar simultáneamente el
sentido, el valor de la palabra. De ahí el estilo aforístico de su obra.
c) La muerte de Dios
El análisis de la trayectoria del pensamiento y la cultura occidentales le llevará a Nietzsche a constatar la
muerte de Dios. Dios había sido la brújula del hombre occidental. Pero el hombre ha ido matando a Dios sin darse
cuenta, expulsándolo poco a poco de su pensamiento y de su cultura. Al descubrir la muerte de Dios el hombre queda
desorientado su vida, pierde el sentido. La muerte de Dios es, en realidad, la muerte del monoteísmo cristiano y de la
metafísica dogmática, para quienes sólo hay un Dios y una verdad. Y el responsable de ello es el hombre.
Al cobrar conciencia de ello el hombre sustituye a ese Dios y a esa verdad única por múltiples dioses y
múltiples verdades, en un intento desesperado por salvar los valores asociados a esa imagen de Dios. Pese a ello,
con la caída del Dios y de la metafísica tradicional los valores asociados a ellos no pueden subsistir, no
encuentran justificación trascendental alguna y, carentes de fundamentación, será el blanco de las críticas más
exacerbadas y negados como valores. El ateísmo conduce, pues, al nihilismo.
d) El nihilismo
El nihilismo es el proceso que sigue la conciencia del hombre occidental y que quedaría expresado en
estos tres momentos:
1) El nihilismo como resultado de la negación de todos los valores vigentes: es el resultado de la duda y la
desorientación.
2) El nihilismo como autoafirmación de esa negación inicial: es el momento de la reflexión de la razón.
3) El nihilismo como punto de partida de una nueva valoración: es el momento de la intuición, que queda expresada en la
voluntad de poder, en quien se expresa a su vez el valor de la voluntad. Esta es la base sobre la que ha de construirse,
según Nietzsche, la nueva filosofía. El hombre provoca, en primer lugar, la muerte de Dios, sin apenas darse cuenta de
ello. En segundo lugar, el hombre toma conciencia plena de la muerte de Dios y se reafirma en ella. En tercer
lugar, y como consecuencia de todo lo anterior, el hombre se descubre a sí mismo como responsable de
la muerte de Dios descubriendo, al mismo tiempo, el poder de la voluntad, e intuyendo la voluntad como máximo valor.
LA NUEVA FILOSOFÍA.
Para Nietzsche la voluntad es la verdadera "esencia" de la realidad. La realidad no es más que la expresión de la
voluntad: ser es querer (...ser). La realidad no es algo estático, permanente, inmutable; ni la consecuencia de algo
estático, permanente, inmutable. Siendo el fruto de la voluntad ha de ser multiforme y cambiante, como aquella. La
realidad es devenir, cambio, y no está sometida a otra determinación que a la de su propio querer. Y el
querer de la voluntad, al igual que el de todo lo real, es un querer libre, que rechaza toda determinación ajena a su
propio devenir. La voluntad, el querer, no se somete a lo querido, sino que se sobrepone a todos sus posibles objetos.
No quiere "esto" o "lo otro", sino sólo su propio querer. Se trata de una voluntad libre y absoluta a la que Nietzsche
denomina "voluntad de poder": es una voluntad vital, expansiva, dominante... una voluntad que se engendra a sí misma
y que quiere su propio querer.
APLICACION
Elabore un crucigrama con los términos y definiciones desconocidas.
GUIA DE APRENDIZAJE No 19
FILOSOFIA CONTEMPORANEA EXISTENCIALISMO:
Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente filosófica o de pensamiento de
corte irracionalista que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó más o menos hasta la segunda mitad del siglo XX.
No se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan principalmente por su
reacción contra la filosofía tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana,
la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida. Uno de sus postulados
fundamentales es que "la existencia precede su esencia" (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que
determine a los individuos, sino que son sus actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus vidas.
El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano
la creación de una ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de creencias externo a él. En
líneas generales el existencialismo busca una ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al observador
neófito puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el existencialismo es una ética universal, válida para
todos los seres humanos, que muchas veces no coincide con los postulados de las diversas morales particulares de
cada una de las culturas preexistentes. Entre los filósofos más representativos del existencialismo se encuentran Martin
Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Miguel de Unamuno, Simone de Beauvoir y Albert Camus, Mientras que
Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables dentro de un "existencialismo cristiano".
FYODOR DOSTOYEVSKI:
Uno de los antecedentes importantes del existencialismo es el novelista ruso, os presenta imágenes de gente en
situaciones extremas, en un mundo carente de valores y en el que esta gente tiene que decidir cómo actuar sin más guía
que su propia conciencia. En novelas como Crimen y castigo, Los endemoniados, Los hermanos Karamázov y El idiota.
Algunos temas recurrentes en las obras de Dostoievski incluyen el suicidio, la destrucción de los valores familiares, el
renacimiento espiritual a través del sufrimiento.
MARTIN HEIDEGGER
(Messkirch, Alemania, 1889-Todtnauhaberg, actual Alemania, 1976):
Rechazó que su pensamiento fuera catalogado como existencialista; se caracteriza, según algunos, por su firme
pesimismo: considera al ser humano como yecto (arrojado) en el mundo; el Dasein “ser-ahí” se encuentra arrojado a
una existencia que le ha sido impuesta, abandonado a la angustia que le revela su mundanidad, el hecho de que puede
ser en el mundo y que por consiguiente, ha de morir.
KARL JASPERS
(Oldenburg, 1883 - Basilea, 1969):
Psiquiatra y filósofo existencialista alemán. Aplicó su reflexión al drama humano y a sus problemas principales: la
comunicación, el sufrimiento, la culpabilidad, la muerte y fue uno de los que conformaron el existencialismo y la
fenomenología. En su opinión, las relaciones humanas deben ser concebidas como formas de un "combate amoroso"
que oscila sin cesar entre el amor y el odio, teoría que le aproxima a Freud.
MIGUEL DE UNAMUNO
(Bilbao, 1864 - Salamanca, 1936):
Escritor, poeta y filósofo español, principal exponente de la Generación del 98. Hubo de recurrir a la literatura, en tanto
que expresión de la intimidad, para resolver algunos aspectos dela realidad de su yo. Esa angustia personal y su idea
básica de entender al hombre como "ente de carne y hueso", y la vida como un fin en sí mismo se proyectaron en obras
como En torno al casticismo (1895), Mi religión y otros ensayos (1910), Soliloquios y conversaciones (1911) o Del
sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos (1913). En ese sentido, sus personajes son problemáticos
y víctimas del conflicto surgido de las fuertes tensiones entre sus pasiones, y los hábitos y costumbres sociales que
regulan sus comportamientos y marcan las distancias entre la libertad y el destino, la imaginación y la conciencia.
SIMONE DE BEAUVOIR
(París, 1908-1986): Pensadora y novelista francesa, representante del movimiento existencialista ateo y figura
importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana
edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a Jean-Paul Sartre, que se convirtió en su
compañero durante el resto de su vida. Su libro
El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra
clásica del pensamiento contemporáneo. En él elaboró una historia sobre la condición social de la mujer y analizó las
distintas características de la opresión masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de producción y confinada
al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer perdía todos los vínculos sociales y con ellos la
posibilidad de ser libre. Analizó la situación de género desde la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo;
destruyó los mitos femeninos, e incitó a buscar una auténtica liberación. Sostuvo que la lucha para la emancipación de la
mujer era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar el "sexo débil" no era
ideológico sino económico.
ALBERT CAMUS
(Mondovi, Argelia, 1913-Villeblerin, Francia, 1960):
Empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicaron su novela corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo
El mito de Sísifo, obras que se complementan y que reflejan la influencia que sobre él tuvo el existencialismo. Tal influjo
se materializa en una visión del destino humano como absurdo, y su mejor exponente quizá sea el «extranjero» de su
novela, incapaz de participar en las pasiones de los hombres y que vive incluso su propia desgracia desde una
indiferencia absoluta, la misma, según Camus, que marca la naturaleza y el mundo.
Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de la solidaridad y la capacidad de
resistencia humana frente a la tragedia de vivir se impone a la noción del absurdo.
La peste es a la vez una obra realista y alegórica, una reconstrucción mítica de los sentimientos del hombre europeo de
la posguerra, de sus terrores más agobiantes. El autor precisó su nueva perspectiva en otros escritos, como el ensayo
El hombre en rebeldía (1951) y en relatos breves como La caída y El exilio y el reino, obras en que orientó su moral de la
rebeldía hacia un ideal que salvara los más altos valores morales y espirituales, cuya necesidad le parece tanto
más evidente cuanto mayor es su convicción del absurdo del mundo.
EXISTENCIALISMO CRISTIANO
GABRIEL MARCEL
(París, 1889-1973)
Filósofo francés de origen judío, uno de los mayores representantes de la corriente del existencialismo cristiano que
se desarrolló paralelamente al existencialismo "ateo" de Sartre; Defendió el primado de la filosofía del conocimiento, y
afirmó que la metafísica no debe degradar el misterio ontológico a problema sino reconocerlo como tal. Su pensamiento
es esencialmente una filosofía de lo indemostrable, una exploración de los elementos de la realidad que no se pueden
aprehender mediante el conocimiento objetivo. La fenomenología del misterio del ser, que el autor describió en sus
manifestaciones fundamentales (la fidelidad, el amor, la esperanza, la familia) entra directamente en contraposición con
el planteamiento posesivo y utilitarista propio de la época contemporánea, que se resume con el término "tener". La
lucha contra este "esprit de lavoir" es esencial para construir la verdadera posibilidad de la revelación del ser.
JACQUES MARITAIN
(París, 1882 - Toulouse, 1973)
Filósofo francés, uno de los más destacados defensores del neotomismo, a partir del cual se propuso edificar una
metafísica cristiana, que él denominó "filosofía de la inteligencia y del existir". Maritain defiende que la ética no debe
fundarse exclusivamente sobre la base de la ciencia racional natural, dado que el hombre es miembro o partícipe de
un orden sobrenatural. La ética, consecuentemente, debe subordinarse también a la teología. En el campo de la política,
Maritain aboga por un humanismo integra.
l. Se opone así tanto al liberal-capitalismo como a las sociedades totalitarias, imbuidas ambas de reduccionismo
antropocéntrico. Hay que buscar una nueva ciudad temporal cristiana, Maritain distingue entre individuo (en lo que el
hombre tiene de materia) y persona (por su condición espiritual). Como individuo, el hombre es parte de la sociedad y
debe contribuir a ella para perfeccionarla, pero como persona, su fin es Dios, y su constitucionalidad primaria es la
libertad.