UNIDAD I LA REVOLUCION ESPIRITUAL DEL MENSAJE BIBLICO

 Importancia de la biblia en el pensamiento filosófico

Lo importante de la biblia fueron las distintas ideas contenidas que ella presentaba, para
hacer filosofía preguntas y reflexión. No todo el contenido.
El aporte de la biblia a la filosofía es su aparición con ideas distinta a las de los griegos
sobre Dios y la Revelación.
Esto servía como respuesta al anuncio de revelación en el AT y se cumple en el NT
Con este pensamiento se puede decir que hacemos filosofía de varios modos, creyendo
desde la fe, y con la razón (buscando respuesta a un interrogante de lo escrito) y no
creyendo desde una postura contradictoria a lo escrito.
 Del politeismo griego al monoteísmo cristiano
En el principio los griegos tenían varios dioses (uno de o para cada cosa) a diferencia
del pensamiento cristiano (un solo Dios) donde ya en la biblia nos relata adorara y
rendirás culto a un solo dios.
En el ámbito filosófico siempre estuvo la idea de unicidad de pensamiento, pero nunca
logro con los dioses, teniendo presente que esto no es nada espontaneo ya que en la
escritura esta puesto esta idea y la filosofía lo busco lograr.
Monoteísmo (Doctrina de un solo Dios)
 La creación a partir de la nada
Con los distintos pensadores griegos vemos modos y orígenes creacionistas a partir de
algo o algún evento, (demiurgo, ordenación el cosmos, combinación de elementos, ) en
cambio en cuanto a lo bíblico surge la creación a partir de la nada, Dios dice y crea las
cosas. Dios es quien tiene idea y por iniciativa suya surgen las cosas. Dios como ser
supremo. La creación tiene ser.
Con la afirmación que todo era bueno, Dios crea las cosas y al hombre. a su imagen y
semejanza.
 Concepción antropocéntrica de la biblia
Teniendo en cuenta dos miradas, por un lado, los griegos consideraban al hombre como
uno más, un elemento del cosmos, cuando a diferencia de la biblia nos presenta que el
hombre es un ser importante, lo coloca en el centro del pensamiento. Ya que a partir de
la creación el hombre es imagen y semejanza de Dios.
Los griegos para acercarse a Dios lo hacían por medio del Intelecto cuando el mensaje
cristiano habla en hacer la voluntad de Dios y asimilarse a él, y de este modo estaremos
con él.
 Valores fundamentales
Con el pensamiento cristiano cae la idea helénica del hombre sabio y supremo que solo
lo puede todo y su idea ambiciosa. El mensaje bíblico nos presenta despojarnos de
nosotros mismos para vivir en humildad, dar nuestra vida, como idea principal de vivir
en cristo, dejarnos habitar por él. Salir del egoísmo para encontrarme con el otro en
actitud de humildad.
 La resurrección
La palaba alma surge de los griegos, siguiendo con distintas posturas ideas con Sócrates
y Platón, con el paso del tiempo los griegos le atribuyeron al alma como parte esencial
del hombre, siguiendo la tradición platonico-pitagorica y la de Aristóteles. La mayor
parte de la filosofía griega a considerado que el alma es inmortal por naturaleza. Los
griegos consideran absurdo que el cuerpo tuviese que volver a nacer.
A diferencia del pensamiento cristiano, el alma no es igual que el de los griegos. Los
muertos son llevados al seno de Abraham, el cristianismo no habla de inmortalidad del
alma, si en la resurrección de los muertos, de los cuerpos.
Los griegos no permitían a los cristianos a hablar sobre la resurrección, lo rechazaban
escuchar.
Plotino ya habla de una manera de la resurrección, nos dice que en el cuerpo existe un
alma dormida, y el despertar consiste en la resurrección, desde el cuerpo. Muchos
pensadores cristianos no consideran contrario los escritos en el Fedón y la mirada de los
platónicos.
Resurrección = implica que el cuerpo vuelva a la vida.
Psyche = Alma Humana
 Desarrollo rectilíneo de la historia como fin el juicio universal.
Los griegos no tenían un orden en sus hechos, se los puede llamar o decir que es un
pensamiento ahistórico (rectilíneo), los estoicos introdujeron una destrucción de lo
cíclico, de todos los hechos hasta los más insignificativos, es decir se repite tal y cual ha
sido en el pasado, esto es una negación al progreso.
En cuanto a la mirada cristiana se observa la concepción de una historia cíclica,
manifestada en el mensaje bíblico, el tiempo esta marcado por hechos que ocurren de
manera irrepetible y marcan la historia. El final de los tiempos es el fin para el que
hemos sido creados, cada tiempo tienen un inicio y fin marcado. Todo esto diferente a
los griegos que solo vivían en y para la polis, el griego vive encerrado en la polis y el
cristiano en la iglesia no como una sociedad política o natural si como una sociedad
horizontal – vertical al mismo tiempo vive en este mundo pero no para este mundo.
 La nueva medida del hombre en el pensamiento cristiano.
El pensamiento cristino es mucho mas avanzado que el griego, es superado en puntos
claves entre ambos.
Los griegos buscaron en el hombre lo que solo podían hallar en Dios y esto era un error,
y otro error negar la realidad que no estaban en sus esquemas racionales, (el mal, el
dolor, la muerte). Con la mirada del pensamiento cristiano, el corazón del hombre es
mucho más que el pensamiento sabiduría antigua, el hombre es mucho mas de los que
los filósofos griegos lo han imaginado, con razones distintas. Dios se hizo hombre para
salvar al hombre. la medida del hombre griego es insuficiente, con el humanismo
cristiano hay un intento de construir una nueva medida del hombre.
UNIDAD II: LA FILOSOFIA EN LA EDAD MEDIA
 Problemas que surgen ante la biblia:
RELACION ENTRE FE Y RAZON, el problema que se plantea es quien dirige a quien
en el conocimiento.
Las comunidades se plateaban si conviene incorporarse la filosofía o no a sus ideas
cristianas. Luego incorporan la filosofía. Aunque siempre se plantean que tiene más
fuerza si la fe o la razón. Otro punto es que empiezan a surgir las primeras herejías
dentro de las comunidades. Por último, hacen filosofía cristina desde estas bases.
El mensaje a dado una serie de problemas de gran importancia:
Textuales (en la selección de los textos inspirados -canon-
Coherencia con el AT y el NT (Dios de justicia del AT y Dios de amor en el NT)
Teológicos (problema trinitario y dogma de la trinidad, concilio de Nicea 325)
 Autenticidad de los textos bíblicos
Cristo anuncio su mensaje, y al pueblo cristiano les fue llegando con el paso del tiempo
de algunos escritos, y que en el transcurso se fueron multiplicando, aunque solo algunos
ofrecían datos necesarios para el anuncio, hubo que recoger y seleccionar los
documentos con verdadera credibilidad y descartar los falsos. Los primeros en ser
recogidos son las cartas de Pablo, la formación del canon duro aproximadamente tres
siglos, donde se excluyeron textos. Se fijo el canon y aun se siguió sumando escritos.
Incluso con el canon terminado se siguieron produciendo textos sagrados, los textos
excluidos del canon son llamados apócrifos (no pertenecen al canon)
[la formación del canon duro aproximadamente tres siglos, el canon del NT quedo
fijado en una carta de Atanasio año 367]
Apócrifos = escritos que no pertenecen al canon.
 Conciliación del AT y el NT
La conciliación en este punto es clave, Cristo es quien vino a conciliar unir estos dos
parámetros de la fe, él es quien vino a poner orden con lo anunciado en el AT y dar
cumplimiento en el
NT.
Con distintas miradas se nos invita a observar de modo alegórico el mensaje presentado
en el AT, que más adelante nos permitirá una reflexión teológica, moral, filosófica.
Filón de Alejandría es quien postula y defiende la postura de alegórica de mensaje
bíblico.
 Identidad del cristianismo:
  Padres apostólicos siglo I (discípulos de los apóstoles con intereses morales y
acéticos)
 Padres apologistas Siglo II (intentan defender al cristianismo con argumentos
filosóficos, por ejemplo, el prólogo de Juan ya inicia esta defensa) prologo el
evangelio de Juan.
 La patrística siglo III d.C utiliza de manera sistemática la filosofía, e ideas
platónicas para dar fundamento teórico a la revelación.
Esta identidad nació de los ataques recibidos por judíos, paganos, herejes gnósticos, que
a su ves desformaban el mensaje bíblico cristiano.
Esto duro varios siglos; en la época de los padres apostólicos siglo I, no se plantean
problemas filosóficos, si temas morales y ascéticos (clemente romano, Ignacio de
Antioquia, Policarpo de Esmirna). Época de los padres apologistas, siglo II, defensa
sistemática del cristianismo, los filósofos son adversarios, aunque también se empiezan
a utilizar armas filosóficas como argumento para la defensa de la fe. Época de la
Patrística, (desde el siglo III hasta inicios de la edad media) en esta época los elementos
filosóficos desempeñan un papel notable. Los padres de la iglesia son pensadores que
han contribuido en la construcción doctrinal (doctrinas-dogmas) de la iglesia y son
aceptados por la iglesia.
Cristo – Apóstoles – P Apostólicos – P Apologistas – P de la Iglesia (Patrística)
 Pensadores cristianos y la filosofía
Filón de Alejandría: (Filón Hebreo) primer filosofo de la edad media (fue judío) Siglo I
Maestro de la exegesis alegórica de la biblia. Según filón bajo los personajes e ideas
bíblicas se ocultan mensajes filosóficos. El primero que intenta mediar filosofía griega y
mensaje bíblico.
Logos: Hijo unigénito de Dios, también puede tomarse desde la biblia y llamarlo Logos
sabiduría, Filón lo distingue de Dios y lo llama “Hijo primogénito del Padre Increado”
Dios segundo, Imagen de Dios. No es creado como Dios ni tampoco como creaturas
mundanas. Valores bíblicos como <sabiduría y Palabra de Dios> y un significado ético
que como Dios guía hacia el Bien < Palabra que salva>
LOGOS Realidad incorpórea, metasencible y transcendente. Para filón arcángel, mente
de Dios, hijo primogénito de Dios.
A las manifestaciones infinitas de Dios Filón lo llama potencia. Potencia Creadora (el
creador produce le universo) potencia regia (con lo que gobierna lo creado)
Tomando de otros pensadores antiguos reforma la idea de creación,
Es el primero en conciliar mensaje bíblico y la filosofía griega, y lo llama filosofía
mosaica, por medio de la filosofía alegórica, por ejemplo, en la sagrada escritura
encontramos mensajes filosóficos-teológicos. Con respecto a los textos bíblicos Filón
introduce temas antropológicos, siempre de modo alegóricos. En lo moral unió fe y
razón. (moral un itinerario hacia Dios)
Filosofía griega - Teología mosaica = Filosofía mosaica (mediante el método de la
alegoría)
La biblia según Filón posee: un mensaje significado literal (no es el importante) un
significado oculto, personajes y acontecimientos simbólicos, verdades morales,
espirituales y metafísica.
Antropología Filón: toma la idea de Platón de la división del hombre en: Alma <>
cuerpo.
Luego madura y trabaja en su pensamiento y elabora e introduce una tercera dimensión;
y queda así, 1) cuerpo. 2) alma-intelecto. 3) Espíritu que procede de Dios.
De acuerdo a la última concepción el intelecto humano es corruptible. A menos que
Dios les de una potencia de vida, espíritu divino (pneuma), si Dios no actúa en el
espíritu del alma humana todo seria muy pobre. La vinculación el Hombre con lo divino
para filón se da en el espíritu que Emana directamente de Dios en la medida que Dios le
da Espíritu a esta alma se convierte en inmortal, el hombre posea una vida desarrollada
en tres Dimensiones; Física – animal (cuerpo) 2) racional (alma – intelecto) 3) superior,
divina transcendente (Espíritu) solo este ultimo es racional porque esta inspirado por
Dios.
División de los hombres de los gnósticos: tres tipos
 Pneumaticos: aquellos en los que predomina el conocimiento y están destinados
a la salvación. Predomina el espíritu Pneuma
 Hilicos: vinculados a la tierra y destinados a la perdición.
 Psíquicos: aquellos que pueden salvarse como condenarse. Predomina el alma
 Los apologistas: Siglo II
 Marciano aristides: primera apologia cristiana, mediados del siglo II, afirma que
solo los cristianos poseen la verdadera filosofía, debido a la pureza de vida
ofrecen un testimonio de la verdad.
 Justino Mártir: Semillas de verdad = Jesús. Primer platónico cristiano y
apologista más importante. Identifico a cristo con el logos al igual que Filón. El
alma humana es mortal, todo lo que esta después de dios es corruptible. La
doctrina de Platón no es incompatible con la de cristo. Después de Dios nosotros
adoramos a el Logos, nacido de Dios, eterno e inefable.
Doctrina del logos: identifica a cristo con el logos al igual que filón. En su
doctrina lleva una relación entre; Logos-hijo y dios-padre. Dios engendro de si
mismo una potencia racional, (sabiduría, ángel, dios, señor, logos) lleva varios
nombres porque nació del padre y de la voluntad del padre. Tanto el padre como
el hijo tienen su función, al actuar uno la función del otro no disminuye, sino
sigue siendo igual lo que es.
Doctrina del alma: conoce la doctrina del alma en el Fedon, y lo quiere reformar,
el alma no puede ser eterna ni incorruptible por naturaleza, todo lo que existe
exepto dios es corruptible, el no fue engendrado y es incorruptible. Las almas
mueren y son castigadas, porque son corruptibles. No les interesa el pensamiento
de platon ni pitagoras respecto a este pensmaiento.
 El alma o es vida o tine vida. Si tiene vida ara que otra cosa viva antes que sí, que
el alma vive nadie lo niega. El alma vive, pero no es la vida, sino que participa de
la vida. El alma participa de la vida porque dios quiere que exista, el hombre no
es eterno y el cuerpo no está unido al alma. Si la alma deja de existir el espíritu la
abandona.
Justino muere decapitado, por condena de su profesión de fe en el 165.
Su búsqueda de la verdad lo condujo desde platon a cristo. Se convirtió por testimonio
de los mártires. En su segunda apologia, confiesa y da firmeza de ser cristino.
 Taciano el asirio: discípulo de Justino y enemigo de la filosofía griega.
Ninguna cosa creada incluida el alma es eterna. El alma no es inmortal por
naturaleza, dios la resucita con el cuerpo.
Retoma la división del hombre de Pablo y de Filon: alma, cuerpo, espíritu. El
espíritu superior al alma, esta en nosotros como imagen y semejanza de dios.
 Atenagoras de Atenas: primera prueba racional de la unicidad de Dios y se
ocupó de la trinitario. Redacta una carta en defensa de acusaciones a los
cristianos y acusación de los ateos.
Ofrece prueba racional de la unicidad de dios y aclara la nocion de la trinidad, el
hijo de dios no fue creado, dios siempre estaba unido al logos, el logos procede
del padre, con el propósito de ser idea y actividad productora, el ES fluye de
dios.
Posee otro escrito donde habla de la resurrección, su antropología es platónica,
hombre = cuerpo (mortal) – alma (Creada). Su doctrina de la resurrección se
apoya en:
El hombre es un ser creado para la eternidad, el hombre esta compuesto de alma
y cuerpo y esta unidad no puede perderse con la muerte, el cuerpo es
responsable de la virtud y del vicio del alma y debe compartir con ella el castigo
o premio.
 Teofilo de Antioquia: retoma la doctrina de logos de Justino para explicar la
trinidad. Posee escritos de la segunda mitad del Siglo II. 1) la esencia de
Dios, 2) compara lo biblico con la mitología pagana, 3) un carácter
apologético, defiende la moral y las costumbres cristianas.
Autolico la pide que le muestre a su dios, el dios de los cristianos, y teofilo le
responde. Muéstrame tu hombre y yo te mostrare mi dios, es decir; que tipo de
hombre eres y yo te dire si puedes ver a dios, y que tipo de dios puedes ver.
Para teofilo el hombre debe tener un alma pura inmaculada, es decir si en el
hombre hay una culpa no es posible ver a dios.
Teofilo profundiza la trinidad siguiendo a Justino, el alma por si misma no es
mortal ni inmortal, la inmortalidad es el premio que dios concede a quien
observa sus leyes.
 Carta de diogneto
La gnosis: |significa conocimiento|
Conocimiento gnóstico se refiere a Dios y la salvación. Doctrina secreta revelada por
cristo para unos pocos. Este mundo ha sido creado por un dios malo (AT Demiurgo) y
salvado por un Dios bueno (NT Cristo)
Mas adelante el termino gnosis tubo otro termino fin, “conocimiento místico”
característico de algunas corrientes filosóficas-religiosas del paganismo tardío.
Las doctrinas heréticas y oráculos caldeos se consideran gnosis paganas. La gnosis que
nos interesa es la que polemizaron los padres de la iglesia.
El objeto especifico es Dios, el gnóstico debe hacerse consciente de sí mismo y una vez
que se ha conocido, podrá regresar a su patria de origen.
La escuela de Alejandría
Clemente y Orígenes: Siglo III
Clemente (180) trabaja en la relación fe y razón, cristianismo y filosofía. Defiende a los
verdaderos gnósticos, dando lugar así a las relaciones que esta presenta y las posturas.
Inicia una escuela en defensa de la fe con ayuda filosófica. Un verdadero gnóstico
encuentra relación entre Fe y Conocimiento. Para clemente fe y ciencia se cooperan
entre sí.
Sus reflexiones giraban en torno al Logos, en tres sentidos; principio creador, de
sabiduría y de salvación (encarnado) este logos es principio y fin, maestro y salvador.
Los gnósticos heréticos enseñaban que no se podía relacionar reconciliar fe y ciencia-
razón.
Gnosticismo es una sexta herética que pretendía salvarse por el conocimiento del
misterio.
Orígenes: (185-283) dios para él es una realidad incorpórea e incomprensible a la mente
humana, ya por su naturaleza. El hijo (Jesús) es de la misma naturaleza de Padre, y
realiza múltiples actividades, siendo él sabiduría de Dios. Dice que en una sola vida no
se puede purificar el alma humana, habla de varios mundos y así de la doctrina de la
reencarnación.
 Vida y obra de Orígenes:
Representa gran relevancia, ya que su pensamiento logro una síntesis entre la filosofía y
la fe cristiana, las doctrinas griegas fueron de importantes para expresan e interpretar las
verdades de la escritura. Trabajo desde joven enseñando, (a causa de la muerte de su
padre) estuvo a cargo de una escuela catequética y fue reconocido por su virtud y
doctrina. Fue expulsado de Alejandría por el obispo Demetrio en el 231, aun continúo
trabajando en palestina. Fue encarcelado por una persecución cristiana. Su pensamiento
fue polémico, y después de su muerte sufrió ataque especialmente por parte de
justiniano, condenando algunas de sus tesis, y se pierde así producciones origenistas.
 Doctrina de la Trinidad y neoplatonismo:
Su pensamiento gira en torno a dios la trinidad, (no logos), Dios no puede ser conocido
absolutamente en su naturaleza y por nuestra naturaleza. Es una realidad intelectual
espiritual, no hay que interpretarlo de modo grandioso desde la biblia, o como los
estoicos que piensan que es solo cuerpo (fuego-aire) Dios no puede ser entendido como
cuerpo, Dios para Orígenes lo representa en mónadas y eneadas,
El unigénito es la sabiduría subordinada de Dios, que participa en el ser de todos los
seres, orígenes frente a los gnósticos, sostiene que el hijo de Dios fue engendrado y no
creado, ni emanado por el Padre, afirmando así que el hijo es de la misma naturaleza del
Padre. El padre es unidad absoluta y el hijo realiza las actividades, Cristo el hijo tiene
dos naturalezas; verdadero dios y Verdadero Hombre (no hombre aparente Gnósticos
heréticos) tiene cuerpo y alma (mediador entre lo humano y divino)
Estudia por primera vez al Espíritu Santo, dando un valor santificante, los realiza con
influencia de sus ideas neoplatónicas, (padre, hijo, espíritu santo). Dice que, aunque
estos tengan jerarquía, tienen una misma identidad, esencia… se apara del
neoplatonismo por sus diferencias ontológicas, Dios-Trinidad y el resto de las cosas.
 Creación Apocatástasis y Encarnación:
La creación: dios crea a todos los seres iguales, a su imagen, seres racionales y libres, y
estas características dieron una diversidad de comportamientos, donde podemos ver que
algunos permanecieron unidos a dios y otras se alejaron, las que se alejaron fueron por
el pecado cada uno en su medida, el cuerpo nació en consecuencia de pecado, no como
algo negativo para los platónicos, si es un instrumento de purificación,
La apocatástasis: el fin será igual que el principio, volver al estado original,
reconstrucción de los seres. Las reencarnaciones (progreso o regreso) es pasar de un
estado a otro de ángel a demonio inversa.
Encarnación: Cristo se encarno una sola vez, un hecho único e irrepetible.
Unidad III: LA PATRISTICA
 Pseudo Dionisio Areopagita: Siglo V – VI trabaja sobre las ideas de Proclo y
elabora su pensamiento cristiano. Lo característico de Dionisio es la Teología
Apofática (negativa): no permite ningún termino ni siquiera filosófico hacia dios,
sobre su trascendencia absoluta, decir mas lo que no es de lo que es.
Tiene varios escritos que fueron de gran relevancia en la edad media: (… )
Replantea el neoplatonismo con el pensamiento cristianos sobre las ideas de Proclo. Lo
que resalta en sus escritos es la formulación de su Teología Apofatica (negativa) lo
considera a Dios con cosas sensibles, o de un modo menos inadecuado se lo relaciona
con realidades inteligibles (hermoso, bueno, bello, amor) Aunque es mejor considerarlo
a Dios con atributos negativos, ya que el es superior a todos, el silencio y la oscuridad
expresan mejor esta realidad. Esta teología está inspirada en el neoplatonismo, cualquier
nombre que pueda atribuirse a Dios resulta inadecuado, es mas correcto predicar de
Dios Atributos negativos que atributos positivos.
Teología mística: la causa buena de las cosas puede expresarse con muchas y pocas
palabras.
¿Qué fue el edicto de Milán?
El edicto de Milán no sólo significó el reconocimiento oficial de los cristianos, sino que
trajo como consecuencia profundos cambios dentro del Imperio romano, así como el
comienzo de la expansión de la Iglesia. La aplicación del edicto devolvió a los
cristianos sus antiguos lugares de reunión y culto, así como otras propiedades que
habían sido confiscadas por las autoridades romanas y vendidas a particulares: «las
propiedades habrán de ser devueltas a los cristianos sin exigir pago o recompensa de
ningún tipo, y sin admitir ningún tipo de fraude o engaño». Esto le brindó al
cristianismo un estatus de legitimidad junto con la religión romana, y en efecto, depuso
a esta última como la religión oficial del imperio romano y de sus ejércitos.
¿Qué fue el Concilio de Nicea?

El Concilio I de Nicea es el primer Concilio Ecuménico, es decir, universal, en cuanto

participaron obispos de todas las regiones donde había cristianos. Tuvo lugar cuando la
Iglesia pudo disfrutar de una paz estable y disponía de libertad para reunirse
abiertamente. Se desarrolló del 20 de mayo al 25 de julio del año 325. En él participaron
algunos obispos que tenían en sus cuerpos las señales de los castigos que habían sufrido
por mantenerse fieles en las persecuciones pasadas, que aún estaban muy recientes.

El emperador Constantino, que por esas fechas aún no se había bautizado, facilitó la
participación de los Obispos, poniendo a su disposición los servicios de postas
imperiales para que hicieran el viaje, y ofreciéndoles hospitalidad en Nicea de Bitinia,
cerca de su residencia de Nicomedia. De hecho, consideró muy oportuna esa reunión,
pues, tras haber logrado con su victoria contra Licinio en el año 324 la reunificación del
Imperio, también deseaba ver unida a la Iglesia, que en esos momentos estaba sacudida
por la predicación de Arrio, un sacerdote que negaba la verdadera divinidad de
Jesucristo. Desde el año 318 Arrio se había opuesto a su obispo Alejandro de
Alejandría, y fue excomulgado en un sínodo de todos los obispos de Egipto. Arrio huyó
y se fue a Nicomedia, junto a su amigo el obispo Eusebio.

Cuando Eusebio de Nicomedia tomó la palabra para decir que Jesucristo no era más que
una criatura, aunque muy excelsa y eminente, y que no era de naturaleza divina, la
inmensa mayoría de los asistentes notaron en seguida que esa doctrina traicionaba la fe
recibida de los Apóstoles. Para evitar tan graves confusiones los Padres Conciliares
decidieron redactar, sobre la base del credo bautismal de la iglesia de Cesárea, un
símbolo de fe que reflejara de modo sintético y claro la confesión genuina de la fe
recibida y admitida por los cristianos desde los orígenes. Se dice en él que Jesucristo es
«de la substancia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios
verdadero, engendrado no hecho,  homoousios tou Patrou (consustancial al Padre)»

La escuela de Capadocia: padres de capadocia.

Gregorio de Nisa, Gregorio de Nacianzo y Basilio (hermano de Gregorio de Nisa):
En ellos se da una conexión muy buena entre cristianismo y helenismo. Ellos creían que
la filosofía era útil si se la purificaba y usaba al servicio de la fe.
Gregorio de Nisa:
La obra Catequesis de Gregorio de Nisa es la primera síntesis organizada de los dogmas
cristianos.
Gregorio distingue en la realidad un mundo inteligible y un mundo sensible (es medio
platónico).
Para él la divinidad es lo incorpóreo en sí mismo por naturaleza.
En cuanto al hombre, crítica la idea de microcosmos que existe en los griegos, lo grande
del hombre no es su parecido con el cosmos, sino el ser imagen del creador de la
naturaleza.
Pseudo Dionisio Areopagita: es neoplatónico
Vivió entre los siglos 5 y 6, se autodenominaron sus escritos como de pseudo-dionisio,
pero es imposible por la fecha.
Lo que hace el pseudo Dionisio es replantear el neoplatonismo desde el cristianismo,
adaptar sus ideas.
Pseudo = falso Dionicio. Dice que es quien aparece en la biblia como el Dionicio
predicado por San Pablo. Se lo llama así porque se creía que era el miembro del
areópago que conoció a san Pablo.
Dios está en el centro del pensamiento de Dionisio, para el conocimiento vía positiva a
la vía negativa,
Teología apofántica (o teología negativa):
Naturalmente tendemos a atribuirle a Dios nombres o características a partir de nuestra
experiencia del mundo, pero el método apofántico consiste en negar esas características,
por ejemplo: decimos que Dios es bueno, debemos decir que no es bueno sino la
Bondad o suma bondad, etc. la razón es simple, Dios se encuentra más allá de nuestra
capacidad de definirlo, por eso por la vía negativa (Dios no es esto, ni lo otro) tenemos
que llegar a expresar que él es superior a todo.
La vía positiva se describe lo que realmente es la cosa, y la vía negativa de dice lo que
no es la cosa, para llegar realmente a los que es.
Máximo el confesor: vivió en el siglo VI hasta mediados del siglo VII.
Él dice que nos salvamos por la fe y las obras, porque los demonios también creen, pero
una fe sin obra es una fe muerta, igual que las obras sin la fe.
Es llamado confesor no porque confesaba a personas, sino porque daba testimonio de
Cristo y defendía la cristología del concilio de calcedonia. Llegaron a cortarle los dedos,
la mano derecha, exiliarlo, etc. Defensa del dogma cristológico.
Máximo es seguidor de Aristóteles.
Juan damasceno: Es el que cierra la patrística griega, el último. Vivió a mitad del siglo
VII. Al contrario de los demás no es platónico, sino aristotélico, y se dedicó a compilar
y hacer grandes tratados sobre teología.
La patrística Latina:
El primer apologeta es Minucio Félix, pero muy controvertido porque, aunque en
algunas cosas busca conciliar a la filosofía con el cristianismo y defenderlo, no lo logra
porque termina peleándose con la mayoría de las escuelas filosóficas.
San Agustín: (Padre Occidental) seguidor de los Platónicos, Plotino.
Vida:
Aurelio Agustín nació en el siglo IV en Tagaste, en África. Su padre se llamaba Patricio
y su madre Mónica, el padre era pagano y su madre una cristiana de mucha fe. se dedicó
al estudio de la lengua latina y la cultura romana, sólo leía autores latinos, sobre todo
Cicerón. Luego se convierte en profesor en Milán, gracias al apoyo de los maniqueos.
Él fue maniqueo durante poco tiempo. Sin embargo, luego de un proceso largo se
convirtió al cristianismo, lo acompañó el obispo Ambrosio, quien lo bautizó. Luego de
un tiempo vende todos los bienes de su padre y funda una comunidad religiosa. Luego
de estar un tiempo de Hipona los fieles presionan al obispo Valerio para que lo ordene
presbítero, con el tiempo fue nombrado obispo de Hipona. Muere después de una
invasión.
Influencias en su pensamiento: Cicerón, Platón, Plotino, maniqueísmo, San Pablo,
Ambrosio.
Pensar desde la Fe: una vez convertido, todo lo que Agustín había leído, pensado,
buscado, lo encuentra en Jesucristo, y comienza a pensar filosóficamente y
teológicamente, pero partiendo de la fe en Dios. La fe en San Agustín no es un
impedimento para pensar racionalmente, sino que, como afirma él Intellectus merces est
fidei, la inteligencia es recompensa de la fe, porque se tiene fe se puede pensar desde la
fe. La filosofía al servicio d la fe.
Nació en Tagaste
Se convirtió en Milán
Es obispo de Hipona
La persona y la metafísica de la interioridad:
San Agustín estaba asombrado por el misterio del hombre y su interioridad, decía “yo
mismo me había convertido en un gran problema para mí”, “no comprendo todo lo que
soy”.
San Agustín utiliza el término persona para referirse al hombre y su misterio personal, y
de aquí lo aplica también a la trinidad.
La verdad y la iluminación:
Para Agustín la suma verdad se encuentra en Dios, y nosotros podemos llegar a ella
mediante la iluminación de Dios sobre nuestra mente. Los pasos que propone son los
siguientes:
1. Sensación. Los objetos sensoriales tocan nuestros sentidos y nuestra alma
produce la sensación, que representa lo que hay afuera.
2. Luego, se da cuenta de que, aunque hay sensaciones particulares, también se
encuentran en el alma muchos principios generales y criterios que tienen una
validez que no es meramente transitoria. ¿Entonces, de donde salen estos
juicios? ¿Cómo es posible que haya juicios universalmente validos o
atemporales si todo lo que conozco es transitorio? ¿es posible que el alma que es
temporal pueda sacar un principio atemporal? No. Es necesario, entonces, de que
un ser superior ilumine el alma para poder alcanzar esos principios.
3. Dios: Cuando el hombre ha alcanzado la verdad, alcanza también a Dios.
Pruebas de la existencia de Dios:
1. Perfecciones: Ir desde las cosas del mundo imperfectamente perfectas a un Dios
perfecto.
 2. Consenso: la prueba consiste en que todo el mundo tiene conciencia de que
existe un Dios, menos algunos que están corrompidos.
3. Bien: hay diversos grados de bien, y el Bien mayor es Dios.
4. Por el amor de Dios
De todos modos, San Agustín piensa que es muy difícil definir a Dios, puesto que
“cuando se trata de Dios, el pensamiento es más verdadero que la palabra, y la realidad
de Dios más verdadera que el pensamiento”
La trinidad: el ocupa el concepto de persona, para hablar de la Trinidad, un solo dios y
tres personas distintas.
Una substancia-esencia y tres personas. El Padre y el Hijo y el E.S son inseparables,
dónde está el uno están los otros. Tampoco hay jerarquía entre ellos.
La doctrina de la creación y las razones seminales:
La creación para Agustín procede ex nihilo, no de la sustancia de Dios y tampoco de
algo pre-existente. Creación de la ida bíblica de la nada. Dios crea a partir de la nada Lo
crea con ideas propias a las creaturas.
Los pensamientos de Dios ocupan un lugar importante al momento de la creación,
puesto que cada cosa creada fue creada según una idea específica de Dios. (teoría de las
ideas de platón, pero usadas para Dios)
Las razones seminales (ele<mento de Plotino) están en todo lo que crea el Padre, ellas
son como una semilla puesta por Dios, como una potencialidad, que harán que todas las
cosas se desarrollen según el designio de Dios y su naturaleza. Cada creación tiene una
razón de ser especifica. Esta razón hace que la cosa sea eso y no otra cosa.
La eternidad y la estructura de la temporalidad:
Agustín dice sobre el tiempo que el pasado no existe, que el futuro aún no es, que solo
el presente va transcurriendo. Pero que necesariamente para hablar de tiempo, debemos
pensar que está presente sólo en el alma del hombre, sólo allí hay pasado, presente,
futuro.
El tiempo no existe (ni pasado ni futuro), solo existe en la mente de la persona
(presente), Dios es eterno, el hombre presente.
La eternidad es la temporalidad de Dios, antes de la creación no había tiempo, sólo
Dios.
El mal y su estatuto ontológico:
Si todo proviene de Dios ¿de dónde viene el mal? Agustín plantea que el mal no
proviene de Dios, que es el Bien lo que viene de Dios, el Mal es la ausencia de este
(Bien). Ausencia de bien es el mal, entonces el mal propiamente no es. (Ontológico) el
mal no existe, solo la ausencia de dios y de bien.
También hay un mal moral es el pecado, cuando la persona elige obrar no según la
voluntad de Dios, sino según su propio impulso. Mal moral: una actitud humana cuando
se elegí no vivir según la voluntad de Dios.
Mal físico: enfermedades, etc. para san Agustín son consecuencias del pecado original.
La ciudad terrena y la ciudad divina:
El amor de sí (soberbia-egoismo) es el mal, y el bien es el amor de Dios. Los hombres
que viven en el amor de Dios y para Dios constituyen la ciudad celestial. El conjunto de
los hombres que viven del amor de sí y sólo en sí constituyen la ciudad terrena. Utiliza
los símbolos de Cain y Abel.
La esencia del hombre es el amor:
Los griegos decían que le hombre bueno es el que conoce, sabe y actúa. Para San
Agustín el hombre bueno es el que ama. Ama, et fac quod vis. La esencia del hombre es
amar como Dios, dios es amor, el que ama no se equivoca.
UNIDAD IV: ALTA EDAD MEDIA
Introducción:
Periodo inicio en el siglo V al S IX formación de los imperios romanos-barroco y
consolidación del imperio romano sacro, con el nombre de edad oscura. Figuras Boecio
y escoto eriugena. Nacimiento y desarrollo de los reinos romanos,
El segundo S X – XI disputa entre de las investiduras, Abelardo y los representantes
Anselmo de Canterbury, representante de la escuela de charte y san Víctor,
Siglo XIII edad de oro de la escolástica, Santo Tomas, San Buenaventura y duns Escoto,
Crisis de la iglesia y del imperio, figura Ockham.
Cuadro cronológico.
La lectura de obras de pensadores cristianos lleva a separarte de los antiguos-paganos,
esto hace que el pensamiento patrístico se incluya en el pensamiento medieval. La época
medieval inicia en el S V al XIV en el occidente latino, mientras que en el mundo
griego dos siglos mas tardes. El pensamiento protocristiano es desarrollado en paralelo
con el antiguo-tardío que termina con Agustín siglo V. en lo cultural de la lengua griega
termina con máximo el confesor, mitad del siglo VII, juan Damasceno abre una nueva
perspectiva dejando atrás el interés de Platón a Aristóteles.
El pensamiento protocristiano de la patrística representa lo cristiano de los tardo antiguo
y la ……
Severino Boecio: (430-524) el ultimo de los romanos y el primero de los escolásticos.
Figura clave en el nacimiento del medioevo. Filosofo cristiano.
Como parte de su objetivo se hizo famoso la obra de Aristóteles sobre la lógica. Dar a
conocer a los latinos la cultura griega,
Boecio cuestiona el comentario de porfirio sobre los universales y lo problematiza y
dice que el universal solo se encuentra en la mente humana, es incorpórea y nace del
conocimiento del individuo. Es un realismo moderado.
Boecio trabaja sobre algunos puntos como:
La filosofía indica al hombre el camino de La felicidad, solo en dios y sumo bien.
La filosofía enseña sobre la providencia divina, aun en presencia del mal.
Dios conoce y dispone de las cosas futuras según Boecio.
Fue acusado y atacado, arrestado y juzgado, por Cipriano, miembro del partido
filogotico,
Traduce al latín las obras de Aristóteles, con un propósito del tomar conciencia de todas
las ciencias que la filosofía comprende, y los comentarios de Platón para dejar en claro
la relación entre estos dos autores.
Boecio y la Lógica: su lógica no es original, Aristóteles sigue siendo su base, y la lógica
estoica.
Boecio se enfrenta a posiciones de Porfirio, de las cuales Porfirio no da respuestas o
soluciones claras a estos planteamientos y Boecio si presenta algo más claro, sugiriendo
determinadas respuestas, que luego serán el realismo moderado.
 Los universales existen, genero-especie animal hombre.
 Si son corpóreos o no.
 En el caso de ser incorpóreo si se halla unida a lo sensible.

 El universal animal hombre existe solo en el intelecto , (los universales son

incorpóreos)
 En la realidad no existe el hombre universal, los que existe es el hombre individual.
De los individuales se obtiene los universales.
Dios es la felicidad misma: su obra mas famosa escrita en prosa y verso.
Lo escribe estando en la cárcel, cuando le aparece una mujer tan resplandeciente jamás
vista, el fija su mirada y en ella y reconoce a su nodriza, donde había morado desde su
juventud. Filosofía.
Filosofía los anima a no olvidarse de él, el gobierno del mundo está confiado a la
ceguera de la razón.
Por otro lado, los anima a mirar y fijar en la verdadera felicidad, aun con los males
presentes que les afligen a Boecio. Afrontando al bien descubre que este no esta en los
honores, fortuna, por estos caminos se hallara una felicidad aberrante, filosofía lo dice;
dios es la felicidad misma, la felicidad como dios constituyen el sumo bien. Boecio lo
replica y da firmeza ante esta, dios es verdadero.
Problema del mal y la libertad. Filosofía personifica una mujer, majestuosa que le visita
en la cárcel.
Filosofía dice que todos los que se alejan de los bueno son personas condenadas e
infelices, dios sumo bien es quien gobierna el mundo.
Providencia: razón divina misma que descansa de manera estable en el ser supremo.
Todas las cosas se encuentran ordenadas destinadas a un bien, no hay nada que este
hecho mal.
Las cosas ordenadas y el mundo orientado hacia el bien, conciliaremos la libertad del
hombre (quinto libro)
Los acontecimientos futuros se hallan en dios y están presentes en el modo en que
ocurren, aquellos que dependen del libre albedrio están presentes de manera
contingentes, (aquellos que están de manera libre sin dependencia son, los que pueden
estar como no)
Razón y fe en Boecio:
Su obra de consolitione, es considerada como laica, poco cristiano, utiliza ideas
platónica y neoplatónica. Los escritos teológicos de Boecio fueron considerados
apócrifos, porque en su ultimo libro vieron como algo pagano. En la actualidad se puede
considerar teológico cuatro de las cinco obras como autentica.
Juan escoto eriugena: inspirado neoplatónico. Pensamiento cristiano.
El conocimiento de dios empieza por la vía positiva, atribución a dios de todas las
perfecciones finalizando en la vía negativa con la negar por suficientes todas esas
perfecciones, superafirmativa <dios es supra bondad, supra-sustancia>
En su tratado de Divisione naturae, (división de la naturaleza) Obra de cincos libros en
forma de diálogos, y dividido en cuatro fases:
la realidad en cuatro:
1. Naturaleza que no es creada y que crea <Dios>
2. Naturaleza que es creada y que crea, <Logos>
3. Naturaleza que es creada y que no crea <Cosmos> mundo
4. Naturaleza que no es creada y no crea <Dios> como fin de la historia.
Dios no es cognoscible y se halla más allá de todo, (vía negativa del Pseudo-dionisio)
Nadie entra al cielo, sino por medio de la filosofía, dice que el creador en la creación
dispuso la dialéctica como estructura de la realidad, El creador crea como un arte la
dialéctica. al hablar de los universales considera a la dialéctica no como regla del
pensamiento si como estructura de la realidad.
Figura y obra:
Artífice del renacimiento de la cultura carolingia, y representante prestigioso de la
época.
Fue el gigante por su síntesis filosófico teológico.
Es llamado a dirigir la escuela palatina (847) Carlos calvo le salvo de la condena. (por
sus escritos y afirmaciones)
Tradujo escritos del Pseudo-dionisio y de Máximo el Confesor, y Gregorio de Niza.
También fue un pensador original en comentarios a algunas obras de Dionisio.
Escoto muera años después de Carlos el Calvo en Francia.
Escoto y Dionisio:
Dionisio autor con influencia en Escoto, dios esta en el centro del pensamiento de
Dionisio, vía positiva a la vía negativa, dios esta mas allá de todo conocimiento
humano, supra – ser, sustancia, bondad, vida, espíritu.

Vía negativ = negar <> teología negativa = teología superafirmativa.

La razón en función de la fe:
Ni la razón ni la autoridad se oponen, porque ambas proceden de la sabiduría divina. La
dialéctica es un arte divino que se manifiesta en la obra del creador. Escoto elimina la
distinción entre filosofía y religión, <la verdadera filosofía no es más que la religión y la
verdadera religión no es otra cosa que la verdadera filosofía.
Anselmo de Canterbury:
Dios es aquello tan grande que no puedo explicar con la razón, y si la realidad es grande
dios es real y grande y existe.
UNIDAD 4:
El occidente Bárbaro:
San Agustín muere en Hipona durante el asedio de los bárbaros. Los bárbaros eran los
pueblos germanos y otros de la periferia del imperio romano, durante mucho tiempo
pujaron para ingresar al imperio, lo que llevo a muchas guerras.
Cuando pudieron ingresar al imperio arrasaron con la cultura, destruyendo libros,
cerrando las escuelas, matando a escritores, etc. la cultura antigua subsistía solo en los
monasterios y centros eclesiásticos clericales.
La acción monacal:
A finales del siglo III y principios del siglo IV se aprecia una fuerte tendencia a
separarse de la comunidad y buscar refugio a lugares apartados, lejos de los ruidos y
peligros de las grandes ciudades.
El gran padre del monaquismo occidental es San Benito del siglo V-VI, que fundó
monasterios y escribió una regla de mucha influencia a posteridad.
La orden de san Benito se convirtió con el paso del tiempo en una gran depostiaria del
saber y cultural.
San Gregorio Magno fue quien, durante su papado, envió a toda la orden benedictina a
la actividad misionera, siendo así muy influyente como transmisora de cultura.
La escolástica: Etimológicamente la palabra escolástica significa escuela. A su vez, esta
palabra proviene del griego sjolé (h) que significaría ocio. Ya que sólo podían dedicarse
al estudio aquellos que disponían de tiempo y recursos.
Renacimiento carolingio:
El renacimiento Carolingio es cuando asume al imperio Carlomagno y en medio de un
imperio romano en decadencia, sin cultura firme, etc. promueve los estudios, las
academias, escuelas, etc. esto hace que se fomente en gran medida la cultura de la época
conservada por los monjes.

UNIDAD 5:
En el siglo XI el panorama cultural, después de lo previo, va mejorando notablemente.
La cuestión de la dialéctica: la dialéctica es un modo de pensamiento lógico que está
fundamentado en la palabra, sus oposiciones, derivaciones, etc. llevada hasta el extremo
puede resultar frustrante, porque a veces se aleja de la realidad. Ej: Ratón es bisílabo, el
ratón come queso, un bisílabo come queso. ¿Un hombre lleva a un chancho con una
correa, lo lleva el hombre o la correa?
Controversia de los universales:
La cuestión de los universales es un planteo clásico dentro de la Filosofía, siempre
irresoluto, irresuelto, es un problema que sintetiza una amplia gama de derivaciones, lo
que lo hace extremadamente complejo. Consiste en la realidad de la palabra-concepto, y
a partir de ella en la realidad de las cosas, en la relación universal-particular, en el modo
de conocer y formular, en la manera en que se construye el concepto y su realidad
ontológica, etc.
Porfirio plantea la cuestión de la siguiente manera:
i. A partir de la existencia o no existencia real de los universales “sive
subsistant, sive in solis nudisque intellectibus posita sint”
ii. ¿Si existen, son corpóreos o no? “sive subsistentia, corporalia sint aut
incorporalia?
iii. ¿Si existen, están serapados de las cosas sensibles o existen en ellas?
“autrum separata a sensibilibus, an in sensibilibus posita?
Este planteamiento de Porfirio es retomado por Boecio, por quien llega a la Filosofía
medieval con mucha fuerza. Boecio plantea la solución entre res y voces.
Realismo exagerado: Platón, ningún medieval plantea la solución del realismo
exagerado.
Realismo:
San Anselmo:
Exagera un poco el realismo, y dice que los universales tienen realidad extramental, es
decir, que son cosas.
Antirrealismo:
Verbalismo: Los universales son puras palabras, flactus vocis. Roscelin
Nominalismo:
Abelardo: Abelardo dice que los universales no son cosas, tampoco están en las cosas,
pero tampoco son solamente voces, sonidos. Para él los universales son sermones, es
decir, predicaciones en sentido lógico que se dice de algo.
“Es un concepto o un discurso mental, expresado a través de un enunciado discursivo
oral, que tiene su origen en un proceso abstractivo realizado por el entendimiento, que
genera la intelección (intellectum) de las cosas y que ex institutione ha sido vinculado
con la función de significar el status común de una pluralidad de sujetos. Por lo tanto,
los universales no son [...] conceptos vanos y falsos, o fórmulas verbales vacías, sino
categorías lógico-lingüísticas válidas, que median entre el mundo del pensamiento y el
mundo del ser”
Guillermo de Ockham: Fuera de la mente solamente existen las cosas singulares, los
universales.
SAN ANSELMO
Razón y Fe en San Anselmo:
Armoniza las dos, dice que las dos son buenas y necesarias, pero la primera es la fe.
siempre la fe es la fuente de la razón
Pruebas de la existencia de Dios:
Monologion: (argumento a posteriori) va desde la perfección de los seres a la
Perfección de un Ser.
Dice que todos tienen en diversos grados algunas perfecciones, entonces como tienen un
poco y no todo significa que no lo tienen por esencia, sino por participación. Entonces
se deduce que alguien debe tenerla por esencia.
Proslogion: también conocido como a priori o argumento ontológico.
Utiliza una prueba lógica, es decir del mero pensamiento, toma como punto de partida la
definición de Dios y la lleva a sus extremos para demostrar su existencia. “Dios es
aquello tan grande que no puede pensarse nada mayor” (id quo maius cogitari non
potest). Esa noción existe y tiene realidad en la mente como idea, pero existir en la
mente es menos que existir en la realidad, y eso traiciona a la definición dada arriba. Por
lo tanto, es necesario que exista Dios no solo en la mente, sino también en la realidad.
Hugo de San Víctor:
Es místico, recopila mucha información de la época
Pedro Abelardo:
Abelardo y Eloisa.
Razón y Fe: No se contenta con la mera fe, sino que intenta llegar a la comprensión de
ella por la razón.
UNIDAD VI:
Avicena 980 – 1037: Intento conciliar la filosofía de aristoteles con la religión islámica.
Distingue entre ente concreto y esencia abstracta. Los entes existen (los hombres) y la
esencia (la humanidad) prescinde de existencia.
El ente se clasifica en:
Posible: el que existe peor podría no existir, porque no tiene en si su razón de ser.
(MUNDO)
Necesario: que no puede no existir, por que tiene en si su razón de ser. (DIOS)
La decima inteligencia es la responsable de actualizar el intelecto posible humano e
individual.
Figura y obra:
Escribió obras que fueron traducidas y divlgadas durante le siglo XII. Su obra presenta
reices dde la cultura clsica. Su filosofía es principalmente neoplatonicay elementos d ela
religión islámica, (concontenidos aristotélicos, en teología y cosmologia) el
neoplatonismo ya es conocido por los latino y usado por los pensadores cristianos desde
la patrstica.
El ser posible y el ser necesario:
Tesis del avicenismo latino.
Primero distingamos ente y esencia. Ente lo conreto (los hombres) y esencia lo abstracto
(la humanidad). El ente los hombres existen de hecho mientras que la esencia la
humanidd presinde de la existencia, lo cual no exige ni la existencia ni la no existencia,
ni la necesidad ni la no contingencia.
Una cosa es la esencia y otra la existencia, la primera no exige que se de la segunda.
Ente ral > necesario – posible:
A lo que existe de hecho, pero por sí mismo también podría no existir, se lo llama ente
posible, el ser que posee en mismo la razón de existir. El mundo es posible. Este es
dependiente.
Otro es el que existe de hecho y derecho, es necesario que exista este es el; ser
necesario, que no puede no ser porque posee la razón de existir. Dios es necesario. Este
es independiente.
La lógica de la generación:
Lleva composición hilemorfica de Aristóteles, pero en contexto neoplatónico. En el
plano ontológico, La forma surge de la decima inteligencia. En el plano gnoseológico, la
decima inteligencia hace que el intelecto posible de cada hombre pase de la potencia al
acto.
El éxito de su pensamiento estuve en la armonía de la filosofía aritotelica y la religión
islámica, primeramente, esto no perecia incompatible.
Averroes 1126 - 1198;
Comenta las obras de aristoteles a la luz de los dogmas de islam. Critica a avicenas,
porque la doctrina de aristoteles coincide con la verdad, defiende la eternidad del
mundo, que derivad el motor inmóvil.
También unifica el intelecto posible, el único del cual puede predicarce la inmortalidad.
Intelecto posible = universales, si que no puede ser individual sino universal. El
intelecto divino agente conviete en actos los universales en potencia,
Figura y obras:
Fue jurista, medica, comentador de aristoteles, y metefisico.
No busca conciliación de filosofía con religión. Quiere delimitar los ámbitos de la fe y
el saber, afirma la inmortalidad del mundo y niega la inmotalidad del alma individual.
Estas afirmaciones trajeron preocupaciones en lo eclesiastico y debates en als
universidades. En los comentarios d earistoteles redacto tres tipos de comentarios,
Dante dice que arsitotels es el maestro de auqellos que saben.
Averroes fue considerado un incredulo y murió en marruecos. 1198.
Primicia de la filosofía:
Averroes afirma que la verdadera filosofía era la de Aristóteles, e intenta dar autentico
pensamiento a través de sus comentarios. La doctrina de Aristóteles coincide con la
doctrina de la verdad suprema. Entre filosofía y religión enseñan la verdad y no puede
haber un desacuerdo sustancial. Si hay diferencias solo hay que ir por la razón, ya que la
única verdad es la de la filosofía, sostiene que el supremo motor se mueve
necesariamente como causa final.
Unicidad del intelecto humano:

UNIDAD VII
SAN ALBERTO MAGNO
Uno de sus grandes logros fue sistematizar y ordenar todo el saber que entró en la época
de manos de los musulmanes y judíos.
Razón y Fe: Para San Alberto Magno la filosofía y la teología van por vías distintas, son
ciencias independientes, la primera es de lo natural y su método es racional, la segunda
va por lo sobrenatural por la vía de la fe.
Ciencia: Alberto se ocupó de cuestiones científicas y no sólo de problemas filosóficos y
teológicos. Aunque se remite a los clásicos y en particular a Aristóteles, no se limita a
sintetizar los resultados de aquéllos, sino que ofrece una serie de observaciones
originales acerca de los vegetales, los minerales y los animales.
Santo Tomás de Aquino:
Razón y Fe, Filosofía y Teología:
El centro de todo el pensamiento es Dios y su revelación. El fin de su filosofía es
hacerla sierva de su teología.
Para Santo Tomás la Fe y la Razón son dos caminos que conducen a una misma verdad,
por lo tanto no son plenamente independientes, ni mucho menos contradictorios, la
filosofía es cierva de la teología, como la teología ilumina a la filosofía.
Metafísica:
i. Ente: todo lo que es-existe
ii. El ente lógico: Es el concepto en cuanto mental. El pensamiento, las
ideas, imaginación, etc.
iii. El ente real: son los entes que existen en la realidad extramental
iv. Esencia: Lo que es un ente de manera específica. Lo que hace que
una cosa sea lo que es.
v. Acto de ser: lo que hace que un ente exista.
Trascendentales:
Los trascendentales son como “características” que tiene el ser, y por lo tanto, están en
todos los entes que existen por ese ser: uno, verdadero, bueno.
i. Unidad: el modo de existir de los entes es la unidad-individual.
ii. Verdad: Todo los entes son verdaderos, en cuanto pueden ser conocidos
racionalmente. Verdad ontológica.
iii. Bueno: todo los entes son buenos, porque los creó Dios que es suma bondad.

La analogía del ser:

Todos los entes existen porque “tienen” el ser, porque son. Ahora bien, este ser no es el
mismo ser en todos los entes y de la misma manera, sino que todos participan de
distintas maneras del Ser. Esto significa analogía, que todos tienen el mismo ser, pero
participado de diversas maneras.
Jerarquía de los entes:
1° Dios
2° Angeles
3° Entes vivientes
4° Entes no vivientes
5° Accidentes

Acto y potencia:
Acto: el ser que hace que las cosas existan
Potencia: la posibilidad que existe de cambio en los entes
Substancia: las cosas que tienen el ser en sí
Accidente: las cosas que tienen el ser por otro

Las cinco vías de Santo Tomás:

i. La vía del cambio: todo lo que es movido es movido por otro. Y así hasta
llegar a un primer motor inmóvil, que mueve pero que no es movido. (un
primer motor inmóvil)
ii. La vía de la causalidad eficiente: todas las cosas fueron causadas por otra, así
es necesario que exista una primera causa incausada (como Eriugena
naturaleza increada y creadora)
iii. La vía de la contingencia: sabemos que todo lo que está podría no estar, todo
es contingente, las personas y las cosas tienen un principio, desarrollo y fin.
Sin embargo, ello nos demuestra que es necesario que en el comienzo haya
algo no contingente, algo que no haya pasado sino que permanezca de
manera necesaria. (un ser necesario)
iv. Grados de perfección: todas las cosas poseen perfecciones de manera
imperfecta. Es decir, son más o menos buenas, algunas son más bellas que
otras, etc. es necesario que exista algo que tenga la belleza, bondad, etc. en
perfección y no solamente de manera incompleta. (un ser perfecto)
v. Finalidad: Sabemos que todos los entes actúan por un fin y no por el mero
azar, los perros cuando tienen sed toman agua, cuando tienen hambre comen,
etc. ahora bien, ellos no son inteligentes para saber cuál es el fin que
corresponde a su naturaleza, por lo tanto es necesario que haya un ser
inteligente que dirija a todas las cosas. (un ser que diriga a los seres que no
tienen inteligencia)

Ley eterna, ley natural, ley humana, ley divina:

Ley eterna: el plan racional de Dios, el orden de todo el universo que dirige y está
impreso en toda la creación.
Ley natural: el hombre como ser racional conoce naturalmente la ley eterna, esta ley
está inscrita en su corazón “hacer el bien y evitar el mal”
Ley humana: son las leyes que crea el hombre para custodiar el bien común.
Ley divina: revelada por Dios (mandamientos)
El hombre: para santo Tomás el hombre es una unidad, que está compuesta por materia:
cuerpo y el alma: forma. Pero ambas no se distinguen como en platón, sino que forman
una unidad substancial. El alma espiritual y el cuerpo material.
«No hay más que un solo Dios, y este Dios es el ser; tal es la piedra angular de la
filosofía cristiana; y no fue colocada por Platón o por Aristóteles, sino por Moisés» (É.
Gilson)
Abstracción del entendimiento:
El entendimiento agente y posible esta presente ene le alma, pero el agente, actúa y
abstrae los accidentes del concepto y lo deja la esencia y queda en el concepto universal.
Unidad VIII:
Siger de Brabante: (1240-1284) representante del averroísmo latino.
Ya no interesa la armonía de razón y fe: ambas se mueven en planos diferentes:
 La filosofía dice que el mundo es eterno y la fe habla sobre la creación.
 La fe habla de alma individual y el filósofo del intelecto único para todos los
hombres.
Averroísmo latino: son quienes buscan la conciliación de razón y fe.
Con Tomas se intento delimitar la fe de la razón, como también conciliar, ya que ambas
verdades no se contradicen.
Para Averroes no había necesidad de integrar elementos de la fe en la filosofía,
Siger es defensor de la interpretación de Averroes acerca de la Aristóteles, Siger enseña
la doctrina de la doble verdad, Siger expone las opiniones de Aristóteles, aunque este
sea contrario a la verdad, y nadie debe someter a investigación racional aquello que
supera la razón. Nadie debe negar la verdad católica basándose en filosóficas. Filosofía
y teología por un lado y razón y fe por otro.
Admite y acepta la doble verdad, sigue a Averroes, (este toma pensamiento de
Aristóteles) y toma como dos caminos distintos y separados (fe y razón) contario a
Tomas. Fue condenado y arrestado nunca dejo de enseñar su filosofía, para el todo es
aceptable, Buenaventura lo critica al igual que Tomas.
Siger < fue condenado, pero jamás derrotado>
Los franciscanos contra el aristotelismo y relanzamiento de agustinismo:
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Roberto grosseteste 1175: fundador de la filosofía empírica siglo XII – XIV (fenómenos
naturales y la experimentación) fue franciscano, obispo, iniciador del naturalismo.
Traductor de la ética de Aristóteles, y es autor de escritos filosóficos propios.
Formulo una cosmología de la luz según la cual las nueves esferas celestes y las cuatros
esferas terrestres nacen de la agregación y disgregación de la luz. Los fenómenos
naturales pueden explicarse gracias a la luz. Sus pensamientos sirvieron de principio a
galileo y la física moderna para sus inicios.
Estudio en Oxford y parís. Fue catedrático y canciller de Oxford, en 1235 nombre
obispo de Lincoln y excomulgado por Inocencio IV. En Oxford el interés estuvo en las
artes de cuadrivio (arimetrica, geometría, música y astronomía) en Oxford encontramos
las primeras manifestaciones de filosofía empírica de la naturaleza.
Roger Bacon 1214 - 1292: representante del naturalismo. Alumno de Grosseteste en
Oxford, en parís es maestro de teología,
Su obra principal es Opus Mainus. Para bacón como para Averroes, Aristóteles es la
perfección ultima del hombre, para Bacon la verdad es hija del tiempo.
Anticipaciones:
En la primer parte de su obra principal se encuentran los obstáculos que se oponen al
logro de la verdad.
Para Roger la ignorancia tiene cuatro causas:
a) El ejemplo de la autoridad frágil e ingenua.
b) Una costumbre continuada.
c) Las ideas del vulgo estupido.
d) La ocultación de la ignorancia a través de una aparente sabiduría.
La verdad es hija del tiempo, y la ciencia es obra de la humanidad.
La experiencia:
Según bacon hay dos modos de llegar al conocimiento:
Mediante la argumentación y mediante el experimento.
Argumentación puede ser excluyente pero no elimina la duda,
Por la experiencia encontramos la verdad, (externa {sentidos} – interna {iluminación
divina}) por la externa y los sentidos llegamos a verdades naturales, y por la interna
iluminación divina a las sobrenaturales.
Problemas físicos y técnicos:
Defiende el carácter fundamental de la matemática, estudia la física y la óptica, explica
las leyes de la reflexión y refacción de la luz, se le atribuye de la invención de las lentes
y telescopios, dice que pueden construirse que se puedan mover sin la ayuda de otra,
Bacon afirma que estos instrumentos se fabricaron en la antigüedad y se siguen
fabricando hoy.
Las ideas sobre las traducciones:
No está de acuerdo a las traducciones de otros pensadores o estudiosos, solo admite
trabajos de Boecio y de grosseteste, porque en las demás traducciones encuentra
dificultades objetivas y errores, defiende su postura <es imposible que los modos de
decir propios de una lengua se encuentren en otra y que aquello que esta bien expresado
en una lengua no es posible traducirlo a otra con todos los matices de la lengua
originaria.
Es asi que <nadie puede entender las obras de Aristóteles a través de las traducciones> y
finaliza.
Investigaciones teológicas en la edad media.

UNIDAD 9
Juan Duns Scoto:
Nació en Scoto, nace luego de que Santo Tomás y Buenaventura hayan pasado por su
momento de mayor esplendor. Fue fraile.
La distinción entre Filosofía y Teología:
Estaba en contra de la absorción de la Filosofía por parte de la Teología, así también
como de la concordancia entre ellas que hablaba Tomás de Aquino. Para Juan Scoto la
filosofía posee una metodología y un objeto que no son asimilables a la metodología y
al objeto de la teología. La filosofía trata del Ente, la Teología trata de los objetos de la
fe.
La univocidad del ente:
Escoto dice que el ente es univoco, es decir, que puede predicarse a todo lo que es.
Univoco = siempre tiene el mismo significado o la misma interpretación.
El ente unívoco, objeto primario del intelecto:
Dice que uno de los rasgos específicos del hombre es su ser inteligente. ¿Qué es lo
propio de conocer del intelecto? ¿Cuál es su objeto primario? Con primario no quiere
decir temporal, sino aquello que corresponde al intelecto, como por ejemplo el color a
los ojos, el sonido a los oídos, etc.
Duns responde que lo primero que corresponde al intelecto es el ente unívoco (aquello
que tiene el mismo significado), puesto que está en todo lo que es-existe, y es lo primero
que se sabe de una cosa que se conoce.
El ascenso hasta Dios:
Entre los entes ¿existe alguno que pueda calificarse de infinito?
Juan Duns Escoto parte de la posibilidad. Dice que los entes son, pero no es necesario
que existan. En cambio, los entes pueden ser, y ello es necesario. Porque si en algún
momento el mundo existió (existe) significa que es posibilidad su existencia. ¿pero
cómo podría darse existencia a si misma? Ya que es imposible que una cosa es del ser a
sí misma, es necesario que exista un ser creador que le haya dado el ser. Este es el ser
infinito, que no le es dado el ser.
La insuficiencia del ente infinito:
Juan Escoto dice que, si bien el concepto de ente infinito es aplicable a Dios, resulta
insuficiente porque no alcanza a penetrar en su intimidad, en el Dios de la revelación.
Sólo nos da una característica de él. De aquí la necesidad de la teología.

El principio de individuación y la Haecceitas:

Escoto afirma la existencia de lo individual, negando así la existencia de los conceptos
universales en sí mismos o en Dios.
Haecceitas es la característica de todos los entes que hace que sean lo que son y se
distingan de lo que no son, lo que los genera como individuales.

El voluntarismo y el derecho natural:

Muchas cosas que están prohibidas como ilícitas, podrían convertirse en lícitas si el
legislador lo mandase o, al menos, lo permitiese”. ¿cuáles son los preceptos necesarios?
Solo aquellos que contiene la primera tabla mosaica.
No obstante, hay una segunda tabla, que es la que la razón nos marca cuando nos dice
que evitemos el mal y hagamos el bien. Sin embargo, la luz del intelecto es necesaria
para saber que está bien y que está mal, pero no es determinante. La voluntad ocupa un
lugar fundamental. Por ello lo tratan de voluntarista.
Guillermo de Ockham: Es franciscano, nominalista.
De lo más importante que ha hecho, se encuentra la distinción entre lo temporal y lo
eterno, dando autonomía a lo temporal político de lo espiritual-religioso, así dando pie
al espíritu laico. También la dignidad de todos los hombres es otra de sus ideas
centrales.

La independencia de la fe con respecto a la razón:

Ockham dice que la razón y la fe van por caminos distintos e independientes. No se
trata solamente de una distinción, sino de una separación.
Niega la posibilidad de cualquier interpretación racional de los dogmas y verdades de
fe, dice que no es necesario un cientificismo de ello, sino que basta con su fe y la
revelación.

El empirismo y la primacía del individuo:

Ockham ve al mundo no como algo colectivo, sino como un conjunto de elementos
individuales, sin ningún vínculo real y metafísico entre sí, tampoco hay distinción entre
materia y forma. Los individuos son individuos y nada más.
Conocimiento intuitivo y conocimiento abstractivo:
Para Ockham es muy importante la experiencia en el conocimiento. Dice que puede
haber conocimientos complejos, proposiciones, etc. pero que deben estar compuestas
por términos incomplejos y singulares (individuales), sin estos no tendría razón algo
complejo, y podría ser ficticio.
El conocimiento intuitivo se mantiene en la esfuerza de la contingencia, si un ser existe
o no, es el conocimiento fundamental que hace posible todo otro conocimiento.
El conocimiento abstractivo es el que realizamos en un segundo momento, teniendo ya
la certeza de la existencia de un ente.

El universal y el nominalismo:
Para Ockham el universal no es real, dice “no hay nada externo al alma, por sí mismo o
por otra cosa real o simplemente racional que se le agregue, cualquiera que sea la forma
en que se le considere o se le entienda, que sea universal”. Para este filosofo la realidad
es individual.
Los universales son para Ockham formas verbales a través de las cuales la mente
humana conoce las cosas.

La navaja de Ockham y la disolución de la metafísica tradicional:

La famosa navaja de Ockham es el acto por el cual se separa de toda la tradición
metafísica y gnoseológica tradicional, su individualismo y la ruptura con la realidad de
los universales lo lleva a ver las cuestiones que trataban los clásicos de una manera
superflua.
Con esta separación de la metafísica clásica, hace que la ciencia se separe de los
conceptos metafísicos que la inmovilizaban.

El problema de la existencia de Dios:

Dice que es imposible tener una intuición o sensación de Dios, y que también mendiante
la razón es muy difícil acceder a Él. Critica por lo tanto las pruebas de Santo Tomas y
de Escoto para llegar a Dios.
Para llegar a Dios utiliza la vía de la conservación. Es necesario que todo lo que existe
esté conservado en su ser por alguien que exista eternamente.

El nuevo método de la investigación científica:

Ockham afirma que solo es posible conocer científicamente aquello que es posible
controlar empíricamente. Sólo de lo que hay conocimiento experiencial es posible hacer
ciencia.
En contra de la teocracia y a favor del pluralismo:
Guillermo es uno de los más importantes postuladores de la desaparición de la
conciencia coleciva, de los ideales y poderes universales del papa y el emperador como
gobernadores del mundo.
Afirma que el poder civil y el poder eclesial-religioso son distintos y deben ocuparse de
cosas distintas, les da autonomía y no deben relacionarse necesariamente. Quiere
replantear el poder temporal del papado y volver a llevarlo a lo religioso-espiritual,
como también quitar todas las connotaciones sagradas del poder imperial.
Sobre el papa dice que no puede haber recibido la plenitud de las potestades de Cristo,
porque se contradice a la libertad evangélica, no es un dominador, sino que Jesús lo
ordena como un ministro, que debe servir y no exigir ser servido. Y su poder no lo
ejerce, sino en la Iglesia y no en todo el mundo.