Enciclopedia

de
Dificultades
Biblicas
Gleason L Archer
CUESTIONES PRELIMINARES

Procedimientos recomendados para tratar las dificultades de la Biblia

Introducción: La importancia de la Biblia Inerrancia
Sin infalibilidad de las Escrituras no puede ser infalible
Sin infalibilidad de la Biblia no puede ser infalible
La importancia de la infalible Documentos originales
La Honradez notable del texto recibido de la Sagrada Escritura
Escritura e Inerrancia
El papel de la Crítica Textual en la corrección de errores transmisionales

Génesis
Éxodo
Levítico
Números
Deuteronomio
Josué
Jueces
Rut
1 Samuel
2 Samuel
1 Reyes
2 Reyes
1 Crónicas
2 Crónicas
Esdras
Nehemías
Ester
Job
Salmos
Proverbios
Eclesiastés
Cantar de los Cantares
Isaías
Jeremías
Ezequiel
Daniel
Oseas
Joel
Amos
Abdías
Jonás
Zacarías
Malaquías
El Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento
Los evangelios sinópticos
Mateo
Marcos
Lucas
Juan
Hechos
Romanos
1 Corintios
Gálatas
Efesios
Colosenses
2 Tesalonicenses
1 Timoteo
2 Timoteo
Hebreos
1 Pedro
2 Pedro
1 Juan
Judas
Apocalipsis

CUESTIONES PRELIMINARES
Procedimientos recomendados para tratar las dificultades de la Biblia

Al tratar con los problemas de la Biblia de cualquier tipo, ya sea en los hechos o en asuntos doctrinales, es
conveniente seguir las pautas adecuadas para determinar la solución. Esto se hace más fácilmente por aquellos
que han estudiado cuidadosamente y con oración la Biblia durante un número de años y han aprendido de
memoria constante y fielmente las Escrituras. Algunas pautas son las siguientes:

Ser plenamente convencido en su propia mente que existe una explicación adecuada, a pesar de que aún no se
ha encontrado. El ingeniero de aerodinámica no puede comprender como un abejorro puede volar; sin embargo,
confía en que debe haber una explicación adecuada por su buena actuación ya que, como cuestión de hecho, lo
hace volar! Aun así, podemos tener plena confianza en que el Autor divino preservó el autor humano de cada
libro de la Biblia de error o equivocación como escribió el manuscrito original del texto sagrado.

Evite el error de pasar de una a priori a su contrario cada vez que surge un problema aparente. La Biblia es la
Palabra infalible de Dios o de lo contrario es un registro imperfecto por hombres falibles. Una vez que hemos
llegado a un acuerdo con Jesús para que la Escritura es completamente confiable y con autoridad, entonces es
fuera de la cuestión que nos desplazamos hacia el supuesto contrario, que la Biblia es sólo el registro andante de
hombres falibles como escribieron acerca de Dios. Si la Biblia es realmente la Palabra de Dios, como dijo Jesús,
entonces debe ser tratado con respeto, la confianza y la obediencia completa. A diferencia de todos los demás
libros conocidos por el hombre, las Escrituras nos vienen de Dios; y en ellas nos enfrentamos a la siempre viva,
siempre presente a Dios (2 Tim. 3: 16-17). Cuando no somos capaces de entender los caminos de Dios o somos
incapaces de comprender sus palabras, hay que inclinarse ante Él en humildad y esperar pacientemente por él
para aclarar la dificultad o para librarnos de nuestros intentos, lo que le parezca adecuado. Hay muy poco que
Dios siempre retener desde el corazón rendido y la mente de un verdadero creyente.

Estudie cuidadosamente el contexto y el marco del verso en el que surge el problema hasta que adquiera una
idea de lo que el verso se entiende dentro de su propio entorno. Puede que sea necesario estudiar todo el libro en
el que se produce el verso, cuidadosamente observando cómo se utiliza cada término clave en otros pasajes.
Comparar Escritura con la Escritura, especialmente todos aquellos pasajes en otras partes de la Biblia que tratan
el mismo tema o doctrina.
Recuerde, ninguna interpretación de la Escritura es válido que no se basa en la exégesis cuidadosa, es decir, el
compromiso de todo corazón a la determinación de lo que el autor antiguo significado de las palabras que usó.
Esto se logra mediante un estudio minucioso de las palabras clave, como se define en los diccionarios (en hebreo
y griego) y que se utiliza en los pasajes paralelos. La investigación también el significado específico de estas
palabras
frases idiomáticas como se observa en otras partes de la Biblia. Considere lo confundido que un extranjero debe
ser cuando lee en un diario estadounidense periódico: "Los buscadores hizo una huelga de ayer en las
montañas." "El sindicato se declaró en huelga de esta mañana." "El bateador hizo su tercera huelga y fue llamado
por el árbitro." "Entablar con el Star Spangled Banner". "El pescador tiene un buen golpe en el medio del lago." Es
de suponer que cada una de estas completamente diferentes usos de la misma palabra volver a la misma matriz
y tienen la misma etimología. Pero la confusión completa puede ser consecuencia de la incomprensión de cómo
el hablante quiere decir la palabra que se utilizará. Tenga en cuenta que la infalibilidad implica la aceptación y
creencia en lo que el autor bíblico entiende por las palabras que usó. Si quería decir lo que dijo de manera literal,
no es correcto tomar en sentido figurado; pero si quería decir lo que dijo en una manera figurativa, es erróneo
tomar literalmente. Así que debemos realizar una cuidadosa exégesis con el fin de averiguar lo que quería decir,
a la luz de las condiciones y usos contemporáneos. Para eso se necesita trabajo duro. La intuición o broche juicio
puede coger uno en una red de falacia y el sesgo subjetivo. Esto a menudo resulta en la herejía que dificulta la
causa del Señor un profesa servir.

En el caso de los pasajes paralelos, el único método que puede ser justificado es la armonización. Es decir, todos
los testimonios de los diversos testigos deben ser tomados como los informes fidedignos de lo que se dice y se
hace en su presencia, a pesar de que pueden haber visto la transacción desde una perspectiva ligeramente
diferente. Cuando clasificamos a cabo, alinearlos y ponerlos juntos, ganamos una comprensión más completa del
evento de lo que podríamos obtener de cualquier testimonio tomado individualmente. Pero como con cualquier
investigación adecuadamente realizada en un tribunal de justicia, se espera que el juez y el jurado para recibir el
testimonio de cada testigo tan cierto cuando se ve desde su propia perspectiva - a menos que, por supuesto, él
está expuesto como un mentiroso no confiable. Sólo la injusticia sería servida por cualquier otro supuesto - como,
por ejemplo, que cada testigo se supone que es falso a menos que su testimonio es corroborado por fuentes
externas. (Esto, por supuesto, es la suposición hecha por los opositores de la infalibilidad de la Escritura, y que
les lleva a resultados totalmente falsas.)

Consultar los mejores comentarios disponibles, especialmente los escritos por eruditos evangélicos que creen en
la integridad de las Escrituras. Un buen 90 por ciento de los problemas que se tratará en los buenos comentarios
(véase la Bibliografía). Los buenos diccionarios y enciclopedias bíblicas pueden aclarar muchas perplejidades.
Una concordancia analítica ayudará a establecer el uso de palabras (por ejemplo, de fuertes, Young).

Muchas de las dificultades de la Biblia son el resultado de un error menor por parte de un copista en la
transmisión del texto. En los dichos errores transmisional Antiguo Testamento puede ser el resultado de una mala
lectura de las vocales; hebreo fue escrito originalmente en sólo consonantes, y no se añadieron los signos
vocálicos hasta mil años después de la finalización del canon del Antiguo Testamento. Pero también hay algunas
consonantes que son fácilmente confundidos porque se ven tan parecidos (por ejemplo, d, daleth yr, resh oy, yod
y w, waw). Además de eso, algunas palabras se conservan en una ortografía muy vieja susceptible de
malentendidos por posteriores copistas hebreos. En otras palabras, sólo un recurso para la crítica textual y su
análisis de los tipos más frecuentes de confusión y error pueden aclarar la dificultad (para bibliografía sobre este
tema, cf. Introducción). Esto toma en la confusión de números también, donde los errores estadísticos se
encuentran en nuestro actual texto de la Escritura (por ejemplo, 2 Reyes 18:13).

Siempre que los relatos históricos de la Biblia se les llama en cuestión sobre la base del supuesto desacuerdo
con los hallazgos de la arqueología o el testimonio de los documentos no hebreos antiguos, recuerde siempre
que la Biblia es en sí misma un documento arqueológico de la más alta calidad. Es sesgo simplemente crasa para
los críticos que sostienen que cada vez que un registro pagano no está de acuerdo con el relato bíblico, ha de ser
el autor hebreo que estaba en un error. Reyes paganos practican la propaganda auto-laudatoria, al igual que sus
contrapartes modernas hacen; y es increíblemente ingenuo suponer que simplemente porque una declaración
escrita en cuneiforme asirio o jeroglíficos egipcios era más confiable y objetiva de la Palabra de Dios, compuesto
en hebreo. Ningún otro documento antiguo en el período antes de Cristo ofrece tantas pruebas claras de la
exactitud e integridad como lo hace el Antiguo Testamento; por lo que es una violación de las reglas de evidencia
para suponer que la declaración de la Biblia está mal cada vez que no está de acuerdo con una inscripción
secular o manuscrito de algún tipo. De todos los documentos conocidos por el hombre, solamente los hebreo-
griego Escrituras han certificado su precisión y autoridad divina por un patrón de predicción y cumplimiento
completamente más allá de las capacidades del hombre y posible sólo para Dios.

Introducción: La importancia de la Infalibilidad Bíblica

A lo largo de la historia de la iglesia cristiana, se ha entendido claramente que la Biblia como originalmente dada
por Dios era libre de error. A excepción de los grupos heréticos que se separaron de la Iglesia, que siempre se
supuso que la Escritura estaba completamente autorizada y confiable en todo lo que se afirma como un hecho, ya
sea en materia de teología, historia o ciencia. En los días de la Reforma protestante, Lutero afirmó, "Cuando la
Escritura habla, Dios habla." Incluso sus oponentes católicos llevan a cabo para que la condene, aunque tendían
a poner tradición de la iglesia en casi el mismo nivel de autoridad como la Biblia. Desde los días de los primeros
gnósticos, el que Pablo tuvo que lidiar, hasta el surgimiento del deísmo en el siglo XVIII, se expresaron dudas en
relación con la infalibilidad de la Escritura. Incluso los unitarios como Socinus y Miguel Servet argumentaron su
posición sobre la base de la infalibilidad de la Escritura.

El auge del racionalismo y el movimiento deísta en el siglo XVIII llevaron a una modificación drástica de la
situación infalible de la Biblia. Las líneas fueron pronto dibujan claramente entre los deístas y los defensores
ortodoxos de la fe cristiana histórica. Una aversión creciente hacia lo sobrenatural dominó el liderazgo intelectual
del mundo protestante en el siglo XIX, y este espíritu dio lugar a la "crítica histórica", tanto en Europa como en
América. La Biblia se supone que es una colección de sentimientos religiosos compuestos por autores humanos
completamente aparte de la inspiración de Dios. Si había algún poder como un Ser Supremo, Él era o una fuerza
impersonal que impregnaba el universo creado (la visión panteísta), o de lo contrario Estaba tan lejos de hombre
como para ser totalmente Otro y, como tal, casi completamente incognoscible (la alternativa Kierkegaard). A lo
sumo, la Escritura sólo podía ofrecer algún tipo de testimonio no verificable que apuntaba hacia la Palabra viva de
Dios, una realidad que nunca podrían ser adecuadamente capturados o se formula como la verdad proposicional.
En la primera mitad del presente siglo, las líneas estaban claramente dibujan entre los evangélicos ortodoxos y
los opositores de la infalibilidad bíblica. Los teólogos de Crisis (cuyos puntos de vista sobre la revelación de traza
de nuevo a Kierkegaard) y los liberales o modernistas (quienes subordinadas a la autoridad de la Escritura a la
autoridad de la razón humana y la ciencia moderna) rechazaron abiertamente la doctrina de la infalibilidad. Ya
sea o no declarados a sí mismos como "fundamentalistas", a todos los que reclamó ser evangélicos se puso
hombro con hombro en su insistencia en que el Antiguo y el Nuevo Testamento, como se da en un principio,
estaban exentos de errores de ningún tipo.

Durante la segunda mitad de este siglo, sin embargo, una nueva escuela de revisionistas se ha elevado a la
prominencia, y esta escuela plantea un desafío vigoroso para la infalibilidad bíblica y sin embargo se reivindique
como verdadera y plenamente evangélica. La creciente popularidad de este enfoque ha dado como resultado el
desprendimiento de un gran número de seminarios evangélicos antes de la posición histórica en la Escritura,
incluso aquí en Estados Unidos. Como Harold Lindsell ha documentado esta tendencia en su batalla por la Biblia
(Grand Rapids: Zondervan, 1976), prácticamente todos los centros de formación teológica que han adoptado (o
incluso tolerado como permisible) este concepto modificado de la autoridad bíblica exhiben un patrón
característico de la doctrina erosión. Se parecen a los buques que se han deslizado sus amarras y se deriva
lentamente hacia el mar.

Siempre hay un período de transición, sin embargo, durante el cual estas escuelas desertores sostienen - en
especial a su circunscripción rango y archivo de los que derivan su support-- financiera que todavía son
completamente evangélica en su teología, que todavía se adhieren a las doctrinas cardinales de la iglesia
cristiana histórica. Simplemente han desplazado a un terreno más firme en su defensa de la verdad de las
Escrituras. Como uno de sus defensores se expresó así: "Yo creo que la Biblia es sin error, pero me niego a dejar
que alguien más a definir lo que eso significa, de modo que tengo que ir a extremos ridículos para defender mi
fe." (. William S. LaSor en "Teología Noticias y Notas", pág 26 del 1976 Número especial titulado "La vida bajo
tensión -. Seminario Teológico Fuller y` La Batalla por la Biblia ") Los defensores de este enfoque argumentan
que, invariablemente, solo son los defensores honestos y creíbles de autoridad de las escrituras porque los
"fenómenos de la Escritura" incluyen errores demostrables (en materia de historia y la ciencia, por lo menos), y
por lo tanto completa infalibilidad no se puede sostener con cualquier tipo de integridad intelectual. Los datos
probatorios simplemente no permitirán una exitosa defensa de la posición cristiana histórica en la Escritura. A
pesar de que originalmente compuesto en hebreo, arameo y griego, podemos estar seguros de que los propios
Autographa contenía errores de hecho (excepto, quizás, en materia de doctrina).

En respuesta a esta afirmación, es responsabilidad de los evangélicos consistentes para mostrar dos cosas: (1) la
autoridad infalible de la Escritura se hace lógicamente insostenible si los manuscritos originales contenían ningún
tipo de errores y (2) sin costo específico de la falsedad o error puede ser mantenido con éxito a la luz de todos los
datos pertinentes. Por esta razón, la apelación a los fenómenos de la Escritura no conduce a una demostración
de su falibilidad, pero a la confirmación adicional de su inspiración divina y origen sobrenatural. En otras palabras,
primero debemos demostrar que la alternativa de la infalibilidad, sin infalibilidad no es una opción viable en
absoluto, porque no se puede mantener sin auto-contradicción lógica. Y, en segundo lugar, debe mostrar que
cada afirmaron prueba de error en los manuscritos originales de la Escritura es sin fundamento cuando se
examina a la luz de las reglas establecidas de pruebas.

Sin infalibilidad de las Escrituras no pueden ser Infalible

Para todos los que profesan ser cristianos, la autoridad del Señor Jesucristo es final y supremo. Si en cualquiera
de sus puntos de vista o las enseñanzas tal como se establece en el Nuevo Testamento Él era culpable de error o
equivocación, él no puede ser nuestro Salvador divino; y todo el cristianismo es una ilusión y un engaño. De ello
se deduce que cualquier punto de vista de la Escritura que es contraria a la de Cristo debe ser rechazado
incondicionalmente. Si el Nuevo Testamento significa nada en absoluto, que da testimonio de la divinidad de
nuestro Señor y Salvador - todo el camino desde Mateo hasta Apocalipsis. Todos los que dicen ser evangélicos
están completamente de acuerdo en este punto. Si esto es así, entonces se deduce que lo que Jesucristo creía
acerca de la confiabilidad de la Escritura debe ser aceptada como verdadera y vinculante para la conciencia de
todo verdadero creyente. Si Cristo creyó en la veracidad completa de la Biblia hebrea en todas las cuestiones de
hecho científico o histórico, debemos reconocer su punto de vista en esta materia que es correcta y confiable en
todos los aspectos. Por otra parte, en vista de la imposibilidad de que Dios es culpable de error, hay que
reconocer que incluso los asuntos de la historia y de la ciencia, aunque no por sí teológica, asumir la importancia
de la doctrina básica. ¿Por qué esto es tan? Porque Cristo es Dios, y Dios no puede equivocarse. Esa es una
proposición teológica que es absolutamente esencial para la doctrina cristiana.

Un examen cuidadoso de las referencias de Cristo al Antiguo Testamento hace que sea inequívocamente
evidente que Él plenamente aceptado como incluso las declaraciones más controvertidas de hecho en la Biblia
hebrea que pertenece a la historia y la ciencia. Aquí están algunos ejemplos.

Al hablar de su próxima muerte y resurrección, Jesús afirmó en Mateo 12:40: "Porque así como Jonás estuvo tres
días y tres noches en el vientre de un pez enorme, por lo que el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el
corazón de la tierra "(NVI). Aparte de un sesgo de la teoría-protector, es imposible sacar de esta declaración de
cualquier otra conclusión que Jesús consideraba la experiencia de Jonás como un tipo (o por lo menos, una clara
analogía) que apunta a su propia experiencia de aproximación entre la hora de su muerte en la cruz y su
resurrección corporal de la tumba en la mañana de Pascua. Si la Resurrección había de ser históricamente los
hechos, y sí que era ser antitípica de tres días de estancia de Jonás en el vientre del gran pez, entonces se
deduce que el tipo en sí debe de haber sido históricamente los hechos -. independientemente del escepticismo
moderno en este punto la facticidad de la narrativa Jonás se confirma aún más por Matthew doce y cuarenta y un
minutos de la noche: "Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán;
porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar "(NVI) -. a saber,
Jesús mismo Jesús implica que los habitantes de Nínive realidad respondieron a la advertencia y la denuncia de
popa de Jonás con la auto-humillante humildad y fear-- precisamente como se registra en Jonás 3. Jesús declara
que esos paganos, indoctos primas eran menos culpables ante Dios de los Judios que rechaza a Cristo de su
propia generación. Tal juicio presupone claramente que los ninivitas hacían precisamente lo que Jonás dice que
hicieron. Esto significa que Jesús no tomó ese libro para ser una mera pieza de ficción o de la alegoría, como
algunos aspirantes a los evangélicos han sugerido. La adhesión a este punto de vista es equivalente a un
rechazo de la infalibilidad de Cristo y por tanto de su deidad.

Otro relato en las Escrituras que se considera a menudo científica e históricamente insostenible es que del arca
de Noé y el Diluvio se encuentra en Génesis 6-8. Pero Jesús en su Sermón del Monte claramente afirmó que
"como en aquellos días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta
el día en que Noé entró en el arca, y no lo sabía hasta que vino el diluvio y los llevó todo por la borda, así será la
venida [parusía] del Hijo del Hombre ". Una vez más Jesús es la predicción de que un acontecimiento histórico
futuro se llevará a cabo como un anti-tipo a un evento registrado en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, Él debe
haber considerado el Diluvio como historia literal, tal como se registró en el Génesis.

El relato del Éxodo de la alimentación de los dos millones-plus israelitas por el milagro del maná durante cuarenta
años en el desierto del Sinaí es rechazada por algunos evangélicos autodenominados como legendaria. Pero
Jesús mismo lo aceptó como completamente histórica cuando dijo: "Vuestros padres comieron el maná en el
desierto, pero murieron" (Juan 6:49). Luego, en el siguiente verso Él se presentó a la multitud como el anti-tipo,
como el verdadero y viviente Pan enviado del Padre en el cielo.

Es seguro decir que en ningún enunciado grabada de Jesús mismo, o cualquiera de sus apóstoles inspirados,
¿hay la más mínima sugerencia de que la inexactitud en los asuntos de la historia o la ciencia nunca se produce
en el Antiguo Testamento. Para el escepticismo científico o racionalista de los saduceos, Jesús citó el texto
exacto de Éxodo 3: 6, donde Moisés se dirige por Dios desde la zarza ardiente (la zarza que quemaron
milagrosamente sin ser consumido) en los siguientes términos: "Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob" (Mateo 22:32).. Desde el tiempo presente implica cláusula sin verbo hebreo, nuestro Señor señaló
a la deducción de que Dios no habría descrito a sí mismo como el Dios de meros cuerpos sin vida pudriéndose en
la tumba, pero sólo de la vida, soportando personalidades que gozan de comunión con Él en la gloria. Por lo tanto
el Antiguo Testamento enseña la resurrección de los muertos.

Por lo que se refiere a la historicidad de Adán y Eva, Cristo implicaba la validez de la cuenta en el Génesis 2:24,
donde se dice de Adán y Eva: "Por esto el hombre dejará a su padre ya su madre y se unirá a su esposa, y los
dos serán una sola carne "(Mat. 19: 5). En el versículo anterior se refirió a Génesis 1:27, que dice que Dios creó a
la humanidad, especialmente como hombre y mujer - en el a partir de la historia humana. Independientemente de
la teoría científica moderna, el Señor Jesús creía que Adán y Eva eran personalidades literales, históricos.
Confirmación similar se encuentra en las epístolas de Pablo, especialmente en 1 Timoteo 2 (que declaró que él
recibió su doctrina directamente de Cristo resucitado [Gal 01:12.]): 13-14:. "Porque Adán fue formado [eplasthe,"
moldeado "," moda "] primero, después Eva Y Adán no fue engañado; . que era la mujer que fue engañada y se
convirtió en un pecador "(NVI) El punto en cuestión en este pasaje es el trasfondo histórico de la responsabilidad
del liderazgo del hombre en el hogar y en la iglesia, la historicidad de Génesis 3 se presupone En este. respecto,
cabe señalar que en Romanos 5: 12-21 el contraste se dibuja entre la desobediencia de Adán, que sumió la raza
humana en un estado de pecado, y la obediencia a Cristo, quien por su muerte expiatoria trajo la redención a
todos los que creen. En Romanos 5:14 Adam se dice que es un Typos ("tipo") de Él (Cristo) que había de venir.
Si, pues, Cristo fue un personaje histórico, al ser el antitipo de Adán, se sigue inevitablemente que el mismo Adán
fue un personaje histórico también. Nadie puede reclamar honesto para la adhesión fiel a la infalibilidad doctrinal
de las Escrituras y dejar abierta la posibilidad de una mítica del legendario Adam, como el único ancestro de la
raza humana. Este pasaje altamente doctrinal en Romanos 5 (que sirve como base para la doctrina del pecado
original) presupone que Génesis 2-3 contiene la historia literal, de hecho.

Sin infalibilidad de la Biblia no puede ser Infalible

En los últimos años ha habido un esfuerzo extenuante hecha por el movimiento revisionista dentro de América del
evangelicalismo para defender la legitimidad de mantener un tipo de autoridad infalible o confiabilidad de la
Escritura que permite la aparición de errores de hecho en materia de historia y la ciencia - incluso en los
manuscritos originales de la Escritura. Se insta a que la Biblia nunca fue pensado para ser un libro de texto de la
ciencia o de la historia, sólo el de la teología y la doctrina. Puede que haya habido errores ocasionales en el área
de la astronomía o la biología, y los malentendidos que reflejan los puntos de vista hacia atrás de una época
precientífica puede reflejarse en el texto hebreo; pero seguro que estos errores no pueden ser consideradas
como en peligro o poner en peligro la validez de las enseñanzas teológicas que constituyen el objetivo principal
de esos libros antiguos. Y si acaso de vez en cuando puede haber contradicciones entre una declaración de
hecho histórico y otro en algún otro pasaje, estos errores pueden ser admitidos libremente y con franqueza y sin
daños en el estado de la Biblia como un libro de texto infalible en cuestiones de la metafísica y la teología. Una
defensa flexible, ya que esto hace que sea mucho más fácil de mantener un compromiso evangélico de la
autoridad bíblica sin parecer ridículo historiadores profesionales y científicos que cuestionan el status verdad de
las Escrituras en la planta de sus muchos errores de hecho.

En respuesta a este argumento elocuente y plausible de la infalibilidad, sin infalibilidad, debemos señalar varias
deficiencias graves y falacias que la hacen una posición básicamente insostenible mantener. Sus muchos auto-
contradicciones hacen que sea inútil como una opción viable para el cristiano responsable que ha llegado a un
acuerdo con las pretensiones de verdad de Jesucristo. Tal acusación grave contra una posición sostenida por
tantos líderes destacados en el mundo evangélico moderno debe ser apoyada por argumentos muy fuertes y
convincentes, por lo que deberá exponer estos argumentos a la consideración de todos los lectores de mente
abierta de este libro.

Para evadir la acusación de que los errores de hecho probados en las Escrituras son una evidencia de su
condición de falso como una revelación de Dios es una maniobra que no puede tener éxito. Los escépticos y
detractores de la Biblia siempre han recurrido a este tipo de ataque con el fin de probar su punto, que los sesenta
y seis libros son básicamente documentos humanos, desprovistos de cualquier inspiración especial de Dios. A
pesar de la afirmación de neo-ortodoxa de que los documentos de error llenas hebreas y griegas de la Escritura
de alguna manera señalan el alma inquisitiva de un verdadero creyente a algún tipo de suprahistórico nivel,
suprascientific de la verdad metafísica, exigencias de integridad intelectual y moral que nos enfrentamos a la
validez de la ataques de estos escépticos. Este medio a través ofrecido por los evangélicos revisionistas y
teólogos neo-ortodoxa no se puede mantener con éxito. No puede haber infalibilidad sin infalibilidad - incluso en
los asuntos de la historia y la ciencia - y tarde o temprano las escuelas o denominaciones que aceptan esta vía de
deslizamiento medios lejos de su postura evangélica original y cambiar a desviaciones sustanciales de la fe
cristiana histórica. Hay algunas razones buenas y sólidas para esta declinación doctrinal.

En cualquier tribunal de justicia, ya sea en un caso civil o criminal, la fiabilidad de un testigo en un soporte es
necesariamente un punto importante en el problema si su testimonio es para ser recibido. Por lo tanto, el abogado
de la parte contraria hará todo lo posible en su interrogatorio de los testigos para demostrar que él no es una
persona constantemente veraz. Si el abogado puede atrapar el testigo oponerse a las declaraciones que
contradicen lo que ha dicho con anterioridad o presente pruebas de que en su comunidad el hombre tiene una
reputación de falsedad, a continuación, el jurado puede ser llevado a dudar de la veracidad del testimonio del
testigo que lleva directamente en el propio caso. Esto es cierto a pesar de que tal falta de veracidad se refiere a
otros asuntos que no tengan relación con el presente litigio. Mientras que el testigo en el estrado de hecho puede
estar dando un verdadero informe sobre este caso en particular, el juez y el jurado no tienen manera de estar
seguro. Por lo tanto, son lógicamente obligado a descontar el testimonio de este hombre.

Lo mismo puede decirse de la Sagrada Escritura. Si las declaraciones que contiene en relación con asuntos de la
historia y la ciencia puede ser probado por los registros extrabíblicos, por documentos antiguos recuperados a
través de excavaciones arqueológicas, o por los hechos probados de la ciencia moderna es contraria a la verdad,
entonces no hay serias dudas en cuanto a su confiabilidad en materia de religión. En otras palabras, si el registro
bíblico puede probarse falible en zonas de hechos que pueden ser verificados, entonces no es de fiar en las
zonas donde no se puede probar. Como testigo de Dios, la Biblia sería desacreditado como no fiable. ¿Qué
verdad sólida que puede contener quedaría como una cuestión de mera conjetura, sujeto a la intuición o cánones
de la probabilidad de cada individuo. Una actitud de apego sentimental a la religión tradicional puede inclinar una
persona a aceptar casi todas las enseñanzas fundamentales de la Escritura como probablemente cierto. Pero otra
persona con la misma justificación puede escoger y elegir lo que las enseñanzas de la Biblia le suceda a apelar a
él y poner igual pretensión de legitimidad. Una opinión es tan buena como la otra. Todo es posible, pero nada es
seguro si es que la Biblia contiene errores o errores de ningún tipo.
Los que permiten inexactitudes o auto-contradicciones en los manuscritos originales de la Biblia generalmente se
refugian en el ministerio de enseñanza del Espíritu Santo, que reciben a través de algún tipo de encuentro
existencial con Dios, un encuentro que tiene lugar en el contexto de la Biblia estudio - falible sin embargo que la
Biblia puede ser! Ellos confían en que el Espíritu Santo los guía para que puedan llegar a la Palabra Viva de Dios
y disfrutar de todos los beneficios sólidos de la redención y la comunión con Dios que los evangélicos anticuados
suponen estos librepensadores han perdido a través de su descarte infalibilidad bíblica. Pero estos revisionistas
tienen, sin embargo, - tal vez sin darse cuenta - puso en marcha un proceso dialéctico de la degeneración y
decadencia espiritual que los impulsa en la dirección de aumentar el escepticismo o el eclecticismo. Ellos tienden
a explotar su propia dada la libertad de elección de tal manera que sea conforme con las opiniones prevalecientes
de los círculos en los que se mueven. Sus conciencias ya no están obligados, como Lutero lo puso, por la
autoridad de la Palabra de Dios escrita.

La segunda dificultad fundamental con la posición revisionista (es decir, la infalibilidad, sin infalibilidad) es que en
ella se establece una base de distinción que es totalmente rechazada por los autores de la Escritura y por Cristo
mismo. No apoyo lo puede encontrar para la distinción entre la verdad y la doctrina científica histórica, verdad
metafísica - según la cual se puede permitir ", error intrascendente menor" para el primero, pero ser excluido de
este último.

Al examinar el Antiguo Testamento, buscamos en vano por toda distinción entre lo abstracto doctrina teológica y
los acontecimientos milagrosos que marcaron la historia de la redención. En el Salmo 105, por ejemplo,
compuesto al menos cinco siglos después del Éxodo, que se reunió con una sinfonía alegre de alabanza a
Jehová por las diez plagas que infligió a Egipto para exigir la liberación de Israel por el Faraón. Estos
acontecimientos milagrosos, que incide sobre los asuntos de la historia y de la ciencia, están claramente tratados
como hechos, como episodios reales en el pasado de Israel. En el siguiente poema, el Salmo 106, el nombre del
Señor es exaltado por su gran liberación en separando las aguas del Mar Rojo para permitir el paso seguro de la
congregación y dos millones más de los hebreos y en traer el agua de nuevo justo a tiempo para ahogar sus
perseguidores carros-conducción. Dios está aquí siendo agradecido, no por alguna leyenda inspiradora o mito,
pero para un evento sólidamente histórico - en todos los casos un episodio que involucra milagro, una salida
llamativa de las leyes habituales de la naturaleza. El mismo salmo va a recordar la destrucción repentina de
Datán y Abiram, ya que trató de dejar de lado a Moisés ya su revelación autoritativa de Dios. El mismo suelo en
que quedó abierto en grandes grietas en el marco de una perturbación sísmica y sus familias solo se tragado por
la tierra. Isaías 28:21 se refiere a la histórica victoria de Josué sobre los atacantes cananeos de sus aliados
gabaonitas, por lo que es una base de comparación con una intervención militar futura de sentencias contra
apóstata Judá. "Porque Jehová se levantará como en el monte Perazim, Él se despertó como en el valle de
Gabaón, para hacer su tarea, su tarea inusual, y para trabajar su obra, su trabajo inusual." (Fue en esa batalla de
Gabaón que más enemigos fueron muertos por granizo del cielo que por las armas de los hijos de Israel.)

Así, vemos que los autores posteriores del Antiguo Testamento eran tan seguro del cruce del Mar Rojo y el resto
de los milagros como los apóstoles estaban seguros de la muerte expiatoria de Cristo en el Calvario. Los
apóstoles también estaban seguros de la inspiración divina de los Salmos de David. "Señor Soberano", que oró
en Hechos 4: 24-26, "Usted ha hablado por boca de nuestro padre David, tu siervo." Luego citó el Salmo 2: 1-2.
Pedro afirmó que David compuso el Salmo 16:10: "siendo profeta, y sabiendo que Dios había jurado con
juramento que él establecería uno de sus descendientes en su trono, él previó y habló de la resurrección de
Cristo, que Él no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción "(Hechos 2: 30-31).

Esta confiabilidad y autoridad de las Escrituras Hebreas fue constantemente reconocidas por los autores del
Nuevo Testamento, ya que citan los pasajes proféticos que apuntan a Cristo. Mateo destacó especialmente este
status de autoridad, diciendo: "Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que dijo el Señor por medio del
profeta" (véase, por ejemplo, Matt 01:22.; 2: 5, 15, 23; Mt 13:35; Mateo 21 : 4; Mateo 27: 9). Como dice L.
Gaussen, "En ninguna parte hemos de encontrar un solo pasaje que nos permite separar una sola parte de ella
[es decir, el Antiguo Testamento] como menos divina que todo el resto" (Theopneustia: la Biblia, su Origen Divino
y la inspiración , trans por DD Scott. [Cincinnati: Blanchard, 1859], p 67).. Vemos, pues, que la distinción crucial
entre lo histórico-científica y los pasajes doctrinales-teológicos del Antiguo Testamento es completamente
desconocido, ya sea a los autores posteriores del Antiguo Testamento o de los escritores apostólicos del Nuevo
Testamento en su tratamiento de las Escrituras Hebreas.

La mayoría decisiva contra esta división en categorías histórico-científicas y doctrinal-teológicas es el claro

reconocimiento alguno por nuestro Señor Jesús mismo, incluso de aquellos pasajes del Antiguo Testamento que
hablan de acontecimientos sobrenaturales más comúnmente rechazados por los críticos racionalistas en nuestros
días. Como ya hemos visto, Cristo acepta como literalmente cierto (1) la historicidad de Adán (Mat. 19: 5), (2) el
rescate de Noé y su familia de la inundación por medio del arca (. Matt 24:38 -39), (3) la exactitud literal de
Moisés entrevista con Dios en la zarza ardiente (. Matt 22:32), (4) la alimentación de Moisés congregación por el
maná del cielo (Juan 6:49), (5 ) la historicidad de la liberación de Jonás después de tres días en el vientre de la
ballena (Mat. 12:40), y (6) el arrepentimiento de la población pagana de Nínive, en respuesta a la predicación de
Jonás (. Matt cuarenta y un minutos después de las doce de la noche). Nada podría ser más claro que nuestro
Salvador divino creyó en la veracidad literal de todo el registro del Antiguo Testamento, ya se trate de cuentas
tratan asuntos doctrinales, cuestiones de la ciencia, o la historia. El que se niega a ir junto con el Señor en este
juicio es culpable de afirmar que Dios puede errar (ya que Jesús es Dios y hombre) y que el Creador soberano
(Juan 1: 1-3) tiene necesidad de la instrucción y corrección por la sabiduría finita del hombre. Es por esta razón
que no podemos posiblemente concedemos que la errancia de la Escritura es conciliable con el verdadero
evangelismo o la fe cristiana histórica.

En tercer lugar, los defensores de la infalibilidad parcial (ya sean del campo neo-ortodoxa declaradamente o la
persuasión evangélica revisionista) fatalmente socavan la plausibilidad de su posición teórica por su práctica real
en la cuestión de la enseñanza de la Biblia. Es decir, cuando predican a una congregación o enseñan en una
conferencia de la Biblia, que abandonan su compromiso con la infalibilidad parcial por completo - al menos en la
medida en que proclaman el mensaje de autoridad de la Escritura misma. Cada vez que un predicador declara
una verdad de la Biblia y hace un llamamiento a su público a creer y actuar sobre esa enseñanza, que con ello
presupone la total infalibilidad de la Escritura. En otras palabras, el que afirma que un enunciado es verdadero,
porque la Biblia lo afirma, puede hacerlo con integridad sólo si él toma la posición de que todo lo que la Biblia
enseña es necesariamente cierto. De lo contrario, siempre debe anexar a su proclamación del mensaje bíblico el
siguiente corroboración adicional: "En este caso en particular, estamos justificados en creer lo que dice la Biblia -
a pesar de que en ocasiones puede estar equivocado en cuestiones de la historia o la ciencia - porque no parece
contravenir las conclusiones de conocimiento científico o histórico moderno ". Desde el punto de vista lógico, por
lo tanto, es un requisito de la honestidad que cualquier persona que no posea el principio de que todo lo que la
Biblia afirma es cierto, simplemente porque afirma que, no puede predicar de una manera tal que implica que no
se necesita más corroboración de sus estados para ser creído.

Es una cuestión de auto-contradicción básica para un inerrantist parcial para sostener que en materia de historia
y ciencias de la Biblia puede equivocarse y sin embargo para él para exponer cualquier texto de la Escritura como
quien tiene autoridad en su propio derecho. Aunque tal vez puede preservar un mayor grado de integridad si el
texto está predicando pasa a ser puramente doctrinal o teológica, no obstante, que es falso a su propia posición
cuando él no puede justificar su tratamiento de texto como intrínsecamente autoritaria. Casi todas las doctrinas
cardinales de la Escritura vienen en un marco histórico, y muy a menudo en un entorno sobrenatural. Está a
menos de franca para un portavoz cristiana para asegurar su audiencia que cualquier afirmación tal doctrina en la
Biblia debe ser recibido como un hecho, a menos que al mismo tiempo les proporciona algún tipo de verificación
de crítica en el sentido de que "en este caso, el Escritura dice la verdad ". Si el marco histórico debe ser
corroborada y se tamiza crítico para el error, entonces la doctrina que contiene debe ser considerado como
sospechoso. Si, por ejemplo, la resurrección del cuerpo de la tumba es considerada por la mayoría de los
científicos profesionales como imposible, entonces cualquier defensor de la infalibilidad parcial deberá justificar
cuidadosamente su aceptación de la resurrección corporal de Cristo (si lo aceptan lo hace) aduciendo alguna otra
confirmación además de la mera declaración en la Biblia misma. De lo contrario su proclamación que Jesús
resucitó corporalmente de la tumba, porque la Escritura dice que Él hizo asciende a un supuesto de infalibilidad
completa, incluso una cuestión de la ciencia que involucra lo milagroso.

En cuarto lugar, un llamamiento especialmente atractiva se hace a menudo por errantists contemporáneos a
aceptar "los fríos, los hechos duros" que el texto de la Biblia ya que ahora tenemos que contiene discrepancias de
diversa índole; y, en ausencia de cualquier manuscritos originales infalibles, es mejor abandonar el esfuerzo por
defender Autographa infalible que ya no existe. Instan a que debemos simplemente apreciamos la Biblia tal como
es y hacer el mejor uso de lo posible de la misma en la forma que ha llegado hasta nosotros-- marcado con
errores ocasionales de una especie menor, pero todavía eminentemente utilizable como guía para Dios y un
conocimiento salvador de su voluntad. ¿No es mucho más honesto, que instan, para nosotros ser perfectamente
franco y admitir los errores, dondequiera que aparezcan, y simplemente ir de allí, confiando en el mensaje
principal y el centro de enseñanza y no del disgusto nosotros mismos acerca de detalles menores problemáticos.

Lo que los defensores de esta postura hacia las Escrituras dejan de observar es que es fundamentalmente
deshonesto a adoptar la línea de menor resistencia en la cara de dificultad y decir que el escéptico racionalista:
"Está bien, en este caso, puede que tengas razón. Pero sigo tienen derecho a quedarse con mi fe, no importa
cuántos errores técnicos es posible que pueda descubrir en el texto de la Biblia ". El que asume una posición de
rendición intelectual sólo puede ser clasificado como un irracionalista pusilánime que ha retirado a su propia
concha de la subjetividad. Ya no tiene nada significativo para contribuir en la arena del debate y la consideración
inteligente, que todos los hombres que piensan son responsables de participar en.

Es moralmente indefendible para acabar con la Biblia - que se presenta como la única Palabra autoritativa de
Dios - como el objeto del juicio crítico del hombre por lo que uno puede decidir (al menos para él personalmente)
que partes de la Escritura se puede aceptar como vinculantes para él y qué partes se puede hacer caso omiso de
forma segura. Para el tratamiento de la Biblia de esta manera es jugar con Dios, y sólo puede dar lugar a un
proceso de embrutecimiento progresivo y una pérdida constante de certeza teológica y convicción moral. De
hecho, se puede argumentar razonablemente que el motivo para rehuir de la defensa de la exactitud y
confiabilidad de

Escritura siempre es atacado en cuestiones de hecho apenas se distingue, en principio, a partir de una política
de defensa y la adhesión a las normas morales establecidas en la Escritura sólo cuando no entren en conflicto
con las normas modernas de la moral, o cuando en la vida personal de cada uno no lo hacen conflicto con lo que
el que profesa ser cristiano quiere hacer (si es o no es la voluntad de Dios).

Los tiempos de las pruebas entran en la vida de cada creyente, cuando tiene que elegir entre el camino duro,
carne negar la obediencia, de la integridad delante de Dios y el hombre, y el camino de la auto-indulgencia, de
ceder a la tentación de hacer lo que es más fácil y agradable desde el punto de vista del ego egoísta. El que no
puso una decidida resistencia contra la forma seductoramente fácil, carne-agradable se encuentra que él ha
perdido su integridad, respeto a sí mismo, y, de hecho (aparte de arrepentimiento abyecta y un cambio completo
de dirección), toda esperanza de salvación. Hay una clara analogía entre esta respuesta flácida al desafío de la
voluntad propia a la integridad moral de un creyente cristiano y la respuesta que él hace a un desafío a la
autoridad infalible y la confianza completa de la Palabra de Dios escrita. Si él lanza su suerte con el camino fácil
de la concesión soso, con la esperanza de salvar su posición como cristiano mediante la retención de su fe en los
fundamentos de la doctrina cristiana, se dará cuenta de que en el largo plazo esta política de ceder ante el
enemigo conducirá a la toma de posesión completa de su patria por el enemigo. Su fracaso para poner una
defensa creíble de las Escrituras finalmente resultar en su pérdida de su seguridad y comodidad en los tiempos
de crisis y el peligro que le esperan.

La importancia de la infalible Documentos Originales

Ahora que la infalibilidad de los manuscritos originales de la Escritura se ha establecido como esencial para su
autoridad infalible, debemos lidiar con el problema muy real de la desaparición completa de los propios
Autographa. Incluso los manuscritos más antiguos y mejores que poseemos no son totalmente libres de errores
transmissional. Los números se copió mal de vez en cuando, la ortografía de los nombres propios es a veces
ilegible, y hay ejemplos de los mismos tipos de error del escriba que aparecen en otros documentos antiguos
también. En ese sentido -y sólo en ese grado - se puede decir que hasta los mejores manuscritos existentes del
hebreo-arameo del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento griego no son totalmente sin error. No es que
contienen errores reales o información errónea que no puede ser rectificada por el correcto ejercicio de la ciencia
de la crítica textual; pero, en el sentido de que los errores de los escribas se producen incluso en el mejor de
ellos, es técnicamente cierto que no existen originales infalibles existentes.

Si, entonces, tenemos ninguno de los Autographa libre de errores que subyacen en el texto de la Biblia que se ha
transmitido a nosotros, ¿por qué no simplemente contentarnos con las copias menos-que-sin error y aceptar el
simple hecho de que Dios no se encontró infalibilidad de modo vital para la revelación inscripturated que Él
preservó a nosotros en esa forma? ¿Cuál es el punto de discutir sobre una colección de manuscritos que ya no
existe? ¿No es esto simplemente una cuestión académica de un tipo más abstrusa, una pregunta que
seguramente no debe dividir a las filas de los evangélicos?

Para poner la cuestión de esta manera es para tergiversar la cuestión básica en juego de una manera que es
totalmente engañoso. Ya hemos visto que Cristo consideraba el grabado declaraciones y afirmaciones de los
autores del Antiguo Testamento como completamente exacta y confiable, si se tratan con la teología, la historia o
la ciencia. Esto es realmente lo que está en juego, y es este nivel de veracidad que está involucrado en lugar de
la infalibilidad técnica en el arte de la transmisión de los escribas. El copista que inadvertidamente escribe mal
una palabra en Juan 3:16 no puede decirse que ha introducido error en el sentimiento o el mensaje de que el
versículo salvación a pesar de que pudo haber caído en su ortografía. Es algo mucho más esencial que los
errores tipográficos que se encuentra bajo consideración cuando la infalibilidad bíblica viene a discusión.

En respuesta a este desafío, ofrecemos los cuatro siguientes consideraciones.

La integridad de la Escritura como la revelación autorizada de Dios está ligada a la cuestión de la infalibilidad de
su inscripturation originales. Es imposible que un Dios santo y justo para inspirar a cualquier autor humano de los
libros de la Escritura para anotar lo que es en cualquier nivel engañosa o falsa. El que se sienta en juicio sobre
toda la maldad y el engaño nunca rebajarse a la utilización o la tolerancia de la falsedad en la grabación de su
revelación hablado o de los hechos históricos o científicos elegidos para componer los sesenta y seis libros de su
Biblia. Tampoco es concebible que Dios en Su perfección permitiría a cualquier agente humano que Él emplea
para la escritura de la Escritura para introducir elementos de error o equivocación, simplemente en razón de su
condición humana. El Señor soberano que podría utilizar el bastón de madera de Moisés para derribar las diez
plagas sobre Egipto y dividir las aguas del Mar Rojo sin duda puede utilizar un profeta humano falible para
comunicar su voluntad y su verdad sin torpeza o confusión de ningún tipo. La infalibilidad de la Palabra escrita de
Dios, ya que se inspiró originalmente es un corolario necesario a la infalibilidad de Dios mismo. Por tanto,
debemos condenar a una actitud de indiferencia en relación con la infalibilidad de los manuscritos originales de la
Biblia como un error teológico serio.

Es un error afirmar que la existencia de un original en perfecto es un asunto sin importancia si ese original ya no
está disponible para su examen. Para tomar una analogía de la esfera de la ingeniería o de comercio, que hace
una gran diferencia si existe tal cosa como una medida perfecta para el metro, el pie o la libra. Cabe preguntarse
si las varas de medir o escalas utilizadas en las transacciones de negocios o proyectos de construcción puede ser
descrito como absolutamente perfecto. Pueden ser casi completamente conforme con los pesos y medidas
estándar conservados en la Oficina de Normas en la capital de nuestra nación, sino a la medida de su desviación
de los modelos oficiales en Washington, DC, están sujetos a error - por pequeño que sea. Pero lo tonto que sería
para cualquier ciudadano a encogerse de hombros y decir: "Ni tú ni yo alguna vez ha visto realmente esas
medidas estándar en Washington, por lo que puede y no tenerlas en cuenta - No se preocupe por ellos en
absoluto - y simplemente asiente de manera realista para las varas de medir imperfectos y pesos la libra que
tenemos a nuestra disposición en la vida cotidiana. Por el contrario, la existencia de esas medidas en la Oficina
de Normas es vital para el buen funcionamiento de toda nuestra economía. Para los 220.000.000
estadounidenses que nunca los han visto que son absolutamente esenciales para la fiabilidad de todos los
estándares de medición que recurren a lo largo de su vida.

Puede ser cierto que ya no poseemos ninguna copia perfecta de los infalibles manuscritos originales de la Biblia.
Pero es igualmente cierto que sólo tenemos copias imperfectas del Señor Jesús de que disponemos hoy en día.
Cristo ha ascendido al trono de su gloria a la diestra del Padre en el cielo. Todo el observador tiene que mirar
ahora son representantes imperfectos y agentes de Su, en la forma de los cristianos santificados y
comprometidos. Pero vamos, por tanto, afirmar que a causa de su ausencia física no tenemos que preocuparnos
acerca de los estándares de amor absoluto y la excelencia moral? No, pero Hebreos 12: 2 nos manda a poner
nuestros ojos en Jesús (aunque Él está más allá de nuestro alcance física o el poder de tocar), ya que el autor y
consumador de nuestra fe. El Cordero inmaculado de Dios sigue siendo el modelo infalible para nuestras
actitudes y manera de vivir, aunque no el privilegio de contemplarlo con los ojos de carne como hicieron los
apóstoles antes de su ascensión a la gloria. Así también, debemos valorar los originales infalibles de la Sagrada
Escritura como libre de todo error de cualquier tipo, a pesar de que nunca hemos realmente visto.

Si había una mezcla de error incluso en los escritos originales de la Biblia, no tiene mucho sentido en la crítica
textual. Toda la motivación detrás de este examen cuidadoso de los primeros manuscritos en hebreo y en griego
o en las antiguas traducciones de ellos a otros idiomas se basa en la premisa fundamental de la infalibilidad
original. ¿Qué propósito útil que serían servidos por el rastreo de vuelta con esmero a la lectura original si esa
lectura puede haber contenido la falsedad o error? El estudiante de la Biblia sólo se confunden o heridos por la
información errónea contenida por lo que se ha descrito como la infalible Palabra de Dios. Así vemos que la
crítica textual, si se ha de tener algún significado real o validez, presupone un original completamente libre de
engaño o error.

La Honradez notable del texto recibido del Santo

Sagrada Escritura

¿Por qué no ahora poseemos copias infalibles de esos originales infalibles? Debido a que la producción de una
sola copia perfecta de un libro es lo que va más allá de la capacidad de un escriba humano como para que sea
necesario que Dios realice un milagro para poder producirla. Ninguna persona razonable puede esperar siquiera
el copista más concienzudo para lograr la infalibilidad técnica en la transcripción de su documento original en una
nueva copia. No importa qué tan serio que puede ser poner los puntos sobre cada i y cruzar cada t, y para evitar
la confusión de homónimos (como "su" para "no" o "plomo" para "led"), que se comprometerá al menos un
deslizamiento ocasional. Es por esta razón que todos los escritores tienen que revisar lo que han escrito y todos
los editores deben emplear editores expertos y revisores. Sin embargo, incluso el más atento de ellos de vez en
cuando permiten errores se deslicen por. Tal fue el caso de la "inmoral Biblia" allá por el siglo XVI, que fue a
presionar con la séptima lectura mandamiento, "cometerás adulterio." Aunque esta edición se recordó
rápidamente, el error de salir al público, para vergüenza de la editorial. Estas inadvertencias se producen de vez
en cuando simplemente debido a la calidad imperfecta de la atención de cualquier escriba humano. Nada menos
que la intervención divina podía garantizar una copia completamente sin errores o dejar de lado la propensión
humana a resbalones ocasionales en puntuacion o la ortografía. Pero el hecho importante es que la comunicación
precisa es posible a pesar de los errores técnicos en la copia.

La verdadera cuestión que se trata en lo que respecta al error del escriba es si una acumulación de
deslizamientos menores ha dado como resultado el oscurecimiento o perversión del mensaje previsto
originalmente. Críticos textuales bien entrenados que operan sobre la base de la metodología de sonido son
capaces de rectificar casi todos los malentendidos que pudieran derivarse de error manuscrito. Pero en el caso de
documentos en los que la copia del escriba se ha realizado con el fin de alteración deliberada o la complacencia
de sesgo personal por parte del propio copista, es muy posible que el mensaje original se ha alterado
irremediablemente. La pregunta en relación con el texto de la Biblia se centra en los datos de la crítica textual.
¿Hay pruebas objetivas de los manuscritos sobrevivientes de la Escritura que estos sesenta y seis libros se han
transmitido a nosotros con un alto grado de precisión que nos aseguran que la información contenida en los
originales ha sido perfectamente conservado? La respuesta es un sí rotundo.

En contraste con la mayoría de los documentos antiguos que han sobrevivido en las copias multiplicadas (como
la egipcia Cuento de Sinuhé o la inscripción trilingüe Behistun Roca de Darío I), el cotejo de muchos cientos de
copias manuscritas del siglo III aC hasta los rendimientos AD sexto siglo una gama increíblemente limitado de
variación en términos reales. De hecho, se ha reconocido desde hace tiempo por los especialistas más
destacados en la crítica textual que si cualquier variante decentemente atestiguado fueron tomadas desde el
aparato en la parte inferior de la página y se sustituyeron por la lectura aceptada del texto estándar, no sería en
ningún caso ser una sola, una alteración significativa en la doctrina o mensaje. Esto sólo puede explicarse como
el resultado de una medida especial de control ejercido por el Dios que inspiró a los manuscritos originales de las
Escrituras a fin de asegurar su preservación en beneficio de su pueblo. Un grado de desviación tan grave como
para afectar el sentido emitiría en que no se logre el propósito para el que la revelación fue dada originalmente:
que los hombres pudieran tener la seguridad de la santidad y la gracia de Dios, y que te conozcan a su voluntad
para la salvación de ellos.

Animamos a los lectores interesados en seguir aún más el tema de la crítica textual del Antiguo Testamento o el
deseo de la información relativa a las antiguas copias de las Escrituras Hebreas descubiertos en las cuevas de
Qumran cerca del Mar Muerto consultar de Ernst Wurthwein El texto del Antiguo Testamento (Oxford: Albahaca
Blackwell, 1957) o de mi encuesta del Antiguo Testamento Introducción (caps. 3-4). Para el texto del Nuevo
Testamento, consultar AT Robertson, Introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento, 2ª ed. (Nueva York:
Doubleday, 1928) o de Vincent Taylor, el texto del Nuevo Testamento (Londres: Macmillan, 1961).

Escritura y Inerrancia

La discusión anterior ha demostrado que la autoridad objetiva de la Escritura requiere infalibilidad en el

Autographa originales. También, hemos argumentado que la infalibilidad requiere necesariamente infalibilidad
como corolario indispensable. Pero, como hemos observado en las primeras páginas de esta Introducción, los
revisionistas han denunciado que los llamados fenómenos de la Escritura no permiten una defensa creíble de la
afirmación de que la Biblia como dada originalmente fue libre de error, incluso en materia de historia y ciencia.
Las contradicciones y discrepancias en la Escritura nos obligan a elegir entre qué afirmación es correcta y que
está mal. Los defensores de este enfoque invariablemente listas actuales de esas supuestas contradicciones o
declaraciones que chocan con los hallazgos de la crítica histórica y la ciencia. Este desafío no debe quedar sin
respuesta; porque si la afirmación de los revisionistas es correcta, entonces la infalibilidad debe ciertamente ser
objeto de renuncia - con todas las implicaciones devastadoras para la posibilidad de la revelación objetiva. La
principal tarea de este presente trabajo es demostrar la falta de solidez de este cargo mediante el examen de las
supuestas discrepancias ya su vez mostrando en cada caso que la carga no está bien fundada de hecho, una vez
que todas las pruebas pertinentes se ha considerado.

La otra línea principal de la prueba seguida por estos estudiosos se refiere al uso extensivo de los autores del
Nuevo Testamento de la traducción Septuaginta (griego) del Antiguo Testamento. Se argumenta que, dado que la
Septuaginta menudo se desvía sustancialmente del texto masorético hebreo, como el empleo de una traducción
inexacta muestra que los autores del Nuevo Testamento la autoridad del Antiguo Testamento era conceptual más
que verbal. Y, por supuesto, si la enseñanza autorizada de las Escrituras Hebreas se encontraba sólo en sus
conceptos y no en su redacción, esto excluye prácticamente cualquier adhesión significativa a la infalibilidad.
Sobre todo en aquellos casos (raros aunque puedan ser), donde el paso Septuaginta es un tanto inexacta en su
tratamiento del original hebreo (al menos como el hebreo se ha transmitido a nosotros en el texto masorético), se
debe concluir que el Nuevo Testamento escritor no tuvo en cuenta la redacción exacta del Antiguo Testamento un
asunto de verdadera importancia.

Lógico, aunque esta deducción podría parecer a primera vista, no tiene en cuenta varias consideraciones
importantes.

La razón para el uso de la traducción Septuaginta (que se originó entre los Judios de Alejandría, Egipto, en los
siglos III y II aC) tenía sus raíces en el impulso misionero de los evangelistas y apóstoles de la iglesia primitiva.
Mucho antes de los primeros discípulos de nuestro Señor dispuso a difundir la Buena Nueva, la Septuaginta
había encontrado su camino en casi todas las regiones de habla griega del Imperio Romano. De hecho, era la
única forma de Antiguo Testamento en circulación fuera de la propia Palestina. Como los apóstoles iban de una
ciudad gentil a otro y trajeron el mensaje de Cristo a los Judios de la dispersión, que era su objetivo principal para
mostrar que Jesús de Nazaret había cumplido con los tipos y las promesas del Antiguo Testamento, ese registro
sagrado de Dios la verdad salvadora que ya tenían en sus manos. ¿Qué otra forma de el Antiguo Testamento
estaba disponible para ellos, pero la Septuaginta? Sólo los rabinos y

estudiosos tenían acceso a los manuscritos hebreos, y ningún otro traducción griega se disponía que la versión
de larga tradición de Alejandría. Y así, cuando los "nobles de Berea" se fueron a casa de su sinagoga para
comprobar para arriba en la enseñanza de Pablo y Silas, ¿qué otras Escrituras podían consultar pero su
Septuaginta?

Supongamos que Pablo había elegido para elaborar una nueva traducción, más preciso al griego directamente
del hebreo. Podría no los de Berea han dicho en respuesta, "Esa no es la forma en la que encontramos en
nuestra Biblia. ¿Cómo sabemos que no ha inclinado su diferente prestación de aquí para allá con el fin de
favorecer su nueva enseñanza acerca de Cristo?" Con el fin de evitar sospechas y malentendidos, era
imprescindible para los apóstoles y
19

evangelistas se queden con la Septuaginta en su predicación y enseñanza, tanto oral como escrita. Por otro lado,
nos encontramos en el caso de Mateo y Hebreos que la Septuaginta juega un papel mucho menos importante.
Las citas frecuentes y copiosas del Antiguo Testamento que se encuentran en estos dos libros son a menudo no
septuagintal en redacción y son perceptiblemente más cerca del hebreo original que el propio Septuaginta. Esto
se explica por el hecho de que tanto Mateo como el autor de Hebreos estaban escribiendo para un público judío
de Palestina, a la que el texto Masorético o Sopherim (como se le conoce técnicamente) era a mano.

En la inmensa mayoría de los casos en que la Septuaginta es citado en los documentos del Nuevo Testamento,
la traducción griega es irreprochable en materia de precisión. Los casos en que una traducción más paraphrastic
se cita de la Septuaginta están en la pequeña minoría - a pesar de que estas pocas desviaciones han atraído
mucha discusión por parte de los críticos. Pero incluso cuando hay diferencias notables en la fraseología,
prácticamente no hay ejemplos de citas de pasajes hebreos que no apoyarían el punto de que el autor del Nuevo
Testamento tiene la intención de hacer como él cita del Antiguo Testamento. En la medida en la Septuaginta
contiene un buen número de secciones que difieren sustancialmente del hebreo del texto masorético, sólo puede
deducirse que los autores apostólicos evitan deliberadamente cualquier pasajes de la Septuaginta que pervertido
el sentido del original.

El argumento del uso de la Septuaginta en el sentido de que los autores del Nuevo Testamento consideraban a la
inspiración del Antiguo Testamento como meramente conceptual, no verbal, es completamente desmentida por el
ejemplo de Cristo mismo. Por ejemplo, en Mateo 22:32, nuestro Señor señaló las implicaciones de la redacción
exacta de Éxodo 3: 6: "Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob." Esta cita en particular
es verbalmente idénticos a la Septuaginta, que suministra la palabra "mañana" (eimi) que no se expresa en
realidad en el original hebreo, a pesar de que se entiende claramente en una cláusula sin verbo como este, de
acuerdo con las normas estándar de gramática hebrea. Jesús hace que el punto aquí que Dios no habría hablado
de sí mismo como el Dios de meros cadáveres pudriéndose en sus tumbas para

tres o cuatro siglos desde su muerte. "Él no es Dios de muertos, sino el Dios de los vivos", dijo Jesús. Por lo
tanto, Abraham, Isaac y Jacob debe han sido vivo y bien en el momento en el Señor habló a Moisés desde la
zarza ardiente a principios del siglo XV a.C.

Atención muy similar a la redacción exacta del texto original del Antiguo Testamento estaba involucrado en el uso
de de Cristo Salmo 110: 1 [Salmo 109: 1 Septuaginta] en su discusión con los fariseos en Mateo 22: 43-45. Esta
cita se diferencia de la Septuaginta por una sola palabra (hypopodion "escabel"). Pero el punto de que era lo que
Jehová (Yahvé) le dijo a Señor-- de David, que era al mismo tiempo su descendant-- mesiánica "Siéntate a mi
diestra, hasta que ponga a tus enemigos estrado de tus pies." Por este notable pasaje Jesús demostró que el
Mesías iba a ser no sólo un descendiente físico del rey David (siglo X a.C.), pero también era divino Maestro y
Señor de David.

20

Toda la línea de razonamiento que dice citando las Escrituras de una traducción menos-que-perfecta del original
implica necesariamente una actitud arrogante hacia autographon inspirado adolece de un error evidente. Todos
nosotros, incluso los expertos más cualificados en idiomas bíblicos, habitualmente citar las Escrituras en las
traducciones disponibles a nuestras audiencias o lectores estándar publicada. Pero ese uso de las diversas
traducciones, ya sea Inglés, alemán, francés o español, de ninguna manera prueba que hemos conformado con
una visión baja de la infalibilidad bíblica. Nosotros, al igual que los apóstoles del primer siglo, recurrimos a estas
traducciones estándar para enseñar a nuestro pueblo en términos que puedan verificar recurriendo a su propia
Biblia. Sin embargo, es cierto, ninguna de estas traducciones es completamente libre de fallos. Las usamos, sin
embargo, a los efectos de una comunicación más eficaz que si tuviéramos que traducir directamente del hebreo o
griego. Pero este uso de las traducciones que están a la altura de la perfección de ninguna manera implica el
abandono de la convicción de que las Escrituras como dados originalmente estaban libres de todo error.

Debemos, por lo tanto, concluir que el empleo de la Septuaginta en citas del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento demuestra nada en favor de la no infabilidad.

El papel de la crítica textual en la Corrección de Errores Transmisional

En la discusión anterior nos hemos referido varias veces a la función de la crítica textual en el tratamiento de
errores de los escribas en la transmisión del texto bíblico. De modo que el lector pueda tener una cierta
comprensión de la metodología seguida por los estudiosos en el manejo de estas desviaciones, que aparecen
incluso en los manuscritos más antiguos y mejor existentes, indicaremos las pautas a seguir en la resolución de
estos problemas. Los procedimientos estándar para tratar con errores transmisional aplican a todos los
documentos antiguos, ya sea secular o sagrado; pero, por supuesto, hay características especiales que se
refieren a las lenguas bíblicas. Estos incluyen las formas de las letras hebreas ya que evolucionaron a partir de la
época anterior a los tiempos posteriores, junto con la introducción gradual de vocálicos letras (es decir, las
consonantes que indican que suena vocal o vocales cantidades se utilizara en palabras). En el caso del Nuevo
Testamento, compuesto en un idioma que utiliza caracteres vocales, así como consonantes (koiné griego), los
cambios en la forma carta también darían lugar a errores de copia en el transcurso de varias generaciones de
escribas.

A. Tipos de Errores Transmisional

Ciertos tipos de errores tienden a surgir en la copia de cualquier documento original (Vorlage). Todos somos
propensos a sustituir un homónimo de otra; es decir, "agujero" de "todo" o "es" para "su". Inglés tiene un sistema
de escritura muy difícil; el mismo sonido se puede escribir en una variedad de formas: "camino" o "pesar"; "a",
"demasiado" o "dos". Este problema no era tan aguda en el antiguo hebreo o griego; pero hay faltas de ortografía
ocasionales que se producen incluso en las primeras copias de los libros bíblicos, en gran medida en la base de
la similitud en el sonido. Uno de los más graves es la palabra lo. Si está escrito l- '(-aleph lamedh), es el negativo
"no"; pero si está escrito lw (lamedh-ley), que significa "él" o "para él." Por lo general, el contexto da una
indicación clara en cuanto a cuál de ellos los está destinado; pero de vez en cuando ya sea "no" o "para él" sería
posible, y así que un poco de los resultados de la confusión.

Un buen ejemplo de la lo confusión se encuentra en Isaías 9: 3 (Isaías 9: 2 en el texto hebreo). El texto

masorético (MT) lee l- ', por lo que lo significa "no". Traducción de RV es "Tú has multiplicado la nación, y
[suministrada en cursiva] no aumentaste la alegría; que alegrarán delante de ti como se alegran en la siega." Esta
representación, sin embargo, introduce un cambio extraño en el flujo del pensamiento: Dios ha aumentado la
nación; sin embargo, no ha aumentado su alegría, y sin embargo, se regocijan como los que se reúnen en una
cosecha abundante. Pero incluso los escribas judíos masoréticos perciben que se trata de una falta de ortografía
inadvertida; así que pusieron en el margen de la ortografía correcta de pl. Entonces el verso significa "Tú has
multiplicado la nación [no" y "], has aumentado la alegría por ello, que la alegría delante de ti como se alegran en
la siega." La Peshitta siriaca lo hace él, e igualmente la arameo Targum de Jonathan y veinte manuscritos
hebreos medievales leyó como lw lugar de l- '. Funciona leyendo tanto aleph y waw, ortografía lo que l -w- ', 1QIsa
no es muy útil aquí. La Septuaginta (LXX) no ayuda en absoluto, porque el traductor ilegible hebreo por completo
y no tiene cualquier tipo de lo indicado en su representación ("La mayoría de las personas, lo que Usted ha hecho
caer en su alegría, también lo hará la alegría ante ti como los que se alegran en la siega ") pero es al menos un
90 por ciento seguro de que NASB es correcto en su traducción:". Tú multiplicar la nación, Tú aumentar su
alegría, que se espera en tu presencia como con el alegría de la cosecha ".

Después de considerar este ejemplo de corrección textual, déjenos examinamos once tipos principales de errores
transmisional conocidos en el campo de la crítica textual.

1. Haplografía

Esencialmente, haplografía significa escribir una vez lo que debería haber sido escrito en dos ocasiones. En
trabajos de los estudiantes a menudo se lee ocurrencia lugar de ocurrencia: la r se ha escrito una sola vez - lo
que haría que la palabra suena como o-cura-cia, de acuerdo con nuestras reglas regulares de ortografía en
inglés. En hebreo puede ser una sola consonante que aparece donde debería haber habido dos. O puede ser que
dos consonantes están involucrados, o incluso dos palabras. Por ejemplo, en Isaías 26: 3 - "Tú guardarás en
completa paz a aquel cuyo pensamiento en ti persevera; porque en ti ha confiado" - las palabras finales son,
literalmente, "en ti confianza", seguido de "Confía en Jehová" en Es un. 26: 4. En hebreo la palabra final
"confiando" es batuah, escrito btwh; la "confianza" inicial en v.4 es bithu, escrito bthw. Tal y como aparecen en las
consonantes no mostrado, entonces, tenemos bthw btwh. Estas dos palabras son por lo tanto casi idénticos en
apariencia, a pesar de que el primero es un adjetivo singular masculino y el segundo un imperativo plural del
verbo. Vaya 1QIsa sólo tiene bk bth- w, omitiendo la anterior btwh completo. De ahí la Rollos del Mar Muerto de
Isaías condensar los versículos 3 y 4 para leer así: "Una mente apoyada Tú guardarás en completa paz real [lit.,
Salom Salom,` paz paz ']; porque en ti ha confiado en que ... [o bien una nueva frase:. 'Confianza'] en el Señor
para siempre " El MT lee (correctamente): ".. Una mente apoyada Tú guardarás en completa paz real, ya que es
confiar en ustedes que creen en el Señor" Hay que añadir que el palabra traducida "confianza" implica la vocal
apuntando bithu; el contexto 1QIsa podría implicar un señalador diferente; es decir, Bathu, lo que significa "que
han confiado." La LXX implica solamente un solo Salom y un solo verbo Bathu, pues traduce la sección completa
(incluyendo la versión 2) de la siguiente manera: "Abre las puertas, que haya entrar en un pueblo que observan la
justicia y observan la verdad, echando mano de la verdad [aparentemente leyendo Yeser ('mente') como el
participio noser (`observación, manteniendo ')] y mantener la paz. Porque en You [v.4] que han esperado [o'
confianza '], oh Jehová [la sustitución regular para Yahvé] siempre [`ade-`ad lit.,` a la edad ", una representación
acreditada tanto por el MT y la lectura corregida de 1QIsa]."

En otros casos haplografía puede haber ocurrido en la propia MT, como es probablemente el caso de Jueces
20:13. El uso regular del Antiguo Testamento es para referirse a los miembros de la tribu de Benjamín como
bene-Binyamin, pero el texto consonántico Sopherim lee el nombre tribal Binyamin solos (que también se produce
de vez en cuando). Pero LXX indica los normales "los hijos de Benjamín" lectura (hoi huioi Beniamin), tanto en la
versión A y la versión B (Jueces en la LXX tiene dos versiones griegas diferentes, tanto que se remontan a la
misma hebreo Vorlage, al parecer). Curiosamente, incluso los escribas masoréticos creían que los "hijos de"
deberían estar ahí, porque incluyen los puntos vocales para bene ("hijos de"), a pesar de que no se sentían libres
para poner en las consonantes de la palabra en de tal manera de alterar el texto consonántico Sopherim que se
había llegado hasta ellos.

2. Diptografía
Este error transcripcional común consiste en escribir dos veces lo que se debe escribir solamente una vez. Un
claro ejemplo de esto en el MT es Ezequiel 48:16: hames hames me'ot ("cinco quinientos"). Tomando nota de
este error, los masoretas dejó el segundo hames sin vocálicos, lo que indica que la palabra debe ser omitido por
completo en la lectura. En 1QIsa, Isaías 30:30 dice hasmia` hasmia` ("Escucha, escucha"), en lugar de la única
hasmia` eso aparece en el MT y es sancionada por las versiones.

Otro ejemplo de la probable dittography ocurre en Isaías 9: 6-7 (Isa. 9: 5-6 hebreo), que dice al final del v.5 sar-
Salom ("príncipe de la paz") y al comienzo del v. 6 hammisrah lemarbeh ("del aumento de gobierno"). Ahora esto
tiene mucho sentido en hebreo tal como está, pero hay una característica peculiar de la ortografía de lemarbeh. El
m (MEM) se escribe en la forma especial que se produce al final de una palabra. Esto indica claramente que los
escribas Sopherim encontraron dos tradiciones diferentes con respecto a esta lectura: una que sólo lectura Salom
(al final de la versión 5) y comenzaron v.6 con bh r- (que debe ser vocalizada como Rabá, "grande"; es decir,
"Grande será el gobierno").

Un último ejemplo de dittography se toma del último versículo del Salmo 23: "Y yo habitaré en la casa del Señor
para siempre." Como se ha señalado por los masoretas, formar el verbo wesabti tendría que significar "Y voy a
volver [a la casa]" - como si el salmista había dejado la casa del Señor y ahora espera que regrese a ella de
forma permanente. Pero si las consonantes son puntas wesibti, entonces tenemos la lectura de la LXX: kai me
katoikein ("Y mi vivienda" [será en la casa]). Esto es bastante inusual desde el punto de vista del estilo hebreo, a
pesar de que no es en absoluto imposible. Quizás la opción más atractiva, sin embargo, es entender esta palabra
como un caso de haplografía. Con la introducción de la forma hebrea cuadrada del alfabeto después del regreso
de Babilonia

El exilio, la forma de w (WAW) se parecía mucho a la de y (yodh); y por el período de 1QIsa, a menudo sucedió
que un yodh cola larga se veía precisamente como una ley de cola corta. Siendo ese el caso, sería fácil para
haplografía que se produzca cada vez que se produjo un yodh y waw juntos. El copista griego, entonces, podría
haber visto lo que parecía en conjunto de dos de la ley y pensó que se trataba de error para una sola ley, y por lo
tanto queda fuera el segundo - que en realidad debería haber sido una yodh. Si esta reconstrucción es correcta,
entonces la redacción original utilizado por David era weyasabti, significado, "Y habitará", expresó en la forma
hebrea normal y habitual.

3. Metátesis

Esto implica un intercambio accidental en el orden correcto de las letras o palabras. Por ejemplo, 1QIsa tiene al
final de Isaías 32:19 la frase "el bosque va a caer" en lugar de la lectura corregida de MT "la ciudad está nivelado
por completo." Se da la circunstancia de que la palabra "bosque" (ya`ar) se escribe con las mismas consonantes
como la palabra para "la ciudad" (`ir). Desde el verbo tispal ("está estabilizado por completo") está en lo femenino
y ya`ar es masculino, la palabra para "ciudad" - que es femenino - es la única lectura posible. Pero la confusión
del escriba de desplazamiento Isaías: es comprensible, ya que la palabra ya`ar ocurre en la cláusula anterior de
este versículo: "aunque el granizo aplana el bosque [hayya`ar]." En Ezequiel 42:16, sin embargo, es obviamente
el MT que es el error, lectura, "cinco codos de barras" (Hames-Emot qanim) en lugar de "varillas" quinientos
(Hames me'ot qanim), que es la corrección indicado por los masoretas por tener sus puntos vocales van con la
palabra para "cientos" en lugar de con la palabra para "codos". La LXX, la Vulgata Latina, y todas las otras
versiones leen "quinientos" aquí en lugar de "cinco codos."

4. Fusión

Esta consiste en la combinación de la última letra de la primera palabra con la primera letra de la palabra
siguiente, o bien de la combinación de dos palabras separadas en una sola palabra compuesta. Un ejemplo
probable de este último tipo se encuentra en Amós 6:12, donde el MT dice: "¿Correrán los caballos por las
peñas? ¿Uno de arado con bueyes?" Es evidente que un agricultor no arar con bueyes, mientras que los caballos
no se ejecutan en los peñascos. Ahora es posible insertar un "ellos" después de la palabra "arado" (así NVI) o
para insertar un adverbio "no" (de modo RV, NVI). Pero en realidad no hay una palabra en hebreo, ya sea para
"ellos" o "no"; y podría, por tanto, sería mejor dividir de la terminación de plural - i (y) m de la palabra beqari (y) m
("bueyes") y entenderlo como la palabra yam ("mar"). Entonces la cláusula modificada leería así: "¿Tiene un buey
arar el mar?" - Una ilustración de procedimiento inútil o sin sentido, al igual que los caballos que se ejecutan en la
roca desnuda. El único problema con esta enmienda, defendida por el aparato crítico de la Kittel Biblia Hebraica,
es que no hay una versión antigua o sobrevivir manuscrito hebreo por lo que divide.

Otro problema textual de más lejos -alcanzando consecuencia es la aparente referencia a un misterioso "Azazel"
en Levítico 16: 8. En el procedimiento prescrito para el día de la expiación, el sumo sacerdote es lanzar dos
suertes sobre los dos machos cabríos elegidos para el sacrificio. La NVI dice: "Un lote para el Señor y la otra por
Azazel [` Azazel]. "

El MT indica algún nombre propio por lo demás desconocido, Azazel, que se explica por los rabinos medievales
como denominación de un demonio del desierto peludo. Aarón, entonces, sería echar mucho por un demonio.
Ahora ya no hay margen para el servicio o la adoración de demonios en cualquier otro lugar en la Torá, es muy
improbable que debe aparecer aquí (y en los siguientes versículos del mismo capítulo). La solución obvia a este
enigma se encuentra en la separación de las dos partes de 'Azazel en' azel ez ', es decir, el "macho cabrío de la
salida, o el despido." En otras palabras, como v.10 deja en claro, esta segunda cabra debe ser llevado al desierto
y no dejar ir, por lo tanto simbólicamente que lleva los pecados de todo Israel, desde el campamento de la nación
hebrea. Sin lugar a dudas la LXX lo entendió, con su a apopompaio ("para el ser expulsado") y del mismo modo la
Vulgata con su capro Emissario ("de la cabra que se va a enviar lejos"). Así que si separamos las dos palabras
que fueron fusionados incorrectamente juntos en el texto hebreo, tenemos una lectura que tiene mucho sentido
en el contexto, y que no aparezca una concesión de otra manera sin precedentes a la demonología. En otras
palabras, "chivo expiatorio" (KJV, NASB, NIV) es realmente el derecho de representación a seguir, en lugar de
"para Azazel" (ASV, RSV).

5. Fisión

Esto se refiere a la separación indebida de una palabra en dos. Por ejemplo, en Isaías 61: 1 la última palabra en
hebreo es peqah-QAH, de acuerdo con el MT. Aparte de este pasaje, no hay tal separada qoah conocido en el
Antiguo Testamento, o, de hecho, en toda la literatura hebrea. Incluso 1QIsa lee esta palabra como un tallo
reduplicada, hqwh pq2, y también lo hacen muchos manuscritos hebreos posteriores. Ninguna de las versiones
indican un conocimiento de dos palabras aquí, pero todos ellos se traduce del hebreo como "liberación" o
"liberación" o incluso "la recuperación de la vista" - en relación pqhqwh a la raíz PQH, que se refiere a la apertura
de los ojos para ver con claridad. Sin duda, por lo tanto, el guión (o maqqef) deben ser retirados del texto y la
palabra leída como una sola unidad.

Otro ejemplo interesante de la fisión se encuentra en Isaías 02:20, donde el MT lee perot lahpor ("a un agujero de
ratas"). Esto de ninguna manera es una lectura difícil, y da sentido satisfactorio como un lugar adecuado para
desechar los ídolos paganos. Pero, por otro lado, la lectura 1QIsa fusiona los dos en lhrprm (con una terminación
plural masculina en lugar de femenino), lo que probablemente significa "a los ratones de campo." El Teodoción
griega no sabe qué hacer con la palabra y así simplemente transcribe en el sentido pharpharoth; pero al menos
indica que el hebreo Vorlage leer las dos partes como una sola palabra. El significado sería entonces que los
ratones de campo harían un buen trabajo de roer en pedazos los ídolos paganos desechados en el campo por
parte de sus fieles desilusionados. Sin embargo, hay que admitir que el caso de esta enmienda no es del todo
concluyente, y debe ser considerada como una mera corrección de tentativa.
 6. Homofonía

A menudo sucede en todos los idiomas que las palabras de significado totalmente diferente pueden sonar igual,
como el Inglés palabras "beat" y "remolacha"; o incluso el sustantivo "bien" y el verbo "así (arriba)," y el adverbio
"así". Ya hemos aludido a un ejemplo notable en Isaías 9, donde lo ("para él") se le dio forma incorrecta en el MT
como lo '("no"). Otro ejemplo obvio es Miqueas 1:15, donde lee el MT 'abi lak ("mi padre para ti") en vez de' lak
abi ("Voy a traer a usted" - el significado obvio que demanda el contexto). La notación masorético en el margen a
favor de la adición de un '(aleph) a' abi. La LXX lo traduce (soi Agago), así como la Vulgata (tibi adducam). Como
cuestión de hecho, es concebible que en los días de Miqueas (siglo VIII aC) lo imperfecto del verbo "traer"
pueden haber sido opcionalmente escrito sin el aleph, debido a la mayor brevedad en la indicación de sonido.

7. Mala lectura cartas que parecen similares

Este tipo de error de hecho se puede fechar en la historia, porque en las distintas etapas del desarrollo del
alfabeto algunas cartas, que más tarde fueron escritas de manera muy diferente, se parecían entre sí en forma.
Un ejemplo notable de esto es la letra y (yodh), que se parecía mucho a la w (WAW) desde el período posterior al
exilio, cuando se introdujo la forma hebrea cuadrada del alfabeto. En el Sermón del Monte, Jesús habló de la
"jota" (yodh) como la letra más pequeña del alphabet-- "una jota ni una tilde de la ley no pasará hasta que todo se
haya cumplido" (Mat. 05:18 ). Pero hasta principios del siglo VI aC, yodh era tan grande de una carta como
muchos otros en el alfabeto y no se parecía a la ley lo que sea. Por lo tanto, podemos confiadamente salí con
ejemplos de confusión entre yodh y la ley hasta el tercer siglo antes de Cristo o posterior.

Ejemplos de mala interpretación cartas similares abundan en 1QIsa. En Isaías 33:13 se lee yd`w ("hacerles
saber") en lugar de MT wd`w ("y sabed"). Más significativamente nos encontramos en el TM de Salmo 22:17
(Salmo 22:16 Inglés.) La frase extraña "como el león mis manos y mis pies" (kaari Yadav weraglay) en un
contexto que lee "perros me han rodeado; un banda de hombres malvados me ha rodeado - como el león mis
manos y mis pies "! Esto realmente no tiene sentido, porque los leones no rodean los pies de sus víctimas. Más
bien, se abalanzan sobre ellos y muerden a ellos a través de sus dientes. Además, esta ortografía de la palabra
para "león" ('ari) resulta más que dudoso por el hecho de que en v.13 (14mt) la palabra "león" en la forma normal
como' Aryeh. Es muy poco probable que el autor habría utilizado dos ortografías diferentes de la misma palabra
dentro de tres versos de uno al otro. Mucho más probable es la lectura con el apoyo de la mayoría de las
versiones: ka'ru ("Ellos [es decir, los perros o los malhechores] traspasaron" mis manos y mis pies). Se trata
simplemente de leer el yodh carta final como la ley, lo que haría que el tiempo pasado de una tercera persona
verbo en plural. Esto es aparentemente lo que la LXX lee, por oryxan ("que han horadado") refleja un karu del
verbo kur ("perforar, excavar a través"). La Vulgata se ajusta a esto con foderunt ("ellos han cavado a través"). El
siríaco Peshitta tiene baz`w, lo que significa "que traspasaron a través / penetrado". Probablemente el '(aleph) en
ka'ru representa un mero alargador vocal que en ocasiones aparece en los manuscritos asmoneos como 1QIsa y
la literatura sectaria del segundo siglo antes de Cristo

Otro par de letras que se confunden fácilmente es d (daleth) y r (resh). Se da la circunstancia de que en todas las
etapas del alfabeto hebreo, tanto el viejo epigráfica y la tarde la plaza hebreo, estos dos siempre se parecían. Así
nos encontramos con que la raza se refiere el Génesis 10: 4 como el "Dodanim" aparece en 1 Crónicas 1: 7 como
el "Rodanim." Generalmente se piensa que Rodanim es la mejor lectura porque la referencia parece ser la de los
rodios del

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Asia costa Menor. Una aberración bastante extraño en la prestación de los LXX Zacarías 12:10 es mejor
explicada por una confusión de r y d. El MT dice: "Mirarán a mí, a quien traspasaron [daqaru]." Pero la versión
griega dice: "Mirarán a mí, porque van a bailar en triunfo sobre [me]." El "baile" incongruente viene de leer mal
daqaru como raqadu, que consiste en la lectura de la d como r y r como d, todos la misma palabra. Pero
Teodoción preserva la lectura correcta prestación exekentesan ("traspasaron a través").

Uno de los casos más interesantes y que participan de la carta confusión se encuentra en la versión LXX del
nombre del dios pagano mencionado en Amos 5:26. El MT deletrea este nombre como kywn ("Chiun," RV), pero
la LXX le da un Raiphan, lo que implica rypn como su lectura de su Vorlage. Ahora se da la circunstancia de que
en el período de la papiros de Elefantina (siglo V aC), k (kaph) tenía la forma muy parecida r (resh) y w (WAW)
parecía mucho p (pe). Esto significaba que kywn podría ser confundido como rypn. Si el Vorlage leído por la LXX
parecía rypn, los traductores no tenían manera de corregirlo a la mejor lectura porque era un nombre pagano
extranjera. Pero ahora sabemos de la ortografía acadio del nombre de este dios, asociado con el planeta Saturno
y pronunciado Kaiwanu, que kywn era la verdadera ortografía, histórica del nombre de nuevo en los días de
Amós. los característica interesante de Raiphan, sin embargo, es que se lo deletreó en la cita de Stephen de
Amós 5:26 aparece en Hechos 7:43. Mientras se dirige a un público mixto de habla griega y Judios de habla
arameo, y representando a como lo hace la dispersión habla griega de los Judios, cita de la LXX, en lugar de ir de
nuevo a la original hebreo. Para propósitos misioneros mayoría de los apóstoles citados de la LXX, simplemente
porque esa era la única forma de el Antiguo Testamento a disposición de la población de habla griega del Imperio
Romano. Si fueran a "escudriñar las Escrituras" para ver si Pablo y los otros evangelistas cristianos trataban el
Antiguo Testamento de manera justa, que tenían que comprobar en la versión LXX para confirmar el mensaje
apostólico como la verdad de Dios.

Por otro lado, hay algunos casos donde el LXX parece conservar una mejor lectura de la MT, aunque esto
sucede, pero rara vez. En el concilio de la iglesia de Jerusalén narrado en Hechos 15:17, James cita un
argumento decisivo para la divina orden que autoriza la adición de los gentiles convertidos a la iglesia sin
forzarlos a convertirse en prosélitos judíos. Se basa en la promesa de Amós 9: 11-12, que cita como "que el resto
de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles [ethne," naciones "] que llevan mi nombre." El texto recibido
dice lo siguiente: "Para que posean el resto de Edom, y todas las naciones que llevan mi nombre." Si esa era la
lectura del texto hebreo en la mitad del primer siglo de nuestra era, entonces James habría sido rechazado como
groseramente citar erróneamente las Escrituras; para todo el punto del pasaje de acuerdo con James fue que el
"resto de los hombres" se va a "buscar al Señor." Pero si la única lectura válida era yiresu ("poseen"), en lugar de
la yidresu implica la LXX ("para que busquen"), entonces el argumento de James habría sido totalmente fuera de
lugar. El progreso de la corrupción textual es fácilmente reconstruido. Si asumimos que el texto original decía le
ma`an yidresu 'oto (w) se'erit' adam ("que el resto de los hombres le puede pedir"), entonces podemos ver que la
palabra 'adam ("hombres") podría principios se han malinterpretado como 'edom ("Edom"), ya que en la ortografía
antes habrían sido idénticos en apariencia. El yidresu puede haber parecido yirresu, especialmente después d
(daleth) adquirió una cola corta en el periodo de la Laquis Ostraca (tiempo de Jeremías); y el copista pudo haber
pensado que estaba mirando un dittograph que necesitaba corrección yiresu -que a su vez podría bien ser

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interpretarse como equivalente a yi (y) resu (de Yaras, "poseer"), ya que el segundo y difícilmente han aparecido
por escrito de acuerdo con la ortografía más. El 'et del MT, que es el signo del objeto directo, puede haber sido
copió mal de un original' oto (w), que no pudo venir a través con el final previsto w (WAW). Toda esta variación
podría ser el resultado de la mala interpretación de sólo dos letras: r de d, y una final w cayó inadvertidamente de
'oto (w). El mero hecho de que los compañeros ancianos judíos de James, inmersos como estaban en las
Escrituras Hebreas, ofrecieron ninguna objeción sobre el terreno de cita errónea es una evidencia muy poderosa
que la LXX era fiel al texto original hebreo en este punto.

8. homoeoteleuton

Este término griego significa "que tiene la misma terminación" e identifica la pérdida de texto que puede resultar
cuando el ojo del copista inadvertidamente pasa por encima de todas las palabras anteriores una frase final que
es idéntica a la que se cierra la frase inmediatamente anterior, o inmediatamente después de . Después de haber
quitado los ojos de la Vorlage con el fin de copiar lo que él acaba de leer, se vuelve de nuevo a él y ve las
palabras que acaba de terminar de escribir. Suponiendo que él está listo para pasar a la siguiente frase, no
observa que se ha dejado de lado todas las palabras que preceden a la segunda aparición de la frase repetida.
Por ejemplo, en Isaías 4: 4-6 el copista que escribió 1QIsa encontró versos que tenían dos ocurrencias de yomam
("por día"). El texto completo debería decir lo siguiente: "Entonces Jehová creará en toda la zona del monte Sion
y sobre sus asambleas, una nube durante el día, incluso el humo y el resplandor de llamas de fuego de noche,
porque en general la gloria habrá un dosel . Y habrá un abrigo para dar sombra contra el calor del día, y refugio y
protección de la tormenta y la lluvia ". Ahora, cuando el ojo del escriba saltó desde el primer "día" a la segunda
"por día", dejó a cabo catorce palabras hebreas en el medio. Desafortunadamente esto podría ocurrir incluso en
el texto en la tradición más cuidadosamente preservada de la propia MT. Un caso notable se produce en el Salmo
145, que es un acróstico alfabético. Cada verso sucesiva comienza con la siguiente letra del alfabeto hebreo
veintidós letras. Ahora resulta que el TM de v.13 comienza con m (mem), es decir, la primera palabra es
malkuteka ("tu reino"). Pero entonces comienza v.14, no con n (monja, la siguiente letra del alfabeto), pero con s
(samekh, la letra siguiente después de monja): Somek YHWH Language escuela-hannopelim ("Yahvé defiende a
todos los que caen") . Dónde está el verso en el medio? Afortunadamente se ha conservado en el griego de la
LXX; y traduciendo esto a hebreo, salimos con la línea original probable: ne'eman YHWH Bekol-de barayw
wehasid Bekol-ma`asayw ("Jehová es fiel en todas sus palabras y bondadoso en todas sus obras"). La
recurrencia de YHWH sea kol ("Yahweh en todos") poco después de YHWH le kol ("Yaweh a todos") fue
suficiente para lanzar el escriba apagado; y algún tiempo después de que se ha completado la traducción LXX del
Salterio, el verso que comienza con n se perdió por completo en el texto masorético.

9. Homoeoarkton

Esto significa "lo que tiene un principio similares" e implica una pérdida similar de palabras intermedias, como el
ojo del escriba salta de un principio a otro. Un ejemplo claro puede encontrarse en 1 Samuel 14:41, donde lee el
MT, "Y dijo Saúl a Jehová,` oh Dios de Israel, conceder un perfecto [es decir, una gran cantidad perfecta]. '"La
situación

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exigió un descubrimiento de la dirección de Dios en un momento de crisis nacional. Pero de acuerdo a la versión
de los LXX, Saúl prologó esta solicitud de una gran cantidad correcta por un largo petición, diciendo: "¿Por qué
no contestó a tu siervo hoy Si el fallo está en mí o mi hijo Jonathan, responderá con Urim;? Pero si el hombres de
Israel son un fallo, responden con Tumim ". La ortografía de "un ser perfecto" (tamim) y "Tumim" (tumim) habría
sido la misma en el texto consonántico del hebreo Volage. (Cabe aclarar que el Urim y Tumim eran las dos
piedras preciosas contenidas en un compartimento especial del pectoral del sumo sacerdote y se iban a utilizar
en la determinación de la voluntad de Dios cuando una elección iba a ser hecho entre dos alternativas.) Saúl y su
ejército, perseguir a los filisteos derrotados, necesitaba saber si Dios quiere que ellos continúan la búsqueda para
otro día; pero Dios retuvo darles ninguna orientación clara. Por lo tanto Saúl llegó a la conclusión de que alguien
en su ejército debe haber rebelado contra el Señor, y él estaba dispuesto a recurrir al echar suertes para
averiguar quién era el culpable. Dio la casualidad de que Jonathan, inconsciente de voto de Saúl invocado en
todos aquellos que participan de la comida antes de que los filisteos habían sido completamente destruidas, se
había encontrado con un peine de la miel silvestre en el bosque; y por lo que había arrebatado rápidamente algo
de la miel para la boca. Así fue que el que era el más grande héroe de la hora - de que había comenzado la
derrota de los filisteos contra odds-- abrumadora estaba a punto de ser marcado para la muerte. Pero el ojo del
escribano hebreo lamentablemente saltó de la primera 'elohe yisra'el ("¡Oh Dios de Israel") para el segundo,
pasando por encima de no menos de veintiséis palabras hebreas en el medio. Pero aquí de nuevo la LXX nos da
todas las palabras que faltan en griego, y de éstos podemos reconstruirlos en hebreo, como se ha hecho en el
aparato crítico de la edición de Kittel.

10. omisión accidental de las palabras

Homoeoteleuton y cuenta homoeoarkton por la omisión de un número sustancial de palabras. Aquí, sin embargo,
estamos considerando la pérdida de una palabra ocasional, donde frases similares no son la fuente de la
dificultad, pero donde alguna versión antigua, como la LXX, nos proporciona una pista de que una palabra se ha
perdido en la recibida texto hebreo.

A veces, esta omisión se produjo antes del tercer siglo antes de Cristo, y por lo tanto ni siquiera la LXX puede
recuperarlo para nosotros. Tal ejemplo es 1 Samuel 13: 1, que en el MT dice: "Saulo era ... años de edad cuando
comenzó a reinar." El número se ha reducido por completo, y no hay manera de averiguar lo que era. Muchos
críticos textuales sugieren otros pasajes en los que una palabra ha abandonado; pero esto cae en la categoría de
mera conjetura y sigue siendo una cuestión de opinión, nada más. Habíamos contenido mejor a nosotros mismos
con los datos objetivos del texto recibido y las primeras versiones. En ausencia de orientación especial de Dios,
no hay tal sugerencia tiene algún valor mayor que la mera conjetura.

11. Variantes basado en sólo puntos vocales

Como ya hemos visto, las Escrituras Hebreas sólo existía en forma de consonantes todo durante el período del
Antiguo Testamento y, de hecho, hasta bien entrado el siglo séptimo u octavo AD No hay evidencia clara del uso
de indicadores de vocales hasta la edad de los masoretas . Un retraso similar en la inserción de puntos de
vocales es demostrable para siríaca y árabe también. Pero había una tradición oral muy definido conservado por
el orden de los escribas

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en cuanto a cómo las consonantes debían ser vocalizada. Desde la LXX podemos aprender mucho en cuanto a la
pronunciación anterior de hebreo en los siglos III y II antes de Cristo, ya que hay muchos nombres propios
enunciados con vocales griegas. Como cuestión de hecho, un erudito llamado Orígenes en el siglo III dC preparó
una vocalización del Antiguo Testamento por el uso de una transliteración griega en la columna 2 de su Hexapla;
pero por desgracia más bien poco del que se ha conservado.

El origen tardío de puntos vocales, que no se inserta de forma sistemática en el texto consonántico hasta el
período Masorético, significa que debemos confiar en gran medida de la tradición oral de los guardianes judíos
del Antiguo Testamento original. Podemos asumir con seguridad que en la gran mayoría de los casos su voweling
es fiel al significado del autor original. Pero sigue habiendo un pequeño porcentaje de pasajes discutibles donde
un apuntando ligeramente diferente podría afectar significativamente el significado. En general, por supuesto, el
hebreo es perfectamente comprensible para aquellos que regularmente hablan hebreo, a pesar de que no hay
puntos de vocales se indican. Prácticamente todos los documentos en Israel hoy en día se imprimen en sólo
consonantes, y nunca hay ninguna disputa en cuanto al sonido o el significado de las palabras por lo escrito. (Lo
mismo puede decirse de árabe y siríaco también.) Sin embargo en el trato con la literatura escrita hace dos mil
años, sigue siendo cierto que los patrones del habla son mucho más varied-- particularmente en los géneros
poéticos - lo que sería cierto con el hebreo moderno; y los puntos de vocales son una salvaguardia muy necesario
para una interpretación precisa.

Para ilustrar algunos de los problemas que afectan a puntos vocálicos correcta, permítanme discutir algunos
pasajes relacionados con el Señor Jesús. Cada uno de ellos ha sido señalado de manera diferente por los
masoretas de lo que se indica en las primeras versiones o (en algunos casos) por el Nuevo Testamento.

Isaías 07:11 contiene la invitación a rey Acaz nombrar alguna señal milagrosa que desea confirmar que el
mensaje de Isaías de la liberación de Judá por Dios es verdaderamente del Señor. Isaías dice entonces (según el
MT): "Pide para ti una señal de parte de Jehová tu Dios; hacer la solicitud [se'alah] de profundidad, o se exaltan
en alto." Esto equivale a invitarlo a nombrar a ningún tipo de milagro en el cielo por encima o por abajo en la
tierra. Curiosamente, las versiones griegas apuntan a un voweling diferente se'alah, a saber, Sélah, que significa
"el Seol [Hades]." La LXX tiene bathos eis ("a las profundidades"); Asimismo, Aquila, Símaco y Teodoción hacen
que sea bathos eis o eis Haden ("Hades"). Así también hace Jerónimo en la Vulgata: en Inferni profundum ("a la
profundidad del Hades"). Esto se suma a un peso considerable en el lado de la enmienda.

En Isaías 9: 5 (Isaías 9: 6 Esp.) El MT dice: "Y uno [o 'él'] llamará" su nombre maravilloso. Pero la LXX (que es
muy descuidado en su prestación de este pasaje, para estar seguro) la convierte en la presente pasiva kaleitai,
que significa "su nombre es llamado." La Vulgata vocabitur es igualmente pasiva: "se llamará"; el siríaco ethqri
está presente pasivo, al igual que la LXX. Todo esto se suma a una muy fuerte argumento para rejuntado el MT
yiqra 'a la pasiva yiqqare' ("se llama"). Hace un poco mejor sentido en el contexto y no implica ningún cambio en
las consonantes.

30

En Miqueas 5: 1 (Miqueas 5: 2 Esp.), La profecía sobre el nacimiento de Cristo en Belén, el MT lee: "Tú eres
pequeña entre los miles ['Alpe] de Juidah", que significa "ser contados entre los comunidades tener un millar de
familias o más ". Pero en Mateo 2: 6 se cita así: "Tú eres muy pequeña entre los príncipes de Judá." La palabra
griega para "líderes" (hegemosin) refleja un hebreo 'allupe vez de' Alpe. Esto no refleja la LXX, por cierto, ya que
es compatible con el MT con chiliasin ("miles"). Por lo tanto, tiene que venir de alguna anterior, tradición
independiente.

Salmo 2: 9, que está dirigida por Dios Padre a su Hijo mesiánico, dice (según el MT), "Usted deberá romper con
vara de hierro", en referencia a los reyes hostiles que se rebelarán contra Él. Este señalador de tero'em
("aplastar") parece ser confirmada por la segunda mitad del versículo: "Va a lanzarse a piezas como la cerámica".
Por otro lado, la LXX lee poimaneis ("Va a gobernar"), lo que implica la vocal apuntando tir'em. Esto es
confirmado por la palabra "vara", que es sebet, la palabra normal para el personal de un pastor o el cetro de un
rey. Es muy significativo que este verso es citado en Apocalipsis 02:27: "Él gobernará [o 'pasto'] con vara de
hierro; él añicos como la cerámica". De nuevo, en Apocalipsis 12: 5 leemos: "Ella dio a luz a un hijo, un hijo varón,
que regirá [poimainein] todas las naciones con vara de hierro." En ambos pasajes el énfasis no está tanto en la
destrucción o rompiendo ya que está en el pastoreo o de gobierno como un señor en toda la tierra. Las
probabilidades son, entonces, que debemos re-apuntar del MT tero`em como tir`em. Esta última lectura es la
seguida por la Vulgata (Reges) y el siríaco (ter`e '), para ambos significan "usted gobernar."

Salmo 22, el Salmo de la Crucifixión, lee en Sal 22: 9 (de acuerdo con el MT): "Fíate tú [gol] en el Señor, Él será
rescatarlo [o, 'deja que Él lo rescate'], lo libraré [es decir, , el salmista en su sufrimiento y humillación], porque él
se complace en él ". Este versículo implica una mezcla bastante torpe de segunda persona ("tú confianza") y
tercera persona ("él"), refiriéndose a la misma persona en el mismo versículo. Pero la redacción LXX es "confiaba
en el Señor 'líbrele." Esto implica repointing gol y gal, las mismas consonantes, pero una vocal diferente. No sólo
es este apoyo de la Vulgata (speravit), sino que también es apoyado por el siríaco ('ettekel). Lo más importante
de todo, Mateo 27:43 hace que sea tercera persona del singular: "Confía [pepoithen] en Dios Que lo libre Dios.".
Consideraciones de contexto, las primeras versiones, y la cita del Nuevo Testamento todos presentan un muy
buen caso de modificación de gol y gal.

Salmo 90: 2 en el MT dice: "Antes de que nacieran las montañas o te dio a luz

[Watteholel] a la tierra o el mundo, ... tú eres Dios. "Pero en casi todas las primeras versiones, el verbo" dar a luz
"se lee como un pasivo (watteholal", fue dado a luz "), con lo que el segundo verbo pasivo, armonizando con el
primer verbo, "nacieron". La LXX, Aquila, Símaco, Jerome, e incluso el arameo Targum (que por lo general se
ajusta a la MT) se unen para hacer el segundo verbo pasivo. Hay incluso un manuscrito hebreo temprano del
Cario Genizah (ECL) que lee un pasivo en lugar de un activo. Podemos, por lo tanto, adoptar de forma segura
esta enmienda y que sea una passive-- "se les dio a luz", lo que sugiere retorciéndose de dolor, como una mujer
en trabajo de parto.

B. Los Cánones de Crítica Textual

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Después de probar las once clases de error textual que acabamos de describir, de forma resumida, se enumeran
los siete "cánones" o reglas de procedimiento críticos textuales utilizan para llegar a una decisión inteligente
sobre lecturas divergentes. Estos cánones están dispuestos en el orden de su prioridad o valor relativo.

Canon 1. En términos generales, la lectura de más edad es preferible a una lectura encontrado en los
manuscritos posteriores. Puede haber, sin embargo, las lecturas menos fiables en tan antigua como un
manuscrito 1QIsa, simplemente porque este último era un hecho rápidamente una copia, destinado al uso privado
y no para el culto público o instrucción oficial. Pero normalmente la más antigua de un manuscrito, menos
probabilidades hay de desviación de la lectura del autógrafo.

Canon 2. La lectura más difícil (difficilior lectio) es preferible a la más fácil leyendo. Esto resulta de la mayor
probabilidad por parte de un copista para simplificar una palabra difícil o frase en su Vorlage, en lugar de hacer
una simple lectura más difícil. Pero debe, por supuesto, añadir que cuando la lectura más difícil parece ser el
resultado de la confusión o la inadvertencia de parte del escriba, esta regla no se aplica. Lo mismo es cierto si la
lectura es tan difícil que en realidad no tiene sentido, o, de nuevo, si la lectura más difícil expresa una idea o
punto de vista bastante contradictorio con los sentimientos expresados en otra parte del libro.

Canon 3. La lectura más corta es generalmente preferible a la más larga. los razón de esto es que los copistas se
inclinan más para amplificar o insertar material adicional con el propósito de aclaración o embellecimiento de lo
que son para dejar de lado las palabras ya que aparece en su Vorlage. Pero esta regla no se aplica si la lectura
más corta parece resultar de haplografía o homoeoteleuton, como se describió anteriormente.

Canon 4. La lectura que mejor explica todas las variantes es muy probable que la original. Un excelente ejemplo
de esto fue discutido anteriormente en relación con el Salmo 22:16 (Salmo 22:17 Esp.), Donde vimos que un ka'ru
("traspasaron") malinterpretado como ka'ari (en un momento cuando la ley y yodh mucho se parecía a la otra)
más satisfactoria representó la lectura MT; mientras que sería mucho menos probable que "como el león" habría
sido el original tumbado detrás de una ka'ru, que tiene mucho sentido en el contexto.

Canon 5. La lectura con el apoyo geográfica más amplia es preferible más de un que predominants sólo dentro de
una sola región o una sola familia manuscrito. Por lo tanto una lectura atestiguado por la LXX, el Antiguo Latina, y
las versiones coptas egipcias no tiene como mucho que aportar como uno atestiguado por la Vulgata y la LXX
(fuera de los Salmos, que es), o de la LXX y el samaritano . La razón de esto es que tanto en el Antiguo Latina y
el copto se tradujeron originario de la LXX y no del hebreo. Por ejemplo, en Números 22:35 del Samaritano y la
LXX están de acuerdo en tismor ledabber ("usted será cuidado de hablar"), frente sencilla de MT tedabber ("va a
hablar"). A pesar de que se encontraron algunos manuscritos de la LXX en la biblioteca de Qumrán, es seguro
decir que la LXX y el samaritano tenían muy poca influencia en la otra. Por lo tanto si se unen en una lectura
divergente de la de la MT, es muy posible que sean correctos.

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Canon 6. La lectura que se ajusta más estrechamente con el estilo, la dicción, o punto de vista de la autora en el
resto del libro es preferible a una lectura que parece marcadamente divergentes. Por supuesto este criterio debe
aplicarse con cautela, para el autor puede ser capaz de una amplia gama de puntos de vista y sentimientos que
los liberales modernos piensan admisible. Debemos resistir firmemente a cualquier enmienda que simplemente
refleja nuestra propia preferencia personal o una opinión sobre una base en gran medida subjetiva.

Canon 7. Una lectura que refleja ningún sesgo doctrinal por parte del copista mismo es preferible a uno que
traiciona un punto de vista partidista. Así encontramos en Isaías 01:12 que los masoretas han rehuido el supuesto
de antropomorfismo de la MT "Cuando entras a aparecer [lera'ot] delante de mí, que ha requerido esto de su
parte, para hollar mis atrios?" La lectura obvia del texto no mostrado sería, no la forma abreviada de un infinitivo
medio-pasiva (lera'ot para lehera'ot), sino más bien el infinitivo activa lira'ot ("a la vista"). La razón de la lectura
como medio-pasiva es un teológico. Desde ningún hombre puede ver a Dios, el profeta no sería tan tonto como
para prohibir a Israel a hacer algo que la gente nunca podrían hacer de todos modos. Pero el problema con el que
apunta MT es que "antes" es normalmente escrita lepanay ("delante de mí"), más que el simple Panay, que
significa "mi cara", no "antes". Estos dos factores llevan a la conclusión de que el MT ha recurrido a un dispositivo
antianthropomorphic, el falso señalador de lire'ot como el infinitivo pasivo en lugar del activo. Alta vista Los
masoretas 'de Dios como un espíritu trascendente les hacía reacios a permitir la expresión figurativa "para que
vean mi cara", que era probablemente lo que Isaías quería decir realmente. Sin embargo, es muy posible que en
la época de Isaías este se había convertido en una expresión idiomática por venir al templo para la adoración y la
oración. La palabra panim significaba tanto "cara" y "presencia"; y puesto que la presencia de Jehová reposó
sobre el arca del pacto en el santuario interior, el así - llamado mesa de la proposición se llamaba en realidad en
hebreo "la mesa y los panes de la Presencia" (sulhan nos LEEM panim). Los doce panes fueron así designadas,
ya que se ofrecieron antes de la Presencia del Señor, oculto en el otro lado de la cortina que separaba el lugar
santo del santuario más interior.

C. Reglas básicas para Competente Corrección Pruebas

Después de haber pasado por las directrices generales para elegir entre lecturas alternativas sobre la base de los
siete canónigos, llegamos ahora a un resumen final que aparece en excelente volumen de Ernst Wurthwein El
texto del Antiguo Testamento (Nueva York:

Macmillan, 1957), pp. 80-81. Wurthwein no es un erudito evangélico, pero sí representa un nivel muy alto de la
erudición alemana en el ámbito de la crítica textual; y sus procedimientos recomendados son irreprochables -
excepto tal vez por parte de los críticos que desean alterar el texto recibido de la Escritura con el fin de satisfacer
sus propias ideas de lo que debería haber dicho. Aquí, entonces, es la fórmula de Wurthwein.

1. Cuando el MT y los otros testigos presentan la misma lectura, y es sensato e inteligente, y luego se deja
reposar sin manipulación. (Es inadmisible rechazar esta lectura y recurrir a conjeturas, como tantos han atrevido a
hacer.)

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Donde hay una verdadera desviación del MT por parte de otros testigos, y tanto la lectura parece igualmente
razonable, entonces la preferencia debe claramente tener en cuenta el MT.

Cuando el texto de la MT es por alguna razón dudosa o virtualmente impossible-- ya sea desde el punto de vista
de la gramática o el sentido-en-contexto - y la lectura ofrecida por otros testigos ofrece una sensación
satisfactoria, entonces este último se debe dar una cuidadosa consideración . Esto es especialmente cierto si se
puede ver cómo la lectura MT podría haber dado lugar a través de uno de los errores de los escribas familiares
(descrito anteriormente). Pero si, por el contrario, no hay razón para creer que el traductor antiguo produjo una
lectura clara sólo porque él no pudo entender el significado del texto hebreo antes de él, y por lo tanto adivinó lo
que podría haber tenido la intención de decir, entonces tenemos una oscuridad textual que sólo puede ser
resuelto provisionalmente por recurrir a conjeturas.

Cuando ni el MT ni los otros testigos ofrecen una lectura plausible entonces conjetura es el único camino a la
izquierda a la crítica. Pero tenía que hacer todo lo posible para reconstruir una lectura que es lo más cerca
posible a las palabras corrompidas en el texto recibido, teniendo pleno conocimiento de los tipos estándar de
error del escriba y las diferentes lecturas alternativas que pueden más fácilmente se han desarrollado a partir de
este texto original --si tales que era.

En toda su obra con problemas textuales, el crítico debe prestar la debida atención a la psicología del propio
escribano. ¿Cómo podría haber caído en este error, si el error fue? ¿Qué tan bien se ajusta a su hábito de la
mente o procedimiento observable en el resto del libro?
Mediante esta fórmula cuidadosamente trabajado y salida, Wurthwein ha ideado un método de sonido de la
objetividad científica y procedimiento sistemático que sirve para eliminar gran parte de la enmienda temeraria e
imprudente endilgado al público como de buena fe la crítica textual.

34

El Pentateuco

¿Qué evidencia sólida está ahí para la autoría mosaica del Pentateuco?

Es común en los círculos liberales o neo-ortodoxa negar que Moisés tenía nada que ver con la composición del
Pentateuco. La mayoría de los críticos de que la persuasión sienten que los llamados libros de Moisés fueron
escritos por varios autores diferentes, anónimos que comienzan en el siglo IX y concluyendo con la parte final, el
"Código Sacerdotal," alrededor de 445 aC - justo a tiempo para Esdras para leer en voz alta en la Fiesta de los
Tabernáculos (cf.. Neh 8). Sin embargo, otros estudiosos, sobre todo los de la escuela en forma crítica,
consideran que más bien poco del Pentateuco fue escrito en realidad hasta que el tiempo de Esdras, a pesar de
que algunas partes de ella pueden haber existido como tradición oral durante varios siglos anterior - quizás
incluso al período de Moisés mismo. En vista del consenso general entre los eruditos no-evangélicos que todas
las reclamaciones a la autoría mosaica son espurios, es bueno para nosotros revisar al menos brevemente la
evidencia sólida y convincente, tanto internos como externos, de que todo el Pentateuco es obra auténtica de
Moisés, bajo la inspiración de Dios el Espíritu Santo.

Testimonio Bíblico de los Mosaicos Autoría

El Pentateuco menudo se refiere a Moisés como su autor, comenzando con Éxodo 17:14: "Y Jehová dijo a
Moisés: Escribe para mí una memoria en un libro ... que todo tengo de raer la memoria de Amalec". "En Éxodo
24: 4 leemos: "Y Moisés escribió todas las palabras de Jehová." En v.7 se nos dice, "Y tomó el libro del pacto y lo
leyó a oídos del pueblo." Otras referencias a Moisés anotando el Pentateuco se encuentran en Éxodo 34:27,
Números 33: 1-2 y Deuteronomio 31: 9, la última de las cuales dice: "Y Moisés escribió esta ley y la dio a los
sacerdotes". Dos versículos después se hace un requerimiento permanente para el futuro que cuando "todo Israel
ha llegado a presentarse ante Yahvé, leerás esta ley delante de todo Israel a oídos." Esta disposición
aparentemente comprende todos Éxodo, Levítico, Números, y la mayoría de Deuteronomio (por lo menos hasta el
cap. 30).

Más tarde, después de la muerte de Moisés, el Señor da estas instrucciones a Josué, Moisés sucesor: "Este libro
de la ley no se apartará de tu boca, sino que son para meditar en ella día y noche, con el fin de que usted pueda
tener cuidado de hacer conforme a todo lo que está escrito en él "(Josué 1: 8.). La negación de la autoría mosaica
significaría que cada uno de los versículos citados anteriormente es falso e indigno de aceptación. Josué 8: 32-34
registra que con la congregación de Israel estacionado fuera de la ciudad de Siquem, en la ladera del Monte Ebal
y Monte Gerizim, Joshua leer en voz alta de la Ley de Moisés inscritos en piedras los pasajes en Levítico y
Deuteronomio se refieren a las bendiciones y maldiciones, como Moisés anterior tenía Deut. 27-28). Si la
hipótesis documental es correcta, entonces esta cuenta también debe ser rechazado como una invención pura.
Otras referencias del Antiguo Testamento a la autoría mosaica del Pentateuco son 1 Reyes 2: 3; 2 Reyes 14: 6;
21: 8; Esdras 6:18; Nehemías 13: 1; Daniel 9: 11-13; y Malaquías 4: 4. Todos estos testimonios también deben
ser rechazados como totalmente errónea.

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Cristo y los apóstoles daban testimonio asimismo inequívoca de que Moisés fue el autor de la Torá (la ley). En
Juan 5: 46-57, Jesús dijo: "Si usted cree que Moisés, usted creerme, porque él escribió sobre mí Pero si no creéis
a sus escritos, ¿cómo se puede creer en mis palabras.?" ¿Cómo en verdad! Asimismo, en Juan 7:19, Jesús dijo:
"¿No os dio Moisés la Ley? Y, sin embargo, ninguno de vosotros hace la ley." Si la confirmación de Cristo de
Moisés como el verdadero autor del Pentateuco se reserva - como está por la teoría crítica moderna - se sigue
inevitablemente que la autoridad de Cristo mismo se le niega. Porque si Él estaba equivocado acerca de una
cuestión de hecho, histórico como este, entonces Él podría estar equivocado acerca de cualquier otra creencia
Sostuvo o doctrinas que enseñaba. En Hechos 3:22, Pedro dijo a sus compatriotas: "Moisés efectivamente dijo:
'Un profeta vendrá el Señor Dios levantará para ti'" (cf. Deut. 18:15). Pablo afirma en Romanos 10: 5 que "Moisés
escribe que el hombre que practica la justicia basada en la ley va a vivir de esa justicia." Pero la teoría JEDP de
Wellhausen y de los críticos modernos racionalistas niegan que Moisés nunca escribió ninguna de esas cosas.
Esto significa que Cristo y los apóstoles estaban totalmente equivocados al pensar que él lo hizo. Tal error, ya
que, en materia de hechos históricos que pueden ser verificados, plantea una cuestión grave de si alguno de la
enseñanza teológica, que trata de cuestiones metafísicas más allá de nuestras facultades de verificación, se
puede recibir, ya sea de confianza o autoridad. Así vemos que la cuestión de la autenticidad mosaica como el
compositor del Pentateuco es un asunto de suma importancia para el cristiano. La autoridad de Cristo mismo está
involucrado en este tema.

La evidencia interna del mosaico Composición

Además de los testimonios directos de los pasajes del Pentateuco citados anteriormente, tenemos el testimonio
de las alusiones incidentales a los acontecimientos contemporáneos o temas de actualidad, a las condiciones
sociales o políticas, oa cuestiones de clima o la geografía. Cuando todos estos factores se pesan de manera justa
y adecuada, conducen a esta conclusión: el autor de estos libros y sus lectores originalmente debe haber vivido
en Egipto. Además, estos factores indican que tenían poco o ningún conocimiento de primera mano con Palestina
y conocían sólo por la tradición oral de sus antepasados. Citamos las siguientes evidencias.

El clima y el tiempo mencionado en el Éxodo son típicamente egipcia, no Palestina (cf. la referencia a la
secuencia de cultivos en relación con la plaga del granizo, Éxodo 9: 31-32.).

Los árboles y los animales que se refiere el Éxodo hasta Deuteronomio son indígenas de Egipto o de la península
del Sinaí, pero ninguno de ellos son peculiares a Palestina. El árbol de acacia o goma arábiga es originaria de
Egipto y el Sinaí, pero difícilmente se encuentra en Canaán, excepto alrededor del Mar Muerto. Este árbol
decorado la madera de gran parte de los muebles tabernáculo. Las pieles para su cubierta exterior eran la piel de
la tahas o dugongos, que es ajeno a Palestina, pero se encuentra en los mares adyacentes a Egipto y el Sinaí. En
cuanto a las listas de animales puros e impuros que se encuentran en Levítico 11 y Deuteronomio 14, éstos
incluyen algunos que son propias de la península del Sinaí, como el dison o pygarg (Deut. 14: 5); el ya`anah o
avestruz (Lev 11:16.); y la Te'o o antílope salvaje (Deut. 14: 5). Es difícil imaginar cómo se podría haber hecho
una lista de este tipo hasta novecientos años más tarde, después de que los hebreos habían estado viviendo en
un país que no posee ninguna de estas bestias.

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Aún más concluyentes son las referencias geográficas que traicionan la perspectiva de alguien que es
personalmente familiarizado con Palestina, pero está bien familiarizado con Egipto. (1) En Génesis 13:10, donde
el autor desea transmitir a sus lectores cómo el verde era la vegetación del valle del Jordán, que compara con
una localidad bien conocido en la parte oriental de la región egipcia Delta, situada cerca de Mendes , entre Busiris
y Tanis. Afirma que el Valle del Jordán era como "la tierra de Egipto, a medida que avanza hacia Zoar" (Egyp. T -;
- r). Nada podría ser más claro de esta referencia ocasional que el autor estaba escribiendo para un público
familiarizado con la aparición de las regiones en Palestina sino conocer personalmente a los paisajes del Bajo
Egipto. Tal solamente podría haber crecido en Egipto, y esto encaja únicamente con una fecha Mosaico de
composición para el libro del Génesis.

(2) La fundación de Quiriat-arba (el nombre pre-israelita de Hebrón, en el sur de Judá) se indica en números
veintidós minutos después de la una de la tarde ha tenido lugar "siete años antes de Zoán en Egipto." Esto
implica claramente que los lectores de Moisés eran muy conscientes de la fecha de la fundación de Zoán pero
desconocen cuando Hebrón - que se convirtió en una de las ciudades más importantes en Israel después de la
Conquista - fue fundada por primera vez. (3) En Génesis 33:18, hay una referencia a "Salem, una ciudad de
Siquem, en la tierra de Canaán." Para un pueblo que había estado viviendo en Palestina durante más de siete
siglos desde la conquista (de acuerdo a la fecha dado este paso por la Escuela Wellhausen), parece bastante
extraño que tendrían que le digan que tan sobresaliente una ciudad tan Siquem se encuentra "en la tierra de
Canaán." Pero sería perfectamente apropiado para un pueblo que aún no se habían asentado allí - como fue el
caso de la congregación de Moisés.
El ambiente y el entorno del desierto prevalece a lo largo de la narración, desde Éxodo 16 hasta el final del
Deuteronomio (aunque hay algunas referencias agrícolas ganas de condiciones asentados en la tierra que pronto
iban a conquistar). La importancia concedida a una gran tienda o tabernáculo como el lugar central de culto y de
reunión difícilmente sería relevante para un público que vive en Palestina desde hace más de siete siglos y
familiarizados sólo con el templo de Salomón o Zorobabel como su santuario central. La explicación Wellhausen
por esto, que el tabernáculo era simplemente una extrapolación artificial del templo, no se ajusta a los hechos; el
templo fue muy diferente en tamaño y mobiliario de los descritos para el tabernáculo en la Torá. Pero incluso esta
teoría de la ficción histórica proporciona ninguna explicación de por qué los contemporáneos de Esdras habría
sido tan interesado en una simple tienda de campaña como para dedicarse a ello tantos capítulos en Éxodo (Ex.
25-40) y se refieren a ella en casi tres cuartas partes de Levítico y muy frecuentemente también en Números y
Deuteronomio. Ningún otro ejemplo se puede encontrar en toda la literatura mundial para tal atención absorbente
a una estructura que en realidad nunca existió y que no tenía que ver con la generación para la que fue escrito.

Hay muchas evidencias de carácter técnico, lingüístico que podrían aducirse para apoyar un fondo egipcio por el
texto de la Torá. Ejemplos detallados de este se pueden encontrar en mi encuesta del Antiguo Testamento
Introducción (pp. 111-114). Baste decir que un número mucho mayor de nombres egipcios y palabras de
préstamo se encuentran en el Pentateuco que en cualquier otra sección de la Escritura. Esto es justo lo que
esperaríamos de un autor que fue criado en Egipto, que escribe para un pueblo que fueron criados en el mismo
escenario como él.

37

6. Si el Pentateuco fue compuesto entre los siglos IX y quinto antes de Cristo, como la escuela Documental
mantiene, y si se extrapola las prácticas religiosas y las perspectivas políticas de los siglos V y VI de nuevo a los
tiempos de Moisés (por medio de un fraude piadoso ), es razonable esperar que este documento espurio,
inventado mucho después de Jerusalén había sido tomado como la capital del reino israelita, seguramente habría
referido a Jerusalén por el nombre en muchas ocasiones. Sin duda, haber incluido alguna profecía del futuro
conquista de esa ciudad y su estado viniendo como la ubicación del templo permanente de Yahvé. Sin embargo,
un examen cuidadoso de todo el texto de Génesis a Deuteronomio viene con el resultado sorprendente de que
Jerusalén se menciona ni una sola vez por su nombre. Para estar seguro, el Monte Moriah aparece en Génesis
22 como la ubicación de intento de sacrificio de Abraham de Isaac, pero no hay ninguna sugerencia de que iba a
ser la futura ubicación del templo.

En Génesis 14 hay una referencia a Melquisedec como el "Rey de Salem" - no "Jerusalén" - pero de nuevo sin
ningún indicio de que se haría más tarde la capital religiosa y política de la Comunidad Hebrea. En Deuteronomio
12: 5-18 hay referencias a un "lugar que Jehová vuestro Dios escogiere de todas vuestras tribus, para poner allí
su nombre para su morada." Mientras que estas referencias son suficientes para incluir lugares como Silo, y
Gabaón, donde el tabernáculo se mantuvo durante largos períodos de tiempo antes de la erección del templo de
Salomón general, es justo asumir que Deuteronomio 12: 5 estaba destinada principalmente como una predicción
de la establecimiento del templo de Jerusalén. Sin embargo, es casi imposible de explicar el fracaso de esta obra
supuestamente tarde y espuria de Moisés mencionar Jerusalén por el nombre, cuando no había todos los
incentivos para hacerlo. Sólo el supuesto de que la Torá era genuinamente Mosaico, o al menos compuesta
mucho antes de la captura de Jerusalén en el año 1000 antes de Cristo, puede dar cuenta de su falta de mención
de la ciudad a todos por su nombre.

7. En relación sexual documentos literarios, es de la mayor importancia para hacer un balance de los términos
clave que son aparentemente vigente en el momento en que el autor hizo su trabajo. En el caso de un libro
religioso, los títulos por los que Dios se refiere característicamente al son de importancia fundamental. Durante el
período comprendido entre 850-450 aC, encontramos cada vez mayor importancia que se da al título YHWH
seba'ot (más frecuentemente dictada en versiones en inglés por "Jehová de los ejércitos"). Esta denominación,
que hace especial hincapié en la omnipotencia del Pacto de Israel -Dios, se produce alrededor de sesenta y siete
veces en Isaías (finales del siglo VIII), ochenta y tres veces en Jeremías (sexto siglos finales de la séptima y
principios), trece veces en los dos capítulos de Ageo (finales del siglo VI), y cincuenta y un veces en los catorce
capítulos de Zacarías (finales de sexto a principios del siglo V). Estos profetas cubren casi todo el espacio de
tiempo durante el cual el corpus del Pentateuco se estaba compuesta por los señores J, E, D y P.; sin embargo,
sorprendentemente, el título de "Jehová de los ejércitos" no es nunca una vez que se encuentra en todo el
Pentateuco. Desde el punto de vista de la ciencia de la literatura comparada, esto sería considerado el tipo más
fuerte de evidencia de que la Torá fue compuesta en un período en el título "Jehová de los ejércitos" no estaba en
uso - por lo tanto, todos de la misma, incluso el modo -denominado Código Sacerdotal, debe haber sido
compuesto antes del siglo VIII aC Si esto es una deducción válida, entonces toda la Hipótesis Documental debe
ser abandonada por completo.

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8. Si la porción de código sacerdotal del Pentateuco fue verdaderamente integrado en el sexto y quinto siglos
antes de Cristo, sería de esperar que las instituciones distintivamente levitas y enriquecimientos de culto público
introducido desde la época de David en adelante encontrarían frecuente mención en el Pentateuco. Estos
distintivos seguramente incluirá los gremios de los cantantes del templo, que fueron divididos en veinticuatro
cursos por el rey David (1. Crón 25) y se refieren a menudo en los títulos de los Salmos. Sin embargo, no hay
gremios organizados de levitas cantores son ni una sola vez se hace referencia en la Torá.

El orden de los escribas (soperim) sin duda, hubiera recibido lo menciona como el gran jefe de los escribas,
Esdras, estaba finalizando grandes porciones del Pentateuco a tiempo para la celebración del 445 antes de Cristo
de la Fiesta de los Tabernáculos - de acuerdo a la hipótesis de Wellhausen. Pero por alguna extraña razón no se
hace referencia alguna a la orden o función del escriba, ni ninguna insinuación profética que habrá algún día tal
clase de guardianes del texto sagrado.

Desde la época de Salomón y en adelante, había una clase muy importante de servidores del templo conocidos
como los sirvientes del templo ("los que han dado", es decir, al servicio del Señor en el templo). El número de
sirvientes del templo (392) que se unió a los 42.000 repatriados de Babilonia en el año 538 aC se incluye en las
estadísticas de Esdras 2:58 y Nehemías 7:60, junto con el recuento de los levitas y sacerdotes. Pero no hay
ninguna referencia a ellos o predicción de ellos que se encuentran en "Documento P." ¡Muy extraño!

Desde la época de David ", el dulce cantor de Israel" (2 Samuel 23: 1), el uso liberal se hizo de varios
instrumentos musicales (cuerdas, viento, percusión - los tres tipos) en relación con el culto público ante el Señor.
Sin duda, una sanción Mosaico para esta importante función de culto levítico debería haber sido incluido en la
Torá si hubiese sido compuesta en fecha tan tardía como el siglo X o posteriormente. Pero sorprendentemente,
no logra contener una sola referencia al acompañamiento musical en relación con la adoración tabernáculo. Esto
es imposible de conciliar con una fecha de composición en el siglo V aC Es más allá del debate que un grupo
sacerdotal profesional, como los documentalistas describir habría tenido la motivación más fuerte para la inclusión
de este tipo de instituciones queridas ya que entre las ordenanzas de "Moisés".

9. El Pentateuco, especialmente en el Deuteronomio, contiene varias referencias a la futura conquista de Canaán

por los descendientes de Abraham. El altavoz del Deuteronomio está lleno de confianza en que la hueste hebrea
abrumará a toda la oposición dentro de la tierra de Canaán, la derrota de todos los ejércitos, y la tormenta cada
ciudad se deciden a atacar. Esto se refleja claramente en las repetidas exhortaciones para destruir todos los
templos cananeos o santuario con minuciosidad completa (Deuteronomio 7: 5.; 12: 2-3; cfr. Ex 23:24; 34:13).

Debido a que cada nación defiende sus santuarios religiosos con la mayor resistencia de la que es capaz, la
suposición de que Israel será capaz de destruir todo santuario pagano en todo el país asume la supremacía
militar del pueblo de Yahweh después de su invasión de la tierra. ¿En qué otro momento en la carrera de la
nación hebrea podría tal confianza se han entretenido excepto en los días de Moisés y Josué? Una vez más, la
evidencia interna apunta fuertemente a una fecha Mosaico de composición. Nada podría ser

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más realista que suponer que Josías de vuelta en 621 aC, cuando Judá fue un estado vasallo pequeña bajo el
Imperio Asirio, podría haber esperado para romper cada altar idolátrico, destruye cada pilar (massebah) y el árbol
de culto ('Asera), y aplastar todas las estructuras del templo a escombros a lo largo y ancho de Palestina. O
¿cómo podría la pequeña colonia que luchan de post-exilio del siglo quinto Judea esperar para hacer tabla rasa
de todo santuario pagano, desde Dan hasta Beer-Sheba?

La única conclusión a extraer de estos Pentateuco comandos para destruir todos los rastros de la idolatría es que
fue dentro de las capacidades militares de Israel para llevar a cabo este programa en toda la región. Pero nada
podría haber sido más apropiada en el tiempo de Zacarías, Esdras y Nehemías que contemplar una extirpación
tan completo de la adoración de ídolos por toda Palestina. Para ellos era una batalla sólo para sobrevivir, por lo
que repitió eran sus malas cosechas y tan grave fue la oposición de todas las naciones que los rodean. Ni
"Documento P" en el momento de Esdras ni Deuteronomio en los días de Josías, posiblemente, podría
armonizarse con pasajes como estos.

10. Deuteronomio 13: 2- 11 proporciona la pena de muerte por lapidación por cualquier idólatra o falso profeta,
incluso para un hermano, esposa o hijo. Deut. 13: 12-17 van a decir que, incluso si se trata de toda una ciudad
que ha convertido a la idolatría, todos los habitantes dentro de ella debe ser condenado a muerte, todas las casas
deben ser reducidos a escombros y cenizas, y toda la propiedad es someterse a la prohibición. Esto no es una
teoría visionaria pero una ordenanza seria con los procedimientos de investigación incorporadas, lo que refleja un
programa que está destinado a ser llevado a cabo dentro de Israel contemporáneo. Pero al examinar la cuenta de
la situación religiosa de Judá en el siglo VII antes de Cristo (o, de hecho, en el siglo VIII a partir del tiempo de
Acaz sucesivamente), nos encontramos con que la adoración de ídolos era tolerada y se practica en casi todos
los municipios en todo el kingdom-- excepto durante las reformas de Ezequías y Josías. Esto habría significado la
destrucción de cada ciudad y pueblo en todo el reino, incluyendo incluso la propia Jerusalén. Nadie inventa leyes
que son completamente imposibles de llevar a cabo a la luz de las condiciones contemporáneas. El único período
en la historia de Israel cuando dicha legislación podría haberse promulgado y aplicado fue en los días de Moisés
y Josué - o, posiblemente, en el tiempo de David. (Ya en el tiempo de adoración santuario de Salomón en los
"lugares altos" se practicaba.)

Calificaciones de Moisés para la autoría del Pentateuco

De todas las referencias bíblicas a fondo y la formación de Moisés, es evidente que él tenía sólo las calificaciones
adecuadas para componer simplemente una obra como la Torá.

Él tenía una multa educación como un príncipe criado en la corte egipcia (Hechos 07:22), en una tierra que era
más alfabetizada que cualquier otro país en el Creciente Fértil. Incluso los mangos de espejo y cepillos de dientes
estaban adornadas con inscripciones jeroglíficas, así como las paredes de todos los edificios públicos.

A partir de sus antepasados israelitas, debe de haber recibido el conocimiento de la ley oral que se sigui ó en
Mesopotamia, donde los patriarcas habían venido.

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De su madre y la sangre las relaciones, Moisés debe haber recibido un pleno conocimiento de las experiencias
de los patriarcas, todo el camino desde Adán hasta José; y desde esta riqueza de la tradición oral, habría sido
equipado con toda la información contenida en el Génesis, estar bajo la guía segura del Espíritu Santo como él
compuso el texto inspirado de la Torá.

Como residente de toda la vida de Egipto y de la tierra de Madián en el Sinaí, Moisés habría adquirido un
conocimiento personal del clima, las prácticas agrícolas, y las peculiaridades geográficas de Egipto y la península
del Sinaí, como es evidente en todo el texto de estos cuatro libros (Éxodo hasta Deuteronomio), que tratan con el
mundo del siglo XV en las inmediaciones del Mar Rojo y el Nilo.

Como fundador divinamente nombrado de una nueva nación que se regirá por la ley revelada de Dios, Moisés
habría tenido todos los incentivos para componer esta obra monumental, incluyendo el Génesis, con su relato
completo de los tratos de gracia de Dios con los antepasados de Israel antes de la migración de Jacob familia a
Egipto. Y puesto que esta joven nación fue que se rige por la Ley de Dios y no por alg ún déspota real como las
naciones paganas alrededor de ellos, correspondía a Moisés que la componen (bajo la inspiración y la guía de
Dios) una lista cuidadosamente detallado de todo el Dios Leyes había dado para guiar a su pueblo en los caminos
de la justicia, la piedad, y la adoración. Durante el período de cuarenta años de peregrinación por el desierto,
Moisés tuvo el tiempo suficiente y la oportunidad de diseñar todo el sistema de derecho civil y religiosa que Dios
le había revelado que sirva de constitución para la nueva república teocrática.

Moisés tenía, entonces, todos los incentivos y cada cualificación para componer esta notable producción.

La falacia fundamental de las Hipótesis Documental

El más grave de los falsos supuestos que subyacen a la Hipótesis Documental y el enfoque de forma crítica (el
primero asume que ninguna parte de la Torá encuentra en forma escrita hasta mediados del siglo IX aC, esta
última prorroga todo anotando del texto hebreo recibido del Pentateuco hasta el tiempo del exilio) es que los
israelitas esperaron hasta muchos siglos después de la fundación de su república antes de cometer cualquier
parte de ella a la forma escrita. Tal suposición va en contra de todos los descubrimientos arqueológicos de los
últimos ochenta años, que todos los vecinos de Israel mantienen registros escritos relacionados con su historia y
la religión de antes de la época de Moisés. Tal vez la acumulación masiva de inscripciones en piedra, arcilla,
papiro y que han sido exhumados en Mesopotamia y Egipto podría haber sido cuestionada como necesariamente
demostrando el amplio uso de la escritura en la propia Palestina - hasta que el 1887 descubrimiento del archivo
de tablillas de arcilla palestinos en Tell el-Amarna, Egipto, que data de alrededor desde 1.420 hasta 1.380 antes
de Cristo (la edad de Moisés y Josué). Este archivo contiene cientos de tabletas compuestas en la escritura
cuneiforme babilónica (en ese momento el lenguaje de la correspondencia diplomática en el Cercano Oriente),
que eran las comunicaciones a la corte egipcia de los funcionarios y de los reyes palestinos. Muchas de estas
cartas contienen informes de invasiones y ataques de la Ha-bi-ru y el así

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llamada SA.GAZ (la pronunciación oral de este logograma bien pudo haber sido habiru también) en contra de las
ciudades-estado de Canaán.

Wellhausen mismo optaron por ignorar esta evidencia casi por completo después de las primeras publicaciones
de estas tabletas Amarna salió en la década de 1890. Se negó a llegar a un acuerdo con las implicaciones de los
hechos ya establecidos que Canaán, incluso antes de que se completó la conquista israelita contenía una
civilización altamente alfabetizada (a pesar de que escribió en Babilonia en lugar de su propia lengua nativa). Los
proponentes posteriores de la hipótesis documental se han cerrado de mente igualmente hacia las implicaciones
de estos descubrimientos.

El golpe más grave de todo, sin embargo, llegó con el desciframiento de las inscripciones alfabéticas de Serabit
el-Khadim en la región de las minas de turquesas del Sinaí operados por los egipcios durante el segundo milenio
antes de Cristo Estos consistían en un nuevo conjunto de símbolos alfabéticos se asemejan a los jeroglíficos
egipcios pero escrito en un dialecto del cananeo muy parecidas hebreo. Contenían los registros de las cuotas de
minería e inscripciones dedicatorias a la diosa fenicia Baalat (que al parecer se equipara con la egipcia Hathor).
El estilo irregular de ejecución excluye toda posibilidad de atribuir estos escritos a un selecto grupo de escribas
profesionales. Sólo hay una posible conclusión a extraer de este cuerpo de inscripciones (publicado por WF
Albright en Las inscripciones Proto-Sinaitic y su desciframiento [Cambridge: Harvard University, 1966]): Ya en los
siglos XVII y XVI aC, incluso el más bajo estratos sociales de la población cananea, esclavos mineros que
trabajaban bajo capataces egipcios, eran perfectamente capaces de leer y escribir en su propio idioma.

Un tercer hallazgo importante fue la biblioteca de tablillas de arcilla descubiertas en el sitio sirio norte de Ras es-
Shamra, antiguamente conocida como Ugarit, en la que había muchos cientos de tablillas escritas alrededor de
1400 aC, en un dialecto cuneiforme alfabética de cananea, estrechamente relacionado con el hebreo . Junto con
las cartas comerciales y documentos gubernamentales (algunos de los cuales fueron escritos en cuneiforme
babilónica), estas tabletas contenían una gran cantidad de literatura religiosa. Se relacionan los amores y guerras
y aventuras emocionantes de varias deidades del panteón cananeo, como El, Anat, Baal, Asherat, Mot, y muchos
otros, compuestos en una forma poética se asemeja a la poesía hebrea paralelista como se encuentra en el
Pentateuco y en el Salmos de David. Una vez más tenemos la prueba indiscutible de que los conquistadores
hebreos bajo Josué, después de haber emigrado de una cultura altamente alfabetizada en Egipto, entró en otra
civilización que hizo uso liberal de la escritura. Por otra parte, el alto porcentaje de la literatura religiosa
encontrado tanto en Ras Shamra y Serabit el-Khadim completamente niega la suposición de que, de todos los
antiguos pueblos del Cercano Oriente, sólo la hebreos no idean para poner sus registros religiosos en forma
escrita hasta mil años mas tarde. Sólo la forma más inalterable de sesgo en las mentes de los eruditos liberales
puede dar cuenta de su evitación persistente de la masa abrumadora de datos objetivos que ahora son
compatibles con la proposición de que Moisés pudo haber escrito, y con toda probabilidad no escribir, los libros
que se le atribuye.

Una falacia aún más fundamental subyace en el enfoque documental moderno, no sólo en cuanto a la autoría del
Pentateuco, sino también a la composición de Isaías

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40-66 como una auténtica obra del siglo octavo Isaías sí mismo y la fecha del siglo VI por el Libro de Daniel.
Básico de todas estas teorías racionalistas acerca de la naturaleza tarde y espuria de la composición de estos
libros del Antiguo Testamento es una hipótesis sujeta firmemente: la imposibilidad categórica de la profecía
predictiva éxito. Se da por sentado que no hay una auténtica revelación divina que se encuentran en las
Escrituras y que todas las profecías cumplidas aparentemente eran en realidad el resultado de un fraude piadoso.
En otras palabras, las predicciones no se escribieron hasta que ya habían sido cumplidas - o eran obviamente a
punto de cumplirse. El resultado es una falacia lógica conocida como petición de principio, o el razonamiento en
un círculo. Es decir, la Biblia ofrece testimonio de la existencia de un personal, que obra milagros Dios, que reveló
sus futuros efectos de escogido profetas para la orientación y el estímulo de su pueblo. A través de la abundancia
de las predicciones cumplidas, la Escritura proporciona la evidencia más convincente de lo sobrenatural, ya
exhibido por un Dios personal que se preocupa por su pueblo suficiente para revelarles su voluntad para la
salvación de ellos. Pero el racionalista se acerca todas estas evidencias con una mente completamente cerrada,
suponiendo que no hay tal cosa como lo sobrenatural y que la profecía cumplida es de por sí imposible. Con este
tipo de sesgo, es imposible dar consideración honesta de pruebas relacionadas directamente con la materia
objeto de la investigación.

Después de un cuidadoso estudio de la historia de la aparición de la moderna alta crítica como se practica por los
documentalistas y la escuela crítica de encofrado, este escritor está convencido de que la razón fundamental de
la negativa a enfrentarse a la evidencia arqueológica objetivo hostil a las teorías de antisupernaturalist los críticos
deben encontrarse en un auto mentalidad defensiva que es esencialmente subjetiva. De este modo se convierte
en absolutamente esencial para documentalistas para asignar las predicciones de la cautividad de Babilonia y la
restauración posterior (como se encuentra en Lev. 26 y Deut. 28) a un tiempo después de estos acontecimientos
ya habían tenido lugar. Esta es la verdadera base filosófica para la asignación de dichas partes (incluido en el
"Código Sacerdotal" o "escuela deuteronomista") hasta el siglo V antes de Cristo, mil años más tarde de la
supuesta época de la autoría. Porque, obviamente, ningún mortal puede predecir con éxito lo que hay incluso
unos pocos años en el futuro.

Desde un siglo XV Moisés tendría que haber previsto lo que iba a suceder en el año 587 y el 537 aC para
componer esos capítulos ya que, él nunca podría haber ellas compuesta. Pero el Pentateuco dice que Moisés
simplemente escribió lo que Dios Todopoderoso le reveló, más que el producto de su propia previsión profética
sin ayuda. Por lo tanto, no hay absolutamente ninguna dificultad lógica en suponer que podría haber predicho,
bajo inspiración divina, eventos tan lejos en el futuro - o que Isaías a principios del siglo VII podría tener conocido
de antemano la cautividad de Babilonia y el posterior regreso a Judá, o que Daniel podría haber predicho los
principales acontecimientos de la historia entre su época (530 aC) y la llegada de Antíoco Epífanes en 170 aC En
cada caso la profecía viene de Dios, el Señor de la historia, y no de hombre; así que no hay razón lógica por la
que Dios debe ser ignorante del futuro que él mismo lleva a pasar.

Por otra parte, el horizonte profético de Daniel en Daniel 9: 24-27 en realidad va mucho más allá de la fecha
macabea asignado por los eruditos racionalistas, pues señala el 27 dC como el año exacto de aparecer de Cristo
(Dan. 9: 25-26) . Lo mismo puede decirse del Deuteronomio 28:68 predicción de las consecuencias de la caída de
Jerusalén en el año 70 y de

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el Isaías 13: 19-20 predicción de la desolación total y permanente de Babilonia, que no se produjo hasta después
de la conquista musulmana en el siglo VII dC Es inútil tratar de explicar tales cumplimientos finales como éstas
alegando que los libros la contenida ellos no fueron escritos hasta después de las predicciones en realidad
habían llegado a pasar. Así, vemos que este principio rector, que es la base de toda la estructura de la hipótesis
documental, no se puede mantener con éxito por razones objetivas o científicas. Debe, por lo tanto, ser
abandonada en todas nuestras instituciones de educación superior en el que todavía se está enseñó.

(En cuanto a los pasajes que supuestamente no-mosaico sobre la base de la evidencia interna, ver el artículo
sobre Ex. 6: 26-27.)
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Génesis

¿Cómo puede Génesis 1 conciliarse con la evolución teísta?

Al tratar con esta pregunta, debemos definir cuidadosamente nuestros términos, de "evolución" se utiliza en
diversos sentidos por varias personas. Hay que distinguir entre la evolución como una filosofía y la evolución
como un mecanismo descriptivo para el desarrollo de las especies de la más primitiva de las etapas "más altos" o
más complejas en el curso de la historia geológica. Por otra parte, debemos establecer qué se entiende por teísta
evolución. Entonces estaremos en una mejor posición para hacer frente a su relación con el creacionismo de
Génesis 1.

Evolución como Filosofía

Evolución como una filosofía intenta explicar la física - y sobre todo el universo biological-- como un desarrollo
autodirigido de la materia primigenia, cuyo origen se desconoce, pero que puede considerarse que existe
eternamente sin nunca haber tenido un comienzo. Evolución filosófica descarta cualquier dirección o la
intervención de un Dios personal y pone en duda la existencia de incluso un Poder Superior impersonal. Toda
realidad está regida por leyes físicas inmutables, y en última instancia, es el producto de la casualidad. No hay
ninguna razón de ser ni un propósito real para la vida. El hombre tiene que funcionar como un fin en sí mismo. Él
es su propio legislador definitiva y no tiene responsabilidad moral con excepción de la sociedad humana. La base
de la ley y la ética es básicamente utilitaria - lo que produce el mayor bien para el mayor número.
No todas estas posiciones fueron avanzadas por el propio Charles Darwin en su obra clásica 1859 El origen de
las especies. Y sin embargo, el ateísmo coherente de la evolución filosófica era una posición que él no iba a
abrazar, porque él cree que un Dios creador era lógicamente necesario para explicar la existencia previa del
fango primordial original, de las cuales las primeras formas de vida aparecieron. Sería más exacto llamarlo un
deísta en lugar de un ateo, a pesar de que su sistema se hizo cargo de los que negaban la existencia de Dios.
Pero hay que señalar que el ateísmo coherente, que representa a sí misma como la más racional y lógica de
todos los enfoques de la realidad, es en realidad completamente autodestructiva e incapaz de defensa lógica. Es
decir, si es que toda la materia se ha combinado por mera casualidad, no guiado por ningún poder superior o
Inteligencia Trascendental, entonces se deduce necesariamente que las moléculas del cerebro humano son
también el producto de la casualidad. En otras palabras, pensamos que la forma en que hacemos simplemente
porque los átomos y las moléculas de nuestro tejido cerebral sucede que se han combinado en la forma que
tienen, totalmente sin la dirección o control trascendental. Así que incluso las filosofías de los hombres, sus
sistemas de lógica, y todas sus aproximaciones a la realidad son el resultado de la mera casualidad. No hay
validez absoluta a cualquier argumento presentado por el ateo contra la posición del teísmo.

Sobre la base de sus propios presupuestos, el ateo anula completamente a sí mismo fuera, porque en sus
propios locales sus argumentos son sin validez absoluta. Por su propia confesión que él piensa como lo hace
simplemente porque debido a que los átomos en el cerebro ocurren combinar la manera que lo hacen. Si esto es
así, no puede decir honestamente que su vista es

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más válida que la opinión contraria de su oponente. Sus postulados básicos son auto-contradictoria y
contraproducente; para cuando afirma que no hay absolutos, que de ese modo se impone una muy dogmática
absoluta. Tampoco puede lógicamente refutar la existencia de Dios sin recurrir a una lógica que depende de la
existencia de Dios para su validez. Aparte de un garante tales trascendente de la validez de la lógica, cualquier
intento de la lógica o la argumentación son simplemente manifestaciones de la conducta de la colocación de las
moléculas que componen el cerebro del pensador.

Evolución como Mecanismo descriptivo

La evolución como un mecanismo descriptiva se refiere a ese proceso por el cual las formas menos avanzadas
de la vida se convierten en formas superiores de mayor complejidad. Esto se cree que está provocada por algún
tipo de dinámica interna que, sin ningún control o interferencia externa, funciona de acuerdo con su propio patrón.
En la época de Darwin, se creía que este desarrollo se debió a la acumulación de las características de azar y la
retención de pequeñas variaciones que se presentaron durante las primeras etapas de la carrera de la especie y
fueron entregados genéticamente a las generaciones venideras.

Desde la época de Darwin, sin embargo, esta formulación de la evolución como un proceso mecánico, que se rige
por el principio de la "supervivencia del más apto", ha, para una variedad de razones, perdido apoyo en el siglo
XX. Los experimentos de GJ Mendel en genética vegetal demostraron bastante concluyente que el rango de
variación posible dentro de una especie era estrictamente limitado y ofrecieron ninguna posibilidad de desarrollo
en unas nuevas y diferentes especies. Después de un gran número de experimentos sobre la heredabilidad de
los caracteres adquiridos, se determinó finalmente por los genetistas al cierre del siglo que no había
absolutamente ninguna transmisión de caracteres adquiridos, porque no había manera de que la codificación en
los genes del padre que desarrollado esos rasgos (cf. Robert ED Clark, Darwin, antes y después [Chicago:
Moody, 1967]).
En cuanto a la serie continua de especies de transición que la teoría de Darwin postuló para conmemorar el
ascenso desde a las órdenes de "inferiores" "superiores" en la escalera del desarrollo biológico, la más amplia
investigación posible, finalmente, ha llevado a los científicos a la conclusión de que nunca hubo tal "eslabones
perdidos". Así Austin H. Clark (La Nueva Evolución [New Haven: Yale, 1930]., P 189) confesó: "Si estamos
dispuestos a aceptar los hechos, debemos creer que nunca hubo tales intermedios, o en otras palabras, que
estos grandes grupos tienen desde el primer soportado la misma relación entre sí que les cabe hoy ". Del mismo
modo, GG Simpson llegó a la conclusión de que cada uno de los treinta y dos órdenes de mamíferos conocidos
apareció de repente en el registro paleontológico. "Los miembros más antiguos y primitivos conocidos de todos
los pedidos que ya tienen los caracteres ordinales básicas, y en ningún caso es una secuencia aproximadamente
continua de un orden a otro conocido" (Tempo y el modo en Evolución [New York: Columbia, 1944], p . 106).

Por lo tanto, era necesario que Clark y Simpson para proponer un tipo de no-darwiniana de la "evolución", que
llamaron la "teoría cuántica" o "evolución emergente." Declara que surgen nuevas formas dramáticamente por
mera casualidad, o bien por algún tipo de respuesta creativa a los nuevos factores ambientales. Sin sugerencia
fue ofrecido como para

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el origen de esta capacidad de "respuesta creativa." Desde la perspectiva de darwinismo, esto difícilmente se
podría considerar la evolución en absoluto. Como observó Carl FH Henry: "La suposición de aparición brusca
queda fuera del ámbito de análisis científico tan plenamente como el recurso a lo sobrenatural creativa fuerzas"
(R. Mixter, ed., Evolución y Pensamiento Cristiano Hoy [Grand Rapids: Eerdmans, 1959] ,. p 211).

En cuanto a la serie de desarrollo habitualmente expuesto en los libros de texto y museos para mostrar cómo la
evolución ha trabajado con los caballos y los hombres desde las primeras etapas del Cenozoico hasta los tiempos
modernos, se debe entender que prueban absolutamente nada sobre el mecanismo que ha diseñado este
desarrollo. Una continuidad de diseño básico aporta ninguna evidencia de que cualquiera de las especies
"inferiores" eliminadas en la próxima especie "superior" por cualquier tipo de dinámica interna, como las
exigencias de la evolución. Porque si el visitante del museo tuviera que ir a otra parte de ese museo de la ciencia
y la industria, que iba a encontrar una serie completamente análoga de automóviles, comenzando con 1900 y se
extiende hasta el presente década. Etapa por etapa, fase por fase, podría seguir el desarrollo del Ford de su
primer prototipo de modelo T a la gran y lujoso LTD de la década de 1970. Todo el mundo sabe que había una
continuidad de diseño básico que alteró en etapas definidas, a veces de manera espectacular con nuevas
características. Pero también sería consciente de que era los ingenieros de las plantas de Ford Motor Company
que diseñaron estos cambios y las implementadas a través de artesanos que siguieron sus planos. El ascenso de
la eohippus a lo moderno caballo de carreras se puede explicar exactamente de la misma manera-- excepto que
en este caso el arquitecto e ingeniero era el Creador mismo.

Evolución teísta

La evolución teísta postula la existencia de Dios como Creador de toda la sustancia material del universo y el
Diseñador de todos los procesos a seguir por los distintos órdenes botánicos y zoológicos en el desarrollo de su
plan maestro. A diferencia de los evolucionistas filosófico, el evolucionista teísta insiste en que la materia no era
eterno, pero fue creado por Dios de la nada y fue controlado en su desarrollo por el plan que había ideado. En
otras palabras, todo el mecanismo del proceso evolutivo era y está ideado y controlado por Dios antes que por
alguna fuerza misteriosa e inexplicable para los que no hay ninguna explicación.

Como pesamos la cuestión de si la evolución teísta puede conciliarse con Génesis 1, tenemos que analizar con
mucho cuidado si se trata de un deísta o semi-deísta concepto de un Dios que simplemente configura todo el
sistema, la programación con antelación como algún equipo maestro, y luego se retira a un segundo plano para
ver la obra mecanismo cósmico sí mismo. Tal Dios está más allá del alcance de la oración y no se hace, continua
activo interés en las necesidades de sus criaturas. No hay comunicación con Él y de Él no hay salvación; todo
está encerrado en el marco de un determinismo rígido.

O bien podemos estar tratando con una evolución teísta que permite la oración y las relaciones personales entre
el hombre y Dios, sino que concibe de Él como lograr las órdenes biológicos ascendente por algún tipo de
mecanismo evolutivo que encuentra su dinamismo y dirección dentro de sí mismo. En vista de la base débil en
datos científicos para

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evolución tal como fue propuesto por Darwin y su rechazo virtual evolucionistas "emergentes" (para estos dos oso
tan cerca un parecido entre sí como la democracia americana y la "democracia" de las naciones la Cortina de
Hierro en la actualidad), parece que hay muy poco terreno, incluso para un teísta mentalidad científica para colgar
en al evolucionismo en absoluto. Pero si acepta las implicaciones de la integridad de las especies de acuerdo a
los límites mendelianos, podría tal vez argumentar que él guarda la fe con las sucesivas etapas de creación de
pedidos de plantas y animales y los géneros y especies "según su especie", como se subraya en el Génesis 1:
11-12, 21. Si él entiende los seis días creativos según lo previsto por el autor para enseñar una sucesión de
etapas definidas en el desarrollo ordenado del mundo biológico hasta la creación del hombre, entonces debemos
conceder que esto es conciliable con la intención básica de ese capítulo.

Todo esto, por supuesto, depende de si el evolucionista teísta acepta Adán y Eva como literales, individuos
históricos creados. Muchos de ellos no lo hacen, pero ellos conciben del Homo sapiens en desarrollo
gradualmente de homínidos infrahumanas y, finalmente, el desarrollo de una conciencia de Dios - en qué
momento, cada vez que era, el hombre-mono se convirtió en "Adán". Tales son, por ejemplo, fue la vista de
Lecomte de Nouy en Human Destino (Nueva York: Longmans, Green & Co., 1947), quien sugirió que tal vez
alrededor de 30.000 antes de Cristo el hombre de Cro-Magnon se hizo verdaderamente hombre por una especie
de mutación espiritual que que le confiere la capacidad de elección moral responsable. Este tipo de enfoque
difícilmente puede conciliarse con la presentación de Adán y Eva como individuos históricos con emociones
personales y las respuestas, como aparece en Génesis 2 y 3 (y certificada por 1 Tim. 2: 13-14). Cualquier
interpretación suprahistórico de Adán, como está expuesta por la neo-ortodoxia, es definitivamente
irreconciliables con la Sagrada Escritura y la fe evangélica.

Las discusiones útiles de este tema general

Anderson, JK y Ataúd, HG Fósiles in Focus. Grand Rapids:. Zondervan, 1977. Lammerts, WE, ed? ¿Por qué no la
Creación Grand Rapids: Baker, 1970. Morris, HM El Crepúsculo de la Evolución. Grand Rapids: Baker, 1963.
Newman, RC y Eckelmann, HJ Génesis Uno y el origen de la Tierra. Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 1977.
Joven, EJ Estudios en Génesis Uno. Filadelfia: Presbiteriana y Reformada, 1973.
¿Cómo puede Génesis 1 conciliarse con los inmensos períodos de tiempo indicados por estratos fósiles?

Una de las objeciones argumentadas con mayor frecuencia a la confiabilidad de la Escritura se encuentra en la
aparente discrepancia entre el relato de la creación dada en Génesis 1 y la supuesta evidencia de los fósiles y
minerales fisionables en los estratos geológicos que indican la Tierra tiene miles de millones de años de
antigüedad. Sin embargo, Génesis 1 supuestamente enseña que la creación tuvo lugar en seis días de
veinticuatro horas, al final de la cual el hombre ya estaba en la tierra. Pero este conflicto entre Génesis 1 y los
datos fácticos de la ciencia (en contraposición a las teorías de algunos científicos que sacar conclusiones a partir
de sus datos que son capaces de otra muy distinta interpretación por los igualmente competentes en geología) es
sólo aparente, no real.

Sin duda, si tuviéramos que entender Génesis 1 de una manera completamente literal - que algunos suponen que
es el único principio adecuado de interpretación si la Biblia es verdaderamente infalible

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y completamente confiable - entonces no habría ninguna posibilidad de reconciliación entre la teoría científica
moderna y el relato del Génesis. Pero una creencia verdadera y propia en la infalibilidad de la Escritura no implica
ni un literal ni una regla de interpretación figurativa. Lo que sí requiere es una creencia en lo que el autor bíblico
(humana y divina) significaba en realidad por las palabras que usó.

Un literalidad absoluta sería, por ejemplo, nos comprometerse con la propuesta de que en Mateo 19:24 (y pasajes
paralelos) que Cristo quiso decir en realidad enseñar que un camello podía pasar por el ojo de una aguja. Pero es
muy claro que Cristo fue simplemente usando la figura retórica familiar de la hipérbole para hacer hincapié en lo
difícil que es espiritualmente para un rico (a causa de su orgullo por su riqueza material) procedan al
arrepentimiento y la fe salvadora en Dios. Para interpretar este pasaje literalmente, equivaldría a la herejía
flagrante, o al menos una perversidad que no tiene nada que ver con la ortodoxia. O también, cuando Jesús dijo a
la multitud que le retó a trabajar algún milagro: "Destruid este templo, y en tres días lo levantaré" (Juan 2:19), se
equivocaron gravemente cuando interpretaron Sus declaraciones literalmente. John 02:21 va a explicar que Jesús
no quiere decir que esta predicción, literalmente, sino espiritualmente: "Pero Él hablaba del templo de su cuerpo
lo tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron que había dicho esto, y creyeron en
la. Sagrada Escritura." En este caso, entonces, la interpretación literal estaba muerto equivocado porque no era
eso lo que Jesús quiso decir por el lenguaje Usó; Fue en realidad refiriendo a la mucho mayor milagro de su
resurrección corporal.

Por lo tanto, se hace evidente en este caso que nos ocupa, al estudiar el texto de Génesis 1, que no debemos
cortocircuito nuestra responsabilidad de una cuidadosa exégesis a fin de determinar con la mayor claridad posible
lo que quería decir el autor divino por el lenguaje de Su profeta inspirado ( en este caso probablemente Moisés)
fue guiada a emplear. ¿El verdadero propósito de Génesis 1 para enseñar que toda la creación comenzó justo
seis días de veinticuatro horas antes de que Adán "nació"? ¿O es sólo una inferencia errónea de que pasa por
alto otros datos bíblicos que tienen una relación directa con este pasaje? Para responder a esta pregunta
debemos tomar buena nota de lo que se dice en Génesis 1:27, relativo a la creación del hombre como el acto de
clausura del sexto día creativo. Allí se señaló que en ese sexto día (aparentemente hacia el final del día, después
de que todos los animales se habían formado y se coloca en la tierra - por lo tanto, no mucho antes de la puesta
de sol al final de ese mismo día), "Dios creó al hombre a su imagen; Él los creó hombre y mujer ". Esto sólo
puede significar que Eva fue creada en la hora de cierre de los Seis Días, junto con Adán.
A medida que nos volvemos a Génesis 2, sin embargo, nos encontramos con que un intervalo de tiempo
considerable debe haber intervenido entre la creación de Adán y la creación de Eva. En Gen. 2:15 se nos dice
que Yahvé Elohim (es decir, el Señor Dios) puso a Adán en el jardín del Edén como el entorno inactivo durante su
desarrollo, y allí estaba él para cultivar y mantener el enorme parque, con todos sus árbol hermoso, abundante
cosecha de la fruta, y cuatro grandes ríos que fluían de Edén, para que otras regiones del Cercano Oriente. En
Gen 2:18 leemos: "Entonces Jehová Dios dijo: 'No es bueno que el hombre esté solo;. Le haré ayuda idónea para
él" "Esta declaración implica claramente que Adán había sido ocupado diligentemente su tarea responsable de la
poda, recolección de fruta, y mantener el suelo libre de arbustos y la maleza por un período suficientemente largo
para perder el entusiasmo inicial y el sentido de la emoción en

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esta maravillosa ocupación en el hermoso paraíso del Edén. Había empezado a sentir una cierta soledad e
insatisfacción hacia adentro.

Con el fin de compensar esta soledad, Dios entonces le dio a Adán una tarea importante en la historia natural.
Era para clasificar todas las especies de animales y aves que se encuentran en la reserva. Con sus cinco ríos
caudalosos y amplia extensión, el jardín debe haber tenido cientos de especies de mamíferos, reptiles, insectos y
aves, por no hablar de los insectos voladores que también se indican con el término hebreo básico `op (" pájaro ")
(02:19). Tomó los suecos científico Linnaeus varias décadas para clasificar todas las especies conocidas para los
científicos europeos en el siglo XVIII. Sin duda hubo mucho más en ese momento que en los días de Adán; y, por
supuesto, la gama de la fauna en el Edén pudo haber sido más limitadas que las que Linneo. Pero, al mismo
tiempo que debe haber tenido una buena cantidad de estudio para Adán para examinar cada espécimen y decidir
sobre un nombre apropiado para él, especialmente en vista del hecho de que él no tenía absolutamente ninguna
tradición humana detrás de él, por lo que la nomenclatura era preocupado. Debe de haber requerido algunos
años, o, por lo menos, un considerable número de meses para él completar este inventario exhaustivo de todos
los pájaros, bestias y los insectos que poblaban el jardín del Edén.

Finalmente, después de haberse completado esta tarea con toda su interés absorber, Adam sintió una renovada
sensación de vacío. Génesis 2:20 termina con las palabras "mas para Adán no se encontró una ayuda
adecuada." Después de este largo y poco satisfactoria experiencia como un soltero solitario, Dios vio que Adán
estaba preparado emocionalmente para una mujer - una "ayuda idónea". Dios, por tanto, lo sometió a un sueño
profundo, alejado de su cuerpo el hueso que estaba más cerca de su corazón, y desde ese núcleo físico del
hombre formado en la primera mujer. Finalmente Dios presentó la mujer a Adán en toda su fresca belleza intacta,
y Adam estaba en éxtasis de alegría.

Como hemos comparado Escritura con la Escritura (Génesis 1:27 con 2: 15-22), se ha hecho muy evidente que
Génesis 1 no fue diseñado para enseñar que el sexto día creativo, cuando fueron Adán y Eva ambos crearon,
duró un meros veinticuatro horas. Teniendo en cuenta el largo intervalo de tiempo entre estos dos, parece que
raya en la pura irracionalidad insistir en que todas las experiencias de Adán en Génesis 2: 15-22 se podrían haber
concurrido en la última hora o dos de un literal de veinticuatro días -Hora. La única conclusión razonable extraer
es que el propósito de Génesis 1 no es decirle cómo Dios rápida realizó su obra de creación (aunque, por
supuesto, algunos de sus actos, como la creación de la luz en el primer día, debe haber sido instantáneo). Más
bien, su verdadero propósito era revelar que el Señor Dios que se había revelado a la raza hebrea y entró en
relación de pacto personal con ellos era de hecho el único Dios verdadero, el Creador de todas las cosas que
son. Esto se puso de pie en directa oposición a las ideas religiosas de los paganos alrededor de ellos, que
supone la aparición de panteón de dioses en las sucesivas etapas de la materia preexistente de origen
desconocido, accionado por las fuerzas de las que no había contabilidad.

Génesis 1 es un manifiesto sublime, rechazando totalmente todas las cosmogonías de las culturas paganas del
mundo antiguo como nada más que superstición infundada. El Señor Dios Todopoderoso existía antes de toda la
materia, y por su propia voz de mando Él trajo todo el universo físico a la existencia, que rige todas las grandes
fuerzas del viento, la lluvia, el sol,

50

y el mar de acuerdo a su voluntad soberana. Esto estaba en marcado contraste con el choque, peleas, pequeñas
deidades y godlets generados por la imaginación corrupta de los paganos caprichosas. El mensaje y el propósito
de Génesis 1 es la revelación del único y verdadero Dios que creó todas las cosas de la nada y siempre mantiene
el universo bajo su control soberano.

El segundo aspecto importante de Génesis 1 es la revelación que Dios dio a luz a su creación de manera
ordenada y sistemática. Había seis grandes etapas en esta obra de la formación, y estas etapas están
representadas por días sucesivos de una semana. En este sentido, es importante observar que ninguno de los
seis días creativos lleva un artículo definido en el texto hebreo; las traducciones "el primer día", "el segundo día",
etc., están en un error. El hebreo dice: "Y fue la tarde se llevó a cabo, y la mañana se llevó a cabo, el primer día"
(Génesis 1: 5). Hebreo expresa "el primer día" por hari'son hayyom, pero este texto dice simplemente yom ehad
'("el primer día"). De nuevo, en v.8 no leemos hasseni hayyom ("el segundo día"), pero yom seni ("segundo día").
En la prosa hebrea de este género, el artículo definido se utiliza generalmente cuando el sustantivo pretendía ser
definitiva; sólo en estilo poético podría omitirse. Lo mismo es cierto con el resto de los seis días; todos ellos
carecen del artículo definido. De este modo se adaptan bien a un patrón secuencial, en lugar de a las unidades
estrictamente delimitada de tiempo.

Génesis 1: 2-5 por lo tanto establece la primera etapa de la creación: la formación de la luz. Esto debe haber
significado principalmente la luz del sol y los demás cuerpos celestes. La luz solar es una condición previa
necesaria para el desarrollo de la vida vegetal y la vida animal, en términos generales (aunque hay algunas
formas subterráneas de la vida que logran prescindir de él).

Génesis 1: 6-8 presenta la segunda etapa: la formación de una "extensión" (raqia`) que separa entre la humedad
en suspensión en el cielo y la humedad condensada suficiente para permanecer en la superficie de la tierra. El
término raqia` no significa un dosel metal batido de salida, ya que algunos escritores han alegado - ninguna
cultura antigua jamás enseñó tal noción en su concepto del cielo - ". Una extensión estirada", sino que
simplemente significa Esto es muy evidente en Isaías 42: 5, donde el verbo cognado raqa` se utiliza: "Así dice el
Dios Jehová, el Creador de los cielos, y el que se extendía a cabo [del verbo natah, 'extender' cortinas o cuerdas
de tienda], el que extendió [roqa`] la tierra y lo que produce [sustantivo se'esaim refiere siempre a las plantas y los
animales] ". Obviamente raqa` no podía aquí significa "vencer a", "erradicar" (aunque a menudo se utiliza de esa
manera en el marco de la elaboración de metal); el paralelismo con natah (se señaló anteriormente) demuestra
que aquí, con fuerza de extender o ampliar. Por lo tanto, el sustantivo raqia` sólo puede significar "extensión", sin
ninguna connotación de una placa de metal duro.
Génesis 1: 9-13 relata la tercera etapa en la obra creadora de Dios, el retroceso de las aguas de los océanos,
mares y lagos a una altitud más baja que las masas de tierra que surgieron por encima de ellos y por lo tanto se
les permitió llegar a ser seco. Sin duda, el enfriamiento gradual del planeta Tierra llevó a la condensación de agua
necesaria para lograr este resultado; presiones sísmicas que producen montañas y colinas contribuyeron sin
duda a esta separación entre la tierra y el mar. Una vez que esta tierra seca (hayyabbasah apareció), se hizo
posible por la vida y árboles planta a brotar en la superficie de la tierra, con la ayuda de la fotosíntesis del cielo
todavía beclouded.

51

Génesis 1: 14-19 revela que en la cuarta etapa creativa Dios separó la capa de nubes suficiente para que la luz
del sol directa caiga sobre la tierra y para la observación precisa de los movimientos del sol, la luna y las estrellas
a tener lugar. El versículo 16 no debe entenderse como una indicación de la creación de los cuerpos celestes, por
primera vez en el cuarto día creativo; más bien se nos informa de que el sol, la luna y las estrellas creadas en el
primer día como la fuente de la luz habían sido colocados en sus lugares designados por Dios con miras a su
eventual funcionar como indicadores de tiempo ("señales, estaciones, días, años ") a los observadores terrestres.
El verbo hebreo wayya`as en v.16 debería mejor ser traducida "Ahora [Dios] había hecho las dos grandes
luminarias, etc.," en lugar de como tiempo pasado simple, "[Dios] hizo." (Hebreo no tiene forma especial para la
tensa pluscuamperfecto pero utiliza el tiempo perfecto o imperfecto conversiva como aquí, para expresar ya sea
del pasado o el Inglés Inglés pluscuamperfecto, dependiendo del contexto.)

Génesis 1: 20-23 relata que en el quinto día Dios creativo desarrollado plenamente la vida marina, la vida de agua
dulce, y se presentó criaturas voladoras (ya sean insectos, lagartos, o pájaros alados). Es interesante observar
que los estratos con fósiles de la era Paleozoica contiene la primera evidencia de vida animal invertebrado con
asombrosa rapidez en el período Cámbrico. No hay ninguna indicación en los estratos pre-Cámbrico de cómo los
cinco mil especies de vida animal terrestre de la era Paleozoica marina y pueden haber desarrollado, pues no hay
registro de ellos lo que sea antes de que los niveles del Cámbrico (cf. D. Dewar, "Los animales más antigua
conocida," Diario de las Transacciones de la Victoria Instituto 80 [1948]: 22-29).

Génesis 1: 24-26 registra que en la sexta y última etapa del proceso creativo, Dios trajo todos los animales de la
tierra después de sus diversas especies (leminah en la versión 2 y LEMINEHU en v.25 significar "según su
especie" si el antecedente era hombre o mujer en el género gramatical), culminando finalmente en la creación del
hombre, como se discute más ampliamente anteriormente.

En este sentido, un comentario es el fin en relación con la fórmula se repite al final de cada creatividad: "Y fue / se
convirtió en la noche, y se convirtió en / la mañana el segundo día" (o lo que sea ordinal podría ser). La razón de
esta declaración final parece haber sido doble. En primer lugar, era necesario aclarar si la unidad simbólica
involucrada era un mero día-sunrise-a sol, o si se trataba de un día de veinticuatro horas. El término yom ("día")
podría significar. De hecho, la primera vez yom se produce en la versión 5: "Y Él llamó a la luz día, ya las tinieblas
llamó Noche." Por lo tanto, era necesario demostrar que cada uno de los días creativos fue simbolizado por un
ciclo completo de veinticuatro horas, a partir de la puesta del sol del día anterior (según nuestros cálculos) y
terminando con la parte de la luz del día, a la fijación de el sol, al día siguiente (como nos gustaría contar él).

En segundo lugar, el día de veinticuatro horas sirve como un símbolo mejor que una mera día luz del día en
relación con el inicio y la terminación de una etapa de creación antes de que comenzara la siguiente etapa. Hubo
etapas definidas y distintas en procedimiento creacional de Dios. Si esto es la verdadera intención de la fórmula,
entonces sirve como evidencia real para un concepto literal de veinticuatro horas del día por parte del autor
bíblico.

52

Algunos han argumentado que la referencia en el Decálogo (mandamiento cuatro) de reposo de Dios en el
séptimo día como aa base para honrar el séptimo día de cada semana sugiere fuertemente la naturaleza literal de
"día" en Génesis 1. Esto no es del todo convincente Sin embargo, en vista del hecho de que si no iba a ser
cualquier día de la semana, especialmente a un lado del trabajo al centro de la adoración y el servicio del Señor,
entonces tendría que ser un día de veinticuatro horas (Sábado ) en cualquier evento. Como cuestión de hecho, la
Escritura no significa en absoluto enseñan que el Señor descansó día único de veinticuatro horas en la conclusión
de su obra creadora. Ninguna fórmula de cierre se produce en el cierre del séptimo día, mencionada en Génesis
2: 2-3. Y, de hecho, el Nuevo Testamento enseña (en Heb. 4: 1-11) que ese séptimo día, que "descanso del
sábado," en un sentido muy definido ha seguido a la derecha en la era de la iglesia. Si es así, sería casi imposible
alinear el sábado del séptimo día con el séptimo día que concluyó la obra original de Dios de la creación!

Una última observación sobre la palabra yom como se utiliza en Génesis 2: 4. A diferencia de algunas de las
versiones modernas, RV hace correctamente este versículo "Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra
cuando fueron creados, el día que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos." Desde el capítulo anterior ha indicado
que había por lo menos seis días que participan en la creación de los cielos y la tierra, es muy evidente que yom
en Génesis 2: 4 no puede ser destinado posiblemente como un día de veinticuatro horas - a menos que por
ventura el Escritura contradice a sí misma! (Para una buena discusión de este tema por un profesor cristiano de la
geología, ver Davis A. Young, la Creación y el Diluvio y la evolución teísta [Grand Rapids: Baker, 1977]. Algunos
detalles de su tratamiento están abiertos a la pregunta, y él es no siempre precisa en su terminología, pero en su
mayor parte de su trabajo proporciona una sólida contribución a esta zona de debate).

La antigüedad de la Raza Humana

Después de haber presentado las pruebas para la comprensión de los seis días de la creación de Génesis 1
como etapas distintas en el trabajo se desarrolla de la creación, procedemos ahora a la cuestión de la antigüedad
de Adán y el comienzo de la raza humana. Este asunto ha sido discutido con cierto detalle en mi encuesta del
Antiguo Testamento Introducción (pp. 195-199). La gran edad asignada por paleanthropologists a los esqueletos
de diversas especies antropoides es un asunto de considerable controversia. LSB Leakey utilizó el análisis de
potasio-argón para llegar a la estimación de 1.750.000 años de la edad de lo que él identifica como la
"Zinjanthropus" de Tanganykia ("Exploración de 1.750.000 años en el pasado del hombre," Nacional Geographic
[octubre 1961]). Otras muestras de la zona de la garganta de Olduvai se han asignado aún mayor edad que esto.

El hombre de las cavernas de Neanderthal se cree que han vivido desde hace 100.000 y 50.000 años, y parece
haber dominado estas habilidades como confección de puntas de flecha de piedra y hachas. El hombre de
Neandertal también parece haber utilizado el fuego para su cocina en la preparación de alimentos. Incluso puede
haber tenido alguna participación en el arte, así, a pesar de las notables pinturas rupestres en las cuevas de
Altamira y en otros lugares pueden haber sido producto de la carrera posterior de cromañones.
53

En este punto hay que decir algo acerca de algunos nuevos descubrimientos geológicos alarmantes que hacen
que las estimaciones fecha largas de la ciencia geológica convencional casi imposibles de mantener por más
tiempo. Un extenso análisis de las pruebas aportadas por un estrato expuesto sobre el lecho del río Paluxy, en
Glen Rose, Texas, ha sido publicada por Cecil Dougherty de Temple, Texas, bajo el título Valle de los Gigantes
(Minneapolis: Asociación Biblia-Ciencia , sf), que está ahora entrando en su sexta edición. En la Biblia, Ciencia
Newsletter para abril de 1979 (p. 4), hay un informe de Fred Beierle de Lyon, Kansas, en relación con un viaje de
1,978 campo para este sitio notable. Exhibe en el mismo estrato un buen conjunto de huellas de dinosaurios de
tres dedos y luego aguas arriba aún más las pistas característicos de Tyrannosaurus Rex y también del
Brontosaurus. El bajo nivel de agua durante la sequía del verano hace que sea especialmente fácil de descubrir y
ver zonas donde las huellas claras de algunas especies humanas primitivas cruzar realidad las huellas de los
dinosaurios!

Además, en un nivel adyacente en la misma capa Cretácico como estas pistas, había una larga racha de negro
que resultó ser una rama de un árbol caído que había sido reducido a carbón por el fuego y fue engullido
posteriormente en la superficie calcárea. Era cerca de dos pulgadas de diámetro y siete pies de largo y se
encuentra a unos doscientos metros aguas abajo de las pistas humanos y dinosaurios. Se retiró una sección de
esta rama y se envía a R. Berger, un geofísico de la UCLA, para el carbono-14 análisis. Más tarde envió su
hallazgo: la rama era 12.800 años, más o menos 200 años. Si esta sentencia es confirmada por otros
laboratorios, parece indicar que toda la ciencia de la geocronología como se practica por los geólogos
tradicionales se debe a una revisión completa. Aquí tenemos una última capa mesozoica que contiene evidencia
de los primeros homínidos contemporáneos con el más desarrollado de los dinosaurios y dateable por la rama de
un árbol como ser no hace más de 13.000 años!

Un editorial en la p. 2 de esta misma edición de la Biblia Ciencia Newsletter amuebla una pista importante en
cuanto a la fuente de dicha craso error en los métodos geocronológicos convencionales de cálculo de tiempo. El
cuidadoso análisis de minerales fisionables (como la descomposición de uranio a plomo o de argón 40 al argón
36) ha operado en la suposición simplista de que todos estos depósitos fueron compuestas originalmente de
elementos primarios puros. Luego, después de que el magma se enfrió, el elemento padre supuestamente
comenzó a romper con la pérdida gradual de electrones y se convirtió en el elemento hija con un recuento
atómica inferior. Pero las muestras tomadas de la base de volcanes bastante recientes, mil años de edad o
menos, tienen muestras que evidencian las edades de muchos millones o incluso miles de millones de años--
juzgar por la proporción de elementos hija a los elementos primarios en la misma muestra. Esto produce
inevitablemente el resultado de que incluso en la etapa inicial de deposición, tales formaciones fisionables ya
contenían una alta proporción de elementos hija. Por lo tanto, son casi sin valor, o completamente engañosa, de
la datación de los niveles en que se encuentran. Será interesante ver cómo los teóricos convencionales geología
se hacer frente a este descubrimiento. No puede permanecer permanentemente ignorada o reprimida por parte
del público, por muy defensivo de los de larga fecha teóricos pueden sentir sobre el asunto.

Pero por muy poco fiables los métodos de datación puede ser que han dado lugar a estimaciones tan altas de la
antigüedad de estos antropoides, lo cierto es que difícilmente pueden ser

54
de fecha más tarde de la creación de Adán y Eva que se refiere el Génesis 1-3. Sin embargo, las estadísticas de
Génesis 5 pueden ser manejados, que apenas pueden terminar con una fecha para Adán mucho antes de 10.000
AC Si están en absoluto a confiar en estas cifras en el Génesis, incluso la concesión de la aparición de lagunas
ocasionales en la cadena genealógica, somos obligado a considerar todos estos primeros antropoides como pre-
adánica. En otras palabras, todas estas especies, desde el Cro-Magnon de nuevo a la Zinjanthropus, deben
haber sido avanzado simios antropoides o poseedor de la inteligencia y el ingenio considerable - pero ¿quién
completamente muerto antes fueron creados Adán y Eva.

Si examinamos el registro bíblico con cuidado, hay que reconocer que cuando Dios creó a Adán y Eva a su
imagen (Génesis 1:27), sopló algo de Su propio Espíritu en ellos (Génesis 2: 7), de manera que Él no había
hecho ningún pedido anterior de la creación. ¿Esa imagen divina consiste en un soporte material, algún tipo
especial de esqueleto o estructura anatómica? Por supuesto que no, porque Dios es espíritu, no tiene carne
(Juan 4:24). Por lo tanto lo que hizo a Adán de importancia central era su maquillaje interior del alma (nepes) y
espíritu (ruah), así como su marco y corporales naturaleza física, con sus pasiones animales y unidades. A partir
de ese primer verdadero ser humano, como un agente moral responsable, como persona espiritual que posee de
pie en una relación de pacto con Dios, todo el resto de la raza humana es descendiente (Rom. 5: 12-21).

No puede haber sido avanzado y homínidos inteligentes que vivieron y murieron antes de Adán, pero no fueron
creados a imagen de Dios. Esta es la línea de distinción a la que la palabra de Dios nos compromete, y es aquí
donde debemos rechazar cualquier interpretación de los datos paleanthropological que supone que un parecido
esquelético establece que los antropoides pre-adánica eran verdaderos seres humanos en el sentido bíblico de la
palabra. A pesar de estos habitantes de las cuevas primeros pueden haber desarrollado ciertas habilidades en su
búsqueda de alimento y en guerra con una sola another-- como otros animales - sin embargo, no hay evidencia
arqueológica de una verdadera alma humana por haber animado a sus cuerpos.

Estudios recientes del chimpancé y el gorila, sin duda, muestran que las especies infrahumanas de los simios son
capaces de fabricación de herramientas ("Los chimpancés utilizan más objetos como herramientas y para más
fines que cualquier criatura, excepto a nosotros mismos" [Jane Goodall, "Vida y Muerte en Gombe," National
Geographic (mayo de 1979): 598]), tomados de la mano, acariciando mutuamente, abrazándose y besándose.
También son capaces de crueldad despiadada entre sí, incluso al canibalismo de sus propios jóvenes. Los gorilas
pueden incluso hablar en lenguaje de signos con los seres humanos y decir mentiras para ellos, y que realmente
han aprendido a utilizar una cámara (Francine Patterson, "Conversación con un gorila," Geográfico Nacional
[octubre 1978]: 458-59). Por lo tanto, las evidencias de inteligencia similar en "hombre" prehistórico son ninguna
prueba decisiva de la humanidad en el sentido de Adán, ni de la capacidad moral y espiritual. Por lo tanto hay
tensión se pone en la credibilidad bíblica por éstos no adámica, pre-adámica razas, cualquiera que sea su
antigüedad.

En el original hebreo, es la palabra "tierra" usada en Génesis 1: 1 de la misma como "tierra" en Génesis 1:10?

Sí, la palabra es 'eres en ambos casos. Si se refiere a la tierra en general oa una zona más restringida es algo
que se determinará a partir del contexto - como ocurre con muchos de nuestros

55

Palabras inglesas. Por ejemplo, Juan 3:16 usa "mundo" (Gr. Kosmos) en el sentido de toda la raza humana, como
objeto de la preocupación de Dios y el amor redentor; pero en 1 Juan 2:15 ("No améis al mundo") "mundo" se
utiliza en el sentido del sistema organizado de la rebelión, el egoísmo y enemistad hacia Dios, que caracteriza a
la raza humana en oposición a Dios.

Así también 'eres puede ser utilizado en el sentido de todo el planeta Tierra, en contraste con los cielos (Génesis
1: 1). O puede ser la tierra seca en contraste con los océanos y los mares (Gen 01:10). O puede significar un país
en particular o división geográfica-política, como "la tierra de Israel" (2 Reyes 5: 2) o "la tierra de Egipto" (Éxodo
20: 2). En Génesis 2: 5-9, 'eres refiere a la zona del Edén, donde Dios preparó un escenario perfecto para Adán y
Eva para habitar. En casi todos los casos el contexto nos llevará al sentido correcto en el que la palabra se
entiende por el autor.

Si bien es razonable suponer que la creación de Dios se hace referencia en Génesis 1: 1 fue "perfecto", este
hecho no es en realidad tan declaró hasta después v.10 Después de la separación de agua desde tierra firme, se
menciona que esta obra de la creación era "bueno" (Heb. tob, no la palabra hebrea para "perfecta" Tamim, que
no se produjo hasta Génesis 6: 9, donde se refiere a la "intachable" de Noé). La "bondad" de la obra creadora de
Dios es mencionado de nuevo en Génesis una y doce minutos, 18, 21, 25 y Génesis 1:31 (el último de los cuales
establece: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que fue muy bueno ", NVI). A la luz de estas citas, sería
difícil sostener que la obra creadora de Dios en Génesis 1: 2 ya partir de entonces no era realmente "bueno"; por
otra parte, en ninguna parte está en realidad afirmó que era "perfecto" - aunque el término tob bien puede haber
implicado la perfección.

En cuanto a la referencia a ser "desordenada y vacía" de la tierra (Heb. Tohu wabohu in) Génesis 1: 2, no es del
todo claro si se trataba de un posterior y la consiguiente condición después de una catástrofe primigenia, como
algunos eruditos entienden (interpretación el verbo hayetah como "convirtió" en lugar de "era"). Podría
simplemente haber sido que Génesis 1: 1 sirve como una introducción a la obra de seis etapas de la creación que
está a punto de ser descrito en el resto del capítulo 1. En ese caso, no hay ninguna catástrofe intervenir de
tenerse en cuenta; y los seis días creativos han de entenderse como una exposición de las etapas progresivas
ordenada en la que Dios primero completó su trabajo de crear el planeta Tierra tal como la conocemos hoy en
día.

Los que interpretar hayetah ("era") como "se convirtió en" (un significado más general asociado con este verbo
cuando va seguido de la preposición le ocurre antes de la cosa o condición en la que el sujeto se enciende)
entender esto para indicar una catástrofe primigenia posiblemente asociado con la rebelión de Satanás contra
Dios, como se sugiere en Isaías 14: 10-14. Ese pasaje parece dar a entender que detrás del desafío arrogante
del rey de Babilonia contra el Señor se alza como su inspiración y apoyar el príncipe del mismo infierno, que una
vez dijo en su corazón: "Me levantaré mi trono por encima de las estrellas de Dios; seré semejante al Altísimo
"(Isaías 14:14.); este lenguaje difícilmente habría procedido de los labios de cualquier rey mortal).

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En 2 Pedro 2: 4 leemos que "Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los
entregó a prisiones de oscuridad, para fallo." Los que defienden esta interpretación sugieren que un gran
desastre superó el cielo y la tierra creada mencionado en Génesis 1: 1, como resultado de la cual la tierra debía
ser restored-- quizás incluso recreado - en los seis días de la creación que se detallan en el resto de Génesis 1.
Debe entenderse, sin embargo, que no hay ninguna declaración explícita en cualquier lugar de la Escritura que la
caída primigenio de Satanás fue acompañada de una ruina total de la tierra misma; es simplemente una
inferencia o conjetura, que puede parecer convincente para algunos estudiantes de la Biblia, sino ser algo poco
convincente para los demás. Este es, en resumen, es la base para la teoría de la catástrofe.

¿Los nombres de Dios en Génesis 1 y 2 muestran una diferencia en la autoría de los dos capítulos?

Es cierto que a lo largo de los treinta y un versículos del Génesis 1 el único nombre para Dios usó es Elohim, y
que el nombre personal de Dios, es decir, el Señor, se hace más frecuente en el capítulo 2. Sin embargo, esta
distinción de su uso en los dos capítulos composiciones de fabricación hay evidencia sólida de diferencia en la
autoría. Esta teoría fue llevado primero a la prominencia por el médico francés Jean Astruc volver en 1753. Sintió
que Génesis 1 debe haber sido tomada de una fuente literaria anterior producida por un autor que sabía de Dios
sólo por el nombre de Dios, mientras que Génesis 2 vino de una fuente diferente que sabía de Dios como Yahvé
(o "Jehová"). JG Eichhorn de Leipzig extendió esta división fuente yahvista-Elohista con el resto de los capítulos
del Génesis hasta el final a Éxodo 6: 3, lo que fue interpretado por él en el sentido de que, de acuerdo a la
"fuente" del nombre de Yahvé era desconocido hasta Moisés hora. Esto implicaba que todas las referencias a
Yahvé que ocurren en Génesis deben haber venido de una fuente diferente (J) se supone que Él era conocido por
ese nombre antes de la época de Moisés.

Éxodo 6: 3 dice: "Y yo le apareció a Abraham, a Isaac ya Jacob como Dios Todopoderoso [El Shaddai], pero con
mi nombre Jehová no me di a conocer a ellos." Esto puede parecer implicar que el propio nombre era
desconocido antes de la época de Moisés, pero tal interpretación va en contra de la utilización hebreo real. Hay
un significado muy especial para la frase "conocer el nombre de Jehová" o "saber que yo soy Jehová." Esta
expresión se produce por lo menos veinte y seis veces en el Antiguo Testamento; y en todos los casos significa
aprender por la experiencia real que Dios Yahvé, el Dios que guarda el pacto que castiga cuida y libera a su
pueblo de la alianza de sus enemigos. Así leemos en Éxodo 6: 7, "Y sabréis que yo soy Jehová tu Dios, que te
sacó de debajo de las cargas de los egipcios." Incluso los egipcios eran de aprender por experiencia amarga,
según Éxodo 14: 4: "Y sabrán los egipcios que yo soy Jehová" - como resultado de una de las diez plagas que
iban a caer sobre ellos.

Obviamente Faraón sabía que el nombre del Dios de Moisés era el Señor, porque lo que se refiere a él en Éxodo
5: 2: "¿Quién es Jehová para que yo oiga su voz y deje ir a Israel?" Por lo tanto hemos de entender Éxodo 6: 3 en
el sentido de "Le mostré yo a Abraham, a Isaac ya Jacob como el todopoderoso gobernante de la creación y
soberano sobre todas las fuerzas de la naturaleza [es decir, como El Shaddai, Dios Todopoderoso], pero No Yo
me muestro a

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como "un pacto de mantenimiento de Dios en la forma milagrosa, redentora que estoy a punto de mostrar en la
liberación de toda la nación de Israel de la esclavitud egipcia.

"Yahweh" connota la fidelidad de Dios y el cuidado personal de sus personas-- pacto aunque esto se refiere a su
trato con el creyente individual también. Así, en sus relaciones con Abraham y su familia durante todo el relato del
Génesis, Dios se conoce como Yahvé. Pero estaba reservado para la generación de Moisés para contemplar el
poder milagroso de Dios en su nombre a una escala que hacen época. El registro Éxodo está marcada por un
milagro redentor tras otro, con juicios castigo visitado en Israel, así, en sus tiempos de rebelión y apostasía, hasta
que finalmente fueron llevados con seguridad a la tierra de Canaán bajo Josué, hay que establecer una nueva
república bajo la orientación de la ley de Moisés. Esto, entonces, es el camino hemos de entender la verdadera
intención de Éxodo 6: 3, en lugar de en la forma simplista de que Eichhorn y sus seguidores del Documental
(JEDP) escuela han interpretado él.

Volviendo, pues, a la explicación de la diferencia en el nombre-uso seguido en Génesis 2 en lugar de Génesis 1,

la razón de esta distinción es perfectamente evidente a la luz de la discusión anterior. "Elohim" fue el único
nombre de Dios apropiada en una narrativa de la obra de Dios de la creación como señor en toda la naturaleza y
el universo. Pero en el capítulo 2 Él entra en un pacto personal con Adán y Eva; y por lo tanto a ellos Dios
(Elohim) que se muestra a sí mismo como "Yahweh," el Dios de la gracia y el pacto. Por lo tanto, a lo largo del
capítulo, en las once apariciones, Yahvé se produce en combinación con Elohim, nunca solo. Esto implica
claramente que el mismo Dios que creó el universo en seis etapas creativas es el mismo Señor que amó y cuidó
de Adán y su hijo, creado a Su imagen. Lo mismo es cierto en todo el capítulo 3: "Yahweh" nunca se utiliza solo,
pero sólo en combinación con "Elohim". No hasta que llegamos al comentario de Eva en Génesis 4: 1 do nos
encontramos con la primera aparición de "Yahweh" (o Jehová) solo, sin Dios.

En vista de esta combinación coherente de los dos nombres a lo largo de los capítulos 2 y 3, es difícil imaginar
cómo Astruc, Eichhorn, o cualquier otro estudioso podría haber llegado con la teoría de que alguna vez hubo una
fuente antes de que sabía de Dios solamente por el nombre de Yahvé. En vista de la constante de unión de los
dos nombres juntos, habría que suponer que algún redactor más tarde optó por pegar a fuerza de tijeras y pegar
un fragmento de "J" que termina con "Yahweh" con un fragmento de "E" o "P" que se inició con "Elohim". Tal
proceso artificial y extraño de la combinación que se extiende a través de dos capítulos enteros ni siquiera ha
descubierto en la literatura de cualquier otra nación o tiempo. Hace un llamamiento para un extraordinario grado
de credulidad ingenuo suponer que podría haber sido así en el caso de Génesis 2 y 3.

Antes de cerrar este debate, que debe ser señalado que, sobre la base de la literatura comparada del Antiguo
Cercano Oriente, todos los vecinos de Israel siguió la práctica de referirse a sus altos dioses por al menos dos
nombres diferentes - o incluso tres o cuatro. En Egipto Osiris (el señor del inframundo y el juez de los muertos)
también se conoce como Wennefer (El que es bueno), Khent-amentiu (La más importante de los occidentales), y
Nab-abdu (Señor de Abydos); y los cuatro títulos se producen en el Ikhernofer Estela en el

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Museo de Berlín. En Babilonia el dios Bel también se conoce por su título sumeria de Enlil y por Nunamnir
también (cf. el Prólogo del Código de Derecho Lipit-Ishtar). Del mismo modo el dios de la Luna era tanto pecado y
Nanna, y la gran diosa Ishtar también era conocida como Inanna o Telitum. En la cultura pre -Mosaic cananea de
Ugarit en el norte de Siria, Baal era llamado con frecuencia Aliyan (y que también en sucesivas stichoi de la
poesía paralelista, al igual que en el Salterio hebreo), mientras que el rey-dios El también era conocido como
Latpan, y el dios artífice Kothar-wa-Khasis también fue llamado Hayyin (cf. Pritchard, ANET, p. 151, en relación
con Aqhat).

En Grecia la misma práctica fue verdad: Zeus era también Kronion y Olimpio; Atenea era Pallas; Apolo era Febo y
Pythius así - todos los cuales aparecen en los versículos paralelísticas de epopeyas de Homero. Insistir en que
este mismo fenómeno en la literatura hebrea debe apuntar a diversas fuentes anteriores es ignorar
completamente esta abundante analogía de la literatura de todos los vecinos de Israel. Es difícil ver cómo la
división de la fuente sobre la base de nombres divinos puede ser aceptado como intelectualmente respetable a la
luz de los hechos conocidos de la literatura comparada.

¿No Génesis 2 presenta una orden de creación diferente a Génesis 1?

Génesis 2 no presenta un relato de la creación en absoluto sino que presupone la realización de la obra creadora
de Dios, como se establece en el capítulo 1. Los tres primeros versículos del Génesis 2, simplemente llevar la
narración del capítulo 1 de su conclusión final y lógico, utilizando el mismo vocabulario y el estilo como se emplea
en el capítulo anterior. Establece la espuma de la finalización de toda la obra primordial de la creación y la
santidad especial conferida en el séptimo día como símbolo y recuerdo de la obra creadora de Dios. El versículo
4 a continuación, resume toda la secuencia que acaba de ser encuestados diciendo, "Estas son las generaciones
de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que Jehová Dios hizo los cielos y la tierra."

Después de haber terminado la encuesta global de la asignatura, el autor desarrolla entonces en detalle una
característica importante que ya se ha mencionado: la creación del hombre. Kenneth Kitchen dice,

"Génesis 1 menciona la creación del hombre como el último de una serie, y sin ningún tipo de detalles, mientras
que en Génesis 2 el hombre es el centro de interés y los detalles más específicos se dan sobre él y su entorno. El
no reconocer la naturaleza complementaria de la sujeto-distinción entre un esquema esqueleto de toda la
creación, por un lado, y la concentración en detalle sobre el hombre y su entorno inmediato por otro, limita con el
oscurantismo "(Antiguo Oriente, Pág. 117).

Cocina entonces recurre a la analogía de inscripciones egipcias como el de Karnak poética estela de Tutmosis III,
el Gebel Barkal Estela, y esas inscripciones reales de Urartu que atribuyen la derrota de los enemigos de la
nación a su dios patrono, Haldi, y luego repetir las mismas victorias en detalle como logra por el rey reinante de
Urartu. Cocina y luego añade:

"Lo que es absurdo cuando se aplica a los textos monumentales del Cercano Oriente que tenía sin prehistoria de
las manos y los redactores no se debe imponer en Génesis 1 y 2, como se hace por acrítica

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perpetuación de una sistematización del siglo XIX de especulaciones por diletantes del siglo XVIII que carecen,
como lo hicieron, todo el conocimiento de las formas y usos de la literatura oriental antiguo "(ibid.).

Al examinar el resto de Génesis 2, nos encontramos con que se ocupa de la descripción de la configuración ideal
que Dios preparó para Adán y Eva para comenzar su vida en, caminando en amorosa comunión con Él como
hijos sensibles y obedientes. Los versículos 5-6 describen la condición original de la "tierra", o "tierra", en la
región general del Jardín del Edén antes de que hubiera brotado verdor bajo el sistema de riego especial el Señor
usó para su desarrollo. El versículo 7 introduce a Adán como un ocupante recién formado para quienes se
preparó Edén. El versículo 8 registros de la forma en que se colocó allí para observar y disfrutar de la belleza y la
riqueza de su entorno. Gen. 2: 9-14 describe los diversos tipos de árboles y la vegetación exuberante sufrido por
las abundantes aguas de los ríos que fluían del Edén a las regiones bajas más allá de sus fronteras. El versículo
15 indica la actividad absorbente que Adán había asignado a él como portero, el director de esta gran reserva
natural.
A partir de la encuesta de los primeros quince versículos del capítulo 2, se hace muy evidente que esto nunca fue
pensado para ser una narrativa general de la creación. Buscar todas las cosmogonías de las antiguas
civilizaciones del Cercano Oriente, y nunca va a encontrar entre ellos un relato de la creación única que omite
toda mención de la formación de sol, la luna y las estrellas o el océano o mar - no de los que se hace referencia
en Génesis 2. Por lo tanto, es bastante obvio que Génesis 1 es el único relato de la creación que se encuentran
en las Escrituras hebreas y que se ya se presuponía que el fondo de Génesis 2. Incluso los animales no se
conocen hasta que Adam se le asigna la tarea de examinar cuidadosamente, una a una, con el fin de decidir
sobre un nombre apropiado para cada especie o ave y bestia que fue llevado ante él (Génesis 2: 18-20). Pero
antes de que comience esta fase de la experiencia de Adán, que se pone en relación de pacto con Dios, que le
otorga permiso para comer del fruto de todos los árboles en el jardín, excepto uno: el árbol de la ciencia del bien y
del mal (Génesis 2: 16-17). El versículo 18 a continuación muestra cómo Jehová procedió a llenar la necesidad
prevista de Adán de la compañía - en primer lugar por la comunión con los animales y los pájaros (Génesis 2: 19-
20), y luego, después de eso resulta ser insatisfactoria, por la compañía de una esposa , que está formado por el
hueso que estaba más cerca del corazón de Adán (Génesis 2: 21-22). El capítulo se cierra con un vívido retrato
de la aceptación gozosa de Adán de su nueva compañera y su compromiso sin reservas a su enamorada.

La estructura del Génesis 2 está en claro contraste con cada relato de la creación conocida a la literatura
comparada. Nunca fue la intención de ser un relato de la creación en todos, excepto en la medida en que se
refiere a las circunstancias de la creación del hombre como hijo de Dios, formado a su imagen, infundido con su
aliento de vida, y se pone en una relación personal íntima con el Señor Él mismo. Es evidente, entonces, el
capítulo 2 está construido sobre la base del capítulo 1 y representa ninguna tradición diferente que el primer
capítulo o cuenta discrepante del orden de la creación.

¿Puede el Jardín del Edén se encuentra en un mapa?

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Génesis 2: 10-14 proporciona algunas pistas sobre la ubicación general del Edén, pero presupone condiciones
geológicas que ya no tienen. Por lo tanto, es peligroso para conjeturar cualquier sitio más preciso que las
cabeceras de los ríos Tigris y Éufrates en las tierras altas de Armenia (es decir, la frontera oriental de la Turquía
moderna).

El gran río que fluye del Edén subdivide en el Tigris y el Éufrates, así como a otros dos ríos largos (el Pisón, que
conduce a Havila, a lo largo de la costa sur de Arabia y el Gihón, que se acercó a Cush - que puede haber sido
alguna región asiática se extiende al este y no el Cus africano que era Etiopía).

Esto indica que el sitio era alta meseta o zona montañosa (asegurando una temperatura fresca y cómoda para
Eden durante la temporada de verano), con cabeceras copiosas para abastecer a los cuatro principales sistemas
fluviales este pasaje describe. El Havila, a través de la cual el Pisón fluía, era rica en oro, las especias, y los
depósitos de piedras preciosas - que se encuentran en abundancia en las costas del sur o suroeste de Arabia.
Para el Cush, no se dan esas pistas votos; el nombre se ha conectado por algunos estudiosos con Kish en
Sumeria o con los casitas (que se cree que se originó en la región montañosa de Zagros).

La explicación más plausible para la completa desaparición posterior de los ríos Pisón y Gihon es la teoría de que
la actividad de fomento de la montaña que acompaña a la deriva continental (por Saudita estaba conectado
originalmente con las costas de Somalia y Etiopía durante los tiempos prehistóricos) pudo haber terminado los
dos sistemas fluviales en el período antediluviano. Esto sería análogo a la elevación de la cordillera de los montes
de Seir en Edom, lo que impidió el río Jordán fluya todo el camino hasta el Golfo de Aqaba, como lo hizo
originalmente.

No fueron los israelitas bajo el antiguo pacto salvos por medio de la obediencia a Dios y no porque esperaban con
fe a un Salvador que viene? Qué pasajes indican que tal fe era necesaria para su salvación?

Desde el Génesis hasta el Apocalipsis de la Biblia deja claro que nadie fue salvado por sus propias buenas obras,
pero sólo por la fe en las promesas de Dios. Sólo en el Edén era la salvación puso sobre la base de la
obediencia, con la advertencia de acompañamiento de la muerte por la transgresión del mandamiento de Dios:
"Pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas ciertamente
morirás "(Génesis 2:17, NVI). En Génesis 3 éste comando fue roto por tanto Eva y Adán en respuesta a la
tentación y el engaño de Satanás; y Dios confirmó su sentencia de muerte, diciendo: "Porque tú eres polvo y al
polvo volverás" (Génesis 3:19). A partir de entonces, ningún ser humano ha sido salvado por la obediencia - a
excepción de la carrera de los redimidos, los que se salvan por la fe en la expiación de Cristo, cuyo acto de
obediencia pagado el precio de su salvación.

Es cierto que en ambos Testamentos se puso gran énfasis en la obediencia. En Éxodo 19: 5 (NVI) Dios prometió
a Israel ". Ahora bien, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi especial tesoro
sobre todos los pueblos" Pero esto de ninguna manera sugiere una forma alternativa al cielo aparte de la fe; por
el contrario, esta

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promesa fue dada a un grupo de creyentes que ya habían arrepentido del pecado y entregado sus corazones al
Señor con fe. La obediencia debía ser una evidencia o fruto de la fe es necesario. No es la manzana que hace su
árbol padre un manzano; es el manzano que hace que su fruto una manzana. Jesús dijo: "Por sus frutos los
conoceréis" (Mat. 07:16); en otras palabras, las uvas provienen sólo de enredaderas, arbustos no espinosos, y los
higos sólo de higueras, ni cardos. La obediencia es una consecuencia necesaria y natural de la fe, pero nunca se
describe como un sustituto de la fe en las Escrituras.

Cabe señalar que desde el principio Adán y Eva enseñaron a sus hijos la necesidad de sacrificio al Señor por los
pecados que hayan cometido; por tanto, Abel presentó el sacrificio de sangre aceptable sobre su altar - como un
acto de fe que suelen presentarse con antelación la Expiación más tarde para ser ofrecido en el Calvario.
Hebreos 11: 4 lo deja claro: "Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín .... Y a través de la fe,
a pesar de que está muerto, todavía habla. "Génesis 15: 6 registros que cuando Abraham creyó a Dios, Dios fue
contado por justicia. Romanos 4:13 nos dice que" la promesa a Abraham y su descendencia de que él sería
heredero del mundo, no fue a través de la ley, sino por la justicia de la fe. "

En cuanto a la generación de Moisés, a quien la promesa de Éxodo 19: 5 se le dio, podría haber habido ningún
malentendido lo relativo al principio de la salvación por la fe sola. Desde el mismo capítulo que contiene los diez
mandamientos viene la primera de varias referencias al culto sacrificial: "Harás también un altar de tierra para mí,
y sacrificarás sobre él tus holocaustos y tus ofrendas de paz, tus ovejas y tus vacas" (. Éxodo 20:24, NVI). El
principio subyacente de cada sacrificio era que la vida de la víctima inocente animal fue sustituido por la vida
culpable, perdido del creyente. Él recibió el perdón de Dios sólo a través del arrepentimiento y la fe, no por la
obediencia.

Hebreos 10: 4, en referencia a la dispensación del Antiguo Testamento, declara, "Porque es imposible que la
sangre de toros y machos cabríos quite los pecados" (NVI). Anteriormente, en Hebreos 9: 11-12, la Escritura dice:
"Pero cuando Cristo apareció como sumo sacerdote de los buenos cosas por venir, entró por el más amplio y
más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, ... y no a través de la sangre de machos cabríos ni de becerros,
sino por su propia sangre, entró al Lugar Santísimo una vez para siempre, habiendo obtenido eterna redención
"(NVI).

¿Cómo, entonces, es el beneficio de esta expiación comprada con sangre traído a los pecadores? Viene sólo a
través de la fe, no por obras de la obediencia como obras de mérito - ya sea antes o después de la Cruz.
Escritura declara, "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios"
(Efesios 2: 8., NVI). Pero, ¿qué clase de fe? La fe falsa que traiciona a sí misma por la desobediencia a la
voluntad revelada de Dios y por la esclavitud al yo y al pecado? ¡Ciertamente no! La salvación viene sólo a través
de una fe verdadera y viviente que toma en serio el señorío absoluto de Cristo y produce el fruto de una vida
santa - una vida de verdadera obediencia, basado en una verdadera rendición de corazón, la mente y el cuerpo
(Rom 12.: 1).

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Es desde esta perspectiva que hemos de entender las llamadas serias a la obediencia de los profetas del Antiguo
Testamento: "Si usted acepta y obedece, usted va a comer lo mejor de la tierra; pero si usted se niega y se
rebelan, se le devoró con la espada: (Isa. 1: 19-20). Similar es el requisito establecido por el mismo Jesús: "¿Y
por qué me llamáis: 'Señor, Señor', y no hacéis lo que digo?" (Lucas 6:46 , NVI) Los apóstoles coinciden:. "Así
también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús. Por tanto, no reine el
pecado en vuestro cuerpo mortal que lo obedezcáis en sus concupiscencias .... Pero gracias a Dios, que aunque
erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados;
y habiendo sido libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia "(Rom. 6: 11-12, 17-18, NVI).

Hizo Adán realmente muere cuando comió del fruto prohibido?

En Génesis 02:17 Dios advirtió a Adán: "Pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el
día que de él comas, ciertamente morirás" (NVI). Más tarde, en Génesis 3: 4, serpiente de Satanás aseguró a
Eva: "Ciertamente no morirás!" Cuando Adán y Eva cedieron a la tentación y comieron del fruto prohibido,
ciertamente no caen muertos en ese fatídico día; pero vivían en hacer frente a la reprensión de Dios (3: 8-19).
¿Fue Satanás ¿verdad? ¿Dios no logran llevar a cabo su promesa? ¡Ciertamente no! Pero la muerte que superó
a la pareja culpable de ese día era espiritual solamente; la muerte física no llegó hasta siglos más tarde (Génesis
5: 5).

Escritura distingue tres tipos de muerte. En primer lugar, hay física muerte, que implica la separación del alma
forman el cuerpo. El cuerpo separado se somete a la disolución química y vuelve al "polvo de la tierra" (es decir,
los elementos que lo componían). El alma (nepes) de criaturas infrahumanas aparentemente deja de existir (cf.
Ecl. Tres y veintiún: "¿Quién sabe que el aliento [ruah, que se utiliza aquí en el sentido de la respiración de la vida
metonímica de la personalidad inmaterial del ser humano o subhumanos animal] del hombre asciende hacia
arriba y el aliento de la bestia desciende abajo a la tierra? "). En el día de Adán era desobediente, se impuso la
pena de muerte física; sino por la gracia de Dios se retrasó la ejecución de esa sentencia.

La gente del Antiguo Testamento de Dios eran plenamente conscientes de que la muerte física no supuso la
aniquilación de la persona que moraba en el cuerpo. Génesis 25: 8 estados que Abraham después de su muerte
"fue unido a su pueblo" - lo que implica una conciencia continua de relación personal con los que le habían
precedido en la muerte. Job 19: 25-26 cita el patriarca sufrimiento como diciendo: ". En cuanto a mí, sé que mi
Redentor vive, y al fin se le levantará sobre la tierra Incluso después de que mi piel se desolló [lit., 'quitó'], sin
embargo, en (lit., de) mi carne he de ver a Dios "(cf. 2 Sam 12:23.;. Pss 49:15; 73:24; 84: 7; Is. 25: 8; 26:19;.
Oseas 13:14). Ya en Daniel 12: 2 nos encontramos con una referencia a la naturaleza física de las personas
fallecidas como "dormir" en el polvo de la tierra, de donde ellos serán resucitados.

En el Nuevo Testamento esta misma resurrección de los malos ya los buenos es absorbido por el mismo Cristo
en Juan 5: 28-29: "No se maravillen de esto, porque viene la hora, en la que todos los que están en las tumbas
deberá oír su voz, y saldrán, los que hicieron la

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buenas obras, a una resurrección de vida; mas los que lo malo, a resurrección de condenación "(NVI). La
implicación es que todos los seres humanos después de la muerte permanecen en un estado de sueño o
animación suspendida en lo que se refiere a su naturaleza corporal. En las referencias específicas del Nuevo
Testamento a este estado de sueño pertenecer a los creyentes, por lo menos hasta el momento que se refiere a
las epístolas de Pablo (1 Corintios 11:30., tres y cincuenta y un minutos de la tarde;. 1 Tesalonicenses 4:14;
5:10). Sin embargo, su alma y espíritu, que antes de la resurrección de Cristo esperaron en aquella parte del
hades mencionadas por Cristo como el "seno de Abraham" (Lucas 16:22), vaya a estar con Cristo
inmediatamente después de la muerte (. Filipenses 1:23).

El segundo tipo de muerte se enseña en las Escrituras es espiritual muerte. Es este aspecto de la muerte que
superó a nuestros primeros padres inmediatamente después de su acto de pecado. La alienación hacia Dios fue
demostrado por su vano intento de esconderse de él cuando llegó a tener comunión con ellos en el fresco de la
tarde (Génesis 3: 8). Era evidente por su actitud de temor culpable hacia Él (03:10), en la maldición de la
expulsión del Jardín del Edén (donde habían disfrutado de una comunión íntima y cordial con él), en la maldición
del trabajo y el dolor tanto en el ganarse de la vida de la tierra y en el proceso de parto y en el eventual muerte
del cuerpo y su reversión a la tierra de la que se hizo (3: 16-19, 23-24). A partir de ese momento, Adán y Eva
cayeron en un estado de muerte espiritual, separados del Dios vivo a través de su violación de su pacto. Como
Efesios 2: 1-3 expresa, se convirtieron en "muertos en vuestros delitos y pecados," caminar según el curso de
Satanás y este presente siglo malo, haciendo la voluntad de la carne y de la mente. como hijos de la
desobediencia y la ira.

No sólo Adán y Eva se convierten en el juicio de Dios y por lo tanto caen en un estado de injusticia, pero también
incurren que inmundicia y la contaminación que caracterizan la vida impía de los caídos sarx ("naturaleza carnal")
que es básicamente alienada hacia Dios y en un estado de enemistad hacia Él (Rom. 8: 5-8). De ahí la -set mente
(phronema) del sarx es la muerte (v.6 y aquellos que permanecen en este estado son incapaces de agradar a
Dios (v.8 De ahí que están alejados de la vida de Dios, que es completamente incapaz de salvarse a sí mismos
o . para ganar algún mérito o gracia ante los ojos de Dios Ellos se pierden por completo desde el momento en
que primero comienzan su vida en la tierra (Sal. 51: 5), para los que nacen como "hijos de ira" (Efesios 2: 3.) .

Tal era el estado de Adán y Eva en cuanto cometieron su primera transgresión. Se les cayeron inmediatamente
en un estado de muerte espiritual, de la que no tenían ninguna posibilidad de recuperación, a pesar de los
mayores esfuerzos para llevar una vida mejor. Sin embargo, el relato bíblico continúa a decir del perdón de Dios y
la gracia de remediación. Para ese par culpable Él dio la promesa (Génesis 3:15) que uno de los descendientes
de Eva habría algún día aplastar la cabeza de la serpiente satánica, a costa del sufrimiento personal (sugerente
de su muerte en la Cruz).

En lugar de inmediato infligir la pena de la muerte física en ellos, Dios dio a Adán y Eva un conjunto de directrices
para su vida posterior a su expulsión del Edén - que sin duda da a entender que su ejecución era que se retrase
por algún propósito de la gracia, a pesar de que había perdido la comunión que antes habían disfrutado con Dios.
Dios también les proporcionó pieles de animales para cubrir su desnudez y de protegerlos del frío y los rigores del
mundo exterior. Sin embargo, para dotarlos de esas pieles, era

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necesaria para tomar la vida de los animales cuyas pieles eran de llevar. Puede haber sido en este sentido que
Dios enseñó a Adán y Eva sobre el sacrificio de sangre en el altar, como un medio de su echando mano antes de
que el mérito expiatorio de la Cruz - que vicaria, muerte sustitutiva que la "simiente mesiánica del mujer "era un
día para ofrecer en la colina del Gólgota. A medida que respondieron en el arrepentimiento y la fe (que se les da
por el Espíritu Santo), que fueron rescatados de su estado de muerte y llevados a un estado de gracia. Esta fe se
deduce de la práctica del sacrificio de su hijo Abel, quien presentó los primogénitos de sus ovejas como un
sacrificio de sangre en su altar en su adoración a Dios. Sacrificio de sangre presupone un concepto de
sustitución, por el que el inocente muere en lugar del culpable.

El tercer tipo de muerte se hace referencia en la Escritura es eterna muerte, estado final, completa e irremediable
de la separación eterna de Dios, que es la única y verdadera fuente de vida y alegría. Esta muerte se menciona
en Apocalipsis 20:14 como la "segunda muerte". Este se caracteriza por dolores interminables y no cesan de
conciencia y la angustia de alma, que corresponde al humo constante ascenso del tormento de los condenados
(Rev. 14:11). Esto se dice que es el estado final de Satanás, la Bestia (o la auto-deificar dictador mundial de los
últimos días), y su colaborador religioso, el falso profeta (Apocalipsis 20:10). Los tres son ser echado en el "lago
de fuego y azufre," ahí para ser atormentados "día y noche por los siglos de los siglos." Apocalipsis 21: 8 revela
que cada tipo de impenitente pecador perdonado (los cobardes e incrédulos o poco fiable , los asesinos, los
fornicarios, los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos) asimismo serán arrojados al lago de fuego y
azufre, que es la muerte segunda. Esto, entonces, es el destino final de aquellos que deliberadamente
permanece en un estado de muerte espiritual hasta que experimentan la muerte física. "El que en él cree, no es
condenado; pero el que no cree ya ha sido condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de
Dios" (Juan 3:18, NVI). "El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece [o creer] en el Hijo no
verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él" (Juan 3:36).

En el Jardín del Edén, la serpiente le dijo a Eva que si ella y Adán comió del fruto prohibido, serían "como dioses"
(Génesis 3: 5 RV). Luego, en Génesis 3:22 Dios dice: "He aquí el hombre es como uno de nosotros" (NVI). ¿El
"dioses" y "nosotros" implican la existencia de más de un Dios?
De ningún modo. El término hebreo habitual de "Dios" es Elohim, que es el plural de 'eloah. Se utiliza en
ocasiones como un verdadero plural, refiriéndose a los dioses imaginarios de los paganos. Pero por lo general se
refiere al único y verdadero Dios, y la terminación de plural es conocido por los gramáticos hebreos como el
"plural de majestad." Al igual que 'Adonim ("señores" o "Señor") y be`alim (plural de Baal, "señor", "master",
"propietarios", "esposo"),' elohim también se puede utilizar para dar una mayor grandiosidad de la majestad de
Dios. Como tal, este plural es modificado por adjetivos en singular y toma un verbo singular.

En el caso de la serpiente, que actúa como portavoz de Satanás, sus usos anteriores de 'elohim (3: 1, 5 a) están
destinados incuestionablemente como designación del único y verdadero Dios; por lo tanto, es probable que en
conjunto debe ser por lo utiliza aquí. Por lo tanto, la prestación adecuada de 3: 5 b debe ser (como ASV, NASB,
NIV, e incluso la Biblia de Lutero): "seréis como Dios,

sesenta y cinco

sabiendo el bien y el mal, "La última frase actúa como un partido de clasificación, es decir," seréis como Dios en
que va a tener conocimiento personal de la ley moral, con la distinción que se establece entre el bien y el mal "Ya
no lo haría. que permanecer en un estado de inocencia, pero que tendrían un (culpable) experiencia personal del
mal y sería en esa medida, más cerca de Dios y sus ángeles en el asunto de la conciencia moral completa.

¿Quién, entonces, constituye el "nosotros" que se menciona en v.22? Es concebible que las tres personas de la
Trinidad podrían estar involucrados aquí (como en Génesis 1:26), pero es más probable "nosotros" se refiere a
los ángeles que rodean el trono de Dios en el cielo (cf. 1 Reyes 22:19; Isa. 6: 1 -3, etc.). Hay algunos pasajes en
el Antiguo Testamento donde los ángeles se conoce como 'elohim bene ("hijos de Dios", por ejemplo, Job 1: 6; 2:
1; 38: 6; cf. bene' elim --un acortada forma de 'elohim,. Pss 29: 1; 89: 6). En algunos casos, al igual que bene
Yisrael ("hijos de Israel") se acorta a Israel solo (en referencia a la nación de Israel en lugar de Jacob), así
también 'elohim cios ("hijos de Dios" en el sentido de los ángeles) se acorta a' elohim, como en el Salmo 97: 7.

Sin duda, fue el caso de los ángeles del cielo que ellos también habían adquirido un conocimiento del bien y del
mal. Antes de los albores de la historia humana, aparentemente hubo una rebelión en contra de Dios, bajo la
dirección de Satanás o "Lucifer" (ver Isaías 14: 12-15., Donde Satanás se dirige como la patrona del rey de
Babilonia). Esta es, probablemente alude en 2 Pedro 2: 4: "Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que
arrojándolos al infierno y se comprometió a prisiones de oscuridad, para fallo." Por lo tanto, esos ángeles que
permanecieron fieles al Señor eran miembros de su corte celestial, después de haber superado las pruebas de
fidelidad y obediencia en la cara de la tentación.

Si no fue sino hasta después de que Adán y Eva comieron del fruto del árbol del conocimiento y se esconde su
desnudez en el jardín que Dios sabía que le habían desobedecido, ¿cómo es esto compatible con la creencia de
que Dios está en todas partes y sabe lo que es en el corazón del hombre y lo que el hombre va a hacer?

La inferencia de que Dios no antes conoció que Adán y Eva cederían a la tentación y caer en el pecado no es
apoyada por la Escritura. En Juan el Bautista proclamó a Jesús como el "Cordero de Dios inmolado desde la
fundación del mundo" (cf. Ap 13: 8), entonces Dios ciertamente conoció de antemano que nuestros primeros
padres pecar y caer antes de que siquiera se crearon. Aun así, Jesús conoció de antemano - y predijo - triple
negación de Él de Pedro en el patio del sumo sacerdote, a pesar de que Pedro afirmó su disposición a morir por
su maestro si es necesario (Mat. 26: 33-35). Fue después de que Pedro había negado conocer a Jesús por
tercera vez que Jesús se volvió su mirada en dirección a Pedro y sus ojos se encontraron (Lucas 22: 60 a 61).
Cuando el Señor llamó a Adán en el jardín (Génesis 3: 9), Él sabía perfectamente donde Adán estaba escondido
(cf. Sal 139:. 2- 3), lo que había estado pensando, y lo que había hecho ( Cf. Prov. 15: 3). Pero no había otra
forma de que pudiera hacer frente a Adán y Eva que afecte a su pecado que a la pregunta acerca de ello: "¿Has
comido del árbol ... ¿Qué es esto que has hecho?" (Génesis 3:11, 13). Los padres suelen utilizar este enfoque
cuando aprehenden a sus hijos en delito, a pesar de que son muy conscientes de su culpabilidad. El uso de una
pregunta conduce al primer paso necesario de la confesión: "Sí, Padre, lo rompí - por accidente, por supuesto."

66

Obviamente, Dios ya estaba al tanto de lo que habían hecho Adán y Eva, y Él ya había decidido cómo tratar con
ellos a la luz de su rebelión (Génesis 3: 14-19). Esto es simplemente un ejemplo del principio general establecido
en Hechos 15:18: "delante de Dios son todas sus obras desde el principio del mundo." Ver también Isaías 41:26;
Isa. 42: 9, 23; Isa. 43: 9, 12; Isa. 44: 7-8 --all de los cuales estaba el estrés más fuerte en Dios presciencia del
futuro y su capacidad de predecir con exactitud lo que va a suceder, incluso a revelar estos asuntos a Sus
profetas siglos antes de su ocurrencia.

Se salvaron Adán y Eva? Cuando Dios los vistió con pieles de animales después de la Caída, qué Él también
enseñarles sobre el sacrificio de la sangre y de la expiación? ¿Era Adán un sumo sacerdote para su familia?

Los primeros en ser perdonados de sus pecados eran, sin duda, Adán y Eva. Su arrepentimiento y el perdón se
presuponen en Génesis 3: 9-21, a pesar de que no se escribe explícitamente. Sin duda, estas declaraciones
grabadas de ambos, Adán y Eva incluidos algunos evasión de la responsabilidad personal por comer del fruto
prohibido - Adán culpó a Eva, Eva culpó a la serpiente - pero ambos admitió implícitamente que, efectivamente,
habían cometido el mismo delito que había prometido no volver a hacerlo.

A pesar de que no es la original de admisión, llena de culpa y el arrepentimiento por el pecado se registra en este
capítulo, las medidas disciplinarias impuestas por Dios - Eve es tener el parto doloroso y estar subordinada a su
marido; Adam es ganarse la vida dura de la tierra, con la perspectiva de la eventual muerte de su cuerpo - se
rigen por consideraciones de perdón y gracia. Dios no rechazó ellos y dejar que el castigo que merecían, pero Él
los puso bajo una disciplina castigo por motivos de amor. Mostró su propósito de ser un saludable recordatorio de
su infidelidad pasado y de su necesidad de ponerlo en primer lugar en sus vidas.

Desde Génesis 3:15 contiene el primer anuncio de la venida del Savior-- "Él [la Simiente de la mujer] te herirá en
la cabeza, y tú [la serpiente satánica] le herirás en el talón" - es parece lógico concluir que en el momento en que
Dios vistió la desnudez de Adán y Eva, Él también los instruyó en la importancia de la sangre expiatoria del
sacrificio sustituto. Adam luego se pasa, sin duda, a sus hijos, su comprensión de la expiación por la sangre
sacrificio; pues es claro que Abel, el segundo hijo de Adán, fue un verdadero creyente y estaba bien instruido
acerca de la expiación sustitutiva, simbolizado por el sacrificio de un cordero inocente en el altar (Génesis 4: 4).

Caín y Abel parecen haber acercado sus propios altares directamente, así siendo personalmente responsable de
sus ofertas, ya que no hay ninguna mención de Adán de ellos sirviendo en una capacidad sacerdotal. Ofrenda
vegetal de Caín nunca habría asegurado la aprobación de su padre, porque Caín trató de acercarse a Dios sin la
sangre expiatoria; y Adán nunca hubiera aprobado lo que Dios condenó (Gen 0,4: 5).
67

Concluimos, por tanto, que Adán y Eva fueron los primeros seres humanos de concebir de la fe salvadora en la
gracia de Dios, aunque Abel fue la primera persona en morir en un estado de salvación, después de haber
fallecido su padre por más de ochocientos años (Gen . 5: 3-5).

Un comentario final acerca de sacar conclusiones de silencio hay que hacer. Los Evangelios no hablan de Jesús
cada vez que besa a su madre. Pero, ¿sería seguro concluir que Él nunca lo hizo? Incluso por lo que es
injustificado a deducir de la ausencia de las palabras de Adán de la auto-condena y dolor por el pecado que
nunca, en los 930 años de su vida terrenal, expresó su sincero arrepentimiento al Señor.

¿Qué había en la ofrenda de Caín que lo hizo inaceptable para Dios? ¿Fue la ofrenda en sí, o fue la actitud de
Caín?

Parecería que Caín tuvo la culpa, tanto en su actitud y en la oferta que presentó al Señor. El sacrificio de Caín
consistió en cultivos que ha planteado en su jardín (Génesis 4: 3), en lugar de un sacrificio de sangre, ya que su
hermano menor Abel había puesto delante del Señor.

Eso Abel presentó un sacrificio de sangre y lo hizo en la fe (cf. Heb 11: 4.) Sugiere que él estaba reclamando una
promesa divina de la gracia como él puso su cordero en el altar - una promesa que había aprendido de sus
padres. Por lo tanto, Dios estaba complacido con la ofrenda de Abel (Génesis 4: 4), y le respondió con la
aprobación, en contraposición a su rechazo de la ofrenda de Caín. Parecería que Caín había seguido su propio
juicio en la elección de un sacrificio sin sangre, sin tener en cuenta la importancia de la sangre como se ha
explicado por Dios a Adán y Eva, y sin tener en cuenta el principio de la expiación sustitutiva que posteriormente
encontró su plena realización en la crucifixión de Cristo.

Sustitución voluntaria de Caín de la obra de sus propias manos en lugar de gracia expiatoria fue seguido por unos
celos salvaje y ardiente resentimiento hacia su hermano menor (Génesis 4: 5). Este eventuated en su asesinato
de Abel en el campo, donde Caín suponía que nadie podía verlo. Su propia voluntad orgullosa le llevó a cometer
el homicidio, y sus descendientes realiza en algo de su actitud centrada en el hombre, Dios, negando por muchas
generaciones por venir (ver Génesis 4: 18-24; cf. "las hijas de los hombres" en Génesis 6: 2).

Dos de los hijos de Adán y Eva tenían esposas. ¿De dónde salieron sus esposas vienen?

Génesis 5: 4 nos dice que durante mucho tiempo de vida de Adán de 930 años (800 después del nacimiento de
Seth), tuvo otros hijos e hijas. Puesto que él y Eva había recibido la orden de producir una gran familia con el fin
de poblar la tierra (Génesis 1:28), es razonable suponer que siguió teniendo hijos durante un largo periodo de
tiempo, en las condiciones ideales para la continuación longevidad.

Sin lugar a dudas que era necesario para la generación siguiente a Adán a emparejarse hermanos y hermanas
para servir como padres de la generación siguiente; de lo contrario la raza humana habría muerto fuera. No fue
hasta el curso de las generaciones posteriores que se hizo posible para los primos y las relaciones más distantes
de elegir entre sí como el matrimonio
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fogonadura. No parece haber ninguna palabra definitiva sobre el carácter incestuoso del matrimonio entre
hermano y hermana hasta la época de Abraham, quien hizo hincapié en que los egipcios que Sara era su
hermana (cf. Gn 20:12), lo que implica que los egipcios que si ella era su hermana, ella no podía ser su esposa
(Génesis 12:13).

En Levítico 20:17 la sanción real en contra del matrimonio entre hermano y hermana se explica. Pero en cuanto a
Caín y Seth y todos los demás hijos de Adán que se casaron, tienen que haber elegido a sus hermanas como
esposas.

¿Por qué las personas no viven tanto ahora como lo hicieron en los primeros tiempos (cf. Génesis 5: 5; Sal.
90:10)? Fue el tiempo calculado de manera diferente entonces?

En el momento en que Adán y Eva fueron creados, que estaban en un ambiente ideal para la preservación de la
vida humana. El Jardín del Edén era ideal para el mantenimiento de su salud y vigor intacta. Incluso después de
que fueron expulsados del Edén, parecería que las condiciones para la longevidad eran todavía mucho más
favorable de lo que más tarde se convirtió después del Diluvio; y no pueden haber sido una virtual ausencia de
enfermedad. Cuando estas condiciones cambiaron gradualmente a peor, sobre todo después de la terrible
sentencia de la inundación, la esperanza de vida del hombre se hizo cada vez más corto. Por el tiempo de Moisés
toda una vida de setenta años se considera normal, y los que vivían en los ochenta o más allá de lo general
fueron acosados por las molestias y debilidades de varias clases, hasta que finalmente pasaron de la escena (ver
Sal. 90:10, que data a la época de Moisés, en torno a 1400 aC). Parece que no fue gradual elaboración de los
efectos malditos del pecado en el bienestar físico y la resistencia de la raza humana, incluso mucho después de
la caída había tenido lugar.

En cuanto a la sugerencia de que el tiempo puede haber sido calculada de manera diferente durante la historia
anterior de la humanidad, esto sólo podría haber sido el caso si el planeta Tierra giraba más rápido alrededor del
sol, entonces que lo hace ahora. Por definición de un año se calcula como el tiempo necesario para que la tierra
gira alrededor del sol. Según Génesis 1:14, esta revolución, así como la rotación diaria de la tierra, estaba
bastante bien establecido y estandarizado desde el principio. Es bastante improbable (aunque no absolutamente
imposible) que estos movimientos planetarios habrían alterado mucho desde la creación del hombre.

¿Por qué tanto énfasis puesto en la genealogía antediluviano en la Biblia? Si todo el mundo se destruyó con el
diluvio, no sería todo el mundo de la misma línea de sangre a través de Noé y su familia? En otras palabras, no
estamos todos relacionados?

Sí, estamos de hecho todos los descendientes de Noé, para el resto de las familias de la raza humana
antediluviana fueron destruidas por el diluvio (por lo general 7:21: "Y toda carne que se mueve sobre la tierra
perecieron, las aves y el ganado y los animales .. .y toda la humanidad "). La razón de la lista genealógica en
Génesis 5 era dar a la línea de sí mismo Noah familia, ya su descendencia de Adán a través de la línea de pacto
de los verdaderos creyentes era un asunto de primera importancia. Asimismo, en la genealogía de nuestro Señor
Jesucristo, como se da en el evangelio de Lucas, estos mismos antepasados antediluvianos se enumeran (ver
Lucas 3: 36-38) para demostrar que el segundo Adán era descendiente del primer Adán. Además, el paseo
piadoso de líderes como Seth, el hijo de Adán (Génesis 4:26), y su hijo Enós era un asunto de gran
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importancia; también lo fue la estrecha comunión Enoc tenía con Dios antes de que el Señor se lo llevó a la edad
de trescientos años a morar con Él en la gloria del cielo.

¿Hay pasajes del Antiguo Testamento que indican que los hombres y mujeres de la antigua Israel entretenidos
una esperanza celestial?

. Es un error suponer que el pueblo de Dios no tenían esperanza celestial en tiempos del Antiguo Testamento
Génesis 5:24 registra que, después de una vida santa, Enoc fue arrebatado (laqah) por Dios - con la clara
implicación de que a partir de entonces él estaba en la presencia de Dios (Hebreos 11: 5 confirma esto: "Por la fe
Enoc fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Dios" [NVI] Enoc, por tanto, nunca
murió sino que fue directamente. a la presencia de Dios.)

A pesar de sus estados de ánimo de desaliento profundo, el patriarca Job todavía mostraba confianza cuando
dijo: "Después de mi piel haya sido destruida, sin embargo, en [desde el punto de vista de] mi carne he de ver a
Dios [justo anteriormente denominado Redentor del Trabajo (ir 'el) en Job 19:25] "

(Job 19:26). (La prestación "sin mi carne he de ver" va en contra del uso de la preposición min ["de"] en cualquier
otro lugar en el Antiguo Testamento se usa con el verbo "ver" si hazah, el que utiliza aquí, o con los más comunes
ra'ah. En todos los demás min se refiere a el punto desde el que el que mira se hace de vista.)

En los Salmos, David y sus sucesores ofrecen muchos indicios de vida futura con Dios. Incluso la afirmación
contenida en el Salmo 1: 5 que los hombres y los pecadores impíos serán "No se pare en la congregación de los
justos" implica un juicio final, ya sea a la condena o absolución de y aceptación - términos que no tendría sentido
si esqueletos enmohecidas eran todo lo que quedaba . después de esta vida terrenal es sobre el Salmo 16:10
menciona la esperanza de la resurrección corporal (claramente se aplica a la resurrección de Cristo en Hechos
2:27, 31), y es seguido por una fuerte afirmación: "En tu presencia hay plenitud de alegría; a tu diestra hay
placeres para siempre "(Salmo 16:11.). "Para siempre" aquí es nesah, un término que casi no se pueden mostrar
en otro lugar para significar simplemente `el resto de mi vida en la tierra", sino que sugiere claramente la
permanencia más allá de la tumba. Una vez más, el Salmo 49:15 dice: "Dios me salvará de la potencia de la
tumba, porque Él me recibirá [laqah, o 'llévame lejos']." Esto suena como una garantía de que Dios no
simplemente mantener el salmista de morir prematuramente, sino que va a vivir cada vez con Dios --en contraste
con los espiritualmente necios y malvados, cuya casa definitiva será el Seol (Sal. 49: 10- 14). Una confianza
similar se expresa en el Salmo 73:24: "Me has guiado según tu consejo, y después ['ahar] recibir [Laqah] yo [o
"con"] gloria ".

En cuanto a los profetas, nos encontramos con que Isaías tiene un pasaje notable sobre este tema en Isaías 25:
8: "Destruirá a la muerte para siempre, y el Señor Yahvé enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará el
oprobio de Su pueblo de toda la tierra; porque Jehová ha hablado ". Y otra vez, Isaías 26:19: "Tus muertos
vivirán, surgirán Mis cadáveres; los que habitan en el polvo han despertado y gritar de alegría ... y la tierra dará a
luz a las sombras [de los fallecidos ] ". Compare esto con Daniel 12: 2: "Muchos de los que duermen en el polvo
de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua" (NVI) (citado
por Jesús en Mat.
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25:46., En un contexto más allá de la tumba) Daniel 12:13 contiene esta bendita promesa de Daniel
personalmente: "Va a entrar en el descanso y elevarse de nuevo por su porción asignada al final de la edad."

No puede haber ninguna duda, a la luz de lo anterior, que el Antiguo Testamento contiene enseñanzas muy
definida en relación con la vida del creyente allá de la tumba en el cuidado de-- incluso en presencia de - el Señor
Dios mismo.

Por lo tanto el Nuevo Testamento es abundantemente justificada en la afirmación de Cristo de que Abraham se
regocijó de ver el día de la venida de Cristo a la tierra (Juan 8:56), y que él esperaba la ciudad celestial ", cuyo
arquitecto y constructor es Dios" (Hebreos 11.: 10). Pero hay que añadir que, aparte de unas pocas excepciones,
como Enoc, Moisés y Elías, que bien podría haber sido que la congregación general de los creyentes redimidos
no fueron exaltado a la gloria de la presencia de Dios hasta que el precio de su redención había sido
efectivamente pagado en el Calvario (ver. Matt 27:52; Ef. 4: 8; Heb. 11: 39-40). Por lo tanto, era apropiado para
las descripciones más detalladas y brillantes del regocijo guardado en la gloria del cielo para ser reservados para
las páginas del Nuevo Testamento.

¿El "hijos de Dios" en Génesis 6: 2 se refieren a los ángeles?

Génesis 6: 1-2 dice: "Cuando los hombres comenzaron a multiplicarse sobre la tierra y les nacieron hijas a ellos,
los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y se casaron cualquiera de ellos eligieron:
(NVI .) El término "hijos de Dios" (bene 'elohim) se usa en el Antiguo Testamento de cualquiera de los ángeles o
los hombres que tienen cuidado con los verdaderos creyentes, comprometidos con el servicio de Dios Los
pasajes que se refieren a los ángeles como. bene' elohim incluyen Job 1: 6; 2: 1; 38: 7; Salmos 29: 1; 89: 6 (89: 7.
MT) El texto masorético (MT) no contiene esta frase en Deuteronomio 32:43, pero un fragmento de un texto
hebreo encontrados en Qumran Cueva Cuatro lee: "Griten con alegría, cielos, con Él y adorarlo, hijos de Dios
[bene 'elohim], y atribuyen a Él podría, todo lo que los hijos de los poderosos [bene' Elim]. Grita con alegría,
naciones, que se refiera a su pueblo, y la fortaleza acuerdo a Él, todo lo que los ángeles de Dios [kol -mal'ake 'el].
"Esto es mucho más expandido que el texto hebreo recibida (MT) de este versículo, pero posiblemente puede ser
el texto original fue probablemente el pasaje citado en. Hebreos 1: 6 --aunque Salmo 97: 7 también puede ser la
fuente de ese verso.

Pero las ocurrencias de bene elohim 'refiriéndose a hombres de pie en una relación de pacto con Dios son
totalmente tan numerosos en el Antiguo Testamento como las que se refieren a los ángeles (cf. Deut. 14: 1; 32: 5;
Salmo 73:15.; Os. uno y diez [MT = 2: 1] - y, creemos, Génesis 6: 2 también). los razones para la comprensión de
Génesis 6: 2 se refiere a los miembros de la familia del pacto, los descendientes de la línea de Set, son bastante
convincentes. Escritura enseña claramente que los ángeles son espíritus, "espíritus ministradores, enviados para
servir a aquellos que serán herederos de la salvación" (Heb. Una y catorce minutos NVI). Si bien pueden en
ocasiones aparecen en forma corporal en la apariencia de los hombres, no tienen cuerpos físicos, y por lo tanto
son totalmente incapaz de relaciones carnales con las mujeres. La especulación rabínica que los ángeles son
mencionados en Génesis 6: 2 es una curiosa intrusión de la superstición pagana que no tiene ninguna base en
absoluto en el resto de las Escrituras. El hecho de que algunos niños de estatura gigantesca (nepilim, v.4)
resultaron de estos matrimonios no ofrece ninguna
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prueba alguna de la paternidad angelical. Nadie afirma que los hijos de Anac, Goliat, y sus hermanos tenían
ningún antepasados angelicales debido a su gran estatura; ni hay ninguna razón para suponer que los gigantes
antediluvianos y antepasados sobrenaturales.

¿Cuál 6 Génesis: 1-2, 4 registros es la primera aparición de matrimonio mixto entre creyentes y no creyentes, con
el resultado característico de este tipo de uniones: pérdida completa de testimonio para el Señor y una entrega
total de las normas morales. En otras palabras, los "hijos de Dios" en este pasaje eran descendientes de la línea
piadosa de Set. En lugar de permanecer fiel a Dios y fiel a su herencia espiritual, se dejaron seducir por la belleza
de las mujeres impías que eran "hijas de los hombres" - es decir, de la tradición y el ejemplo de Caín. El resultado
natural de este tipo de matrimonios era una degradación de la naturaleza por parte de las generaciones más
jóvenes, hasta que toda la civilización antediluviana se hundió a las más bajas profundidades de la depravación.
"Y vio Jehová que la maldad gran hombre en la tierra se había convertido, y que todo designio de los
pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal tiempo" (Génesis 6: 5, NVI). El resultado
inevitable fue el juicio, la terrible destrucción de la Gran Inundación.

Tal vez un último comentario en relación con ángeles estarían en orden aquí. Si tuviéramos que admitir que los
espíritus podían de alguna manera entrar en relaciones sexuales con seres humanos - que no pueden - entonces
podrían ni siquiera lo pueden montarse con este pasaje aquí. Si eran secuaces de Satanás, es decir, ángeles
caídos, entonces no podrían haber sido referido como "hijos de Dios". Los demonios del infierno nunca serían así
designadas en las Escrituras. Tampoco podían haber sido ángeles de Dios, ya los ángeles de Dios siempre vivir
en total obediencia a Él y no tienen otro anhelo o deseo sino para hacer la voluntad de Dios y glorificar su
nombre. Una participación sórdida con mujeres jóvenes sin Dios sería, pues, completamente fuera de lugar para
los ángeles como "hijos de Dios". la única explicación viable, por lo tanto, es la ofrecida en el párrafo anterior.

Génesis 6: 7 "Voy a destruir ... el hombre y la bestia, a los registros de Dios como diciendo. Reptiles, y las aves
del cielo: porque me arrepiento de haberlos hecho" Esto parece inconsistente con la opinión generalmente
aceptada de Dios, que Él se arrepentiría sobre anything-- o necesitan - ya que Él podía ver de antemano lo que
sería el resultado de su creación. La palabra "ellos" parece incluir a los animales, así como los hombres; lo que
podía a los animales posiblemente haber hecho para merecer disgusto de Dios?

Si bien es muy cierto que Dios en su omnisciencia soberana conoce todas las cosas de antemano, y que nada de
lo que sucede siempre puede venir a Él como una sorpresa, sin embargo, es un error inferir de esto que él es
incapaz de emoción o reacción a la depravación deliberada de sus criaturas. Las Escrituras nunca lo presentan
como un ser impasible, incapaz de tristeza o ira, sino todo lo contrario. Esto es porque Él es un Dios que se
preocupa, un Dios que ama y tiene una profunda preocupación, incluso para aquellos niños ingratos de Adán que
han burlado sus promesas llenas de gracia y se han burlado su misericordia.

La profundidad de la corrupción a la que la raza humana se había desplomado en el tiempo de Noé era
absolutamente repugnante al Dios de la santidad y de la justicia, y Él respondió a estos excesos repugnantes
como su justicia y pureza exigió. Lamentaba que había creado tal

72
generación abominable de pervertidos morales como la raza antediluviana se había convertido. "Y se arrepintió."
(Heb wayyinnahem, el niphal de naham) es algo antropomórfico (o anthropopathic) para estar seguro, ya que
sirve para transmitir la respuesta de Dios al pecado después de una analogía humana (al igual que la Biblia habla
de que tiene las manos de Dios o los ojos o la boca, como si tuviera un cuerpo con partes físicas y órganos).

Por supuesto, el elemento de la sorpresa por la inesperada o inesperada para es imposible para alguien que es
omnisciente, pero su respuesta a la humanidad era un ajuste necesario para el cambio en el sentimiento de la
humanidad sobre Él. Porque habían rechazado y burlado obstinadamente Él, que era necesario que él los
rechaza. El cambio en su actitud requiere un cambio correspondiente en su actitud hacia ellos, y es este cambio
que se expresa por el hebreo niham ("arrepentirse", "lamentar", "cambiar de opinión acerca de").

Del mismo modo, en el momento de Jonás, Dios se dice que se han arrepentido (niham) de la sentencia que
había amenazado con hacer caer sobre la ciudad de Nínive, porque Él observó el arrepentimiento sincero y serio
los ninivitas 'después de Jonás había predicado a ellos. Su cambio de actitud hacia Dios hizo un cambio
apropiado en su actitud hacia ellos. Por lo tanto, para gran disgusto de Jonás, Dios permitió que los cuarenta días
que transcurran y retuvo el golpe de la destrucción que había amenazado con traer sobre ellos. Esto muestra que
Dios puede cambiar Su respuesta de la gravedad de la clemencia y misericordia cuando la gente viene a Él en
arrepentimiento y con la súplica.

Sin embargo, cuando se trata de sus propósitos del pacto anunciados hacia su pueblo del pacto. Dios es
ciertamente incapaces de arrepentimiento - como Balaam señala en Números 23:19: "Dios no es hombre, para
que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta ha Él dijo, ¿y no hacer él? ¿O que habló, ¿y no lo
ejecutará? " (NVI). El contexto aquí se refiere al propósito inquebrantable de Dios para bendecir a Israel, a pesar
de todas las maquinaciones del rey Balac de Moab, que intentó sobornar al profeta de Yahvé para derribar una
maldición sobre la nación hebrea. En tal situación, Dios es en verdad incapaz de arrepentimiento.

Así que lo que respecta a las aves y las bestias, el contexto de Génesis 6: 7 dice nada acerca de su Dios
desagrada o enojar; por lo que no está realmente justificada para interpretar el propósito del juicio como dirigida a
ellos por igual con la raza depravada de los hombres. Era simplemente una consecuencia inevitable de la venida
de inundación, que debe destruir no sólo la humanidad, sino también toda la creación bruta que viven en el
entorno del hombre. El antecedente intención de "ellos" era realmente el "hombre" precedente (Heb. Haadam) -
en el sentido de la raza humana - en lugar de las varias órdenes de aves y animales que aparecen con el hombre.
En realidad, la solicitud de Dios para la supervivencia de todas estas diversas especies de animales y aves
encontró expresión en su mandamiento a Noé para preservar al menos un par de los padres con el fin de
propagar cada especie.

¿Cómo puede Génesis 6:19 conciliarse con Génesis 7: 2?

Génesis 6:19 se refiere la orden de Dios a Noé: "Usted es poner en el arca dos de todas las criaturas vivientes,
hombres y mujeres, para que tengan vida contigo" (NVI). Génesis 7: 2-3 registra instrucción adicional de Dios:
"Tomad con vosotros a siete de cada tipo de animal limpio,

73
un hombre y su pareja, y dos de cada tipo de animal inmundo, un hombre y su pareja, así como siete de cada
especie de ave, hombres y mujeres, para mantener su especie viva en toda la tierra. "Algunos han sugerido que
estos diversos números, dos y siete, implican algún tipo de contradicción e indican tradiciones contradictorias
tarde combinados por algún redactor que no se dio cuenta de la diferencia entre los dos.

Parece extraño que este punto debería jamás se han planteado, puesto que la razón de tener siete de la especie
limpias es perfectamente evidente: que iban a ser utilizados para el culto sacrificial después del Diluvio había
retrocedido (como en efecto lo eran, según el general 8 : 20: "Y edificó Noé un altar a Jehová, y tomó de todo
animal limpio y de toda ave limpia, sacrificó holocaustos sobre él"). Obviamente, si no hubiera habido más de dos
de cada una de estas especies limpias, hubieran sido prestados extinta por su ser sacrificado en el altar. Pero en
el caso de los animales impuros y aves, un solo par sería suficiente, ya que no serían necesarios para sacrificio
de sangre.

Es un diluvio universal, consistente con la evidencia geológica?

. El registro bíblico de Génesis 7-8 describe ninguna inundación local, confinado en el valle de Mesopotamia
(como algunos estudiosos han sugerido), pero un nivel de agua que superó las cumbres de las montañas más
altas Génesis 7:19 dice: "Y el agua prevaleció más y más sobre la tierra, de modo que todos los montes altos de
todo el mundo bajo los cielos [lit., `que estaban debajo de todos los cielos 'o` debajo de todo el cielo'] estaban
cubiertas "(NVI, cursivas mías). El versículo 20 indica entonces que el nivel del agua subió incluso quince codos
más alto que el (quince codos de ser unos treinta pies).

Ahora el conocimiento más elemental de la ley física conduce a la observación de que el agua busca su propio
nivel. Una gran ola gigante puede alcanzar temporalmente una altitud mayor que el nivel del mar en general, pero
el episodio que aquí se describe se prolongó durante cerca de un año; y no es por lo tanto mucho más
involucrado aquí que un aumento temporal. Si el nivel del agua subió a treinta mil pies de modo que quede
sumergida la cima del Monte Everest, la montaña más alta del mundo, debe haber alcanzado ese nivel en todas
partes en la tierra. Incluso el desbordamiento del monte Ararat, el lugar de descanso del Arca de Noé, requiere un
nivel muy por encima de diecisiete mil pies. El agua sube a una altura tal, sin duda, engullir toda la superficie del
planeta, a excepción de los picos más altos de los Andes y los Himalayas, además de unos cuantos en América
del Norte y África. Por lo tanto, debemos concluir que el diluvio fue en verdad universal, o de lo que el registro
bíblico fue gravemente en el error. Aunque es sin duda cierto que la elevación de la montaña está todavía en
curso, en América del Norte, en cualquier caso, incluso la reducción de unos pocos miles de pies en la altitud de
los rangos tan altos como los Andes y los Himalayas no habría cambiado sustancialmente la necesidad de todo el
mundo distribución de las aguas de la inundación.

La cuestión de la evidencia geológica está muy debatido por los geólogos, de acuerdo con la posición que toman
hacia la validez del registro bíblico. Algunos geólogos cristianos creen que algunos de los principales movimientos
sísmicos que se indican en varias partes del mundo en los niveles del Cenozoico se explican mejor como
provocada por el diluvio (cf. Gn 7:11: "El mismo día todas las fuentes del grande profunda estallido abierto ").
Algunos de los estratos que contienen grandes rocas en medio de grava gruesa son plausiblemente atribuido a
las mareas violenta

74
movimientos y la agitación del agua más allá de todo lo conocido en la actualidad. Pero quizás las evidencias más
llamativas de la violencia del diluvio toda la tierra se encuentran en el increíble profusión de pleistoceno o
animales recientes cuyos huesos han sido descubiertos en un estado violentamente separados en varias fisuras
ossiferous que se han excavado en varios lugares en Europa y América del Norte.

Rehwinkel (El Diluvio) indica que estas fisuras se producen incluso en colinas de altura considerable, y se
extiende a una profundidad de cualquier lugar de 140 pies a 300 pies. Dado que ningún esqueleto está completo,
es seguro concluir que ninguno de estos animales (mamuts, osos, lobos, bueyes, hienas, rinocerontes, bisontes,
ciervos, y muchos mamíferos pequeños) cayeron en estas fisuras vivas, ni se rodaron allí arroyos. Sin embargo,
debido a la cementación calcita de estos huesos heterogéneos entre sí, tienen que necesariamente se han
depositado bajo el agua. Estas fisuras se han descubierto en Odessa en el Mar Negro, en la isla de Citera fuera
del Peloponeso, en la isla de Malta, en el Peñón de Gibraltar, e incluso en ágata Springs, Nebraska (que fue
excavado en 1876 más de un diez área de acres).

Tal evidencia geológica es de importancia decisiva, a pesar de que rara vez se menciona por los científicos que
rechazan la veracidad de las Escrituras. Este es exactamente el tipo de pruebas que se esperaría de un breve
pero violento episodio de este tipo para mostrar en el corto espacio de un año. Por supuesto que habría poca
precipitación posible sedimentaria por un corto período de tiempo. Hay algunas evidencias negativas, sin duda,
como los conos de escoria suelta y cenizas de los volcanes de la región de Auvergne, Francia, que
presuntamente haber miles de años más que la supuesta fecha de la inundación. Pero hasta que se demuestre
de manera decisiva de que estos volcanes eran antediluviana (la fecha real de la inundación no se ha
determinado con precisión aún), y hasta que se demuestra por la inmersión de un año bajo el agua salobre que
tales formaciones volcánicas mostrarían sorprendentes cambios en la apariencia perceptible el investigador
moderno, parece prematuro afirmar que este tipo de pruebas es aún más convincente que la de las fisuras
ossiferous antes mencionados, que por lo que definitivamente dan testimonio de la clase de diluvio descrito en
Génesis 7.

Una característica notable del relato bíblico lo separa del resto de inundación narrativas detectable entre otras
naciones. Sagas de inundación se han conservado entre las más diversas tribus y naciones de todo el mundo: los
babilonios (que la llamaron su Noah con el nombre de Utnapishtim), los sumerios con su Ziusidru, los griegos con
su Deucalión, los hindúes con su Manu, el China con su Fah-le, los hawaianos con su Nu-u, los indios mexicanos
con su Tezpi, los algonquinos con su Manabozho. Todos ellos cuentan cómo se salvó este único sobreviviente
(tal vez con su esposa, hijos y un amigo o dos) de la destrucción de un diluvio universal y luego se enfrentan a la
tarea de repoblar una Tierra devastada después de que las aguas habían retrocedido. Pero de todas estas
cuentas, sólo el relato del Génesis indica con la exactitud de un diario o registro de la nave de la fecha del inicio
del diluvio (cuando Noé fue exactamente 600 años, a los diecisiete días del mes séptimo de ese mismo año) , la
longitud de la lluvia real (40 días), la longitud de tiempo que la profundidad del agua se mantuvo en su máximo
(150 días), la fecha en que las partes superiores de las montañas se hicieron visibles una vez más (en el

75

primer día del décimo mes), la longitud de tiempo hasta la primera evidencia de nuevo crecimiento de las plantas
fue traído a Noé en el pico de su paloma (47 días, de acuerdo a Génesis 8: 6-9), y el día exacto de Noé de que
salen de la arca en el monte Ararat (su año 601o, el primer día del primer mes). Aquí tenemos un registro
personal que al parecer se remonta al propio Noé.
El relato babilónico contiene detalles vívidos de cómo Utnapishtim construyó su arca, pero no hay ninguna
sugerencia de una fecha específica. Como la mayoría de las leyendas transmitidas oralmente a través de los
siglos o milenios, el Poema de Gilgamesh (Tablet 11) no decir nada en absoluto sobre el año, a pesar de que el
amistoso dios-sol, Shamash, había advertido el día preciso en que los sobrevivientes potenciales haría tienen que
subir a su arca. Parecería que esta cuenta de Babilonia es sustancialmente más cerca del relato del Génesis que
cualquiera de las otras historias de la inundación. Por lo tanto un dios amistoso advierte el héroe de antemano y
le ordena construir un arca para salvar no sólo su propia familia, sino también animales representativos. Esa arca
finalmente motivos en una montaña llamada Nisir (en la cordillera de Zagros, al noreste de Babilonia); y
Utnapishtim envía una paloma, una golondrina, y un cuervo para traer de vuelta un informe de las condiciones de
exterior. Entonces, finalmente, salió con su familia a ofrecer sacrificios a los dioses ya famélicos-(que habían
estado sin altar como alimento para las semanas, mientras que la inundación cubría la tierra).

Algunos religiosos comparativos han sugerido que el mito babilónico es anterior a la hebrea, y que los
compiladores de Génesis 7 y 8 tomado de ella. Pero esto se hace más improbable en vista de los contrastes
importantes entre los dos. Por lo tanto, el arca construida por Utnapishtim estaba completamente cúbico,
equipado con seis cubiertas para todos los animales que se alojaban en. Un arte más poco práctico y en
condiciones de navegar apenas podía imaginar. Pero el arca de Noé fue de trescientos codos de largo, cincuenta
codos de ancho, y treinta codos de profundidad - un conjunto ideal de mediciones para un trasatlántico. Si el codo
mide veinticuatro pulgadas en ese período anterior (ya que así puede haber hecho en una época en que los
hombres eran más grandes de lo que eran después del Diluvio - cf. Génesis 6: 4), y luego el arca de Noé tendría
sido seiscientos pies de largo, por cien pies de ancho y sesenta pies de profundidad. Si era bastante en forma de
caja en forma (como sería probable en vista de su propósito especial), habría tenido una capacidad de 3.6
millones de pies cúbicos. Esta es la capacidad de alrededor de dos mil vagones de ganado, cada uno de los
cuales puede llevar 18 a 20 vacas, 60 a 80 cerdos, o 80 a 100 ovejas.

En la actualidad, sólo hay 290 especies principales de los animales terrestres más grandes en tamaño que las
ovejas. Hay 757 especies más que varían en tamaño de las ovejas a las ratas, y hay 1.358 especies más
pequeñas que las ratas. Dos individuos de cada una de estas especies encajarían muy cómodamente en dos mil
vagones de ganado, con mucho espacio para los forrajes. Pero es más que dudoso que el mismo podría decirse
de las embarcaciones de poco manejable de Utnapishtim, sujeto a la zozobra frecuente en mar gruesa, en vista
de su forma cúbica. Por otra parte, el fuerte contraste entre los dioses pendencieros y codiciosos del panteón
babilónico y la majestuosa santidad de Yahvé, el Soberano absoluto sobre el universo, proporciona la base más
fuerte para la clasificación de la cuenta de Gilgamesh como, derivado politeísta confusa desde el mismo episodio
original como que figura en el relato de Génesis 7-8 El hebreo se expresa en términos de la historia sobria y
registro preciso que reflejan un origen derivado de la

76

personas que estaban realmente involucrados en esta aventura. El Poema de Gilgamesh es mucho más mítica y
vaga.

Para los lectores que deseen hacer más extensa la lectura en la difusión mundial de la saga de inundación, véase
James Frazer, Folklore en el Antiguo Testamento, vol. 1 (Londres: Macmillan & Co., 1918) o el trabajo más
compendio de Richard Andrée, Die Flutsagen ethnographisch betrachtet (Brunswick, 1891). Para la inundación
épica babilónica, véase Alexander Heidel, El Poema de Gilgamesh y el Antiguo Testamento Parallels, 2ª ed.
(Chicago: University of Chicago, 1949).

Son cristianos todavía prohibido comer sangre?

Después del diluvio, el Señor renueva su pacto con Noé y le dio algunas pautas básicas para el ordenamiento de
la sociedad postdiluviana (Génesis 9: 1-16). Versículo 4 tiene esta importante prohibición: "No comeréis carne
con su vida [nepes], es decir, su sangre" (NVI). La santidad especial de la sangre conduce a una orden de la
pena de muerte de todas y todos los que cometen asesinato. Más tarde, en Levítico 17: 10-11, la razón para
evitar la sangre como alimento se explica más claramente: "Cualquier hombre de la casa de Israel, o de los
extranjeros que peregrinan entre ellos, que comiere alguna sangre, yo pondré mi . rostro contra esa persona que
coma sangre, y la cortaré de entre su pueblo Porque la vida [nepes] de la carne está en la sangre, y me he dado
a ustedes sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas, porque porque es la sangre a causa de la vida
que hace expiación "(NVI). Los siguientes versos van a especificar que incluso caza silvestre debe estar
completamente desangrado antes de que se puede comer.

La pregunta enfrentar los creyentes en esta era del Nuevo Testamento es si esta prohibición se refiere a nosotros
hoy. La revelación concedida a Pedro en Hechos 10: 10-15 le enseñó que las antiguas restricciones de la ley
mosaica concernientes artículos prohibidos de alimentos ya no eran para ser observados. Todos los quadrapeds,
reptiles y aves debían considerarse limpia y apta para el consumo humano. El factor importante aquí fue la
aplicación de este principio, por analogía, a todas las razas de la humanidad, tanto Judio y gentiles - todos ellos
fueron prestados adecuado para la salvación y la gracia a través de la sangre derramada de Jesús. La pregunta
sigue siendo, sin embargo, si esta eliminación de las categorías de alimentos impuros establecido con tanto
detalle en Levítico 11: 1 a 45 y Deuteronomio 14: 21/03 realmente levanta la restricción en contra del consumo de
sangre. Ahora que Cristo ha derramado su sangre sagrada, ¿esto quita toda santidad de la sangre como tal? ¿O
es que aún no se ha honrado como valioso debido a su simbolismo del Calvario? En otras palabras, ¿el permiso
de comer a todos los animales y aves sin discriminación implicar una licencia para comer la sangre de estos
animales? ¿O deben primero ser sangrados adecuadamente por el carnicero antes de ser cocinados y
preparados para el consumo humano?

La respuesta a esta última pregunta parece ser afirmativa. Algunos años después de que Pedro había recibido
instrucción especial de Dios a través de su sueño, el Concilio de Jerusalén se llevó a cabo con el fin de
considerar si los conversos gentiles deberían estar obligados a adoptar los requisitos ceremoniales del judaísmo
con el fin de convertirse en cristianos. Como presidente de la Diputación, James dijo: "Por lo tanto, es mi parecer
que no nos hacemos problemas para aquellos que están dando vuelta

77

a Dios de entre los gentiles, sino que se les escriba que se aparten [1] de las cosas contaminadas por los ídolos y
[2] de la fornicación y [3] de lo estrangulado y de sangre "(Hechos 15: 19-20, . NVI) Este encontró aprobación
general por el resto de la asamblea Así que decidieron en la siguiente respuesta a los conversos gentiles en
Antioquía, Siria y Cilicia:. "Porque ha parecido bien al Espíritu Santo ya nosotros no imponeros ninguna mayor
carga que estas cosas esenciales: que os abstengáis de cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de ahogado y
de fornicación; si guardáis de tales cosas, que va a hacer bien "(Hechos 15: 28-29, NVI).
Desde el pasaje anterior nos reunimos (1) que esta advertencia para evitar comer sangre llegó posteriormente a
la visión de Pedro y por lo tanto no era de ninguna manera modificado o derogado por la revelación antes en
Hechos 10; (2) que este se acopló con la prohibición de la fornicación - que nunca puede ser considerado como
una restricción obsoleta sino más bien como un principio permanente de unión en la conciencia de todos los
cristianos; (3) que esta insistencia sobre el mantenimiento de santidad de la sangre se decretó no sólo por los
hombres sino por la autoridad del Espíritu Santo mismo. Sin duda, algunos han deducido de discusión posterior
de Pablo en 1 Corintios 8 relativas a la carne ofrecida a los ídolos que la prohibición contenida en la carta del
Consejo de Jerusalén no fue realmente obligatorio para todos los tiempos por venir. Pero en realidad la objeción
de Pablo no se centró tanto en la pecaminosidad inherente de comer tales alimentos, sino más bien en la piedra
de tropiezo tal ejemplo podría suministrar a los paganos recién convertidos que anteriormente habían sacrificado
a los ídolos.

En 1 Corintios 10: 27-28 Pablo amplía sobre este asunto, diciendo: "Si uno de los incrédulos le invita, y usted
desea ir, comer cualquier cosa que se os ponga delante, sin hacer preguntas para 'causa de la conciencia Pero si
nadie. debe decir a usted, `Esto es carne sacrificada a los ídolos", no lo coma, por el bien de la persona que le
informó, y por causa de la conciencia ". Esto implica que si un creyente podría participar en la intimidad de la
carne que se había ofrecido previamente en un altar idólatra, su uso de ella antes de que otros conduciría a su
haciéndolos tropezar. Por lo tanto, todavía estaba prohibido el creyente del Nuevo Testamento en el terreno del
daño espiritual que podría hacer a la reciente gentiles convertidos. La implicación parece muy claro que todavía
estamos a respetar la santidad de la sangre, ya que Dios ha designado a ser un símbolo de la sangre expiatoria
de Jesucristo. Por lo tanto, no debe ser consumido por cualquier creyente que quiere ser obediente a la Escritura.

Declaración solemne de Cristo en Juan 6: 53-58 relativa a participar de su carne y sangre de los creyentes por la
fe, obviamente, se refiere sólo a la espiritual respuesta de los verdaderos creyentes en lo que se refiere al
sacrificio expiatorio de Cristo en el Gólgota. Nos apropiamos de Su cuerpo y su sangre por la fe, junto con todos
sus beneficios de ahorro, ya que confiamos totalmente en su vida sin pecado y en su ofrenda de su cuerpo
inocente como una expiación vicaria por nuestros pecados. Pero esto no tiene relación con lo que sea sobre la
cuestión de si forma omiso advertencia seria de Dios de no participar de la sangre física como un elemento de
alimentos.

En Génesis 9: 24-28 ¿por qué Noé maldicen su hijo menor y decir que Canaán debe ser un esclavo? ¿Fue este el
comienzo de la esclavitud? La esclavitud fue bien ante los ojos de Dios?

78

La razón Noé maldijo a su hijo Cam era que había ridiculizado y deshonrado a su padre después de que él lo
encontró desnudo, durmiendo la borrachera. Jamón debería haberle tratado con respeto, a pesar de que su padre
(que al parecer nunca había probado el licor antes) había hecho el ridículo. Pero debe tenerse en cuenta con
cuidado de que sólo uno de los hijos de Cam, es decir, Canaán, fue señalado por sufrir los efectos de la maldición
de Cam. Génesis 9:25 cita a Noé como diciendo: "Maldito sea Canaán; siervo de los siervos [o ' esclavo de los
esclavos '-. Heb `` Ebed Abadim] que será a sus hermanos "(NVI).

Jamón tenía tres hijos, además de Canaán, a saber, Cus, Mizraim, y Pon (Génesis 10: 6); pero la pena fue
anunciado sólo para Canaán, el antepasado de los cananeos de Palestina, en lugar de por Cus y Ponga, que
eran probablemente los antepasados de los etíopes y los pueblos negros de África. El cumplimiento de esta
maldición se produjo en la conquista de Josué (ca. 1400 aC), y también en la conquista de Fenicia y otros
cananeos por el Imperio persa, ya que los persas eran descendientes, con toda probabilidad, de Jafet través
Madai. Esta parece ser la primera aparición de `Ebed en el sentido de" esclavo "que se puede encontrar en las
Escrituras.

En cuanto a la condición moral de la esclavitud en la antigüedad, hay que reconocer que fue practicada por todos
los antiguos habitantes de los cuales tenemos ningún registro histórico: egipcios, sumerios, babilonios, asirios,
fenicios, sirios, moabitas, amonitas, edomitas, griegos , romanos, y todo lo demás. La esclavitud fue como
integrante de una parte de la cultura antigua como el comercio, la fiscalidad o servicio en el templo. No fue sino
hasta el concepto más elevado del hombre y su dignidad innata como persona creada a imagen de Dios habían
penetrado el mundo como un producto de la enseñanza de la Biblia surgió un fuerte sentimiento de la cristiandad
en la crítica de la esclavitud y un cuestionamiento de su derecho a existir . Ningún movimiento equivalente hacia
la abolición es perceptible en cualquier civilización no cristiana de la que tenemos conocimiento.

En Génesis 9:25, `ebed se utiliza en el sentido de ser políticamente en sujeción a una potencia extranjera.
Esclavos hebreos fueron obligados bajo la ley mosaica para ser puestos en libertad después de seis años de
servicio; no podían ser hechas para servir a cabo toda su vida como esclavos a menos que voluntariamente
optaron por seguir siéndolo, por amor a sus amos (Ex. 21: 2-7). En algunos casos se celebraron esclavos gran
honor; es decir, los nobles eran generalmente llamados "siervos" (`Abadim) de su rey - un título de honor, algo así
como la referencia de Pablo a sí mismo como una" sierva de Jesucristo. "

En tiempos del Nuevo Testamento esclavos que llegaron a ser cristianos eran considerados como verdaderos
hermanos de los hombres libres cristianas y coherederos del reino de Dios. Fueron convidados a servir a sus
amos con fidelidad, respeto, y con una buena voluntad derecha, como si estuvieran sirviendo al Señor mismo (:
Efesios 6 5-8. - A pesar de que deberían tratar de ganar o comprar su libertad siempre que sea posible) (1 Cor.
07:21).

Sin embargo, no era inherente al concepto bíblico del hombre como persona formado a imagen de Dios y un
candidato para el cielo (a condición de arrepentimiento, fe y compromiso con el Señor) un principio dinámico que
socavó la esclavitud. Este principio encuentra expresión

79

por primera vez en el mundo cristiano y luego en otras religiones y culturas, que fueron avergonzados por el
ejemplo cristiano en la abolición de la esclavitud dentro de sus propios dominios. Así propósito final de Dios fue
llevado a buen término.

Lo que se quiere decir con la profecía de Noé que Jafet habitaría en las tiendas de Sem (Génesis 9:27)?

La declaración completa por Noé fue el siguiente: "Que Dios agrandar Jafet, / Y que habite en las tiendas de
Sem, / Y sea Canaán su siervo" (Génesis 9:27, NVI). Esto sigue a la derecha en los talones de v.26, lo que indica
que los descendientes de Canaán servirán como siervos de ambos los semitas y los indoeuropeos. Esto se
cumplió, con toda probabilidad, cuando en los 330S aC Alejandro Magno subyugó todo el territorio del Imperio
persa y lo añadió a sus extensos dominios europeos. Como vencedor de los fenicios, los samaritanos, asirios,
babilonios y, Alexander se hizo cargo de las riendas del gobierno a través de sus delegados especiales y se
establecieron sus tropas veteranas en varios campamentos en todo el territorio conquistado. El imperio estableció
duró bastante más de tres siglos. En ese sentido, entonces, Jafet (antepasado de Java o de los griegos) se
"habite en las tiendas de Sem."

Antes de la conquista de Alejandro, por supuesto, Canaán había sido invadida y tomada por los ejércitos de
Josué alrededor de 1400 aC En ese sentido, entonces, Canaán se convirtió en el siervo de Sem y de Jafet (en el
momento de la conquista de Alejandría). Pero si el antecedente del pronombre ambiguo "su" en "Y sea Canaán
su siervo" es "Jafet" - como parece más probable - entonces esto apunta hacia adelante sobre todo a la
subyugación de toda el área de Canaán, o Palestina, por los griegos y macedonios del ejército de Alejandro. Así
Canaán se convirtió en el "siervo" de Jafet.

Génesis 10: 5, 20, 31 parecen indicar que la humanidad hablaba muchas lenguas. Pero Génesis 11: 1 afirma que
"toda la tierra una sola lengua y unas mismas palabras." Cómo son estas dos afirmaciones que ser reconciliados?

Génesis 10 describe el desarrollo de la diferenciación racial y la dispersión que se prolongó después de la

inundación y los descendientes de Noé comenzaron a repoblar la tierra. Esto incluye todo el proceso hasta e
incluyendo el tercer milenio antes de Cristo, justo antes de la época de Abraham.

Después de este estudio general, el autor de Génesis vuelve a un episodio fundamental que se produjo a
principios de esta era postdiluvial, la confusión de lenguas que siguió al vano intento de construir la Torre de
Babel (Génesis 11: 1-9). Esto debe haber sido dentro de muy pocos siglos después de la inundación.

Las diversas tribus que descendieron de Cam, Sem y Jafet todos hablaban el mismo idioma (presumiblemente la
de Noé a sí mismo), pero conservan su distinción tribal bastante cuidado. Cuando Dios puso fin a su humanismo
arrogante y su política de "un solo mundo" (adoptada en un intento rebelde de llevarse bien sin necesidad de
Dios), Confundió

80

su discurso de manera que una tribu no podía entender otra por más tiempo; y se hizo imposible para ellos para
continuar con su proyecto colectivo.

No tenemos forma de saber si el idioma en todo el mundo pre-Babel fue preservado en cualquiera de las lenguas
posteriores que surgieron después de esa debacle. (Algunos han sugerido que el hebreo puede haber sido que el
lenguaje original y que tenemos las verdaderas palabras de Adán, Eva, Caín, y así sucesivamente, conservado
en general 3-4. Pero desde el hebreo es demostrablemente un dialecto más tarde del Noroeste semítico, o del
grupo de lengua cananea dentro de esa división, parece poco probable que el hebreo bíblico podría haber sido el
más primitivo u original de todas las lenguas humanas.)

Sólo podemos conjeturar que dentro de las diversas subtribus y clanes de la nueva distribución de idiomas o la
diferenciación no era tan absolutamente completa como para mantener incluso los parientes de sangre de la
comprensión de los otros. El hecho de que se siguieron manteniendo su integridad de acuerdo a su linaje sugiere
que cada una de estas subdivisiones más pequeñas se permitía un lenguaje mutuamente comprensible para
aquellos dentro del clan, incluso después de la confusión de lenguas en Babel.
Si Génesis 11:28 sitúa el origen de la familia de Abraham en Ur de los caldeos, ¿por qué Abraham en Génesis
24: 4 localizar su país y parientes en Harán?

La familia de Abraham se originó en Ur, pero más tarde emigró a Harán, que se encuentra en el río Belikh,
sesenta millas del río Éufrates, en el extremo norte de la "Creciente Fértil". Todo el clan se unió en la migración,
incluyendo Abram, a Nacor ya Lot (el hijo del difunto Nacor). Por lo tanto se establecieron como un grupo en
Padan Aram, de las cuales Harán era la capital. No todos vivieron juntos durante varias décadas, dando a luz a
hijos y criarlos en este entorno con Siria. Es muy de esperar que Abraham se vería de nuevo a la larga estancia
en Harán como una segunda patria de la que había emigrado a la edad de 75 (Génesis 12: 4). También era
natural que se refiere a los hijos de sus dos hermanos mayores como su "familia" (Moledet) - a pesar de que
puede haber habido parientes más lejanos que aún viven de nuevo en Ur (cf. 12: 1).

Algunos han sugerido que el Ur conoce como el hogar ancestral de la familia de Abraham en realidad puede
haber sido ubicado mucho más cerca de Harán, en la zona de Padan Aram. Hay referencias a "Uru" en las
tabletas eblaíta, según G. Pettinato ("BAR Entrevistas Giovanni Pettinato," Biblical Archaeology Review 6, no 5 [.
Septiembre- octubre 1980]: 51), que se encuentra en el norte de Mesopotamia. Pero "Uru" era simplemente un
sumeria o término acadio de "la ciudad", y como tal, se podría esperar que se produzca en más de una región de
la Mesopotamia. Génesis 11:28 dice muy explícitamente, sin embargo, que el Ur de la que Abraham vino era "Ur
de los caldeos." Este Ur estaba situado muy cerca de la costa del Golfo Pérsico en los tiempos antiguos, casi un
centenar de millas al noroeste del actual costa. Como tal, era muy susceptible a las incursiones de los corsarios
caldeas de la cercana región de lo que hoy se llama Kuwait.

Al igual que la costa este de Inglaterra, finalmente, se hizo conocido como Danelaw, debido a la creciente
infiltración de vikingos daneses, por lo que llegó a conocerse como Ur Ur Kasdim (por Moisés '

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tiempo, al menos, cuando Génesis fue escrito), debido a la creación de una esfera de influencia existe por parte
de los caldeos. Pero no hay manera de que cualquier Uru en las proximidades de Harán se habría convertido en
objeto de una hegemonía caldeos, por los caldeos no penetraron a esa parte del Cercano Oriente. (La sugerencia
de que esto podría haber reflejado los casitas de la dinastía casita de Babilonia 1500-1200 aC tiene poco que
comentar. Nunca hubo ninguna tercera radical d vinculado al nombre Kassi.)

¿Cómo pudo Dios permitir que Abraham para enriquecer a sí mismo a través de la mentira?

En dos ocasiones (Génesis 12: 10-20; Génesis 20: 1-18), Abraham hizo pasar a su esposa Sara como su
hermana con el fin de salvarse de perder la vida. La primera vez que lo hizo fue cuando el hambre afligido
Canaán tan severamente que él sintió que tenía que trasladarse a Egipto para sobrevivir (Gen 12:10). Pero a
medida que se acercaba a aquella tierra pagana corrupto, se dio cuenta de que él estaría en la merced de una
sociedad que no se detendría ante el asesinato de aprovechar su bella esposa para el harén del rey. Abraham
estaba seguro de que lo matarían si supieran la verdad sobre su estado civil. Por lo tanto, persuadió a la misma
Sara, a unirse con él en la mentira, la sensación de que esta era la única manera en que su vida podía prescindir.
Era comprensible suficiente para que ella cumplió con su solicitud en esas circunstancias. Sin embargo, era un
pecado por parte de los dos, y les privó de toda posibilidad de dar testimonio de la verdad de Dios ante la
sociedad idólatra de Egipto.
Agentes de Faraón hicieron como había previsto Abraham; tomaron Sarah al faraón como una adición
encantadora a su harén (ella era todavía hermoso después de sesenta y cinco años!). Pero a la vergüenza de
Abraham el rey otorgó regalos lujosos en él y aumentó enormemente su riqueza - en servidores, el ganado, plata
y oro (Génesis 12:16; 13: 2). Incluso después de Faraón fue atacado por una enfermedad repentina, tan pronto
como Sarah entró en su palacio, y se vio obligado a consultar a sus adivinos el motivo de su aflicción, fue
impedido de exigentes venganza de Abraham por su engaño. Quizás Faraón entendió la limitación de que su
visitante era bajo debido a la probabilidad de su ser asesinado por el bien de su esposa. Faraón también era muy
incómodo estar involucrado en el pecado de adultery-- que fue severamente prohibido incluso por la religión
egipcia (cf. Libro de los Muertos, cap. 125, sec. B19, en Pritchard, ANET, p. 35, donde el difunto tiene que aver
que nunca ha cometido adulterio). Faraón estaba impresionado por el poder de Dios de Abraham, que podía herir
tan rápidamente que no podía tener a Sarah a su cama antes de caer mortalmente enfermo. Por estas razones le
permitió a Abraham a salir de Egipto con toda la dote que había otorgado a él como tutor de Sarah.

Parece bastante claro que esta cuenta del fracaso de Abraham es una inclusión honesta de su falta de fe que se
manifiesta en todo este episodio. Si él no hubiera creído que Yahvé era capaz de protegerlo con honor e
integridad si iba a Egipto, entonces él nunca debería haber ido allí en absoluto. Así las cosas, él trajo la deshonra
sobre sí mismo y la causa que él representaba, desacreditando a sí mismo antes de que los estándares morales
del propio Egipto. En cuanto a su enriquecimiento a través de la generosidad de Faraón, había una sensación
muy definida en la que el rey estaba en la obligación de pagar compensaciones por la restricción malvados que
su sociedad corrupta puso extranjeros que visitaron su tierra. Cuando se enteró de la verdad, tenía que admitir
que Abraham había actuado lógicamente cuando mintió a sí mismo fuera de peligro. Por lo tanto,

82

casi no se sigue que Dios era responsable de aumento de Abraham en la riqueza; que era propio hacer de
Faraón, y él no se sentía justificado para exigir de nuevo, incluso después de que se enteró de la verdad.
Abraham retuvo sus posesiones añade como regresó a Canaán, la tierra que Dios le había prometido. Pero es
muy posible que los siguientes años de retraso agónica (veinte o más hasta que él tenía cien años de edad) se
debieron en parte a su fracaso y la falta de fe en el poder protector de Dios, tanto en Egipto y (más tarde) en
Gerar .

Génesis 20 nos dice cómo fácilmente Abraham cayó en el mismo subterfugio en Gerar, cuando una vez más
temía por su seguridad a causa de su esposa. Como más tarde explicó a Abimelec de Gerar, "pensé, seguro que
no hay temor de Dios en este lugar, y me matarán por causa de mi mujer" (Génesis 20:11, NVI). A continuación,
pasó a explicar que en realidad Sara era su media hermana (v.12), a pesar de que vivía con él como su esposa.
Pero aquí de nuevo Abraham mostró una falta de confianza en el poder de Dios que lo proteja del peligro mortal y
no pudo defender el honor de Dios ante los ojos del mundo incrédulo. A pesar de que se le dio mil shekels por
medio de la expiación por haber tomado Sarah de Abimelec en su palacio, Abraham tuvo que dejar bajo una nube
de deshonor. Una vez más debemos observar que esta cuenta no más exonera a Abraham de su pecado que
hizo la aventura similar en Egipto. Él se apartó de los dos fracasos con el deshonor y la vergüenza, y su influencia
sobre los filisteos era tan anulado como lo había sido en el caso de los egipcios.

¿Puede la derrota de Abraham de los reyes de Mesopotamia en Génesis 14 ser históricamente confiable?

Si bien es cierto que la confirmación arqueológica directa de este emocionante episodio en la carrera de Abraham
aún no ha salido a la luz, no hay razones científicas válidas para rechazar la cuenta en Génesis 14 como
ahistórico. Aparte de los documentos del siglo XX aC Ur, no hay una amplia fuente de información con respecto a
este período, aparte de sí mismo Génesis - al menos hasta ahora como Mesopotamia se refiere. El nombre de
Quedorlaomer, rey de Elam, contiene componentes elamitas familiares: Kudur significa "siervo", y Lagamar era un
alto diosa en el panteón elamita. Cocina (Antiguo Oriente, pág. 44) generalmente prefiere la vocalización Kutir
lugar de Kudur y da las referencias de al menos tres nombres reales elamitas de este tipo. Se equipara Tid'al con
un nombre hitita, Tudkhaliya, atestiguada desde el siglo XIX aC En cuanto a Arioc, un rey de Larsa ("Elasar") a
partir de esta época fue Eri-aku ("Siervo de la Luna-Dios"), cuya nombrar en acadio era Arad-Pecado (con el
mismo significado). Las tabletas Mari se refieren a personas con el nombre de Ariyuk. El original cuneiforme de
Amrafel, anteriormente equiparada con Hammurabi de Babilonia, no es demostrable para el siglo XX (el propio
Hammurabi data del siglo XVIII), pero, posiblemente, puede haber una conexión con los nombres de los amorreos
como Amud-pa-ila, según HB Huffmon (véase la nota de la cocina, en la pág. 44 para la documentación).

Toda la información anterior ha salido a la luz desde el apogeo de la Hipótesis Documental, cuando sabios
eruditos despectivamente despedidos toda esta cuenta tan tarde y totalmente ficticia. Pero incluso los expertos
notables como H. Gunkel y WF Albright en nuestro siglo han concluido que Génesis 14 descansa sobre fondos
auténticos en los

83

la historia de principios del segundo milenio aC En HC Alleman y de EE Flack Antiguo Comentario Testamento
(Philadelphia: Fortaleza, 1954), p. 14, WF Albright comentó: "A pesar de nuestro fracaso hasta entonces para fijar
el horizonte histórico de este capítulo, podemos estar seguros de que su contenido es muy antigua Hay varias
palabras y expresiones que se encuentran en ninguna otra parte en la Biblia y ahora se sabe que pertenecen. al
segundo milenio. También se conocen los nombres de las ciudades en Transjordania ser muy antigua ". Hay que
añadir que, según G. Pettinato, el epigrafista líder de los documentos de Ebla que datan de 2400 -2250 aC, se
hace mención en las Tablas de Ebla de Sodoma (deletreado Si-da-mu), Gomorra (escrito en sumerio cuneiforme I
-ma-ar), y Zoar (Za-e-ar). Él siente que muy posiblemente estos pueden ser las mismas ciudades mencionadas
en las narrativas de Abraham (cf. "BAR Entrevistas Pettinato", pág. 48).

La autenticidad de los antecedentes se establece con un alto grado de probabilidad por la evidencia que
acabamos de citar, incluso desde el punto de vista de la erudición objetivo - incluso aparte de la fiabilidad
absoluta de la Escritura, a la que todos los verdaderos creyentes son cometidos por una cuestión de fe. Pero en
cuanto a la credibilidad del propio episodio, hay que reconocer que se trataba de una hazaña más excepcional de
atreverse por parte de un nómada pacífica como Abraham, para tratar de derrotar a una gran fuerza invasora de
los soldados profesionales como las de los invasores de Mesopotamia . Después de su brillante victoria sobre las
fuerzas aliadas de la confederación sodomita (14: 8-10), los conquistadores-booty cargados deberían haber
hecho el trabajo por debajo de 318 secuaces de Abraham y su escasa fuerza de los aliados amorreos, que
difícilmente podría haber superado los 1000 hombres en todas.

En condiciones normales la luz del día, habría sido suicida para las fuerzas de Abraham para atacar a los
soldados de Mesopotamia en cualquier campo de batalla. Pero Abraham alcanzó a ellos a marchas forzadas y
cayó sobre ellos de noche, cuando estaban totalmente preparados para el combate. Al dividir sus fuerzas en
varios grupos (Gen. dos y cuarto de la noche), que al parecer utiliza una estrategia un tanto similar a la de
Gedeón - que dirige un mayor ejército de Madián por el uso estratégico de sólo 300 hombres (. Jueces 07:19 -22).
El secreto del éxito, humanamente hablando, fue el aliciente de pánico entre las fuerzas POLYGLOTT
heterogéneas de los invasores, que no tenían forma de saber cuántos atacantes tuvieron que enfrentar, y no
sabía qué camino huir. Pero, por supuesto, la verdadera causa de la victoria fue el poder milagroso de Dios, que
se complace en dar a Abraham victoria completa sobre este ocasión-- no sólo de que podría rescatar a su sobrino
Lot, sino también como una muestra del triunfo final que los descendientes de Abraham lograrían bajo el
liderazgo de Josué 570 años más tarde.

¿Era Melquisedec un personaje histórico o una figura mítica?

El relato en Génesis 14: 18-20 suena como un episodio histórico sencillo, tan verdaderamente como el resto del
capítulo. Nos dice que había un rey-sacerdote de Salem (es decir, Jerusalén, con toda probabilidad) llamado
Melquisedec, que se sentían llevó a saludar a Abraham en su camino de regreso de la masacre de los invasores
de Mesopotamia entre Dan y Hoba (v.15 ) y le proporcionará con provisiones para sus guerreros para la batalla
cansado. También felicitó a Abraham calurosamente por su victoria heroica y otorgó una bendición sobre él en el
nombre de "Dios Altísimo" ('El `Elyon) - un título nunca aplicada en las Escrituras que nadie más que Yahweh
mismo. Obviamente Melquisedec era un verdadero creyente, que se había quedado

84

fieles a la adoración del único Dios verdadero (al igual que Job y sus cuatro consejeros en el norte de Arabia,
Jethro, suegro-madianita de Moisés; y Balaam, el profeta de Jehová, de Petor en el Valle del Eufrates). El
testimonio de Noé y sus hijos, evidentemente, se había mantenido en otras partes del Medio Oriente, además de
Ur y Harán.

No fue, sin embargo, un rasgo llamativo de la manera de Melquisedec fue traído a este relato: sus padres no se
mencionan, y no hay ninguna declaración acerca de su nacimiento o la muerte. La razón de esta falta de
información se hace claro en Hebreos 7: 3: "sin padre, sin madre, sin genealogía; que ni tiene principio de días, ni
fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre" (NVI). El contexto deja
claro que Melquisedec fue traído a la escena como un tipo del Mesías, el Señor Jesús. Con el fin de llevar a cabo
este personaje típico de Melquisedec, el registro bíblico omite adrede toda mención de su nacimiento, parentesco
o antepasados. Esto no quiere decir que él tenía ningún padre (incluso para el Antitipo, Jesús de Nazaret, tenía el
Espíritu Santo como Su Padre--y ciertamente Su madre, María, se menciona en los Evangelios) o que él no haber
nacido ( incluso para Jesús estaba en su naturaleza humana nacido en Nochebuena). Se trata simplemente de
que su aspecto dramático y repentino fue más claramente llevó a cabo por presentándolo como el portavoz de
Dios a Abraham, que actúa como un tipo del futuro Cristo, otorgar la bendición divina sobre el pueblo de Dios.

Melquisedec se presentó como un precursor o el tipo de la gran Sumo Sacerdote, Jesucristo, que cumpliría una
función sacerdotal mucho mayor y más eficaz que la de Aarón ya los levitas. Esto fue enseñado en el tiempo de
David por el Salmo 110: 4, dirigida al futuro libertador de Israel: "El Señor ha jurado y no se retractará: Tú eres
sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec" (NVI) . Hebreos 7: 1- 2 puntos sobre las características
significativas de Melquisedec como un tipo de Cristo:

Melqui-sedeq en realidad significa "Rey de Justicia".

Él era el rey de Salem, que proviene de la misma raíz que Salom, "paz".

Él se presenta sin mención de nacimiento, filiación, o la genealogía, como correspondía a un tipo del Hijo de Dios,
el Dios eterno, sin principio y sin fin, que se encarnó en Jesús de Nazaret.
Como sacerdote para siempre según el "orden de Melquisedec" (Sal. 110: 4), Cristo llevaría en un sacerdocio que
sustituyen completamente el sacerdocio de Aarón, creado en virtud de la ley de Moisés, y que duraría para
siempre, porque de lo imperecedero la vida del Sumo Sacerdote mismo (Heb. 7: 22-24).

A pesar de las tradiciones de fantasía mantenidas por algunos de los rabinos (apareciendo incluso ya en la secta
de Qumrán -. Cf Melquisedec Fragmento de la Cueva 11) en el sentido de que Melquisedec era una especie de
ángel o ser sobrenatural, los datos de los puntos en sí Escritura claramente a la historicidad de este hombre como
un rey de Jerusalén en los días de Abraham. La descripción de Melquisedec en Hebreos 7: 3 como APATOR,
ametor, agenealogetos ("sin padre, sin madre, sin genealogía") no puede tener como objetivo

85

en el sentido de que Melquisedec nunca tuvo padres o cualquier línea ancestral, por Melquisedec era un tipo de
Jesucristo, de los cuales ninguno de los tres adjetivos era literalmente cierto. Más bien, este versículo
simplemente significa que ninguno de los elementos de información se incluyó en el Génesis 14 cuenta y que se
omitieron deliberadamente con el fin de poner el acento en la naturaleza divina y la inmortalidad del Mesías, el
Antitipo.

¿Por qué utilizar la Biblia términos no científicos como "la puesta del sol" y "los cuatro rincones de la tierra"?

Evidencias de la inexactitud precientífico se han encontrado por algunos críticos de la autoridad bíblica en
expresiones tales como Génesis 15:17: "Cuando el sol se puso," y Génesis 19:23: "El sol salía sobre la tierra." Si
ese cargo es justo, entonces se aplica igualmente a nuestro siglo, ya que aún - incluso los científicos entre
nosotros - emplear las palabras "salida del sol" y "puesta de sol" en nuestra habla cotidiana, a pesar de que
somos conscientes de que es Realmente la tierra que gira más que el sol que gira. Este es un tipo perfectamente
aceptable de la terminología fenomenal, empleado por todas las lenguas en todos los períodos de su historia. De
hecho la palabra "este" y "oeste" en la mayoría de las lenguas semíticas son, literalmente, "lugar de nacimiento" y
"lugar de ajuste." Este tipo de argumento es realmente muy pueril y traiciona una ingenuidad increíble por parte
de la crítica que lo eleva.

Lo mismo ocurre con el mito moderno de que la Biblia enseña que la tierra es un rectángulo en lugar de un globo,
ya que emplea la expresión "cuatro rincones de la tierra" (por ejemplo, Is. 11:12). La palabra para "esquinas" se
kenapot, lo que significa "alas", es decir, el ala-tips, tales como (! Hasta hoy) se usa en compases para indicar los
cuatro puntos cardinales: norte, sur, este, oeste. Pero en cuanto a la forma de la tierra, Job 22:14, Proverbios
08:27, y Isaías 40:22 todos hablan de la tierra como un abrazo ("círculo", "disco", o incluso "esfera"). Hasta ahora
nadie ha llegado con esquinas literales en un círculo, no un hebreo antiguo - o un científico moderno!

¿Por qué ordenó Dios la circuncisión en Génesis 17?

Génesis 17 no proporciona ninguna justificación clara para el establecimiento de este rito como obligatorio para la
familia y los descendientes de Abraham. Dios simplemente dice, "Usted será circuncidado ... y será por señal del
pacto entre mí y vosotros" (Gen 17:11). Cualquiera de las personas de Abraham que se niegan o voluntariamente
el abandono de la circuncisión han de ser cortados de la alianza de gracia por completo (Gen 17:14). En
consecuencia la circuncisión importaba mucho que el Señor, en lo que se refiere a la nación hebrea. Romanos 4:
9-10 explica que la salvación no dependía de la circuncisión, sino en la gracia de Dios mediada al pecador
culpable a través de su aceptación y fe en las promesas de Dios. La justicia de Dios fue contado a Abraham antes
de ser circuncidado (cf. Génesis 15: 6; 17: 23-24). Pero entonces el apóstol pasa a explicar los efectos de la
circuncisión en Romanos 4:11: "Recibió el señal de la circuncisión como foca de la justicia de la fe que tuvo en la
incircuncisión, para que él sea el padre de todos los que creen sin ser circuncidados, que la justicia también se
contará con ellos "(NVI).

El rito de la circuncisión (es decir, la extirpación quirúrgica del prepucio) fue concebido como un signo y un sello
de la relación de pacto entre Dios y el creyente. Incluso como

86

anillo de bodas es un signo y un sello del compromiso total y exclusiva de la novia y el novio a la otra, siempre
que ambos vivan, por lo que la eliminación sacramental de esta parte del órgano masculino era un testimonio
sellado de sangre que el creyente había convertido su vida al Señor, con el compromiso de vivir para Él y en
dependencia de su gracia para el resto de su vida terrena. Como un sello el acto de la circuncisión fue de un sello
de la propiedad en el Antiguo Testamento; que declaró que no pertenecía al mundo, Satanás, o por cuenta
propia, sino para el Señor Jehová, que proporcionan para su redención.

Una explicación más detallada de la función de la circuncisión se encuentra en Colosenses 2: 11-13: "Y en él
también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, en la eliminación del cuerpo de la carne
mediante la circuncisión de Cristo; habiendo sido sepultados con Él en el bautismo, en el cual fuisteis también
resucitados con él, mediante la fe en el poder de Dios que le levantó de los muertos. Y cuando estabais muertos
en vuestros delitos y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con El, habiéndonos perdonado
todos nuestros pecados "(NVI). Tres importantes conocimientos relativos a la circuncisión se incluyen en estos
versículos.

La circuncisión supuso la eliminación simbólica de "el cuerpo de la carne" como un instrumento de la impiedad;
aparte de la circuncisión, el cuerpo del pecador se mantuvo en un estado de "incircuncisión de su carne."

La circuncisión implicaba un compromiso a la santidad. Moisés instó a su congregación en Deuteronomio 10:16

(NVI): "Circuncidaos vuestros corazones, pues, y no endurezcáis más vuestra cerviz por más tiempo." Esto indica
que la circuncisión implicado un compromiso de corazón para ser santo para el Señor y obedientes a su Palabra.
(La idea opuesta era obstinación o terquedad obstinada por parte del creyente profesante.) Levítico 26:41 habla
de una futura generación de israelitas tomadas en cautiverio y les promete el perdón y la restauración a su tierra
", si su corazón incircunciso se humilla, que luego hacen sus iniquidades "(NVI). Poco antes de la cautividad de
Babilonia, el profeta Jeremías (Jer 4: 4) exhortó a sus compatriotas - todos los cuales, sin duda, habían sido
circuncidados físicamente infants-- "Circuncidaos al Señor y quitar el prepucio de vuestro corazón, varones de
Judá y habitantes de Jerusalén, no sea que mi ira salga como fuego ... a causa de la maldad de vuestras obras.
(NVI). La circuncisión, entonces, implicado un compromiso de una vida santa, una vida de fe en Dios y la
obediencia a sus mandamientos .

La circuncisión representado al creyente del Antiguo Testamento lo que el bautismo representa al creyente del
Nuevo Testamento: la aceptación o adopción en la familia de los redimidos. Los beneficios de la futura expiación
de Cristo en el Calvario eran por la gracia de Dios impartida al creyente circuncidado antes de la Cruz, así como
el mérito de la expiación de Cristo y de los beneficios de ahorro de su victoria de la resurrección se aplica al
creyente del Nuevo Testamento. En ambas dispensaciones se impuso el signo sacramental y sello en el creyente
(y también de los hijos pequeños de los creyentes para quienes las promesas del pacto fueron reclamados por la
fe). El mismo Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo mandó la circuncisión para el creyente y el agua del
bautismo del Antiguo Testamento para el creyente bajo el nuevo pacto, que el bautismo constituye circuncisión
espiritual, según v.11.

87

¿Hubo filisteos en Palestina por el tiempo de Abraham?

Génesis 20 se relaciona la estancia de Abraham en Gerar, donde se recurrió a una mentira acerca de la
verdadera relación de Sarah con él para proteger a sí mismo contra el asesinato, debe conocerse la verdad sobre
su estado civil. Capítulo 21 registra el episodio sobre los derechos de propiedad de fijación de Abraham al pozo
de Beerseba; y luego se dice, "Así que hicieron un pacto en Beerseba; y Abimelec y Ficol ... regresaron a la tierra
de los filisteos" (Gen 21:32). En Génesis 26: 1 nos dice que Isaac "fue a Gerar, a Abimelec rey de los filisteos."
(Podemos suponer con seguridad que desde que hubo un intervalo de más de sesenta años entre los capítulos
21 y 26 [cfr. 25:26], el Abimelec mencionamos en 26: 1 era un hijo o nieto del mayor Abimelec y fue nombrado
después de él , una costumbre frecuente entre las dinastías egipcias y fenicias.)

Estas referencias a filisteos antes de 2050 aC (en el caso de Abraham) se han rechazado como imposible por
muchas autoridades. La Enciclopedia Británica (. 14a ed, SV "filisteos") afirma categóricamente: "En general
21:32, 34 y Ex 13:17.; 15:14; 23:31 las referencias a los filisteos, y los filisteos son anacrónicas". El motivo de
esta afirmación se encuentra en la circunstancia de que hasta ahora, al menos, la primera referencia a filisteos en
los registros egipcios se encuentra en el registro de Ramsés III en relación con su victoria sobre los "Pueblos del
Mar" en un combate naval librado en el río Nilo, en el 1190 aC Se supone que después de la -Rst P (como Egipto
deletreó su nombre) y sus aliados fueron rechazados tanto por el valiente faraón, se retiraron a la región costera
del sur de Palestina y se establecieron allí como una colonia militar de forma permanente. Pero a la conclusión
del mero hecho de que la referencia más antigua existente de los filisteos en fechas registros egipcios desde el
1190 constituye ninguna prueba objetiva de que no había inmigrantes filisteos de Creta allí en cualquier momento
con anterioridad en una violación irresponsable de la lógica.

Las Escrituras hebreas constituyen el más confiable de todos los documentos arqueológicos (ya que se invierten
con una confiabilidad divina de principio a fin); y afirman claramente que filisteos vivían en los filisteos ya en el
siglo XXI aC También afirman que las fortalezas filisteas que custodiaban la ruta del norte de Egipto a Palestina
eran tan formidable en los días de Moisés (la década de 1440 antes de Cristo) que un tortuosa ruta del sur sigue
siendo el más seguro para los hijos de Israel de usar en su viaje hacia la Tierra Prometida (. Éxodo 13:17).
Obviamente este disco compuesto por Moisés fue siglos antes que la de Ramsés III, y no hay razón para suponer
que cuanto antes un registro es menos confiable que debe ser. (Hasta los últimos tiempos un argumento similar
de silencio fue utilizado por algunos críticos para desestimar las referencias en el general 18-19 a Sodoma y
Gomorra como puramente legendaria y no histórico. Pero ahora que las Tablas de Ebla recientemente
descubiertos, que data del siglo XXIV C., contienen referencias a que mantienen relaciones comerciales de
ambas ciudades con Ebla, este argumento crítico se expone como absurdo. (Ver G. Pettinato ["BAR Entrevistas
Pettinato", pág. 48], por referencias Eblite a Si-da-mu y yo -ma- ar.) Una vez más el argumento del silencio se ha
demostrado ser una falacia. Las cinco ciudades principales de los filisteos, o al menos los que se han excavado,
muestran de manera uniforme la ocupación que se remonta a los tiempos de los hicsos y antes. El primer nivel al
descubierto en Ashdod es del siglo XVII aC duda (cf. HF Vos, Arqueología de las Tierras Bíblicas.. [Chicago:
Moody, 1977], p 146) sellos con inscripciones encontradas en Gaza llevan los nombres de dinastía XII

88

Reyes egipcios como Amenemhat III (ibid., P. 167). Por lo tanto, no puede haber duda de que esta zona fue
ocupada por reinos fuertes atrás en la era patriarcal. Sin duda, su población puede haber sido pre-filisteo, pero no
hay absolutamente ninguna prueba de que tal era el caso.

La costa sur de Palestina evidentemente se convirtió en una región favorecida para el comercio e incluso para el
asentamiento permanente, la medida en que la población cretense estaba preocupado. Los filisteos se
mencionan en las Escrituras como pertenecientes a diversos grupos, como el Kaphtorim, los cereteos y los
peleteos. La actividad comercial de la Creta minoica es conocido por haber sido más extensa; y sus marineros
deben haber descubierto incluso antes del tiempo de Abraham que la tierra de los filisteos fue bendecida con un
clima uniforme, rico suelo, y una buena lluvia para elevar el grano. Al parecer, emigraron allí en sucesivas
oleadas, más o menos como los daneses mantuvieron la migración a la costa este de Inglaterra a lo largo de
varios siglos hasta que "Danelaw" se amplió para cubrir toda la región de la frontera con Escocia a Londres sí
mismo. Migraciones por las poblaciones de una patria a través del mar son un fenómeno frecuente en toda la
historia del mundo; por lo que seguramente debe ocasionar ninguna sorpresa que los emigrados cretenses
continuaron su actividad en los asentamientos a lo largo de varios siglos, desde antes de la época de Abraham
hasta la expedición naval fallido contra Egipto en el siglo XII. Por lo tanto se concluye que no hay evidencia de
verdad científica para clasificar a las referencias de los filisteos en el Pentateuco como ahistórico o anacrónica.

¿Cómo podría Dios condenar a los sacrificios humanos en Levítico 18 y 20 y, sin embargo ordenar que en
Génesis 22, o al menos aceptarlo en Jueces 11?

Es un error interpretar Génesis 22: 2 como una orden por Dios a Abraham de sacrificar a su hijo Isaac sobre el
altar. Por el contrario, Dios realmente (por medio de su ángel, por lo menos) contuvo la mano de Abraham cuando
estaba a punto de hundir el cuchillo en el cuerpo de su hijo, diciendo: "No extiendas tu mano contra el muchacho,
ni le hagas nada; porque ya conozco que temes a Dios, ya que no me has rehusado tu hijo, tu único hijo, de Mí
"(Génesis 22:12, NVI). Si bien es cierto que el Señor instruyó a Abraham antes de presentar Isaac en holocausto
(`olah), y el propio Abraham, sin duda, lo entendió como una orden para matar a su hijo en el altar, el punto en
cuestión era si el padre cariñoso estaba dispuesto a entregar incluso su único hijo (nacido de Sara) al Señor
como una prueba de su entrega total. Pero v.12 es prueba concluyente de que el Señor no tenía intención de que
Abraham debería realmente seguir adelante con este sacrificio humano. Era simplemente una prueba de su fe.

En cuanto al episodio de la hija de Jefté en Jueces 11, consulte el artículo que se ocupa de ese pasaje. Hay
buenas razones para creer que en su caso también, como en Isaac (en ambos casos el término `olah se utiliza;
cfr. Jue once y treinta y una), la presentación no eventuate en la muerte del" holocausto humano. " Más bien, ella
se dedicó al servicio del Señor como asistente de la virgen en la adoración tabernáculo para el resto de su vida.

Levítico 18:21 define sacrificio infantil como una profanación del nombre de Yahvé, el Dios de Israel. Levítico 20:
2 prescribe la pena de muerte para cualquier padre que lo hace así que--
89

particularmente en la adoración a Moloc, que contó con todo el sacrificio infantil. Es lógicamente indefendible
asumir que Dios esperaría o condonar sacrificio infantil por parte de Abraham o Jefté, o cualquier otro de sus
siervos, después de una prohibición de este tipo de popa de la misma en la ley mosaica.

¿Hay evidencia arqueológica de hititas que viven en el sur de Palestina en tiempos patriarcales?

Génesis 23 establece que "los hijos de Het" tenían el control de Hebrón en el tiempo de Abraham. Cinco o seis
siglos más tarde los doce espías informaron a Moisés y la hueste hebrea (Núm. 13:29) que hubo asentamientos
hititas en la región montañosa de Canaán. Pero como el principal centro de poder hitita era en el este de Asia
Menor y su capital era Hattusas (Bogazkóy), y desde su primer ascenso a la prominencia en el Cercano Oriente
se produjo en el reinado de Mursilis I (1.620-1.590 aC), quien saqueó la grandes metrópolis de Babilonia
alrededor de 1600, muchos eruditos modernos han puesto en duda la historicidad de los hititas en Palestina ya en
2050, cuando Sara fue enterrado en la cueva de Macpela. Y sin embargo, la evidencia arqueológica indica
también que los hititas ocupadas o ponen en vasallaje muchos de los reinos de Siria; y en los días de Ramsés II
de Egipto hubo un enfrentamiento importante con Muwatallis (1206/82) del hitita Nuevo Reino, y un pacto de no
agresión notable fue hecho entre las dos superpotencias, cuyo texto se ha conservado tanto en Egipto y en hitita.
La línea del tratado fue elaborado de tal manera como para dar el norte de Siria a los hititas y el sur de Siria
(además de toda Palestina) a la esfera de influencia de Egipto (cf. G. Steindorff y KC Seele, Cuando Egipto
gobernó el Oriente [Chicago: University de Chicago, 1.942], p. 251).

Más descubrimientos arqueológicos recientes han indicado una mayor penetración hacia el sur de esta línea y
una etapa más temprana de la actividad hitita que la de los imperios del Imperio Antiguo y el Nuevo Reino.
Tablillas cuneiformes mercantiles se han recuperado de Kültepe (antigua Kanesh) en Capadocia, dejado por los
comerciantes asirios primeros entre 1950 y 1850 antes de Cristo (Vos, Arqueología, p. 314). Pero incluso antes
de la llegada de los inmigrantes indo-europea-de Anatolia (los Nesili altoparlantes), hubo una carrera anterior de
Hattians de origen no indoeuropeo. Estos fueron sometidos por los invasores de 2300 a 2000 antes de Cristo, que
posteriormente adoptó el nombre de Hatti por sí mismos, a pesar de las diferencias lingüísticas y culturales entre
ellos y sus predecesores.

OR Gurney, un especialista en hitita eminente, sugirió que el Hattians original pudo haber sido mucho más
extendida que en Asia Menor solo, y que incluso puede haber establecido colonias en regiones tan al sur como
Palestina (Tenney, Zondervan Pictorial Enciclopedia, 3: 170). (Tenga en cuenta que "Hatti" y "Hitti" se escriben en
las mismas consonantes en la época antes de Cristo, y las vocales fueron suministrados solamente por tradición
oral.) En 1936 E. Forrer propone sobre la base de un texto hitita por el rey Mursilis II (ca. 1330 aC) que un grupo
hitita había emigrado a territorio egipcio (es decir, las regiones de Siria y Palestina controlada por Egipto) a
principios del segundo milenio (cf. Enciclopedia Británica, 14a ed, SV "hititas";. Tenney, Zondervan Pictorial
Enciclopedia, 3: 169-170).

90
La penetración militar al sur de la gama Tarso comenzó en el siglo XVII bajo Labarnas; Mursilis me sucedió en la
destrucción de Alepo en Siria, e incluso asoló Mari y saqueó los hurritas del Eufrates superior. Pero el "hititas" de
Génesis pudo haber tenido poco en común con estos conquistadores indoeuropeos, de habla Nesili, sino que
puede haber venido de la Hatti que históricamente les precedieron en el Asia Menor. Poco se puede concluir a
partir de los nombres mencionados en el Génesis 23, de Efrón y Zohar parecen ser, nombres cananeos semitas -
indicando una asimilación fácil de la cultura regional por estos colonos "hititas" en Hebrón.

Los hititas se mencionan más adelante en la historia de Israel. En la invasión de Josué que amuebladas
resistencia a sus tropas (Josh. 9: 1-2;. Josh 11: 3), pero fueron presumiblemente aplastados y aniquilados por sus
conquistadores hebreas. Sin embargo, por el tiempo de David hubo algunos hititas, al menos, de proporcionar
contingentes para el ejército de David. Tal fue Urías, el esposo de Betsabé, que era claramente un creyente
comprometido y un adorador devoto del Señor (2 Sam. 11:11). Salomón encontró el neo-hititas ser de suficiente
importancia política que tienen algunos de sus princesas en su harén (1 Reyes 11: 1). Más tarde, en los 840s,
Ben-adad de Damasco llevó a sus tropas en vuelo en picado de su sitio de Samaria a causa de su temor de que
"el rey de Israel ha pagado contra nosotros a los reyes de los hititas" (2 Reyes 7: 6).

Durante la primera parte del primer milenio antes de Cristo, varios reyes del norte de Siria (cuyos territorios
habían sido parte del Imperio hitita en siglos anteriores) llevaban nombres como Sapalulme (Suppiluliumas),
Mutallu (Muwatallis), Lubarna (Labarnas) y Katuzili ( Hattusilis). De ahí que hayan realizado en algo de la tradición
hitita, aunque tenían ya alcanzó su independencia. Entre los "neo-hititas" principados de Siria fueron Tuwana,
Tunna, Hupisna, Shinukhtu y Ishtunda (Tenney, Zondervan Pictorial Enciclopedia, 3: 168). Estos nombres
aparecen en todos los cuneiformes registros (en gran parte el asirio) de la época del hebreo dividida monarquía.

Fue la segunda esposa de Cetura Abraham (Génesis 25: 1) o simplemente su concubina (1 Crón. 1:32)?

Génesis 25: 1 afirma que después de la muerte de Sarah Abraham tomó para sí una esposa ('issah) cuyo nombre
era Cetura (Qeturah). El versículo 2 da los nombres de los seis hijos que ella le dio a luz en su vejez. Abraham
perdió Sarah cuando tenía 127, y cuando tenía 137 (Génesis 23: 1; cf. 17:17). ¿Qué tan pronto después de la
muerte de Sarah Abraham se casó con Cetura, no tenemos forma de saber; pero los seis hijos que llevaban a
aquel antepasados de diversas tribus árabes, y ella es un honor para el día de hoy por la raza árabe como su
madre ancestral.

En realidad no hay discrepancia en 1 Crónicas 1:32, a pesar de que el término pileges se utiliza allí en vez de
'issah. Génesis 25: 6 también se refiere a Cetura implícitamente como un pileges a Abraham; para después v.5
ha dejado claro que Dios había confirmado Isaac, hijo de Sara, como su heredero director, registros v.6: "Pero a
los hijos de sus concubinas [el plural pilagesim incluye presumiblemente Agar y Cetura], Abraham dio dones
cuando aún vivía, y los envió lejos de su hijo Isaac hacia el este, a la tierra de Oriente "(NVI). Obviamente el
término pileges se utilizan para indicar que aunque Cetura fue el único

91

legalmente legítima esposa Abraham tuvo (de ahí su 'issah) durante este período de ocaso de su vida, ella tenía
un estatus secundario en relación con Sarah, ya que sólo Sarah había sido elegido por Dios para ser la madre de
Isaac, único heredero de Abraham bajo la promesa del pacto. En cuanto a pileges sí, era un término no-semítica
de origen desconocido, pero que parece haber tenido el significado básico de "esposa secundaria" (Ludwig
Koehler y Walter Baumgartner, Lexicon en Veteris Testamento Libros [Leiden: EJ Brill, 1958] ,. p 761).
¿Qué concepto de la inmortalidad está implícita en "unido a su pueblo" (Génesis 25: 8) y "durmió con sus padres"
(2 Reyes 11:43)? ¿Hay una conexión con Jesús "que representa el difunto Lázaro en el seno de Abraham (Lucas
16:22)?

La expresión "unido a su pueblo" implica claramente algo más que la mera proximidad de cadáveres en alguna
tumba-bóveda o cementerio común. Abraham fue concebido como unirse a sus seres queridos fallecidos en algún
tipo de beca o asociación personal. Desde los vecinos de Israel todos creían en la persistencia del alma después
de su salida del cuerpo (por lo que los sumerios, babilonios, egipcios y homéricos griegos), sería muy
sorprendente de hecho si los hebreos solos no creían en la existencia consciente del alma después muerte.
Altamente significativo a este respecto es la declaración del rey David por el pequeño hijo cuya muerte acababa
de ser anunciado a él (2 Samuel 12:23.): "Voy a ir a él, pero él no volverá a mí." En otras palabras, David sabía
que la vida del niño no regresaría a su cuerpo para que pudiera reanudar su existencia entre los vivos. Pero
David espera plenamente que él iría a unirse a ese pequeño niño después él mismo falleció.

Una vez más, "ir a él" no implica la mera proximidad física a los difuntos en sus tumbas. Asaf, el David de
contemporáneo, se afirma en el Salmo 73:24 lo siguiente: "Me has [oh Dios] guiado según tu consejo, Y después
me recibirás en gloria" - que parece significar la gloriosa presencia de Dios en el cielo. Hay una implicación similar
en el Salmo 49:15: ". Pero Dios redimirá mi vida del poder del Seol, porque tomará de mí" Uno piensa en Enoc,
que después de trescientos años de comunión con el Señor fue tomada (la mismo verbo laqah se utiliza en
ambos pasajes) de esta vida, sin dejar atrás su cuerpo.

La expresión "durmió con sus padres" (1 Reyes 11:43), que se produce con bastante frecuencia en conexión con
esquelas reales, parecen referirse al estado del cuerpo del creyente mientras espera revivificación en la tumba -
al igual que el término " conciliar el sueño "se utiliza en ocasiones en el Nuevo Testamento de los creyentes
fallecidos. Esta expresión contenía en su interior una expectativa feliz de que el cuerpo muerto algún día se
despertó una vez más. Isaías 26:19 dice: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres se levantará Usted que yacen en el
polvo, despierto y gritar de alegría, para. tu rocío es cual rocío de la madrugada, y la tierra dará a luz a los
espíritus de los difuntos "(NVI).

A la luz de la historia de Lázaro y el hombre rico (Lucas 16: 19- 31), no puede haber duda de que Jesús creía que
las almas de los dos a los malvados y los justos vivido en la vida más allá y que el creyente humilde como Lázaro
fue a un lugar de bendición comodidad y descanso, donde fue Abraham. Así, nuestro Señor confirma la confianza
de los santos del Antiguo Testamento, que afirmaron: "En tu presencia hay plenitud de gozo; en tu diestra hay
placeres

92

para siempre "(Salmo 16:11.), lo que se deduce que gran verso resurrección:" Porque no dejarás mi alma en el
infierno; ni permitirás que tu Santo vea corrupción "(v.10).

¿Cuántas esposas tenía Esaú, y quiénes eran?

Génesis 26:34 nos dice que a la edad de cuarenta años, Esaú se casó con dos mujeres hititas - Judith, hija de
Beeri, y con Basemat, hija de Elón. Desde Génesis 36 no menciona Judith en absoluto, sólo podemos concluir
que ella dio a luz a Esaú sin hijos; si ella era estéril o murió joven es incierto. Sin embargo, Judith era la esposa
del número uno.

Esposa número dos era, como hemos dicho, Basemath. Pero desde Génesis 36 se refiere a ella como Ada,
parecería que ella llevaba ese nombre también. (Los ejemplos de hombres y mujeres que llevan más de un
nombre son bastante numerosos en el Antiguo Testamento, tanto entre los israelitas y los gentiles.) Desde Esaú
después se casó con una hija de su tío Ismael, quien fue asimismo nombrado Basemath (aparentemente un
nombre común en el región edomita en aquellos días; Salomón también dio ese nombre a una de sus hijas [1
Reyes 04:15]), se hizo conveniente llamar a la ex Basemath por su otro nombre, Ada. Ella dio a luz un hijo, Elifaz
(36: 4).

Esposa número tres era Aholibama, hija de Zibeón, el heveo. Se nos ha dado ninguna información en cuanto a
cuando se casó con ella o bajo qué circunstancias. Sólo sabemos que el nombre de su padre era Aná, hijo de
Zibeón. (Sibeón era, por tanto, su abuelo en lugar de su padre - como era de recogida de Génesis 26:34 hebreo
tiene ningún término técnico para los abuelos o nietos, sino que simplemente utiliza los términos "padre" o
"madre" para los abuelos y ". hijo "o" hija "para el nieto.) Presumiblemente Esaú casaron Oholibamá antes de
casarse con la hija de Ismael Basemath. Por Oholibamá Esaú tuvo tres hijos: Jesuh, Jalam y Coré - en ese orden.

Esposa número cuatro era Basemat, hija de Ismael, con quien tuvo un solo hijo, Reuel (Re`u'el, probablemente
pronuncia "Raquel" - el mismo nombre que el de Jetro, suegro de Moisés en la ley [cf. . Éxodo 02:18; Núm.
10:29]). Cabe añadir que esta Basemath también tenía un segundo nombre: Majalat (cf. Gn 28: 9). Pero al
parecer, ella (o Esaú) prefiere Basemath (con su connotación fragante, en la forma masculina bosem, de
"bálsamo"), por lo que siempre se menciona en Génesis 36.

Esto, entonces, constituye la lista completa de las esposas de Esaú y de los hijos que engendraron a él. Esaú
también se menciona en Génesis 36 como "el padre de Edom" (Gen.36: 9, 43), pero en este caso "padre de" es
equivalente a "fundador" - al igual que Jacob fue el fundador de la nación de Israel.

Quizás vale la pena señalar que la repetición de nombres favoritos o de moda se refleja en todo Génesis 36 como
característica de que la cultura horeo-heveo en la que Esaú se casó en la región edomita. Hay por lo menos cinco
ejemplos de esto, incluyendo las dos mujeres nombradas Basemath que acabamos de mencionar.

93

En primer lugar es Aná, hijo de Zibeón, mencionado anteriormente como el padre de Aholibama. El texto
masorético lee realmente bat ("hija de"), tanto en el general 36: 2 y el general 36:14. Pero esto parece ser un
error del escriba para ben ("hijo de"), porque todos los otros padres a que se refiere en estas cadenas
genealógicas son siempre masculinos en lugar de mujeres (quizá la abreviatura de escribas para BN [ben] estaba
tan cerca de BT [ bat] como ser confuso). Es muy significativo que el texto hebreo samaritano aquí no leer BN
("hijo de") en lugar de B -T ("hija de"), y la Septuaginta griega (LXX) y siríaco Peshitta hacer lo mismo.
Observamos también que en v.24 un hijo de Zibeón hijo de Seir (Génesis 36:20) se le dio el nombre de Aná. Si
bien no es raro que un sobrino de llevar el nombre de su tío (que es lo Aná, hijo de Zibeón heveo sería él), es
muy raro que un sobrino que se llama como su tía. Por lo tanto se concluye que la mayor Aná fue hecho
masculina en lugar de una mujer.

En segundo lugar, el nombre Zibeón, como se acaba de señalar anteriormente, fue llevado originalmente por el
abuelo de Aholibama, mujer de Esaú. Por lo que sabemos, no había ninguna relación de sangre entre Sibeón hijo
de Seir el Hori Zibeón heveo, excepto por una relación distante en la ley, tal vez, a través de su conexión común a
Esaú a través del matrimonio.

En tercer lugar, el nombre Oholibamá fue confirmado no sólo por la hija de Ana que se casó con Esaú, sino
también por una hija de la más joven (sobrino) Aná (36:25). Estos eran los nombres que tendían a repetirse en la
misma línea de la familia.

En cuarto lugar, el nombre de Timma estaba a cargo de la hija de Seir que se convirtió en concubina de Elifaz,
hijo de Esaú por Basemath-Ada (Génesis 36:12, 22). Era también el nombre de un descendiente de Esaú cuya
paternidad no está dado, sino que aparece como un "cacique" de Edom en una generación más tarde (Génesis
36:40). En este caso, entonces, un descendiente varón se le dio el mismo nombre que una mujer relacionada de
un siglo antes. Otro ejemplo notable de esto fue un cacique después de Edom llamado Oholibamá (V.41). Este
último ejemplo es aún más notable, ya que termina con el femenino - ah, que no es frecuente que se encuentra
en el nombre de un hombre. (Los numerosos nombres masculinos terminados en - iah --Isaiah, Jeremías,
Zacarías, etc .-- no son terminaciones femeninas en absoluto, sino una forma abreviada de Yahvé, el nombre del
pacto de Dios.)

Otro par de nombres es casi idéntica: Disón y Disán (Génesis 36:21). Los nombres que terminan en - una en
arameo, árabe o acadio generalmente aparecen como - en (por el llamado cambio cananea, que tiende a
redondear un tiempo un original como un o en hebreo y en los otros dialectos cananeos). Seir parece haber
tenido una gran afición por este patrón de nombre y por lo tanto se utiliza en dos hijos diferentes de la suya con
una mera diferencia en la vocal final.

Cuando fue Rachel dio a Jacob - después de la semana nupcial de Leah o posterioridad al contrato de catorce
años con Labán se había completado?

Desde Génesis 29:27 parece bastante claro que Rachel se le dio a Jacob siete u ocho días después de su
matrimonio con Leah: "Complete la semana nupcial de ésta," dijo Labán a Jacob: "y le daremos también la otra
por el servicio que servirás conmigo otros siete años (NVI). Es cierto que la palabra traducida como "semanas de
novia", literalmente,

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sólo significa "semanas" (o incluso "héptada"); sin embargo, también es cierto que, aparte de Daniel 9: 24-27, no
es demostrable que esta palabra nunca significa que no sea una semana de días en el Antiguo Testamento nada.

La narrativa posterior sugiere fuertemente (en Gen.30) que las dos hermanas estaban compitiendo entre sí
simultáneamente en la cuestión de la maternidad, y que Leah estaba llevando fuera de todos los honores, en este
contexto, hasta que finalmente, después de años de intentarlo, Rachel dio a luz a José. No fue sino hasta
después de ese evento se hizo mención del último período durante el cual Jacob trabajó para ganar el ganado en
lugar de esposas (Génesis 30: 25-32; Génesis 31:38).
¿Cómo podría Dios bendiga a la conducta de Jacob y la mentira de Rachel (Génesis 31)?

La evidencia es muy ligero hecho de que Dios "bendijo la mentira de Rachel." Como cuestión de hecho, ella no
vivió mucho tiempo después del episodio en Galaad, pero murió en el parto, mientras se entrega de su segundo
hijo, Benjamín (Génesis 35: 16-19). Esto podría haber permitido que ella sólo unos pocos años de vida después
de su robo inútil y sin sentido de los ídolos del hogar de su padre - que debe haber terminado con todos los otros
ídolos zarandeados por la casa de Jacob, bajo el árbol de roble cerca de Siquem (V.4 ).

En cuanto a la "conducta de Jacob," Dios continuó le bendiga, a pesar de sus caminos tortuosos y astutos,
porque vio en él los ingredientes de un verdadero hombre de fe. Fue sólo propia providencia de Dios que permitió
a Jacob para superar las decepciones tortuosos practicadas en él por Labán, quien impuesta a su hija mayor en
él (probablemente después de hacer él tan borracho que por el momento en que llegó a la cama no podía decirle
a una mujer de otra ) en vez de darle a la chica que realmente amaba. Después de catorce años Labán había
dejado a su pobre hijo-en-ley, y que había llegado a un acuerdo sobre los salarios durante últimos seis o siete
años de Jacob con él - con la esperanza y la expectativa de él extralimitación y mantenerlo pobres. Como dijo
Jacob a Labán, en su confrontación en Galaad: "Yo catorce años te serví por tus dos hijas, y seis años por tu
ganado, y cambiado mi salario diez veces Si el Dios de mi padre ... no había estado. para mí, sin duda ahora me
enviarías con las manos vacías "(Génesis 31: 41-42, NVI).

Jacob no estaba simplemente expresando su propio punto de vista. Génesis 31:12 registra la declaración del
ángel de Dios: "He visto todo lo que Labán te ha hecho a ti" (NVI). Se desprende de los siguientes versículos que
el uso de Jacob de ramas rayas para inducir cría controlada entre las ovejas fue preparado por Dios e hizo
efectiva con la finalidad, en aras de la equidad y la justicia. Es cierto que en este caso el overreacher, Labán, fue
el propio extralimitó través de las sabias maniobras de Jacob, quien finalmente aprendió a lidiar con él. Sólo así
podría Jacob han acumulado un patrimonio y por lo tanto tenía la riqueza de transferir a su hogar ancestral
cuando él y su familia finalmente pudo escapar de Padan Aram y ubicarse en el pasado en Palestina.

La queja de Labán que Jacob actuó injustamente por no haberle dicho que estaba planeando para irse, él
negando así la posibilidad de organizar un banquete de despedida, difícilmente podría haber expresado su
verdadera intención. Él protestó en voz alta que él estaba dispuesto amabilidad hacia todos ellos y les habría
dado una despedida real, pero no hay evidencia alguna de que lo haría

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lo han hecho. Por el contrario, Jacob tenía buenas razones para temerle y mantener su partida destinado un
secreto cuidadosamente guardado; por tanto, Jacob le dijo: "Porque tuve miedo, porque yo dije: 'No sea que
usted tomaría sus hijas a la fuerza'" (Gen 31:31, NVI). No hay ninguna razón para dudar de que lo hubiera hecho
así, porque vv. 1-2 dejan claro que Labán había desarrollado considerable suspicacia y hostilidad hacia Jacob por
la deserción de su ganado. Era pura hipocresía para él con la reivindicación de que él les habría concedido un
despido graciosa.

Para resumir el asunto, es cierto que Jacob nunca se notificó a su suegro acerca de su salida prevista; y en ese
sentido Jacob engañó a Labán, el arameo, por no decirle que él estaba huyendo. Sin embargo, dijo ninguna
mentira abierta, por lo que el registro bíblico va; y él retuvo información acerca de su inminente partida sólo
porque era positivo que Labán nunca dejarlo ir voluntariamente. Él habría estado seguro para obligarle a
permanecer con él, incluso después de las tensiones y hostilidades habían surgido entre Jacob y los hijos de
Labán (Génesis 31: 1) y la atmósfera se había vuelto demasiado tensa para Jacob permanezca allí en seguridad
y armonía. La retención de la información no es lo mismo que mentir. (Jesús ciertamente no cometió pecado al
optar por permanecer en silencio delante de Herodes Antipas en Jerusalén [Lucas 23: 9]. En ese sentido Él retuvo
información Herodes, información Herodes habría apreciado.) Las circunstancias inusuales dictadas a Jacob la
sabiduría de salida sin previo aviso; de lo contrario, nunca podrían haber salido, y la promesa de Dios a Jacob en
Génesis 28:15 habrían fracasado de plenitud. Por lo tanto la respuesta a la pregunta "¿Cómo pudo Dios bendiga
a la conducta de Jacob?" es "Porque Dios es justo y fiel a sus hijos, incluso a sus hijos menos-que-perfecto."

¿Por qué es Génesis 31:49 conoce como la "bendición" Mizpa? ¿Era realmente pretende ser una bendición; o era
una expresión de desconfianza entre Labán y Jacob, que implica una petición a Dios para que ambas partes
mantuvieron su acuerdo con los demás?

Una lectura cuidadosa de Génesis 31: 22-48 indica el siguiente fondo de este notable verso: "Jehová entre mí y
entre ti, cuando nos apartemos el uno del otro." Labán había alcanzado a Jacob después de que él había huido
subrepticiamente de Padan-aram, y le reprendió Jacob por dejar sin darle la oportunidad siquiera de decir adiós a
sus hijas, Lea y Raquel. Labán luego hizo una búsqueda exhaustiva, pero sin éxito por su falta ídolos (ídolos o
dioses de la familia), que en realidad había sido robado por Rachel. Jacob, consciente de este robo, luego
procedió a reprender a su padre-en-ley con severidad, recordando cuántas veces Labán había tratado de hacer
trampa en los años pasados, que cambian continuamente el contrato de trabajo en su favor (de Labán).

El resultado fue un enfrentamiento entre los dos; por lo que decidieron levantar una pila de rocas como testigo a
un nuevo pacto de no agresión mutua. Labán le dio el nombre arameo de "Jegarsahadutha" (rockpile de testigo);
y Jacob le dio el equivalente hebreo "Galaad" (Gilead). También llamaron "Mizpa" (atalaya), diciendo: "El Señor
mira [una forma del verbo sapah, de la cual el término Mispah se deriva] entre tú y yo, estando ausentes el uno
del otro." Esto sirvió como un testimonio de que ni Labán ni

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Jacob pasaría más allá de este marcador de límite con la intención de hacer otro daño (Génesis 31:52).

Puesto que los dos hijos de Jacob - Efraín y Manasés - fueron enumerados con las doce tribus de Israel, el
verdadero número de tribus involucradas parece haber sido trece. ¿Por qué, entonces, la Biblia siguen hablando
de ellos como las Doce Tribus en lugar de las Trece? Qué tribu fue dejado en este ajuste de cuentas?

En realidad había sólo doce hijos de Jacob, no a los trece años. Pero en Génesis 48:22 Jacob concedió a José
una doble porción de su herencia en lugar de la porción individual que cada uno de otros once hijos de Jacob fue
a recibir. Esto significaba que, en efecto, si bien no habría tribu de José, como tal, habría dos tribus, José: de la
tribu de Efraín y de la tribu de Manasés. En otras palabras, Efraín era la tribu A de José y Manasés era tribu B de
José.

Por otra parte, la tribu de Leví era servir como la tribu sacerdotal y fue a cuidar por el bienestar espiritual de todo
el resto de las tribus. Por lo tanto, la tribu de Leví fue recibir ningún territorio tribal como tales (levitas fueron
distribuidos en las ciudades designadas y pueblos a lo largo de Canaán después de su conquista). Esto habría
significado que habría sólo once territorios tribales en lugar de doce, si no fuera por el hecho de que había dos
tribus de José para compensar la sustracción de Levi a partir del número de las tribus de tenencia de tierras. Sin
embargo, fue el propósito de Dios que Israel debe consistir en doce tribus en lugar de limitarse a las once. El
doble honor concedido a José dándole - a través de sus hijos - una doble herencia vino a él a causa de sus
destacados servicios en la preservación de toda su familia de muerte en tiempo de hambre y para el suministro
de ellos con un puerto de refugio en la tierra del Nilo.

¿Cómo son las bendiciones y predicciones en Génesis 49 y Deuteronomio 33 a armonizar entre sí?

Génesis 49 fue una revelación divina a Jacob cerca del final de su vida (ca. 1860 aC). Deuteronomio 33 fue
compuesto por Moisés 455 años después (ca. 1.405). Por lo tanto de Jacob profecía refleja un lapso más largo
del año que la de Moisés, por lo que respecta a la futura carrera de Israel estaba preocupado. Por otra parte, el
canto de Moisés de la bendición contenida en su mayor parte las oraciones para la futura bendición que
expresaron sus deseos de esperanza, pero estuvieron a la altura de la situación de las predicciones reales. Estos
factores deben tenerse en cuenta al comparar los dos pasajes en su relación con cada una de las doce tribus. Por
razones de conveniencia, vamos a seguir el orden de Génesis 49 en el tratamiento de las diversas tribus, más
que el tanto diferente orden en Deuteronomio 33, que es el oráculo más tarde.

Reuben

La tribu de Rubén, no es para disfrutar de preeminencia sobre las demás tribus, a pesar de su condición de
primogenitura (Génesis 49: 4). Moisés ofrece una oración por su supervivencia futura como una tribu, y la
esperanza de que sus descendientes serán lo suficientemente numerosos como para mantener su posición
(Deut. 33: 6). Como cuestión de hecho, la tribu de Rubén fue uno de los primeros en ser superada; porque era

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aparentemente subyugado por Moab en el siglo IX, como la inscripción de Mesha Piedra deja claro (ANET,
Pritchard, p. 320). Medeba, Baal-meón, Kiryathaim, y Dibón estaban todos en la tribu de Rubén según el
prorrateo original bajo Josué.

Simeón

Esta tribu, junto con Levi, dispersarse o dispersa entre las otras tribus (Gn 49: 5-7). No hay mención de Simeón
en absoluto en Deuteronomio 33. Aunque la población de Simeón era bastante considerable (59.300 hombres de
armas) en el momento del Éxodo (Num. Una y veintitrés), más tarde se demostró incapaz de mantener su fuerza
y número después de asentamiento en la región semiárida asignado sur y suroeste de Judá. Por lo tanto, era,
para todos los propósitos prácticos, absorbidos por Judá como su defensor y aliado incluso antes del reinado del
rey Saúl. Y, sin embargo su identidad original no fue olvidado por completo, ya que incluso en el tiempo de David
hubo un Sephatías colocado por él a cargo de los hijos de Simeón (1. Crónicas 27:16).

Levi

Jacob incluido Levi con Simeón en una predicción común de dispersión entre las tribus de Israel (Génesis 49: 5-
7). Al final resultó que, sin embargo, los levitas fueron esparcidos por todo Israel en cuarenta y ocho ciudades
levitas, con el fin de enseñar a las tribus tierra que posee doce los estatutos del Señor. Se fue de ninguna manera
el resultado de desgaste y la disminución de los números que estaban tan dispersos, sino más bien parte del plan
de Dios para el alimento espiritual de toda la ciudadanía. Deuteronomio 33 exalta la condición sagrada de la tribu
de Leví como el tribe-- sacerdotal una exaltación que Jacob aparentemente no previó - encargado de la
responsabilidad de enseñar a Israel la ley del Señor y de la presentación de incienso y holocaustos delante de él.
(No hay ninguna contradicción entre estas dos profecías, pero sólo una transmutación de gracia de estado sin
tierra de Levi en una cuestión de gran privilegio como la tribu de liderazgo en la vida espiritual de la nación.)

Judá

Génesis 49: 8 -12 retrata Judá como un campeón de la batalla de león y como la tribu ordenado al estatus real
como gobernador de toda la nación, a partir del momento del primer rey de Judea (a saber, David) hasta la venida
de Shiloh, el Mesías. Deuteronomio 33 no contiene predicciones sobre el futuro de Judá, pero sólo una oración
para que el Señor le ayudará a superar sus adversarios.

Zabulón

Génesis 49:13 predice la ubicación de esta tribu cerca de la orilla, ofreciendo un cómodo paso para los
cargamentos de los buques que descarguen en los muelles de la costa mediterránea para el transporte hacia el
Mar de Galilea y transbordo hasta Damasco y más allá. (Mientras Zabulón se encuentra en ninguno de costa, el
valle de Jezreel proporcionó una excelente carretera para las mercancías importadas a transportar a los
mercados interiores más importantes. Su frontera norte apuntaría en la dirección de las grandes ciudades
comerciales de Fenicia, de los cuales

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Sidón fue entonces el emporio líder. En cuanto a Deuteronomio 33: 18-19, no se dice nada más definido de
Zabulón de lo que se "alegrará" en su "ir adelante".

Isacar

Génesis 49: 14-15 prevé el momento en que las personas trabajadoras, trabajadores de esta tribu serán
sometidos a la servidumbre extranjera - junto con el resto de Israel y Samaria-- que tuvo lugar en el año 732 aC,
cuando Teglatfalasar III anexionó este territorio al imperio asirio y lo hizo directamente subordinado a los
gobernantes asirios (cf. 2 Reyes 15:29; Isa. 9: 1). Deuteronomio 33: 18-19 espera una etapa más temprana y más
glorioso del futuro de Isacar, cuando Deborah y Barak - que eran nativos de esta tribu (Jue 5:15.) - podría
convocar a los defensores de Israel para reunir en la montaña (es decir, el Monte Tabor [. Jue 4:12]), de la que
cobraría abajo contra la ejércitos de Jabín y Sísara y los pusieron en fuga. Como Zabulón, Isacar también
disfrutar de los beneficios de estar situado a lo largo de la principal ruta comercial del Valle de Jezreel, que trata
así con el comercio del Mediterráneo, así como la buena pesca del Mar de Galilea ("la abundancia de los
mares" ). Pero, por supuesto, esta condición próspera de Isacar antes del período de las invasiones asirias tuvo
que dar paso a una nueva era de la servidumbre, después de la capitulación de Samaria a los asirios en 732.
Diez años más tarde Samaria fue capturado y consignado a la destrucción e Israel fue arrastrado al exilio
permanente en el Medio Oriente (2 Reyes 17: 6).

Dan

Génesis 49: 16-18 predice la carrera de Samson (aunque él no se menciona por su nombre, por supuesto) como
uno de los más conocidos de "jueces" de Israel. (El nombre "Dan" viene de la raíz din, "juzgar".) Pero entonces se
menciona la agresión vicioso que Dan - o por lo menos una porción de la migración de la misma - mostraría,
morder a sus víctimas como una serpiente venenosa . Esto se refiere a que el episodio más bien sórdida
relacionados en Jueces 18, donde una fuerza expedicionaria Danita de seiscientos robó Miqueas de efraimita de
su ídolo de plata y su sacerdote contratado y los quitó con ellos hacia el norte. Luego cayeron sobre la ciudad de
Lais, sin provocación o advertencia de cualquier tipo, y masacraron a todos sus habitantes antes de tomar la
ciudad por su cuenta, el cambio de nombre Dan. En cuanto a Deuteronomio 33:22, que simplemente describe
Dan como un león saltando - que sin duda se ha ilustrado anteriormente.

Gad

Génesis 49:19 indica que Gad en su ubicación transjordana será objeto de invasiones e incursiones sino que
reunir fuerzas para poner a los agresores a la fuga. Deuteronomio 33 se agranda en el tema de la resistencia
exitosa y representa los Gaditas guerreros como negrita como leones y como los instrumentos de la justicia de
Dios infligidos a los culpables. El cumplimiento principal en la vista aquí debe haber sido que patriota filibustero
convertido llamado Jefté. Fue él quien más tarde se volvió a los invasores amonitas y infligido un castigo severo a
los guerreros de Efraín que había enviado ninguna ayuda durante la invasión amonita. Estos Efraín sintió tan
ofendida que no habían sido especialmente convocados para ayudar en el encaminamiento de los amonitas que
hicieron un tema de ella

99

antes de Jefté, y terminaron siendo asesinados por los vados del Jordán (Jue. 12: 4-6).

Asher

Génesis 49:20 habla sólo de la prosperidad futura de esta tribu norte; que podrán disfrutar de rica comida, incluso
los "deleites al rey." Deuteronomio 33: 24-25 amplía sobre este tema de la prosperidad, hablando de su
abundancia de petróleo y sus finas puerta barras formado de bronce y de hierro (que eran el tipo más caro) .
Ellos, de hecho, superar todas las otras tribus en su montón de material; y disfrutarán de la libertad de la
devastación de la guerra. (No fue sino hasta la debacle de 732 que Asher fue invadido y tomado por el Imperio
Asirio.)

Neftalí

Génesis 49:21 dice que Neftalí será como una cierva dejarse llevar y podrán disfrutar de la elocuencia de las
palabras. En otras palabras, esta tribu disfrutará de una vida relativamente libre y fácil y cultivar el arte de la
literatura y del discurso público. Deuteronomio 33:23 establece un mayor énfasis en el enriquecimiento de la
pesca y el comercio - en gran medida lo que vino del mar de Galilea y la ruta hacia el interior de Fenicia, en el
norte. Ellos extender su influencia a las regiones al sur de ellos (es decir, Zabulón, Isacar y Manasés). Es de
suponer que esto implicaba relaciones comerciales felices con sus hermanos del sur.

Joseph

Es interesante que en ambos pasajes las tribus de Efraín y Manasés (que a su vez se subdividen en dos medias
tribus) deberían haber sido tratados como una sola tribu, tanto en las predicciones de Jacob y en el cántico de
Moisés. Desde la división en tres tenencias tribales separados tuvo lugar después de la conquista bajo Josué,
que razonablemente puede concluir que ni el capítulo fue compuesta después de la división tribal había tenido
lugar (como los eruditos liberales asumen sin pensar). Hay que recordar, sin embargo, que esta creación de dos
hijos de José como progenitores tribales fue ocasionada por la bendición de Jacob mismo, como se registra en
Génesis 48. Fue su decisión de dar Joseph la doble porción de su herencia, en lugar de Rubén su primogénito
(Génesis 48: 13-22).

Génesis 49: 22-26 predice la futura prosperidad y fecundidad de las tribus de José, como se hacen frente con
éxito con sus enemigos cananeos en la obtención de sus porciones adjudicada en las tierras altas boscosas del
centro de Palestina. Los "arqueros" que disparan a Joseph pueden referirse a las tropas de los carros de los
cananeos de la costa, así como aquellos que fueron sede en Beth-san (Josh. 17: 15-18). Jueces 1: 22-25 dice del
ataque con éxito por los hijos de Efraín contra Betel (cuyas paredes fueron, sin duda, tripulado por muchos un
arquero). Otra posibilidad, favorecida por algunos autores, es que los "arqueros" estaban invadiendo tropas
egipcias que mantuvieron el control de las rutas comerciales más importantes y ciudades estratégicas de la
fortaleza en varios momentos durante el período de los jueces, en particular durante los reinados de Seti I (1320 -
1300) y Ramsés el Grande (desde 1.299 hasta 1,234 mil). En la correspondencia anterior Tell el-Amarna (1400-
1370), los reyes cananeos abogan continuamente

100

Faraón les envía "arqueros" (ti-pi DA) de su ejército regular con el fin de reforzar sus defensas contra los habiru
invadir (o SA.GAZ) (cf. Pritchard, ANET, p. 488). Cualquiera que sea la explicación que adoptamos para estos
arqueros, debían ser tratados con éxito con los hombres de Efraín a través de la ayuda del Señor. Los hijos de
Efraín también serían bendecidos con una buena lluvia y abundantes cosechas ("bendiciones del abismo que
está abajo" [Génesis 49:25]). Efraín es ser una tribu en particular se distinga ante sus hermanos, una promesa
cumplida por la espléndida dirección de Josué, hijo de Nun, efrateo. (Este versículo por sí solo demuestra la
imposibilidad de salir con Génesis 49, en cualquier momento, a más tardar el reinado de Salomón, ya que ningún
autor de Judea habría incluido como un gran elogio del archirrival de Judá de cualquier manera como este.)

En cuanto a Deuteronomio 33: 13- 17, Moisés predice que la tierra de José será bendecida por el Señor con
abundantes lluvias y las cosechas de un suelo fértil. Las colinas que rodean derramaré sus corrientes sobre los
campos arados para darles las buenas cosechas. Por el favor especial de Dios que habló a Moisés desde la
zarza ardiente, los guerreros de Efraín y Manasés serán habilitadas para repeler y someter a sus enemigos.
Vemos, pues, un acuerdo esencial entre los dos capítulos en lo que respecta al futuro de estas dos tribus.

Benjamín

Génesis 49:27 se refiere brevemente a la bravura y el coraje de esta pequeña tribu: es como un lobo hambriento
que devora la presa y divide el botín. (Tal vez esto predice la destreza de Benjamín, en la celebración de las
tropas de las otras once tribus durante la Guerra de Benjamín [Jue. 20], hasta que finalmente ellos mismos fueron
emboscados cerca de Gabaa y casi completamente aniquiladas, a excepción de los seiscientos que escapó.)
Pero en Deuteronomio 33:12 Moisés ofrece una oración en nombre de Benjamin que Dios puede mostrar su amor
a él por protegiéndolo noche y día. Sin embargo, se debe entender que hay una diferencia sustancial entre una
predicción y una oración. Moisés oró por la seguridad y la protección de Benjamín; pero que la oración
proporciona ninguna garantía de que la preocupación y el cuidado amoroso de Dios se extendería
indefinidamente en el futuro, si Benjamin debe nunca abandonar sus obligaciones del pacto hacia el Señor y caer
en el pecado grave.
Mientras que eran obedientes y fieles, los de Benjamín duda gozaba la liberación de Dios - como en el ejemplo de
Ehud, el patriota que logró matar a Eglón, rey de Moab, al recurrir a una estratagema. Ehud se permitió escapar
de los guardias moabitas y huir a la seguridad en la región montañosa de Efraín, donde reunió a su alrededor un
ejército de patriotas valientes y aplastó a las tropas moabitas para recuperar la independencia de Israel (Jue. 3:
15-30). Pero en los últimos años, cuando la atrocidad infame fue cometido en Gabaa y el resto de la tribu de
Benjamín se reunieron para proteger a los sodomitas degenerados que había violado a la concubina del levita a
la muerte, el favor protector de Dios fue necesariamente retirada. El resto de las tribus de Israel, finalmente logró
vengar el crimen cobarde, aunque eso significara acabando con casi toda la tribu de Benjamín (. Jueces 20),
como se mencionó anteriormente.

Sin embargo, a favor del Señor fue restaurado a los hijos de Benjamín después de su maldad se había tratado a
fondo con. Sus seiscientos supervivientes regresaron a la comunión con Israel y

101

Dios de Israel; y así lo aumentaron en números que por el tiempo de Saúl (siglo aC undécimo) que eran una vez
más en una fuerza a tener en cuenta. Fue a partir de este, la tribu más pequeña gravemente maltratadas que
Dios escogió a cabo el primer rey de la monarquía unida de Israel: Saúl hijo de Cis (1 Sam 9-10.). Así fue que el
Señor contestó la oración de Moisés en la medida en que él era capaz de hacerlo sin poner en peligro su propia
integridad y santidad.

Llegamos a la conclusión de este estudio comparativo con la observación de que no hay discrepancias reales o
contradicciones se pueden encontrar entre la profecía de Jacob en Génesis 49 y la oración de Moisés en
Deuteronomio 33.

¿Es Génesis 49:10 realmente una predicción de Cristo? ¿Cuál es el verdadero significado de Shiloh?

Génesis 49:10 aparece en una estrofa de profecías de Jacob acerca de sus doce hijos, Judá se trata en general
49: 8-12. Esa tribu se presenta en un aspecto particularmente belicosa, con tales rasgos como "Tu mano en la
cerviz de tus enemigos" (v.8, NVI) y "Judá es un cachorro de león .... como un león, que se atreva lo despertará?
" (v.9, NVI). El versículo 10 enfatiza la venida papel de Judá como el líder real sobre todas las tribus de Israel, y
posiblemente sobre las naciones extranjeras. Dice lo siguiente: "El cetro no se apartará de Judá, ni el legislador
de entre sus pies, hasta que venga Siloh, ya él se congregarán los pueblos [` Ammim] "(NVI). El mayor se hace
hincapié en el valor militar y el estado real de esta tribu real, y hay una clara afirmación de que este estado real es
continuar hasta la aparición de una figura clave en lo sucesivo "Shiloh". El cetro y (del legislador mehoqeq)
Personal serán esgrimidos por esta tribu hasta la llegada del mismo Silo.

Pero surge la pregunta, ¿Quién o qué es Shiloh? El arameo Targum hace v.10 de la siguiente manera: "Hasta
que venga el Mesías, a quien pertenece el reino." Esto parece identificar Shiloh como un título del Mesías, sino
que también apunta a una interpretación de este nombre que implica la frase "que a él" o "quién." La Septuaginta,
que data del siglo III antes de Cristo, hace que la cláusula de "hasta que venga de las cosas guardadas
[apokeimena] para él." Esto sugiere que Siloh se interpretó con un señalador vocal diferente, como sello ("a
quien"). El AD traducción griega del siglo II de Aquila y Símaco interpretar de forma más sucinta como "[el] para
los que se ha almacenado", o: reservado, usando el mismo verbo griego sino en la forma apokeitai. Vulgata latina
de Jerónimo deriva que (incorrectamente) del verbo salah ("Enviar") y se traduce como "la que ha de ser enviado"
(qui mittendus est).

Es justo decir, sin embargo, que la preponderancia de las autoridades modernas, tanto conservadores como no
conservativas, tienden a preferir la explicación "aquel a quien [pertenece]" y hacer el próximo gobernante del
antecedente, entender el "cetro", como el objeto que le pertenece a él. En otras palabras, que hacen que la
cláusula de esta manera: "El cetro no se apartará de Judá ... hasta que venga Siloh; ya él se congregarán los
pueblos." Pero si la palabra se entiende que es un nombre místico para el Mesías (algo así como el nombre
Jesurún para la nación de Israel [Deut. 32:15]), o si se trata de una frase relativa "que a él" (sello), que claramente
se refiere al Mesías, y

102

posiblemente también a David, el tipo ancestral de Cristo Rey. (Pero relacionar esta promesa a David plantea la
dificultad formidable que el cetro realmente no apartará de Judá cuando David llegó, por el contrario, sólo
comenzó a ser ejercido por Judá cuando asumió el trono y la corona del reino de Israel. )

No debemos cerrar este debate, sin mencionar un pasaje paralelo más intrigante en Ezequiel 21:27 (32 Heb.)
Que parece ser un reflejo de Génesis 49:10: "A ruina, una ruina, una ruina, voy a hacerlo [ es decir, Jerusalén, a
punto de ser atacado por Nebuchadnessar en el 588 antes de Cristo]. Esto también será no más [o de lo contrario
`no va a suceder" (lo 'hayah], hasta que venga aquel cuyo derecho es [lit., "que a él el juicio "('lo hammispat
aser)]; y voy a darle a Él". (NVI) La similitud en términos difícilmente puede ser un accidente.' aser lo es el
equivalente en prosa normal del sello ("que a él") . En la declaración de Ezequiel encontramos hammispat ("el
derecho de juicio"), reemplazando el concepto afín de "cetro" (sebet) en Génesis 49:10. Si, por lo tanto, Ezequiel
21:27 se pretende construir sobre el fundamento de Génesis 49:10 y revelar su aplicación definitiva para el
Mesías - ya que sin duda parece hacer en Ezequiel --¿Quién será descendiente de la casa real de Judá,
entonces estamos en tierra firme en la comprensión de Génesis 49:10 como estaba previsto por Dios para
referirse a su Hijo divino, el descendiente mesiánica de David.
103

éxodo

¿Cómo podría Dios bendiga Sifra y Púa por mentir a Faraón?

Éxodo 01:16 contiene las instrucciones del rey egipcio a las parteras hebreas relativos al asesinato de los bebés
varones hebreos en el momento de la entrega: "Cuando usted está ayudando a las mujeres hebreas a dar a luz ...
si es un hijo, entonces usted él pondrá a la muerte; pero si es una hija, entonces viva "(NVI). Esto, entonces, era
una orden para que se cometen infanticidio. El relato continúa diciendo que, a fin de evitar la perpetración de este
acto atroz, recurrieron a una estrategia de demora. Es decir, se las arreglaron para la lentitud en su respuesta a la
llamada de una mujer en trabajo de parto hasta el punto de que el bebé ya nació y con seguridad escondido en su
cuna en el momento en que por fin llegaron a la casa.

Como las parteras explican a Faraón: "Las mujeres hebreas ... son vigorosas y dan a luz antes que la partera
puede llegar a ellos" (Ex. Uno y diecinueve, NVI). Desde el punto de vista de las comadronas que llegan
demasiado tarde, esto era probablemente cierto. Ellos simplemente no divulgar el hecho de que su llegada tardía
fue deliberadamente planeado. Ellos podrían fácilmente haber sido capturados por la policía egipcia si hubieran
sido puestos bajo vigilancia las veinticuatro horas; por lo que corrían un riesgo real de detección, juicio y
ejecución. Pero cuando se enfrenta a la elección entre penetrando el infanticidio sistemático contra su propio
pueblo y engañar al rey por una verdad a medias con el fin de evitar esta calamidad, que con razón eligieron el
mal menor para evitar el mayor. Dios no honra y bendice estos dos valientes mujeres para su retención parte de
la verdad; más bien, los bendijo por su disposición a incurrir en peligro personal con el fin de salvar las vidas de
niños inocentes.

En este contexto, la cuestión se plantea a veces en cuanto a cómo sólo dos parteras podrían haber servido a una
comunidad de dos millones de personas durante un período de alta tasa de natalidad. Por supuesto que no
podrían haber servido tantas madres hebreas sin numerosos asistentes. Pero era una práctica normal de Egipto
para establecer una cadena burocrática de mando en relación con casi todas las agencias o actividad
gubernamental. Cada departamento tiene su propio supervisor, directamente responsable ante el jefe de
gobierno, ya sea a nivel nacional o en el nivel provincial. En este caso el rey nombró a dos profesionales con
experiencia en este campo para operar un servicio de obstetricia regular bajo la supervisión del gobierno. No
podemos decir cuántos asistentes Sifra y Púa tenían a su disposición, pero que al parecer les dio instrucciones
cuidadosamente acerca de la técnica de la llegada con retraso a fin de preservar la vida. Así Faraón tenía sólo los
supervisores inteligentes para enfrentar e interrogar, y que resultó ser más que un rival para él. Por lo tanto Dios
los tanto la bendición de criar muchos hijos propios, como recompensa por su valentía al arriesgar su vida para
salvar a los bebés de los demás dio.

¿Cómo puede un Dios bueno y amoroso instruir a los hebreos para saquear los egipcios (Ex. 03:22)? ¿No era
deshonrosa para que puedan pedir prestado joyas que nunca la intención de volver?

104

En primer lugar, hay una cuestión importante de la traducción para aclarar. La KJV traduce la primera cláusula de
la siguiente manera: "Pero cada mujer á su vecina, y de ella que moran en su casa, alhajas de plata y alhajas de
oro, y vestidos." El verbo traducido "pedir prestado" es sa'al, que es la palabra común para "pedir, pedir, solicitar,
consultar." (F. Brown, SR Conductor, y CA Briggs, el hebreo y el Inglés Léxico del Antiguo Testamento. [Oxford:
Clarendon, 1968], p 981, citan tres casos para el significado "pedir prestado": Éxodo 22:14 [13 Heb. ], 2 Reyes 4:
3 y 6: 5. En estos pasajes el contexto deja claro que los artículos solicitados estaban destinados para uso
temporal por la persona que los llevó en custodia, con el entendimiento de que eran más tarde para ser devuelto
a los propietarios) En el caso de. Éxodo 03:22; 11: 2; 12:35 (donde sa'al también se utiliza), sin embargo, no es
del todo claro que no había ningún pretexto del mero uso temporal. Por lo tanto el significado normal de "pedir"
debe asignarse a 3:22, NVI como hace él: "Pero cada mujer pedirá a su vecina ... objetos de plata y objetos de
oro, etc." Ellos simplemente solicitaron estos artículos como regalos cuando se disponían a salir de Egipto, para
no volver jamás. Los habitantes egipcios eran muy conscientes de esta intención y habría habido ninguna ilusión
acerca de cómo obtener sus joyas de vuelta.

Pero ¿por qué fueron los egipcios tan dispuestos a donar esos tesoros a sus esclavos de antaño? En el contexto,
es bastante evidente que eran desesperadamente miedo de que el desastre de la décima plaga podría repetirse
una vez más, y que podrían perder aún más de sus hijos y su ganado. Como Éxodo 12:33 nos dice: "Los egipcios
apremiaban al pueblo [es decir, el pueblo hebreo], para echarlos de la tierra a toda prisa, porque decían:` Vamos
a estar todos muertos '"(NVI). La narración continúa (. Vv 35-36): "Los hijos de Israel se había hecho conforme a
la palabra de Moisés, pues habían solicitado a los egipcios de plata y objetos de oro, y de la confección, y Jehová
le había dado gracia al pueblo ante los ojos de los egipcios, para que dejar que ellos tienen su petición. Así
despojaron a los egipcios "(NVI).
El verbo para "saqueado" en el versículo 36 es wayyenasselu, proveniente de la nariz, que en el piel madre
significa "quitarse, escombros, entregar a alguien de [peligro]." No es el término usual para saquear al enemigo
después de que haya sido asesinado en el campo de batalla; eso sería salal.

Pero Nissel claramente se utiliza aquí en un sentido figurado, por el relato dice claramente que los israelitas
simplemente hizo una solicitud oral de un regalo de despedida; y recibieron lo que pidieron. Sin duda, había un
factor de peso de miedo que se trasladó a los egipcios a ser tan generoso en la despedida con sus tesoros; así
que había un cierto sentido en el que fueron despojados por los hebreos saliendo. Temblaban de miedo en el
impresionante poder del Dios de Israel y la carrera de Su ángel destructor que había obrado tantos estragos en la
noche de la Pascua.

En cuanto a la cuestión moral de si un acto de expolio (si se nos permite describir una rendición voluntaria de
bienes por un término) como era éticamente justificable, o si era compatible con la bondad y el amor de Dios, hay
que tener en cuenta que para generaciones, incluso siglos, la población israelita en Egipto habían sido sometidos
a la esclavitud opresiva y brutal. El infanticidio sistemático se practicaba hacia su descendencia masculina; que
habían sido obligados a trabajar para nada con el fin de construir ciudades tesoro del faraón y sus otras obras
públicas. Había un sentido en que estas joyas de

105

plata, oro y piedras preciosas fueron sólo su justa causa; y decoradas sólo una compensación parcial por toda la
angustia y trabajan a la que habían sido sometidos. Desde este punto de vista no puede haber una cuestión
moral legítima planteado en relación con toda esta transacción.

En Éxodo 04:24 quien cumplía con el Señor? ¿Por qué Él buscan para matarlo? ¿Cuál es la conexión de los
detalles de los vv. 25-26 de al tema de v.24?

En Éxodo 04:24 el antecedente de "él" es "Moisés". ¿Por qué Dios le infligen con una enfermedad tan casi fatal?
Con toda probabilidad, fue a causa de la negligencia de Moisés de la señal del pacto de la circuncisión en el caso
de su propio hijo, Gersón. Nos impulsa a esta conclusión por el hecho de que Moisés no pudo recuperarse y
escapar de la muerte que le amenazaba hasta Séfora había realizado este rito en su hijo (v.25). Obviamente ella
estaba fuertemente contrarios a esta medida y lo hizo sólo por obligación, porque ella se separó de su marido
después de reprocharle como "un esposo de sangre." Puede haber sido que la práctica madianita era reservar la
circuncisión para los muchachos que apenas habían alcanzado la pubertad en lugar de realizar en niños
pequeños y tiernos. Pero la tradición de Abraham era para llevarla a cabo cuando el niño tenía ocho días de edad
(Génesis 17:12). La no recepción de la circuncisión significaba que el niño sería "cortado de su pueblo."

Ahora bien, como Moisés había sido nombrado para un papel responsable de la dirección, que era el deber de
servir como un buen ejemplo para el pueblo de Israel y para mostrar la fidelidad a las obligaciones del pacto
heredados de Abraham. La única manera de Moisés podría verse obligado a tomar este paso --against deseos de
su esposa - sería lo quebrantará con una enfermedad potencialmente mortal. Y así, esto es precisamente lo que
Dios hizo.

¿Cómo pudieron los israelitas han residido 430 años en Egipto, si sólo había tres generaciones entre Levi y
Moisés (Ex. 6: 16-20)?
Al igual que casi todas las genealogías de este tipo registrado en el Pentateuco (cf. Num. 26: 28- 34), la práctica
general se sigue en Éxodo 6 de la inclusión de la familia de una persona árbol por tribu, clan, y el grupo familiar.
Como DN Freedman señala (en GE Wright, ed., La Biblia y el Antiguo Cercano Oriente [Londres: Routledge and
Kegan Paul de 1961], pp.

206 a 207), este tipo de clasificación era común en la antigua práctica del Cercano Oriente. En genealogías
reales egipcios nos encontramos con que varios enlaces se omiten entre Ramsés II en la dinastía XIX y los reyes
de la Dinastía XXI en la genealogía Berlín publicado por Borchardt (en Cocina, Antiguo Oriente, pp.54-55).

Es bastante obvio que si por el tiempo de Moisés (de acuerdo con Num. 3: 27-28) el total combinado de
amramitas, izharitas, hebronitas y uzielitas llegó a 8600 - todos los cuales eran descendientes de Kohath-- la
Amram que tenido quizá una cuarta parte de 8.600 "niños" (o 2150) no podría haber sido el precursor inmediato
de Moisés y Aarón. Podían apenas han tenido más de 2000 hermanos en aquella familia! Mientras que el padre
de Moisés puede de hecho haber sido nombrado Amram, no podía haber sido la misma Amram como producido
que muchos descendientes.

106

Afortunadamente en 1 Crónicas tenemos muchas genealogías que son más completos, y éstos indican que hubo
nueve o diez generaciones entre los hijos de Jacob y la generación de Moisés. Por ejemplo, (1) 1 Crónicas 07:25
nos dice que había diez vínculos entre Efraín y Josué: Beria a Refa a Resef a Telah a Tahan a Ladan a Amihud a
Elisama de Nun a Josué. (2) Bezalel, que diseñó el tabernáculo (Éx. 31: 02.11), se encontraba en la séptima
generación de Jacob (cf. 1 Crón. 2: 1, 4.5, 9, 18 y 20). (3) Elisama, mencionado en Números 1:10, estaba en la
novena generación de Jacob (1 Crón. 7: 22- 27).

Nueve o diez generaciones entre Jacob y Moisés armoniza muy bien con una estancia de 430 años para los
israelitas en Egipto (es decir, entre 1875 y 1445 antes de Cristo). Esto promediar a 43 años por generación. (La
teoría de 215 años, abrazado por aquellos que siguen la Septuaginta lectura para Ex. 12:40, sólo daría 215 años
de la estancia, para un promedio de 21 años por generación. En el caso de Bezalel y Josué, esto es poco menos
que increíble. Así también es el aumento de la original de 70 o 75 en el grupo de inmigrantes de Jacob a más de
dos millones de almas por el tiempo de Moisés.)

No lo hagas Éxodo 6: 26-27 y 16:33 indican un biógrafo de Moisés que no sea el propio Moisés?

Éxodo 6: 14-27 es un largo párrafo que da los nombres de los primeros tres de los doce hijos de Jacob y su
primera generación de descendientes, que se convirtió en la cabeza de los diversos subtribus por quien
ascendencia genealógica eran contados por el tiempo del Éxodo . Pero la mayor parte de la atención se dedica a
la tribu sacerdotal de Leví y la línea de Aarón y Moisés. La encuesta concluye con las siguientes palabras: "Fue el
mismo Aarón y Moisés a quien el Señor le dijo: 'Sacad a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos.
Ellos fueron los que hablaron a Faraón rey de Egipto acerca de traer a los hijos de Israel de Egipto, era el mismo
Moisés y Aarón "(vv 26-27, NVI.). Estos comentarios, sin duda suenan como las de un historiador en lugar de las
memorias personales de Moisés mismo, al menos por lo que se supone que la mayoría de los críticos de la Biblia
de una persuasión subevangelical o liberal.
Para especialista en el campo de la literatura comparada, sin embargo, el uso de un autor de la tercera persona
del singular al escribir sus propias obras es del todo una cuestión de convención literaria establecida, en función
del género en cuestión. En algunos géneros, como la autobiografía personal, que era bastante habitual para
referirse a uno mismo en la primera persona del singular. Pero en el caso de un relato histórico importante, era
más habitual para referirse a todos los actores en la escena en tercera persona y no en el primero, a pesar de
que el autor pasó a escribir acerca de una acción en la que se vio involucrado personalmente.

Los numerosos registros históricos relativos a los distintos reyes de Egipto y sus hazañas normalmente se
formulan en la tercera persona, excepto en los casos en que las palabras del Faraón se citan directamente. El
historiador griego Jenofonte en su Anábasis, característicamente se refiere a sí mismo en tercera persona;
Asimismo, hace Julio César en su Guerra de las Galias y sus guerras civiles también. Sin embargo, no hay duda
que estas eran las verdaderas obras de Jenofonte y César.

107

Por otra parte, habría aparecido bastante extraño al lector hebreo (así como para los lectores modernos) si en
esta cuenta genealógica el autor había traído de repente se en ella con tal redacción como la siguiente: "Estas
son las cabezas de los padres '( hogar) de los levitas conforme a sus familias. Fue realmente nos, Moisés y
Aarón, a quien el Señor le dijo: 'Sacad a los hijos de Israel de la tierra de Egipto .... "Nosotros fuimos los que
hablaron a Faraón el rey de Egipto acerca de traer a los hijos de Israel de Egipto "(Ex. 6: 25-26). Nada podría
parecer más extraño que esta repentina intrusión de formas en primera persona en medio de un relato objetivo de
este tipo. De ahí que una conformidad a las convenciones habituales que rigen este género de la narrativa
histórica proporciona ninguna evidencia en contra de la autoría mosaica de versos como éstos.

En cuanto a Éxodo 16: 33-34, el mismo principio obtiene. "Y dijo Moisés a Aarón:` Toma una vasija y pon un
omerful de maná en ello .... como Jehová lo mandó a Moisés, Aarón lo puso delante del Testimonio para
guardarlo "(NVI). Cualquier historiador normal, especialmente uno que no era un monarca jactanciosa de Egipto o
Mesopotamia, grabaría acciones en las que estuvo involucrado personalmente en un estilo objetivo de discurso
como este. Moisés estaba escribiendo un registro oficial para el beneficio de toda la nación; que no tenía
intención de convertir este disco en una memoria personal de auto-exalta.

¿Por qué se muestran los magos egipcios el poder (de acuerdo con Ex. 8: 7) de realizar milagros como lo hicieron
Moisés y Aarón (cf. también Éxodo 07:11., 22)?

Escritura indica que Satanás tiene poder para llevar a cabo "prodigios mentirosos" (2 Tes. 2: 9) a través de sus
agentes malvados para el expreso propósito de dirigir a la humanidad por mal camino. Cristo advirtió que "falsos
Cristos, y falsos profetas se levantarán, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si es
posible, aun a los escogidos" (. Mateo 24:24). Del Éxodo 7 y 8 aprendemos que Satanás aparece este poder y
emplea esta estratagema, incluso en la época de Moisés. Satanás seguirá haciéndolo incluso en los últimos días
de la Gran Tribulación (Apocalipsis trece minutos después de la una de la tarde), cuando su agente el Falso
Profeta realizará "grandes señales, de tal manera que aun hace descender fuego del cielo a la tierra en la
presencia de los hombres "(NVI).

Milagros falsificados son, entonces, las acciones de Satanás en el comercio. Sin embargo, debe ser
cuidadosamente observado que los milagros empoderadas-Satanás se basan en gran parte en el engaño y la
ilusión y por lo general implican algún tipo de engaño inteligente. Los magos del Faraón mostraron una habilidad
no es muy diferente de la de los magos profesionales hoy en día, que saben cómo producir conejos o palomas de
sus sombreros. Su personal que se convirtieron en serpientes cuando se lanza en el suelo pueden haber sido las
serpientes que habían seducido a la rigidez que los hacía parecer personal hasta que sus cuerpos golpeen el
suelo. Sus ranas, al parecer pocos en número en comparación con el anfitrión abrumadora que la vara de Moisés
producido, puede haber sido ocultado en un principio como los conejos en el sombrero del mago. Pero cuando
fracasaron en su intento de reproducir los mosquitos que pican que la vara de Aarón dio a luz, tuvieron que
admitir a Faraón que su arte era meramente humano (o meramente satánico, por lo menos); para esta nueva
plaga sólo puede ser explicado como "el dedo de Dios" (. Éxodo 08:19).

108

Más importante aún, el poder de los magos era totalmente inadecuado para hacer frente a la sangre y las ranas
producidos por los líderes hebreos. Ni eran los magos capaces de eliminarlos de que padece el país de Egipto.
De ahí su engaño inteligente era completamente sin valor e impotente ante los verdaderos milagros de Dios en
las diez plagas.

¿Por qué Dios matar a todos los primogénitos de los egipcios cuando el pueblo egipcio no tenían control sobre la
toma de Faraón no permitir que los hijos de Israel a abandonar su país (Ex. 12: 29-30)?

No hay manera para que las naciones a tratar que no sea de forma colectiva. Las fortunas de los ciudadanos de
cualquier país están ligados con el gobierno que orienta su política nacional, ya que el gobierno sea una
democracia, una dictadura de partido, o la monarquía. Un gobierno sabio y exitoso pasa sobre sus beneficios a
todos sus ciudadanos, como cuando sus fuerzas armadas derrotar a un ejército invasor en el campo de batalla.

Un gobierno tonta o malvada, como la del rey Acaz en los días de Isaías el profeta, trae desastres y la angustia
en todos sus temas, sin importar el mérito personal. Así fue con Egipto en los días de Moisés. Las consecuencias
de las decisiones tomadas por el Faraón y su corte eran vinculantes para todas las personas. A lo largo de la
historia, desde que los gobiernos se organizaron por primera vez en el nivel tribal, que ha sido así.

Así, cuando el rey de Egipto decidió romper su juramento solemne por los repetidos actos de perjurio y para
poner en desafío al Señor todopoderoso del universo, no puede haber otro resultado que la última plaga,
espantosa de que Moisés había advertido. Según los términos de la presente sentencia a todos los varones
primogénitos en todo Egipto, ya sea hombre o bestia, era perder su vida, así como todas las nueve plagas
anteriores habían afectado a toda la población del valle del Nilo.

Es concebible que un golpe de Estado podría haber derrocado a Faraón de su trono a tiempo para evitar esta
catástrofe se acerca, pero sus asuntos eran de contenido a dejarle tomar la decisión fatídica como su gobernante
legítimo. Una pérdida de la vida en la familia del rey solo - o incluso en el hogar de su aristocracia - apenas habría
bastado para obligar a Egipto a conceder una liberación de toda la nación israelita y todo su ganado. Nada menos
que una calamidad todo incluido visitado en todo el pueblo serviría para lograr la liberación del pueblo de Dios de
la esclavitud que habían sufrido en Egipto.
¿Cómo podrían las diversas plagas dejar de afectar a los israelitas y los egipcios si se impusieron en toda la tierra
de Egipto, Éxodo 08:16 y Éxodo 09:22 decir que eran?

Ni en la Biblia ni en ningún otro documento literario estamos en libertad de tomar términos como "todos" en un
sentido absoluto, si el contexto indique claramente una restricción de clasificación. En Éxodo 9: 6, por ejemplo,
leemos: "Entonces Jehová hizo esta cosa en la mañana, y todas el ganado de Egipto murió; pero del ganado de
los hijos de Israel, no murió "

(NVI). La excepción está expresamente para los hebreos que vivían en Goshen, que era

109

al parecer, poblada sólo por la población israelita junto con sus sirvientes de la casa (algunos de los cuales eran
al parecer no israelita; cf. Éxodo 12:38).

Sin excepción explícita se hace para los hebreos en relación con las tres primeras plagas, la plaga de la sangre
(Ex. 7: 17-25), la plaga de ranas (Ex. 8: 01.14), y la plaga de piojos ( Ex. 8: 16-19); sin embargo, no hay ninguna
mención hecha de su aflige a los propios israelitas. En el caso de los dos primeros, al menos, se afirma que los
egipcios sufrieron su efecto (Ex.

07:21; Ex. 8: 4), sin hacer referencia a los Hebreos. Pero en relación con la cuarta plaga, la de las moscas, una
clara distinción se dibuja en Ex. 8:21: "Yo enviaré enjambres de insectos [o] moscas sobre ti y todos tus siervos y
sobre tu pueblo y sobre tus casas, y las casas de los egipcios se llenarán de enjambres de insectos, y también el
suelo sobre el que habitan "(NVI). Del mismo modo, en el caso de la pestilencia, "Jehová hará una distinción
entre el ganado de Israel y el ganado de Egipto, de modo que nada muera de todo lo que pertenece a los hijos de
Israel" (Ex. 9: 4, NVI ).

En cuanto a la sexta plaga, se indica claramente que los furúnculos y entró a los magos y todos los egipcios, pero
su hay ninguna mención de Israel (Ex. 09:11). En cuanto a la séptima plaga, la del granizo y relámpagos, se
afirma expresamente (Ex. 09:25) que golpeó "todo lo que estaba en el campo a través de toda la tierra de Egipto,
tanto de hombres como de animales Sólo .... en la tierra de Gosén, donde los hijos de Israel estaban no hubo
granizo "(vv. 25-26, NVI). Lo mismo sucede con la novena plaga, la de la oscuridad ", había densas tinieblas en
toda la tierra de Egipto por tres días .... Pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus habitaciones" (Ex. 10: 22-
23, NVI ). En cuanto a la décima plaga, es indiscutible e incuestionable que la muerte de los primogénitos se llevó
a cabo en todos los hogares, excepto los de Goshen que había salpicado la sangre del cordero pascual en el
dintel y jambas de la puerta de entrada (Ex. 12:29 -30).

No hay, pues, ninguna confusión o contradicción en toda la narración. Esas plagas que afligieron el resto de
Egipto no tocaron Goshen, donde vivían los israelitas. El golpeado toda la tierra de Egipto y todos los egipcios,
excepto los hijos creyentes de Israel y su enclave especial en Goshen.

¿Hay alguna evidencia de que el hijo de cualquier faraón ha muerto en conexión con el israelita Éxodo?

Éxodo 12:29 estados del episodio en los siguientes términos: "Y aconteció que a la medianoche el SEÑOR hirió a
todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito de Faraón que se sentaba sobre su trono a la
primera primogénito del cautivo que estaba en la cárcel, y todo primogénito del ganado "(NVI). La pregunta que
surge es si hay alguna evidencia egipcia que podrían corroborar esta trágica pérdida del príncipe de la corona en
un período correspondiente a la propia Éxodo. La respuesta a esta pregunta es afirmativa, ya que está implícito
en el Sueño Estela de Tutmosis IV.

Para establecer el locus tiempo, debemos tomar nota del hecho de que el Éxodo, según 1 Reyes 6: 1, se llevó a
cabo cerca de 480 años antes de la primera piedra fue colocada por Salomón templo en Jerusalén. Desde el
reinado de Salomón comenzó en 970 aC, y desde que se inició la construcción del templo cuatro años más tarde
(en 966), el Éxodo debe haber ocurrido volver

110

en 1446 o 1445. De acuerdo con la cronología habitual acordaron durante la Dinastía XVIII, Tutmosis III (que era
probablemente el "Faraón de la opresión," de quien Moisés huyó después de matar al egipcio [Ex. 2: 11-15])
murieron en 1447 aC Su hijo Amenhotep II asumió el trono y se convirtió (si nuestra cronología es correcta) el
Faraón del Éxodo. Él reinó hasta 1421, cuando fue sucedido por su hijo Tutmosis IV (1.421 hasta 1410).

Ahora resulta que una estela fue encontrada en un templo relacionado con la gran Esfinge de Gizeh, que registró
una apariencia sueño del dios Harmakhis, quien prometió solemnemente el trono a Tutmosis cuando sólo era uno
de los príncipes de la familia real durante el reinado de su padre: ". Yo soy tu padre [es decir, su patrón divino, no
es su padre biológico], Harmakhis-Khepri-Re-Atum te daré mi reino en la tierra [es decir, Egipto] a la cabeza de la
vivo "(Pritchard, ANET, Pág. 449). Esta elevación de la monarquía era, de acuerdo con las instrucciones del dios,
a seguir por la empresa piadosa de eliminar toda la arena del desierto que se habían desplazado en contra de la
figura yacente de la Esfinge y rendido su capilla (que se encuentra entre las patas gigantescas) inaccesibles para
la adoración público.

Existe la posibilidad de que este oráculo, que Tutmosis tarde había registrado en esta inscripción votiva, era
simplemente una garantía de que el propio Tutmosis sería preservado de la muerte hasta que su padre había
fallecido, permitiéndole así como príncipe heredero de ascender al trono de Egipto. Pero ya que esto habría sido
la secuencia normal de los acontecimientos, casi no requiere ningún favor inusual de los dioses, es mucho más
probable que Tutmosis era no el príncipe de la corona en el momento en que tuvo este sueño. Debe haber habido
un hermano mayor que era el siguiente en la línea de sucesión al trono. Por lo tanto, tendría que ser un acto muy
especial de la providencia de Tutmosis para convertirse en el sucesor de su padre. Y que la providencia debe
haber conllevado la muerte prematura de su hermano mayor. ¿Cómo sucedió que este hermano mayor se reunió
un final prematuro? Éxodo 12:29 parece proporcionar la respuesta a esta pregunta.

¿Cómo puede el segundo mandamiento conciliarse con las instrucciones de Dios para la ornamentación pictórica
en el tabernáculo (Éxodo 25-27.) Y el templo (1 Reyes 6: 1-38; 7: 13- 51)?

El segundo mandamiento (Éxodo 20: 4-5.) Trata con el pecado de la idolatría y se ocupa, por lo tanto, con el
confección de imágenes talladas u otras representaciones de "ninguna semejanza de lo que está arriba en los
cielos ni abajo en la tierra o en las aguas debajo de la tierra "(NVI) a los efectos de adorarlos como potencias
numinosos o deidades. La conexión entre el primer mandamiento, "No tendrás otros dioses delante de mí" (v.3,
NVI), y el segundo mandamiento está muy cerca, y proporciona un entorno en el que entender la verdadera
intención, lleno de esta prohibición. El versículo 5 continúa este mandamiento especificando, "No te inclinarás a
ellas, ni las honrarás" (NVI). En otras palabras, hay que ser no hay semejanzas materiales hechos de personas o
cosas que puedan ser adorado como sobrenatural o divino. Que esta es la intención de Dios está claramente
llevó a cabo por los pasajes citados en la pregunta. Éxodo 25:18, 20 especifica: "Harás también dos querubines
de oro, los hacen a martillo en los dos extremos de la merced

111

asiento .... Y los querubines tendrán las alas extendidas hacia arriba, cubriendo el propiciatorio con sus alas y uno
frente al otro "(NVI).

En el gran templo de Salomón, el santuario interior debía ser custodiado por dos imágenes de querubines, al
menos, quince o dieciocho pies de altura ("diez codos"), con una envergadura de diez codos, así (1 Reyes 6: 23-
27 ). Estos querubines supuesto, sería invisible para el público en general debido a su ubicación en el Santo de
los Santos, protegido de la vista por los fieles fuera de la cortina o colgantes. Como tales, no pueden convertirse
en objetos de culto. Pero también hubo figuras de querubines que fueron talladas en la pared del "lugar santo",
junto con palmeras y flores abiertas (6:29, 32). Al parecer eran difícilmente susceptibles de estar llegando objetos
de culto cuando se usaron como ornamentación lo largo de las paredes en un patrón recurrente de este tipo. Por
lo tanto, no se consideraron inaceptable o contrario al mandato del segundo mandamiento.

¿Cómo puede Domingo reemplazar Sábado en el marco del cuarto mandamiento?

En Éxodo 20: 8 El pueblo de Dios se les ordena: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo." El séptimo día
de la semana es para conmemorar la finalización de la obra creadora de Dios (v.11 concluye: "El Señor ... reposó
en el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó"). Este mandamiento filas con los otros
nueve que forman el Decálogo, y no hay ninguna sugerencia, incluso en el Nuevo Testamento que los Diez
Mandamientos no son vinculantes en la conciencia de los creyentes cristianos o que el número se ha reducido a
nueve en lugar de diez. En ausencia de cualquier instrucción divina de lo contrario, se puede pensar que el cuarto
mandamiento todavía es vinculante para nosotros. Pero la verdadera pregunta en cuestión es si la sanción del
séptimo día de reposo ha sido por el Nuevo Testamento trasladado al primer día de la semana, que la iglesia
cristiana en general (aparte de los grupos sabatarios) honra como el Día del Señor, también conocido como el
sábado cristiano.

Nueva evidencia Testamento para Domingo Culto

El corazón del manifiesto apostólico en el mundo judío y al gentil de Pentecostés en adelante fue la resurrección
corporal de Jesucristo: "A este Jesús resucitó Dios, a la cual todos nosotros somos testigos" (Hechos 2:32, NVI).
La resurrección corporal era la certificación de Dios al mundo que el Salvador de la humanidad se había pagado
un precio muy válida y suficiente para los pecadores y que Él tenía para ellos superar la maldición de la muerte.
El sacrificio de Cristo eficaz expiatorio y la conquista sobre el pecado y la muerte marcó el comienzo de una
nueva era, la era de la iglesia del Nuevo Testamento. Como la Cena del Señor reemplazó el sacramento del
Antiguo Testamento de la Pascua, como la muerte de Cristo sustituido el sacrificio de animales en el altar, como
el sumo sacerdocio de Cristo "según el orden de Melquisedec" reemplazado el sacerdocio de Aarón y
constituidas cada nacido -de nuevo creyente como un sacerdote de Dios, así también en el caso de este un
mandamiento de los diez, que era, en parte, al menos ceremonial, iba a haber un cambio en el símbolo
correspondiente a la nueva dispensación, como los siguientes hechos parecen enseñar.
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Jesús resucitó de entre los muertos en el primer día de la semana, de acuerdo con los cuatro evangelistas
(Mateo 28: 1.; Marcos 16: 2; Lucas 24: 1; Juan 20: 1). Así Domingo adquirió especial importancia como el día
semanal de celebración por el triunfo de la Resurrección.

Jesús se apareció personalmente a sus seguidores en forma visible, corporal y conversó con ellos el domingo de
Pascua. (1) La primera vez que apareció a María Magdalena (Juan 20: 11-18). (2) En seguida apareció a las otras
mujeres que habían traído las especias para el embalsamamiento de su Cuerpo (Mat. 28: 7-10). (3) Se presentó
personalmente a Simón Pedro (Lucas 24:34). (4) Se acercó y habló con Cleofás y su compañero en el camino a
Emaús (Lucas 24: 15- 32). (5) se apareció a los diez discípulos y sus amigos en ese mismo domingo evening-- Su
primera aparición en una asamblea reunida de creyentes cristianos.

Exactamente una semana después, el domingo por la noche, Jesús se apareció otra vez a sus discípulos; y esta
vez el Thomas escépticos (que había estado ausente el domingo anterior) estaba en la mano. Para él, Jesús
presentó la evidencia física de sus manos y pies atravesadas por los clavos y el costado de lanza apuñalado con
el fin de convencer a Thomas que estaba vivo de nuevo y andaba en el mismo cuerpo que había sido crucificado
el Viernes Santo.

La efusión del Espíritu Santo sobre la iglesia tuvo lugar el día de Pentecostés. Desde la crucifixión tuvo lugar un
viernes, la ofrenda de la gavilla mecida (típico de la Resurrección) se llevó a cabo en el "día después del sábado"
(Lev. 23: 10-11) - un domingo. Esto significa que los cuarenta y nueve días después, la Fiesta de las Semanas
(conocido en griego como pentekoste "Quincuagésimo [Día]") cayó también en domingo. Obviamente era el
Señor mismo quien eligió para honrar Domingo provocando tanto la victoria de Pascua y el "cumpleaños" de la
iglesia del Nuevo Testamento en el primer día de la semana.

Después de Pentecostés, parece que la comunidad cristiana continuó para celebrar el séptimo día sábado como
antes, reuniendo con otros Judios (ambos convertidos y no convertidos) para la lectura de la Torá, para la
predicación y la oración. Pero no hay ninguna referencia demostrable para los cristianos jamás reunir el sábado
sábado para celebrar la Cena del Señor o para celebrar una asamblea distintivamente cristiano. Se unieron en
adoración en la sinagoga los sábados porque sentían Judios, a pesar de que cree en Cristo. De hecho, ellos
creían que eran más auténticos Judios mejor y que los que habían rechazado la esperanza de Israel. Pero
también se reunió el domingo por la mañana para el culto y la Santa Comunión, y muy posiblemente el domingo
por la noche, así, cuando tenían más predicación y la participación de la agape comida, o "fiesta de amor"
(Hechos 20: 5-12).

5. En 1 Corintios 16: 2, Pablo dio esta instrucción a la iglesia de Corinto: "En el primer día de cada semana vamos
a cada uno de vosotros ponga aparte [lit., 'puesto por él mismo'] y guardar, según haya prosperado, que no se
recojan entonces cuando vengo "(NVI). La colección que se refiere fue el fondo de ayuda para los hambrientos
cristianos hebreos de Judea que estaban tan duramente golpeada por la hambruna. Pablo difícilmente podría
haberse referido a un hábito del ahorro realizado en simplemente en casas particulares, por allí, entonces habría
habido ningún punto a su referencia a cualquier día especial de la semana. Cualquier persona que está
ahorrando para alguna causa especial y está estableciendo el dinero a un lado en una "alcancía" sería libre de
hacerlo en cualquier día de la semana. Apenas se esperaría que esperar hasta el domingo para tocar su alcancía
privado. La única base creíble

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por mencionar un día determinado de la semana fue para que pudieran contribuir a la tesorería benevolencia
(nótese el uso de la palabra thesaurizon, "el ahorro", que en realidad significa "puesta en un tesoro [thesauros]",
el mismo término como se aplicó a la caja de ofrendas establecido en el atrio del templo de Jerusalén) de acuerdo
con lo que sus ingresos habían sido durante la semana anterior ("según haya prosperado"), probablemente el 10
por ciento establecido por el Antiguo Testamento. Esta puesta en común de sus contribuciones individuales en un
receptáculo común les permitiría acumular una suma considerable para el alivio de la hambruna. Con todos estos
factores en la vista, es seguro para concluir que la iglesia de Corinto tenía la costumbre de reunirse en domingos
y que llevó hasta ofrendas de algún tipo en relación con los servicios de adoración los domingos.

Después de que Pablo había pasado una semana entera en Troas, según Hechos 20: 5-12, él concluyó su
estancia con la comunidad cristiana allí presidiendo a su servicio la tarde Domingo. Esto difícilmente podría haber
sido una reunión extraordinaria celebrada con fines evangelísticos o Biblia-conferencia, pues de lo contrario no
habría habido ningún motivo discernible para él se quedase allí durante siete días (v.6). Pablo estaba muy
presionado por el tiempo, ya que tuvo que llegar a Jerusalén a tiempo para la fiesta anual de Pentecostés
(Hechos 20:16). Por tanto, debemos concluir que él esperó hasta que el servicio regular de domingo por la noche
en Troas para que él pudiera tener tan grande una congregación como sea posible. (No puede haber ninguna
duda legítima sobre si "primer día de la semana" pudo haberse referido a sábado por la noche - como algunos
han argumentado - desde Troas era una ciudad de gran tamaño e importancia comercial, y fue más allá de la
pregunta predominantemente gentil . Por lo tanto, para ellos el "primer día de la semana" habría comenzado a
medianoche, como lo hizo para el mundo romano, y como lo hace para nosotros hoy) Pablo entonces predicado a
una iglesia llena en el nivel de piso superior.; y prolongan la reunión toda la noche hasta la madrugada del lunes
por la mañana, cuando se llevó a cabo una sencilla fiesta de amor juntos antes de decir goodby (Hch. 20:11). La
institución de la adoración del domingo estaba firmemente arraigada en Troas y obviamente aprobaba por Pablo.

La referencia final del Nuevo Testamento hasta el domingo como un día de significado especial para los cristianos
se encuentran en Apocalipsis 01:10: "Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz
como el sonido de una trompeta "(NVI). La voz era la del Cristo glorificado a sí mismo, que había llegado a estar
en comunión con Juan el domingo. "El Día del Señor" se expresa en el caso dativo: te kyriake hemera. No hay
motivo válido para cuestionar si esto realmente se refirió a domingo. Para el día de hoy es la palabra normal para
"Domingo" en griego moderno, y es claramente lo destinado en los primeros testigos posbíblicas (Didajé 14: 1,
primer cuarto del siglo II; Epístola de Bernabé 15: 1, a principios segundos siglo). Justino Mártir (mediados del
siglo segundo) describe un objeto típico de servicio a un servicio cristiano "en el día llamado domingo" (Primera
Apología 67). En su Diálogo con Trifón (un Judio), Justin sostiene que el mando en Génesis 17 circuncidar a un
bebé "en el octavo día" estaba en tendido por Dios como "un tipo de la verdadera circuncisión, por la cual somos
circuncidados De engaño y de iniquidad medio de aquel que levantó de los muertos en el primer día después del
sábado, nuestro Señor Jesucristo. "(Cap 41). A principios del siglo III, Tertuliano fue tan lejos como para insistir en
que "nosotros [los cristianos] no tenemos nada que ver con los días de reposo u otras festividades judías, y
mucho menos con las de los paganos. Tenemos nuestras propias solemnidades, el Día del Señor, para ejemplo,
y Pentecostés "(En
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Idolatría 14). En De Oratione (23) Tertuliano instó al cese del trabajo en domingo, así que podría ser preservado
como un día de culto para el pueblo de Dios.

Un testimonio muy interesante se encuentra en el siríaco La enseñanza de los Apóstoles, que data de la segunda
mitad del siglo III, al efecto de que los apóstoles de Cristo fueron los primeros en designar el primer día de la
semana como el día para la adoración cristiana. "Los Apóstoles nombrado más adelante: En el primer día de la
semana haya quien el servicio, y la lectura de las Sagradas Escrituras, y la ofrenda: porque en el primer día de la
semana, nuestro Señor resucitó de entre los muertos, y en el primer día de la semana ascendió al cielo, y en el
primer día de la semana Él aparecerá en el pasado con los ángeles de los cielos "(Padres Ante-Nicea 8.668).
(Para la mayoría de las citas de los padres de la iglesia, que una deuda con bien el artículo de Henry Waterman
"El Día del Señor" [Tenney, Zondervan Pictorial Enciclopedia, 3: 965-66].)

A la luz de estos testimonios de los primeros cristianos, podemos ver la falta de solidez de la afirmación hecha
por algunos defensores sabatarios que el domingo no fue elegido para suplantar el sábado como el día de
adoración cristiana hasta el tiempo de Constantino el Grande (308-37). Desde los tiempos apostólicos Domingo
ha sido reconocido por los cristianos como un día de adoración y un día de descanso. Pero lo que Constantino
hizo fue emitir un decreto especial que prescribe el domingo como el día oficial de descanso cada semana en
todo el Imperio Romano.

Santificar el Día del Señor

Ahora que hemos cubierto la base del Nuevo Testamento para la adopción del primer día de la semana como el
día distintivo de culto para los cristianos, dirigimos nuestra atención a la cuestión de cómo era el día del Señor - y
es - ser santificados por el pueblo de Dios. Si nuestra premisa inicial es correcta y el día del Señor está
básicamente destinado a perpetuar la santidad especial del sábado, entonces se seguiría que nuestra reverencia
para el domingo debe ser igual a la del creyente hebreo antiguo para el séptimo día sábado.

¿Cómo es el día del Señor para ser santificado? Bueno, si consultamos el Decálogo, nos encontramos con que
ha de ser marcado por el cese de egoísta, un empleo remunerado que sería muy apropiado para los otros seis
días de la semana (Éxodo 20: 9-10.). También es, según Levítico 23: 3, para ser un día de adoración pública, una
"santa convocación", y un día de especial significación para los sacerdotes oficiantes. Eran para reemplazar el
viejo pan de la proposición con nuevos panes frescos en la "mesa delante de Jehová" en el santuario (Lev. 24: 8),
y estaban al doble de la oferta normal en el altar del sacrificio (el "holocausto continuo" ) según Números 28: 9-10.
Pero el pasaje que ilumina más en el Antiguo Testamento acerca de la verdadera fiesta del sábado se encuentra
en Isaías 58: 13-14: "Si por el día de reposo, que encienda tu pie de hacer su propia voluntad en mi día santo, y
llama a la sábado una delicia, el santo día del honorable Señor, y deberá cumplirlo, desistir de sus propios
caminos, de buscar su propio placer, y hablando tus propias palabras, entonces usted va a deleitarse en el Señor,
y yo os haré cabalgar en las alturas de la tierra "(NVI).
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Gran parte del concepto que transmite ese pasaje encontró expresión clásica en el Catecismo Menor de
Westminster (60):? "¿Cómo es el [cristiana] sábado para ser santificado el sábado es para ser santificado por un
santo descansando todo el día, incluso de tales mundana empleos y recreaciones como son legales en otros
días, y pasar todo el tiempo en los ejercicios públicos y privados de la adoración de Dios, excepto por lo tanto
como se recoge en las obras de necesidad y misericordia (Mat. 12: 11-12) ". Esta fue la norma ideal del
movimiento puritano, que representaba la mejor flor de la Reforma protestante en el mundo de habla Inglés.
Mientras que la norma está ahora más a menudo honrado por el incumplimiento que por respeto, sería difícil
probar que la actitud permisiva moderna hacia santificar el día del Señor tiene ningún fundamento en la Escritura.

A menudo se instó por los que abogan por el voluntarismo puro en el uso de este domingo que Colosenses 2:16
elimina casi todas las sanciones de la cuarta Antiguo Testamento mandamiento. Este versículo dice: "Por tanto,
no dejes que nadie os juzgue en comida o bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo"
(NVI). Una representación más exacta de sabbaton sería "días de reposo" - en plural y no en singular. Esto es
importante en este caso, por el calendario religioso hebreo poseía no sólo el séptimo día los sábados, sino
también sábados fiesta de día, que eran a celebrarse exactamente de la misma manera que el Sábado de
reposo, sin importar qué día de la semana, el primero y el último días de la fiesta podrían caer (sobre todo en lo
que respecta a la Fiesta de los Panes sin Levadura y la Fiesta de los Tabernáculos, ambos de los cuales corrió
durante ocho días).

El significado general de Colosenses 2:16 es que los días santos distintivos del Antiguo Testamento ya no son
vinculantes para los creyentes del Nuevo Testamento porque "se trata de una sombra de las cosas que estaban
por venir; la realidad, sin embargo, se encuentra en Cristo" (v.17). De ahí v.16 parece estar refiriéndose
principalmente a las ordenanzas del Antiguo Testamento obsoletos, de los cuales el séptimo día sábado fue uno,
y probablemente la fiesta del día sábado fue otra.

No hay ninguna buena razón para creer que Pablo pretende incluir la forma cristiana del cuarto mandamiento, es
decir, la observancia del domingo, ya que entre las "sombras" que ya habían sido cumplidas por Cristo; la
celebración del Día del Señor no podía ser clasificado como un Antiguo Testamento "sombra". En realidad, se
trataba de una ordenanza cristiana contemporánea celosamente observada por aquellos que confiaron en Cristo,
la "realidad" (soma significa literalmente "cuerpo"), en lugar de en los tipos del Antiguo Testamento obsoletas o
anticuadas (o "sombras"). Por lo tanto, es del todo injustificada a extraer de este versículo una licencia sin
restricciones para usar el día del Señor ninguna manera a uno le plazca. Asistencia a la iglesia y el grupo de
estudio de la Biblia son sin duda los elementos más importantes en la observancia del domingo, pero el principio
de descanso del trabajo egoísta (a excepción de los que participan en obras de necesidad real o misericordia) es
sin duda en el corazón de santificar Day- del Señor -incluso en estos días en que la cultura secularizada que nos
rodea tiene ese día en muy baja estima.

Para el estudio adicional de este tema ver DA Carson, del sábado al Día del Señor (Grand Rapids: Zondervan,
1982).

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¿Por qué hay tanta matanza de seres humanos mencionados en la Biblia, junto con las frecuentes referencias a
los sacrificios de animales en el altar? ¿Cómo esta plaza con el mandato divino "No matarás" (Ex. 20:13)?

Puesto que la Biblia es un libro sobre el hombre en su estado de pecado, y como hay tanta violencia y
derramamiento de sangre en la sociedad humana, era inevitable que la mención frecuente de homicidio debe
ocurrir en las Escrituras. Pero mucha confusión ha surgido a partir de la traducción errónea de Éxodo 20:13 que
se produce en la mayoría de las versiones en inglés. El original hebreo usa una palabra específica para el
asesinato (Rasah) en el sexto mandamiento y debe ser traducida como "No matarás" (NVI). Esto no es una
prohibición de la pena capital para crímenes capitales, ya que no es un término general para la toma de la vida,
tales como nuestro Inglés palabra "matar" implica. Éxodo 21:12, justo en el siguiente capítulo, se lee: "Él que
hiriere a alguno, por lo que él muera, será seguramente condenado a muerte ". Esto equivale a un mandato divino
específica para castigar el asesinato con la pena capital, de acuerdo con Génesis 9: 6: "El que derrame sangre de
hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios es hecho el hombre" (NVI).

La violencia y el derramamiento de sangre en ocasiones se mencionan en el registro de la historia del hombre en

toda la Escritura, pero nunca con la aprobación. Sin embargo, hay situaciones específicas cuando comunidades
enteras (como Jericó) o tribus enteras (como amalecitas) iban a ser exterminados por los israelitas en obediencia
al mandato de Dios. En cada caso, estos delincuentes habían llegado tan lejos en la degeneración y la
depravación moral que su presencia continuada se traduciría en la difusión del cáncer terrible del pecado entre el
pueblo del pacto de Dios. Del mismo modo que el cirujano sabio elimina el cáncer peligrosa del cuerpo de su
paciente por el uso del bisturí, así que Dios emplea a los israelitas para eliminar dichas neoplasias peligrosos de
la sociedad humana. Así que lo que respecta a los animales de sacrificio, este modo de adoración, que simboliza
la venida sacrificio del Hijo de Dios en la cruz, le enseñaron a nuestros antepasados desde los tiempos de Adán y
sistematizada para la comunidad creyente en las leyes de Moisés. "Sin derramamiento de sangre no hay remisión
de pecados" (Heb. 9:22).

¿Por qué estaban allí varios matrimonios en Israel después de la entrega de los Diez Mandamientos?

El séptimo mandamiento dice: "No cometerás adulterio" (. Éxodo 20:14). ¿Cómo afectó esto a los patriarcas como
Abraham, que se le dio a Agar por su propia esposa, Sarah, para servir como su representante en el lecho
matrimonial? O Jacob, que no sólo se casó con Lea y Raquel, sino también tenido hijos por sus sirvientas Bilha y
Zilpa? Tal vez el hecho de que el Decálogo no fue dada a Israel hasta cinco siglos más tarde pueden haber
disminuido la culpa de sus múltiples matrimonios. Pero, ¿y el rey David, que vivió cuatro siglos después? 2
Samuel 12: 7-8 en realidad afirma que Dios "dio esposas de Saúl a los brazos de David" (cf. NVI), como si Dios
mismo tolerada este poligamia. ¿Cómo conciliar esto con la monogamia que Jesús enseñó tan claramente en
Mateo 19: 9 y que afirmaba haber sido la intención de Dios desde el principio de la raza humana?

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Génesis 2: 23-24, como Cristo señaló, enseña la monogamia como la voluntad de Dios para el hombre. Después
Adam se presentó con su esposa, Eva, la Biblia registra: "El hombre dijo: 'Esto es ahora hueso de mis huesos y
carne de mi carne .'... Por esta causa el hombre dejará a su padre ya su madre, y se unirá a su mujer, y serán
una sola carne "(NVI). Ahora no hay posibilidad de un marido de constituir una unidad con una esposa si él
también tiene otra esposa - o varios otros. Esto es muy claro por la analogía en Efesios 5:23: "Porque el marido
es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia, siendo Él mismo el Salvador del cuerpo" (NVI). La
implicación aquí es que sólo hay una iglesia verdadera y que se encuentra en una relación con el Esposo
celestial, como el de la esposa hacia su marido. Cristo no es el Jefe de muchas iglesias diferentes; Él no tiene
más que un solo cuerpo místico - no varios cuerpos diferentes - y por lo tanto su único iglesia es vista como el
antitipo del matrimonio monógamo. La poligamia está absolutamente excluido.

Al examinar el registro de las Escrituras, llegamos a la conclusión de que todos los casos de poligamia o el
concubinato equivalía a una falta de seguir el modelo y el plan original de Dios. La primera referencia a la
poligamia en el Génesis se encuentra en la vida de Lamec hijo de Metusael, que, además de su carácter
vengativo sediento de sangre hacia aquellos con los que había peleado, se registra en Génesis 4: 23-24 como
haciendo alarde de su destreza para sus dos mujeres. Después de eso no hay ninguna mención del matrimonio
plural hasta el tiempo de Abraham.

En el caso de Abraham, Sara siempre se representa como única esposa legal de Abraham mientras ella vivió.
Pero cuando ella se convenció de que ella lo podía soportar sin hijos propios, se le hizo entrega de su criada
Agar, para ser su representante en la cama matrimonial. Esto significaba que Agar se convirtió en concubina de
Abraham, no su legítima esposa. Pero incluso este intento de "ayudar a Dios" llevar a cabo su promesa anterior,
que Abraham se convirtió en el ancestro de una gran nación, resultó ser una causa de gran amargura y la lucha
dentro de su casa; y en última instancia Agar tuvo que ser despedido, junto con el hijo de Abraham por ella, el
muchacho Ismael (Génesis 21: 12-14).

Hijo de Abraham Isaac estaba casado con una sola mujer, Rebeca, y fue fiel a ella toda su vida. Pero su hijo
obstinado Esaú rompió su corazón, involucrarse en la poligamia y al casarse fuera de la fe - tanto de las esposas
de Esaú eran paganos (Génesis 26:34). Más tarde, Esaú incluso tomó una tercera esposa, Majalat la hija de su
tío Ismael (Génesis 28: 9) y Aholibama también (cf. Gn 26). Al hacerlo, Esaú no se presenta como un modelo
para los creyentes a seguir.

En el caso de Jacob, su único deseo era para una mujer, Raquel, hija de Labán. Fue sólo a través de la maniobra
astuta de Labán que Jacob fue engañado para casarse con la hermana mayor de Raquel, Lea, también. Más
tarde, cuando la rivalidad descontento estalló entre las dos hermanas en el asunto de la maternidad, recurrieron
al expediente equivocada de Sarah de la presentación de su esposo con sus siervas, Bilha y Zilpa, para servir
como apoderados en la cama matrimonial. Pero hasta el momento que se refería a Jacob, nunca hubo ningún
deseo de su parte para convertirse en un polígamo. Lo único que había hecho era enamorarse de Rachel; y
después de que una cosa llevó a la otra, hasta que tuvo cuatro juegos de los niños. Estos, por supuesto, se
convirtieron en los ancestros de las doce tribus de Israel, y Dios fue lo suficientemente amable para aceptar a
todos

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dentro de su plan para multiplicar la raza de Abraham. Pero incluso la casa de Jacob fue bastante infeliz en el
primero, alquiler de celos y contiendas, y marcado por la crueldad y la falsedad.

Todo este problema de la poligamia en los tiempos del Antiguo Testamento no es fácil de manejar. Sin embargo,
lo que realmente no debe equipararse con el adulterio con el fin de que sea una violación técnica del séptimo
mandamiento; en tiempos del Antiguo Testamento, cuando un hombre tomó una segunda esposa, obligado a sí
mismo a ella tanto como a su primera esposa. Por lo tanto todos mujeres de David eran igualmente "la señora
David," por así decirlo. Las concubinas eran asimismo una obligación exclusiva para el hombre a valorar, apoyar
y proporcionar en todos los sentidos. Esta era una cuestión muy diferente a entablar relaciones ilícitas con la
esposa de otro hombre. Por lo que las esposas de Saúl eran interesado: o las esposas de cualquier otro rey
difunto, para el caso - que normalmente se confiaron a la protección y cuidado de su sucesor. De lo contrario, un
matrimonio más tarde a la viuda de un rey podría dar el segundo marido una demanda legal al trono. (Esta fue la
razón Salomón estaba tan alarmado por la propuesta de Adonías para casarse con la esposa más joven del rey
David, Abisag, Salomón tomó esta maniobra como parte de un complot para derrocarlo [1 Reyes 02:22].) Por lo
tanto, la regla era que una vez que una mujer se convirtió en la consorte de un rey (ya sea como reina, esposa
secundaria o concubina), ella tenía derecho a retener ese estatus a pesar de que su marido había muerto real. Su
sucesor sería tomarla de nuevo. Es de suponer, sin embargo, un hijo trataría a todas las esposas de su padre
como pensionistas respetados en el palacio, en lugar de entrar en relaciones incestuosas con ellos.

El hecho del asunto es que mientras la poligamia es contraria a la intención de Dios e ideal, sin embargo, a causa
de lo que Cristo llama "la dureza de corazón de los hombres" (Mat. 19: 8), se tolera - sobre todo en el caso de un
dirigente político cuya dinastía sería un error si se produce ningún hijo de su primera esposa. Un estado de guerra
civil bien podría derivarse de esta situación, con el consiguiente derramamiento de sangre y la interrupción al
estado. Pero entonces, por supuesto, hubo referencias ocasionales a los matrimonios plurales, incluso en el caso
de los particulares, como el padre de Samuel, Elcana. En el transcurso del tiempo, sin embargo, una mejor
comprensión de la voluntad de Dios con respecto al matrimonio prevalecía entre el pueblo de Dios. Desde el
momento del regreso del exilio de Babilonia (ca. 537 aC) en adelante, no hay ninguna referencia a la poligamia
entre el pueblo de Dios que se encuentran en ninguno de los libros post-exilio del Antiguo Testamento. A la hora
de la monogamia de Cristo era la regla entre los griegos y los romanos, así como entre los Judios, y la afirmación
de Cristo del principio de "una sola carne" del matrimonio (que sólo tiene sentido en un contexto de la
monogamia) encontrado listos aceptación entre sus compatriotas ( . Mateo 19: 5-6).

Norman Geisler tiene un buen resumen de la posición bíblica sobre esta cuestión:

"Existe una amplia evidencia, incluso dentro del Antiguo Testamento, que la poligamia no era el ideal de Dios
para el hombre. Que la monogamia era su ideal para el hombre es obvia desde varias perspectivas. (1) Dios hizo
una sola esposa para Adán, estableciendo así el precedente ideales para la carrera. (2) La poligamia es
mencionado por primera vez como parte de los malvados Cainita civilización (Génesis 4:23). (3) Dios prohibió
claramente los reyes de Israel (líderes eran las personas que se convirtieron en los polígamos) diciendo: Y no
deberá multiplicarse esposas para sí mismo, para que su corazón se aparta de nuevo "(Deut. 17:17). (4) Los
santos que llegaron a ser polígamos pagados por sus pecados. 1

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Reyes 11: 1, 3 dice: 'Pero el rey Salomón amó a muchas mujeres extranjeras ... y sus mujeres desviaron su
corazón .'... (6) La poligamia está generalmente situado en el contexto de pecado en el matrimonio de la OT
Abraham de Agar fue claramente un acto carnal de incredulidad (Génesis 16: 1 f). David no estaba en un pico
espiritual cuando añadió Abigail y Ahinoam mientras sus esposas (1 Sam. 25: 42-43), ni era Jacob cuando se
casó con Lea y Raquel (Génesis 29:23, 28). (7) La relación polígama era menos que ideal. Fue uno de los celos
entre las esposas. Jacob amó a Raquel más que a Lea (Gn 29:31). Una esposa de Elcana era considerado un
'rival' o adversario por la otra, que `utiliza para provocarla urgentemente, para irritar a ella ..." (1 Sam. 1: 6). (8)
Cuando se hace referencia a la poligamia, el condicional, no el imperativo, se utiliza. `Si toma para sí otra mujer,
no disminuirá su alimento, ni su ropa, ni sus derechos conyugales '(. Éxodo 21:10). La poligamia no es el ideal
moral, pero la poligamia debe ser moral "(Ética: Alternativas y Asuntos [Grand Rapids: Zondervan, 1971], pp 204-
5.).

¿Cuál es la explicación de Éxodo 24: 9-11 - la revelación de Dios entronizado a los ancianos de Israel, que
acompañaron a Moisés al Monte Sinaí?

Según Éxodo 24: 1, el Señor invita a los setenta ancianos señalados de las Doce Tribus de acompañar a Moisés,
Aarón y sus dos hijos, y para subir a la montaña santa para una cierta distancia por su pendiente, siguiendo a una
distancia adecuada detrás de Moisés . El propósito de esta audiencia ante el Rey del Universo era para consagrar
por su sagrada tarea de ayudar en el gobierno del pueblo de Dios.

Hay que tener en cuenta que de acuerdo a la proclamación anteriormente en Éxodo 19: 12- 13, ni hombre ni
bestia se le permitió siquiera tocar o poner un pie en el monte santo, bajo pena de muerte. Sin embargo, para
esta ocasión solemne los setenta ancianos, junto con Aarón y sus hijos, se les permitió contemplar la gloria de
Dios sentado en ardiente esplendor en un trono de zafiro. Normalmente se habrían golpeado muertos para trepar
alcanza incluso el más bajos de Sinaí, pero en este caso se les concedió un permiso especial para hacerlo.
Normalmente también que era imposible para el hombre mortal se vea en la gloriosa presencia de Dios
directamente, con fuera de ser herido de muerte instantánea: "Porque se me verá hombre, y vivirá" (Éxodo
33:20.). Y por lo que se afirma en Éxodo 24:11 que "sobre los príncipes de los hijos de Israel no extendió su
mano: y vieron a Dios, y no comer y beber." Es decir, que todos ellos se les permitió participar de la comida
sagrada en vista del trono de Dios en el Monte Sinaí; y ellos sobrevivieron a la exposición a su santa presencia
sin ningún daño a sí mismos o incluso la muerte.

Tal vez debería añadir que lo que se ve en esta teofanía era una representación de la gloria de Dios en su
esplendor real, no la esencia de Dios mismo; para que nunca se ha concedido a los ojos humanos (Juan 01:18).

¿Cómo podemos reconciliar Éxodo 33:20, donde el Señor le dice a Moisés: "No podrás ver mi rostro, porque
ningún hombre puede verme y vivir!" y Éxodo 33:11, que dice: "Por lo tanto el Señor hablaba con Moisés cara a
cara, como habla un hombre con su amigo"?

La Biblia establece una distinción clara entre contemplando a Dios en Su gloria dio a conocer y contemplar una
representación o reflejo de Dios en una entrevista personal o encuentro con

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. Él Juan 1:18 declara: "Nadie ha visto jamás a Dios [es decir, su gloria como Creador y Soberano de todo el
universo]; el unigénito Dios [es decir, Jesucristo], que está en el seno del Padre, él le ha explicado "(NVI). El
apóstol Pablo añade que Dios el Padre "ha resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del
conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo" (2 Cor. 4: 6, NVI).

Nosotros contemplamos el rostro de Dios por la fe como miramos a Cristo: "El que me ha visto, ha visto al Padre"
(Juan 14: 9, NVI). Por lo tanto, Dios mostró su rostro y declaró su gloria a través de su Hijo, que era Dios
encarnado. Pero en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios mostró su cara a través de un ángel (como en la
entrevista con Moisés en la zarza ardiente [Ex. 3: 2- 6]), o bien a través de su nube de gloria, lo que llevó a su
pueblo a través del desierto después del Éxodo.

En la dedicación del tabernáculo (Ex. 40: 34-35), esta nube de gloria (Kabod) se posó sobre el propiciatorio del
arca del pacto. Cada semana doce barras de pan sagrado se ofrecieron a Jehová en la mesa de "panes", que se
llama en hebreo sulhan welehem panim ("la mesa con el pan de la Presencia"), ya que se presenta delante de la
cortina interior ( paro-ke-t) que protegía el arca del pacto de la vista pública. La Presencia (de Dios) se mantuvo
por encima del propiciatorio (kaporet), que coronaba el arca.

Estamos, pues, entender que el Señor se encontró con Moisés y habló con él en alguna representación gloriosa
que no llegó a una inauguración llena de su cara. En ese sentido Él hablaba con Moisés cara a cara - un poco
como orador en la televisión habla cara a cara con su público televidente.

Pero lo que Moisés estaba pidiendo en Éxodo 33:18 fue más allá de esta apariencia velada; para obtener una
seguridad completa de renovada gracia de Dios para él y para la nación israelita, Moisés pidió ver el rostro de
Dios. Dios advirtió que en esa visión de Moisés instantáneamente morir (ver 1. Tim 6:16, que dice que Dios habita
"en luz inaccesible"). Sin embargo, como una confirmación especial de Su favor personal y presencia, el Señor
prometió que revelaría Su espalda a Moisés (. Éxodo 33:23), sin mostrar su rostro. Este Yahvé hizo cuando pasó
por "delante de él" y se establece su nombre misericordioso y glorioso (Ex. 34: 6-7).

121

Levíticio

¿El conejo realmente masticar su bolo alimenticio?

Levítico 11: 5 se refiere a la sapan (o Syriacus Hyrax) como un animal impuro (por ejemplo, no aptos para el
sacrificio o el consumo humano) porque "aunque rumia, no tiene pezuña" (NVI). Animales limpios tuvieron que
hacer las dos cosas para ser elegible para la comida. La cuestión que se plantea es la masticación del bolo
alimenticio. Did (o hace) la sapan (traducida como "conejo" en RV y "tejón de rock" en NVI) realmente "rumia"
(Heb. Gerah ma`aleh, lit., "levantando a lo que se ha tragado")? Del mismo modo, en Levítico 11: 6 se hizo la
misma declaración sobre el 'arnebet ("conejo", "liebre"). ¿Tiene rumiar la liebre? La respuesta a ambas
declaraciones debe ser negativa la medida en que se refiere al proceso digestivo acutal. Los verdaderos
rumiantes normalmente tienen cuatro estómagos, y lo que se ha trabajado sobre en estos estómagos se
regurgitados en la boca cuando está listo para ser masticado de nuevo.

En este sentido técnico ni el hyrax ni la liebre se pueden llamar los rumiantes, pero sí dar la apariencia de
rumiando en la misma forma rumiantes hacen. Tan convincente es esta apariencia que incluso Linnaeus en
primero de ellos clasificado como rumiantes, a pesar de que el aparato de cuatro estómago era deficiente. Pero
tenemos que recordar que esta lista de animales prohibidos fue pensado para ser una guía práctica para el
israelita ordinario como estaba en la selva en busca de comida. Él bien podría concluir a partir del movimiento
lateral de las mordazas que estos animales rumiado como los más grandes de ganado; y ya que se alimentaban
de la misma clase de pasto y hierbas, que bien podrían ser elegibles para el consumo humano. Por lo tanto era
necesario señalar que no tenían cascos en absoluto y por lo tanto no podría cumplir con los requisitos para
alimentos limpios.

GS Cansdale da esta información interesante acerca de los hábitos de la 'arnebet:

"Las liebres, como conejos, se sabe ahora que practicar` refacción ':. A ciertas horas del día, cuando la liebre está
descansando, pasa excrementos de diferentes texturas, que se come a la vez lo tanto la liebre parece estar
masticando sin tomar fresco verdes en su boca. En su primer paso por el intestino, la materia vegetal no digerible
se actúa sobre las bacterias y puede ser mejor asimilado la segunda vez. Casi el mismo principio está involucrado
como en rumiando "(" Hare ", en Tenney , Zondervan Pictorial Enciclopedia, 03:33).

¿Cómo podría la lepra afecta la ropa (Lev. 13: 47-59) o en las paredes de las casas (Lev. 14: 33-57)?

Lo que comúnmente se conoce hoy como "lepra" se suele equiparar con la enfermedad de Hansen. Sin embargo,
el término hebreo sara`at es un término mucho más general para cualquier tipo de enfermedad de la piel sensible
o desfiguración. Muchos de los tipos descritos en Levítico 13: 2-42 muestran síntomas desconocidos a la
enfermedad de Hansen, tales como parches de piel blanca y zonas de infección en el cuero cabelludo. Verso 6 se
refiere a un tipo de enfermedad de la piel que se conoce, en algunos casos al menos, para mostrar mejoría
espontánea dentro de una semana (que nunca es el caso de la enfermedad de Hansen). Los versos 7 a 8
parecen referirse a una úlcera fagedénica; v.24 a una infección en

122

un área quemada de la piel. El versículo 30 se refiere a una piel escamosa o el cuero cabelludo, muy sugestiva
de la psoriasis.

De los datos anteriores podemos legítimamente concluir que sara`at no se refiere a cualquier tipo único de
enfermedad de la piel (aunque la enfermedad de Naamán era bastante cierto parecido a la enfermedad de
Hansen [2 Reyes 5], así mismo la aflicción Ozías fue herido con en el templo [ 2 Reyes 15: 5; 2 Crónicas 26: 19-
20.]); más bien, es un término amplio descriptivo que cubre todo tipo de desfigurando enfermedades de la piel o el
cuero cabelludo.
En cuanto a Levítico 13:47, 59, estos versículos hablan de sara`at en una prenda de vestir o cualquier pieza de
ropa. Obviamente, esto no puede ser el mismo que una enfermedad de la piel que afecta a la piel humana. Pero
un hongo o moho que ataca a un tejido de tela o de cuero o piel tiene un parecido superficial a la que afecta a la
piel. Debido a su tendencia a diseminarse por contacto y por sus efectos altamente deformantes, este tipo de
sara`at tuvo que ser secuestrado, para ver si se trataba de algo que podría ser arrastrado por completo y de
forma permanente por un proceso de lavado o lavado a fondo. Si estas medidas resultaron inútiles, el tejido en
cuestión iba a ser destruida por el fuego.

En cuanto a Levítico 14: 33-57, el tipo de sara`at que aflige a la pared de una casa parece haber sido una especie
de hongos, bacterias o moho que aparece de vez en cuando en las paredes de adobe, o incluso en la madera,
cuando la humedad es anormalmente alto y largo sostenido a temperaturas que favorecen la propagación del
moho. Desde el hongo podría propagarse muy rápidamente, MAR el aspecto de toda la habitación, y fue
posiblemente promotora de otros tipos de contaminación y la enfermedad, fue necesario tratar con él tan pronto
como se detectó. Las zonas afectadas de la pared debían ser lavada a fondo, raspadas, y recorrieron, para ver si
el molde podría ser eliminado y asesinado por estas medidas. Cuando el moho había penetrado un ladrillo
individuo o un parche especial en la pared, que era para ser arrancada y descartada por completo, para mantener
los ladrillos adyacentes de la contaminación. Pero si estos métodos drásticos demostraron ser inútiles, a
continuación, toda la casa iba a ser destruida.

Siempre hubo un período de espera adecuado antes de una casa fue destruida, generalmente de una o dos
semanas, al final de las cuales una inspección confirmatoria iba a ser hecho por un sacerdote. Lo mismo puede
decirse de la "lepra" en la ropa o en la piel humana. Las inspecciones debían hacerse al final de la primera
semana o dos para ver si la infección se había detenido o si se continúan extendiéndose. En los tres casos o
tipos de lepra (sara`at), se requería una ceremonia o rito de purificación, que se describe con cierto detalle en
Levítico 13-14.

¿Quién es el chivo expiatorio de Levítico 16? O ¿qué representa?

Levítico 16 establece el procedimiento a seguir en el Día de la Expiación (Yom Kippur), el décimo día de Tishri
(por lo general a finales de septiembre) de cada año. Había que ser dos cabras reservados para esta ceremonia,
uno como ofrenda por el pecado (Hattat-h) y el otro para el holocausto (`olah). El primero de los dos iba a ser
sacrificado en el altar, de acuerdo con el requisito habitual para la ofrenda por el pecado. Pero este último fue
elegido por sorteo para ser un sacrificio vivo, llamado `Azazel, un término que tal vez debería vocaliza como 'azel
ez' (" una cabra de

123

. salida ") (Se debe entender que el Antiguo Testamento fue escrito originalmente sólo con consonantes; puntos
vocales no se añadieron hasta alrededor del año 800. En el caso de los nombres propios o términos técnicos
obsoletos, siempre había una oportunidad para un poco de confusión en la tradición oral relativa a las vocales.)
La Septuaginta sigue esta última interpretación, la traducción del hebreo al griego como chimaros apopompaios
("la cabra que se envíen lejos").

El sumo sacerdote era para poner sus manos sobre la cabeza de este macho cabrío, confesará sobre él los
pecados de la nación de Israel, y luego lo enviará al desierto, simbólicamente llevándose toda la culpa de Israel
con él (Lev. Veintiún minutos después de las cuatro de la tarde ). La tradición de que el chivo expiatorio era un
nombre para un demonio desierto era de origen muy posterior y bastante en desacuerdo con los principios
redentores que se enseñan en la Torá. Por tanto, es totalmente erróneo suponer que el chivo expiatorio
representa Satanás mismo, ya que ni Satanás ni sus demonios nunca se sugirió en las Escrituras como el
desempeño de las funciones expiatorios en nombre de la humanidad - como tal interpretación supondría.

Por el contrario, cada animal para el sacrificio se hace referencia en la Ley de Moisés simboliza algún aspecto de
la obra expiatoria de Cristo. El macho cabrío de la ofrenda por el pecado representa la sustitución de vida
intachable de Cristo para la vida culpable del pecador condenado. En el caso del chivo expiatorio, la eliminación
del pecado de la presencia de Dios se expone. Como el Padre puso los pecados de los creyentes en el Hijo en la
cruz (Isa. 53: 6) para que puedan ser eliminadas muy lejos, por lo que el 'azel ez', en los cuales todas las
iniquidades de Israel se pusieron simbólicamente por Aaron, los llevó al desierto para ser recordado en su contra
no más.

124
Números

¿Qué tan confiable son números estadísticos que figuran en el Libro de los Números, y en el Antiguo Testamento
en general?

Algunos estudiosos han puesto en duda la credibilidad de las cifras registradas en los dos censos de Números
(caps. 1-4 y 26). Las condiciones áridas del desierto del Sinaí difícilmente permitir la supervivencia de una gran
acogida como 600.000 varones adultos, además de sus esposas e hijos, por un período de cuarenta años. Si, por
lo tanto, estas estadísticas sobre el número de hombres que luchaban relacionados con cada una de las doce
tribus se admiten como tener ninguna base histórica que sea, debemos entonces de alguna manera reducir el
total a un número mucho menor de 2 millones de personas o más y lograr una aproximación dentro de los límites
de la verosimilitud histórica. Escritores como G. Mendenhall (JBL 77 [1958]: 52-66), John Bright (Historia de
Israel. [Philadelphia: Westminster, 1959], p 144), y RED Clark (Diario de las Transacciones del Instituto Victoria
87 [ 1955]:.. 82ff) sugieren la lectura de la palabra "mil" como meramente clan de "RK Harrison (Antiguo
Testamento Introducción, p.633), a pesar de su postura general conservador, se rinde la exactitud histórica de
estas cifras, lo que sugiere que sólo tienen un valor relativo en cuanto al tamaño comparativo de las diversas
tribus.

La palabra "mil" es el hebreo elep ', que puede tener alguna relación original con la palabra "toro". Aunque no
existe una incidencia clara de 'elep con el significado "familia" o "clan" que se encuentran en todas las Escrituras
Hebreas (tan Brown-Conductor-Briggs, Lexicon, pp. 48-49), sin embargo, el sustantivo relacionado' Allup significa
"jefe", "comandante de un millar de soldados"; y hay algunos otros pasajes que podrían estar utilizando el plural
alapim 'en el sentido de una subdivisión de una tribu (cf. Koehler-Baumgartner, Lexicon, p. 57). Esta es una base
más tenue en el que para erigir una teoría que permite la reducción; pero si en estos capítulos del censo de
Números se podría hacer 'alapim como "complejo familiar" o "clan", entonces tal vez el número total de hombres
de armas de Israel podría reducirse a aproximadamente 30.000. Esto implicaría un número mucho menor de
bocas que alimentar y organismos que realizar durante los muchos años de vagabundeo desierto. Así va el
argumento.

Hay algunas dificultades fatales, sin embargo, que hacen que esta teoría bastante insostenible. En primer lugar,
siempre sucede que después de la serie de 'alapim se cita, es seguido por el número de me'ot ("cientos") como la
siguiente unidad inferior; y luego es seguido por las décadas y los dígitos en orden descendente. Así, el primer
registro dado es el de los machos adultos de la tribu de Rubén (Num uno y veintiuno.): Sissah we'arba`im 'elep
wahames me'ot (lit., "seis y cuarenta mil cinco cientos") . Siendo este el caso, no hay manera de que 'ELAP en
esta cifra total podría haber significado 46 clanes (o familias) y 500. Es evidente que la cifra prevista es de
46.500. Que tal fue la intención del autor hebreo sean absolutamente determinado por el total del "dinero del
rescate" levantado de la población masculina de Israel de acuerdo a Éxodo 38:25: "100 talentos y 1.775 shekels."
Cada hombre era contribuir medio siclo; hubo 3.000 shekels al talento. Por lo tanto, 100 talentos y 1.775 shekels
sale exactamente a 603.550 medias shekels (que representa el mismo número de hombres, de acuerdo con
Num. 02:32). Este total es confirmado por Éxodo 12:37: "acerca de

125

600.000 hombres de a pie. "Por lo tanto no ha habido error en la traducción, ni ninguna tergiversación
demostrable en la transmisión.
La objeción de que los recursos naturales del desierto de Sinaí nunca podrían haber apoyado dos millones de
personas o más durante un período de cuarenta años de vagar es absolutamente válido. Pero pasa por alto
completamente lo que el Pentateuco hace muy claro: Israel no recibió su comida y bebida de los recursos
naturales comunes del terreno Sinaí. Esta multitud se dice que se han suministrado de una manera milagrosa con
el maná del cielo y el agua de la roca hendida, todo durante el viaje a través del desierto. El Dios que guió a los
israelitas en la columna de nube era el que les proporcionaba su alimento por medio de una intervención
sobrenatural en su nombre. Aparte de esto, 30.000 habrían perecido de hambre y sed en ese desierto tan rápido
como 600 mil; y es bastante inútil para eludir el factor de milagro por una mera reducción en los números.

Lo que estamos tratando aquí es la posibilidad de milagro. Los milagros se registran desde el primer capítulo de
la Biblia hasta el último. Aparte de el milagro supremo de Dios el Hijo se encarna en Jesús de Nazaret, no hay
evangelio a predicar o cruz del Calvario para creer. De hecho, no tiene mucho sentido en molestarse con la Biblia
en absoluto, por sus presuposiciones son milagrosos desde el principio hasta el final. Si todos estos
acontecimientos milagrosos en realidad nunca tuvieron lugar, entonces la Biblia es demasiado poco fiables para
ser creído; es sólo una muestra más de la especulación humana. Sin objeción válida puede ser elevado, por lo
tanto, sobre la base de que un episodio bíblico es milagroso en la naturaleza; y cualquier línea de argumentación
o reinterpretación que presupone la imposibilidad de milagro es un mero ejercicio de futilidad.

La credibilidad de una hueste hebrea de más de dos millones de almas ha sido puesto en duda por algunas
autoridades en el terreno del extraordinariamente bajo número de hijos primogénitos como se registra en
Números 3: 42-43: "Entonces contó Moisés todo el primogénito entre los hijos de Israel, tal como el Señor le
había mandado, y todos los primogénitos varones por el número de nombres de un mes arriba, de los
enumerados fueron 22.273 "(NVI). Es bastante obvio que debe haber habido un número mucho mayor de los
hijos primogénitos en la congregación de Moisés, la numeración como lo hizo más de 600.000 hombres. Pero
esta aparente dificultad desaparece cuando se examina cuidadosamente el ajuste de este incidente.

Al parecer fue en el segundo año del viaje por el desierto (cf. Num. 1: 1), después del censo de las Doce Tribus y
la tribu de Leví había sido completado, que el Señor ordenó a Moisés que contar a todos los primogénitos de los
no -Levites y determinar cuántos de ellos hubo que el número de los mismos levitas. El propósito de esto era para
calcular qué tan grande de una oferta de rescate debe ser aportado a la obra del Señor, para compensar el hecho
de que los levitas totalizaron un poco menos del 10 por ciento de la población masculina total de Israel. Ya que
había 22.000 levitas (Num. 3:39), pero 22.273 primogénitos no levitas (V.43), esto significa que una oferta de
22.273 veces cinco siclos tuvieron que ser elevado por el exceso de número de no -Levites. (Esto es en realidad
el origen del llamado impuesto del templo, que todavía es observada por los judíos de todo el mundo hoy en día.)

126

Delitzsch (Keil y Delitzsch, Pentateuco, 3: 9-13) señala que este requisito sólo se aplica a los bebés nacidos
después del comienzo del Éxodo; nunca fue pensado para ser retroactiva. Bueno, entonces, de un total de
603.550 hombres, no habría dentro de un año o así que un total de alrededor de 19.000 nuevos matrimonios. Si
algunos de ellos permitió durante dos períodos de gestación, el número probable de nacimientos de bebés
varones sería de 22.000 o un poco más. Esto concuerda muy bien con la cifra exacta dada de 22.273.
Otra base para postular una pequeña población entre los hebreos en Goshen es el registro en Éxodo 1:15, que
dos parteras eran suficientes para manejar todos los casos obstétricos dentro de la comunidad. Esta observación
es bastante válida. Mucho más que dos parteras serían necesarios para atender a una población de más de dos
millones. Pero sin duda este hecho habría sido igual de obvio para un autor del siglo VIII antes de Cristo (como la
supuesta "Elohista") como lo es para nosotros. Dos parteras habrían sido apenas capaces de cuidar de incluso
30.000 hombres, más mujeres y sus hijos. Obviamente Sifra y Púa sirvieron como superintendentes
administrativos sobre el gremio obstétrica para toda la comunidad hebrea. Es difícil concebir que todo el cuerpo
de las parteras habría informado personalmente al propio rey; por el contrario, el rey mantuvo el control de sus
actividades a través de supervisores aprobados. Esto es muy en consonancia con lo que sabemos de la
estructura altamente burocrática del gobierno egipcio antiguo. Sus documentos se refieren a supervisores (el
término egipcio era imy- r ", el que está en la boca" de su empleador o jefe supremo) para casi todas las
embarcaciones, profesión o habilidad conocida a la sociedad egipcia. Todos ellos eran responsables de informar
y recibir órdenes del gobierno del distrito en el que se sirven. Esto hace que el argumento basado en el pequeño
número de parteras completamente válidos.

Otra dificultad que se ha propuesto en contra de la credibilidad de una congregación de más de dos millones se
deriva de la cantidad de tiempo necesario para tan gran multitud de progresar de punto a punto en su viaje, ya
que se dice que han hecho de acuerdo con el relato del Pentateuco . ¿Cómo, por ejemplo, podría una gran horda
de gente cruzar el Mar Rojo (o "Mar de los Juncos", como el hebreo pone) tan rápidamente como Éxodo 14: 21-
24 parece sugerir? El abrasador viento del este secó parcialmente hasta el fondo del mar (después de las aguas
se habían retirado milagrosamente a cierta distancia por encima y por debajo de su punto de cruce) para una
noche entera (v.21); y sólo después de que, al parecer, los israelitas hacen su camino a través.

Puede haber sido por la cuarta vigilia (es decir, 3:00-06 a.m.) del día siguiente de que los carros egipcios
comenzaron su travesía en busca de ellos. Esto significa que la hueste hebrea tenía apenas veinte -cuatro horas
de hacer el paso. Esto parecería ser absolutamente imposible si tenían que mantener a una carretera
pavimentada de cualquier tipo, ya que hizo su avance. Pero en esta situación podría haber sido sin carreteras o
autopistas en absoluto (para qué momento habría para una calle que conduce a las aguas de un mar?); y tuvieron
que proceder a través de directamente sobre terreno sin asfaltar desde donde pasaron a ubicarse en su
campamento durante la noche. Su maniobra sería igual que la de cualquier avance del ejército para la batalla con
un ejército enemigo: su línea frontal puede haber extendido durante dos o tres millas mientras se movían juntos al
mismo tiempo, la ganadería incluido. Por lo tanto no habría habido muy poco tiempo perdido por esperar en la fila.
Toda la multitud simplemente se adelantó

127

como uno enorme ejército que avanzaba contra una línea de batalla enemigo. Si esta era la forma en que se hizo,
entonces no hay problema de tiempo de tratar.

La misma observación se aplica a los viajes del día a día de los hijos de Israel durante los cuarenta años de
vagar. Si hubieran sido embalados de cerca juntos en una larga columna cuando acamparon para pasar la noche,
entonces habría tomado varias horas por sus destacamentos más posteriores a empezar a moverse después de
que el viaje había comenzado para la vanguardia. Pero sabemos por Números 2: 3-31 que acamparon en la
formación de un cuadrado, con tres tribus al este del tabernáculo, tres al sur, tres al occidente, y tres al norte. Así
que se distribuyeron como una enorme fuerza expedicionaria, con el centro, dos alas, una vanguardia y una
retaguardia. Cuando los ejércitos involucrados entre sí en la batalla, que no requieren mucho tiempo antes de que
dedican sus líneas del frente en el combate cuerpo a cuerpo. No mirar alrededor para caminos pavimentados sino
simplemente procedió a través del terreno quebrado, rugoso (si tuvieran que) con sus filas cuidadosamente
preservados en línea. Había prácticamente no hay carreteras pavimentadas que se encuentran en el Sinaí
(aparte del camino real, tal vez), y tal como había sólo se utilizarían para vehículos de ruedas - de los cuales los
israelitas tenían muy pocos en verdad, Si, entonces, comenzó a moverse al mismo tiempo después de la señal de
la trompeta fue volado en el inicio de la marcha del día, podrían cubrir fácilmente diez millas o más sin saturar la
cría de ganado. No tenían ninguna necesidad de esperar en fila su turno para mover.

Escepticismo considerable se ha expresado por la beca racionalista en cuanto a la historicidad de estos ejércitos
grandes como los que se hace referencia en períodos posteriores de la historia de Israel. Por ejemplo, en la
batalla de Maresa (2 Crónicas 14: 8-12.) El rey Asa de Judá se dice que ha enfrentado Zera el etíope con 580.000
tropas contra anfitrión del invasor de 1.000.000. O también en el tiempo de David las diez tribus tenían 800.000
hombres en armas y Judá 500000 - lo que hizo un total de 1,3 millones para el ejército y la milicia a principios del
siglo X antes de Cristo Rey Peka de Israel mató a 120.000 soldados de Judea en una sola compromiso y abrió
200.000 más como cautivos, de vuelta en el reinado del rey Acaz (2 Crón. 28: 6-8). Los eruditos modernos
tienden a dudar de estos grandes números, la sensación de que el Cronista especial fue dado a la exageración
frecuente en su celo para glorificar el pasado de Israel.

En respuesta a estas acusaciones de falta de fiabilidad estadística, hacemos las siguientes observaciones.

El autor antiguo, vivir dentro de unos pocos cientos de años de los hechos que describe - o de lo contrario,
incluso la escritura como un contemporáneo - es mucho más probable que esté en posesión segura de los
hechos que un escéptico moderno, que se separa del evento de tres mil años o más.

Criterios modernos de probabilidad o improbabilidad, si basan en la suposición de que la inusual nunca sucede,
son prácticamente inútiles. Si la historia nos enseña algo, nos enseña que la mayoría de los principales
acontecimientos del pasado se llevó a cabo debido a que el poco probable y poco usual ocurrió en realidad.

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Deducciones sobre la base de la reciente observación y la experiencia pueden conducir a resultados

completamente falsos. Es injustificable que asumir a partir de las condiciones climáticas que han prevalecido en
la Tierra Santa desde el año 500 que la tierra nunca fue más fértil ni no podría haber soportado una gran
población en épocas anteriores. La evidencia arqueológica y geológica parece indicar que las tasas de
precipitación han fluctuado bastante notablemente desde el tercer milenio antes de Cristo El diario El Tiempo
mantenido por Claudio Ptolomeo en Alejandría, Egipto, en el primer siglo después de Cristo muestra que en su
tiempo la sequía del verano fue más corto que en Actualmente, con mucha mayor actividad tormentosa y más el
viento del norte frecuente durante el invierno que en la actualidad (cf. Denis Baly, Geografía de la Biblia rev ed....
[New York: Harper, 1974], pp 66-67) . Todo indica que, condiciones de calor seco prevalecieron desde 4500 hasta
3500 antes de Cristo; más frío, tiempo amortiguador prevaleció 3.500-2300; seguido de 300 años de sequía
(como estancia testigo de Abraham en Egipto). Una mejor precipitaciones se produjo a partir de 2000 en
adelante, aunque el aumento de la actividad humana ha oscurecido la evidencia de la verdadera magnitud de la
fluctuación de un siglo a otro (ibid., P. 68). Pero variables como éstas hacen que sea muy probable que la
descripción frecuente de siglo XV Canaán como una "tierra que mana leche y miel" apunta a un nivel de
precipitación sensiblemente superior en el tiempo de Moisés que era cierto tiempo atrás de Abraham. El más fértil
y productiva la tierra cultivable se convirtió en el más grande de una población que podría sostener.

Otras fuentes antiguas atestiguan el uso de grandes ejércitos cuando los proyectos militares de magnitud especial
estaban en marcha. Los registros egipcios son de poca ayuda en este sentido, porque aparte de la inscripción
sexta dinastía del Uni (Pritchard, ANET, p. 228), que establece que el rey Pepi I enviados a Asia una fuerza
expedicionaria que consiste en "muchos de diez mil , "los faraones sostuvo a sí mismos con las listas de
prisioneros del enemigo. Incluso Tutmosis III en su relato de la batalla de Megido (ca. 1468 aC) no menciona el
tamaño de los ejércitos involucrados (ibid., P. 235). Lo mismo puede decirse de Ramsés II en su informe de auto-
laudatoria de la batalla de Kadesh punto muerto, en el que detuvo el avance hacia el sur de los hititas; él
simplemente se refiere a tres divisiones del ejército separadas que están involucrados en el conflicto (ibid., pp.
255-56). En cuanto a los registros asirios, los reyes asirios nunca parecen hacer referencia al tamaño de sus
propias fuerzas armadas, pero bastante en gran medida se limitan al número de muertos enemigo o prisioneros.
En su relato de la batalla de Karkar, sin embargo, que él luchó con Ben Hadad y Acab en 853, Salmanasar III
establece que Adadizri (como él lo llama Ben Hadad) tenía 20.000 infantes, 1.200 calvario, y 1.200 carros; Acab
tenía 10.000 soldados de infantería y 2.000 carros; el rey de Hamat aportó 10.000 de infantería, 700 calvario, y
700 carros (ibid., pp. 278 a 79). Había además diversos contingentes más pequeños de otros nueve reyes
desplegadas contra los asirios en Karkar; Salmanasar afirma haber matado a 14.000 de ellos y haber perseguido
el resto. En otro compromiso afirma que mató a 20.900 de los guerreros "de Hadaezer" (ibid., P. 280). Senaquerib
en su campaña 701 contra Ezequías y sus aliados filisteos afirma haber deportado 200.150 prisioneros tomados
de cuarenta y seis ciudades amuralladas de Judá y llevado a retirarse como prisioneros a Asiria (ibid., P. 288). Su
padre, Sargón II, tomó 27.290 cautivos de Samaria vuelta en 721 (ibid., P. 285). No hay cifras en absoluto dadas
para las tropas persas en el Behistun Roca inscripción de Darío I (ca. 495 aC).

129

En cuanto a los historiadores griegos, Herodoto (Historia 7) establece que cuando Jerjes, rey de Persia, revisó
sus tropas para la invasión de Grecia, "todo el ejército de tierra juntos se encontró que ascendería a 1.700.000
hombres." Este total se dieron cita en el cálculo de referencias por 10.000 soldados a la vez, hasta que se hayan
contado todos los hombres. Las fuerzas navales incluyen 1.207 trirremes, con contingentes especificados
procedentes de Egipto, Chipre, Fenicia, y muchas otras zonas marítimas. En cuanto a los contingentes de
combate que participan en las campañas de Alejandro Magno, el mayor conflicto en la que fue contratado fue
probablemente la batalla de Gaugamela en 331 aC Arriano estima la infantería de Darío III en alrededor de
1.000.000, más de 40.000 calvario. Alexander lo derrotó con solamente 40.000 infantes y 7.000 caballeros
(Charles Anthon, Un Diccionario Clásico, contiene un registro de los nombres propios Principales mencionadas en
los autores antiguos [New York: Harper & Bros., 1871], p 107.).

A partir de estos registros nos enteramos de que incluso el ejército de Zera el etíope fue de ninguna manera
increíble en tamaño para una fuerza de invasión mayor (cf. 2 Crón. 14: 9). A partir del número de presos
deportados por los asirios, deducimos que había un lugar de alto nivel de la población se mantiene en Palestina
durante los siglos VIII y VII aC Por tanto, es un error sacar conclusiones a partir de restos arqueológicos - como
algunos eruditos tienen done-- que indican una población relativamente escasa para el Cercano Oriente durante
este período. Un descubrimiento muy interesante de las recientes excavaciones en Ebla incluye un conjunto de
tablillas cuneiformes (publicado por G. Pettinato y P. Matthiae, en "Aspetti Amministrativi e Topografici di Ebla nel
III millennio Av. Cr.," Rivista degli Studi Orientali 50 [ 1976]: (1-30), uno de los cuales se enumeran los
superintendentes y los prefectos de las cuatro divisiones principales de la ciudad capital mismo de vuelta en 2400
aC A partir de estos datos, la población estimada de Ebla era sobre 260.000 (cf. Heinrich von Siebenthal, Die
Königlichen Tontafelarchive von Envía Mardikh-Ebla n.38, trans al francés por Suzanne Ruckstuhl, y aparece
como 4 en G. aplicación.. Archer, Introducción al`Ancien Testamento, Edición Emaús [Suiza: St.-Legier, 1978], pp
. 570-85; cf. También G. Pettinato, "Los Archivos Reales de Tell Mardikh-Ebla," bíblica Arqueólogo 39 [2, 1976]:
44-52). Esto hace muy creíble la implícita población de Nínive en los días de Jonás: "120.000 personas que no
conocen su mano derecha de su izquierda" (Jonás 4:11) - es decir, los bebés y niños pequeños. Esto indicaría un
total de casi 1.000.000 habitantes, sólo en Gran Nínive.

Todas estas antiguas referencias a la alta población parecen eliminar cualquier base firme para el escepticismo
de los críticos modernos que cuestionan la exactitud de las cifras que figuran en el Antiguo Testamento. Al mismo
tiempo, cabe destacar que los relatos históricos hebreos parecen ser casi único entre la literatura existente del
antiguo Cercano Oriente en dar el número de soldados que participan en las diversas invasiones y batallas en él
registrados. No hace falta decir que es bastante difícil hacer una comparación bien documentada entre cuentas
israelitas y no israelitas de los números involucrados en la guerra o en los censos nacionales, cuando
prácticamente no hay cuentas comparables que aún no han salido a la luz a partir de fuentes paganas de la
misma período.

¿Los levitas escriba su servicio en el santuario a la edad de treinta (Num. 4: 3), veinticinco (Num 08:24.) O veinte
(Esdras 3: 8)?

130

Números 4: 3 estados muy explícitamente: "A partir de los treinta años arriba hasta el de cincuenta años de edad,
[son] todos [los levitas] que entran en el servicio para hacer el trabajo en la tienda de reunión" (NVI). Elegibilidad
para el servicio completo para ayudar a los sacerdotes en el transporte y el mantenimiento de los muebles y los
vasos sagrados del tabernáculo estaba restringida a los que estaban al menos treinta años de edad.

En Números 8:24, sin embargo, se afirma en relación con su servicio en el santuario: "Esto es lo que se aplica a
los levitas: de veinticinco años arriba que entrará a realizar el servicio en la obra de la tienda de satisfacer "(NVI).
Jamieson (Jamieson-Fausett-Brown, Comentario., Ad loc) sugiere: "Entraron en su trabajo en su vigésimo quinto
año como alumnos y personas en libertad condicional, bajo la supervisión y dirección de sus hermanos mayores,
ya los treinta fueron admitidos a el pleno cumplimiento de sus funciones oficiales ". Esta inferencia, extraída de
una cuidadosa comparación de los dos pasajes, parece ser del todo razonable. Se proporciona una analogía con
el período de formación a través del cual se espera que los candidatos para el ministerio evangélico que pasar
antes de recibir la ordenación completa, con el derecho a bautizar o realizar ceremonias de boda y similares.

Durante cinco años los jóvenes levitas tuvieron la oportunidad de observar los procedimientos y principios
rectores seguidos de quienes se dedican a la responsabilidad levítico completo - el método apropiado de mover el
candelabro, la mesa de los panes de la proposición, los dos altares, etc. - y la disposición adecuada de los
cuencos y jarras, las cucharas y despabiladeras, el aceite santo y el agua de la purificación, y todo lo demás.
Había también las tareas relacionadas con el mantenimiento de los jardines del tabernáculo y el servicio a los
fieles que llegaron a sacrificar en el altar. Al parecer, el joven Samuel, como un muchacho mucho más joven de
veinticinco años, estuvo involucrado en este tipo de funciones, con responsabilidades particulares como criado de
Eli (1 Sam. 3: 1). En otras palabras, había muchos tipos y calidades de servicio a ser cuidado por levitas menores
de edad diferentes, incluso antes de que tenían la edad suficiente para entrar en su aprendizaje a la edad de
veinticinco años.

En cuanto a los levitas que se refiere el Esdras 3: 8, dos factores deben ser cuidadosamente señaló. La primera
es que, tanto en Esdras 2:40 y Nehemías 7:43 el número de levitas que participan en el regreso de Babilonia fue
sólo 74. Había un número sustancialmente mayor de porteros y sirvientes del templo, y los sacerdotes que se
unieron en el retorno a Jerusalén numerado 4289 (Esdras 2: 36-39). Por lo tanto, los levitas eran escasos, y
habría sido apropiado para involucrar a los varones más jóvenes (entre veinte y veinticinco años de edad) con el
fin de proporcionar un número suficiente de supervisores levitas para los constructores que se dedicaban a la
restauración de la templo.

El segundo factor a tener en cuenta es que estos levitas no estaban realmente comprometidos en el ministerio de
sacrificio y culto; sólo estaban preocupados por el proyecto de construcción como asesores o capataces. No
había santuario hasta el momento en el que podían oficiar; por lo que la cuestión de ser más joven de veinticinco
años apenas se plantearía en absoluto. Por lo tanto no hay ninguna discrepancia real o contradicción en lo que
respecta a los tres límites de edad indicados en el pasaje citado anteriormente, para cada uno se ocupa de un
diferente nivel de autoridad.

131

¿Cómo podría Dios castigar a los israelitas para comer la codorniz Había proporcionado milagrosamente como su
comida (Núm. 11: 31-34)?

Si leemos todo el relato de Números 11 cuidadosamente, podemos entender por qué Dios estaba tan enojado
contra los descontentos hebreos que estaban cansados de su suministro diario de maná y anhelaban carne y
verduras en su dieta (vv. 4-9) Moisés mismo era tan disgustado a su ingratitud quejándose de que estaba
dispuesto a renunciar a su responsabilidad de liderazgo. Dios luego le animó a delegar el liderazgo a un equipo
de apoyo de los setenta ancianos piadosos, y luego les dijo cómo iba a lidiar con su descontento rebelde. Él sería
darles lo que pedían, con lo que les permite ver lo tonto que eran de despreciar la comida buena y suficiente que
Él les había repartido a favor de lo que ellos escogieron por sí mismos. Como el Salmo 106: 15, recuerda el
episodio: "Él les dio lo que pidieron, pero envió una plaga mortal sobre ellos [o,` flaqueza en sus almas '] "(NVI).
En otras palabras, con el fin de darles una lección muy necesaria, Dios tuvo a bien dar a la chusma descontentos
exactamente lo que pedían para-- en lugar de lo que sería mejor para ellos.

El resultado fue que una enorme vuelo de codornices se sopla en el campamento a una altura de dos codos
(unos tres pies) sobre la superficie de la tierra (v.31). (La preposición `al antes" de la superficie de la tierra "debe
ser traducida como" por encima de ", como NVI correctamente la hace, en lugar de" en ".) Vuela a ese nivel bajo,
obligada por el fuerte viento, que fue fácil para los israelitas a bate hacia abajo con palos y atrapar la mayor
cantidad de codorniz como querían - incluso a la cantidad de diez jonrones (unos sesenta bushels). Pero, por
supuesto, un gran número de aves muertas como sería rápidamente comenzar a pudrirse en ese desierto
caliente, a pesar de los esfuerzos del pueblo para convertirlos en carne seca que podría ser preservado de
manera indefinida por parching bajo el sol (v.32). No es de extrañar que comenzaron a sufrir de intoxicación
alimentaria y la enfermedad tan pronto como comenzaron a masticar estos alimentos acostumbrados. Al final de
un gran número de ellos murió de la peste y tuvo que ser enterrado allí mismo, en el desierto desolado, al Qibrot
Hatt'avah, "Las Tumbas de codicia."

¿Cómo puede Números 12: 3, con su énfasis en Moisés humildad, ser un comentario auténtico a partir de Moisés
propia pluma?

Aparte de Deuteronomio 34 (que debe haber sido un obituario escrito después de la muerte de Moisés), ningún
pasaje en el Pentateuco ha sido citada con más frecuencia como una evidencia de mosaico no autoría de este
versículo. Después de que el desafío a la autoridad única de Moisés como el portavoz de Dios (registrada en
Números 12: 1-2.), La declaración de la humildad se produce en la versión 3: "Y aquel varón Moisés era muy
manso, más que cualquier hombre que estaba en la cara de la tierra." Sin lugar a dudas la primera impresión
causada por este juicio sobre el carácter del gran líder es que fue aportado como una nota biográfica hecha por
algún admirador que le conocía bien, en lugar de Moisés acerca de sí mismo. MG Kyle ("Moisés," Internacional
Standard Bible Encyclopedia. [Grand Rapids: Eerdmans, 1939], p 2,090) tiende a favorecer esta explicación;
incluso Jamieson (Jamieson-Fausset-Brown, ad loc.) permite la posibilidad de su inserción aquí por algún profeta
posterior. Pero también cita el paralelo de Pablo en 2 Corintios 11: 5; 12: 11-12, donde el apóstol está obligado
por la insolencia y

132

el desprecio de sus detractores para enfatizar la excelencia distintiva de su propio carácter.

Del mismo modo Elmer Smick (Wycliffe Bible Commentary, p. 129) permite la posibilidad de que este comentario
se pudo haber contribuido por una "inspiración divina Shoter ([Núm.] 11:16)." Sin embargo, señala que este
capítulo "enseña que el profeta tenía una relación tan íntima con Dios que él podía decir la verdad objetiva, ya
que fue revelado a él, incluso cuando se considera su propia naturaleza."

Haley (Discrepancias Presuntas., P 248) hace esta observación:

"Moisés, bajo el impulso del Espíritu Santo, estaba escribiendo la historia` objetivamente. Por lo tanto él habla tan
libremente de sí mismo como lo haría de ninguna otra persona También es de observar que graba sus propias
faltas y pecados con la misma fidelidad e imparcialidad Se destaca por Calmet:.. `Como alaba a sí mismo aquí sin
orgullo , por lo que se culpa a sí mismo en otros lugares con humildad. " Se insertaron las palabras objetables
para explicar por qué era que Moisés tomó ninguna medida para reivindicarse, y por qué, en consecuencia, el
Señor lo intervino con prontitud ".

Sin duda, hay que reconocer que en otras autobiografías antiguas donde el autor habla de sí mismo en tercera
persona, autoevaluaciones suceder que parecen ser bastante sorprendente; para que contrastan con las
referencias habituales del autor a su propio carácter. Así, en Julio César de "guerra civil" (La Guerra de Alejandría
75), habla de su propia derrota en el inesperado ataque de las tropas de Farnaces en el Ponto, diciendo: "César
fue sorprendido por esta increíble temeridad - o confianza en sí mismo. Él fue sorprendido con la guardia baja y
sin preparación, que estaba llamando al mismo tiempo a las tropas fuera de la obra de fortificación [que habían
estado involucrados en], ordenándoles brazo, desplegando las legiones y la formación de la línea de batalla ". En
otras palabras, César había juzgado mal al enemigo y, por tanto, había sido capturado "pies planos", por así
decirlo. Ordinariamente César se presenta como un modelo de perspicacia y un maestro estratega; por lo que
este comentario despectivo acerca de sí mismo se presenta como una verdadera sorpresa.

Por lo que Números 12: 3 se refiere, debe observarse que el fracaso de Moisés para hablar en su propia defensa,
aunque sometido a una gran presión por Aarón y Miriam a perder los estribos, pide explicación especial. Esa
explicación se encuentra en su completa liberación del orgullo y su compromiso cabal de sí mismo al Señor Dios
como su vengador y protector. Cualquier otro líder en su posición sin duda les han enfrentado con una respuesta
fulminante, pero Moisés se volvió el asunto por completo en manos de Dios. Realmente necesitamos la
información contenida en la versión 3 con el fin de dar sentido a su asombrosa mansedumbre en esta situación.
Por tanto, parece poco probable que la versión 3 podría haber sido una interpolación posterior, cuando en
realidad proporciona una clave para la comprensión de todo el episodio que lo introduce.

¿La misión de los doce espías parten de Paran (Num. 13: 3) o desde Cades Barnea (Num. 20: 1)?

133

Ambas afirmaciones son verdaderas. El desierto de Parán se extiende desde el puerto de Elat (Eilat) en el Golfo
de Aqaba en una dirección norte-noreste a través del Nahal Paran y Har Ramon (cf. Baly, Biblia Geografía, p. 34)
que incluyen el sitio de Kadesh Barnea, que se encuentra en la misma latitud que Punón (ibid., p. 95). Por tanto,
los espías salieron de Cades, que se encuentra en el desierto de Parán (cf. Num 13:26.: "En el desierto de Parán,
en Cades").

¿Cómo pudo Moisés se dice que han dado Oseas el nombre Josué en Números 13:16, cuando ya se ha referido
como "Joshua" en Éxodo 17: 9 y 24:13?

No hay ninguna dificultad en este caso, para la composición final del Éxodo por Moisés, sin duda, ocurrido a
finales de los cuarenta años de vagar. A pesar de que Josué no puede haber adquirido el nombre de Moisés
hasta más tarde en el viaje de Egipto a Canaán, sin embargo, en retrospectiva, hubiera sido natural para referirse
a Josué por el nombre que llevaba en el Éxodo tiempo fue compuesto por Moisés. Hay que añadir que Yehosua`
("Jehová es salvación") es prácticamente el mismo nombre que Hosea` ("salvación"), tanto que se deriva de la
raíz yasa`.

¿Cómo podrían los espías israelitas describir Canaán como una tierra que devora a sus habitantes (Núm. 13:32)
si es que era una tierra fértil de la leche y la miel (Núm. 13)?

Sería una mala interpretación obvia para tomar la expresión en Números 13:32, que describe Canaán como "una
tierra que devora a sus habitantes", como dando a entender que se trataba de una tierra pobre que no podía
apoyar adecuadamente a su población. En este contexto, sólo puede significar que su exuberante fertilidad (que
goza de una mayor tasa de precipitación de lo que ha tenido en los últimos siglos) rendido tan deseable agresiva
que compiten las naciones y tribus para que sea un centro de la lucha sangrienta. Como pretendientes rivales se
enfrentaron entre sí por la posesión de este terreno deseable, sufrieron muchas bajas a través de la guerra. No
hay contradicción alguna. La descripción de Canaán como una tierra que mana leche y miel se produce al menos
trece veces en el Pentateuco, así como en Josué, Jeremías y Ezequiel. No hay absolutamente ninguna base para
interpretar la metáfora de Números 13:32 como en relación con la pobreza o el hambre.
Si casi toda la generación adulta de Israel murió durante los cuarenta años de vagar, por eso no es toda esa
región llena de sus tumbas (Nu 14: 34-35)?

Bajo las condiciones nómadas del viaje por el desierto, con un constante cambio de un sitio a otro, no hay manera
de que las tumbas resistentes o bien construidas se podrían haber hecho que la generación adulta fallecido.
Shallow entierros debajo de la superficie de la arena o grava habrían podido conservar alguno de los esqueletos
por un largo período, a pesar de que podrían haber escapado a la perturbación por animales salvajes carroñeras
(que es dudoso). No hay excavaciones llevadas a cabo en cualquier parte del mundo siempre han exhumado
enterramientos identificables de este tipo, y en la naturaleza del caso sería muy sorprendente si lo hicieran. El
fracaso para descubrir poco profundas entierros, sin protección de este tipo, por lo tanto no constituye prueba
alguna en contra de la exactitud histórica de la cuenta que toda la

134

adultos involucrados en la rebelión en Cades Barnea fallecieron antes del cruce del Jordán bajo Josué - excepto,
por supuesto, por Caleb y el propio Josué.

¿Los israelitas bajo Moisés pasan "más allá" de Edom (Nú 20: 14-21; Deut 2: 8.) O ellos realmente pasan "a
través de" él (Deut 2: 4-7.)?

Al parecer, ambas afirmaciones son ciertas, como es de esperar en vista del hecho de que estas dos
preposiciones se utilizan en un mismo pasaje. Deuteronomio 2: 4 dice: "Y el comando pueblo, diciendo:` Va a
pasar a través de [o , 'pasar a través de.'; Heb `oberim bigebul] el territorio de vuestros hermanos los hijos de
Esaú que habitan en Seir, ellos serán miedo de ti" (NVI). Las siguientes dos versos van a explicar que Dios no
permitirá que los hebreos para conquistar cualquier parte del territorio de Edom desde un principio se otorgó en
Esaú como posesión permanente. Pero son para la compra de alimentos y agua de los edomitas, junto con el
permiso para marchar a través de la ruta internacional conocido como el camino real, que pasó por en medio del
dominio edomita.

La respuesta del rey de Edom fue negativa, e incluso elaboró sus tropas para oponerse a su uso de la carretera
en sí a través de su tierra. Números 20:21 y luego dice: "pues, Edom se negó a permitir pasar a Israel por su
territorio; así que Israel se alejó de él "(NVI). Moisés tarde recuerda esto, diciendo: "Así que nos pasamos más
allá de nuestros hermanos los hijos de Esaú, que habitan en Seir, lejos de la carretera Arabá [es decir, el camino
real], lejos de Elat y de Ezión-geber" (Deut. 2 : 8, NVI). Por lo tanto, hemos de entender que la línea hacia el norte
de la marcha llevó a lo largo de la frontera oriental de Edom hasta la frontera de Moab (un territorio de Israel
también fue prohibido por Dios para pasar a través de la fuerza, ya que se había concedido a la posteridad de
Lot, ancestro de Moab ).

¿En qué sentido, entonces, pasar a Israel por en el territorio de Edom (como Deut. 2: 4 dijeron que lo harían)?
Fue en el sentido de que estaban en el interior de las fronteras en el momento que parlamentaban con el
gobierno edomita. Puede que incluso han comprado algo de comida y agua de algunos de los habitantes locales
antes de su gobierno falló en contra de los hebreos 'usando el camino real para ir hacia el norte a Moab y las
Llanuras de Sitim. Ellos por lo tanto, no obligan al tema - a pesar de que su ejército podría haber abrumado
fácilmente las fuerzas armadas edomitas. Se abstuvieron de pasar por la carretera y en su lugar se desviaron
hacia el este y se ponen por la frontera oriental (con toda probabilidad), a lo largo del accidentado terreno, sin
pavimentar del desierto sirio.

Si el ejército de Israel era realmente tan grande, ¿cómo podrían los edomitas hecho volver la espalda o los
cananeos les han dado tanta dificultad en la conquista de la tierra (Núm. 20: 14-21; Josh 7.)?

De acuerdo con los números 26 a las fuerzas armadas de Israel ascendieron a 601.730, lo que sin duda se habría
superado el número de tropas que Edom podría haber calculan para oponerse a ellos. Pero Números 20: 14- 21
dice absolutamente nada acerca de un enfrentamiento armado entre estas fuerzas; por lo que es evidente que
Moisés y su anfitrión se apartaron de Edom, simplemente porque los edomitas se negaron a darles permiso para
marchar a través de su tierra en su camino hacia el norte a Moab y la orilla oriental del Jordán. El versículo 21
dice: "pues, Edom se negó

135

para permitir pasar a Israel por su territorio; así que Israel se alejó de él "(NVI). Los hebreos respeta,
evidentemente, el derecho de los edomitas (que fueron alejadas a ellos a través de Abraham) para negarles el
paso si así insistieron.

En cuanto a la conquista de Canaán, el único revés Israel experimentó fue cuando los defensores de Ai repelieron
una fuerza expedicionaria israelita de no más de 3000 (Jos. 7: 4). Tenían 36 muertes - casi una importante
derrota militar! Cada otro conflicto armado asistieron éxito. Ningún país fue siempre más fácil que conquistó
Canaán, la medida en que las tropas de Josué estaban preocupados. En cuanto a la capacidad de la tierra para
apoyar a un número tan grande de habitantes como se indican mediante el registro en Joshua, hay que recordar
que las condiciones modernas no son criterio fiable del potencial de población de las tierras ancestrales. En
nuestro siglo grandes y hermosas ciudades romanas se han descubierto bajo las arenas del norte de África en las
áreas que ahora están totalmente desiertas, debido a una disminución de la tasa de precipitación. La tierra de
Israel hoy en día es muy fértil en la mayoría de sus valles, laderas y planicies, una vez que tiene el riego
adecuado. Baly (Biblia Geografía, p. 67) informa de la investigación de Alan Corona como una indicación de que
las condiciones de sequía recurrieron en Palestina entre 2300 y 2000 antes de Cristo, pero que no había
"precipitaciones quizás algo más seguro que ahora justo después de 2000." Baly (Pág. 68) concluye su estudio
climática con estas palabras:

"Desafortunadamente, después de 2000 aC las evidencias de fluctuación climática se oscurecen cada vez más
por la actividad humana en el país, pero sin duda deben tener cuidado, y tener cuidado con énfasis, de asumir
que las cifras del clima dan en este libro [durante el último siglo o así] pueden ser utilizado sin cambios durante el
período patriarcal, el tiempo de la monarquía, el Nuevo Testamento, o cualquier época posterior. Eso significaría
que el clima palestina había permanecido estático durante 4000 años, y esto podemos decir con confianza es
imposible ".

La probabilidad de una mayor precipitación durante el segundo milenio antes de Cristo, en la zona de Siria-
Palestina hace que sea muy factible para ese territorio al haber apoyado una población grande, capaz de alinear
a grandes ejércitos y de apoyar a la población hebrea allí después de la conquista. La población actual de Israel
es considerablemente superior a las cifras dadas por los tiempos bíblicos; lo que debería haber dado poco crédito
al escepticismo a lo largo de estas líneas. Por otra parte, los recientes descubrimientos en la ciudad siria de Ebla
en la conclusión del tercer milenio indican bastante concluyente que la población de aquella ciudad era, al menos,
260.000 (cf. KA Kitchen, La Biblia en Su mundo [Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 1977], pp. 39-40).

Leemos en Números 22: 17-23 que el profeta Balaam informó a los mensajeros del rey Balac de Moab que nunca
podría hacer (o decir) nada contrario al mandato de Jehová su Dios; pero ¿por qué entonces el Señor envió a su
ángel para que lo matara (Num. 22:33)?

Dios envió a su ángel con una advertencia muy severa a Balaam no hablar lo que Balac quería que dijera (a
saber, una maldición contra el ejército de Israel), pero sólo el verdadero mensaje de Dios, un pronunciamiento de
la bendición de la nación del pacto de Jacob. El encuentro con el profeta egoísta en la estrecha carretera de
montaña fue pensado como un recordatorio espantoso que

136

Balaam era no volver a hablar cualquier otro mensaje que el que Yahvé estaba a punto de revelar a él en la
presencia de los moabitas y los madianitas. Debido a su motivo corrupto va a Balac después, a pesar de su
negativa antes de venir a Balac en absoluto (Num. 22:13), Balaam era culpable de anhelo de cumplir con la
petición del rey más que el deseo de Dios, por el simple hecho de las riquezas terrenales y honrar el monarca
malvado le habían prometido como un soborno a desobedecer a Dios.

Sin duda, el Señor había dado finalmente Balaam permiso a regañadientes que bajar a Moab, a condición de que
iba a repetir fielmente el verdadero mensaje de Dios en la presencia de Balac y los moabitas (v.20). Pero debido
a la feroz lucha entre el deber y la codicia que pasaba en el alma de Balaam como él respondió a la invitación del
rey, el Señor tuvo que recordarle muy severamente que su fracaso para llevar a cabo su comisión de Dios con
fidelidad completa daría lugar a su muerte instantánea . De ahí la escena dramática en el puerto de montaña se
produjo, en el que Dios utilizó el burro como su portavoz para reprender el profeta terca y le advirtió de su peligro
de muerte.

¿No es la mención de Agag en Números 24: 7 anacrónica, en vista de su contemporaneidad con el rey Saúl en el
siglo XI (1 Sam. 15: 8)?

Es bastante dudoso que "Agag" era un nombre personal en absoluto; bien podría haber sido un título real entre
los de Amalec, algo similar al "Faraón", entre los egipcios o "César", entre los romanos (aunque, por supuesto,
este último fue originalmente el nombre propio de Cayo Julio César). Se ha encontrado como un nombre (o
título?) En las inscripciones fenicias (cf. Corpus Inscriptionum Semiticarum I.3196) en un lugar y el tiempo lejos de
los madianitas sur del desierto que fueron exterminados por el ejército de Saúl. Pero incluso si se trataba de un
nombre real que apareció en la familia real de esa rama de la nación madianita, esto no es más notable que la
recurrencia de Jeroboam como el nombre de un rey de Israel, que reinó desde 793 hasta 753 en lugar del original
Jeroboam que comenzó el reino del norte de vuelta en 931. Hay una recurrencia similar de nombres reales en
Fenicia (con dos o más reyes llamados "Hiram" o "Ahiram"), en Siria (con al menos dos Benhadads), en Gerar de
los filisteos (con al menos dos Abimelechs) y en Egipto (donde había tres faraones llamado Sesostris y cuatro
llamado Amenemhet en la dinastía XII solo, y en el XVIII había cuatro llamado Tutmosis y cuatro llamado
Amenhotep). Aunque no hay registros escritos han sobrevivido desde la cultura madianita, podemos asumir con
seguridad que ellos también siguieron la costumbre de usar un nombre favorecido repetidamente en sucesivas
generaciones.
¿Cuántos murieron en la plaga de la apostasía de Baal-peor?

Números 25: 9 indica que como un juicio divino sobre los adoradores de Baal de Baal-peor, no menos de
veinticuatro mil murieron de peste. Algunos han supuesto que 1 Corintios 10: 8 se refiere a el mismo episodio, lo
que le da el número de los muertos como veintitrés años mil. Pero esto es una objeción carece de fundamento,
por 1 Corintios 10: 8 no se refiere al incidente en Baal-peor (Num. 25: 1-8) en absoluto; más bien, se refiere a la
peste que siguió a la apostasía del becerro de oro. Esto queda claro en el verso anterior (v.7): "Y no seas
idólatras, como algunos de ellos, según está escrito:` Se sentó el pueblo a comer ya beber,

137

y se levantó a jugar '"(NVI) Al tratarse de una cita directa de. Éxodo 32: 6, la identificación es indiscutible.

Curiosamente, Éxodo 32: 3 no da el número de los que perecieron en esa plaga del becerro de oro; simplemente
dice, "Y Jehová hirió al pueblo, porque de lo que hicieron con el becerro que Aarón había hecho" (NVI). No fue
sino hasta este pasaje del Nuevo Testamento (1 Cor. 10: 8) lo averiguamos cuántos murieron en esa plaga, es
decir veintitrés mil. No hay ninguna contradicción en absoluto, sólo dos episodios diferentes!

¿Existe algún registro de la tribu de Dan para mostrar donde finalmente se establecieron?

En el momento del segundo censo, según consta en Números 26:42, la población militar de la tribu de Dan llegó a
la cifra muy considerable de 64.400 (v.43). A éstos se asignan un territorio bastante restringida entre la frontera
occidental de Judá y de la costa del Mediterráneo, incluyendo la parte norte de los filisteos (Josh. 19: 40-46). Esta
región en particular, sin embargo, era muy fértil y disfrutó de buena precipitación y bien podría haber dado
suficientes cultivos para apoyar esta tribu poblada. Pero por alguna razón los hijos de Dan no pudo igualar los
filisteos en la determinación y la capacidad militar; ya pesar del heroísmo de Sansón, su mejor guerrero, se
convirtieron en vasallos a ellos en unas pocas generaciones después de la conquista de Josué.

En parte por esta razón, los hijos de Dan llegó a ser tan limitado en su crecimiento económico y político que
algunos de los más emprendedores de los hombres más jóvenes decidieron formar una fuerza expedicionaria y
buscar nuevas tierras para establecerse fuera del territorio originalmente ocupada por las Doce Tribus. No
podemos exactamente la fecha, la hora de esta migración, que se detalla para nosotros en Jueces 18; pero
sabemos que sólo 600 hombres participaron en esta operación.

Después de que el comité de búsqueda Danita había estudiado todo el país todo el camino hasta el sur de
Fenicia (Líbano moderno), eligieron la ciudad próspera y pacífica de Lais como la perspectiva más atractiva para
la liquidación. Las tropas armadas acto seguido procedieron a través de Quiriat-jearim en Judá y se fue a la
región montañosa de Efraín, donde secuestraron a un levita que estaba sirviendo como sacerdote de la casa de
Miqueas, efrateo. También se llevaron efod plata de Miqueas, para servir como su imagen de culto en la
adoración de Yahvé (aunque esto era contrario al segundo mandamiento), y atacaron a la desprevenida Laishites
en un asalto sorpresa. Haber tomado posesión de la ciudad, se le cambió el nombre Dan. Esta Dan se convirtió
en el puesto de avanzada más septentrional de las Doce Tribus, y como tal fue presentado en la frase común
"desde Dan hasta Beerseba."

Después de la separación de las diez tribus de la dinastía de David (931 aC), el rey fundador del reino del norte,
Jeroboam I, se encargó de establecer un templo oficial allí, con la imagen de un becerro de oro (1 Reyes 12: 30).
Pero esta colonia del norte de la tribu de Dan, probablemente permaneció mucho menor en la población que la de
las personas que viven junto a los filisteos, en el territorio originalmente asignado a ellos por Josué. No había
duda de una migración por parte de toda la tribu; que era una colonia de tamaño modesto- que emprendió la
conquista de Lais cerca del territorio de Sidón y Tiro.

138

¿Cómo puede la destrucción total de Madián en Números 31 justificarse moralmente?

Números 31 narra la destrucción total de los madianitas que habían conspirado para seducir a los israelitas a la
fornicación y la idolatría en el incidente de Baal-peor (Números 25: 1-9.). La plaga resultante en contra de los
hijos de Israel en esa ocasión montado a un total de veinticuatro mil una alienación serio con Dios. La atrocidad
de sus crímenes contra el pueblo del Señor y la amenaza de un futuro atractivo a la apostasía hicieron los
madianitas madura para el juicio. Capítulo 31 nos dice muy claramente que era el Señor Jehová mismo quien
ordenó esta acción punitiva; que no se originó con Moisés o sus hombres. Se les mandó "ejecutar la venganza de
Jehová en Madián" (v.3, NVI) enviando contra ellos un ejército de doce mil hombres de guerra, mil de cada tribu,
bajo el liderazgo de Finees, el nieto de Aarón (v.6 ).

El ataque tuvo tanto éxito que, sin una sola baja (V.49) los israelitas derrotaron y mataron a los cinco reyes de
Madián, y todos sus hombres. Balaam, el profeta infiel de Dios de Beor, había sido el instigador de la apostasía
de Baal-peor; por lo que también fue asesinado. Las mujeres casadas y las mujeres más jóvenes que habían sido
sexualmente activos fueron igualmente condenados a muerte (vv.15-18), después de que Moisés había dado
órdenes especiales para hacerlo. Sólo las chicas jóvenes y vírgenes tenían sus vidas a salvo, y que fueron
tomadas como sirvientes en las casas israelitas. Un porcentaje declarado de la ganadería madianita se dedicó al
Señor y el servicio del tabernáculo. De los adornos de oro tomadas al enemigo, 16.750 shekels también se les dio
al servicio del Señor. Por lo tanto todo el asunto se concluyó y los efectos perniciosos de confraternización con
los paganos degenerados se convirtió en una cosa del pasado - todo pero el recuerdo infeliz y la solemne
advertencia contra ceder a la seducción de la idolatría cananea.

¿Fue esta acción justifica moralmente? Aquellos que deseen argumentar que era cruel y fuera de lugar tendrá
que discutir con Dios, porque Él lo mandó. Pero parece bastante evidente a la luz de todas las circunstancias y el
fondo de esta crisis que la integridad de la nación entera estaba en juego. Había la amenaza a la existencia de
Israel como una nación del pacto ha tratado menos grave, es muy dudoso que Israel habría sido capaz de
conquistar Canaán en absoluto, o reclamar la tierra de la promesa como un encargo sagrado de Dios. La
masacre fue tan lamentable como la cirugía radical realizada en el cuerpo enfermo de una víctima de cáncer. Si
su vida debe ser preservada, la porción enferma debe estar completamente cortada. (Para mayor discusión sobre
todo este problema de exterminio se encuentra en relación con Joshua seis y veintiun - "Fue Josué justificado en
el exterminio de la población de Jericó?")

¿Tiene Números 35:30 hacen mal a condenar a un asesino a muerte en la mera prueba circunstancial?

Números 35:30 dice: "Si alguien mata a una persona, el asesino será condenado a muerte en la evidencia de
testigos, pero nadie podrá ser condenado a muerte por el testimonio de un solo testigo" (NVI). Del mismo modo
leemos en Deuteronomio 17: 6: "En el testimonio de dos
139

testigos o tres testigos, el que ha de morir se le dará muerte; él no será condenado a muerte por la declaración de
un solo testigo "(NVI).

Si el término "testigo" (`ed) significa que sólo un testigo presencial de los hechos, mientras que en realidad se
estaba cometiendo, esto parecería restringir la imposición de la pena de muerte a aquellos comparativamente
raros casos en que el asesino cometió el homicidio a la vista de la público. Esto podría significar que menos del
10 por ciento de los casos de las violaciónes del sexto mandamiento legalmente podría ser llevado a juicio y
resultado en el logro de la justicia. Sin embargo, el empuje real de las leyes contra el asesinato en primer grado
fue que el asesino seguramente debe ser juzgado y ejecutado. Nada menos que "vida por vida" fue permitido por
la Torá (cf. Éxodo 21:23.;. Deut veintiuno después de las siete de la noche).

Aunque algunos otros sistemas legales (como el Código hitita) permitidos para el pago de dinero de sangre como
una alternativa a la pena de muerte, esto estaba prohibido expresamente por la ley de Dios. Números 35:31
afirma: "Por otra parte, no deberá tomar rescate por la vida de un asesino que es culpable de la muerte, pero él
será condenado a muerte "(NVI). El versículo 33 continúa diciendo, "Así que no contaminaréis la tierra en que
estás, porque la sangre contamina la tierra y no se puede hacer expiación por la tierra de la sangre que fue
derramada en ella, sino por la sangre del que arrojar ella "(NVI).

La gravedad de un asesinato sin resolver por el bienestar del distrito en el que se le ocurrió fue tal que
Deuteronomio 21 requiere una investigación solemne que tendrá lugar cuando no pudo ser inmediatamente
descubrió que era culpable del delito. Los versículos 3-8 especificar:

"Y será que la ciudad que es más cercana al muerto, es decir, los ancianos de la ciudad, adoptará una becerra de
la vacada, ... y los ancianos de aquella ciudad traerán que becerra a un valle con agua corriente, ... y deberá
romper el cuello de la becerra allí en el valle. Luego los sacerdotes, hijos de Leví, se acercarán .... Y todos los
ancianos de la ciudad, que es más cercano al muerto, lavará sus manos sobre la becerra degollada en el valle, y
que responderá y dirá: 'Nuestras manos no han derramado esta sangre, ni tampoco nuestros ojos verlo Perdona
a tu pueblo Israel, al cual redimiste, oh Jehová, y hacer. No coloque la culpa de sangre inocente en medio de tu
pueblo Israel. ' Y la culpa de sangre les será perdonada ".

Este pasaje deja claro que el asesinato era un delito muy abominable a los ojos de Dios, en lugar de un crimen
ser tan a la ligera considerado como ser punible tal vez una vez de cada diez (en el tecnicismo de que dos
hombres no habían visto realmente el asesino dar el golpe).

Hay una implicación mucho más amplio que resulta de esta interpretación restrictiva: el requisito de dos testigos
no sólo se aplica a los casos de homicidio, sino a cualquier otro delito por el que el sospechoso podría ser
comprado a juicio. Deuteronomio 19:15 dice: "Un solo testigo deberá No se levantarán contra un hombre a causa
de cualquier iniquidad o cualquier pecado que ha cometido, por el testimonio de dos o tres testigos se confirmará
una cuestión "(NVI). Por tanto, esta regla de los dos testigos se aplica a robo, el fraude, el adulterio (que rara vez
se lleva a cabo en la vista del público), malversación de fondos, o cualquier otro delito por el cual un hombre
puede estar sujeto a proceso penal. Cada criminal culpable de cualquiera de estos delitos
140

sería, por lo tanto bajar de rositas si hubiera tomado la medida prudente de cometer su crimen en el que dos
personas no resultan ser lo observaba. Es seguro decir que ni el antiguo Israel, ni ningún otro sistema de
jurisprudencia conocida por el hombre podrían funcionar de manera efectiva bajo una restricción como eso.

Entonces, ¿cómo hemos de entender esta necesidad de dos o más testigos en el enjuiciamiento de un
sospechoso acusado? La respuesta se encuentra en un estudio del uso actual del término ed `(" testigo ") tal
como se emplea en las Escrituras Hebreas. En Levítico 5: 1 leemos: "Ahora bien, si una persona peca, después
de que él oye un conjuro pública a declarar, cuando él es un testigo, si ha visto o no conocido, si no le dice a él,
entonces él llevará su culpabilidad "(NVI). Este versículo establece claramente que hay dos tipos de testigos que
pueden ofrecer testimonio en un proceso penal: los que han visto el crimen en realidad se están cometiendo, y los
que, aunque no testigos, han visto alguna evidencia relativa a la identidad del delincuente. Aquel que ha
encontrado una -Amenaza de muerte por escrito, por ejemplo, o que ha oído al acusado expresan un deseo o
intención de matar, robar, o violación a la víctima, sería aceptable como testigo dentro de esta definición de `ed
(que tiene conocimiento pertinente en relación con la delincuencia a pesar de que él no ha visto realmente que
sea comprometido).

Un uso ligeramente diferente de `ed se encuentra en la ley de responsabilidad por un animal que falta que se le
ha confiado al cuidado de los otros, como Éxodo 22:13:" Si todo está despedazado [es decir, por una bestia
depredadora] , que lo traiga como prueba (`ed); no pagará la restitución de lo que se ha hecho pedazos" (NVI).
He aquí, pues el cadáver lacerado de las ovejas, ni su asno, o lo que haya sido, servirá como un "testigo" al
hecho de que el animal fue muerto sin culpa alguna por parte del cuidador. Sin embargo, ese cadáver no podría
ser descrito como un ojo -witness! Del mismo modo, también, documentos o piedras conmemorativas pueden
servir como testigo (`ed) - como el gal-`ed que Jacob y Labán erigido en el lugar donde Labán había superado su
huida hijo-en-ley, y tenían por fin llegado a un acuerdo de alianza hacia la otra (Gen. 31: 46-49). Tanto ed gal-
`(que dio origen al nombre de" Gilead "para toda la región) y de Labán arameo equivalente, yegar sahaduta ',
significaba" piedra-pila de testigo. " Sin embargo, en estas piedras sin vida difícilmente podemos encontrar un
observador visual.

En la misma línea se hace referencia a los documentos escritos, que sirven como un "testigo" (`ed, o su forma
femenina,` Edah) para el contrato o convenio en el que las partes contratantes han entrado. Así Josué 24: 25-26
cita a Josué a sí mismo como una referencia a la piedra (o estela) que se había erigido en Siquem, en la que se
habían inscrito las palabras de su compromiso pacto de Jehová; dice de ella en v.27: "He aquí esta piedra será
por un testigo contra nosotros, porque ella ha oído todas las palabras de Jehová que él habló con nosotros, por lo
que será un testigo contra vosotros, para que no negar su Dios "(NVI). La estela inscrita ciertamente no fue
testigo ocular (a pesar de que está representado poéticamente como auditor de la ceremonia), sino que sirvió
como un documento como prueba.

Concluimos, por tanto, que los objetos concretos y documentos escritos que se celebre pruebas antes de una
audiencia en la corte testimonio como válidas en cualquier tipo de un proceso penal,

141
si es o no un delito capital está involucrado. Esto está más o menos en línea con los diferentes tipos de pruebas
recibidas en los casos penales, incluso en nuestras cortes modernos, y lo que no hay violación de los principios
bíblicos en permitir tal testimonio, a pesar de que sólo un testigo real puede ser encontrado, o ninguno en todas.
Cada testigo llamado al estrado se pidió a declarar solamente de los asuntos de su observación personal y la
experiencia, y esto satisface las especificaciones de un `ed de una manera perfectamente adecuada según el uso
bíblico real. (Para una mayor discusión, véase el artículo sobre Juan 8:11.)
142

Deuteronomio

¿Cómo podrían las palabras exactas de Dios en los Diez Mandamientos (Éx. 20: 17.2) pueden alterar en modo
alguno por Moisés en Deuteronomio 5: 6-21?

Se debe entender que el propósito de Deuteronomio era proporcionar una paráfrasis selectiva de la ley de Dios
revelado a Moisés en los primeros tres libros: Éxodo, Levítico, Números y. No se pretende que sea una repetición
palabra por palabra del texto de los libros, sino más bien una homilética, la aplicación exhortativa de su
enseñanza a la nueva generación que había alcanzado la mayoría de edad durante los cuarenta años de la
peregrinación por el desierto. Esos preceptos y los aspectos de la ley que sería más útil para la congregación no
levítico fueron sacrificadas y delante de ellos de una manera aún alentadora contundente para que pudieran ser
ideológicamente preparados para la conquista y ocupación de Canaán. En consecuencia, sería muy excepcional
para las mismas palabras que se produzca sobre un tema determinado, como entre Éxodo 20 y Deuteronomio 5.
Hay variaciones en la fraseología, pero nunca en el sentido o la enseñanza esencial, ya que entre esos dos libros
(o entre el Deuteronomio y Levítico o números, para el caso).

En el caso del Decálogo, fue sólo para esperar que el texto de Éxodo 20 debe ser seguido muy de cerca por el
Deuteronomio 5, ya que era originalmente un texto directamente compuesta por el mismo Dios. Sin embargo, se
debe recordar que Moisés era libre de seguir la guía del Espíritu Santo como omitió o se inserta una cláusula o
dos en la reexpresión del Deuteronomio. Si bien es cierto que Moisés citó el Decálogo como las mismas palabras
de Dios ("Él dijo:" [Deut. 5: 5]), esto lo compromete únicamente a las inserciones que cotizan de la propia palabra
revelada de Dios, ya sea en Éxodo 20 o en otra parte en el libro. Así, en relación con el mandamiento del sábado
(v.14), se omite la mención de la creación en seis días como base para la sanción (que figura en Ex. 20:11), pero
añade al final de este mandamiento (Deut. 5:15) las palabras de Éxodo 13: 3: "Recuerda este día en que saliste
de Egipto, de casa de servidumbre; porque con mano poderosa Jehová os ha sacado de este lugar." Esas
palabras también habían sido pronunciadas por la inspiración y autoridad divina, y amueblada pueblo de Moisés
con un motivo adicional de mostrar bondad y consideración para la clase servil en su sociedad. El Señor les había
mostrado un gran amor y bondad cuando habían sido una nación de esclavos en Egipto. Puede que no sea muy
clara en cuanto a la razón de la omisión de la base día Creación de la sanción de reposo; pero el hecho de no
incluir constituye ninguna discrepancia real - más de lo que se refiere a las citas que podemos discutir, tomadas
del texto que aparece en algún otro libro, pero racionalizados por el uso de una sucesión de puntos cuando
estamos dejando fuera algunas de las palabras pasaje original.
En cuanto a la variación de la orden de las palabras que ocurren en el décimo mandamiento ("casa" se mencionó
antes "esposa" en Ex. 20:17, pero "esposa" antes de "casa" en Deut. Cinco y veintiuno), las palabras y el
significado son ambos el mismo, a pesar de la ligera diferencia en la secuencia. También hay una palabra hebrea
diferente para "codiciar" usado antes "casa" en Deuteronomio cinco y veintiuno (tit'awweh lugar de tahmod), pero
el significado es prácticamente idéntica entre los dos verbos; y la variación puede simplemente haber
proporcionado una variante en aras de una mayor

143

estilo agradable que la empleada por Éxodo 20:17 (tahmod lo '). Eso ciertamente conforme a la finalidad
específica homilética subyace el último libro del Pentateuco.

Justo donde murió Aarón? Deuteronomio 10: 6 dice que fue en Moserá, pero Números 20:28; 33:38 dicen que
estaba en la cima del monte Hor.

Deuteronomio 10: 6 contiene una declaración en paréntesis en medio de Moisés reminiscencias sobre eventos
cerca de Monte Sinaí, que va de la siguiente manera: "Los hijos de Israel partieron de Beerot Bene-jaacán a
Moserá allí murió Aarón y allí fue enterrado. y su hijo Eleazar ministró como sacerdote en su lugar "(NVI). Pero
Números 20:28 relata cómo Moisés y Eleazar acompañado Aarón hasta la cima del monte Hor, donde falleció.
Esto es confirmado por Números 33:38: "Entonces el sacerdote Aarón subió al monte Hor por mandato de
Jehová, y allí murió, en el año cuarenta después que los hijos de Israel habían venido de la tierra de Egipto" (NVI)
.

Con toda probabilidad Moserá era el nombre del barrio en el que el monte Hor se encuentra (de modo PA Verhoef
en Tenney, Zondervan Pictorial Encyclopedia, 4: 279), al igual que Horeb era el nombre del complejo de montaña
en el que la montaña conocida como el Sinaí era situado. No ha habido ninguna investigación arqueológica en las
cercanías de Jebel Madurah que nos pueden dar información adicional acerca de los límites del distrito Moserá;
pero es razonable suponer que la fuente antigua que menciona que (a saber, el Pentateuco) era muy consciente
de su situación, y que lo colocó en las inmediaciones del monte Hor.

Monte Nebo fue alegado por Josefo (Antigüedades 4.4.7) para ser el mismo que Jebel Neby Harun, una montaña
de cuarenta y ocho cien pies de altura, con vistas a Petra. Pero desde que se encuentra en medio de Edom en
lugar de en su frontera, y ya que es un poco demasiado accidentado para ascender sin equipo especial, y
demasiado elevada para su cumbre a observarse fácilmente desde abajo, es poco probable que esta
identificación tradicional es la correcta.

Stephen Barabas (en Tenney, Zondervan Pictorial Enciclopedia, 3: 201) sugiere Jebel Madurah como un sitio más
probable de la muerte de Aarón, ya que se encuentra al noreste de Cades, en la frontera noroeste de Edom; y su
cumbre se puede observar por los vigilantes de pie en su base, como Números 20:27 especifique. Pero si es o no
es la correcta identificación, es absolutamente injustificable suponer que el Pentateuco cometió un error de
colocación de Hor, en el distrito de Moserá.

¿Cuál es la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el uso de bebidas alcohólicas? Deuteronomio 14:26 parece
permitir la compra y uso de vino y de sidra; libaciones de vino incluso se vertieron en el altar (. Éxodo 29:40). Sin
embargo, Levítico 10: 8-9 contiene una severa advertencia contra el vino hasta el momento que se refiere a los
sacerdotes; y Proverbios parece rechazar el uso del vino por parte de todos los creyentes (Prov. 20: 1; 23: 29-35),
excepto quizás para los que están enfermos y cerca de la muerte (31: 4-7).

144

El Antiguo Testamento está lleno de ejemplos de advertencia de la mala utilización de los vinos y las muy graves
peligros que posee en el almacén para los que beben. Cuando Noé descubrió por primera vez los efectos
intoxicantes del jugo de uva (Génesis 9: 20-21), hizo el ridículo y se reunió con escarnio por parte de su hijo Cam.
Las hijas de Lot le surcaban con el vino hasta que llegó a ser tan aturdido que cometió incesto con ellos por
sorpresa durante la noche. Uso inmoderado del vino se convirtió en un mal nacional en el reino del norte, lo cual a
su depravación moral y la pérdida de la comprensión espiritual. Isaías describe gráficamente los excesos
repugnantes y adicción degradante de los que bebían en exceso (Isa. 28: 1-8). Proverbios 20 y 23 describen más
vívidamente la bestialidad depravar y la locura de los que se entregan a licor a los efectos de la intoxicación . En
un sentido figurado también, Salmos 60: 3; 75: 8; Jeremías 13: 12-14; 25: 15-18 hablan del vino como una
amarga y terrible poción para experimentar la ira de Dios, visitando juicio sobre los malvados e impíos . Muy en el
espíritu de estos pasajes del Antiguo Testamento, leemos en Apocalipsis 14:10, "También [es decir, el adorador
de la bestia] beberá del vino de la ira de Dios, que es mezclado en el cáliz de su ira y será atormentado con fuego
y azufre "(NVI mg.).

Como se señala en la pregunta, según Levítico 10: 8-11, ningún sacerdote podía entrar en el tabernáculo o
templo para llevar a cabo el servicio divino si hubiera participado del vino. (Probablemente fue porque dos hijos
mayores de Aarón, Nadab y Abiú, habían estado bebiendo que trajeron el fuego profano para encender el
incienso del altar de oro, por lo que perdieron la vida.) Por tanto, se dejó en claro que los sacerdotes que bebían
estaban con ello impidió llevar a cabo su ministerio de enseñar a la gente la distinción entre lo que era santo y lo
profano.

Esto tiene implicaciones para el sacerdocio del Nuevo Testamento de todos los creyentes (1 Pedro 2: 9) y sugiere
que pueden ser seriamente perjudicado en la realización de la obra de ganar almas si personalmente se entregan
en el uso de alcohol. De esta manera, pueden causar millones de conciudadanos a tropezar que han convertido
en esclavos de esta práctica degradante y están buscando alguna manera de salir de su esclavitud. Estos son
apenas propensos a tomar en serio el testimonio cristiano de alguien que no ha librarse de "todo lo que impide"
(Heb. 12: 1), especialmente cuando empieza a hablar de la vida victoriosa de la fe.

Está claro que en los días de Cristo y de los apóstoles, el vino se servía como bebida de mesa en las comidas y
se utiliza en servicios de comunión. En ese momento licor destilado era aún desconocido, y no había industria del
licor organizado dedicado a hacer a cada hombre, mujer y niño adicto a su vicio con fines de lucro (como ocurre
en la actualidad), con el consiguiente aumento de la delincuencia y la carretera fatalidades resultantes por
conducir ebrio. También es muy claro que el mismo Nuevo Testamento establece un principio que hace que sea
muy difícil para un creyente de conciencia al continuar el uso de bebidas alcohólicas, incluso en una escala
templada. Ese principio se encuentra en Romanos veintiuno después de las dos de la tarde: "Bueno es no comer
carne, ni beber vino, ni cosa alguna en que con tu hermano tropieza o se ofenda, o se hace débil." El versículo 22
continúa diciendo, "¿Tienes tú fe? Tener a ti mismo ante Dios. Bienaventurado el que no se condena a sí mismo
en lo que aprueba."
145

En otras palabras, la cuestión básica en juego es la ley del amor hacia el hermano más débil, y si nosotros como
embajadores de Cristo están tan preocupados por las almas que estamos dispuestos a renunciar a los "derechos"
personales con el fin de ganar alcohólicos y cerca de alcohólicos a Cristo. Si realmente nos preocupamos por las
almas de los hombres, y si estamos realmente en el negocio por Cristo y no para nosotros mismos, entonces no
parece (a este escritor, por lo menos) que no hay alternativa a la abstinencia total - no como un asunto de
legalismo , sino más bien como una cuestión de amor.

¿Cómo puede el Deuteronomio 15: 4-- "No habrá pobres entre vosotros" - conciliarse con Deuteronomio 15:11 -
"Porque no dejará de estar en la tierra"?

Tomado fuera de contexto, la promesa "No habrá pobres entre vosotros" es de hecho contradice con vv. 11-12 y
por la experiencia posterior de Israel. Con Deuteronomio 15:11 en mente ("Los pobres nunca dejará de estar en
la tierra", NVI), nuestro Señor Jesús Cristo afirmó, en relación con la generosidad de María en la unción de sus
pies con perfume costoso, "Porque a los pobres tienen siempre con ustedes, pero no siempre me tendréis "(. Matt
26:11, NVI). Pero a medida que tomamos el pasaje en su contexto, resulta ser una posibilidad meramente teórica
condicionado a la obediencia plena y coherente de la ley de Dios.

La KJV traduce vv. 4.5 así: "Guardar cuando no habrá pobres entre vosotros, porque Jehová te bendecirá con
abundancia en la tierra que Jehová tu Dios te da .... sólo si escuchas fielmente la voz de Jehová tu Dios , para
guardar y cumplir todos estos mandamientos. " El ASV modifica esta ligeramente para que diga: "Pero no habrá
pobres dentro de ti, (porque Jehová seguramente te bendecirá en la tierra) .... si solamente tú diligencia oído a la
voz de Jehová tu Dios, para procurar cumplir todos estos mandamientos ". Del RV "Guardar cuando" y "Mas"
diferentes maneras de manejar el hebreo de la ASV 'epes ki, con la que comienza v.4. Los léxicos tienden a
favorecer "con todo eso" o "no obstante" (Koehler-Baumgartner, Lexicon, p 78.); Brown-Conductor-Briggs (Léxico,
p. 87) define esta frase como salvo que con todo eso (calificar una declaración anterior). Gesenius-Buhl
(Hebraisches und aramaisches Handworterbuch, p 60.) Dar "nur, dass, aber, jedoch" (es decir, "sólo eso", "pero",
"sin embargo"); Zorell (F. Zorell y L. Semkowski, edd.,

Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. [Roma, 1940], ad loc) da "tantum (est adnotandum) quod, =
ceterum, Utique, sed" (que significa "todavía [se ha de notar] que, = por otra parte, en cualquier caso, pero "). Tal
vez la mejor opción entre estos casi-sinónimos es "Sin embargo", que es el equivalente a aparecer tanto en la
NVI y la Nueva Versión Internacional, los cuales comienzan con v.5 "si usted escucha obediente."

El análisis anterior deja muy claro que el Señor no está prediciendo que habrá pobres entre Israel,
independientemente de cómo los israelitas pueden romper sus promesas de obediencia a sus leyes y las
obligaciones de afecto fraternal bajo su pacto con Yahvé. Qué v.4 está diciendo es que la obediencia perfecta y
coherente a las sagradas normas establecidas por Dios hará posible una sociedad libre de pobreza. El versículo 5
es muy enfático en la expresión de la condición de una obediencia total y sincero que se debe cumplir. Comienza
con Raq 'im, "sólo si". La partícula Raq significa "solamente", "completo", "sin duda". Al comienzo de una oración
(observa Brown-Conductor-Briggs, Lexicon, p. 956b), se añade una limitación en algo expresado anteriormente.
En este pasaje significa "sólo proporcionó."
146

En v.11 nos encontramos con una verdadera predicción: "Para los pobres nunca dejará de estar en la tierra, por
lo tanto ... abrirás libremente tu mano a tu hermano, a tu pobre y pobre en tu tierra" (NVI). En otras palabras, no
hay ninguna expectativa real de que los israelitas largo o constantemente mantener los estándares bíblicos de
santidad, justicia, consideración y amor entre ellos mismos; y el estado libre de pobreza prevista en v.4 es más
que una posibilidad teórica.

¿No tiene una serie de contradicciones entre las leyes de Deuteronomio y el material jurídico anterior se
encuentra en Éxodo? Comparar Éxodo 21:26 Deuteronomio 15: 12-18 y Éxodo 23: 10-11 con Deuteronomio 15:
1-11.

Los dos conjuntos de pasajes contienen ninguna contradicción lo que sea, la medida en que este escritor puede
ver (sobre la base de su propia formación jurídica). En Éxodo 21:26 se estableció como un gobernante que
cualquier propietario de esclavos que golpea a un hombre o una criada de tal manera como para cegar a un ojo
debe liberar a ese esclavo en concepto de indemnización. En Deuteronomio 15: 12-18, está previsto que después
de seis años de servicio un esclavo hebreo debe ser puesto en libertad, y además debe estar bien provisto de
suficiente equipo para convertirse en autosuficiente. Estas son dos razones diferentes para la manumisión, pero
no es así en lo más mínimo se contradicen entre sí.

Éxodo 23: 10-11 se refiere a la exigencia de que, después de seis años continuos de cultivo, la superficie de
cultivo arada se va a dejar en barbecho durante el séptimo año sabático o años, y lo que crece en ella sin el
cultivo se va a dejar a los pobres o de lo contrario a los animales salvajes. Deuteronomio 15: 1 -11 no tiene nada
que ver con el cultivo de la tierra, sino que se refiere a la remisión de deudas (semittah) al final de los siete años.
También contiene una promesa de que no habrá pobres en la tierra de Israel después de la conquista y
colonización por los hebreos - proporcionan sólo van a seguir los mandamientos del Señor (tanto en relación con
el año sabático y en relación con las demás directrices principales para la administración del tierra conforme a lo
dispuesto en la Ley de Moisés). Por tanto, no hay contradicción alguna entre estas disposiciones.

Para los lectores que puedan estar interesados en el tema general de supuestamente contradictorias leyes en el
Código de Moisés, le recomendamos la obra del británico experto legal Harold M. Wiener, quien en sus "Ensayos
sobre Pentateuco Crítica" (1909) y "Estudios del Pentateuco" (1.912)

(citado en RK Harrison Antiguo Testamento Introducción, p.30) demostraron que no hubo ningún caso
comprobado de conflicto entre cualquiera de los pares de las leyes que habían sido citados por los críticos
documentalista como prueba de la autoría múltiple de la Torá. Es interesante observar que si una metodología
similar se aplica el Código de Hammurabi (inscrito en una sola estela de diorita en Babilonia ca. 1750 aC), un
reclamo similar podría ser avanzado. Cocina (Antiguo Oriente., P 134) señala:

"Por lo tanto, es fácil de leyes sociales de grupo y de culto regulaciones en pequeñas colecciones sobre la base
de su contenido o forma y postular su acumulación gradual de los actuales libros [es decir, del Pentateuco], con la
eliminación práctica de Moisés. Uno pueden hacerlo por igual a las leyes Hammurapi (en contenido), y postular
que hay un proceso hipotético de acreción de las leyes en grupos de temas antes de la fusión en la llamada de
Hammurapi
147

`código. ' Pero esto no elimina Hammurapi del `autoría" de su código de `. ' Sus leyes se conocen de un
monumento de su propio tiempo en su propio nombre; por lo tanto, cualquier acumulaciones de leyes en su
colección se produjeron antes de que su trabajo .... Por otra parte, existen contradicciones aparentes o
discrepancias en el código de Hammurabi `'que son` no es menos evidente que los que sirven como base de
análisis de los estratos en la Biblia '(M. Greenberg, Yehezkel Kaufmann volumen jubileo, 1960, p.6). Estos,
obviamente, no tienen relación con el histórico hecho de Hammurapi [sic] que tiene incorporado en su colección.
"(Véase también la cocina,

Antiguo Oriente, pág. 148.)

Es Deuteronomio 22: 5-- "La mujer no podrá usar lo prescrito al hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer" - es
aplicable hoy en día?

La palabra Keli (traducida como "lo que pertenece a") es una palabra bastante impreciso. A veces significa
"recipiente" o "contenedor"; a veces "implementar", "equipo"; a veces "arma" o incluso "adorno". Es al parecer
sólo en este contexto que se refiere a la ropa (Keli es cualquier tipo de producto fabricado); aunque es concebible
que podría referirse a los adornos o joyas. La palabra para la ropa en la segunda parte del verso es simlah, lo que
significa principalmente manto o capa, pero luego se vuelve más vagamente aplicado a la ropa de casi cualquier
clase que cubre el cuerpo.

El principio básico es que cada uno de los dos sexos es de apreciar y honrar la dignidad de su propio sexo en
lugar de adoptar la apariencia o la función del sexo opuesto. Si un hombre está agradecido a Dios que se ha
creado un varón y la mujer que ella era una mujer, entonces deberían ser felices para vestir a la parte de un
hombre o una mujer, como sea el caso, en lugar de imitar el traje de otro.

Deuteronomio 22: 5 excluye por completo el travestismo o cualquier tipo de suplantación de sexo opuesto.
Probablemente, la práctica de la perversión sexual y la homosexualidad, particularmente en relación con el culto
pagano de dioses de la fertilidad, acentúa la necesidad de tal disposición. Tanto si se implica desaprobación de
estilos de los hombres que se asemejan el estilo de una mujer de la ropa (por ejemplo, la falda escocesa) o de
ropa de mujer que se parece el traje de un hombre es otra cuestión de Dios. Probablemente es seguro decir que,
por ejemplo, que la mayoría de los hombres serían bastante reacios a poner en un par de pantalones de la mujer,
a pesar de que se parecen superficialmente pantalones de hombre. Su estilo y corte son significativamente
diferentes.

El rango específico de estilos usados por cada sexo tiende a diferir de una década a otra, y así no es práctico
establecer ninguna regla dura y rápida más allá del simple principio enunciado anteriormente. Sin embargo, es un
asunto muy importante para Dios, ya que el verso termina con las palabras solemnes "para todos los que lo
hacen son abominación a Jehová tu Dios." Por eso es muy discutible si esta disposición particular de la ley
mosaica es ser relegado a la condición de meros asuntos rituales, que sea destruido por la emancipación de los
creyentes del Nuevo Testamento del yugo del código legal del Antiguo Testamento. Vestido adecuado y ropa
modesta, sin duda se destacaron en el Nuevo Testamento como importante para un testimonio convincente
cristiano ante el mundo (cf. 1 Tim. 2: 9), y el creyente dedicado es a vestirse para agradar al Señor y no a sí
mismo.
148

¿No son las instrucciones relativas Mosaico divorcio en Deuteronomio 24: 1-4 en desacuerdo con la enseñanza
de Jesús (Marcos 10: 2-12) y Pablo (1 Cor. 7: 10-16)?

Deuteronomio 24: 1-4 en realidad no otorgan ninguna aprobación divina o bendición sobre el divorcio como tal.
Simplemente reconoce que el divorcio se practicaba en la sociedad israelita y busca mitigar las penurias e
injusticias resultantes para la mujer cuando su marido, disgustado con ella por alguna razón, decide repudiarla y
enviar de vuelta a sus padres. El ASV hace que la versión 1 de este modo: "Cuando un hombre toma una mujer,
y se casa con ella, entonces será que, si no encuentran gracia en sus ojos, por cuanto encontró algo indecoroso
en ella, que le escribirá una carta de divorcio, y darle en la mano, y la despedirá de su casa. " La NASB modifica
la traducción a fin de eliminar el empuje prescriptivo del pasaje, lo que hace que: "Cuando un hombre toma una
esposa ... y sucede que ella no halla favor en sus ojos porque ha encontrado algo indecente en ella, y escribe ella
[wekatab lah se puede por lo dictó, en lugar de una manera prescriptiva, ya que es en RV y ASV] un certificado de
divorcio, lo pone en su mano y la despide de su casa ", dejando la frase para continuar a través vv. 2-4, en lugar
de detenerse en el extremo de la versión 1.

Sea cual sea la forma en que el verso se interpreta, se indica que el marido debe poner el certificado de divorcio
en la mano de su esposa mientras él la despide. Esto tuvo el efecto de entregar todos sus derechos a la dote que
había traído al matrimonio. De lo contrario, podría apropiarse injustamente la propiedad dote como propio,
falsamente alegando que ella lo había abandonado voluntariamente para una visita indefinidamente largo en casa
de sus padres y que ningún divorcio real se había llevado a cabo.

Cuando este pasaje se menciona a Jesús en Marcos 10: 2-12 (y en el relato paralelo en Mateo 19: 1-9.), Explicó
a los fariseos que le preguntaron, "Por la dureza de vuestro corazón que él [Moisés] que escribió este
mandamiento "(NVI). Luego discute Génesis 2:24 con este comentario final: "Y los dos serán UNO CARNE; en
consecuencia, ya no son dos, sino una sola carne tanto, lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre." (Vs.
8-9. , NVI). A continuación, pasó a especificar (siguiente informe más completo de Mateo de la redacción): "Y os
digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación [sexual], y se casa con otra adulterio
commit" (Mat. 19: 9, NVI) . En otras palabras, nunca fue la intención o el deseo de divorcio que se produzca de
Dios después de un matrimonio verdadero y legítimo - a no ser que la relación se rompió por una unión adúltera
con un tercero. La práctica pre-cristiana de divorcio era, por tanto, en esa clase de delitos que se les permitió
durante un tiempo debido a la "dureza de corazón de los hombres", pero que sería destruido (junto con la
poligamia y la esclavitud) por los que pertenecían al reino de Dios. Bajo el nuevo pacto se suprimirían estas
concesiones al egoísmo y la crueldad; y el verdadero propósito original de Dios será exaltado en pie piadosa de
los creyentes que buscan a Cristo mismo como su modelo.

En el sentido de que lo que Deuteronomio 24 permite ya no iba a ser permitido en la era del Nuevo Testamento,
se produjo un cambio muy definido. Pero la disposición Deuteronomio debía ser reconocida como una medida
meramente temporal, en realidad no corresponde al ideal de Dios y el propósito en el matrimonio, y con destino a
la derogación de la nueva era introducida por el Mesías, Jesucristo.

149
En cuanto a 1 Corintios 7: 10-16, es más que dudoso que este ocupa de cierto divorcio. Ver el artículo sobre este
pasaje, titulado: "¿Tiene 1 Corintios 7: 10-16? Autorizar el divorcio por deserción"

Deuteronomio 24:16 dice que los niños no van a ser asesinados por los pecados de los padres. Sin embargo, 2
Samuel 12: 15- 18 muestra que el bebé nacido de David y Betsabé murió a causa de su pecado. Más tarde, en 2
Samuel 21: 5-9, siete nietos de Saúl fueron condenados a muerte por su pecado, a fin de que la hambruna de
tres años para un fin. ¿Cómo conciliar estas?

Deuteronomio 24:16 establece un principio general de que los tribunales humanos y humanos que los gobiernos
no han de imputar a hijos o nietos de la culpa de sus padres o antepasados cuando ellos mismos no se han
implicado en el crimen cometido. Está claramente reconocido en las Escrituras que cada persona se encuentra en
su propio récord ante Dios. Si uno es personalmente culpable de incredulidad o de la maldad y la falla de
arrepentirse y confiar en la misericordia de Dios a través de la sangre derramada en el altar, esa persona morirá
por su propio pecado - no por la de su padre. Pero si el niño está en posición vertical y un verdadero creyente, él
es justificado delante de Dios; sin embargo, no puede justificarse sobre la base de la justicia de su padre si él
mismo rechaza la gracia de Dios (Jer 31: 29-30.; Ezequiel 18: 1-20.). En al menos una ocasión se menciona en la
historia de Judá, que después del asesinato del rey Joás, su hijo Amasías castigado sólo sus asesinos a sí
mismos, sin escatimar sus hijos (2 Reyes 14: 6).

Aunque este principio legal de tratar con cada uno conforme a sus obras está firmemente establecido en la
Escritura, sino que también se deja claro que Dios retuvo para sí la responsabilidad del juicio último en materia de
crimen capital. En el caso de que el niño concebido por Betsabé de David, cuando estaba casada con Urías, la
pérdida de ese bebé (en ese entorno Antiguo Testamento) fue un juicio visitado en los padres culpables por su
pecado bruto (que en realidad merecía la pena de muerte bajo . Lev 20:10). Es de ninguna manera sugiere que el
niño estaba sufriendo el castigo por el pecado de sus padres, pero que estaban siendo castigados por su muerte.

En el caso de los nietos del rey Saúl, ningún delito común fue involucrado. Era una cuestión de culpa nacional en
un nivel que afectó a Israel como un todo. No se nos da ninguna información sobre el tiempo o las circunstancias
de la masacre de Saulo de los gabaonitas, pero se nos dice que se trataba de una infracción grave de un
convenio celebrado en los días de Josué y promulgada en el nombre de Jehová (Josh . 9: 3-15). Todo el país
estaba obligado por este juramento para todos los días por venir, a pesar de que se había obtenido de manera
fraudulenta. Por lo tanto, cuando Saúl, como jefe del gobierno de Israel, cometió esta atrocidad contra los
gabaonitas inocentes, Dios se encargó de que esta violación del pacto no quede impune. Él envió una plaga para
diezmar a la población de todo Israel, hasta que pudieran cumplirse las exigencias de la justicia. Dios había
demorado esta visita hasta que se haría el menor daño posible a la seguridad de la nación, es decir, hasta
después de las naciones vecinas habían sido derrotados y subyugados a la regla del rey David.

150

Sin embargo, la alta tasa de mortalidad derivada de la hambruna obligó a David a preguntar al Señor cuál era la
razón de esta nueva calamidad. La respuesta de Dios vino a él: "Es por Saúl y de su casa sangrienta, porque él
dio muerte a los gabaonitas" (2 Sam. 21: 1, NVI). Él y sus hijos Saúl ya había caído en la batalla, asesinado por
los filisteos en la batalla del Monte Gilboa; pero la plena medida de su culpabilidad aún no se había pagado. Esta
venganza tuvo que ser visitado en siete descendientes de ese rey, durante siete era un número que simboliza la
obra completa de Dios. Israel tuvo que aprender esta lección solemne de que sus convenios con las naciones
extranjeras, jurado en el nombre de Jehová, tuvieron que ser observado por todos los medios.

En circunstancias especiales, a continuación, la regla general de protección de los niños contra el castigo por los
pecados de sus padres estaba sujeta a excepciones, la medida en que la administración de la justicia de Dios se
refiere. En cada uno de los casos anteriores, es justo concluir que si los niños involucrados había permitido vivir
una vida normal, habrían optado por seguir en el mal ejemplo de sus antepasados y así ocasionado tanto
sufrimiento y dolor a los demás. Sólo Dios podía saber que con certeza, sin embargo, porque sólo Él puede
conocer de antemano el potencial de cada nueva alma. Para el hombre de infligir dicha pena preventiva sin
permiso expreso de Dios (como en el caso de Josué y la población de Jericó) sería el colmo de la injusticia y la
presunción.

¿Cómo pudo Moisés haber escrito los primeros cinco libros de la Biblia cuando el quinto libro, el Deuteronomio,
informa su entierro en una tumba desconocida?

Obviamente Moisés no escribió con antelación el relato de su propia muerte. Deuteronomio 34 es un obituario
escrito por un amigo y contemporáneo, posiblemente Josué hijo de Nun (v.9). Bajo la guía y la inspiración del
Espíritu Santo, entonces, Josué posiblemente añadirá un registro adecuado de la muerte y el entierro de su
venerado maestro y enmarcado el elogio elocuente con la que se cierra el libro.

Qué inferencia podemos sacar de esto? ¿La inserción de un obituario en el trabajo final de cualquier autor implica
que él no era realmente el autor del texto principal de ese libro? Ante mí se encuentra una copia de un excelente
volumen de Roland de Vaux Arqueología y el Muerto Rollos del Mar. Esta es una edición Inglés revisada de las
Conferencias Schweich que pronunció en Oxford en 1959, publicado por la Universidad de Oxford en 1973. En la
página vi es un breve prólogo firmado por Kathleen Kenyon, que se abre con las siguientes palabras: "Es triste
que Roland de Vaux no vivió para ver la traducción de su parecer Schweich Conferencias ". Esta es, pues, una
especie de obituario que se agrega al texto principal del libro. En otras obras terminales producidos por autores
famosos, el obituario aparece como el último capítulo en el libro. A menudo que obituario no está firmado.

Lo mismo sucede con el Deuteronomio, el trabajo final compuesta por Moisés bajo la inspiración de Dios. Del
mismo modo que ningún estudiante responsable de la literatura se le ocurriría impugnar la autenticidad del
volumen de Vaux, simplemente por el obituario insertado por Kenyon, por lo que las dudas no deben ser
planteadas en cuanto a la autenticidad de la autoría mosaica del Deuteronomio 1-33 --o incluso de ninguno de los
libros del Pentateuco - simplemente sobre la base de la nota necrológica que figuran en el capítulo 34.

151

Josué

¿Dios aprobaba la mentira de Rahab (Jos 2: 4-5)?

Escritura inequívocamente condena la mentira como un pecado. En Levítico 19:11 el Señor dice: "No robarás, ni
tratar falsamente, ni mintáis los unos a los otros" (NVI). En Proverbios 12:22 leemos: "Los labios mentirosos son
abominación a Jehová, pero los que obran fielmente son su contentamiento" (NVI). En el Nuevo Testamento,
Pablo exhorta a los Efesios en 4:25: "Por tanto, dejando a un lado la falsedad, decir la verdad, cada uno de
ustedes, con su prójimo, porque somos miembros los unos de los otros" (NVI). Estos y muchos otros pasajes
dejan claro que Dios nunca está contento cuando la gente no puede decir la verdad.

Por otro lado, la mentira como cualquier otro pecado puede ser completamente expiado por la sangre de Cristo
en el Calvario, cuando el mentiroso queda condenado en su conciencia acerca de su culpabilidad y de todo
corazón se arrepiente de ello. Un creyente arrepentido puede reclamar el mérito expiatoria de Cristo y ser
completamente perdonado. Lo que esto se suma a es el siguiente principio que cubre las relaciones de Dios con
los pecadores: (1) el Señor siempre ha condenado el pecado, tanto es así que él puso la culpa de todo pecado en
Su Hijo sin pecado cuando Él murió por los pecadores en la cruz; (2) el Señor no acepta a los pecadores como
partícipes de Su redención a causa de sus pecados, sino más bien a causa de su fe. Incluso Abraham pecó en
Egipto cuando él mintió sobre el estado de Sarah como su esposa - a pesar de que se sintió obligado a hacerlo
con el fin de evitar ser asesinados por ella (Génesis 12: 12-19). David mintió al sumo sacerdote Ahimelec cuando
él le dijo que Saúl le había enviado a Nob en los asuntos del gobierno, a pesar de que en realidad estaba
huyendo de Saúl, para salvar su vida (1 Sam. 21: 2).

En el caso de Rahab había factores especiales que operaban en su favor, y que no deben pasarse por alto,
incluso si no se excusan por completo su mendacidad. En este caso particular, la mentira significaba para ella un
paso de fe que puso su propia vida en peligro. Lo más seguro para ella hacer era decir la verdad y dejar que los
funcionarios de la policía de Jericó saber que ella tenía dos espías hebreos escondidos debajo de sus montones
de tallos de lino que se secan bajo el sol en la parte superior de su techo. Pero ella había dado su palabra de
honor, al parecer, a los dos fugitivos que no iba a traicionar a los agentes del rey. En cualquier caso, ella profesó
una convicción muy firme de que las fuerzas israelitas serían capturar y destruir a Jericó, a pesar de que desde el
punto de vista de la ciencia militar parecía que Jericó era prácticamente inexpugnable. "El Señor, tu Dios, es Dios
arriba en los cielos y abajo en la tierra, pues, ahora, por favor, que me juréis por Jehová." (Josué 2: 11-12., NVI).
Para una mujer de mala fama y de una educación completamente pagana para alcanzar tal convicción
preocupante el único Dios verdadero fue una pantalla mucho más llamativo de la fe que en el caso de los
patriarcas y el pueblo de Moisés, que se habían criado en la verdad de Dios. Tenía que darle la espalda a su
propio pueblo y la tradición cultural en la que había sido criado con el fin de dar un paso como este y para lanzar
en su suerte con la nación del pacto de Israel. Ella literalmente arriesgó su vida por la causa del Señor, como dijo
esa mentira a los agentes que lo detuvieron. Ella podría muy fácilmente haber sido descubierto. Un solo
estornudo o movimiento corporal por parte de los espías ocultas habrían sellado su condena -, así como la de
ellos. Por lo tanto debemos reconocer que hubo factores atenuantes muy inusuales que intervienen en su
engaño.

152

El compromiso Rahab hizo a Yahvé y su señorío la llevó a unirse a las filas de Israel después de que capturaron
a Jericó y nivelados al suelo (Josué 6:. 17-25); y más tarde se casó con Salmón de la tribu de Judá, y por él se
convirtió en la madre de Booz y la antepasada del rey David (Mateo 1: 5-6.). A pesar de su pasado pecaminoso
su fe le fue contada por justicia para ella, no sólo por el Señor, sino también por su pueblo; y ella asumió una
posición de honor como una antepasada del Señor Jesús mismo. En Hebreos 11:31 leemos este homenaje a su
coraje y la fe: "Por la fe Rahab la ramera no pereció junto con los desobedientes, después de que ella había
recibido a los espías en paz" (NVI). En Santiago 2:25 el apóstol elogia su fe tan genuina y eficaz porque ella
expresó que la fe por "obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino" (NVI).
Josué 3:17 sugiere que el anfitrión israelita ya había cruzado el Jordán, pero Josué 4: 4, 10-11 implica que no lo
habían hecho. ¿Cómo pueden estos versículos armonizan?

Josué 03:17 nos dice que los sacerdotes que llevaban el arca del pacto se mantuvo de pie en medio de la
travesía hasta que todo el resto de la congregación había pasado por encima de la orilla oeste. Josué 4: 4 a
continuación, relata cómo doce hombres, uno de cada tribu, se dirigieron a volver desde la orilla oeste hasta el
punto medio donde los sacerdotes seguían en pie con el arca. Allí estaban para desenterrar doce piedras de
tamaño considerable de la cama del río y los llevan a la ubicación del primer campamento de la hostia en el lado
de Canaan del Jordán (v.8). Este mojón de doce piedras mediados de los ríos era servir como un monumento a
este evento que hace época en la historia de Israel (vv. 6-7).

Josué 4: 10-11 concluye el episodio mediante el registro de cómo los sacerdotes arca portadora finalmente
dejaron su puesto en el punto del cauce medio camino y terminaron su cruce con el arca todo el camino hasta la
orilla oeste. Allí continuaron su camino hasta que habían llegado a la vanguardia de toda la congregación y les
precedieron a su nueva zona de acampada en Gilgal (cf. v.19). No hasta que todo Israel fue salvo al otro lado -
incluyendo los sacerdotes y el arca - eran las aguas del Jordán, que había sido represado en Adán (3:16), se deja
fluir aguas abajo una vez más en el Mar Muerto. Por tanto, no hay discrepancia aquí en absoluto, y la cuenta está
perfectamente claro.

No tiene la cuenta Josué 6 de la captura de Jericó por los israelitas sido desacreditado por las investigaciones
arqueológicas modernas en es-Sultan dijo?

Por el contrario, el testimonio del cementerio conectada con la ciudad de IV en Tell es-Sultan (que se acordó en
general a ser el sitio de Antiguo Testamento Jericó) es bastante concluyente a favor de una fecha alrededor de
1400 aC, que está en plena conformidad con una fecha de 1446 para la propia Éxodo. Después de varios años
de minuciosa investigación arqueológica, John Garstang descubrió que muchos de los escarabajos se encuentran
en las tumbas de este cementerio, ni uno solo data de un período posterior a Amenhotep III de Egipto (1412 hasta
1.376 aC). Es imposible explicar por qué no hay escarabajos llevan la cartela de cualquier Faraón después fue
alguna vez encontraron a ese nivel si es que la destrucción de la ciudad IV tuvo lugar a mediados del
decimotercero

153

siglo (como la erudición moderna generalmente mantiene hoy en día). ¿Cómo podrían no ha habido escarabajos
desde el reinado de cualquiera de los numerosos faraones entre Amenhotep III y Ramsés II?

Además, de los 150.000 fragmentos de cerámica descubierta en este cementerio, un solo tiesto se ha encontrado
que es del tipo micénico. Desde cerámica micénica comenzó a ser importados en Palestina desde 1400 y en
adelante, es difícil explicar por qué prácticamente nada de esto se encuentra en el cementerio de la ciudad IV a
menos que el cementerio fue abandonado alrededor de 1400 aC

Investigaciones posteriores de Kathleen Kenyon en Tell es-Sultan la llevaron a cuestionar la identificación de

Garstang de los muros derrumbados con City IV, debido a que los fragmentos de cerámica encontrados en la
tierra de relleno de esas paredes eran de un período de siglos antes de 1400 aC La solidez de esta deducción es
abierto a la pregunta, sin embargo, debido a que el mismo fenómeno sería observable si las paredes de Ávila en
España o en Francia Carcasonne fueron a ser niveladas por un terremoto en nuestra propia generación. Desde
esos muros se erigieron hace varios siglos, el criterio Kenyon podría obligarnos a creer que deben haber caído
hace siglos, porque tendrían por supuesto, contener ninguna evidencia interna de la construcción del siglo XX.
Pero ningún descubrimiento de Kenyon o Vincent - o cualquier otra excavadora en ese sitio que llegó allí con un
compromiso antes de la fecha 1250 para la conquista israelita de Canaán - ha sido capaz de sacudir los hallazgos
objetivos de Garstang y su equipo en respecto a los escarabajos y los fragmentos encontrados en el cementerio
de la ciudad IV. (Ver los comentarios de Garstang sobre esto en el artículo sobre 1 Reyes 6: 1. Y la fecha del
Éxodo)

Los lectores deseosos de una extensa discusión de la solidez de la fecha bíblica del Éxodo mismo (es decir,
1.446 aC) se hace referencia a mi Una encuesta del Antiguo Testamento Introducción, pp. 223-34. Un trabajo
más reciente por un erudito británico joven poder es el de John J.

Bimson (nueva datación del Éxodo y la Conquista [Sheffield: Universidad de Sheffield, 1978]). Bimson muestra
cómo gran parte de la evidencia arqueológica se ha manipulado sistemáticamente por un proceso de
razonamiento circular por parte de los principales intérpretes de datos arqueológicos. Revisa el testimonio
objetivo de la estratigrafía y los artefactos y llega a una conclusión firme en favor de una fecha del siglo XV del
israelita Éxodo y la conquista de Canaán. Esta discusión es aún más impresionante desde el propio Bimson no se
sostiene a una visión evangélica de la infalibilidad de la Escritura, pero se siente obligado a poner las cosas en la
medida en que se refiere a la arqueología. (Ver también el artículo sobre 1 Reyes 6: 1. Y la fecha del Éxodo)

Fue Josué justificado en el exterminio de la población de Jericó?

En Josué veintiún minutos después de las seis leemos: "Y destruyeron todo lo que en la ciudad había; hombres y
mujeres, jóvenes y viejos, hasta los bueyes, ovejas y asnos, a filo de espada" (NVI). Los versículos 22-23 van a
decir que Rahab la ramera, que había arriesgado su vida para salvar a los dos espías israelitas que habían
venido antes con el fin de reconocer la ciudad, se salvó de la muerte, junto con toda su familia - como los dos
espías habían prometido que iba a ser. Pero todo combustible en la ciudad se puso a la antorcha; y todos los
objetos de oro, plata, hierro y bronce se dedicaron a la tesorería del tabernáculo.

154

Tal destrucción completa podría parecer innecesariamente duras, ya que incluía los bebés que eran demasiado
jóvenes para haber cometido el pecado manifiesto, a pesar de que los niños mayores y los adultos pueden todos
han caído en absoluta depravación. ¿No deberíamos entender esta gravedad que es el resultado de una
mentalidad salvaje beduino por parte de los guerreros del desierto en lugar de una medida punitiva ordenado por
Dios?

En respuesta a esta objeción humanitario, tenemos que reconocer en primer lugar que el registro bíblico indica
que Josué estaba simplemente llevando a cabo las órdenes de Dios en este asunto. En otras palabras, la misma
cuenta de que nos habla de la masacre en sí es la cuenta que nos habla de los mandamientos de Dios para
llevarlo a cabo. Por lo tanto, debemos reconocer que nuestra crítica no se puede nivelar en Josué o los hijos de
Israel, pero al Dios cuya licitación obedecían. (De lo contrario tenemos que demostrar nuestra propia competencia
especial para corregir el registro bíblico sobre la base de nuestras propias nociones de probabilidad como a lo
que Dios puede o no decidir hacerlo.) Si la crítica no sea, no debemos detenernos allí, para la destrucción de
Jericó era mucho más pequeña una aventura que la aniquilación de las poblaciones de Sodoma y Gomorra y de
sus aliados en Génesis 19: 24- 25. Y luego otra vez esta catástrofe volcánica fue mucho menos significativa en la
pérdida de la vida que el Diluvio de Noé, que, salvo de la familia de Noé, acabó con toda la raza humana.

De vuelta en Génesis 15:16 Dios había advertido a Abraham: "Luego, en la cuarta generación [es decir, en
cuatrocientos años, después de la migración a Egipto, ya que Abraham era de cien antes de que él se convirtió
en el padre de Isaac] [los israelitas] deberá volver aquí [a Canaán], por la maldad de los amorreos todavía no está
completo "(NVI). La implicación de esta última afirmación fue que cuando la maldad de los habitantes de Canaán
había llegado a una acumulación predeterminado de culpabilidad, entonces Dios les habría quitado de la tierra de
la promesa destinada a Abraham ya su descendencia.

La pérdida de vidas inocentes en la demolición de Jericó había mucho que lamentar, pero hay que reconocer que
hay momentos en que sólo la cirugía radical salvará la vida de un cuerpo enfermo de cáncer. Toda la población
de la civilización antediluviana se había convertido irremediablemente infectado con el cáncer de la depravación
moral (Génesis 6: 5). ¿Había alguna de ellas ha permitido vivir cuando aún estaba en rebelión contra Dios,
podrían haber infectado a la familia de Noé, así. Lo mismo puede decirse de los habitantes de Sodoma
detestables, totalmente dedicadas a la depravación de la homosexualidad y violación, en los días de Abraham y
Lot. Al igual que con los de Benjamín de Gabaa en un período posterior (Jue. 19: 22-30; 20: 43-48), a toda la
población tuvo que ser destruido. Así también fue con Jericó y Hai también (Josh 8 18 26.;) Asimismo, con
Maceda (. Josh 10:28), Laquis (v.32), Eglón (v.35), Debir (v.39), y todas las ciudades del Neguev y la Sefela
(V.40). En la campaña contra el norte de Hazor, Madón, Simrón, y Acsaf, la misma destrucción total fue infligido
(Josh. 11: 11-14).

En todos los casos la infección funesta de la idolatría degenerada y la depravación moral tuvo que ser retirado
antes de que Israel podría establecerse en estas regiones con seguridad y establecer una república gobernado
por la ley monoteísta como testimonio para el único Dios verdadero. Por mucho que lamentamos la terrible
pérdida de vidas, debemos recordar que mucho mayor daño hubiera resultado si

155

se les hubiese permitido vivir de en medio de la nación hebrea. Estos degenerados incorregibles de la civilización
cananea eran una amenaza siniestra para la supervivencia espiritual de la raza de Abraham. El hecho de no
llevar a cabo por completo la política del exterminio de las naciones en la tierra de promisión tarde condujo a la
caída moral y religiosa de las Doce Tribus en los días de los jueces (Jueces 2: 1-3., 10-15, 19-23 de). No fue sino
hasta el tiempo de David, algunos siglos más tarde, los israelitas tienen éxito en la realización de su conquista de
toda la tierra que había prometido a los descendientes de Abraham (cf. Génesis 15: 18-21). Este triunfo fue sólo
posible en un tiempo de vigor religiosa sin precedentes y la pureza de la fe y la práctica como prevalecido bajo el
liderazgo del rey David, "un hombre conforme al corazón de Dios" (1 Sam 13:14.; Hechos 13:22).

En nuestra dispensación cristiana verdaderos creyentes poseen los recursos para resistir la influencia corruptora
de los mundanos no convertidos, como eran apenas a disposición del pueblo de la Antigua Alianza. Como
guerreros de Cristo, que han dado a nuestros miembros a Él como "las armas de la justicia" (. Rom 6:13) y cuyos
cuerpos son habitados y empoderados por Dios el Espíritu Santo (1 Cor. 06:19), somos perfectamente capaces
de conducir nuestras vidas en medio de una cultura no cristiana corrupta y degenerada (ya sea en el Imperio
romano o en la Europa moderna secularizada o América) y todavía mantiene fiel a Dios. Tenemos el ejemplo de
la cruz y la victoria de la resurrección de Cristo nuestro Señor, y él va con nosotros en todas partes y en todo
momento como llevamos a cabo la Gran Comisión.
Como creyentes del Nuevo Testamento, las armas de nuestra milicia no son carnales, sino espiritual "poderosas
en Dios para la destrucción de fortalezas; derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el
conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo "(2 Cor. 10: 4-5). Estas
armas, mucho más poderoso que los de Josué, son capaces de capturar los corazones de los hombres a Dios; y
no tenemos ocasión como embajadores de Cristo a recurrir a las armas físicas para proteger nuestra fe y de la
tierra (como los israelitas se vieron obligados a hacer, si iban a sobrevivir espiritualmente). Pero por el contrario,
seguimos una ofensiva para salvar la vida como pescadores de hombres, y vamos tras los perdidos y no
convertida allí donde se encuentran. Pero hay que reconocer que nuestra situación es mucho más ventajosa que
la de ellos, y nuestras perspectivas de victoria sobre el mundo es mucho más brillante que la de ellos. Por esto
podemos dar gracias a Dios. Pero hay que abstenerse de condena de los que vivían en la muy diferente situación
que prevalecía antes de la Cruz y reconocen que actuaron en la obediencia y la fe en Dios cuando se llevan a
cabo sus órdenes relativas a los cananeos.

¿Cómo puede el altar de Josué en el Monte Ebal (Jos 08:30) conciliarse con la condena posterior de los "lugares
altos"?

Debería ser obvio que una denuncia posterior de los cultos centros idólatras conocidos como "lugares altos"
(Bamot) podría no tener efecto retroactivo en los altares erigidos a la adoración de Yahvé en un momento anterior
a la creación del templo de Salomón en Jerusalén ( ca. 960 aC). Esas restricciones que más tarde fueron
dirigidas a los santuarios rivales establecidos por Jeroboam I (ca. 930 aC), para desviar a sus súbditos del reino
del norte de adorar en el templo de Jerusalén en los diferentes festivales de santos durante el año, se erigieron
en clara violación de ordenanza de Dios en Deuteronomio 12: 2-14. Este pasaje

156

requiere la destrucción total de cada altar dedicado a la adoración de falsos dioses, junto con sus pilares
sagrados (massebot) y postes de madera ('aserim) - que representaban la morada de la deidad masculina y su
consorte femenina, respectivamente, de acuerdo con la superstición cananea - y de culto confinado a un solo
santuario nacional (vv 2-6.). Sin lugar determinado se designa para este santuario central - en realidad pasó de
Gilgal a Silo a Gabaón en varios momentos entre la conquista y el templo salomónico - pero su creación allí
donde estaba situado el tabernáculo y el altar de los holocaustos. Después de que el santuario salomónica fue
finalmente completado y solemnemente dedicada a una gran asamblea nacional (1 Reyes 8), se entiende que
todo sacrificio debe ser ofrecido en ese gran templo y allí solo.

Sin embargo, fue ese mismo Salomón quien más tarde, bajo la influencia de sus esposas extranjeras idólatras,
autorizó la construcción de una bamah (o santuario colina) a Quemos, dios de Moab, ya Milcom, dios de los
amonitas (1 Reyes 11: 5), y sin duda a otras deidades paganas, así, como los favorecidos por su esposa egipcia,
que era la hija del faraón reinante. Este mal ejemplo dado lugar a una indiferencia más general para la prohibición
de Deuteronomio 12: 2-14, y Bamot comenzó a ser construido en diferentes centros de culto, tanto en el reino del
norte (siguiendo el ejemplo del rey Jeroboam) y en el reino de Judá también. Estos últimos fueron destruidos
periódicamente en tiempos de renacimiento religioso bajo Asa (2 Crón. 14: 3 no --aunque de manera exhaustiva o
permanente; cf. 1 Reyes 15: 12-14), Josafat, hijo de Asa (. 2 Crónicas 17 : 6), Ezequías (2 Reyes 18: 4), y Josías
(2 Reyes 23: 4-8).

Al parecer, algunos de los de Judea bamott habían sido centros de culto para la adoración de Jehová, y su
propósito había sido la de servir a la comodidad de la población local en las distintas provincias del reino. No
obstante que se mantuvieron en violación de la ley del santuario central en Deuteronomio 12, y fueron por lo
denunciaron por los verdaderos profetas de Dios. 2 Reyes 23: 8 sugiere que algunos de estos santuarios eran
servidos por los sacerdotes levitas, pero el hecho de que que no fueron ejecutados de acuerdo a la ley de
Deuteronomio 13, que requiere la ejecución de cualquier persona culpable de idolatría, sugiere fuertemente que
se sirven en los altares locales dedicadas a Yahvé. En el momento de la reforma de Josías se les permitió vivir e
incluso participan de la comida dedicada al apoyo del sacerdocio de Aarón, pero se les prohibió el acceso al
verdadero templo de Jerusalén.

Altar de Josué en el monte Ebal, que sirve las necesidades de toda la congregación de Israel en la renovación
solemne del pacto nacional (Josh. 8: 30-35), estaba completamente de acuerdo con la ley anterior del altar
promulgada en Éxodo 20: 24-25: "En todo lugar donde yo hiciere mi nombre sea recordado, vendré a ti y te
bendeciré" (NVI). Incluso después de la terminación del templo salomónico, situaciones surgieron en la historia
del reino del norte, donde se aprobó la construcción de un altar y bendecido por Dios con ocasión de una gran
crisis nacional. Tal era la de Elías en la cima del Monte Carmelo, donde el fuego milagroso del cielo a su
holocausto sirvió para demostrar a Acab y sus ejércitos que Yahvé era el Dios vivo y verdadero y que Baal era
sólo un producto de la imaginación de Jezabel de profetas (1 Reyes 18: 30-39).

157

¿Por qué Israel tiene que mantener su pacto con los gabaonitas después de que obtuvieron ese pacto a través
del fraude (Jos. 9)?

Josué 9 narra el engaño astuto practicada por los enviados gabaonitas (vv. 4-5), cuando llegaron al campamento
de Israel a la conclusión de un tratado de alianza y paz. Ellos mintieron diciendo que habían venido "de un país
muy lejano" (v.9) debido a su admiración por el Dios de Israel, que había prosperado tan maravillosamente a su
pueblo. Alegaron que habían venido de una distancia tal que su buen pan fresco se había vuelto vieja y frágil en
el momento en que llegaron a Gilgal. En realidad Gabaón era menos de un día de viaje de distancia. Sin lugar a
dudas que habían sido culpables de declaraciones falsas y habían atraído a Israel en una alianza por el uso del
engaño. En condiciones normales, por lo tanto, los israelitas no han sido obligados a mantener su contrato con
ellos. Cualquier tribunal les habría absuelto de adhesión a sus promesas a la vista del engaño calculado
practicado por los gabaonitas.

Esto, sin embargo, hubo compromiso contrato ordinario, ya que fue sellado por un juramento solemne tomada en
el nombre de Jehová su Dios. Como no primero consultan a Dios sobre el asunto, antes de entrar en un acuerdo
con estos cananeos paganos, fueron obligados a mantener sus promesas del pacto que había sido jurado en el
nombre del Señor (v.15). Sensación de que podían confiar en su propio buen juicio y en la evidencia del, pan
seco en ruinas, los israelitas habían olvidado de ir a Dios en oración sobre el asunto (v.14). Por lo tanto, estaban
obligados por su juramento, incluso en un futuro indefinido. No mantener esta obligación pacto fue uno de los
delitos por los que Dios visitó juicio sobre Israel, porque Saúl había puesto algunos de los gabaonitas a la muerte
(2 Sam. 21: 1- 14).

¿Cuál es la explicación de la jornada prolongada en Josué 10: 12-14?

El libro de Josué registra varios milagros, pero ninguno quizás tan notable o tan ampliamente discutida como la
que se refiere a la prolongación de veinticuatro horas del día en que se libró la batalla de Gabaón (10: 12-14). Se
ha objetado que si, de hecho, la tierra fue detenido en su rotación por un período de veinticuatro horas, la
catástrofe inconcebible habría ocurrido a todo el planeta y todo lo que en su superficie. Mientras que aquellos que
creen en la omnipotencia de Dios casi no haría conceder que Yahvé no podría haber evitado tal catástrofe y en
suspenso las leyes físicas que podrían haber hecho que suceda, no parece ser que sea absolutamente necesario
(sobre la base del hebreo texto mismo) para sostener que el planeta se detuvo repentinamente en su rotación. El
versículo 13 señala que el sol "no se apresuró a ponerse de casi un día entero" (NVI). Las palabras "no acelerar"
parecen apuntar a un retraso del movimiento para que la rotación necesaria de cuarenta y ocho horas en lugar de
la habitual de veinticuatro.

En apoyo de esta interpretación, la investigación ha sacado a la luz informes de egipcios, chinos, hindúes y
fuentes de un largo día. Harry Rimmer informa que algunos astrónomos han llegado a la conclusión de que un día
completo no se encuentra en nuestro cálculo astronómico. Rimmer dice que Pickering del Observatorio de
Harvard trazó hoy desaparecida remonta a la época de Josué; Asimismo, tiene Totten de Yale (cf. Bernard
Ramm, The Christian Ver

158

de Ciencia y Escritura [Grand Rapids: Eerdmans, 1954], p. 159). Informa Ramm, sin embargo, que no fue capaz
de documentar este informe, posiblemente porque las universidades prefieren no llevar un registro de este tipo en
sus archivos.

Otra posibilidad ha sido deducida a partir de una interpretación ligeramente diferente de la palabra dom (traducido
en RV como "espera tú"). Este verbo generalmente significa estar en silencio, cesar, o salir fuera. EW Maunders
de Greenwich y Robert Dick Wilson de Princeton, por tanto, interpretarse oración de Josué para ser una petición
de que el sol deja corría por su calor sobre sus tropas que luchan para que puedan ser autorizados a presionar la
batalla en condiciones más favorables. La tormenta de granizo tremendamente destructiva que acompañó la
batalla se presta cierta credibilidad a este punto de vista, y que ha sido defendida por los hombres de la ortodoxia
incuestionable. No obstante, hay que reconocer que v.13 parece favorecer una prolongación de la jornada: "Y el
sol se detuvo en medio del cielo, y no se apresuró a ponerse casi un día entero" (NVI).

Keil y Delitzsch (Josué, Jueces, Rut, p. 110) sugieren que una prolongación milagrosa del día habría tenido lugar
si se parecía a Josué, y todo Israel para ser sobrenatural prolongado, porque fueron capaces de lograr en ella la
obra de dos días. Hubiera sido muy difícil para ellos para decir si la tierra estaba girando a una velocidad normal,
si la rotación de la tierra amueblado su único criterio para medir el tiempo. Agregan otra posibilidad, que Dios
pudo haber producido una prolongación óptica de la luz del sol, continuando su visibilidad después de la hora
normal de ajuste por medio de una refracción especial de los rayos.

Hugh J. Blair ("Joshua", en Guthrie, New Bible Commentary, p. 244) sugiere que la oración de Josué se hizo
temprano en la mañana, ya que la luna estaba en el oeste y el sol estaba en el este. La respuesta llegó en forma
de una tormenta de granizo que prolongó la oscuridad y por lo tanto facilita el ataque sorpresa de los israelitas.
De ahí que en la oscuridad de la tormenta que se completó la derrota del enemigo; y deberíamos hablar de "la
noche" de Josué en lugar de Joshua "día largo". Por supuesto, esto es esencialmente la vista de Maunders y
Wilson. Tal interpretación requiere ninguna interrupción de la Tierra sobre su eje, pero difícilmente encaja con la
declaración de Josué 10:13 y por tanto de dudosa validez es.
159

Jueces

Exactamente cómo murió Sísara? Jueces 5: 24-27 parece estar en desacuerdo con Jueces 4:21 en este
momento. Y como no podía Jael considerarse digno de alabanza en este acto de asesinato?

Jueces 4:21 nos dice que Jael, mujer de Heber, subió a su invitado de dormir, coloca una larga y afilada carpa-
peg sobre su templo, y luego se dirigieron hacia abajo en el cráneo con un solo golpe de su martillo. Es de
suponer que ella había hecho primero que se sienta cómodo en un catre, luego se coloca una manta sobre él
para mantenerlo caliente. Jueces 5: 24-27 confirma la información que ella le había dado primero una refrescante
taza de yogur antes de que se estableció por su siesta. Entonces, después de que él estaba profundamente
dormido, ella condujo la estaca en el cráneo de la misma manera como Jueces 4:21 habían descrito, matándolo
al instante por lo tanto. El versículo 27 añade el detalle gráfico que tras el impacto de ese golpe su cuerpo se
sacudió convulsivamente en el piso de la tienda, justo entre los pies de Jael. No hay contradicción aquí, en
cualquier nivel, y es difícil ver por qué debería jamás se han planteado esta pregunta.

La pregunta más difícil tiene que ver con la valoración moral del acto de Jael. Ella ciertamente era culpable de
violación de lo sagrado deber de proteger a un huésped que había recibido en paz a su casa. Técnicamente era
culpable de asesinato en primer grado. Y a pesar de que el texto de los Jueces en ninguna parte dice que Dios
mismo aprobaba su obra, no puede haber duda de que Débora, profetisa de Dios (4: 4), lo consideró como un
acto digno de alabanza; y tanto ella como su colega Barak, quien colaboró en la derrota del ejército de Sísara y la
liberación de Israel de la opresión de Jabín, dio expresión dramática en el capítulo 5 para su aprobación o
admiración de su atrevimiento en el envío de esta manera este guerrero temido.

Al evaluar el acto de Jael, hay varios factores que deben ser traídas en foco. Por un lado, después de la derrota
del ejército de Sísara y el restablecimiento del gobierno israelita, Jael sería responsable de un cargo de albergar
un criminal fugitivo si lo hacía le recibirá como invitado en su tienda de campaña. Además, Jael, siendo
aparentemente solo en ese momento, no estaba en posición de negarle la entrada, guerrero armado y poderoso
como él, o para ordenarle que seguir y buscar refugio en otro lugar. Sin lugar a dudas, tenía intentó esto, habría
obligado a su manera en la carpa de todos modos; y probablemente habría matado a su primero, con el fin de
evitar que traicionar a su paradero. Por último, Sísara representaba una opresión brutal y tiránica del pueblo de
Dios que bien podría ser renovado en un momento posterior, si se le permite escapar. Esto significaba que Jael
ella habría estado involucrado en la culpabilidad de la masacre de muchas vidas inocentes en el futuro la carrera
de Sísara de agresión contra las tribus del norte de Israel. No estaba dispuesto a implicarse en complicidad con
esta culpa. Tampoco estaba dispuesto a enfrentarse a la casi segura perspectiva de que ella y su marido tanto en
desgracia y condenado a muerte como traidores a Israel después de que las tropas victoriosas de Débora y Barac
había remontado el vuelo de Sísara a su casa. Tampoco propio sentido de compromiso con el Señor y su pueblo
de Jael le han permitido ponerse del lado de su enemigo de esta manera. Por consiguiente, tenía más remedio
que adoptar la estrategia que ella hizo. Frente a una alternativa angustiosa entre dos principios morales, tenía
que elegir el menor de dos males.

160

¿Por qué Dios permitió voto insensato de Jefté siga su curso?

La naturaleza del voto de Jefté ha sido muy mal interpretado. En Jueces 11: 30-31 Jefté, en la víspera de su
conflicto decisivo con poderosos invasores amonitas, hizo una promesa solemne a Dios que si os dé la victoria
sobre el enemigo, entonces quien habría salido de las puertas de su casa a conocer él se convertiría en la
propiedad del Señor: "Y yo le ofrecerá hasta para el holocausto."

Obviamente se trataba de algún ser humano que era estar involucrado, alguien de la casa de Jefté o algún
miembro de su familia, y el que le importaría lo suficiente sobre Jefté personalmente para convertirse en el
primero en saludarlo. El texto hebreo excluye la posibilidad de que cualquier animal que actúa como un candidato
para este holocausto ya que la frase traducida "en absoluto saliere de las puertas de mi casa" no se utiliza de un
animal (Keil y Delitzsch, Josué, Jueces, Rut, p . 385).

Si hubiera sido una bestia, no habría por supuesto han habido ningún problema acerca sacrificar en el altar como
ofrenda de sangre (que la palabra hebrea para holocausto [`olah] normalmente implícita). Pero en este caso
especial, ya que iba a ser un miembro de la familia humana de quién sería el primero en saludar a Jefté, que
estaba fuera de la cuestión para un sacrificio de sangre literal a realizar. ¿Por qué? Debido a que el sacrificio
humano fue severamente y repetidamente prohibido por Dios en su ley (ver Lev veintiuno después de las seis de
la tarde.; 20: 2-5; Deuteronomio 12:31.; 18:10).

Habría sido totalmente impensable para Jefté o cualquier otro israelita imaginar que podía agradar a Dios por
haber cometido un abominación tan atroz y abominable en su presencia o en su altar. "No se comportan de este
modo hacia [Yahweh] tu Dios, porque cada acto abominable que Él [el Señor] odia a ellos [los cananeos] han
hecho para sus dioses;. Porque incluso queman sus hijos e hijas en el fuego a sus dioses Cualquier cosa que yo
comando, deberá tener cuidado de hacer; no añadirás a ni quitar de ella "(Deut. 12: 31- 32). Una vez más, leemos
en Deuteronomio 18: 10-12: "No sea hallado en ti quien haga pasar su hijo ó su hija por fuego .... Porque todo el
que hace estas ... cosas detestables Jehová tu Dios expulsará sacarlos antes ".
En vista de la prohibición conocido de Yahweh y el odio expresado por esta práctica, habría ascendido a una
renuncia completa de la soberanía de Dios para Jefté que han emprendido una cosa así. Hubiera sido un repudio
a la misma alianza que constituyó a Israel como pueblo santo de Dios.

Igualmente increíble es la idea de que Dios, conociendo de antemano que Jefté tenía la intención de este modo
burlar su ley y pisotear su pacto, sería no obstante haberle otorgado la victoria sobre el enemigo. La comprensión
del evento implica una dificultad teológica intolerable, porque compromete irremediablemente la integridad de
Dios mismo.

¿Cuál es, entonces, en realidad sucedió, si Jefté no ofreció a su hija en el altar? Como Delitzsch señala, todo el
registro de la forma en que este voto se llevó a cabo los puntos a su dedicación al servicio del Señor como un
ministrant de toda la vida en el santuario nacional. Jueces 11: 37-38 afirma que se le permitió un duelo periodo de
dos

161

meses, no lamentan su muerte inminente, sino para lamentar sobre su virginidad permanente (betulim) y la
extinción resultante de la línea de su padre, ya que ella era su única hija. Como una apartado para servicio del
tabernáculo (cf.: Éxodo 38 8.; 1 Sam 02:22., Nunca llegaría a ser una madre; para otras referencias a estas
vírgenes consagradas que realizaron el servicio en el tabernáculo) por lo tanto, se hace hincapié en que "sabía
que ningún hombre" (. Jueces 11:39). Esto habría sido una observación inútil y estúpida si en realidad estuviera
sometida a muerte.

Jefté actuó como un hombre de honor en el cumplimiento de su promesa y presentar a su hija como un sacrificio
vivo, como todos los verdaderos cristianos son convidado a presentarse (Rom. 12: 1). Había cometido un
abominación detestado como la masacre de su propio hijo, nunca habría sido catalogado por los héroes de la fe
en Hebreos 11. (Un tratamiento prolongado y hábil de todo este asunto se encuentra en Keil y Delitzsch, Josué,
Jueces, Rut., pp 384-95).

¿Cómo podría Dios haber incitado a Sansón para embarcarse en un romance con una chica pagana como medio
de provocar conflictos entre Israel y sus vecinos (Jueces 14: 4)?

Samson parece haber disfrutado de relaciones cordiales con los señores filisteos que tenían la tribu de Dan en
vasallaje. Estos extranjeros agresivos y belicosos de Creta habían mantenido gran parte de Israel en la esclavitud
humillante para muchos años; y que estaban destinados a plagar a todos ellos a través del período de Samuel y
Saúl, hasta los éxitos finales del rey David alrededor de 1000 aC Sansón era la única figura que podría romper el
poder de los filisteos; sin embargo, él estaba demasiado preocupado por sus intereses personales y los placeres
para asumir esa tarea de una manera responsable. Su enorme fuerza física y coraje fueron casi igualadas por su
dedicación a la llamada de Dios. Consagrado desde la infancia a servir al Señor como nazareo, que había
desarrollado un espíritu voluntarioso que estaba completamente centrado en sí mismo. Por lo tanto, la única
manera de despertarlo contra los opresores de su pueblo era que le permita entrar en una pelea con ellos en el
suelo de su interés personal. Sus padres piadosos le habían instado a no tener nada que ver con las niñas de los
filisteos, no importa lo bonito que eran; pero Sansón rozó sus advertencias a un lado e insistió en tener su propio
camino.
Es en este contexto que v.4 nos informa: ". Sin embargo, su padre y su madre no sabían que esto venía de
Jehová, porque él buscaba ocasión contra los filisteos En aquel tiempo los filisteos dominaban sobre Israel" (NVI).
Era el momento de un nuevo héroe a aparecer y liberar a los israelitas de la opresión pagana, como había
ocurrido en los días de Otoniel, Ehud, y Gideon. Pero Sansón estaba demasiado envuelto en sí mismo para estar
atentos al llamado de Dios. Por lo tanto necesitaba algún incentivo fuerte para volverse contra los filisteos, en
represalia por un mal que había recibido de ellos. Dios usó incluso esta reacción carnal por parte de Sansón para
cumplir su propósito de gracia a aligerar la carga de sus opresores. El resultado del resentimiento de Sansón
hacia los invitados a la boda de los filisteos que había desparasitados de su joven novia la respuesta a su acertijo
fue que recurrió a atacar a los hombres jóvenes (posiblemente en la milicia) en el cercano Ashkelon con el fin de
robarles sus prendas de vestir en para pagar su apuesta perdido (14:19).

162

A raíz de este episodio, el resentimiento irracional de Sansón en la búsqueda de que la novia había abandonado
con disgusto después se había dado a otro hombre llevó a su quema abajo de todos los cultivos en pie de esa
ciudad. El resultado de esto fue, por supuesto, la organización de una fuerza expedicionaria de filisteos para
arrestar y lo castiga por este hecho (Jue. 15: 6- 8), una maniobra que llevó a su propia destrucción por la peña de
Etam y al Ramat-Lehi (. vv 14-17). Esto condujo al debilitamiento de la empuñadura que los filisteos habían
mantenido durante tanto tiempo sobre los israelitas. Incluso locura de Sansón en revelar el secreto de su fuerza a
su novia filisteo, Dalila, en última instancia condujo a la muerte de la flor de la dirección de los filisteos en el
derrumbe del templo de Dagón. "Así que los muertos los que mató al morir fueron más que los que había matado
durante su vida" (. Jueces 16:30, NVI).

¿Cómo podría el matrimonio de Sansón ser "del Señor", como Jueces 14: 4 dice, si se equivocó al casarse con
incrédulos?

Jueces 14: 3 deja claro que Sansón estaba haciendo algo equivocado al casarse con la mujer filistea de Timnat,
para sus padres le reconvino en casarse fuera de la fe. Sin embargo, el joven testarudo insistió, "Get ella por mí,
porque ella se ve bien para mí." Entonces v.4, indicando cómo Dios tenía la intención de utilizar a Sansón como
un campeón agresiva contra los filisteos en los próximos años, dice: "Sin embargo, su padre y su madre no
sabían que esto venía de Jehová, porque él buscaba ocasión contra los filisteos ".

Sería un error concluir de esta declaración que Dios estaba complacido con violación de Sansón de la ley
mosaica, que prohibió estrictamente los matrimonios mixtos de este tipo. Pero sí significa que Dios pretendía
utilizar Sansón como un campeón en la liberación de su pueblo de la tiranía irritante de los filisteos impíos. Desde
hasta ese momento Sansón había disfrutado de relaciones amistosas con ellos, que no era probable que hacer
algo para liberar a Israel del yugo de sus amos paganos. Él necesitaba tener una pelea con ellos antes de que
entrara en su carrera como campeón de su país. Las consecuencias de este matrimonio infeliz, que fue en
realidad nunca consumado, provocado las condiciones adecuadas para Samson para levantar bandera contra los
filisteos.

¿Cómo podría Samson coger trescientas zorras para su travesura en Timna?

Jueces 15 relata cómo Samson buscó venganza contra la ciudad filistea de Timnat después de que su novia
había sido dado a otro hombre. El versículo 4 dice que "Sansón y cazó trescientas zorras, y tomó teas, y se volvió
[los zorros] cola con cola y puso una antorcha en el medio entre dos extremos." Después encendió las antorchas
y los dejó sueltos en los sembrados de los agricultores timnateo lo que podrían perder toda su cosecha. En
cuanto a los métodos de Sansón pudo haber utilizado para capturar tantos zorros, cuando la mayoría de las
personas les resulta bastante difícil de cazar, incluso uno de ellos, no encontramos ninguna información en
absoluto en el texto. Ya sea que su fuerza sobrehumana fue acompañado por una agilidad sobrehumana que le
permitió huir de ellos cuando trataban de escapar, no podemos estar seguros. O de lo que pudo haber ideado un
conjunto de trampas inusualmente atractivos y los presos en jaulas hasta que él se había reunido un número
suficiente para su propósito. Es de suponer que utilizó un par de guantes de cuero gruesos como protección
contra sus afilados dientes. Sin embargo lo logró, fue sin duda en

163

una clase por sí mismo. Pero cualquier guerrero que podría matar a mil soldados armados con la quijada de un
culo como su única arma (v.15) podría sin duda cuidar de apenas trescientos zorros sin demasiada dificultad.
164

Piedad

¿No es la transacción entre Booz y el pariente de Rut 4: 3-8 en contra de lo estipulado en Deuteronomio 25: 5-
10? Y no es el levirato en desacuerdo con t que la ley contra el incesto en Levítico 18:16?

Deuteronomio 25: 5-10 establece que una viuda sin hijos debe ser tomada por un superviviente hermano de su
difunto marido para ser su esposa y un hijo (si es biológicamente posible) que serán legalmente representó como
el hijo y heredero del hermano fallecido. Esto significa que el nombre del hombre muerto será llevada a cabo por
el hijo a quien su hermano tiene engendrado de modo que la línea del muerto no se extinguen. Pero vv. 7.8
permiten un hermano como sobreviviente de rechazar el papel de marido sustituto si así insiste. Si se debe elegir
para hacerlo, sin embargo, la viuda puede presentar una denuncia contra él ante las autoridades; y él puede
entonces ser deshonrado públicamente. Es decir, la viuda puede desatar públicamente y quitar la sandalia y
escupirle en la cara, diciendo: "Así se hace al hombre que no quiere edificar la casa de su hermano" (v.9). El
versículo 10 continúa diciendo que se conocerá a partir de entonces como "La casa de él su sandalia se elimina"
(NVI).
Al comparar esta disposición, con su preocupación por la perpetuación de la línea de la memoria y la familia del
fallecido, con las negociaciones entre Booz y el pariente más cercano no identificado en Ruth 4: 3-8, observamos
las siguientes características adicionales.

Si no hay un hermano sobreviviente de un familiar directo (por Quelión también había muerto, así como el marido
de Ruth, Mahlon), entonces la obligación levirato unido al primo sobrevivir más cercano.

Junto con la obligación de servir como sustituto de los fallecidos en el lecho conyugal, había la obligación
correspondiente para volver a comprar cualquier propiedad de la tierra del difunto que estaba a punto de ser
vendido o perdido en virtud de procedimientos de ejecución hipotecaria. (Aunque esto no era en realidad
mencionado en relación con la ordenanza de la levir en Dt. 25, se especifica en Lev. 25:25: "Si un compatriota
tuyo llega a ser tan pobre que tiene que vender parte de su propiedad, a continuación, su pariente más próximo
vendrá y rescatará lo que su pariente ha vendido "[NVI]).

En el caso de una viuda no israelita como Rut la moabita, podría considerarse un poco más justificable a negarse
a cumplir el deber de un esposo sustituto (levir) que de otro modo, ya que una mancha unido a los descendientes
de una moabita. Deuteronomio 23: 3 siempre que: "Ningún amonita ni moabita entrará en la asamblea del
SEÑOR: ninguno de sus descendientes, hasta la décima generación, entrará jamás la congregación de Jehová"
(NVI). Si esto aplica a una mujer moabita casada con un hebreo tanto como lo haría con un macho moabita
convertir a la fe en el Señor es una cuestión discutible. Pero al menos esta posibilidad plantea una duda que al
parecer fue percibido como legítimo.

Ya sea por esta razón, o si Ruth misma tenía ningún deseo de humillar al pariente (go'el) cuando realmente había
puesto su corazón en Booz, el pariente mismo era

165

permitida para eliminar su propia sandalia; y fue incluso perdonó la humillación de tener su escupitajo en la cara.

Estas cuatro características especiales difícilmente pueden considerarse como contradictoria a la ley general del
levirato en Deuteronomio 25. Las reglas básicas que hay un rechazo formal de la obligación de la viuda y también
para una aceptación pública de que la responsabilidad se llevaron a cabo por los hombres . El fracaso de Ruth
para llevar a cabo un papel activo en acusar y avergonzar al otro go'el ascendió a la entrega voluntaria de su
derecho a realizar esta ceremonia, en vista del hecho de que la finalidad esencial de la ordenanza levirato estaba
a punto de ser alcanzado en un la moda mucho más deseable y aceptable a través de su amable benefactor, el
propio Boaz.

En cuanto a la ley contra el incesto con la esposa de un hermano (. Lev 18:16), esto, obviamente, no se aplicaba
a una situación donde el hermano sobreviviente tomó la viuda sin hijos a su casa y se comprometió a actuar
como apoderado de su hermano. Si se hubiera tratado de casarse con su hermana-en-ley bajo cualquier otra
condición (como, por ejemplo, Herodes el tetrarca, que sedujo a su mujer el hermano de Felipe, Herodías, de él),
que habría sido un claro caso de incesto, que era un crimen capital. O si Ruth había dado un hijo de Mahlon, que
habría hecho su inelegible para cualquier hermano sobreviviente de su, o tal vez incluso a un primo hermano (que
Boaz al parecer no era).
166

1 Samuel

¿Cómo podría Bet-semes haber contenido a más de 50.000 hombres en los días de Samuel (1 Sam. 06:19)?
¿Por qué fue un juicio tan extrema visitó en ellos?

Es muy cierto que 50.000 hombres parecen haber sido muy superior a la población normal de una comunidad
como Bet-semes en el siglo I aC undécimo Pero hay evidencia muy fuerte para indicar que el texto original de 1
Samuel 06:19 leyó un tanto número más bajo. Es decir, en ningún otro lugar es una figura como 50.070 por
escrito de esta manera de acuerdo a la gramática del hebreo bíblico. Normalmente, el texto habría sido bien
sib`im 'es wahamissim' elep 'es (literalmente, "el setenta hombre y cincuenta mil hombres") o bien en el
descendente order-- que era mucho más usual-- hamissim' elep 'es wasib`im 'es ("cincuenta mil hombre y setenta
y el hombre"). El hecho de que ninguna de estas órdenes de palabras habituales fue seguido en el texto hebreo
recibido de este pasaje da lugar a una sospecha muy fundada de que el texto fue ilegible sin darse cuenta en el
curso de la transmisión. (Errores textuales son demostrables por 1 Samuel con más frecuencia que para casi
cualquier otro libro en el Antiguo Testamento.)

Si bien es cierto que la Septuaginta ya encontraron esta misma lectura en su hebreo

Vorlage (andras hebdomekonta kai pentekonta chiliadas andrón, "setenta hombres y cincuenta miles de
hombres"), es muy significativo que incluso a finales del siglo I dC, Josefo (Antigüedades 6.1.4) se refiere a la
pérdida de vidas en Bet-semes, ya que sólo setenta años, sin mención alguna de los "cincuenta mil." También
hay un par de manuscritos hebreos que omiten por completo "cincuenta mil hombres." Por lo tanto no es
necesario para defender esta enorme cantidad como parte del texto del manuscrito original, sin error de 1
Samuel. Tampoco es probable que más de setenta hombres se han involucrado en el sacrilegio de retirar el
propiciatorio de oro (RV, "propiciatorio") desde el arca de la alianza con el fin de ver lo que había dentro. Es difícil
concebir que cincuenta mil personas habrían interpuesto por el arca abierta con el fin de mirar en su interior y
asegurarse de que sólo contenía las dos tablas del Decálogo (cf. 1 Reyes 8: 9). Por lo tanto una enorme pérdida
de vidas como es casi imposible de explicar. Sin embargo, durante los setenta que estuvieron involucrados en
este sacrilegio, mostraron una actitud impía hacia el Dios que había invertido este símbolo de su presencia con la
más solemne de las sanciones que es apenas de extrañar que perderán sus vidas en una repentina y forma
catastrófica - algo como Uza en el tiempo de David, cuando él simplemente tocó el exterior del arca, para
mantener el equilibrio en la carreta tambaleante (2 Sam 6: 6-8.).

¿Por qué Dios condena la petición de los israelitas para un rey (1 S. 8: 7-9) (después de que Él había establecido
normas para los futuros reyes de Israel a seguir. Deuteronomio 17: 14-20)?

No puede haber ninguna duda de que el plan de Dios para Israel incluye un rey, una dinastía elegido
especialmente de la tribu de Judá (Génesis 49:10), y que en previsión de ese evento él puso ciertas pautas
básicas para un rey tan teocrática a seguir (especialmente evitar la multiplicación de las riquezas, caballos, o
esposas), según consta en Deuteronomio 17. Pero esto proporciona ningún problema en absoluto en lo que se
refiere al establecimiento de una forma monárquica de

167

Gobierno de Israel en los últimos días de la carrera de Samuel. Después de sus dos hijos, Joel y Abías, habían
demostrado ser indigno e incompetente para el liderazgo, el pueblo de Israel pidió a Samuel para elegir y ungir a
un cargo de un capitán sobre ellos, que debe servir como un rey permanente con plena autoridad como monarca
( . 1 Sam 8: 5).

En vista de las fortunas fluctuantes de Israel bajo la larga sucesión de "jueces" que habían seguido después de la
muerte de Josué, que no era del todo sorprendente para la gente a mirar a una solución de este tipo por su
ineficacia y falta de unidad como nación. Pero la razón por la cual su solicitud desagradó al Señor era que se
basaba en la suposición de que deben seguir sus vecinos paganos en su forma de gobierno. Su motivo era para
conformarse al mundo acerca de ellos en lugar de acatar la Constitución santo y perfecto que Dios les había dado
bajo Moisés en forma de un código del Pentateuco. Había un sentido definido en el que fueron dejando de lado
las leyes de Dios como insuficiente para sus necesidades y la caída en el paso con los paganos idólatras.
Expresaron su deseo de Samuel así: "Ahora nombrar a un rey para nosotros que nos juzgue, como todas las
naciones" (NVI). Habían olvidado que Dios los había llamado fuera del mundo, por no cumplir con el mundo, pero
para caminar en comunión pacto con Yahvé como un testimonio de la piedad antes de que todo el mundo
pagano.

Sin embargo, también es claro que el Señor tenía en mente desde el principio una forma monárquica de gobierno
para su pueblo. Incluso a Abraham que había prometido: "Yo haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti" (Génesis
17: 6, NVI). También había decretado que la línea elegida de la realeza debe provenir de la tribu de Judá: "El
cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh" (Génesis 49:10, NVI) ( es
decir, hasta la venida del Mesías, que iba a sí mismo ser un descendiente de la línea real de Judea).

Así sucedió que cuando los contemporáneos de Samuel vino clamando por un rey, Dios les concedió su petición,
a pesar de que Él los reprendió por su motivación mundana de lo que es. También les advirtió que la mayor
unidad y eficiencia del gobierno podrían lograr bajo una monarquía serían compensados por la pérdida de sus
libertades bajo el gobierno opresivo y exigente de un rey autocrático. Debido a su poder supremo y concentrada,
que no sería tan responsables de los derechos personales y civiles de su pueblo en la misma forma en que los
jueces habían sido; por lo que el país tendría motivos para lamentar su elección. En lugar de ser gobernado por
las leyes de Dios, caerían bajo el régimen autocrático de un solo hombre y convertirse en objeto de fuertes
impuestos, mano de obra prestación personal, reclutamiento militar, confiscación de bienes, y todo lo demás (1
Sam 8.: 11- 18).

En la secuela, Dios primero escogió para ellos un gobernante capaz y dotado en la persona del rey Saúl, pero
uno que era básicamente carnal, voluntariamente desobedientes, loco de celos y sedienta de sangre en los
últimos años de su reinado. El propósito del reinado de Saúl era preparar a Israel para apreciar aún más el
reinado de un verdadero hombre de Dios, David, hijo de Isaí, que vino de la tribu de Judá, y que estaba decidido
a servir como una regla teocrática fiel y un obediente siervo de Yahvé.

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No las Escrituras dan versiones contradictorias de cómo fue ungido rey Saúl más de Israel (cf. 1 Sam 9;. 10; 12)?

En realidad, hay sólo una cuenta que se encuentran en el registro de las Escrituras en relación con la unción de
Saúl por rey sobre Israel. Que se encuentra en 10: 1, donde leemos que en la frontera de la ciudad de Samuel
(presumiblemente Ramá en el territorio de Zuf [9: 5]) Samuel ungió privada Saúl, diciendo: "¿No ha Jehová te
ungió un gobernante sobre su ¿herencia?" (NVI). Por lo tanto hay que reconocer que desde que hubo sólo una
cuenta de la propia ceremonia de unción real, allí no podría ser cualquier cuenta contradictorias de la misma.

Lo que se nos dice en 1 Samuel 10: 17-24 es que en una asamblea nacional convocado por Samuel en Mizpa,
hubo un casting solemne de lotes llevadas a cabo con el fin de averiguar que el hombre de Israel, el Señor mismo
había escogido para ser rey . El lote finalmente cayó sobre Saúl, quien fue modestamente escondiendo de la vista
por el acecho detrás de los equipajes cerca del lugar de la asamblea. Cuando los investigadores lo descubrieron
allí y lo llevaron a cabo antes de que toda la congregación, Samuel se lo reconoció públicamente, diciendo: "¿Lo
ves quien el Señor ha elegido? Seguramente no hay otro como él en todo el pueblo" (v.24, NASB ). Entonces
toda la multitud lo aclamó, diciendo: "¡Viva el rey!" Sin embargo, no se dice una palabra aquí sobre una unción
ceremonial.

Una confirmación aún más por el liderazgo militar de la nación se produjo después de elevación éxito de Saúl del
asedio de Jabes de Galaad y su encaminamiento de la amonita sitiadores sí mismos. 1 Samuel 11:15 nos dice:
"Y todo el pueblo fue a Gilgal, y allí a Saúl por rey delante de Jehová en Gilgal Allí también ofrecieron sacrificios
de las ofrendas de paz delante de Jehová;. y allí Saúl y todos los hombres de Israel se regocijó grandemente
"(NVI). Pero se nos da ninguna indicación de lo que él fue ungido en ese momento; no hay ninguna mención de
una ceremonia de coronación tampoco. Simplemente ha supuesto una reafirmación entusiasta de su autoridad
real y la gloria, en línea con la cita previa hecha en Mizpa. 1 Samuel 12 simplemente continúa la narración de la
ceremonia de confirmación en Gilgal, con Samuel dando su discurso de despedida ante el pueblo y
solemnemente advirtiendo todo la nación, así como su nuevo gobernante que el favor y la protección de Jehová
el Señor estaría condicionada por su adhesión fiel a su santa ley y su mantenimiento de un testimonio coherente
de piedad ante el ídolo de culto al mundo (vv. 14-15) . Cerró con una severa advertencia en el v.25: "Pero si usted
todavía en hacer mal, vosotros y vuestro rey se barrió" (NVI).

Este registro de la unción inicial de Saúl por el profeta de Dios, su posterior reconocimiento por parte de la nación,
y su reivindicación más tarde como líder por su primera victoria en la guerra contra los paganos de todo formar
una línea perfectamente coherente y creíble de desarrollo como el primer rey de Israel entra en la oficina y el viejo
sistema de "jueces" intermitentes (o gobernantes carismáticos) llega a su fin.

¿Cuál es el número correcto en 1 Samuel 13: 1?

169

1 Samuel 13: 1 como conserva en el Masorético o Texto Recibido ha perdido el número que debe haber sido
incluido en el manuscrito original. El texto masorético dice literalmente: "Saulo era un hijo de ... años cuando
comenzó a reinar, y reinó dos años en Israel, cuando [lit.,` y '] Saúl escogió para sí tres mil de Israel. " Todo lo
que podemos decir con certeza es que él debe haber sido más de veinte años de edad, ya que el número de
diecinueve o menos habría requerido la palabra "años" para ser puesto en plural (Sanim). Debido a la singular
sanah se utiliza aquí, podemos decir que un número de veinte o más debe haber precedido (cf. E. Kautzsch, ed.,
Hebreo Gramática Gesenius '. [Oxford: Clarendon, 1910], # 134.2 y Rem 1 ). (Esta regla peculiar en la sintaxis de
los números es seguido en árabe también.)

"Saúl reinó un año" (RV) no es justificable, por el texto hebreo no dice "reinó" pero "Saúl era hijo de un año
cuando comenzó a reinar" (bemolko). La traducción "Saúl [cuadragésimo] años cuando comenzó a reinar" (ASV)
es pura conjetura, ya que su nota marginal reconoce.

La NVI sigue el "cuarenta" conjetural pero luego agrega una segunda conjetura: "Y reinó treinta y dos años sobre
Israel." Esto es totalmente innecesario si la conexión entre el final de la versión 1 y el comienzo de la versión 2 se
maneja de la manera sugerida anteriormente. RSV no hace conjeturas en absoluto, pero deja los huecos donde
se encuentran en el texto masorético: "Saúl era ... años cuando comenzó a reinar, y reinó ... y dos años sobre
Israel." Biblia de Jerusalén deja fuera la versión 1 por completo, pero da una representación sin rodeos literal del
texto masorético en una nota marginal.

La NVI tiene "[trigésimo]" para el primer número y "[cuarenta] dos" para el segundo. En una nota al pie que se
refiere al lector a Hechos 13:21, que dice: "Entonces el pueblo pidieron un rey, y él les dio a Saúl, hijo de Cis, ...
que gobernó cuarenta años." Pero si Saúl gobernó sólo cuarenta años en total, como Hechos veintiuno después
de la una de la tarde, dice, es difícil ver cómo se podría decir en 1 Samuel 13: 1 que gobernó cuarenta y dos
años. Sin embargo, como se indicó anteriormente, no hay necesidad de modificar el segundo número en
absoluto. Simplemente hacerla así: "Y él se había pronunciado dos años sobre Israel cuando él escogió para sí
tres mil de Israel." Esto sirve como una introducción apropiada para el episodio de Jonathan de notable explotar
en Micmas.

¿Cómo podrían los filisteos han utilizado 30.000 carros en un lugar como Micmas (1 Sam. 13: 5)?

Micmas da a un bastante extenso valle, y no es inconcebible que 30.000 carros podrían haber sido desplegados
en sus proximidades. Pero el problema radica en la magnitud de la propia fuerza de carro. Delitzsch (Keil y
Delitzsch, Samuel, págs. 126-27) señala en su comentario a este versículo que la enumeración de tan sólo 6.000
jinetes en este ejército filisteo hace casi concluyente de que el número real de carros era considerablemente
menor. Es decir, en todas partes del Antiguo Testamento donde un integrador ejército de caballería y carros tanto
entra en escena, el número de la caballería supera a la de los carros (cf. 2 Sam 10:18.; 1 Reyes 10:26 ; 2
Crónicas 12: 3., etc.). Por otra parte, un número tan grande de carros en un solo ejército nunca ha sido registrado
en los anales de cualquier antiguo poder, ni siquiera de los egipcios, los asirios, los caldeos, o los persas. Ello

170

Es muy poco probable, por lo tanto, que un poco de pentarchy de tercera categoría como Filistea podría haber
fielded la mayor fuerza de carros en toda la historia humana. Delitzsch sugiere: "Por tanto, el número es
ciertamente corrupto, y hay que leer bien 3000 [selose -t 'ala-pim] en lugar de [selssim'ele -p] según el siríaco
[Peshitto] y el árabe, o de lo contrario simplemente 1000 , y en este último caso el origen del número treinta
podría atribuirse al hecho, que a través de la supervisión de un copista la [Lamed] de la palabra [Israel] fue escrito
dos veces, y consecuentemente el segundo [dittography!] [lamed] fue tomada del trigésimo numeral [ya que cojo
con un punto más que era la cifra de treinta y `']".

En respuesta a la sugerencia de Delitzsch, es discutible que el sistema de notación numérica fue utilizada por los
escribas hebreos antes del siglo III aC La Septuaginta ya tenía la misma lectura que el texto masorético (triakonta
chiliades harmaton), y es probable que se tradujo en la última parte de ese siglo. Es mucho más probable, por lo
tanto, es la posibilidad de que "3000" fue el número original grabada en el primer texto de 1 Samuel 13: 5 y que
de alguna manera en el curso de la transmisión textual más tarde la notación para "3000" se copió mal como
"30000. " La preservación exacta de la estadística y de la ortografía de los nombres propios es muy difícil en la
transmisión del manuscrito, y 1 Samuel tiene más que su cuota de errores textuales. Pero la doctrina de garantías
inerrancia de las Escrituras sólo los manuscritos originales de la Escritura como preservada de todos los errores;
no garantiza la fiabilidad absoluta de todas las copias que se han hecho a partir de ese original.

En 1 Samuel 13:13, ¿cómo pudo Dios prometer Saúl un reino eterno si él no pertenecía a la tribu de Judá?
Fue después de Saúl había violado la ley de Dios al ofrecer sacrificio en el altar, en lugar de esperar a que un
sacerdote, que Samuel le dijo en 1 Samuel 13:13: "Locamente has hecho; no guardaste el mandamiento de
Jehová tu Dios, que él te mandó, por ahora Jehová hubiera confirmado tu reino sobre Israel para siempre ". ¿Esta
última cantidad cláusula para una promesa de Dios? En realidad no, porque simplemente establece lo que podría
haber sido si Saúl había mantenido la fe en Dios. Él y sus descendientes habría ocupado el trono de Israel de
forma permanente. Pero Saúl no Dios, tanto en la cuestión de la exterminación de los amalecitas (1. Sam 15) y en
este episodio en Gilgal, donde Saúl se entrometió en las prerrogativas reservadas para el sacerdocio solo. El
juicio sobre él era el rechazo y la sustitución de David, de la tribu de Judá.

Fue a Judá que el trono de Israel había prometido, de vuelta en los días finales de la carrera de Jacob, cuando él
se inspiró en su lecho de muerte a profetizar sobre el futuro de todas las Doce Tribus. Génesis 49:10 contiene la
promesa de que "la cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh "(NVI) -
es decir, hasta la venida de Jesús el Mesías. El trono estaba reservado para la casa de David, de la tribu de Judá,
y Dios sabía muy bien de antemano que Saúl sería caer en la desobediencia y la apostasía. Pero 1 Samuel
13:13, simplemente establece lo que Saúl había perdido a través de su desobediencia voluntaria, es decir, el
disfrute del trono de Israel, tanto para él como para sus descendientes.

171

En 1 Samuel 15:11 Dios se dice que lo siento que él jamás había puesto a Saúl por rey sobre Israel. ¿Significa
esto que Dios no sabía de antemano lo mal Saúl realizaría y que había cometido un error en la elección de él en
el primer lugar? ¿Podría ser esto una mera interpretación humana de los sentimientos de Dios en este asunto?

A pesar de que Dios, que conoce todas las cosas, sin duda sabía de antemano que a Saúl, hijo de Cis sería
totalmente fallar en sus funciones de la realeza durante los últimos años de su reinado, sin embargo, tuvo a bien
utilizar Saúl en sus primeros años para liberar a Israel de sus enemigos paganos. Saúl demostró ser un líder
eficaz para hacer frente a los amonitas, los amalecitas y los filisteos y de inspirar a las Doce Tribus de nuevo
valor y el orgullo de su nacionalidad. Pero Dios sabía de antemano que Saúl caería en la desobediencia y la
rebelión y que él tendría que descartar Saúl completamente a favor de David, hijo de Isaí. De hecho, Dios dejó en
claro a través de la profecía lecho de muerte de Jacob (Génesis 49: 8-10) que Judá era abastecer la línea real
permanente para la nación del pacto de Israel. Saúl era de la tribu de Benjamín, no Judá (como David era); por lo
que podrían haber sido ninguna duda acerca de cuál sería la elección de Dios.

Sin embargo, era un asunto de profundo pesar de que Saúl no tendría en cuenta las instrucciones que Dios le
había dado por medio de Samuel y que iba a sustituir su propia voluntad a la voluntad revelada de Dios. Por
tanto, el Señor dijo a Samuel: "Me arrepiento de lo que he hecho rey a Saúl" (utilizando el verbo niham, un
término que implica profunda emoción y preocupación por una situación en la que otros). Esto no implica que
Dios fue engañado en sus expectativas sobre Saúl, pero sólo que él estaba profundamente preocupado por Saúl
y el sufrimiento y el fracaso que vendría a Israel ya su rey se había apartado del camino de la obediencia. Sin
embargo, v.29 utiliza el mismo verbo para afirmar que Dios no cambia Su mente y adoptar un plan que no sea lo
que Él había concebido originalmente: "La Gloria de Israel no mentirá, ni cambiar su mente, porque él no es un
hombre que Él debe cambiar su mente "(NVI). Esta declaración fue, sin duda, hecha por el profeta Samuel bajo la
inspiración divina y no representa alguna interpretación humano falible, ya sea en v.11 o v.29. Dos significados
algo diferentes se producen por niham en el único y mismo capítulo - una ocurrencia no es infrecuente en
palabras hebreas con dos o más significados.

Primero Samuel contiene varias instancias de la mentira y el engaño por parte del siervo escogido de Dios David
y el profeta Samuel (1 Sam 16;. 20; 21; 27). ¿El Señor realmente perdona la mentira y el engaño como medios
para un buen fin?

Al tratar con esta difícil cuestión, debemos seguir los siguientes factores a la vista.

A pesar de que la Escritura registra la falta de honradez de los hombres, esto no significa necesariamente que se
aprueba o tolera tal pecado. Lo mismo puede decirse de otros tipos de pecados cometidos por los líderes
religiosos.

El deber de decir sólo lo que es verdad no necesariamente lleva consigo la obligación de decir toda la verdad
sobre el asunto, sobre todo si vidas estarían en peligro o se pierde como resultado de esta información, o si la
divulgación de todos los detalles violaría un fideicomiso del secreto o la cantidad de una traición a la confianza de
los demás.

172

3. El mero registro de un episodio que involucra subterfugio o engaño no implica que la persona de recurrir a él
estaba actuando responsablemente el más alto nivel de la fe o el suministro de un válido ejemplo de conducta
que los creyentes podrían seguir justificadamente hoy.

Con estos factores en mente, podemos rentable examinar cada uno de los episodios se alude en la pregunta.

1 Samuel 16: 2 se refiere aprehensión de Samuel en la realización de misiones del Señor para ungir a un nuevo
rey en Belén. "Pero Samuel dijo:` ¿Cómo puedo ir? Cuando Saúl se entera de ello, me matará. " Y el Señor le
dijo: 'Toma contigo una novilla y di: `He venido a ofrecer sacrificio al Señor'" (NVI). El versículo 5 relata que dijo
Samuel a Isaí y su familia, "He venido a ofrecer sacrificio a Jehová" (NVI). Por supuesto, esto era de hecho
verdadero, pues había seguido las instrucciones de Dios en este asunto. En realidad había tomado a lo largo de
una vaquilla que ofrecer en el altar en Belén, a pesar de que realmente tenía un propósito aún más en mente. En
toda esta operación que llevaba a cabo las instrucciones de Dios mismo. Está bastante claro que el Señor había
aprobado una política de retención de información del rey Saúl que le habría trasladado a la violencia o
derramamiento de sangre si hubiera sabido de antemano. Si Samuel había divulgado su intención completa (más
allá de la realización de un sacrificio religioso en Belén), Saúl hubiera matado no sólo a él sino también a Samuel
David y toda su familia. En este caso, entonces, habría sido del todo mal y muy perjudicial para Samuel que han
dicho toda la verdad o revelado toda su propósito. Hay una clara distinción entre recurrir al engaño efectivo y para
ocultar información que podría resultar en un gran daño e incluso no obedecer la realización de la voluntad de
Dios - en este caso la unción del joven David por rey sobre Israel. En otras palabras, Samuel estaba totalmente
dentro de la voluntad de Dios cuando le dijo sólo una parte de la verdad en lugar de toda la verdad.

1 Samuel 20 relata cómo Jonathan manejó el asunto difícil de proteger la vida de su mejor amigo, David, en una
situación en la que él sabía (1) que Dios había escogido a David para ser el próximo rey de Israel y (2) que su
propio padre Saulo, era probable que tratar de evitar que este propósito de Dios por tener David mató, como un
rival peligroso para los derechos dinásticos de la casa de Saúl. Su lealtad a su padre representaba un conflicto
definitivo con su deber para con el Señor mismo y para su siervo elegido, David, a quien personalmente amó
mucho más que a sí mismo oa su padre loco de celos y sedienta de sangre. Bajo estas circunstancias peculiares,
Jonathan podría perseguir ningún otro supuesto que él. Es decir, que está de acuerdo con David en una prueba
de las verdaderas intenciones de Saúl (que eran difíciles de determinar, a la vista de su mentalidad
desequilibrada y su cambio de vez en cuando de la mente; cf. 1 Sam. 19: 6). La única manera de que pudiera
descubrir el verdadero propósito del rey era para presentarle una situación de reaccionar ante, es decir, el hecho
de que David a aparecer en la nueva fiesta de la luna en el palacio de Saúl (que David había asistido previamente
sin falta, como en el hijo- -law perteneciente a la familia real). Tenía que haber alguna excusa plausible
dispuestas por su ausencia; por lo que este estaba amueblada por supuestas citaciones de David a Belén con el
fin de unirse con el resto de su familia en la celebración del nuevo festival de la luna en la casa de Jesse.

173

A diferencia del ejemplo anterior (1 Sam. 16: 2), no parece haber habido ningún tipo de citación del hermano
mayor de David, Eliab, a pesar de que tal invitación habría sido bastante razonable y justificada por parte de la
familia en Belén. Sin embargo, como se desarrolla la historia, es bastante claro que David nunca fue a Belén
después se enteró de que Saúl estaba empeñado en tener lo mató. Es muy dudoso que David habría ido a casa,
incluso si él había aprendido de Jonatán que Saúl había cedido en su hostilidad; David probablemente habría
hecho su camino de regreso al palacio, en su lugar. Sólo podemos concluir que esta cita para unirse a la familia
de Belén era una pura invención de parte de David. Y a pesar de que Jonathan repite con exactitud lo que David
le había dicho por medio de una solicitud para ser excusado de asistir a la mesa del rey, Jonathan, por supuesto,
sabía que era un mero subterfugio. Y sin embargo, difícilmente podemos quejar de Jonathan en esto, porque si la
hubieran le dijo a su padre todo lo que sabía sobre el asunto y el contenido completo de su conversación con
David, habría sido culpable de la traición más vil de su amigo de confianza, que también era el rey elegido de
Israel según la propia decisión de Yahweh. La sangre de David habría sido en la cabeza de Jonathan. Así las
cosas, que casi perdió su vida mientras trataba de defender los derechos de David antes de la furia de su padre;
y Jonathan tuvo que batirse en retirada precipitada cuando Saúl trató de fijar a la pared con la lanza (1 Sam.
20:33).

1 Samuel 21 registra la elección siento David hizo en huir a la ciudad de Nob, donde el sumo sacerdote,
Ahimelec, sirvió en el tabernáculo del Señor. David nunca debe había traído esa comunidad en tan terrible peligro
de la ira del rey, y su breve visita allí traído sobre él la culpa de su posterior masacre a manos de agentes de
Saúl, bajo el liderazgo de la despreciable Doeg (22:18 -19). Para ser justos con David, es muy posible que no
previó el extremo al que Saúl quería entrar sacrificio todos aquellos sacerdotes inocentes. Pero después de la
atrocidad se logró y Abiatar le trajo las noticias tristes, David tuvo que reconocer lo inexcusablemente culpable
que era cuando le mintió a Ahimelec de su misión en Nob y le dio el sacerdote ninguna oportunidad de elegir si él
estaba dispuesto a cortejar a la muerte de David de motivo.

En todo este episodio David implicó en la mayor culpabilidad - como él mismo reconoció después. "Entonces dijo
David a Abiatar,` Yo sabía en ese día, cuando Doeg el edomita estaba allí, que él seguramente saber a Saúl. Yo
he provocado la muerte de cada persona en la casa de tu padre "(1 Sam. 22:22 , NVI). Pero en cuanto a la
participación del Señor en toda esta tragedia, no hay realmente ninguna indicación de lo que Él tolera el engaño
de David hacia Ahimelec. La única mitigación de la culpabilidad de David era que él realmente no había pensado
antes acerca de lo mal que iba a causar a los demás cuando se refugió en Nob. Pero, en retrospectiva, David
debería haber convertido en otra dirección cuando huía de Saúl. Si David realmente había mirado a la guía del
Señor, podría haber encontrado la seguridad en el Engadí o algún otro remoto y salvaje a la que más tarde se
recurrió. Desde luego, estaba fuera de la voluntad de Dios cuando le mintió a su manera en Nob e hizo con la
espada de Goliat.

Es interesante notar que Jesús utilizó más adelante el ejemplo de David en Nob, donde él y sus seguidores
participó de los panes semanas de edad cuando se estaban muriendo de hambre, a pesar de que el pan estaba
destinada sólo a los sacerdotes (Mateo 12: 3-4.) . Nuestro Señor parece dar a entender que en esas
circunstancias inusuales, David estaba justificado en hacer eso, ya que el

174

preservación de la vida humana era aún más importante que la estricta observancia de la ley ritual. Pero aún así,
David ciertamente sufrió la humillación más profunda cuando permitió el pánico que le conducirá al rey Aquis en
Gat, en lugar de esperar en el Señor por su orientación. David sólo tuvo éxito en poner su vida en peligro aún
mayor cuando buscó refugio con los filisteos impíos. Sólo escapó de ese peligro fingiendo ser irremediablemente
demente mientras él estaba en el palacio de Aquis, con el resultado de que absolutamente lo despreciaban y lo
llevaron de sus fronteras como un animal salvaje (1 Sam. 21: 13-15).

En 1 Samuel 27: 8- 12 leemos acerca de un engaño de larga continuado David practicaba hacia el rey Aquis.
Después de que se le había permitido establecer su cuartel general en Siclag (como vasallo o aliado de Aquis de
Gat), David apoyó y sus seiscientos seguidores asaltando los miembros de la tribu del Neguev (Gesur, gezritas y
amalecitas) y el sacrificio toda la población de cada comunidad que invadió. El propósito de esta sangrienta
práctica era mantener a los supervivientes de informar a los filisteos en Gat que David no estaba realmente
atacando Jerameel y judíos, como había afirmado que estaba haciendo, pero en realidad estaba asaltando
comunidades no israelitas que estaban en buenas relaciones con el filisteos (. vv 11-12). Se las arregló para
mantener a Aquis de encontrar alguna vez la verdad sobre sus actividades y le hizo creer que él se había
convertido en un enemigo de sus propios compatriotas por aprovecharse de sus aldeas y llevándose su ganado.

Después de esta revisión de los episodios tristes en la temprana carrera de David, debemos reconocer que Dios
no estaba a favor y proteger al hijo de Isaí a causa de sus decepciones ocasionales o su dureza ocasional hacia
enemigos paganos (como los amonitas en 2 Sam. 12 : 31). Por el contrario, Dios puso a David a través de un
proceso educativo ardua de sufrimiento, la incertidumbre y peligro, porque Él encontró en él un instrumento muy
adecuado para entregar a su nación de sus enemigos paganos y establecer un gobierno fuerte y estable en
cumplimiento de su antigua prometer a Abraham (Génesis 15: 18-21). No fue a causa de su virtud y sus buenas
obras que Dios escogió a David por su papel de liderazgo, pero a causa de su gran fe. A pesar de los episodios
donde él no pudo confiar en el Señor por completo o en busca de su orientación tan cuidadosamente como él
debe tener, David dio su corazón al Señor con sinceridad y la convirtió en su principal propósito y el deseo de
hacer la voluntad de Dios y glorificar su nombre.

¿Qué nombre para el hermano de David es correcto, Sama o Sima?

En 1 Samuel 16: 9 el nombre del tercer hijo de Isaí (el hermano mayor de David) se da como Sama (sammah).
Pero en 1 Crónicas 2:13 se escribe sime`a '(aunque la Peshitta siriaca lee samo' allí, así como en 1 Sam. 16: 9).
Todavía hay otro pasaje (2 Sam. Veintiuna después de las nueve de la noche), donde el nombre se da como
Simea (sime`ay). A partir de estos datos tenemos que llegar a alguna conclusión sobre cuál era la ortografía
correcta y original del nombre de este hombre.

En primer lugar, es significativo que a pesar de que el `ain (`) no se encuentra en 1 Samuel 16: 9, la mem (m)
tiene una marca de duplicar (daguesh forte) dentro de ella (sammah lugar de samah), que hace que sea idéntico
al adjetivo de "allá" o "no" - y bastante

175

poco probable como un nombre personal. Pero podría representar una asimilación con una consonante siguiente
como `ain. Puede ser que en algunas regiones del territorio de habla hebrea, como Judá, había una tendencia a
restarle importancia o incluso omitir el sonido de 'ayin, sobre todo en los nombres propios. Así nos encontramos
con el nombre de la escanda moabita rut (Ruth), en lugar de re`u-2t ("Amistad"), que probablemente debería
haber sido. (Ru-t es una palabra sin sentido sin un `ain). Así también, Samuel se hace semu'el (que sólo podía
significar" El nombre de Dios "), mientras que de acuerdo a las declaraciones de Ana en 1 Samuel uno y veinte y
1: 27 debería haber sido semu`'el ("Heard de Dios"). Por tanto, debemos concluir que la ortografía en 1 Crónicas
02:13 (sime`a ') es el correcto y que la lectura en 1 Samuel 16: 9 es un error del escriba que resulta de una
pronunciación regional del nombre.

¿Cuántos hijos tuvo Isaí? Primera de Samuel 16: 10-11 hace ocho años, pero 1 Crónicas 2: 13-15 hace siete.

1 Samuel 16 sólo los nombres de los tres hermanos más antiguos de David: Eliab (v.6), Abinadab (v.8), y Sama
(v.9), que es llamado Sima en 1 Crónicas 2:13. Sin embargo, especifica que Jesse presentó a siete de sus hijos a
Samuel (v.10) antes de que tuviera la más joven, David, llamado a casa desde el campo (v.11). 1 Crónicas 2:14
da los nombres de los otros tres como Natanael, Radai, Ozem, y especifica que David fue el séptimo. ¿Qué fue
de otro hijo, sin nombre en 1 Samuel 16 y totalmente ignorada en 1 Crónicas 2? Delitzsch (Keil y Delitzsch,
Crónicas, p.62) sugiere que podría haber muerto sin descendencia; por lo tanto, su nombre no se ha conservado
tan tarde como el período en que fue compuesta Crónicas. Bien pudo haber sido que él murió de enfermedad o
accidente cuando aún era joven, antes del matrimonio. Puesto que él no produjo descendientes y contribuyó no
hay hazañas en el tiempo de David, no había ninguna razón especial para él retener en la enumeración posterior
de los hijos de Isaí.

El autor de este artículo tenía un hermano mayor que murió muy joven, lo que elevaría el recuento de los niños a
cuatro. Sin embargo, tras la muerte de ese hijo antes, los tres hijos sobrevivientes siempre hablaban de sí
mismos como una familia de tres hermanos. Tal vez un caso similar ocurrió en la familia de Jesse también. El
número total de sus hijos tenía ocho años, pero sólo siete sobrevivieron y jugó un papel durante la carrera de
David. (1 Crón. 02:16 añade que hubo dos hijas también, Sarvia y Abigail. Después de casarse, sus hijos jugaban
un papel importante también en el servicio de su tío David.)

En 1 Samuel 16: 19-21 Saúl reconoce David como el hijo de Isaí, pero en 1 Sam. 17:58 Saúl se dice que ha
pedido a David, "¿De quién eres hijo?" ¿Cómo pueden los dos reconciliarse?

Es cierto que Saúl ya había sido introducido a David (1. Sam 16:18) como "un hijo de Isaí de Belén, que es un
músico hábil, un hombre valiente y esforzado, un guerrero, una prudente en sus palabras, y un apuesto hombre
"(NVI). Pero hay que señalar también que hasta el concurso con Goliat, David se había demostrado que el rey
Saúl sólo su lado artístico; y luego David había permitido regresar a casa a Belén. Es del todo fiel a la vida de
Saúl para ver a David en una luz completamente nueva y mostrar un gran interés en su

176

fondo. Al parecer general Abner no tenía conocimiento previo de David excepto como arpista y así ni siquiera era
consciente del nombre de Jesse (17:55). Abner no había participado en la introducción a principios de David al
palacio como músico calmante (16:18); más bien, uno de los "jóvenes" de Saúl (es decir, un retén de la guardia
real) había mencionado el nombre de Jesse a Saúl.

Renovado interés de Saúl, sin embargo, fue mucho más allá del nombre del padre de David - a pesar de que era
su pregunta plomo-off. Es bastante evidente que Saúl quería saber si había más en el hogar como él; esto fue en
línea con su política estándar se establece en 1 Samuel 14:52: "Cuando Saúl vio a un hombre poderoso o
cualquier hombre valiente, le une a su personal" (NVI). Es decir, Saúl tenía la intención de construir un
guardaespaldas de primera clase de los combatientes de campeón, y vio en David una pista prometedora a la
obtención de más soldados como él. A partir de 18: 1 se nos informa que David se llevó en una bastante extensa
conversación con Saúl, que va mucho más allá de la entrega de nombre de su propio padre. Así nos encontramos
con que cuando vemos a los dos episodios en su propio contexto y la situación, que resultan ser muy fiel a la
vida; y no hay ninguna contradicción real entre ellos.

¿Quién mató a Goliat - David o Elhanan?

1 Samuel 17:50 declara que David cortó la cabeza de Goliat con propia espada del gigante, después de que él le
había derribado primero con una honda y una piedra. Debido a esta increíble victoria sobre los filisteos, David se
convirtió en la más importante batalla campeón entre las tropas de Israel, a pesar de que todavía era un simple
adolescente. Pero 2 Samuel 21:19 en el texto hebreo masorético dice que "Elhanan hijo de Yaare-oregim de
Belén, mató a Goliat geteo, el asta de cuya lanza era como un rodillo de telar." Como este versículo se encuentra
en el texto masorético, ciertamente contradice 1 Samuel 17 Pero afortunadamente tenemos un pasaje paralelo
en. 1 Crónicas 20: 5, que es decir, el episodio de esta manera: "Y Elhanan hijo de Jair mató Lahmi, hermano de
Goliat el de Gat ". Es bastante evidente que este era el verdadero lectura, no sólo para el paso Crónicas sino
también para 2 Samuel 21:19.

El manuscrito antes de que el copista leía debe haber sido borrosa o dañado en este versículo en particular, y por
lo tanto se hizo dos o tres errores. Lo que aparentemente sucedió fue lo siguiente:

El signo del objeto directo, que en Crónicas se produce justo antes de "Lahmi," era '- t; el copista confundió con bt
o byt ("Bet") y por lo tanto tiene Apuesta hal-Lahmi ("Belén") fuera de él.

Él leyó mal la palabra "hermano" ('- h) como el signo del objeto directo (' - t) justo antes glyt- ("Goliat"). Así que él
hizo "Goliath" el objeto de "muertos" (wayyak), en lugar del "hermano" de Goliat (como el Crón. Pasaje hace).

El copista fuera de lugar la palabra "tejedores" ('- rg-ym) con el fin de ponerlo a la derecha después de "Elhanan"
como su patronímico (ben Y-`-r-y'-r - g-ym, o ben ya `arey 'ore-gim -" el hijo de los bosques de los tejedores "-! un
nombre más probable para el padre de nadie). En Crónicas de la
177

'oregim ("tejedores") viene justo después de menor ("un rayo de") - con lo que perfectamente buena sensación.

En otras palabras, el 21 2 Samuel pasaje es una corrupción perfectamente trazable de la redacción original, que
afortunadamente se ha conservado correctamente en 1 Crónicas 20: 5.

Primera de Samuel 18:10 dice que un espíritu malo de parte de Dios vino sobre el rey Saúl. ¿Cómo se puede
explicar esto si sólo es bueno viene de Dios?

No es del todo exacto decir que sólo es bueno viene de Dios. Si bien es cierto que la creación original de Dios era
bueno (Génesis 1:31), y que el mismo Dios no es tentado por el mal, ni él tienta (en el sentido de atraer o tentar
a) cualquier hombre para el mal (Santiago 1:13) , sin embargo, sigue siendo cierto que la verdadera bondad en un
Dios moral requiere que se haga una verdadera diferencia entre el bien y el mal. Como el Ordenador y
preservador del orden moral, es absolutamente necesario que Dios castiga el pecado, no importa cuánto amor y
compasión Él puede sentir hacia el pecador.

En Isaías 45: 7 leemos: "[Estoy] Aquel que forma la luz y creo las tinieblas, que causa bienestar y la creación de
calamidad, yo soy el Señor, que hace todas estas cosas" (NVI). La palabra traducida por NASB como "calamidad"
es el hebreo ra`, que tiene el significado básico de "mal" (ya sea el mal o desgracia mal moral). Aquí se apunta a
las consecuencias dolorosas, nocivas que siguieron a la comisión de pecado. . Observe cómo James va a indicar
cómo funciona este proceso: "Pero cada uno es tentado cuando es llevado y seducido por su propia pasión
Entonces la concupiscencia, que ha concebido, da a luz el pecado; y cuando se lleva a cabo el pecado, que trae
a luz la muerte "(Santiago 1: 14-15, NVI).

En el caso de Saúl, que había burlado a sabiendas la ley de Dios - en primer lugar, mediante la realización de
sacrificio sacerdotal en el altar del Señor en contra de la orden divina (1 Sam 13 12-13., Y, segundo, por los
ahorradores rey Agag y algunos) del ganado de los amalecitas después de haber recibido la orden de poner a
todos a la muerte (1 Sam. 15: 20-23). Por otra parte, en 1 Samuel 18: 8 se dice que Saulo se convirtió en unos
celos enfermizos del joven David a causa del elogio público que había recibido por su destreza en matar a Goliat
y los filisteos. Por estos actos sucesivos de rebelión en contra de la voluntad y la ley de Dios, el rey Saúl dejó a sí
mismo abierta a la influencia satánica - al igual que Judas Iscariote lo hizo después de que él había determinado
traicionar al Señor Jesús (cf. Juan 13: 2).

En la medida en que Dios ha establecido las leyes espirituales de causa y efecto, es preciso decir que la
desobediencia de Saúl le cortada de la guía y la comunión del Espíritu Santo, que anteriormente había disfrutado
y lo dejó presa de un espíritu maligno de la depresión y celos intensos que lo llevó cada vez más a la paranoia
irracional. A pesar de que estaba actuando, sin duda, como un agente de Satanás, el mal dobladas de Saúl fue
con el permiso y el plan de Dios. Debemos darnos cuenta de que, en última instancia todas las consecuencias
penales para el pecado vienen de Dios, como el autor de la ley moral y el que siempre hace lo que es correcto
(Génesis 18:25).
178

Primera de Samuel 19: 23-24 estados del rey Saúl que "el espíritu de Dios estaba sobre él también, y él continuó,
y profetizó .... Y se quitó la ropa, y profetizó igualmente delante de Samuel, de la misma manera." ¿Por qué se
profetizan desnudo?

El pasaje comienza con v. 19 indica que Saúl estaba en la búsqueda de su hijo-en-ley, el joven David, y que
David había llegado a Naiot en Ramá. Saúl fue informado de que David estaba allí con los profetas que habían
sido entrenados para el servicio del Señor bajo Samuel. Así que envió a sus agentes hasta arrestar a David y
para derribarlo en las cadenas.

Cuando los agentes del rey llegaron, sin embargo, y vieron la figura de agosto del propio Samuel y sus ayudantes
proféticas todos los que participan en un servicio de alabanza gozosa ante el Señor, ellos también cayeron bajo la
influencia del Espíritu Santo. Incapaz de controlarse a sí mismos, o llevar a cabo el negocio para el que habían
sido enviados, que podían hacer otra cosa que rendirse a la misma excitación emocional y participar en los
cantos y gritos de adoración ante el Señor. En ese momento se sentía completamente incapaz de realizar su
misión, y tuvieron que volver a Saúl con las manos vacías.

Después de que el mismo le había sucedido a otros dos equipos de soldados que Saúl envió a grupo de Samuel,
Saúl, finalmente decidió llevar a cabo su misión a sí mismo. Hasta entonces se había quedado atrás, con la
esperanza de evitar la confrontación con Samuel, con quien había tenido una completa caiga después del
episodio en Gilgal (1 Sam. 15: 17-35), donde Samuel había anunciado que Saúl había sido rechazada por Dios
de la realeza. Saúl no le gustaba la perspectiva de enfrentarse a ese temible profeta de nuevo, pero él sentía que
no había alternativa.

Además, Saúl estaba sujeto a la depresión maníaca y dado a los cambios extremos de estado de ánimo (cf. 1
Sam. 16: 14-23; 18: 10-11; 19: 9). A medida que se acercaba el servicio de alabanza sobre la que Samuel era
presidente, Saúl se encontró que viene bajo el hechizo de la emoción de la ocasión; y no podía controlarse. Él
también comenzó a cantar, gritar y bailar junto con los propios profetas. (Casos algo similares se han reportado
en las reuniones del campamento durante el Gran Despertar en América en 1740 en virtud de George Whitefield
y en 1800 en las reuniones de avivamiento, celebrada en Kentucky.) Tal abrumadora sensación de la presencia,
el poder, y la gloria de Dios se apoderó de esta rey malvado que él recordó su anterior experiencia de
renacimiento cerca de Bethel (1 Sam 10 5-6., 10, cuando por primera vez había sido llamado al trono;) un
sucumbió a la misma emoción de nuevo.

A diferencia de los otros fieles, Saúl llegó a ser tan llevar por su entusiasmo que él se quitó la ropa mientras
gritaba y bailaba, y finalmente se desplomó exhausto en el suelo y se quedó allí en un estado de estupor o trance
el resto del día y durante todo el noche (1 Sam. 19:24). Sin lugar a dudas esta humillación vino sobre él como un
juicio divino porque en su corazón se opone radicalmente a la voluntad de Dios, en la medida que iba en contra
de su propia ambición.

Lo que ocurrió en 1 Samuel 28: 8-16? Hizo Samuel realmente parece Saúl? Hizo Saúl realmente hablar con él en
la cueva de la bruja?
179

No hay duda de que los poderes satánicos son capaces de producir imágenes ilusorias y comunicarse con los
vivos por este medio. Tales "prodigios mentirosos" (2 Tesalonicenses 2: 9.) Son parte del archivo del Diablo en el
comercio. Por otro lado, ciertamente se encuentra dentro del poder de Dios también para presentar una
apariencia para el propósito de transmitir su mensaje por una revelación especial.

El oráculo pronunciado por esta sombra o aparición sonaba como un auténtico mensaje de Dios, con el anuncio
de la fatalidad en el rey infiel culpable. Incluso sonaba como algo Samuel mismo hubiera dicho, tenía permaneció
con vida después de la masacre de Ahimelec y los sacerdotes de Nob (1 Sam. 22: 11-19). Por lo tanto es muy
posible que esta aparición era la sombra real del propio Samuel, cuando preguntó: "¿Por qué me has inquietado
haciéndome venir?" Al parecer Samuel había sido dirigida por Dios a salir de su morada en el Seol o Hades
(donde incluso los creyentes salvados esperaban la futura resurrección de Cristo, lo que provocaría su transferal
al cielo en sí) con el fin de entregar este mensaje final para el rey Saúl. Es concebible que el difunto Samuel
podía haber comunicado de larga distancia a través de una aparición en la cueva de Endor, pero las palabras
"haciéndome venir" hacer esto muy dudosa.

Por otra parte, es preciso señalar que la bruja misma estaba bastante sorprendido por este visitante fantasmal,
como ella dijo, "Veo un dios [Heb. 'Elohim] que subía de la tierra" (v.13). Esto implica claramente que este
aspecto auténtico de los muertos (si es que lo era) había resultado de su propia brujería; más bien, fue un acto de
Dios mismo que la aterrorizaba y que ella tenía en ningún sentido provocado en su propio poder. Parecería que
Dios escogió esta ocasión y ajuste en particular para dar su última palabra al rey malvado que una vez había
servido su causa con valentía y celo. No se base bíblica para el espiritismo es proporcionada por este episodio, ni
por la nigromancia - ambos de los cuales están severamente condenado como abominaciones delante del Señor
(Deuteronomio 18: 9-12.; Cf. Éxodo 22:18.; Lev 19:26., 31; 20: 6, 27;. Jer 27: 9-10).

Primera de Samuel 31 da cuenta de la muerte de Saúl que entra en conflicto con otra dada en 2 Samuel 1.
¿Cómo puede ser ambos correctos?

1 Samuel 31: 3-4 nos dice que Saúl fue fatalmente herido por una flecha filisteo en la desastrosa batalla de Monte
Gilboa. Al darse cuenta de que estaba a punto de morir, el propio Saúl apeló a su propio escudero para empujar
su espada a través de su corazón y lo mató immediately-- "no sea que éstos incircunciso [filisteos] venga y me
traspasará y hacer deporte de mí" (NVI). Pero dado que el escudero no se atrevía a tomar la vida de su rey, Saúl
tomó la espada, sujeta firmemente la empuñadura en el suelo, y luego se echó sobre ella de una manera tal como
para poner fin a su miseria en ese mismo momento.

En 2 Samuel 1 leemos que un cierto amalecita que había servido en el guardaespaldas de Saúl huyó del campo
de batalla y se dirigió al campamento de David, con el fin de llevarlo noticia de la muerte de Saúl. De acuerdo con
el relato que hizo a David (. Vv 6-10), fue convocado por el rey Saúl a su lado mientras él estaba
irremediablemente rodeado por los filisteos triunfantes; y él fue ordenado por el rey a tomar su vida de inmediato,
con el fin de acabar con su miseria de sus heridas mortales. El amalecita continuación cumplido con su petición
(v.10): "Así que estaba junto a él y lo mató, porque sabía que no podía vivir después de haber caído Y.

180
Me tomé la corona que tenía en su cabeza y el brazalete que estaba en su brazo, y los he traído aquí a mi señor
"(NVI).

Esto presenta discrepancias evidentes con la cuenta en 1 Samuel 31, pero no se presenta como un registro real
de lo que sucedió durante momentos de muerte de Saúl; es sólo un registro de lo que el mercenario amalecita
dijo que había ocurrido. Viniendo con la corona y el brazalete de Saúl en la mano y su presentación ante el nuevo
rey de Israel, el amalecita obviamente espera una buena recompensa y de alta prefermente al servicio del
sucesor de Saúl. A la luz de la cuenta directa en el capítulo anterior, hay que concluir que el amalecita yacía con
el fin de obtener una cordial bienvenida de David. Pero lo que realmente había sucedido era que después de Saúl
había matado a sí mismo, y el escudero había seguido el ejemplo de su señor por quitarse la vida (1 Sam. 31: 5),
el amalecita pasó por en ese momento, reconoció el cadáver del rey, y rápidamente se quitó el brazalete y la
corona antes de que las tropas de los filisteos lo descubrió. Aprovechando su buena fortuna, el amalecita y luego
escapó del campo ensangrentado y se dirigió a la sede de David en Siclag. Pero su recompensa esperada resultó
ser una orden de su muerte; David tenía lo mató en el acto, diciendo: "Su sangre sea sobre tu cabeza, porque tu
boca ha testificado contra ti, diciendo: Yo he matado al ungido de Jehová" (2 Sam uno y dieciséis minutos.; NVI).
Su falsedad locuaz le había traído todo lo contrario de lo que había esperado, porque no pudo prever que el alto
código de honor de David le llevaría a hacer sólo la respuesta que hizo.

Hay que añadir que este amalecita particular, procedía de una tribu amalecita diferente de la que Saúl había
destruido a principios de la palabra de Dios - la tribu sobre la que Agag había gobernado (1 Sam. 15: 7 -8).
Aquellos amalecita vivió entre Havila y Shur. Pero había otras amalecitas que no participan en esta campaña,
algunos de los cuales allanaron la liquidación de David en Siclag (1 Sam. 30).
181

2 Samuel

¿Cómo podía David haber reinado de siete años y medio en Hebrón si Is-boset, su rival, reinó sólo dos años
antes de morir?

En 2 Samuel 5: 5 se nos dice que la longitud del reinado de David en Hebrón como rey de Judá (antes de que se
hizo reconocida por las tribus del norte como rey sobre todo Israel) fue siete años y medio. Esto es confirmado
por 1 Crónicas 3: 4. Sin embargo, 2 Samuel 2:10 informa que el rival de David, hijo Isbaal de Saúl, reinó sobre
Israel (bajo el patrocinio de Abner) por sólo dos años. Pero esto no impidió que el siguiente versículo de afirmar
que el gobierno de David en Hebrón era año de hecho las siete y media. ¿Cómo podrían las dos declaraciones es
verdad? En el supuesto de que los dos años de Ish -bosheth representaban el verdadero intervalo, la Biblia de
Jerusalén, incluso modificados 1 Crón. 3: 4 para leer ", Hebrón, donde reinó durante tres años y seis meses" [la
cursiva es mía] - a pesar de que ninguna alteración similar se ha hecho en los otros dos pasajes [2 Sam. 2:11; 5:
5], curiosamente!

Un estudio cuidadoso de las circunstancias de la carrera de Is-boset proporciona una pista para la brevedad de
su reinado. Tras el colapso total del ejército de Israel en el desastre del Monte Gilboa, se hizo necesario para
Abner y los otros fugitivos de los filisteos victoriosos a refugiarse al este del Jordán, dejando a toda la zona de
Efraín y Manasés al control de los conquistadores. Abner debe haber establecido su cuartel general en
Mahanaim, donde se colocó Isbaal para su custodia en el interior de la tribu de Gad. Aparentemente tomó Abner
cinco largos años de dura lucha para obligar a los filisteos de vuelta de Bet-san (donde habían mostrado los
cuerpos empalados de Saúl y sus hijos) todo el camino hasta el valle del Esdraelón, y así enlazar las tribus del
norte de Isacar, Neftalí y Asher con Benjamin, al sur. Pero hasta que eso se logró, era prematuro celebrar
cualquier coronación formal de Is-boset como rey de Israel.

Sin embargo, al cabo de cinco años Abner había sido lo suficientemente exitosa para llamar a representantes de
todas las Diez Tribus a una ceremonia de coronación pública en Mahanaim - que sigue siendo la capital
provisional por el momento, con seguridad fuera del alcance de las expediciones de represalia lanzados por la
filisteos. Así sucedió que Is-boset realidad reinó durante sólo dos años, al cabo de los cuales fue asesinado en la
cama por dos de sus comandantes del ejército, Baana y Recab (2 Sam. 4: 5-6), en algún momento después de
que tuvieran oído hablar del asesinato de Abner en la mano del Joab traicionero (2. Sam 03:27).

David, sin embargo, había sido coronado por los hombres de Judá en Hebrón muy pronto después de la batalla
de Monte Gilboa; y así se llevó la corona para un total de siete años y medio, a pesar de Is-boset había
comenzado formalmente su reinado sólo dos años antes de su muerte.

¿Cuál es el número correcto de jinetes que David tuvo en su batalla por Hadad-ezer, mil setecientos (2 Sam. 8: 4)
o siete mil (1 Crón. 18: 4)?

En la guerra contra Hadad-ezer de Soba, David obtuvo una victoria significativa cerca de Hamat, capturando
muchos prisioneros, que figuran en 2 Samuel 8: 4 como "un mil setecientos
182

caballo, y veinte mil hombres de a pie ", pero en. 1 Crónicas 18: 4 el número tomada en este compromiso se da
como". mil carros, y siete mil jinetes y veinte mil hombres de a pie [es decir, infantería] "No hay duda de que estas
dos cuentas se refieren al mismo episodio, y por lo tanto el recuento prisionero debe ser el mismo en ambos
casos. Ha habido un error del escriba o dos ya sea en Samuel o en Crónicas.

Keil y Delitzsch (Samuel. L, p 360) tienen una solución más convincente, que la palabra para carros (rekeb) se
omitió inadvertidamente por el escriba en la copia de 2 Samuel 8: 4, y que la segunda cifra, siete mil (para el
parasim "caballería"), fue necesariamente reducidas a setecientos Del siete mil que vio en su Vorlage por la
sencilla razón de que nadie escribiría siete mil después de que él había escrito un mil en la grabación de la una y
la misma figura. La omisión de rekeb podría haber ocurrido con un escriba antes, y la reducción de 7-700 sería
seguido por la reacción en cadena cuando la copia defectuosa fue próxima copiado por un escriba más tarde.
Pero con toda probabilidad, la cifra Crónicas es correcto y los números de Samuel debe corregirse de acuerdo
con ella.

¿Cómo podría un amable y amoroso Dios tomar la vida del primer hijo de Betsabé sólo por el pecado de sus
padres (2 Sam. 12: 15-23)?

Una de las ideas más profundas otorgados a nosotros a través de la Sagrada Escritura es el verdadero
significado de la muerte. Aparte de la revelación divina, podemos pensar en la muerte como una amenaza
terrible, una terrible maldición, un golpe final de juicio. En la medida en la muerte - es decir, la muerte física con
su separación del alma del cuerpo - significa el fin de toda oportunidad de encontrar a Dios y glorificarlo con una
vida santa, hay algo muy solemne y terrible de la muerte . Pero la Palabra de Dios nos dice muy claramente que
la muerte física, independientemente de cómo se ve el observador humano, no es el fin para cualquier hombre. Él
va a la derecha en en la fase eterna de su carrera, ya sea en el cielo o en el infierno - lo que él ha elegido durante
su vida terrena. Pero desde que el Hijo de Dios ha venido y dado Su garantía de confianza para todos los
creyentes, que todo el que vive y cree en mí, no morirá eternamente "(Juan 11:26), la muerte ha adquirido un
significado totalmente nuevo. Porque fue a través de la muerte --death como sustituto del pecador en la cross--
que nuestro Salvador "venció a la muerte y trajo la vida y la inmortalidad por medio del evangelio" (2 Tim. una y
diez minutos) la muerte se ha despojado de su aguijón y la tumba ha sido privado de su victoria (1 Cor. 15: 54-
56). "Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor .... que descansen de sus fatigas" (Rev. 14:13, NVI).

En el caso de los niños que mueren en la infancia, es muy posible que se salvan una vida de tragedia, la angustia
y el dolor por su partida inmediata de este mundo. Es quizás demasiado simplista sostener que todos los niños
que mueren en la infancia son por lo tanto garantizado un lugar en el cielo, como si los beneficios de ahorro de
Calvario fueron de alguna manera imputados a ellos sin ningún tipo de respuesta de fe de su parte. Tal doctrina
sería un poderoso estímulo para que los padres matan a sus bebés antes de llegar a la edad de responsabilidad,
ya que la única manera segura de su entrar en el cielo. Pero ya que el infanticidio es condenado con severidad en
las Escrituras como una abominación ante Dios (Lev.18: 21; Dt. 12:31; 2. Crónicas 28: 3; Is. 57: 5; Jer. 19: 07.04),
incluso cuando perpetrado en nombre de la religión, nosotros debemos concluir que hay algún otro principio
involucrado en la salvación de los niños

183
además de su gestión a morir en la infancia. Es decir, la omnisciencia de Dios se extiende no sólo a la real, sino
también a la potencial. Él conoce de antemano no sólo lo va a pasar, pero también lo sería pasar. En el caso de
los bebés que mueren al nacer o antes de que alcancen la edad de rendición de cuentas, Dios sabe lo que su
respuesta sería que las profiere de su gracia, si la aceptación o el rechazo, ya sea la fe o la incredulidad.

Probablemente fue por esta razón que David tomó comodidad después se enteró de que sus oraciones habían
sido infructuosos, y que Dios había llevado a su pequeño "casa". Renunció a su bebé a la gracia de Dios y sólo
dijo: "Voy a ir a él, pero él no volverá a mí" (2 Sam. 12:23, NVI). David tuvo una tranquila confianza en la
perfección de la voluntad de Dios, incluso en una situación desgarradora como este. Y, además, entendía por qué
Dios había tenido a bien castigar a la pareja culpable tomando de ellos fruto de su pasión pecaminosa. Vio que
necesitaban este reproche como un recordatorio de que los hijos de Dios, a pesar de que le perdona, deben
soportar las consecuencias temporales de su pecado y pacientemente soportarlos como una parte importante de
su arrepentimiento.

Segundo Samuel 14:27 dice Absalón tenía tres hijos; 2 Samuel 18:18 dice que él no tenía ninguno. ¿Lo cual está
bien?

2 Samuel 14:27 dice: "Y a Absalón allí nacieron tres hijos, y una hija que se llamaba Tamar" (NVI). Pero 2 Samuel
18:18 estados, "Ahora en vida Absalón había tomado y establecer para sí un pilar que se encuentra en el Valle
del Rey, porque él dijo: 'Yo no tengo hijo para preservar mi nombre.' Así que llamó la columna por su propio
nombre, y se llama Monumento de Absalón a este día "(NVI) - es decir, a la época de la composición final de 2
Samuel, que puede haber sido en el medio del siglo VIII BC (Tumba La llamada de Absalón, que ahora se
encuentra en el valle de Cedrón data probablemente de la época helenística, siglo II aC aproximadamente, a
juzgar por el estilo de su fachada [cf. KN Schoville, Arqueología Bíblica in Focus (Grand Rapids: Baker, 1978), p.
414]). Esto establece el hecho de que en el momento en que creó su monumento (que puede haber sido un año o
dos antes de su rebelión contra su padre, David), Absalón no tenía herederos varones que sobreviven a él. Pero
eso no prueba que ninguno había nacido con él anteriormente.

Keil y Delitzsch (Samuel., P 412) señalan, en lo que respecta a 2 Samuel 14:27, que "al contrario de uso general,
no se dan los nombres de los hijos, con toda probabilidad, no por otra razón que porque murieron en la infancia.
En consecuencia, como Absalón no tuvo hijos, que posteriormente erigido un pilar para preservar su nombre
(cap. 18 xviii.). " Al parecer, sufrió la angustia de perder los tres niños pequeños en su infancia, y se hizo evidente
que su esposa no le llevaría más. Parecería que Tamar fue el único que sobrevivió a cabo de todos sus hijos; y
eso significaba que no tenía heredero varón para continuar con su nombre, por lo tanto, la intensidad de su
comentario en 18:18, y el intento bastante patético para compensar por la erección de un monumento en piedra.
En pocos años el propio Absalón murió en desgracia, como el asesino de su padre, David a los posibles, y como
un profanador de mujeres de su padre. Así, cualquier hijo de su habría tenido un patrimonio lo siento de haber
sobrevivido a la edad adulta.

184
En cuanto a la hija, Tamar (el nombre de bella hermana de Absalón, a quien su medio hermano Amnón había
violado, pero a quien Absalón tarde vengado por tener Amnón asesinado), que al parecer vivía en y se casó
también. Su marido era Uriel de Gabaa (cf. 2 Crón. 11: 20-22; 13: 1). Su hija fue la infame Macá (= Miqueas), que
se casó con el rey Roboam (1 Reyes 15: 2) y se convirtió en la madre de su sucesor, Abiam. Su nieto el rey Asa
finalmente le quita de la posición de reina madre a causa de su participación en la idolatría (1 Reyes 15: 10-13; 2
Crónicas 15:16.).

Fue Absalón realmente enterrado en la tumba de Absalón en el Valle de Cedrón?

2 Samuel 18:17 relata lo que sucedió a Absalón a Joab llamó colgándolo por el pelo de la rama de un roble y lo
despachó con una lanza: "Y tomó Absalón y le echaron en un pozo profundo en el bosque y erigida sobre él un
gran montón de piedras "(NVI). El "bosque" en cuestión era el llamado bosque de Efraín, que al parecer se
encuentra en la tierra de Galaad (en la orilla oriental - mientras que el territorio de la tribu de Efraín estaba en
Cisjordania). Tan pronto como el cuerpo de Absalón fue cortado de la rama de un árbol se le dio un entierro sin
gloria en un hoyo profundo, incluso antes de que el padre de Absalón, el rey David, había oído hablar de su
muerte.

Los antecedentes de la llamada Tumba de Absalón en el Valle de Cedrón se encuentra en 2 Samuel 18:18, que
se refiere a una columna (massebet) que Absalón había erigido en el valle como una compensación por su falta
de hijos hasta ahora como hijos estabamos preocupados. "Así que llamó la columna por su propio nombre, y se
llama Monumento de Absalón a este día" (NVI, es decir, el día en que 2 Samuel estaba terminado, ca. 750 aC).
Pero esta columna era a lo sumo un cenotafio; nunca representó el lugar real del entierro para el cuerpo de
Absalón, que se pudrió en la boca bosque en la orilla oriental, en el otro lado del Jordán.

Quién incitó a David a contar a su pueblo, Dios o Satanás?

En 2 Samuel 24: 1 leemos: "Y de nuevo la ira de Jehová se encendió contra Israel, e incitó a David contra ellos a
que dijese: Ve, cuenta a Israel y de Judá." En el relato paralelo en 1 Crónicas 21: 1-2 se dice: "Y Satanás se
levantó contra Israel, e incitó a David a un censo de Israel y dijo David a Joab ya los príncipes del pueblo: Id,
contad á Israel desde Beer. -sheba hasta Dan, y traedme el número de ellos para mí, para que yo lo sepa ". La
redacción de 1 Crónicas 21: 2 es muy similar a la de 2 Samuel 24: 2; no hay ninguna diferencia significativa. Pero
la medida en que el primer verso de cada se refiere el capítulo, aparece en 2 Samuel 24 que Dios mismo incitó a
David para llevar a cabo el censo, mientras que en 1 Crónicas 21 era Satanás, el adversario de Dios. Esta parece
ser una discrepancia grave - a menos que ambas afirmaciones son ciertas.

En ningún libro se nos da un contexto definido para este levantamiento de censos, y no tenemos forma de saber
si se produjo antes o después de la revuelta de Absalón. Pero ya que llevó indirectamente a la adquisición de la
colina (Mt. Moriah) que se convirtió en el lugar del templo y de los palacios reales, debe haber ocurrido varios
años antes del final de la carrera de David. Sólo así podía haber tenido la oportunidad de reunir la gran cantidad
de

185

ornamentación costoso y material que Salomón era posterior para utilizar para la configuración de ese templo (1
Crónicas 29: 3-5.).
Sin ser plenamente consciente de lo que estaba pasando en su corazón, David aparentemente había ido
acumulando una actitud de orgullo y admiración por lo que había logrado en el camino del éxito militar y la
expansión económica de su pueblo. Empezó a pensar más en términos de armamentos y tropas que en términos
de las misericordias fieles de Dios. En su juventud había puesto toda su confianza en Dios, ya sea que se
enfrentaba a Goliat con una honda o un ejército de Amalec con una banda de cuatrocientos hombres. Pero en los
últimos años había llegado a depender cada vez más de los recursos materiales, como cualquier realista cabeza
dura, y él aprendió a medir sus fuerzas con la vara de números y riqueza.

Por tanto, el Señor decidió que era hora de que David se trajo a sus rodillas una vez más y para ser echada en la
gracia de Dios a través de un tiempo de prueba examen de conciencia. Por ello, animó a David para llevar a cabo
el plan que había acariciado largo, el de contar a sus recursos humanos con el fin de planificar su futura
estrategia militar con vistas a la implementación más efectiva de sus ejércitos. Es muy posible que esto también
le proporcionaría una mejor base para la evaluación de los impuestos. Y así Dios, en efecto, le dijo: "Muy bien,
seguir adelante y hacerlo, entonces usted se enterará de lo mucho bueno que te hará.".

Aunque él era un comandante tenaz y ambicioso, el general Joab sintió un malestar definitiva de todo este
proyecto. Intuía que David y sus asesores eran cada vez más hinchado sobre sus conquistas brillantes, que
habían traído los reinos palestinos, sirios y fenicios en un estado de vasallaje y la dependencia de Israel. Joab
estaba temeroso de que el Señor estaba disgustado con esta nueva actitud de confianza en sí mismo y la
autoestima, y trató de disuadir a David de su propósito. 1 Crónicas 21: 3 registros Joab diciendo: "Jehová haga su
pueblo cien veces muchos más que se trate de:??? pero, mi señor el rey, ¿no todos los siervos de mi señor ¿Por
qué entonces los ha guardado mi señor requiere esta cosa ¿Por qué se le ser una causa de la culpa a Israel "
Hay un sentido definido en el que el Señor le dio a David una advertencia final a través de los labios de Joab,
antes de que David finalmente se comprometió con el censo.

No era que teniendo censo era inherentemente malo. El Señor no estaba disgustado con los dos censos
realizados en la época de Moisés; de hecho, Él le dio a Moisés direcciones positivas para numerar todos sus
efectivos militares (Num 1: 2-3.; 26: 2), tanto al principio de los cuarenta años de vagar en el desierto y al final de
ese período, como que estaban en el umbral de la conquista. El segundo censo fue diseñado para demostrar que
el total de las fuerzas armadas de Israel era en realidad un poco menos de lo que había sido cuarenta años
antes. Y sin embargo, con esa fuerza más pequeña que les barrer a todos sus enemigos antes que ellos, en lugar
de encogido de miedo ante la perspectiva de la guerra como sus padres habían hecho en Cades-Barnea. El
segundo censo también serviría a un propósito útil como base para la distribución del territorio conquistado entre
las Doce Tribus. Las numerosas tribus más deben concederse las vías de mayor tamaño en el reparto de la tierra.
Pero este censo en el que David había preparado su corazón podría servir ningún otro propósito que el de inflar el
ego nacional. Tan pronto como la numeración era completa, Dios quiso castigar a la nación por una plaga
desastrosa que causaría una pérdida considerable de la vida y una disminución en el número de sus ciudadanos.

186

Pero a medida que nos volvemos de nuevo al primer versículo en 1 Crónicas 21, nos encontramos con la
afirmación de que era Satanás quien incitó a David para llevar a cabo el censo, incluso sobre la advertencia y la
protesta de Joab. El verbo para "incitado" es idéntica en ambas cuentas (wayyaset). ¿Por qué Satanás conseguir
envuelto en este asunto si Dios ya había incitado a David a cometer la locura que tenía en mente? Fue porque
Satanás lo encontró en su propio interés hacerlo. La situación aquí se parece bastante a la primera y segunda
capítulos de Job, en los que era realmente un desafío a Satanás de Dios que llevó a las calamidades de Job. El
propósito de Dios era purificar la fe de Job y ennoblecer su carácter a través de la disciplina de la adversidad. El
propósito de Satanás era puramente maliciosos; deseaba hacer de empleo tanto daño como él podría, y si es
posible llevarlo a maldecir a Dios por sus desgracias. Así fue que tanto Dios como Satanás estuvieron
involucrados en la caída y el desastre de Job.

Del mismo modo, encontramos a Dios ya Satanás participan en los sufrimientos de los cristianos perseguidos de
acuerdo a 1 Pedro 4:19 y 5: 8. El propósito de Dios es fortalecer su fe y para que puedan participar en los
sufrimientos de Cristo en esta vida, para que se alegren con Él en la gloria del cielo para venir (1 Pedro 4: 13-14).
Pero el propósito de Satanás es "devorar" ellos (1 Pedro 5: 8), es decir, para atraerlos a la amargura o la
autocompasión, y así arrastrarlos a su nivel y de su destino funesto. Incluso en el caso de Cristo mismo, que era
el propósito de Satanás para desviar el Salvador de Su misión mesiánica por las tres tentaciones que le ofreció;
pero era el propósito del Padre para el Segundo Adán triunfar completamente sobre la muy tentador que había
atraído el primer Adán a su caída.

También, en la crucifixión era el propósito de Satanás a Jesús haber traicionado por Judas (cuyo corazón se llena
de traición y odio [Juan 13:27]); pero era el propósito del Padre que el Cordero inmolado desde la fundación del
mundo, debe dar su vida como rescate por muchos - y esto fue simbolizado por la copa que Cristo se vio obligado
a aceptar en Getsemaní. Y en el caso de Pedro, Jesús le informó antes de su triple negación en el patio del sumo
sacerdote. "Simón, Simón, Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo, pero yo he rogado por ti, Simón,
que tu fe no puede fallar Y cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos "(. Lucas 22: 31-32, NVI).

Aquí, entonces, tenemos otros cinco ejemplos de incidentes o situaciones en las que ambos Satanás y Dios
participaron en ensayos examen de conciencia y ensayos - Dios con un motivo básicamente benevolente y vistas
a la victoria final y el aumento de la utilidad para la persona que lo probado , pero Satanás con un motivo
totalmente malintencionado, esperando así que tanto daño como le sea posible. Por lo tanto podemos decir sin
ninguna duda que las dos cuentas de incitación de David eran correctas. Dios le incitó a fin de él y su gente y
enseñarles una lección que necesitan aprender y humillan ellos de una manera que promueva su crecimiento
espiritual. Satanás le incitó a fin de asestar un duro golpe a Israel y para echar a perder el prestigio de David ante
sus súbditos. Al final resultó que (y esto es válido para prácticamente todos los otros ejemplos también), el éxito
de Satanás era limitada y transitoria; pero al final el propósito de Dios fue bien servido y su causa se amplió
considerablemente.

A raíz de la plaga, que costó la vida a setenta mil israelitas (2 Sam. 24:15), el ángel del Señor designó el lugar
exacto en el Monte Moriah donde el

187

plaga fue detenido como el lugar elegido para el futuro templo del Señor (v.18). Esta estructura estaba destinado
a traer mucha bendición en la vida del pueblo de Dios para muchas generaciones por venir. Una vez más la
malicia de Satanás fue superado por la gracia omiso de Dios.

Segundo Samuel 24: 9 da la población total de Israel como 800.000, que es 300.000 menos que la cifra
correspondiente en 1 Crónicas 21: 5. Por otro lado, 2 Samuel 24 da 500.000 para Judá, ya que más en contra de
una mera 470.000 en 1 Crónicas 21. ¿Cómo se pueden conciliar estas discrepancias aparentes?
Una posible solución puede encontrarse a lo largo de estas líneas. Por lo que (es decir, las tribus del norte de
Judá) se refiere a Israel, la figura 1 Crónicas incluye a todos los hombres disponibles en edad de combatir, ya sea
la batalla sazonada o no. Pero a partir de 2 Samuel 24 nos enteramos de que el informe de Joab dio un subtotal
de "hombres poderosos" (es Hayil), es decir, las tropas de combate-sazonada, que consta de 800.000 veteranos.
Pero además puede haber habido más de 300.000 hombres en edad militar que sirvió en las reservas, pero aún
no había participado en el combate de campo. Estas dos contingentes harían un total de 1,1 millones - como 1
Crónicas 21 les informa, sin emplear el término 'es Hayil.

Por lo que se refiere a Judá, 2 Samuel 24 da la cifra redonda de 500.000, que fue de 30.000 más que el elemento
correspondiente en 1 Crónicas 21. Ahora bien, debe observarse que 1 Crónicas 21: 6 deja claro que Joab no
completó la la numeración, para él no consiguió la vuelta para un censo de la tribu de Benjamín (ni la de Levi,
tampoco) antes de que David llegó a la convicción acerca de completar el censo en absoluto. Joab se alegró de
desistir cuando vio el cambio del rey de corazón. El procedimiento para llevar a cabo el censo había sido la de
comenzar con las tribus Transjordania (2 Sam. 24: 5) y luego cambiar a la tribu más septentrional de Dan y
trabajar hacia el sur de nuevo hacia Jerusalén (v.7). Esto significaba que la numeración de Benjamín habría
venido pasado. De ahí que Benjamín no estaba incluido en el total de Israel o de Judá, tampoco. Pero en el caso
de 2 Samuel 24, la cifra para Judá incluía la cifra ya conocida de 30.000 soldados esgrimidos por Benjamin (que
estaba inmediatamente adyacente a Jerusalén en sí). Por lo tanto el total de 500.000 incluido el contingente de
Benjamín.

Observe que después de la división del reino unido en Norte y Sur a raíz de la muerte de Salomón en 930 aC, la
mayoría de los hijos de Benjamín permanecieron leales a la dinastía de David y constituido (junto con Simeón al
sur) el reino de Judá. Por lo tanto, era razonable incluir a Benjamín con Judá y Simeón en la cifra subtotal de
500,000-- a pesar de que Joab no haya desglosado en el primer informe que dio a David (1 Crón. 21: 5).
Parecería entonces que el total general completa de las fuerzas de combate a disposición de David para el
servicio militar era 1.600.000 (1.100.000 de Israel, 470.000 de Judá-Simeón, y 30.000 de Benjamín).

¿Por qué hay una discrepancia en el número de años de hambre mencionado en 2 Samuel 24:13 y en 1 Crónicas
21: 11-12?

2 Samuel 24:13 relata la visita del profeta Gad al rey David, después de haber terminado el censo de su reino en
un espíritu de orgullo. Gad transmite el mensaje de Dios a él en el

188

siguientes términos: "Shall siete años de hambre vienen a vosotros en vuestra tierra o va a huir tres meses
delante de tus enemigos mientras te persiguen O habrá tres días de peste en tu tierra???" (NVI). Para esto, David
responde con un espíritu de arrepentimiento humilde, "Hagamos ahora caemos en la mano de Jehová, porque
sus misericordias son muchas, pero no me dejes caer en la mano del hombre" (v.14, NVI).

En 1 Crónicas 21: 11-12, Gad trata de David y le dice: "Así dice el Señor: 'Tome por sí mismo o bien tres años de
hambre, o tres meses para ser barridas delante de tus enemigos, o de lo contrario ... tres días de la espada de
Jehová, la peste en la tierra '".
(NVI). Tenga en cuenta que la redacción aquí es significativamente diferente de la de 2 Samuel 24:13 (es decir,
"Shall siete años de hambre venir a usted?"). En lugar de esa simple pregunta en 2 Samuel, que hemos dado
aquí en 1 Crónicas como un imperativo alternativa ("Tomar por sí mismo o bien tres años de hambre ...").

De esto podemos concluir razonablemente que 2 Samuel registra el primer acercamiento de Gad a David, en el
que la perspectiva alternativa era siete años; la cuenta de Crónicas nos da la segunda y última aproximación de
Natán al rey, en la que el Señor (sin duda en respuesta a la súplica ferviente de David en la oración privada)
redujo la gravedad de esa alternativa sombría a tres años en lugar de todo un lapso de siete años. Al final resultó
que, sin embargo, David finalmente optó por la propia preferencia de Dios (ya sea el hambre o la peste); y Dios
envió a tres días de peste severa, que llevó las vidas de setenta mil hombres de Israel.

En 2 Samuel 24:24 dice que David "compró la era y los bueyes por cincuenta siclos de plata." Pero en 1 Crónicas
21:25 dice David dio a Ornán por el lugar "600 siclos de oro por peso." ¿Cómo son estas dos afirmaciones que se
reconcilien?

El récord en 2 Samuel 24:24 se refiere al precio de compra inmediata pagado por el rey David a Arauna (o
"Ornán", como su nombre fue deletreado alternativamente) para los dos bueyes y la trilla carro de madera que se
utiliza por el propietario jebuseo en la vez que David se acercó a verlo. Palabras exactas de David en v.21 son los
siguientes: "Para comprar la era de usted, a fin de construir un altar a Jehová" (NVI). Una era por lo general un
área de dimensiones modestas, no suelen ser más amplias de treinta o cuarenta pies. El precio de mercado de
los dos bueyes y la carreta apenas superaría la suma de cincuenta siclos de plata debajo de los valores de
mercado vigentes en ese momento.

En 1 Crónicas 21:25, sin embargo, se nos dice que David pagó el precio mucho mayor de seiscientos siclos de
oro, que era posiblemente 180 veces hasta cincuenta siclos de plata. Pero la figura Crónicas parece incluir no
sólo los bueyes y el trillo, sino también todo el sitio. El hebreo wayyitten ... bammaqom ("Y le dio por el lugar")
parece ser mucho más amplio que el mero era. Ni en el siglo V antes de Cristo, ni en ningún otro período de la
historia antigua, sería una era haber costado algo como seiscientos siclos de oro. En consecuencia, podemos
concluir con seguridad que Ornán poseía toda la zona del Monte Moriah.

189

Acerca de mil seiscientos pies de largo y en una elevación al mando, el Monte Moriah era una pieza muy valiosa
de bienes raíces, fácilmente digno de seiscientos siclos de oro. La conveniencia de la adquisición de suficientes
metros cuadrados para un sitio del templo debe haber elogiado sí al rey David, al contemplar el área de la era y
se dio cuenta de lo ventajoso que sería tener toda la colina apartado para fines religiosos y gubernamentales.
Probablemente fue una operación algo más tarde con Ornán cuando David le pagó el precio mucho mayor para
toda la zona, y el Cronista tuvo a bien grabar toda esta operación desde el punto de vista de su resultado final.
190
1 Reyes

¿Cómo se puede 1 Reyes 6: 1 se aceptarán como precisos si Ramsés el Grande fue el faraón del Éxodo?

1 Reyes 6: 1 dice, "Y aconteció que en el año cuatrocientos ochenta después de que los hijos de Israel salieron
de la tierra de Egipto, en el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, .... comenzó a construir la casa de
Jehová "(NVI). Desde el reinado de Salomón comenzó en 970 aC, su cuarto año habría sido 966. Cuatrocientos
ochenta años antes de 966 sale a 1446 o 1445. (Puede que haya habido un redondeo de números aquí, pero
esencialmente el locus tiempo del Éxodo habría sido entre 1447 y 1442, si 1 Reyes 6: 1 es correcta) Esto habría
sido al principio del reinado de Amenhotep II, que según las estimaciones habituales reinó entre 1447 y 1421.
(Algunas discusiones más recientes de la cronología egipcia. tienden a disminuir estas fechas por un par de años,
pero que aún no han sido generalmente aceptada como válida.)

La fecha más favorecida para el Éxodo en los círculos académicos es de aproximadamente 1.290, o muy
temprano en el reinado de Ramsés II (1300-1234). En la mayoría de los popularizaciones del drama Éxodo, como
Cecil B. DeMille de "Los Diez Mandamientos", la teoría fecha tardía se supone que es correcto. Los principales
argumentos en su favor son los siguientes:

Los israelitas se encuentran expresadas en Exodo 1:11 haber trabajado como esclavos en la construcción de la
ciudad de "Ramsés" -que presupone que ya era un rey Ramsés para esta ciudad que fue nombrado después.

Desde la dinastía de los hicsos estaba a cargo de Egipto en el momento Jacob emigró a Egipto - al menos según
el historiador judío Josefo -. Y desde los hicsos no haber tomado el poder mucho antes de 1750 aC, la fecha de
1445 está excluida Éxodo 12 : 40 testifica que los israelitas permanecieron en Egipto durante 430 años, una resta
de 430 de 1750 saldría a 1320 - que es mucho más cercano a la época de Ramsés II en la dinastía XIX que del
periodo de Amenhotep II de la Decimoctava Dinastía.

Los primeros capítulos de Éxodo presuponen la proximidad de la residencia real a la tierra de Goshen en el Delta,
mientras que la capital de Egipto durante la dinastía XVIII era quinientas millas más al sur, en la ciudad de Tebas.
Pero Ramsés construyó Tanis en el Delta como su capital del norte y como la base de sus expediciones militares
contra Palestina y Siria.

La evidencia arqueológica de los niveles de destrucción en las ciudades palestinas claves como Laquis, Debir y
Hazor puntos más al siglo XIII que a principios del siglo XIV, como la teoría fecha temprana requeriría. Además,
las extensas exploraciones de sitios de superficie en los diversos dice toda Transjordania explotada por Nelson
Glueck indican que no había arraigado con fuerza, población sedentaria que se encuentra en Moab, Hesbón, o
Basán, tal como se indica en las campañas de mosaico de

191

conquista contra Sijón y Og de acuerdo con el registro de los números 21 y Deuteronomio 1.

5. El hecho de que el Libro de los Jueces de mencionar cualquier invasiones egipcias de Palestina durante los
siglos finales de la XIV y XIII es una fuerte indicación de que esas invasiones eran ya historia pasada por el
tiempo de Josué y la conquista israelita de Canaán.

Estos cinco argumentos presentan un caso impresionante de la inexactitud de 1 Reyes 6: 1. Si el Éxodo en

realidad tuvo lugar alrededor de 1290 aC, entonces la cifra debería haber sido 324 años en lugar de 480. Algunos
eruditos evangélicos que se adhieren a la teoría fecha tardía señalan que 480 puede haber un número "artificial",
con la intención de transmitir no más de que había alrededor de doce generaciones intermedias entre el Éxodo y
el templo (considerados como de 40 años cada uno, debido a la importancia del número 40 en la vida de líderes
como Moisés y Josué). Pero la verdadera duración media de las generaciones es de 30 años en lugar de 40, por
lo que tal vez puede corregir el número total a 360 en lugar de 480 (por lo RK Harrison, Antiguo Testamento
Introducción, pp. 178-79).

Sin embargo, un examen cuidadoso del caso para la teoría fecha tardía demuestra que es incapaz de defender
con éxito a la luz de todas las pruebas. No sólo hace 1 Reyes 6: 1 afirmar inequívocamente la fecha de 1445 para
la salida de los israelitas de Egipto (toda la teoría de los números simbólicos o artificiales en materia de citas en el
Antiguo Testamento no tiene soporte objetiva lo que sea), pero también lo hace Jueces 11 : 26. Este contiene una
pregunta formulada por Jefté a los invasores de la amonita que reclamó el territorio al este Israelita del Jordán: ".
Para trescientos años que Israel ocupó Hesbón, Aroer, los asentamientos de los alrededores, y todas las
ciudades a lo largo del Arnón ¿Por qué no lo hizo les retomar en ese tiempo? " Desde la fecha probable de Jefté
era aproximadamente la mitad de un siglo antes el rey Saúl, parlamentar de Jefté con los amonitas debe estar
fechada alrededor del año 1100 antes de Cristo, por tanto, Sus declaraciones implican una conquista que data de
alrededor de 1400, lo que encaja a la perfección con un Éxodo 1,445. Como se trata de una referencia casual a la
cronología y aduce un intervalo de tiempo aparentemente bien conocido por los enemigos de Israel y reconocido
por ellos, lleva especial credibilidad como prueba de la fecha temprana.

Tampoco se trata de la única corroboración de 1 Reyes 6: 1. En su discurso en Antioquía de Pisidia, el apóstol

Pablo afirma en Hechos 13: 19-20: "Y habiendo destruido siete naciones en la tierra de Canaán, repartió sus
tierras en herencia - todos los cuales tomó cerca de cuatrocientos cincuenta años. Y después de estas cosas [es
decir, después de la división de la tierra a las Doce Tribus] Él les dio jueces hasta el profeta Samuel "(NVI). Es
evidente que el intervalo incluye la primera salida de Egipto para tomar posesión de la Tierra Santa, todo el
camino hasta el final de la carrera de Samuel, como el profeta que ungió a David como rey. En otras palabras, a
unos 450 años transcurridos entre el Éxodo y el establecimiento de David en la ciudad santa de Jerusalén, desde
1445 hasta 995 aC

Así resulta que si la fecha de 1290 es correcta, entonces tenemos que condenamos como inexacta por lo menos
otros dos pasajes de las Escrituras, además de 1 Reyes 6: 1 en sí; y la Biblia entonces pierde toda pretende
completar confiabilidad en materia de hechos históricos - incluso los grandes eventos

192

de la historia de la Redención. Por ello es de especial importancia es el de examinar el caso de la exactitud de la

fecha 1.445 indicada por estos dos pasajes del Antiguo Testamento y el de Hechos 13.

En primer lugar, en cuanto a la referencia a la mano de obra esclava de los israelitas en la ciudad de Ramsés en
Exodo 1:11, hay que señalar que, incluso por la teoría de la fecha a finales de este tendría que ser considerado
como un anacronismo (es decir, un nombre más tarde aplicado a la ciudad que el nombre que llevaba en el
momento de su taskwork en ella). La referencia a este proyecto de trabajo se produce antes de que cualquier
mención del nacimiento de Moisés, y Moisés tenía ochenta años de edad en el momento del evento Éxodo.
Hubiera sido imposible para Moisés que han nacido después del comienzo del reinado de Ramsés en el año 1300
antes de Cristo y después de ochenta años de edad de diez años más tarde! En consecuencia, la ciudad en
cuestión no podría haber llevado el nombre "Ramsés" de vuelta en el plazo establecido por el Exodo 1:11. Por lo
tanto su valor probatorio para la teoría fecha tardía está fatalmente socavada. También se debe observar, sin
embargo, que a pesar de que un nombre más tarde se insertó en lugar del nombre original de la ciudad que era
corriente en la época de Moisés, esto proporciona sin más dificultades que para referirse a Quiriat Arba como
Hebrón, a pesar de narrar un evento que tuvo lugar allí antes de su cambio de nombre. Tampoco sería una
historia de Inglaterra será justamente acusado de inexactitud si hablaba de Constancio I de Roma, haciendo una
marcha triunfal en "York" de vuelta en un día cuando se llamaba "Eboracum."

En segundo lugar, en cuanto al argumento de que no podía haber sido un intervalo de 430 años entre una
migración Jacob en el período de los hicsos y Éxodo 1445, admitimos libremente la fuerza de esta objeción. Si la
regla hicsos comenzó alrededor de 1750 aC, un Éxodo 1.445 estaría fuera de la cuestión. Pero nos apresuramos
a añadir que la evidencia textual de ambos Génesis y Éxodo que sea completamente seguro de que se trataba de
una dinastía egipcia nativa que estaba en el poder de nuevo en los días de José; no podría haber sido hicsos -
Josefo en sentido contrario a pesar de. Considere los siguientes hechos:

La dinastía reinante mira con desprecio a los extranjeros semitas de Palestina y prohíbe tales a comer en la
misma mesa con los egipcios (Génesis 43:32: "Los egipcios no pueden comer pan con los Hebreos, lo cual es
abominación a los egipcios" ). Pero los propios hicsos originalmente había bajado del Palestina en Egipto,
hablando una lengua semítica como el de ellos. (Así, su primer rey fue nombrado Salitis, en representación del
semita plazo Sallit; nombraron sus ciudades en Egipto Sucot, Baalzephón y Migdol, todos los buenos nombres
cananeos.) Por tanto, es inconcebible que se habrían considerado otros visitantes de Palestina como un inferior
raza de la humanidad. Pero los egipcios étnicos ciertamente lo hicieron, ya que su literatura testifica
abundantemente.

José obviamente incómodo con su familia de admitir a las autoridades egipcias que eran pastores, así como
ganaderos. (Génesis 46:34 estados con toda claridad: "Por cada pastor es una abominación a los egipcios.") Pero
esto difícilmente podría haber sido cierto de los hicsos, que estaban tan estrechamente asociado con ovejas de
pastoreo en el recuerdo de los egipcios posteriores que (como Manetón) interpretarán el nombre "hicsos" para
significar "Pastor Reyes." Durante su era sin duda podría haber habido ningún reproche puede unir a la cría de
ovejas.

193

3. El Faraón "que no conocía a José" llegó al poder un intervalo considerable después de la muerte de José y
después de que su familia ya se había instalado en Goshen. Por lo tanto, tienen una garantía en el supuesto de
que este nuevo Faraón era un hicsos en lugar de un egipcio nativo. Así se desprende de la preocupación
expresada en Éxodo 1: 8-10 en cuanto al crecimiento de la población alarmante de los hebreos, a los que afirma
que es "más y más fuerte que nosotros" (NVI). La población de Egipto fue, sin duda, mucho más grande que los
dos millones o más hijos de Israel (que solo se convirtió en que numerosos por el tiempo del Éxodo, muchos años
más tarde). Pero para el líder de la casta guerrera de los hicsos, que dominaron la población nativa sólo a través
de su organización militar superior (algo así como los espartanos, ya que mantiene los más numerosos ilotas y
mesenios sujetos a su dominio), esto no habría sido una exagerada aprensión. Debido a la firme lealtad de José y
su familia al gobierno egipcio, un monarca hicsos bien podría haber temido que pudieran hacer causa común con
un levantamiento nativa egipcia ("Vamos a sabios para con él, porque no se multiplique, y en el caso de guerra,
que también se unen a sí mismos a los que nos odian, y luchar en contra de nosotros "[v.10]). Fue en un
momento posterior, a continuación, después de los hicsos mismos finalmente habían sido expulsados de Egipto
por Ahmose - que sin embargo dejó a los Hebreos perturbado en Goshen por su lealtad constante a los egipcios
nativos - que Amenhotep I de la Dinastía XVIII adopté la política opresiva de los gobernantes hicsos. Amenhotep I
fue también inquieto por el fenomenal crecimiento de la población hebrea en Goshen y trató de disuadir a este
crecimiento por el trabajo duro y, por último, por el momento del nacimiento de Moisés, por el infanticidio. Si es en
el v.13 que comienza esta opresión XVIII dinastía, entonces debemos entender los hicsos por haber obligado a
los hijos de Israel para trabajar en las ciudades de almacenaje de Pitón y Ramsés. A este respecto, podría
señalarse que el nombre de "Raamses" en sí mismo puede haber sido de origen hicsos. El padre de Ramsés II
fue "Seti," que significa "Seguidor de Set" o "Sutekh," el equivalente egipcio de "Baal", que era el dios patrono de
las dinastías hicsos. Una gran parte de los nombres reales hicsos terminó igualmente en "Ra", el nombre del dios
del sol de Egipto (nombres como Aa-perdedor-Ra, Neb-Khepesh-ra, Aa-qenen-ra, etc.), y Ra-mose (una
denominación ya corriente en la Dinastía XVIII, por cierto) significa "Nacido de Ra." (Ra- mes -su, la ortografía
egipcia de Ramsés, en realidad significa "Ra le ha engendrado.") Pero es más significativo que Ramsés II fue a
un gran esfuerzo y gasto para restaurar y edificar la antigua capital de los hicsos de Avaris, incluso aunque él la
llamó después de él mismo. En todo caso, nada podría ser más probable que José y su familia se mudaron a
Egipto durante el período de los hicsos. Por tanto, esta objeción al 1445 Éxodo es sin peso.

En tercer lugar, el argumento de que una decimoctava dinastía faraón habría mantenido su residencia real muy
abajo (o hacia arriba) el Nilo, quinientas millas de distancia de Goshen, también demuestra ser insostenible a la
luz de la evidencia de inscripciones. Ofrecemos los siguientes datos:

1. Tutmosis III, el probable "Faraón de la opresión", erigió dos obeliscos de granito rojo en frente del templo de Ra
(o Re, ya que es más vocalizado por lo general en la actualidad) en Heliópolis, que describe a sí mismo como "el
señor de Heliópolis." Esta ciudad fue en la base del Delta, y por lo tanto casi no lejos de Goshen. Es razonable
suponer que en el delta tenía frecuente necesidad de mano de obra esclava para sus proyectos de construcción,
sobre todo en vista de la

194

cuarteles e instalaciones militares que tuvieron que ser erigidos en el Delta como una base de operaciones contra
Palestina y Siria (que invadió no menos de catorce veces).

Un escarabajo XVIII Dinastía se ha encontrado que se refiere al nacimiento de Amenhotep II que ha ocurrido en
Memphis, así mismo en la base del Delta. De esto hay que asumir que al menos parte del tiempo Tutmosis III
debe haber mantenido un palacio en Memphis.

En una inscripción establecido por el propio Amenhotep (traducido en Pritchard, ANET, p. 244), recuerda cómo
solía cabalgar desde el establo real en Memphis para practicar tiro con arco cerca de las pirámides de Gizeh. WC
Hayes (El cetro de Egipto, 2 vols.
[Cambridge: Harvard University, 1959], 2: 141) concluye que Amenhotep debe haber mantenido grandes
propiedades en Perwennefer, un astillero naval grande cerca de Memphis, y que él residido allí durante largos
períodos de tiempo. Esto en cuanto a la teoría de que los reyes de la dinastía XVIII residía solamente en Tebas.

En cuarto lugar, la evidencia arqueológica de los niveles de destrucción del siglo XIII en ciudades como Laquis,
Debir, y Hazor, se menciona en el relato de las conquistas de Josué, no suministra ninguna prueba decisiva de
que la invasión de Josué, de hecho, tuvo lugar en el siglo XIII. En las condiciones de turbulencia, sin resolver que
caracterizaron el período de los jueces, como la destrucción total infligido a Siquem por Abimelec hijo de Gedeón,
los episodios de este tipo deben haber sido frecuentes, a pesar de que nuestros registros escasas no permiten
ningún tipo de identificación específica del agresor victorioso en la mayoría de los casos. En cuanto a la fecha de
la destrucción de la ciudad de IV en el Viejo Testamento Jericó, a pesar de que las paredes colapsadas pueden
haber sido erigido considerablemente antes de 1400 aC (como Katherine Kenyon deduce de los fragmentos
descubiertos en la tierra de relleno), estas paredes todavía pueden tener sido la misma en los que cayó delante
de Josué en el momento de la conquista israelita. Después de todo, las paredes que ahora rodean Carcassonne
en Francia y Ávila en España se construyeron muchos siglos antes de nuestra era actual - sin embargo, siguen
en pie hoy en día. Sin embargo, su tierra de relleno debe contener artefactos y fragmentos procedentes de varios
siglos atrás, en lugar de a partir de finales de 1900.

Pero lo más importante para salir con la caída de Jericó hasta el final del siglo XV, es el hecho de que el
cementerio asociado (contemporáneo de la ciudad IV) produjo numerosos escarabajos egipcios que llevan el
nombre de la XVIII Dinastía reyes egipcios, pero ninguno de ellos más tarde de Amenhotep III, en cuyo reinado
(1412-1376) se habría producido la captura de Jericó, de acuerdo con la teoría fecha temprana. Más de 150.000
fragmentos fueron descubiertos en Ciudad IV, de acuerdo con informes publicados de John Garstang, pero sólo
una pieza se encontró del tipo micénico. Desde cerámica micénica fue introducida en Canaán poco después de
1400, nos vemos obligados a concluir que la ciudad IV fue destruida antes de principios del siglo XIV. En cuanto a
esto, John Garstang escribió:

"Estamos conscientes de que diferentes opiniones han aparecido en la prensa que el conflicto con nuestra
interpretación de la fecha de la caída de Jericó alrededor de 1400 aC Pocos tales opiniones se basan en el
conocimiento de primera mano de los resultados científicos de nuestras excavaciones, mientras que muchos de
ellos son carente de razonamiento lógico, o se basan en ideas preconcebidas acerca de la fecha de

195

Éxodo. Ningún comentarista todavía ha producido a partir de los resultados de las excavaciones, que han sido
publicados plenamente en los Anales de Arqueología Liverpool, ninguna evidencia de que la ciudad IV
permaneció en ser después del reinado de Amenhotep III .... No vemos la necesidad, por tanto, para discutir la
fecha, como si se tratara de una cuestión de debate "(La historia de Jericó [Londres: Marshall, Morgan y Scott,
1948], p xiv.).

Tal vez habría que añadir que la referencia al hierro implementa como parte del botín tomado de Jericó, según
Josué 06:24, hay evidencia decisiva de que la ciudad cayó durante la Edad del Hierro (siglo XII en adelante). De
hecho el contrario es el caso, por los objetos de hierro durante la Edad de Hierro difícilmente se han mencionado
con el oro y la plata como botín valioso, por la edad de hierro este metal había entrado en uso común. Sin
embargo, planchar en sí era conocido y utilizado mucho antes de 1200 aC en el Cercano Oriente, por se han
encontrado objetos de hierro en Tell Asmar data de alrededor de 2500 aC (Oriental Institute Comunicaciones,
ASOR, 17: 59-61). La palabra hebrea para "hierro" es Barzel, correspondiente a la babilónica parzillu, y
probablemente se deriva de la lengua sumeria antigua, que deletrea la palabra para "hierro", como naAN.BAR
(Deimel,

Sumerisches Lexikon, Heft 2).

En cuanto a los resultados negativos a menudo citados de Nelson Glueck relativas a la no existencia de la
ocupación sedentaria en la Transjordania durante el siglo I aC XV, los informes más recientes (aunque no oficial)
indican que los tiestos que Glueck no pudo identificar que no mencionaron en su estudio - -y algunos de ellos bien
puede haber sido de esa época (cf. HJ Franken y WJA Poder, "Exploración de Glueck en Palestina del este en la
luz de la evidencia reciente," VT 9 [1971]: 119-23). En los últimos treinta años un número creciente de sitios
excavados han testificado a los centros urbanos que florecieron durante la era supuestamente desocupada. Así
G. Lankester Harding informó en el bíblico arqueólogo para febrero de 1953, el descubrimiento de una tumba
antigua en Amman contiene numerosos objetos (Ware-negro pinchado, jarrones ButtonBase, frascos de aceite,
escarabajos, y alternar pines) que data de alrededor de 1600. En sus Antigüedades de Jordania (1959, p. 32),
Harding describe la cerámica de bronce característicamente Medio y otros artefactos encontrados en Naur y el
Monte Nebo. En 1967 una tumba del siglo XVI fue descubierto en Pella (ASOR Newsletter, Diciembre 1967). En
virtud de una pista de aterrizaje en el aeropuerto de Ammán un templo Bronce Tardío fue descubierto en 1955.
Las excavaciones en Deir Alla por Franken y las de Siegfried de Hornos en Hesbón han demostrado que la
cerámica de Transjordania era bastante diferente a la cerámica contemporánea producida en Cisjordania; desde
Glueck no estaba al tanto de este hecho, un importante margen de error entró en sus cálculos (cf. el artículo de E.
Yamauchi en Christianity Today, el 22 de diciembre de 1971, p. 26).

El sitio de Ai se identifica generalmente con Et-Tell, que según la evidencia arqueológica fue desocupada entre
2200 aC y 1200 aC o un poco después. Hay muchas razones para rechazar la identificación de Ai con Et-Tell,
pero desde su período de nonoccupation está de acuerdo ni con la fecha temprana ni la teoría de la fecha tardía,
apenas parece digno de discusión. La sugerencia de WF Albright fue que la cuenta en Josué 7 fue ilegible y que
era en sí Bethel que los israelitas capturaron y destruyeron más que Ai. Pero Albright no explicó cómo los
observadores de Bethel pudieron divisar el vuelo pretendido de los israelitas de la carga del Aites (Jos. 8:17), o
cómo el

196

habitantes de ambas ciudades podrían haber participado en la persecución. La verdadera ubicación de Ai todavía
tiene que ser descubierto, pero hasta nuevo excavación revela un nivel Bronce tardía de la ocupación (que es
muy posible) Et-Tell no influye lo que sea en la datación de la Conquista.

Por otro lado, los datos arqueológicos del Wadi Tumilat (antigua Goshen) es bastante decisiva contra una fecha
diecinueve dinastía de los acontecimientos del Éxodo. En la dinastía XIX, Ramsés II continuó extensa edificio en
esa zona ocupada antiguamente por los hebreos. Esto no puede conciliarse con la situación de la ocupación
israelita exclusiva durante los diez plagas. Los detalles de la plaga de moscas, la plaga del granizo, y la plaga de
la oscuridad dejan claro (en Éxodo 08:22., 9: 25- 26; 10:23) que los hebreos estaban exentos de estas aflicciones
en la región que habitaban. Esto sugiere fuertemente que no hay egipcios vivían en absoluto en Goshen durante
este período, en vista del hecho de que todos los egipcios tenían que soportar el peso de estas tres plagas. Pero
en los días de Tutmosis III y Amenhotep II de la dinastía XVIII, no había actividad de la construcción egipcia en el
Wadi Tumilat en absoluto - la medida en que el estado actual de nuestro conocimiento va.
En lo que respecta al quinto argumento para una fecha 1290, que el Libro de los Jueces contiene ninguna
referencia a las invasiones egipcias de Seti I y Ramsés el grande en la tierra de Canaán, esto resulta ser de poco
peso. El Libro de los Jueces es igualmente silencio relativo invasiones egipcias de Palestina que tuvo lugar
después de la muerte de Ramsés II y antes del establecimiento de la monarquía hebrea. Su hijo Merneptah
registra en el llamado Israel Stela (en exhibición en el Museo de Antigüedades Egipcias de El Cairo) una invasión
supuestamente devastadora en 1229 en toda la tierra de los hititas, Yanoam cerca Lais-Dan, Gezer cerca del
Valle de Ayalón, Ashkelon en Filistea, y también contra los horeos y los propios israelitas. Esto tendría que haber
ocurrido en el tiempo de los jueces, incluso de acuerdo con la teoría fecha tardía.

Tampoco hay ninguna mención de las campañas de Ramsés III (1204-1172) de la dinastía XX. Inscripciones de
su (publicados en Prichard, ANET, p. 262) constancia de que se sometió a la tjeker (palestinos) y quemó las
ciudades de los filisteos a las cenizas. Algunos de los bajorrelieves de sus monumentos representan su marcha
triunfal hasta Djahi (Fenicia) al norte. En Bet-san en el extremo oriental de la llanura de la Esdraelón, estelas han
descubierto que acredite su autoridad en esa región. Estos ejemplos muestran que el relato hebreo no consideró
oportuno hacer referencia a las invasiones egipcias en cualquier período durante la época de los Jueces. La
razón de este silencio no es del todo claro, pero en todo caso su supuesta evidencia de una fecha de 1290 para
el Éxodo resulta ser sin valor.

John Garstang y JB Payne tanto ofrecen la sugerencia de que los períodos de "descanso" se hace referencia en
los jueces pueden haber coincidido con períodos de tiempo en que los egipcios eran en firme control de las
principales fortalezas y carreteras importantes de Palestina, asegurando así no hay grandes movimientos de la
agresión por parte de los invasores mesopotámicas o moabitas o amonitas o filisteos. Así, los ochenta años de
paz tras la muerte del rey Eglón de Moab habrían coincidido con la pacificación de Canaán por Seti I y Ramsés II.
El período de silencio después del derrocamiento de Jabín y Sísara por Deborah y

197

Barak puede haber sido el resultado de la firma de control por parte de Ramsés III. Tal vez las referencias a la
"avispa" enviado por el Señor para expulsar a los cananeos antes del ataque israelita es una referencia
encubierta a las invasiones de Egipto (cf Ex 23:28.;. Deuteronomio 07:20;. Josh 24:12). El símbolo jeroglífico para
el rey del Bajo Egipto era una abeja en forma de avispa. Independientemente de si este era el caso, el hecho es
que no hay ninguna referencia específica a cualquier invasión egipcia de la Tierra Santa hasta el tiempo de
Salomón, por lo que los registros hebreos van.

Después de este lugar amplio estudio de la evidencia bíblica, histórica y arqueológica, nos vemos obligados a
concluir que sólo la fecha 1445 se puede sostener. Es bastante obvio que el faraón de quien Moisés tuvo que huir
después de su muerte del capataz egipcio se mantuvo en el trono hasta casi el final de Moisés estancia de
cuarenta años en Madián; de Éxodo 4:19 informa Yahvé diciendo a Moisés: "Ve, vuelve a Egipto, porque todos
los hombres han muerto los que buscaba su vida." Todo el contenido de la narrativa en Éxodo 2 nos lleva a creer
que era el faraón del Éxodo una y veintidós que "después de muchos días" fallecido, como se menciona en
Éxodo 02:23. Ningún otro Faraón cumple con todos estos requisitos, además de Tutmosis III. Sólo él estaba en el
trono el tiempo suficiente (1501-1447) que fue reinante en el momento del vuelo de Moisés de Egipto hasta casi
el momento de su regreso.
El hijo de Tutmosis Amenhotep II, que sin duda esperaba igualar las proezas de su padre, se mostró incapaz de
lanzar una invasión de Palestina además de sus campañas modestas en su quinto año y su séptimo año - o fue el
noveno año? El Memphis estela data su primera campaña en el séptimo año y el segundo en su noveno año,
pero la estela Amada pone su primera campaña en el tercer año (nota al pie de cf. JA Wilson en Pritchard, ANET,
p. 245). Esto sugiere que un desastre mayor, como la pérdida de su principal fuerza carro en el cruce del Mar
Rojo (Ex. 14), fue un factor en su escala reducida de la agresión extranjera.

Como para el hijo y sucesor de Amenhotep II, Tutmosis IV, la evidencia de su "Sueño Estela" sugiere que él no
era el primogénito, sino un hijo menor que no ordinariamente han sido elegibles para sucederle. En este texto
(que había al parecer sido un tanto dañado y posteriormente restaurado) el dios de la Esfinge, Harem-akht,
apareció al joven príncipe y le prometió el trono de Egipto si él tendría su santuario arena envuelto excavado y
restaurado para la adoración. Obviamente si Tutmosis ya había sido el hijo mayor de su padre, se habría
necesitado tal promesa del dios que tendría automáticamente sucedido a su padre tras el fallecimiento de éste.
Es razonable inferir de esto que el hijo mayor de Amenhotep II fue llevado por algún accidente o enfermedad
antes de tiempo - como la décima plaga.

Muchas otras evidencias podrían ser avanzados en apoyo de la fecha BC 1445 para el Éxodo y en refutación de
la teoría de 1290, pero lo que ya se ha aportado es más que suficiente para probar el punto. (Ver más adelante mi
Encuesta del Antiguo Testamento Introducción, pp 215-19; Bimson,. Nueva datación del Éxodo, pp 35-146; Leon
Wood,. Una encuesta de de Israel Historia. [Grand Rapids: Zondervan, 1970], pp 88-109 .)

No 1 Reyes 7:23 dan un valor incorrecto para pi?

198

1 Reyes 07:23 dice: "Él [Hiram] hizo el mar de metal fundido de diez codos de un borde al otro, de forma circular,
y su altura era de cinco codos, y treinta codos de circunferencia" (NVI). Algunos críticos han instado este valor
aproximado de tres a uno como la relación entre el diámetro y la circunferencia de las cantidades círculo a una
imprecisión geométrica, incompatible con un Escritura de verdad sin errores. El verdadero valor de pi se calcula
en 3.14159 en lugar de 3,0.

Esta crítica es, sin embargo, carece de mérito. Si bien es cierto que el cálculo más exacto de pi es esencial para
fines científicos o para la fabricación de piezas de precisión en una fábrica, el uso de proporciones o totales
aproximados es una práctica habitual en el habla normal, incluso hoy en día. Si los estados estadísticos sobre la
población de las ciudades o naciones fueron sometidos a las mismas normas estrictas como que arrasó en 1
Reyes 7:23, entonces tendríamos que decir que todas las estadísticas de población están en un error. Un cierto
número de personas están muriendo cada minuto, y los bebés están naciendo a tanto alzado cada sesenta
segundos; Por lo tanto, cualquier cantidad exacta que podría ser verdad a las 1:00 PM en un día determinado a
través del cálculo informático sería "incorrecto" por 13:01 del mismo día. Es perfectamente adecuado para hablar
de la circunferencia de cualquier círculo como siendo tres veces su diámetro si estamos hablando
aproximadamente, al igual que uno puede legítimamente afirman que la población de China es de 800 millones a
mil millones. El autor hebrea aquí es, obviamente, hablando de la forma aproximada que es una práctica normal,
incluso hoy en día.
Hay una característica interesante de este que bien podría ser añadido. Si la barra se utiliza para marcar una
longitud de cinco codos (aproximadamente noventa pulgadas) para el radio se utiliza para medir la circunferencia
interior del mismo recipiente en forma de cuenco que aquí se describe, a continuación, le tomaría exactamente
seis de esas medidas de cinco codo a completar la circunferencia. Deje que el escéptico probarlo y ver!

A pesar de 1 Reyes 9:22, no Salomón imponer trabajo forzoso a los ciudadanos de Israel?

1 Reyes 09:22 dice que en contraste con los descendientes de los cananeos conquistado naciones, "Salomón no
hizo esclavos [lo'na-tan ...` un -ALOJAMIENTO] de los hijos de Israel; porque eran hombres de guerra , sus
siervos [`Abadim], sus príncipes, sus capitanes, sus jefes de los carros y sus jinetes" (NVI). En otras palabras, se
les trata como hombres libres, como ciudadanos de honor de pie. Sin embargo, antes, en 1 Reyes 05:13 (05:27
Heb.), Se afirma que "el rey Salomón impuso trabajos forzados [lit.,` planteó un gravamen del trabajo forzoso '] de
todo Israel, y los trabajadores forzados [Hamás ] numeradas 30.000 hombres "(NVI). Cada uno de los tres
contingentes de diez mil trabajó durante cuatro meses del año, por turnos o en rotación. Además de éstos había
setenta mil portadores de carga y ochenta mil canteros para ayudar en la adquisición y preparación de los
materiales para el templo y el palacio que iban a ser erigido en el Monte del Templo en Jerusalén.

No se indica si los portadores de carga y canteros eran cananeos no eran israelitas, pero es una suposición justa
que eran. Nada se dice sobre la división en los cambios que caracterizaron a los trabajadores de Israel, como se
acaba de describir. Es razonable suponer también que los treinta mil israelitas que participaron en la tala y el
procesamiento de materiales de construcción para el templo fueron especialmente seleccionados por su
experiencia y habilidad

199

en este sentido, y que considera que es un privilegio tener una parte en este trabajo para Dios. Por lo tanto no
hay ninguna contradicción real entre los dos estados (5:13 y 9:22).

Cabe señalar, sin embargo, que Salomón no restringía la redacción de una fuerza laboral de Israel al monte del
templo estructuras. Al parecer, utilizó este tipo de equipo de trabajo para fortalecer las defensas de Jerusalén,
así: el relleno de la depresión entre el monte de Sión y el Monte Moriah como aumentada y fortalecida Millo
("Llenado"), además de una mejora general de toda la ciudad pared (1 Reyes 9:15). Algunas de las capitales de
provincia requieren este tipo de enriquecimiento adicional, como Hazor y Meguido - y hasta Gezer, después de
Faraón había convertido la ciudad en manos de Salomón (como dote para su hija, que se convirtió en la esposa
de Salomón). De hecho, el mantenimiento de la prestación personal de trabajo por parte de los ciudadanos de
Israel puede haber continuado intermitentemente hasta el final del reinado de Salomón, pues mientras que usa la
palabra sebel vez de mas, 11:28 menciona que Jeroboam fue originalmente un supervisor o capataz de tal "
carga de soporte de la "fuerza de la" casa de José "(que presumiblemente incluye Manasés y Efraín). Quizás
Salomón recurrió a este sistema de prestación personal de los ciudadanos de Israel como las operaciones de
construcción progresaron y como sus propios principios altos originales sufrió Eclipse bajo la presión de sus
ambiciosos objetivos.

A la luz de sus tratos con Betsabé y su esposo, Urías, ¿cómo pudo David ser considerado por el Señor como un
siervo cuyo corazón era "perfecto" ante Él (cf. 1 Reyes 11: 4; 1 Reyes 15: 3; Hechos 13 : 22)?
Incluso antes de que David se convirtió en rey de Israel, que había cometido varios pecados y ofensas a su
descrédito. Su engaño del sumo sacerdote Ahimelec resultó en la masacre de casi todo sacerdote en la ciudad de
Nob por los agentes del rey Saúl, aunque eran completamente conscientes de la situación de David como un
fugitivo (1 Sam. 21 a 22). Más tarde, como vasallo del rey Aquis de Gat, David le engañaba sistemáticamente a
las diversas tribus y comunidades sus guerreros habían asaltado en sus incursiones de Siclag; y que estaba
dispuesto a poner a cada una de sus víctimas a la muerte con el fin de mantener la verdad sobre sus actividades
de volver a Aquis (1 Sam. 27: 8-12). Su romance con la esposa de Urías, Betsabé, y el posterior encubrimiento
que ha diseñado teniendo Urías murió en la batalla ante los muros de Rabá Amón 2 Sam. 11) eran de ninguna
manera los únicos borrones vergonzosas en su historial, a pesar de que son sin duda los más conocidos.

A partir de estas consideraciones, es bastante evidente que David no ganó el favor o la aprobación de Dios por
una vida sin pecado. Aunque su conducta fue en su mayor parte ejemplar y su coraje y habilidad como un líder,
sin comparación, no fue a causa de estas cosas que él especialmente agradado a Dios. Era más bien por esta
tremenda fe en el poder y la gracia de Dios que su corazón se encuentra salem (RV, "perfecto"; NASB,
"totalmente devota"; NVI, "totalmente dedicado") con Jehová su Dios (1 Reyes 11: 4; 15: 3). El adjetivo salem
básicamente significa "completo, entero, sonido, terminó", o incluso "en paz con [` im] a alguien. " (La palabra es
cognado con Salom, "la paz, el bienestar.") Es decir, el corazón de David era todo lo que hay para Dios, y Dios
era su razón de vivir. Muchos de sus salmos expresan con elocuencia su profundo apego al Señor, su gozo en la
comunión con Dios y su confianza en su poder redentor.

200

Por otra parte, David nunca podría permanecer fuera de la comunión con Dios por mucho tiempo. Salmo 32
revela lo insoportable agonía que sufrió después de que los asuntos con Betsabé, hasta que, finalmente, el
profeta Natán vino a él y condenó sus crímenes en el nombre de Jehová (2 Sam . 12: 7-10). Un hombre menor
habría estallado contra este profeta audaz y lo había condenado a muerte. Pero uno de los mayores activos en el
personaje de David fue su capacidad de recibir reprensión, para reconocer su pecaminosidad absoluta (cf. Sal.
51: 3-5), y echarlo a sí mismo en la misericordia de Dios que lo perdonara, limpiar él, y restaurarlo a la comunión
santa una vez más.

El creyente que puede hacer frente a la culpa y fracaso en la forma en que hizo David es en un sentido profundo
a un hombre conforme al corazón de Dios - el tipo que Dios le dijo a Samuel que iba a buscar a Saúl había
perdido el favor por su desobediencia (1 Sam. 13:14). David era esa clase de un hijo y siervo del Señor; él era un
'es kilebabo ("un hombre conforme a su corazón"). Como tal, se convirtió en un modelo para todos los creyentes a
seguir, en lo que respecta al compromiso de todo corazón a agradar al Señor, obedeciendo a su palabra, y
promover la causa de su reino en la tierra. Dios podía confiar en él con gran responsabilidad y la victoria
constante en el campo de batalla, ya propósito central de David era glorificar a Dios, no para glorificar o
complacerse a sí mismo. Recordando estos rasgos dominantes en la vida de David, el apóstol Pablo le
encomendó a la congregación en Antioquía Pisidiae, diciendo: "Y después de haber eliminado de él [Saúl], les
levantó a David para ser su rey, del cual Dios también testificó y dijo: `He hallado a David hijo de Isaí, varón
conforme a mi corazón [kata ten Kardian mou], que hará toda mi voluntad" (Hechos 13:22, NVI).

La gloria de Dios, la voluntad de Dios, y la comunión amorosa de Dios eran lo que más importaba al rey David, a
pesar de que hubo lapsos temporales en esa relación. Pero incluso después de que había caído en el pecado y el
fracaso, David sabía cómo confiar en la gracia y el perdón amor de Dios lo suficiente para confesar y abandonar
su pecado en una actitud de verdadero arrepentimiento a fin de volver en el paso con el Señor en el camino de la
santidad. Tal creyente es seguro que será un hombre o una mujer conforme al corazón de Dios!

Fue la predicción de Elías de lamer la sangre de Acab de los perros en Jezreel cumplió realmente por la piscina
de Samaria?

Primera de Reyes 21:19 dice: "Así dice el Señor: '¿Te has asesinado, y también tomado posesión" ... Así ha dicho
Jehová:' En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, los perros lamerán? tu sangre, la tuya "(NVI).
Pero en el registro del cumplimiento de esta sentencia de la fatalidad, que ocurre en 1 Reyes 22: 37-38, leemos:
"Así que el rey murió y fue traído a Samaria, y sepultaron al rey en Samaria y lavaron el. carro en el estanque de
Samaria [bere-ka-t Someron], y los perros lamieron su sangre ... conforme a la palabra de Jehová que había
dicho "(NVI). El lamido de la sangre de Acab por perros es, sin duda confirmado por esta narración. Pero ¿qué
pasa con el detalle "en este lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot"? El texto hebreo pone el acento
en el mismo lugar: "donde los perros lamieron" (bimeqom 'aser laqequ hakkelabim) la sangre de Nabot (21:19).
Esto requiere una mayor investigación.

201

¿Dónde se Nabot apedreado hasta la muerte por los dos testigos falsos y la multitud que los seguía? ¿Podría
haber sido por una piscina situada a las afueras de la ciudad de Samaria? Esto es apenas concebible; pero no
parece probable, en vista de las circunstancias que rodean toda la transacción de la oferta de Acab que Nabot
fuera de Jezreel (21: 2-3), que se reunió con la negativa de Nabot. Jezabel envió órdenes "a los ancianos ya los
nobles que vivían con Nabot en su ciudad." Con toda probabilidad Nabot fue juzgado y condenado por un cargo
de -up falsas de blasfemia en la plaza misma ciudad de Jezreel, y luego fue llevado a un lugar a las afueras de la
muralla de la ciudad de Jezreel; así que debe haber estado allí (en lugar de en Samaria, que fue muchas millas
de distancia) que su sangre inocente fue derramada. Sin embargo, esto no es en realidad declaró en tantas
palabras.

Si acusadores de Nabot había tomado Nabot "fuera de la ciudad" de Jezreel, pueden haberle llevado hasta el
final a Samaria con el fin de mantener su ejecución por lapidación justo fuera de la capital del reino de Israel, en
la piscina a las afueras de la ciudad pared. Sin embargo esto habría sido un procedimiento excepcional de
acuerdo con la ley del Antiguo Testamento. Normalmente un castigo o ejecución se inflijan a un delincuente en la
misma jurisdicción que el crimen fue cometido. (Sin embargo, esto no fue siempre el caso. Josué 7:24 registros
que Acán, cuyo robo de botín de la ciudad maldita de Jericó tuvo lugar en sí Jericó, no fue apedreado hasta la
muerte fuera de Jericó, sino más bien en el valle de Acor [que parece de haber sido parte del Wadi Qilt, a cierta
distancia de Tell el-Sultan, Antiguo Testamento Jericó], un sitio bastante retirado de la escena del crimen.)

Queda otra posibilidad intrigante, al estudiar la ruta probable recorrida por los secuaces de Acab durante su
retirada de la catástrofe en Ramot de Galaad. Ellos casi seguro que han cruzado el Jordán justo debajo de Beth-
san y luego hizo su camino en una dirección oeste-noroeste hasta llegar a la capital de verano de Jezreel, más
allá de las que tendrían que tomar la carretera que conduce a través del paso a través de la Esdraelón alcance.
En el momento en que llegaron a Jezreel, con su tarea melancolía del cadáver enterrar de Acab en el cementerio
de Samaria después de su llegada allí, ellos pueden haber decidido lavar su carro antes de que entrara en sí
Samaria. En ese momento su sangre seca debe haber sido bastante maloliente y desfigurar a la aparición de la
carroza real - que presumiblemente habría sido parte del cortejo fúnebre después. Una piscina exterior Jezreel
habría sido más conveniente para su propósito. Pero, ¿cómo podría una piscina en Jezreel haber sido llamado "el
estanque de Samaria"? Tal vez en la planificación de este nuevo palacio de verano y su paisaje adyacente, Acab
y Jezabel decidió que un grupo podría realzar la belleza de los jardines. Puede ser que así lo han llamado
"Samaria Pool" en honor a la ciudad capital ordinario (fundada por el padre de Acab, Omri), que serviría como la
sede del gobierno durante las estaciones más frías del año.

No todas las piscinas conectadas con las antiguas ciudades de Oriente Próximo llevaban el nombre de la ciudad
en sí, sobre todo si había una piscina más viejos ya existentes. En Jerusalén, por ejemplo hubo la piscina de
Siloé, el estanque de Betesda (Bet-zatha), el estanque del Rey, y el estanque de Siloé. Dado que el "estanque de
Samaria" aquí mencionado fue uno en el que las prostitutas de la ciudad normalmente bañan (1 Reyes 22:38),
probablemente no fue la única piscina en uso, pero sólo una piscina después, construido por los paisajistas
relacionados con el verano palacio. Por tanto, es razonable inferir que había otra piscina conocida como la piscina
de

202

Jezreel, destinado al público en general de la misma Jezreel. De ahí que la piscina del palacio de Acab, si tal
hubiera, tendría que haber llevado algún otro nombre. ¿Cuál es, entonces, habría sido más apropiado que el
nombre de la capital del país, donde Acab residía en su palacio de marfil con incrustaciones durante la mayor
parte del año?

¿No hay una contradicción entre 1 Reyes 22 y 2 Crónicas 20, en cuanto a la flota malograda de Josafat en Ezión-
geber?

Primera de Reyes 22:48 está de acuerdo con 2 Crónicas 20: 35-36 que una flota de buques mercantes de alta
mar ("naves de Tarsis") fue construido en el puerto del Mar Rojo de -geber Ezión, con el propósito de participar en
el comercio con Ophir comercio --un que Salomón había encontrado muy rentable en el siglo anterior (1 Reyes
9:28). También coinciden en que Ocozías hijo de Acab, rey de Israel, era de alguna manera involucrados en esta
empresa. Al parecer, el plan inicialmente acordado por ambos gobernantes (2 Crón. 20: 35-36) fue que esto sería
una aventura comercial conjunta, con los costos y los beneficios para ser compartido por ambos gobiernos. 1
Reyes 22:49 dice: "Entonces Ocozías hijo de Acab dijo a Josafat: 'Vayan mis siervos con los tuyos en las naves.
Pero Josafat no estaba dispuesto "(NVI). Pero 2 Crónicas 20: 35-36 contribuye la información interesante que
Josafat en realidad fue al principio muy dispuesto a Ocozías a unirse con él en esta empresa, a pesar de que no
estaba bien para él actuar en asociación con un degenerado Baal-adorador como el hijo de Acab y Jezabel. Fue
sólo bajo la presión del profeta Eliezer hijo de Dodava, quien denunció la alianza como muy desagradable a Dios,
que Josafat finalmente se apartó del acuerdo. 2 Crónicas 20:37 nos dice que Eliezer predijo que el Señor iba a
destruir todas las naves que Josafat había construido, y luego el Señor aparentemente procedido a hacerlo
mediante el envío de una violenta tormenta en el puerto de Ezión-geber. En realidad no hay contradicción básica
entre las dos cuentas, a pesar de que es tal vez una diferencia de énfasis. Pero todavía no podemos estar
bastante seguros de si Josafat notificó Ocozías que el acuerdo estaba fuera en algún momento antes de la
tormenta golpeó o si fue después de haber destrozado las naves. En este último caso, lo único que Josafat podría
haber vetado, por lo que lo que se refería Ocozías, fue un proyecto para intentar una reconstrucción de la flota en
ruinas como una empresa conjunta por segunda vez.
203

2 Reyes

¿Cuándo Joram hijo de Acab, comenzó su reinado?

2 Reyes 1:17 dice que Joram, el hijo menor de Acab, comenzó su reinado como rey de Israel en el segundo año
de Joram hijo de Josafat, rey de Judá. (Muy confuso es este aspecto de nombres idénticos entre los hijos de
ambos Acab de Israel y Josafat de Judá, pero al parecer su tratado de alianza y la amistad se extendió incluso
hasta el nombramiento de sus hijos!) Esto parece estar en conflicto con la anotación en 2 Reyes 3: 1, que Joram
ben Acab comenzó a reinar en el "décimo octavo año de Josafat." Pero la discrepancia surge del hecho de que
justo antes de unirse a Acab en el intento fallido de recuperar Ramot de Galaad de los sirios, Josafat tomó la
precaución de tener a su hijo Joram instalado como corregente en el trono de Judá.

En la batalla de Ramot de Galaad, en el cual Acab fue fatalmente herido por una flecha (1 Reyes 22: 34-35),
Josafat se a sí mismo casi perdió la vida; por lo que su previsión era así conectado a tierra. Pero Joram comenzó
su reinado como corregente en ese año, 853 aC Sin embargo, Josafat vivió hasta 848, cinco años más tarde. Así
fue que el segundo año de Joram ben Josafat era 851 hasta 850. También fue el año dieciocho de Josafat (que
empezó a reinar en 869-868 como único rey, que es el año en que murió su padre Asa). Desde Joram ben Acab
ascendió al trono de Israel en 850, ambos sincronismos eran correctas: el segundo año de Joram ben Josafat era
el mismo que el dieciocho de Josafat.

Cabe señalar a este respecto que este precedente para la instalación del príncipe heredero como corregente en
vida de su padre fue seguido por lo menos seis veces en el curso de la monarquía de Judea: (1) Asa murió en
869, pero su hijo Josafat hizo corregente en 872 (haciendo tres o cuatro años de corregencia); (2) Josafat murió
en 848, pero su hijo Joram hizo corregente en 853; (3) Amasías murió en 767, pero su hijo Azarías (Uzías o,
como se le conoce diversamente) se convirtió en corregente en 790 (posiblemente cuando Amasías fue llevado
cautivo a Israel por Joás ben Joacaz, rey de Israel); (4) Uzías murió en 739, pero su hijo Jotam se hizo corregente
en 751 (cuando su padre se enfermó de lepra);

(5) Jotam murió en 736 o 735, pero su hijo Acaz hizo corregente en 743. (6) Acaz murió en 725, pero su hijo
Ezequías hizo corregente en 728. Desde el punto de vista técnico jurídico, Joaquín era el rey senior de Judá de
597 (Ezequiel siempre data sus profecías por años de reinado de Joaquín); y así durante todo el reinado de su
hermano Sedequías (597-587), este último gobernado solamente como corregente. Si tenemos en cuenta estas
pautas, muchas confusiones aparentes en las fechas del período de la monarquía dividida se pueden borrar
fácilmente para arriba.

Los jóvenes que se burlaron de Eliseo porque era calvo fueron maldecidos, y cuarenta y dos de ellos fueron
asesinados por dos osos (2 Reyes 2: 23-24). ¿Cómo podría un hombre de la gente maldecir a Dios por una
ofensa personal suave tal?

Un estudio cuidadoso de este incidente en el contexto muestra que era mucho más grave que una "ofensa
personal leve." Era una situación de grave peligro público, tan graves como el

204

grandes bandas de jóvenes que deambulan por las secciones del gueto de nuestras modernas ciudades de
Estados Unidos. Si estos jóvenes matones se van acerca en paquetes de cincuenta o más, burlona hacia los
adultos respetables y listo para burlarse incluso un hombre muy conocido de Dios, no se sabe qué es la violencia
que podrían haber causado a la ciudadanía del centro religioso de la reino de Israel (como Bethel era), que había
sido autorizado a continuar su curso perdidamente. Tal vez fue por esta razón que Dios tuvo a bien poner a
cuarenta y dos de ellos a la muerte en este espectacular la moda (no hay pruebas de que el propio Eliseo, en la
imposición de una maldición, oró por esta modalidad específica de castigo), con el fin de huelga terror en otras
bandas de jóvenes que se infestan la ciudad y para que se den cuenta de que ni Yahweh mismo, ni ninguno de
sus profetas ungidos estaban siendo amenazados o tratados con desprecio.

Ciertamente, a partir de entonces, toda la comunidad israelita se convenció de que Eliseo era un verdadero
profeta y que llevaba una palabra autorizada de Dios. Incluso el rey impío Joram hijo de Acab, lo trató con gran
deferencia y respeto (ver 2 Reyes 3: 11-13) después de esto había tenido lugar.

¿No era el profeta Eliseo culpable de mentir a las tropas sirias en 2 Reyes 06:19?

La declaración de Técnicamente Eliseo a los invasores extranjeros era cierto a la luz de la situación en la que él
lo hizo. Dijo a la fuerza expedicionaria de Ben Hadad, enviado para capturarlo por sorpresa: "Este no es el
camino, ni es esta la ciudad; seguidme y yo os guiaré al hombre que buscáis" (NVI). Si bien es cierto que Dothan
había sido lugar de Eliseo la noche anterior y que habían tomado el camino correcto para llegar hasta Dothan, sin
embargo, ninguno de esos hechos ahora era cierto. ¿Por qué? Debido a Eliseo ya no está en Dothan era; que
había salido de la ciudad para reunirse con ellos. Por lo tanto el camino hasta Dothan ya no era el camino
correcto para que los utilice si deseaban capturar el profeta problemático. Así que sólo estaba diciendo la verdad
cuando dijo: "Este no es el camino, ni es esta la ciudad." No era el propósito de Eliseo para ir delante de ellos por
la carretera a Samaria, la ciudad donde se eliminaría la "ceguera" (es decir, su incapacidad para reconocerlo) de
sus ojos. En consecuencia, el resto de su declaración era igualmente cierto: si lo seguirían hasta el fondo a
Samaria, entonces él ciertamente les traerá a Eliseo dentro de la ciudad de Samaria. El siguiente versículo (v.20)
muestra cómo cumplió su promesa a la carta. Samaria era la ciudad ideal para que vean el profeta que habían
llegado a capturar. Pero, por desgracia para ellos, cuando lo hicieron entrar en Samaria, vieron su presa
esperado rodeado por las tropas del regimiento del rey de Israel; y fueron los sirios que fueron hechos
prisioneros.

Este encantador episodio sin duda hace grabar la derrota completa de los invasores extranjeros por un elenco
ceguera sobrenatural en ellos por el Señor (algo así como la ceguera enviado en los sodomitas que
tumultuosamente intentó derribar la puerta de la casa de Lot [Génesis 19:11] ). Pero no está realmente justificado
llamar a la declaración de Eliseo una mentira, por cada parte de ella era técnicamente correcto. En ninguna parte
que en realidad dice: "Yo no soy el hombre que busca." Sólo dijo que los llevaría a que el hombre en la ciudad
donde lo encontrarían (tan pronto como cuando llegó allí).

¿Cuándo Ocozías ben Joram convertirse en rey?

205

2 Reyes 08:25 dice que Ocozías hijo de Joram de Judá, comenzó a reinar en el año doce de Joram hijo de Acab
de Israel. Sin embargo, en 2 Reyes 9:29 se afirma que fue en su undécimo año. ¿Lo cual está bien? ¿No hay una
discrepancia de un año?

La respuesta es que Ocozías ben Joram reinó en 841 antes de Cristo, que de acuerdo con el sistema
nonaccession años salió al duodécimo año de Joram ben Acab, pero de acuerdo con el sistema de adhesión
años fue su undécimo año. En 2 Reyes 8:25 se utilizó el sistema nonaccession años, pero en 2 Reyes 9:29 que
era el sistema de adhesión años que se siguió. Confuso?

El hecho del asunto es, sin embargo, que el Reino del Norte siguió el sistema nonaccession años desde 930 aC
hasta 798 aC, pero a partir de 798 (el comienzo del reinado de Joás ben Joacaz) hasta la caída de Samaria en el
722 aC, cambiado al sistema de adhesión años. El reino del sur, por el contrario, utiliza el sistema de adhesión
años desde 930 hasta el comienzo del reinado de Joram ben Josafat (desde 848 hasta 841), o posiblemente un
par de años antes, en 850 aC, antes de Josafat murió. Alrededor de 850 el reino del sur de Judá cambió al
sistema nonaccession años y permaneció en ella hasta el final del reinado de Joás ben Ocozías (835-796) -
cuando finalmente volvió al sistema de adhesión años (es decir, la primera año de reinado oficial no comenzó
hasta el día de Año Nuevo del año siguiente al año en que el nuevo rey llegó al trono). Por lo tanto, por el sistema
de adhesión años, ¿cuál fue el undécimo año de Joram fue el año duodécimo por el sistema nonaccession años,
es decir, 841 aC Sin discrepancia!

¿Cuántos años tenía Ocozías cuando comenzó a reinar (cf. 2 Reyes 08:26 con 2 Crón. 22: 2) y Joaquín cuando
comenzó a reinar (cf. 2 Reyes 24: 8 con. 2 Crónicas 36: 9-10) ?

Los copistas eran propensos a cometer dos tipos de errores de los escribas. Uno se refería a la ortografía de los
nombres propios (nombres propios, especialmente desconocidos), y el otro tenía que ver con los números. Lo
ideal es que podríamos haber deseado que el Espíritu Santo había restringido todas copistas de las Escrituras
sobre los siglos de cometer errores de ningún tipo; pero una copia sin errores habría requerido un milagro, y esto
no era la forma en que funcionaba.
Está más allá de la capacidad de cualquier persona para evitar cualquier y cada desliz de la pluma en la página
de la copia y páginas de cualquier libro - sagrado o secular. Sin embargo, podemos estar seguros de que el
manuscrito original de cada libro de la Biblia, está directamente inspirado por Dios, estaba libre de todo error.
También es cierto que la variación no bien atestiguada en las copias manuscritas que han llegado hasta nosotros
altera toda doctrina de la Biblia. En este sentido, al menos, el Espíritu Santo ha ejercido una influencia
moderadora en supervisando la transmisión del texto.

Estos dos ejemplos de discrepancia numérica tienen que ver con la década en el número dado. En 2 Crónicas 22:
2 Ocozías se dice que han sido cuarenta y dos; en 2 Reyes 8:26 se dice que han sido veintidós años.
Afortunadamente hay suficiente información en el texto bíblico para demostrar que el número correcto es
veintidós. 2 Reyes 8:17 nos dice que el padre de Ocozías Joram ben Acab tenía treinta y dos años cuando
comenzó a reinar, y murió de ocho

206

años más tarde, a la edad de cuarenta. Por lo tanto Ocozías no podría haber sido cuarenta y dos años en el
momento de la muerte de su padre a los cuarenta años!

Similar es el caso de Joaquín, cuya edad en la adhesión está dado por 2 Crónicas 36: 9- 10 como ocho, pero por
2 Reyes 24: 8 como dieciocho años. Hay suficiente información en el contexto de demostrar que ocho es
equivocado y dieciocho años es el adecuado. Es decir, Joaquín reinó sólo tres meses; sin embargo, era
obviamente un adulto responsable en el momento, porque "hizo lo malo ante los ojos del Señor" y fue juzgado por
ello.

Observe que en cada caso es el número que varía década. En el caso de Ocozías es cuarenta y dos años, frente
a los veintidós años. En el caso de Joaquín, que tenía ocho años, frente a los dieciocho años. Es instructivo
observar que la notación número utilizado por los colonos judíos en el Elefantina en el tiempo de Esdras y
Nehemías (afortunadamente tenemos un gran archivo de documentos en papiro de esta fuente) consistió en
ganchos horizontales para representar décadas. Por lo tanto sería de ocho / III IIII, pero dieciocho años sería / III
IIII, con un gancho horizontal sobre la SI. Del mismo modo los veintidós sería I, seguido por dos ganchos
horizontales, uno sobre el otro; pero cuarenta y dos años sería / I, seguido por dos conjuntos de ganchos
horizontales, un gancho sobre el otro en cada conjunto. Si, pues, el manuscrito se copió fue borrosa o manchada,
una o más de las notaciones década podría perderse por el copista.

Lo mismo era probablemente el caso con la fecha de la invasión de Judá de Senaquerib en 701 aC Esto se
afirma en 2 Reyes 18:13 que se han producido en el "XIV" año de Ezequías, lo que implica que Ezequías debe
haber comenzado su reinado en 715. Sin embargo, los otros seis referencias a la cronología de Ezequías en 2
Reyes dejan claro que fue coronado como asistente rey en 728 y se convirtió en el único rey en 725. Desde
Senaquerib no llegó a ser rey en Asiria hasta 705 y la invasión se produjo en el cuarto año de su reinado, la fecha
de 701 para la invasión es absolutamente seguro. Por lo tanto hemos de entender las "catorce años" en 2 Reyes
18:13 como miscopying de un original "veinticuatro". La diferencia en la notación hebreo habría sido el siguiente:
catorce años era / III, con un gancho horizontal sobre el que se encuentra, y veinticuatro años era / III, con dos
ganchos horizontales sobre la SI, uno sobre el otro. Un manuscrito borrosa probablemente confundió el escriba
de Isaías 36: 1, que se originó el error; y puede haber sido que el escriba después de 2 Reyes 18 quedó tan
impresionado por el número catorce con la que estaba familiarizado en el texto de Isaías que decidió v.13
"correctas" para ajustarse a ella. Al menos esa es la explicación más probable que conozco. (Véase también el
análisis de la invasión de Senaquerib en el año decimocuarto de Ezequías en 2 Reyes 18:13.)

¿Cómo podría Dios comisión Jehú para destruir la casa de Acab (2 Reyes 9: 6-10; 2 Reyes 10:30) y luego
condenarlo por el derramamiento de sangre (Oseas 1: 4.)?

No puede haber ninguna duda de que Jehú totalmente llevó a cabo la comisión que recibió del Señor: "Tú herirás
la casa de Acab tu señor, para que yo vengue la sangre de mis siervos los profetas, y la sangre de todos los
siervos de la . Jehová, de la mano de Jezabel Por toda la casa de Acab perecerá "(2 Reyes 9: 7-8, NVI). Después
de Jehú, corriendo detrás de Ramot de Galaad a Jezreel, disparó rey Joram muertos, y Ocozías de Judá, así
(porque él era el nieto de Jezabel), se procedió a la ciudad de

207

Samaria e intimidó a los ancianos de la ciudad en decapitar a los setenta hijos de Acab que vivían en el palacio (2
Reyes 10: 1-10). No mucho tiempo después de que se las arregló para atraer a todos los líderes del Baal -
worshiping de Israel en el templo de Baal, con el pretexto de conducirlos en una gran celebración del culto allí.
Una vez que fueron encerrados en el interior del templo mismo, tenía a todos masacrados por sus tropas y
destruyó todo el edificio, profanarlo de tal manera que nunca podría ser utilizado para el culto de nuevo (vv. 18-
27).

Fue después Jehú había llevado a cabo todas estas medidas severas para la represión de la idolatría en Israel
que el elogio vino a él de parte del Señor: "Por cuanto has hecho bien ejecutando lo recto delante de mis ojos, y
se han hecho a la casa de Acab conforme a todo lo que estaba en mi corazón, tus hijos hasta la cuarta
generación se sentarán en el trono de Israel "(2 Reyes 10:30, NVI). Jehú había servido como verdugo de Dios en
nombre de los muchos cientos de profetas del Señor porque Jezabel y Acab ponen a la muerte (1 Reyes 18: 4,
13), y que había tomado los medios más completos de la supresión de la que destruye el alma maldición de
idolatría. Por lo tanto se le concedería la seguridad en su trono, y su descendencia después de él "la cuarta
generación" (es decir, Joacaz 814-798, 798-782 Joás, Jeroboam II 793-753, y Zacarías, que fue asesinado a los
pocos meses de su adhesión en 752).

En el curso de su propia carrera, sin embargo, Jehú no disfrutó de un gran éxito como gobernante o defensor de
su país. El Obelisco Negro de Salmanasar III de Asiria representa Jehú "el hijo de Omri [sic!]" Postrado ante el
invasor y el pago de tributo él como su vasallo (cf. Pritchard, ANET, p. 281), en el marco de una expedición contra
Ben Hadad de Damasco y las ciudades fenicias de Biblos, Sidón y Tiro. Pero 2 Reyes 10:33 indica que incluso
antes de que la invasión de Asiria (en veinte años -primero de Salmanasar, lo que habría sido alrededor de 832
aC), Jehú había perdido toda transjordana Manasés, Gad y Rubén (que más tarde tuvo para el su mayor parte ha
conquistado por Moab bajo el rey Mesa) al rey Hazael de Damasco. Su hijo Joacaz (814-798) se redujo a
completar vasallaje por Hazael y su hijo Ben-adad II (2 Reyes 13: 1-3). Pero Joás (798 -782) fue permitido por el
Señor para expulsar a los sirios en tres compromisos decisivos (v.19) y también para aplastar a las pretensiones
del rey Amasías en la batalla de Bet-semes (14:13), con una resultante expoliación de la propia Jerusalén. Pero
fue de Jehú gran -nieto Jeroboam II que alcanzó gran éxito en el campo de batalla, pues él recuperó la posesión
del territorio tribal Transjordania y toda la zona anteriormente gobernado por Jeroboam I -. Al igual que el profeta
Jonás había predicho (vs. 25 -27).
¿Sobre qué base, entonces, el profeta Oseas proclamar el juicio del Señor sobre la dinastía de Jehú (Oseas 1: 4-
5.)? Fue por el motivo impuro con la que él mismo Jehú había llevado a cabo su comisión de Jehová para borrar
la carrera de Acab. Aunque Jehú sólo se había hecho lo que Dios había mandado, lo hizo salir de un celo carnal
que se corrompe con el interés personal de protección. 2 Reyes 10:29 dice de él: "Sin embargo, en cuanto a los
pecados de Jeroboam hijo de Nabat, [por] el que hizo pecar a Israel, a partir de estos Jehú no se apartó, incluso
los becerros de oro que estaban en Betel y Dan ... "(NVI). Pero v.31 continúa diciendo: "Pero Jehú no se cuidó de
andar en la ley de Jehová, el Dios de Israel, con todo su corazón; no se apartó de los pecados de Jeroboam, [por]
que hizo pecar a Israel "(NVI). Esta misma mezcla de motivos se presentó en los descendientes de Jehú, así, por

208

Joacaz "lo malo ante los ojos de Jehová, y siguió los pecados de Jeroboam .... Así que la ira de Jehová se
encendió contra Israel, y les dio continuamente en mano de Hazael rey de Siria, y en mano . de Ben-adad hijo de
Hazael Entonces Joacaz imploró el favor de Jehová, y el Señor lo escuchó "(2 Reyes 13: 1-4, NVI).

Joás, hijo de Joacaz, no lo hizo mucho mejor; pues siguió el mal ejemplo de su padre (2 Reyes 13:11), a pesar de
que hizo mantener una relación respetuosa con el profeta Eliseo (. vv 14-19). Y a pesar de Jeroboam II disfrutado
de un éxito tan notable en la guerra (14:25) y tuvo un largo reinado de cuarenta y un años (v.23) - es decir, 793
hasta 782 como virrey en virtud de su padre, y como 782 hasta 753 único rey - sin embargo, su relación hacia el
Señor no fue mejor que el de su padre. "E hizo lo malo ante los ojos de Jehová; no se apartó de todos los
pecados de Jeroboam hijo de Nabat, [con] el que hizo pecar a Israel" (v.24; NVI). Toda la profecía de Amós,
especialmente Amós 2: 6-16; 4: 1; 5: 5-13; 6: 1-8, es un comentario sobre la corrupción del gobierno, la sociedad
y la moral personal que prevaleció en el Reino del Norte durante el reinado de Jeroboam. (Ministerio de Amos
llegó "dos años antes del terremoto" [Amós 1: 1]., En el reinado de Uzías de Judá Esto debe haber sido en algún
momento entre 760 y 755.)

El principio importante establecido en Oseas 1: 4 es que cuando se derrama sangre, incluso en el servicio de
Dios y en obediencia a su mandato, la sangre-culpabilidad atribuye a sí mismo el agente de Dios si su motivo
estaba contaminado con el interés propio carnal en lugar de por una sincera preocupación por la pureza de la fe y
de la preservación de la verdad de Dios (como, por ejemplo, animado Elías cuando tuvo los 450 profetas de Baal
condenados a muerte después de la competencia con ellos en el Monte Carmelo). El "baño de sangre de Jezreel"
fue finalmente visitó en la casa de Jehú cuando su tatara-tatara-nieto Zacarías fue asesinado en su propia fiesta
de cumpleaños por su confianza capitán carro Salum (2 Reyes 15:10).

Hizo Peka realmente gobernar sobre Samaria durante veinte años?

2 Reyes 15:27 dice que "Peka hijo de Remalías, comenzó a reinar sobre Israel en Samaria-- veinte años." (NVI
inserta "y reinó" en cursiva antes de "veinte años".) Esto plantea una aparente dificultad porque no estableció su
cuartel general en sí mismo Samaria hasta 739 antes de Cristo, cuando el rey asesinado Pekaía hijo de
Menahem (15:25). Desde que a su vez fue asesinado por Oseas, en el año 732, Peka parece haber reinado sólo
ocho años, en Samaria en lugar de veinte.

Para entender la base de los "veinte años," hay que volver al golpe de estado de 752, cuando Zacarías hijo de
Jeroboam II fue asesinado por un comandante del ejército llamado Salum. Salum, sin embargo, duró sólo un mes
en el trono; porque él fue derrotado por Menahem, que lanzó una invasión de Samaria de la ciudad de Tirsa (2
Reyes 15: 8- 16). Menahem logró sobornar al invasor asirio Tiglat-pileser III, que llegó a Israel en algún momento
después de 745. Después de un gran homenaje fue dado a Asiria, Teglatfalasar "confirmó" Menahem en el cargo
de su vasallo-rey (v.19). Posiblemente él sentía que necesitaba apoyo asirio porque se enfrentaba a la oposición
dentro de su propio reino. Y, de hecho él era, por Peka hijo de Remalías, al parecer, había reclamado el trono de

209

Israel de vuelta en 752, el año del asesinato de Zacarías; y estableció su cuartel general en Galaad, gobernando
sobre la mayor parte del territorio de la Ribera Oriental del reino israelita. Aparentemente Peka tendió contra
Menahem hasta Menajem murió en 742. Entonces debe haber entrado en un tratado de reconciliación con el hijo
y sucesor de Menahem, Pekaía, de acuerdo con los términos de los cuales Peka recibió un comando en el cuartel
general del ejército en Samaria. Él entonces conspiró con cincuenta de sus partidarios de confianza de Galaad y
asesinado Pekaía en su palacio. Luego, por supuesto, Peka mismo había proclamado rey.

Entonces, ¿cómo es el intervalo de "veinte años" para justificarse? Se trata simplemente de la posición oficial del
gobierno de Peka que después de Zacarías (o Salum) fue asesinado, Peka se convirtió en el único rey legítimo
sobre Israel. Sin duda, fue incapaz de desalojar Menahem de Cisjordania; pero aún así, como el único legítimo
rey de Israel (en su opinión, por lo menos), su derecho a Samaria como capital del reino era ipso facto
establecida. Finalmente tomó la residencia oficial en Samaria (después del golpe de Estado contra Pekaía) de
740 o 739, pero su reinado en Samaria fue teóricamente calcula a partir de 752, cuando por primera vez afirmó su
derecho al trono.

¿No hay inexactitudes históricas en Reyes y Crónicas, tales como "Por lo tanto, el rey de Egipto" y "Zera el
etíope," de los cuales no hay constancia en fuentes seculares (cf. 2 Reyes 17;. 2 Crónicas 14)?

La respuesta más llano y más corta a esta pregunta es que no hay probadas inexactitudes en cualquiera de los
registros históricos de la Escritura. La segunda observación que hacer es que si una declaración histórica en la
Biblia es objetivamente cierto, no se requiere ninguna corroboración de fuentes seculares para convertirse en
realidad. Este es un canon básico de la lógica. Sin lugar a dudas hay multitud de eventos que han tenido lugar en
épocas anteriores que no han sido registrados, ya sea en las fuentes sagradas o seculares escritos. Ellos, sin
embargo, en realidad tuvieron lugar, aunque no se registraron. Y si un evento se registró sólo en un documento
no escriturales, no necesita la certificación de la Escritura para preservarla de ser un no-evento. Y, por supuesto,
lo contrario es cierto. Un episodio que realmente tuvo lugar se convirtió en un hecho de la historia si es o no se
registró en una fuente extra bíblica.

La única manera de justificar el escepticismo de la veracidad de las Escrituras cuando se registra nombres o
acontecimientos que no se encuentran en las cuentas seculares existentes es establecer que la Biblia es
manifiestamente inferior a todas las demás fuentes antiguas en el asunto de su confiabilidad. Asumir que el
fracaso hasta ahora de encontrar una mención de Zera, o lo que en cualquier documento pagana demuestra que
nunca existieron es caer en una flagrante incongruencia bastante indigno de la verdadera erudición. Aquellos que
siguen este criterio en su manejo del testimonio de las Escrituras debe recordar que el número de estos nombres
y acontecimientos no verificadas se ha reducido drásticamente por los descubrimientos arqueológicos de los
últimos 150 años. Ya en 1850, por ejemplo, muchos sabios eruditos estaban negando con confianza la
historicidad de los hititas y los horeos de Sargón II de Asiria y Caldea Belsasar de Babilonia, o incluso de Sodoma
y Gomorra. Sin embargo, todos ellos se han convertido más recientemente aceptada por el mundo académico
debido a su aparición en documentos antiguos descubiertos en los últimos quince décadas de investigación
arqueológica.
210

El enfoque escéptico hacia las declaraciones históricas de la Escritura de este modo se ha demostrado ser
totalmente injustificada. Esto proporciona una fuerte evidencia de que la sospecha cínica hacia la exactitud de la
Biblia es, básicamente, carece de fundamento y que un enfoque mucho más sólida - teniendo en cuenta el
excelente registro de la historia de la Biblia a la luz del descubrimiento arqueológico - sería asumir que cualquier
notificación bíblica es exacta y confiable hasta que se demuestre falsa. Hasta ahora, la medida en que este
escritor es consciente, no hay registro bíblico de que nunca se ha demostrado falsa por ninguna prueba
exhumados por la pala de la excavadora.

No es del todo cierto que So (So '), el rey mencionado en 2 Reyes 17: 4 como un aliado potencial de Oseas de
Samaria, durante los últimos años de su existencia en los 720 aC, es el nombre de un rey en absoluto . El texto
hebreo puede traducirse de la siguiente manera: ". Él [es decir,` Oseas '] enviado a Sais [el nombre de la ciudad
capital de Egipto en ese momento], el rey de Egipto " Durante ese tiempo el rey de Egipto fue nombrado Tefnakht
(ca. 730-720) e hizo su cuartel general en Sais. (Esto es sugerido por KA cocina en su artículo sobre "Así" en JD
Douglas, ed., New Bible Dictionary [Grand Rapids: Eerdmans, 1962]., P 1201.)

Es cierto que hay mención de Zera el etíope (Heb. Kusi) ha aparecido todavía en ningún texto antiguo fuera de la
propia Biblia (2 Crón. 14: 9-15). Al parecer, no era un monarca reinante de Egipto durante la época del rey Asa de
Judá (desde 910 hasta 869), ya que ninguno de los gobernantes egipcios llevaba tal nombre durante ese período.
KA Cocina (El Tercer Período Intermedio en Egipto [Warminster: Aris & Phillips, 1973]) calcula la fecha de la
batalla de Maresa en alrededor de 897 aC, lo que habría sido el vigésimo octavo año del faraón Osorkon I (que
era de una dinastía libia en lugar de un etíope). Pero Cocina (ibíd., P. 309) dice: "Por 897 aC Osorkon yo ya era
un hombre mayor, y por lo que bien pudo haber enviado un general de Nubia [o etíope] extracción para liderar
una fuerza a Palestina .... Sin embargo, Zera demostrado no puede competir con el rey de Judea, y por eso
tenemos ningún rastro de un relieve triunfal de Osorkon para adornar de nuevo las paredes del templo de Egipto
"- como el padre de Osorkon, Sheshonq (Sisac) lo habían hecho en los días de Roboam .

¿Cómo podría la invasión de Senaquerib haber ocurrido en el año decimocuarto de Ezequías?

2 Reyes 18:13 en los estados del texto masorético: "Y en el año catorce del rey Ezequías, Senaquerib, rey de
Asiria contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomaron." Desde propio récord de Senaquerib en el
Prisma de Taylor establece 701 aC como la fecha de la invasión, el decimocuarto año de Ezequías significaría
que él no subió al trono hasta el 715 aC embargo 2 Reyes 18: 1 (el mismo capítulo, nótese ) establece que
Ezequías reinó en el tercer año de Oseas, rey de Israel - que sale a 729 o 728. Este habría sido el año en el que
fue coronado como rey subordinado, con su padre Acaz (que no murió hasta 725). El texto masorético de 2
Reyes 18:13, por tanto, está en clara contradicción con 18: 1, 9, y 10, que confirman que el cuarto año de
Ezequías fue Oseas de séptimo y sexto de Ezequías fue noveno (es decir, 722 aC) de Oseas. Por tanto,
debemos concluir que el texto Masorético ha conservado un error textual principios: -, en el que se cometió un
error en la columna de la década (que también aparece en Isaías 36 1 donde el error se originó probablemente.).
La palabra "catorce años" era
211

originalmente "veinticuatro". (para más detalles, ver los artículos en 2 Reyes 8:24 y Esdras 2 y Nehemías 7
Comparar también a mi. Encuesta del Antiguo Testamento Introducción, pp doscientos noventa y uno-noventa y
dos, y EJ jóvenes,. Libro de Isaías: Nuevo Comentario Internacional, 2 vols . [Grand Rapids: Eerdmans, 1969], 2:.
540-42)

En 2 Reyes 20: 8-11 e Isaías 38: 8, ¿cómo era posible que la sombra en el reloj de Acaz a retirarse por los diez
grados?

Obviamente este fenómeno, solicitada por Ezequías (2 Reyes 20:10), oraron por el profeta Isaías (v.11), y
amablemente concedidas por el Señor (Isa. 38: 7-8), en respuesta a su oración, era pretende ser una
confirmación milagrosa de la promesa de Dios para sanar Ezequías de su carbunclo potencialmente mortal o el
cáncer después de que él había sido advertido de que no tenía mucho tiempo de vida. Si hubiera sido algún
acontecimiento inusual que podría explicarse por las leyes de la astronomía de la meteorología, difícilmente
podría haber servido como un signo dado por Dios del inminente cumplimiento de una promesa difícil. Es
concebible que podría haber habido alguna extraordinaria intervención de un estrato fresco cargado de humedad
en el cielo que provocó un inusual refracción de los rayos del sol; pero el momento preciso de tal condición para
que coincidiera con la petición de Ezequías y la oración de Isaías tendría en sí constituye un hecho milagroso.
¿Sería realmente haber sido difícil, sin embargo, para un Dios que ya había creado todo el universo de la materia
de la no-materia que hacer una cosa así, simplemente por la palabra de su poder? ¡Obviamente no!

¿Cómo podría la embajada de Merodac Baladán han llegado a Ezequías después de 701 aC, si por aquel tiempo
Merodac-Baladán había sido expulsado de Babilonia (2 Reyes 20: 12-15)?

Merodac Baladán (o -iddin Marduk-apa, como está escrito en cuneiforme) estuvo en control seguro de Babilonia
setecientos veintiuno hasta setecientos diez. Si la enfermedad de Ezequías ocurrió quince años antes de su
muerte en 698 o 696 (ya que es contada de diversas maneras), entonces debe haber ocurrido en 712 o 711 aC
Esto coincide muy bien con un enfoque diplomático por parte del rey de Babilonia (que era técnicamente un
vasallo del rey de Asiria) Sargón II (722-705), para organizar un este-oeste entente cordiale contra del señor
sobre-asirio. Si colocamos la enfermedad de Ezequías atrás en ese período y no después de la invasión de
Senaquerib de 701, entonces la embajada de Babilonia encaja muy bien con la cronología de Ezequías.

Pero ¿cómo podemos salir con la enfermedad de Ezequías antes de la invasión asiria de Judá en 701? ¿No está
narrado en Isaías después de la invasión ha terminado? No ¿La fase introductoria "En aquellos días" (Isa. 38: 1)
se refieren al episodio acaba narrado en el capítulo 37, que narra cómo el ángel del Señor se cobró la vida de
185.000 soldados asirios en una sola noche, por lo que obliga al Dios que desafían, blasfemando Senaquerib a
retirarse a Nínive sin capturar Jerusalén? Normalmente estaríamos justificados al hacer esta conexión, pero en
este caso particular, nos encontramos con la dificultad de que el último episodio se hace referencia en Isaías
37:38 no tuvo lugar hasta el 681. Por lo tanto, una interpretación estricta de "En aquellos días" en Isaías 38 : 1
significaría que Ezequías no se enferman, hasta 681, y que él debe haber tenido quince años más de vida (v.5)
después de eso. Pero todas las autoridades, incluso Edwin Thiele (que erróneamente aplaza la adhesión de
Ezequías hasta el 715 antes de Cristo [cf. su Cronología del

212
Reyes hebreas (Grand Rapids: Zondervan, 1977), p. 65]), acepte la declaración de 2 Reyes 18: 2 que Ezequías
reinó sólo veintinueve años. Ninguna autoridad ha sugerido nunca que reinó más tarde de 686; sin embargo,
quince años después de 681 saldrían a 666 o 665.

Por lo tanto, "En aquellos días" no puede entenderse como una referencia al evento inmediatamente anterior, a
saber, el asesinato de Senaquerib por sus hijos en 681.

Debemos entender "En aquellos días" como una fórmula introductoria para un nuevo episodio - por ejemplo, "Y
aconteció en aquellos días en que Ezequías era rey que se convirtió enfermo de muerte." Usos similares de esta
fórmula se pueden encontrar en Esther 1: 2 (donde se presenta el relato de la fiesta del rey sin ninguna
vinculación con un evento anterior), en Jueces 17: 6 ("En aquellos días no había rey en Israel "), así mismo
Jueces 18: 1; 19: 1. Compárese también en el Nuevo Testamento Mateo 3: 1: "En aquellos días vino Juan el
Bautista predicando en el desierto de Judea." No hay una conexión clara con Mateo 02:22 (versículo
inmediatamente anterior), lo que probablemente se refiere a la devolución de la Sagrada Familia de Egipto a
Nazaret después del cierre del reinado de Herodes Arquelao en 6 AD - momento en el cual Juan el Bautista
habría sido sólo once años de edad!

Si, entonces, la fórmula "En aquellos días" no se refiere a los días después de la salida de Senaquerib de
Palestina en el año 701, ¿cuáles son las indicaciones sobre el momento de su enfermedad? Como ya hemos
sugerido, la promesa de quince años más apunta a una fecha de alrededor de 713 por su crisis médica. Desde
Ezequías debe haber muerto en algún momento entre 698 y 696 (su sucesor, Manasés, tenía sólo doce años en
el momento de su ascensión al trono, y reinó hasta 642, ya que todas las autoridades coinciden - después de un
reinado de cincuenta y cinco años, de acuerdo con 2 Reyes 21: 1), la elección debe recaer en 713 o 711, a más
tardar. Ahora Isaías 39: 1 nos informa que Merodac Baladán envió a su embajada a Ezequías, para felicitarlo por
su recuperación de su enfermedad casi fatal. Desde Merodac Baladán fue expulsado de Babilonia por 710 y no
volver allí, excepto muy brevemente en 704 o 703, señala la evidencia muy fuerte a una fecha de no más tarde de
711 para la llegada de sus enviados en Jerusalén - con posterioridad a la enfermedad de Ezequías. Esto
demuestra que la colocación de Isaías 38 después de que el relato de la invasión de Senaquerib en el capítulo 37
se debió, no cronológica secuencia, sino a un cambio de tema, que sirvió algún otro propósito en la mente de
Isaías de un orden secuencial de los acontecimientos. Lo que podría haber sido ese propósito?

Con el fin de aclarar esta cuestión, debemos observar las implicaciones de la predicción pronunciada por Isaías
después de que transmite el mensaje de Dios al rey acerca de su estúpido orgullo en mostrar sus tesoros a los
enviados de Babilonia. Isaías 39: 6 contiene esta ominosa advertencia: "He aquí que vienen días cuando todo lo
que está en tu casa, y todo lo que tus padres han guardado en la tienda el día de hoy se realizará [fuera] a
Babilonia, sin quedar nada, dijo Jehová" (NVI). En vista de la situación actual, con Babilonia una provincia tema
bajo el yugo de Asiria, esto era una profecía muy sorprendente por cierto. Sin embargo, este fue el juicio de Dios
había ordenado para su nación apóstata, y Él había revelado su plan para su profeta Isaías. Sería los babilonios,
específicamente los caldeos a cargo de Babilonia, quien finalmente se ejecutara la sentencia de la despoblación
total y el exilio para el pueblo desobediente de Judá. Desde este punto de vista Isaías 39 constituye una
introducción apropiada al capítulo 40 y los siguientes capítulos de la profecía de Isaías, todos los cuales fueron
probablemente compuesto en el reinado de Ezequías de

213
hijo impío, Manasés. Capítulo 40 presupone la cautividad babilónica como una perspectiva segura y asentada en
el almacén para Judá. El foco de atención se desvía en gran parte de Asiria a la futura crisis de la destrucción de
Nabucodonosor de Jerusalén y la deportación de los Judios, junto con la promesa de su última restauración a su
patria después del exilio ha terminado. Vemos, pues, que el contenido del capítulo 39 hacen una introducción
más adecuada para el capítulo 40, ya que explica la razón de la venida deportación a Babilonia, la sede de
Merodac Baladán.

¿Cómo, cuándo y dónde murió Joacim?

2 Reyes 24: 6 estados, "durmió Joacim con sus padres, y su hijo Joaquín se convirtió en rey en su lugar" (NVI).
(Esto sugiere que este malvado rey disfrutó de un entierro normal y fue enterrado en una tumba real - aunque
"durmió con sus padres" podría significar simplemente que se unió a sus antepasados en el reino de los muertos
-. Seol)

2 Crónicas 36: 5-8 dice: "Joacim tenía veinticinco años cuando se convirtió en rey, y reinó once años en
Jerusalén .... Nabucodonosor rey de Babilonia subió contra él y lo ató con cadenas de bronce para llevarlo a
Babilonia. Nabucodonosor también trajo algunos de los artículos de la casa de Jehová a Babilonia y los puso en
su templo en Babilonia .... Y su hijo Joaquín reinó en su lugar "(NVI). Esto podría interpretarse en el sentido de
que Joaquín fue llevado a Babilonia como prisionero y permaneció allí el resto de su vida - un evento que tendría
que haber ocurrido en 598 antes de Cristo (ya que él gobernó once años desde 608 aC) Sin embargo, el texto
aquí en realidad no dicen que nunca regresó de Babilonia, como vasallo escarmentado de Nabucodonosor,
habiéndole dado promesas solemnes de lealtad y garantías de que no volvería a hacer equipo con el faraón
Necao y los egipcios contra el señorío caldeo. Si era el último, entonces este evento tuvo lugar probablemente en
el año 604 antes de Cristo, después de Nabucodonosor había extendido su dominio sobre Siria, Fenicia, Samaria
y Judá, llevando consigo un surtido de rehenes, como Daniel, Ananías, Misael y Azarías .

Así como Asurbanipal de Asiria tomó el rey Manasés de su reino y lo encarceló durante un período considerable
de tiempo en Babilonia (2 Crónicas 33: 11-12.), Hasta que se convirtió en arrepentido por su infidelidad anterior a
Dios y finalmente fue restaurado a su trono por el rey asirio, así también Joacim probablemente fue restaurado a
su trono en Jerusalén como un rey vasallo castigado bajo el señorío caldeo. El pasaje Crónicas no describe su
deportación a Babilonia en términos claramente indicativos de la caída de Jerusalén en el año 597, cuando fue
por lo tanto deportados el hijo joven y sucesor Joaquín, junto con "todos los capitanes y todos los hombres
valientes, diez mil cautivos y todos los artesanos y herreros. Nada quedó, excepto la gente más pobre de la tierra
"(2 Reyes 24:14, NVI). Por otra parte, con motivo de que la segunda deportación, Nabucodonosor no quitó sólo
"algunos de los artículos de la casa de Jehová" (2 Crón. 36: 7), sino, más bien, "todos los tesoros de la casa del
Señor, y los tesoros de la casa del rey "(2 Reyes 24:13, cursivas mías).

Por tanto, parece que el episodio de 2 Crónicas 36: 5-8 no era el mismo que el de 2 Reyes 24:14. El primero tuvo
lugar en 604, junto con el cautiverio de Daniel y su

214

amigos; este último tuvo lugar en 597 e involucró a un rey diferente (Joaquín), con una cantidad mucho mayor de
tesoro y un gran número de cautivos. Así, el caso para establecer una discrepancia falla por completo; los datos
del texto bíblico se opone a la identificación de los dos eventos como la única y misma transacción.
Sin embargo, la forma y el lugar de la muerte de Joaquín eran un poco más patético que la breve declaración en
2 Reyes 24: 6 indicaría, pues leemos en Jeremías 22: 18-19: "Por tanto, así ha dicho Jehová, en lo que respecta
a Joacim hijo de Josías ... `No van a lamentar para él:" ... Será enterrado con el entierro de un burro, arrastrado y
tirado fuera de las puertas de Jerusalén "(NVI). Esto predice el tratamiento vergonzoso dispensado a cadáver de
Joaquín después de su muerte (aparentemente alrededor de 07 de diciembre 598 aC). En lugar de un entierro
normal en una tumba real - ya sea en el momento de los funerales o en algún momento thereafter-- ese cuerpo
fue arrojado en una cisterna abierta como la destinada a un animal muerto; y él fue enterrado permanentemente
fuera de las murallas de la ciudad por una ciudadanía que profundamente resentido su reinado malo y
desastroso. Su hijo infeliz, Joaquín, mantuvo que enfrentar las consecuencias de juramento de su padre
rompiendo hacia Nabucodonosor - como se señaló anteriormente.

¿Cuál era la edad correcta para Joaquín cuando llegó al trono, ocho o dieciocho años?

2 Reyes 24: 8 nos dice que Joaquín "tenía dieciocho años cuando comenzó a reinar." Pero el pasaje paralelo en
2 Crónicas 36: 9 estados que él era "ocho" años cuando se empezó a reinar. Obviamente ha habido un error
textual cometido por el copista, ya sea en 2 Reyes o en 2 Crónicas. Este tipo de error se produce de vez en
cuando debido a la visión borrosa o daños en la superficie en el manuscrito anterior del que se hace la copia. Un
sistema numérico generalmente en uso durante el siglo quinto (cuando Crónicas fue probablemente compuesta -
muy probablemente bajo la supervisión de Esdras) cuenta con un trazo horizontal que termina en un gancho en
su extremo derecho como el signo de "diez"; dos de ellos haría que el número de "veinte años." (Ver artículo en 2
Reyes 8:26.) Los dígitos menores de diez estarían indicados por hileras de pequeños trazos verticales,
generalmente en grupos de tres. Por lo tanto lo que estaba escrito originalmente como un golpe de gancho
horizontal sobre uno o más de estos grupos de trazos verticales cortos (en este caso, ocho golpes) aparecerían
como un mero "ocho" en lugar de "dieciocho años."

Las probabilidades son que 2 Crónicas 36: 9 es incorrecto, tanto por la edad de ocho años es inusualmente joven
para asumir el liderazgo gubernamental - aunque Joás ben Ocozías solamente siete años cuando se comenzó a
reinar era (2 Reyes 11:21) y Josías era sólo era ocho (2 Reyes 22: 1) - y porque los caldeos lo trataban como a
un adulto responsable y lo condenó a cadena perpetua en Babilonia después de que él se entregó a ellos en el
597 aC Por otra parte, es mucho menos probable que el copista hubiera visto por error un diez por golpe extra
que no estaba presente en su original, que habría dejado de observar que había sido manchada cabo.

Si bien es cierto que el padre de Joaquín, Joaquín, debe haber sido inusualmente joven para tener él (dieciséis o
diecisiete años) engendrado, no obstante, algunos de la realeza de Judea parecen haber casado a una edad
temprana (en otras palabras, si Joacim era de veinte -cinco en su ascensión en 608 [2 Reyes 23:36], y si Joaquín
tenía dieciocho años en 598, cuando su padre

215

muerto [2 Reyes 24: 8], a continuación, debe haber habido sólo una diferencia de diecisiete o dieciocho años
entre ellos). Tenga en cuenta que Acaz parece haber engendrado a Ezequías a la edad de trece o catorce años,
a juzgar por el hecho de que Acaz tenía veinte años de su regencia vice en 743 y que Ezequías tenía veinticinco
años por la muerte de su padre en 725 (apenas en su primera cita como vice-regente de 728) (cf.! 2 Reyes 16: 2
[2 Crón. 28: 1] y 2 Reyes 18: 2 [2 Crón. 29: 1]).
216

1 Crónicas

Nota especial: Para una discusión general de los propósitos distintivos del autor de 1 y 2 Crónicas consultar la
primera discusión en virtud de Jonás, p. 300 en relación con los elementos midráshicas supuestos en Jonás.

¿Por qué hay tantos genealogías de 1 y 2 Crónicas?

Las crónicas aparentemente fueron efectivamente cumplidas por Esdras en la mitad del siglo V antes de Cristo, o
al menos por un contemporáneo suyo. Tras el largo calvario de la cautividad de Babilonia, que duró 586 a 539, un
grupo de colonos judíos se llevó de vuelta por Zorobabel y Jesúa para establecer una nueva ciudadanía de Israel
en su tierra natal en ruinas. Los israelitas habían perdido toda posesión material - cada edificio, cada hogar -
como consecuencia de la devastación caldeo. Todo lo que quedaba eran las personas, sus recuerdos, sus
tradiciones y su Biblia - y, por supuesto, el Dios que se había dado a ellos y que había mantenido su promesa de
restaurarlos a su tierra después del exilio había terminado. Por lo tanto, era de suma importancia para establecer
sus líneas de descendencia, de Abraham y los doce hijos de Jacob, y de los antepasados posteriores a los que
los territorios específicos, ciudades y pueblos se le había asignado en los días de Josué.

Hay muchas personas hoy en día que no escatimará ningún esfuerzo para rastrear su ascendencia hacia atrás
tanto como les sea posible. Pero en el caso de Israel no fue el factor añadido de que Yahvé Elohim había hecho
un pacto personal con Abraham y su "semilla", una serie de promesas de gracia y requisitos especiales para que
puedan llevar una vida piadosa. Probablemente, la gran mayoría de los israelitas deportados decidió no
emprender las dificultades involucradas en la toma de la caminata de regreso a Jerusalén; los 42.000 hombres
libres que componían el grupo de repatriados difícilmente podrían haber sido más de 10 por ciento de las
personas con derecho a volver de Babilonia. (cf. Is. 06:13) Fue muy importante establecer definitivamente que las
familias estaban representados en la segunda república, porque estaba obligado plan de redención de Dios con
ellos y no con el 90 por ciento que prefiere permanecer en el exilio.

Este énfasis en las genealogías continúa incluso hasta los tiempos del Nuevo Testamento, para principios de
Mateo y Lucas encontramos las líneas de descendencia registraron para nuestro Señor y Salvador, Jesucristo - el
hijo de David, hijo de Abraham, el hijo de Adán. Ascendencia humana de Jesús era muy importante para su
estatus como el Hijo del Hombre, el Mesías, el Salvador de todos los verdaderos creyentes, tanto de Israel y de
los gentiles.

¿Cuál era la relación genealógica entre Sesbasar, Salatiel y Zorobabel?

1 Crónicas 3: 16-19 declara: "Los hijos de Joacim fueron Jeconías su hijo, Sedequías su hijo [es decir, el hijo
menor de Joacim - que no debe confundirse con su tío Sedequías hijo de Josías, quien se convirtió en el último
rey de Judá ] Y los hijos de Jeconías [o Joaquín, cfr. 2 Reyes 24: 8] el prisionero [leer 'asir en vez de' Asir, como
los masoretas han erróneamente señalado que] fueron Salatiel su hijo, y Malquiram, Pedaías,
217

Senazar [y otros tres]. Los hijos de Pedaías fueron Zorobabel y Simei. Y los hijos de Zorobabel fueron Mesulam y
Hananías "(más una hija y cinco hijos más, de acuerdo con v.20).

Este pasaje establece que Zorobabel, el gobernador de la provincia de Judá en tiempos de Zacarías (Zacarías 4:
6-9), era hijo de Pedaías y, por tanto, un sobrino de Salatiel (hermano mayor de Pedaías). Pero Esdras 3: 2 se
refiere a Zorobabel como el "hijo" de Salatiel; así Salatiel aparentemente había adoptado Zorobabel después de
la muerte prematura de su padre natural, Pedaías. (No hay ninguna referencia a la desaparición temprana de
Pedaías en otros lugares, pero esta es la única explicación razonable para ser de Zorobabel tomado por Sealtiel
Otras referencias a Zorobabel como "el hijo de Salatiel" son. Esdras 3: 8; 5: 2;. Neh 12 : 1; Hageo 1: 1).

En cuanto a Sesbasar, Esdras 1: 8 estados que Ciro, rey de Persia, tuvo su tesorero, Mitrídates, a su vez en los
cincuenta y cuatrocientos de oro y plata vasos del templo de Jerusalén destruido (capturado por Nabucodonosor
como botín de vuelta en 587) en el manos de "Sesbasar, el príncipe [Nasi] de Judá". El versículo 11 dice que
estas embarcaciones se transmiten de forma segura por Sesbasar a Jerusalén (en el 537), como los israelitas
devueltos comenzó la construcción de su nueva colonia allí. Más tarde, Esdras 5:14 corrobora el hecho de que
estos vasos del templo fueron entregados por Ciro (sin duda a través de su tesorero, Mitrídates) "a una Sesbasar,
a quien había nombrado gobernador [pehah]."

Hay dos deducciones posibles para extraer de la evidencia anterior: "Sesbassar" es otro nombre para Zorobabel,
o "Sesbassar" es otro nombre para Salatiel, el "padre" de Zorobabel. El primero tiene algunos defensores fuertes,
como CF Keil (Keil y Delitzsch, Esdras, Nehemías, Ester, p. 27), que sugiere que "Sesbassar" era el nombre
oficial de la corte de Zorobabel (análogo al "Beltsasar," el nombre de la corte de Daniel [Dan. 1: 7]). La dificultad
de esta teoría es que "Sesbassar" (derivado posiblemente de Shamash-cado (u) sur, "dios-Sol, a proteger el
hijo!", Que es lo que uno esperaría de un nombre oficial de la corte) no es más claramente de origen babilónico
que "Zorobabel" (zeru- Babili, "Semilla de Babilonia"). Esto debilita la suposición de que uno es el nombre que se
da y el otro un nombre gentil tarde impusieron.

El último punto de vista, que Sesbasar era el nombre tribunal de Salatiel, el (adoptiva) padre de Zorobabel, tiene
más que comentar; de Salatiel es un nombre hebreo original (es decir, "Le pedí a Dios", o, posiblemente, "Mi
petición es Dios"). No es inconcebible, tal vez, que Zorobabel o Sesbasar era el nombre dado originalmente al
bebé por los padres en la circuncisión, ya que se habían acostumbrado a tales nombres no hebreos durante el
largo cautiverio en Babilonia. Pero parece mucho más probable que Salatiel era un nombre otorgado
originalmente por sus padres hebreos y que Sesbasar era el nombre de la corte más tarde le asigne el gobierno
babilónico. Esto significaría, entonces, que los vasos del templo fueron confiados a Salatiel Sesbasar, el anciano
padre adoptivo (en realidad, el tío) de Zorobabel, por las autoridades persas. Tendría que seguir ese Salatiel fue
dada originalmente el estado de pehah, o gobernador, de la nueva colonia judía que se establecerá en Judea, y
que tanto él como su "hijo" Zorobabel participado en la colocación de los cimientos del segundo templo en 536.

218
Debe, sin embargo, ser cuidadosamente observado que Sesbasar nunca se menciona de nuevo después de la
propia ceremonia de fundación (Esdras 5:16). Esto podría indicar que poco después de ese evento que falleció y
dejó el manto de autoridad con su "hijo", Zorobabel, quien a partir de entonces, probablemente sirvió de pehah
(aunque esto está en ninguna parte afirma expresamente de él). Es cierto que esta explicación se distraía con
supuestos concomitantes que de otra manera sin fundamento; y carece de la simplicidad de la primera vista, que
Sesbasar es otro nombre para Zorobabel (una interpretación fuertemente sostenido por Unger, Diccionario de la
Biblia, p. 1014). Desde el punto de vista de la pura probabilidad, la objeción basada en la etimología de Babilonia
de los dos nombres (Sesbasar y Zorobabel) puede no parecer a vislumbrarse tan grande como la necesidad de
imaginar que el padre de Zorobabel tuvo el honor de gobernador senior y compartido con él en el tendido de la
primera piedra del templo, cuando no hay ninguna mención real de dos tales líderes en relación con la ceremonia
de fundación. Si es así, lo más justo de decir es que cualquiera de las explicaciones podría resolver el problema
de la discrepancia aparente, pero la evidencia disponible no apunta fuertemente a cualquiera de ellos en lugar de
la otra.

Antes de dejar este tema, hay que añadir que si Sesbasar era la misma persona que Salatiel, entonces podemos
suponer que podría haber sido un matrimonio levirato involucrados. Es decir, de acuerdo a Deuteronomio 25: 5, si
un hombre muerto sin haber tenido un hijo con su esposa, su hermano sobreviviente (o pariente masculino más
cercano, si no tuviera hermano) tenía la responsabilidad de tomar la viuda en su casa y casarse con ella, así
como "para dar descendencia a su hermano." El primer hijo nacido a ellos después de este matrimonio levirato
debía tenerse en cuenta, no el hijo del segundo hombre, pero el hijo del hombre fallecido. Si, entonces, Pedaías
murió joven sin dejar tema, Salatiel puede haber tomado su viuda una y se convirtió así en el padre biológico de
su hijo primogénito, Zorobabel. Pero legalmente sería representó el hijo de Pedaías, al igual que 1 Crónicas 03:19
atestigua. Y, sin embargo, ya que él era en realidad nacido de Salatiel, y resucitó por él en su casa, él también
(no oficial) se conoce como el hijo de Salatiel.

Queda sólo una más dificultades para hacer frente a este respecto. La genealogía de Lucas de Jesús (Lucas 3:
27-28) enumera los siguientes eslabones de la serie: Addi a Melquí a Neri a Salatiel a Zarobabel a Resa a
Ioanan, et al. Desde Salatiel es la forma griega de Salatiel y Zorobabel obviamente Zorobabel, se plantea la
cuestión de si existe alguna relación aquí entre Salatiel y Zorobabel (descendientes del rey Josías de la dinastía
davídica) y los dos que descienden de Melquí y Neri En la genealogía de Lucas. La respuesta debe ser negativa;
no sólo son los nombres de Neri y sus antepasados imposible instalarse en la línea de David, pero su locus
tiempo es definitivamente mal. En la genealogía de Mateo de Cristo, Salatiel y Zorobabel son las generaciones de
quince y dieciséis años después de David, mientras que en la serie Lucan Salatiel y Zorobabel son veintiuno y
veintidós años después de David. A pesar de que algunos enlaces en ocasiones se omiten en la lista de Mateo
(como Ocozías -Joash-Amasías entre Joram y Uzías), la discrepancia de cinco generaciones está casi superada.

Entonces, ¿cómo podemos explicar la secuencia de Salatiel y Zorobabel en la línea descendiente de Jeconías (.
Matt 01:12) y la secuencia de Salatiel y Zorobabel en el

219

rama de la familia de David que descendió a través de Natán (Lucas 3: 27- 31) para Neri? Es, sin duda, bastante
inusual para el mismo par de padre a hijo que se produzca en dos líneas diferentes de la familia; sin embargo,
hay una analogía interesante que se encuentran de regreso en el tiempo de Acab y Josafat. Ambos Reyes,
durante una época de relaciones cordiales entre los gobiernos de Judá e Israel, llamado su dos hijos Joram y
Ocozías (2 Reyes 1:17 y 8:16; 1 Reyes 2:51; 2 Reyes 1: 1; 8:25 ). Así, es perfectamente concebible que un
descendiente del rey David nombrado Salatiel viviendo en el período posterior exilio (es decir, Salatiel hijo de
Neri) podría haber decidido nombrar a su propio hijo Zorobabel, en honor de la pareja conocida que lideran el
remanente de regreso a Jerusalén al final del exilio. En el milenio anterior, la XII dinastía y la dinastía XVIII de
Egipto tenían una serie de reyes Amenemhat-Sesostris, y los reyes Amenhotep Thutmose, respectivamente. Y
por lo que hay dos precedentes y analogías para la recurrencia de pares padre-hijo, por lo que los nombres se
refiere.

¿Cómo puede un Dios bueno, un Dios de paz, condonar la guerra (1 Crón. 05:22), dar instrucciones en cuanto a
cómo la guerra debe ser combatido (Deut. 20), y ser aclamado por su pueblo como "el Señor es un guerrero "(Ex.
15: 3)?

El elemento clave en 1 Crónicas 5:22 (que habla de las conquistas tribales de Rubén, Gad y Manasés más de las
razas paganas de Transjordania) es: "Para muchos cayeron muertos, porque la guerra era de Dios."

Detrás de esta pregunta son ciertos supuestos que requieren un examen cuidadoso en cuanto a su solidez. ¿Es
realmente una manifestación de la bondad de proporcionar ninguna oposición al mal? ¿Podemos decir que un
verdadero buen cirujano debe hacer nada para cortar el tejido canceroso de distancia de su paciente y
simplemente permitir que continuara el sufrimiento hasta que finalmente muere? ¿Podemos alabar a una policía
que está de brazos cruzados y no ofrece menor resistencia al ladrón armado, el violador, el incendiario, o
cualquier otro criminal que se alimenta de la sociedad? ¿Cómo podría Dios ser llamado "bueno" si Él prohibió a
su pueblo para proteger a sus esposas de arrebato y estrangulamiento por merodeadores borrachos, o resistir
invasores que han venido a recoger a sus hijos y no desaprovechó sus cerebros contra las paredes?

Ninguna política daría rienda suelta a la maldad y el crimen que una entrega completa del derecho de legítima
defensa por parte de la ley- los miembros permanentes de la sociedad. No hay manera más eficaz de promover la
causa de Satanás y los poderes del infierno podría diseñarse de privar a la ley -abiding ciudadanos de todos los
derechos de la defensa propia. Es difícil imaginar cómo cualquier deidad podría pensar "bueno" que sería ordenar
a una política de rendición supina como para el mal como la defendida por el pacifismo. Toda posibilidad de una
sociedad ordenada sería eliminado en la abolición de toda especie de fuerza policial. Ninguna nación puede
conservar su libertad o preservar la vida de sus ciudadanos si se les impidió el mantenimiento de cualquier tipo de
ejército para su defensa. Es, por tanto, corresponde a un "buen Dios" para incluir el derecho a la legítima defensa
como una prerrogativa de su pueblo. No sería bueno para nada si Él fuera a convertir el mundo a los horrores de
la crueldad desenfrenada perpetrados por criminales violentos y sangrientos o la agresión sin control de los
ejércitos invasores.

220

No sólo es una política adecuada y responsable de la defensa propia enseñada por las Escrituras, desde el
Génesis hasta el Apocalipsis, pero había ocasiones en las que Dios aun encargó a su pueblo para llevar a cabo
un juicio sobre las naciones paganas corruptos y degenerados y el exterminio completo de ciudades como Jericó
(cf. . el artículo sobre "¿Estaba Josué justificado en el exterminio de la población de Jericó?" en relación con
Joshua seis y veintiuno). Las reglas de la guerra establecidas en Deuteronomio 20 representaban un control de la
justicia, la equidad, y la bondad en el uso de la espada, y como tales verdaderamente reflejaban la bondad de
Dios. Condiciones de vida difíciles especiales fueron definidos como causa para excusar soldados individuales
del servicio militar hasta que esas condiciones fueron aclaradas (Deut. 20: 5-7). Incluso aquellos que no tenía tal
excusa, pero eran simplemente tienen miedo y renuente a luchar fueron igualmente permitió ir a casa (v.8). A
diferencia de los ejércitos paganos, que podrían atacar a una ciudad sin darle la oportunidad de rendirse en
términos (cf. 1 Sam 11: 2-3; 30: 1-2), se exigió a los ejércitos de Israel a conceder una ciudad la oportunidad de
rendirse sin derramamiento de sangre y entrar en vasallaje a los hebreos antes de proceder a un asedio y la
destrucción a gran escala. Incluso entonces, las mujeres y los niños debían ser salvado de la muerte y debían ser
cuidados por sus captores (Dt. 20:14). Sólo en el caso de los habitantes degenerados y depravados de la Tierra
Prometida de Canaán en sí estaba allí para ser la destrucción total; un fracaso para llevar esto a cabo, sin duda,
resultará en el debilitamiento de las normas morales y espirituales de la sociedad israelita, de acuerdo con los vv.
16-18. (Esta influencia corruptora tarde fue evidente en el período de los jueces [Jueces 2: 2-3., 11-15].)

En el Nuevo Testamento, la convocatoria de un soldado es considerado honorable, si se lleva en una manera

responsable y legal (Mat. 8: 5; Lucas 03:14; Hechos 10: 1- 6, 34-35). Pablo incluso usa la analogía de fiel servicio
en el ejército como modelo de compromiso cristiano (2 Tim. 2: 4), sin la más mínima sugerencia de reproche para
el servicio militar. En la misma línea es la descripción en Efesios 6: 11-17 de la armadura espiritual para ser
puesto en el guerrero cristiano al servicio de su Señor. No parece haber ninguna base en la Escritura, ya sea en
el Antiguo Testamento como en el Nuevo, por el concepto de un "buen" Dios que ordena el pacifismo en sus
seguidores. (Para una discusión más extensa de la evidencia bíblica sobre este punto, véase GL Archer, "¿Tiene
Pacifismo tienen una base bíblica?" La Evangélica Beacon [28 de diciembre 1971]: 4-6.)

1 Crónicas 06:16 ff dice que el padre de Samuel era un levita, pero 1 Samuel 1: 1 dice que él era efrateo. ¿Cuál
es la correcta?

1 Crónicas 6:16, 22-28 dice que Elcana el padre de Samuel (para distinguirse de Elcana hijo de Asir, que era
cinco generaciones antes que él) era descendiente de Coat, hijo de Leví, tal como fueron Moisés y Aarón. Por
esta razón, Samuel fue aceptado como un muchacho por el sumo sacerdote Elí (1 Sam.1: 24, 28; 2:11) para ser
un aprendiz debajo de él. Cuando Samuel llegó a la edad adulta, que funcionó como un sacerdote y celebró
sacrificios en los principales centros de Israel - que no podría haber hecho si no hubiera sido de la tribu
sacerdotal.

Por lo que 1 Samuel 1: 1 se refiere, esto simplemente indica que Elcana era "de" (min) Ramataim-Zofim en el
monte de Efraín. Todos los levitas fueron asignados a ciertos "ciudades levitas" o pueblos a lo largo de las doce
tribus, de acuerdo con la regulación establecida en el

221

Números 35: 6. No tenemos una lista de estos cuarenta y ocho ciudades, pero muy posiblemente Ramataim-
Zofim fue uno de ellos. Por ascendencia, a continuación, Elcana era un levita; por ubicación era efrateo. Por lo
tanto, no hay contradicción alguna entre estos dos pasajes.

¿Por qué Crónicas dan consistentemente una cifra numérica superior a Samuel o Reyes, donde quiera que haya
una discrepancia?

Algunos dieciocho o veinte ejemplos se pueden encontrar una diferencia en las cifras entre Crónicas y Samuel
Reyes al notificar la misma operación. Esto ha sido interpretado por algunos críticos como la evidencia de una
política coherente para glorificar el pasado como el Cronista recurre a deliberar exageraciones. Cabe señalar, sin
embargo, que en la gran cantidad de casos Crónicas está de acuerdo perfectamente con Samuel y Reyes en el
asunto de los números y las estadísticas; por lo que el presunto deseo de embellecer el registro y exagerar la
gloria del pasado debe haber sido muy modesta por parte del cronista.

Un examen cuidadoso de los dieciocho o veinte ejemplos de verdadera discrepancia (para la mayoría de las
aparentes discrepancias resultan estar refiriéndose a un grupo diferente de personas o las cosas no ocurren
precisamente en el mismo momento o que pertenece a exactamente la misma categoría) da la interesante
resultado de que totalmente un tercio de ellos muestra un pequeño número en Crónicas que en Samuel Reyes.
Por ejemplo, véase 1 Crónicas 11:11, en comparación con 2 Samuel 23: 8; 1 Crónicas 21: 5 b, en comparación
con 2 Samuel 24: 9 b; 2 Crónicas 3:16 b, en comparación con 1 Reyes 7:20 b ( cf. v.42); 2 Crónicas 8:10, en
comparación con 1 Reyes 9:23; 2 Crónicas 36: 9, en comparación con 2 Reyes 24: 8. Un buen ejemplo de una
forma más modesta cifra (y creíble) es 2 Crónicas 9:25, lo que da cuatro mil como el número de puestos de
Salomón construyó para su caballería, mientras que 1 Reyes 4:26 pone la cifra en cuarenta mil. O de nuevo, 1
Crónicas 11:11 da el número de enemigos muertos por Jasobeam en una sola batalla como alcanzar trescientos;
2 Samuel 23: 8 da como ochocientas - según el texto masorético.

Un ejemplo interesante de una cifra sospechosamente alta aparece en 1 Samuel 06:19 (por desgracia no hay
paralelo en Crónicas). El número de personas asesinadas por una plaga divina en Bet-semes, donde los
habitantes habían abierto el arca miedo del pacto y miró en su interior, se reporta como 50.070 - una figura
probablemente excediendo la población total de Bet-semes (aunque no podemos estar seguros de eso).

En la explicación de estos errores transmissional (ya que creemos que sean), vamos a entender que los números
y los nombres propios son siempre más susceptible de copista errores que casi cualquier otro tipo de materia
(sobre todo cuando se trata de extranjeros no hebraica nombres). Casi todos sospechosamente altos números
son números redondos expresadas en miles. En la última etapa de la transmisión en particular (pero antes de la
imposición de un sistema de ortografía en su totalidad, según lo prescrito por el gremio de tan Perim, o escribas
profesionales), se utilizan a menudo las letras alfabéticas. Mil se indicaron por puntos supralineales que aparecen
sobre la letra dígitos. (Así, un aleph con dos puntos más de lo indicado mil.) Como un manuscrito llegó a ser
usado, frágil, o apolillada, sería difícil decir si los puntos se multiplican eran sobre la letra o no. Pero incluso los
tipos anteriores de

222

notación, como la empleada en el siglo V antes de Cristo papiros de Elefantina, también fueron objeto de garbling
en el intento de copia de un documento desteñido o manchado. En línea con el estilo hierático egipcio, los autores
judíos utilizarían superpuesta anzuelos horizontales para indicar décadas. Una consecuencia grave de esto
puede ser instanciado en el caso de 2 Reyes 18:13, donde un original "veinticuatro" fue copiado como "catorce
años," al parecer porque el anzuelo superior fue manchado en el manuscrito copiado. (Este caso se analiza en un
artículo separado. En comparación también la discusión de Esdras 2 y Nehemías 7 en lo que respecta a los
números que regresaron de Babilonia.)

Para volver a la pregunta original sobre el Cronista que ha sido acusado injustamente de las tendencias de
propaganda, la eliminación de los siete casos descritos anteriormente (que en realidad muestran las estadísticas
más pequeñas que Samuelson Reyes) nos deja sólo una docena bien acreditado por discrepancias numéricas en
las que Crónicas espectáculos un número mayor. Teniendo en cuenta la gran cantidad de texto que participan, es
casi increíble que ocurren tan pocas discrepancias numéricas, de los cientos de casos en los que los números
son citados por ambas fuentes. En otros casos, la unidad de medida refleja una norma posterior, más ligero de
peso a la especificada en la fuente anterior. Véase, por ejemplo, la discusión de 1 Crónicas 22:14 y la reducción a
la mitad del peso del siclo en el siglo V antes de Cristo

(Para una discusión más a fondo de los números incluidos en el texto de Crónicas, véase JB Payne, "La validez
de los números en Crónicas", Boletín del Cercano Oriente Sociedad Arqueológica, ns 11 [1978]:. 5-58)

En 1 Crónicas 21 David se dice que ha cedido a la tentación de Satanás al censo de Israel. Como resultado de
este Dios destruyó setenta mil personas a través de la peste. ¿Era sólo de Dios para castigar al pueblo por el
pecado de David?

Desde el punto de vista humano, ciertamente parece mucho más ideal para las malas consecuencias del pecado
que se limitan al malhechor solo. Pero debido a los compromisos interrelacionados de la familia y la sociedad, no
hay tal limitación es posible. Hay un sentido en el que los millones de personas que perdieron la vida durante la
época nazi sufrieron la muerte a causa de un solo hombre, Adolf Hitler. En el caso de David, por supuesto, no
hubo mala intención o cruel detrás de su propósito obstinado de tener un censo de todos los ciudadanos en su
reino. Su motivo era más probable que haya sido un orgullo autocomplaciente en sus logros como un genio militar
y en la prosperidad de que todo el reino había alcanzado bajo su liderazgo.

Es un error, sin embargo, suponer que compatriotas de David no estaban también involucrados en esta misma
actitud de orgullo. 2 Samuel 24: 1 nos dice: "Ahora de nuevo la ira del Señor se encendió contra Israel, y se incitó
a David contra ellos a decir: 'Vaya, censo de Israel y Judá. "(NVI). Puede muy bien haber sido que la
conveniencia de realizar un censo había sido sugerida por los asesores de David, tanto por motivos de
conveniencia militar y por el bien de forma más precisa en materia de fiscalidad. Debe haber habido un alto nivel
de orgullo nacionalista que tendía a minimizar la gracia y el poder soberano de Dios en lugar de reconocerlo
como el autor de todas sus victorias sorprendentes sobre el campo de batalla y la extensión de su hegemonía
desde las fronteras de Egipto a los bancos de el Eufrates y los alcances septentrionales de Siria. Como nación
que debe haber habido maduras para una

223

juicio de advertencia, o de lo contrario nunca habría dicho que la "ira de Jehová se encendió contra Israel."

Desde 1 Crónicas 21: 1 que estamos al tanto de cómo Satanás se aprovechó de esta situación: "Entonces
Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a un censo de Israel." Como es su costumbre, cuando Satanás
encontró la situación madura para la explotación, se trasladó a fomentar el deseo por parte de David y en los
corazones de sus líderes para llevar a cabo esta tarea egoísta, aunque general Joab aconseja fuertemente contra
ella (cf. v 0.3). No debería ser una cuestión de sorpresa, por lo tanto, que el total de toda la mano de obra de las
Doce Tribus en el apogeo de su poder constreñidos Dios para recordarles que no era por sus grandes números
que prevalecerían sino sólo por su gran gracia.

¿Cómo podía decir David en 1 Crónicas 22:14 que había previsto 100.000 talentos de oro para el futuro templo y
luego decir en 1 Crónicas 29: 4 que había donado sólo 3.000 talentos?

La respuesta a esto es muy simple. En 1 Crónicas 22 David hace su principal donación a la obra de la
construcción y equipamiento del futuro templo de Yahvé para que Salomón tendrá todo lo necesario cuando se
pone a su construcción. Pero en 1 Crónicas 29 David tiene otro mitin fondo de construcción en el que apela a su
bien-a-no partidarios de hacer una donación suplementaria más allá de lo que ya se han dado en el capítulo 22.
El lenguaje de la 29: 3-4 es bastante explícito en esto: "Y además, en mi alegría en la casa de mi Dios, el tesoro
que tengo de oro y plata, que le doy a la casa de mi Dios, por encima de todo lo que ya he proporcionado [es
decir, los 100.000 talentos de 22: 14 - sobre las cuales consultan el artículo siguiente] para el templo santo, es
decir, 3.000 talentos de oro .... y 7000 talentos de plata afinada para cubrir las paredes de los edificios "(NVI). En
otras palabras, se ve la necesidad de un aporte suplementario incluso más allá de la gran suma que ya había
dedicado al proyecto. Los nobles y empresarios ricos sigan el ejemplo de su rey y le dio un adicional de 5000
talentos, además de 10.000 dracmas de oro, - junto con 10.000 talentos de plata, 18.000 talentos de bronce, y
100.000 talentos de hierro. No hay contradicción alguna entre estos dos capítulos; 29 registra una donación
complementaria posterior a la de 22.

1 Crónicas 22:14 listas "100.000 talentos de oro" como donado por David para el futuro templo en Jerusalén. ¿Es
esta una figura creíble, o se trata de un error de transmissional?

Tanto en el texto masorético y en la Septuaginta esta notablemente grande figura de "100.000 talentos de oro y
1.000.000 kilos de plata" se da. Una suma como ésta podría haber sido más allá de los recursos de los propios
Caesars. Sería muy posible cometer un error en la transmisión textual en el acto de copiar a cabo un gran número
de este tipo. Tenemos un ejemplo probable de esto como se comparan 2 Crónicas 9:25 (que da cuatro mil como
el número de puestos construidos para carro de caballos de Salomón) y 1 Reyes 4:26 (que da la cifra de cuarenta
mil). Esta última cita, sin duda, ha sido objeto de la multiplicación por diez porque de una oscuridad en o mala
interpretación de la Vorlage. Puede ser que también aquí, en 1 Crónicas 22:14, se ha producido el error de un
punto decimal. Tal vez la figura original fue "10.000 talentos de

224

oro ";. tal vez el total de la plata de 1.000.000 se copió mal de una original 100,000 Otra posibilidad sería la mala
interpretación de una abreviatura de" manehs "como" kikkars "(había sesenta manehs o minas a la Kikkar o
talento).

Al mismo tiempo, es preciso señalar que la cifra de texto masorético no puede ser excluido del reino de la
posibilidad. Keil (Keil y Delitzsch, Crónicas., Pp. 246ff) hace que los siguientes puntos:

El siclo "real" ordinario civil o parece haber sido sólo la mitad del mosaico "siclo del santuario." Esto se desprende
de la comparación de 1 Reyes 10:17 ("300 escudos de oro batido, usando tres minas [150] siclos de oro en cada
escudo grande") y 2 Crónicas 9:16 ("300 escudos de oro batido, usando tres cien siclos de oro en cada escudo ").
(Trescientos siclos sería igual a seis minas, por lo que la cifra en 1 Reyes implica un siclo dos veces más pesado
que el de 2 Crónicas.) Esto significa que los 100.000 talento se hace referencia en Crónicas sería igual a sólo
50.000 talentos de nuevo en el período anterior . Los talentos Crónicas pesarían libras aproximadamente treinta y
siete años y medio en lugar de los setenta y cinco libras de la época salomónica.

Keil señala también que Alejandro Magno se informa que han saqueado el tesoro real persa de 40.000 a 50.000
talentos de oro y lingotes de plata, además de 9.000 talentos de oro acuñada (es decir, los dracmas). Sólo en los
Persépolis capturó 120.000 talentos en Parsagada 6000 más, y en Ecbatana 180.000 talentos. Puede haber
cierta superposición en estas cifras, pero si se añaden extremo a extremo, que totalizará unos 355 mil talentos de
oro y plata.
David se registra como la conquista de los edomitas, filisteos, moabitas, amonitas, y los reinos sirios de Damasco,
Hamat y Soba - y los amalecitas también. Estas naciones derrotadas se enumeran en 2 Samuel 8: 7-13, y se
afirma que todos sus tesoros tomados como botín fueron dedicados por David al Señor. Durante los cuarenta
años del reinado de David, éstos deben acumular en gran número - especialmente desde que David hizo bien
poco en el camino de las obras públicas costosas. Además de sus relaciones políticas amistosas con las
ciudades comerciantes prósperos de Tiro y Sidón deben haber dado lugar a considerables ingresos de comercio.
Así, una acumulación total de "100.000 talentos de oro" (es decir, 50.000 talentos de la norma anterior) y
"1.000.000 de kilos de plata" (equivalente a 500.000) difícilmente puede demostrarse que es lo que va más allá
de su capacidad para donar a la erección de la futuro templo, en el que había puesto su corazón.

225

2 Crónicas

¿Cómo se puede 2 Crónicas 16: 1 (trigésimo sexto año de Asa) reconciliarse con 1 Reyes 16: 8 (Ela, comenzó a
reinar en el año veintiséis de Asa)?

Si Asa comenzó su reinado en 911 aC, el trigésimo sexto año de su reinado habría sido 876 o 875. reinó cuarenta
y un años (1 Reyes 15:10); así que esto habría sido una posible fecha - excepto por el hecho de que el propio
Baasa reinó de 909 a 886. Por lo tanto, no podría haber construido una fortaleza en Ramá, en 875, once años
después de su muerte. Aquí tenemos una clara discrepancia en el Texto Recibido. Hay dos soluciones posibles.

Una solución es que la frase 'Asa-ku-t masculina en 2 Crónicas 16: 1 no se refiere al propio reinado de Asa, sino
que debe entenderse como "el reino de Asa," es decir, el reino del sur de Judá a diferencia de la reino del norte
de las Diez Tribus. Desde el reino del sur comenzó bajo Roboam en 931 o 930 aC, el año treinta y seis saldría a
895 para la expedición de Baasa - que es el año correcto, con toda probabilidad. (Leon Wood, Historia de Israel,
p. 346, data como ocurre en el decimosexto año de Asa, o 895.) Esto significaría que el Cronista copió su
información de un registro oficial de más edad en Judá, que al principio utiliza 931 como el fecha en lugar de una
fecha de reinado "era". Más tarde, sin embargo, las fuentes del Cronista parecen haber pasado a un sistema de
reinado regular de citas; pues no hay otros ejemplos de una fecha tan época excepto 2 Crónicas 15:19, lo que
pone a la guerra entre Asa y Baasa en el trigésimo quinto año de su reinado. Jamieson (Jamieson-Fausset-
Brown, Comentario, 1: 274) a favor de esta solución, diciendo: "Los mejores críticos bíblicos están de acuerdo en
considerar esta fecha que se calcula a partir de la separación de los reinos, y coincidente con el año decimosexto
del reinado de Asa . Este modo de ajuste de cuentas fue, con toda probabilidad, en general, siguió en el libro de
los reyes de Judá e Israel, los anales públicos de la época (v.11), la fuente de la que el historiador inspirado sacó
su cuenta ".

En defensa de esta teoría hay que decir que malekut se utiliza a menudo, incluso en los libros post-exilio en el
sentido de "reino" o "reino" en lugar de "reinado" (por ejemplo, 2 Crón. 1: 1; 11:17; 20 : 30;. Neh 9:35, Esth 1:14.,
etc.) En 1 Crónicas 17:14 se usa de la "realeza" como perteneciente a Yahvé; en Esther 1: 2 y 5: 1 como el
"reino" de Persia. Pero es sin paralelo para referirse al reino de una nación en su conjunto y por lo tanto
identificarlo con una cama king en particular que viene más adelante en la dinastía reinante. Y el hecho de que en
su relato de la historia posterior de Judá hay tal uso puede ser instanciado en Crónicas plantea una dificultad
formidable para esta solución, a pesar de que no evita la necesidad de enmienda textual.

La otra solución, presentado por Keil (Keil y Delitzsch, Crónicas., Pp 366-67), prefiere considerar el número
"treinta y seis" en 2 Crónicas 16: 1 y el número "treinta y cinco" en 15:19 como El error de un copista de "dieciséis
años" y "quince años", respectivamente. No hay forma en la que podría haber surgido tal error si el Vorlage
registró el número de palabras totalmente enunciados (de "dieciséis años" - sissah `asar - no puede posiblemente
ser mal interpretado como" treinta y seis "- se losim wases ). Pero si el número fue escrito en notación numérica
de la

226

Tipo alfabético hebreo (en lugar del egipcio de tipo múltiple accidente cerebrovascular utilizado en la papiros de
Elefantina), a continuación, "dieciséis años" podría fácilmente ser confundido con "treinta y seis." La razón de esto
es que a través del siglo VII antes de Cristo la letra yod (= 10) se parecía enormemente la letra lamed (= 30), a
excepción de dos pequeños trazos unidos a la izquierda de la principal carrera vertical. Es decir, yod parecía una
"Z" inclinada hacia la izquierda con una segunda línea paralela a la parte superior de la "Z", y lamed parecía una
"Z" inclinada hacia la izquierda pero con ningún miembro superior. Se requiere solamente una mancha de un
desgaste excesivo en la columna de desplazamiento el que resulte en la toma de la yod mirada como una lamed
--con un error resultante de veinte. Es posible que este error se produjo primero en el pasaje antes, en 2 Crónicas
15:19 (con su "de treinta y cinco" erróneamente copiado de un original "quince años"); a continuación, para que
sea coherente en 16: 1, el mismo escribano (o tal vez uno posterior) concluyeron que "los dieciséis" Debe haber
un error de "treinta y seis" y cambió en consecuencia en su copia.

Si esta es la verdadera explicación de la discrepancia, entonces sería soportar una similitud con el problema que
surge en 2 Reyes 18:13, en el cual los datos pertinentes obligan a una enmienda del "décimo cuarto año del rey
Ezequías" a la "vigésimo cuarto año del rey Ezequías ". Otro ejemplo de esto implica 2 Crónicas 36: 9, lo que da
la edad de Joaquín de hasta ocho años en el momento de su adhesión, mientras que el paralelo en 2 Reyes 24: 8
indica el número verdadero como "dieciocho años." Otro ejemplo es 2 Crónicas 22: 2, lo que da la edad de
Ocozías hijo de Joram, como "cuarenta y dos" cuando comenzó a reinar, mientras que 2 Reyes 8:26 da como
"veintidós" (lo cual es más probable el número correcto).

¿Cómo podría Joram de Judá recibirá una carta de Elías mucho después de su partida de esta vida (2 Ch 21: 12-
15)?
Obviamente, él no podría haber hecho. Pero la pregunta presupone algo que nunca ocurrió, es decir, la
desaparición de Elías en algún momento antes del reinado de Joram, hijo de Josafat. Se invita al lector a
consultar W. Crockett, una armonía de Samuel, Reyes y Crónicas, p. 247. Allí se verá que "La traducción de
Elías" se coloca en el reinado de Joram, hijo de Acab. Por lo tanto, era perfectamente posible que Elías para
componer una carta de advertencia y reprenda tan tarde como 847 aC, durante el reinado de Joram de Judá
(848-841) se superponen en gran medida el reinado de Joram de Israel (desde 852 hasta 841).

Elías era sin duda todavía activo en el reinado del predecesor inmediato de Joram, Ocozías de Israel (853 a 852),
que también era un hijo de Acab. Sabemos esto debido a la emocionante encuentro Elías tuvo con pelotones de
Ocozías de soldados enviados a arrestarlo, pero que fueron destruidos por el fuego del cielo en respuesta a la
oración de Elías (2 Reyes 1: 3-16). Con toda probabilidad, el anciano profeta habría vivido durante otros cuatro o
cinco años hasta que el carácter y las políticas de indigno hijo de Josafat había hecho evidente. (2 Crónicas 21: 4
se refiere cómo Joram tenía todos sus propios hermanos ejecutados tan pronto como él se convirtió en rey.
Probablemente su mujer sedienta de sangre, Atalía hija de Jezabel, le animó a este fratricidio. Ella misma tarde
trató de matar a todos los supervivientes de la casa de Acab, después de que su hijo Ocozías fue asesinado por
Jehú en 841.)

Es cierto que la cuenta de la traducción de Elías al cielo se da en 2 Reyes 2: 1-11, mientras que el reinado de
Joram de Judá no se habla de hasta 2 Reyes 8:16. Pero lo que debería

227

debe recordarse que el narrador de Primera y Segunda de Reyes cambia continuamente de las carreras de los
reyes reinante a las aventuras de los principales profetas Elías y Eliseo. En ocasiones lleva un tema a través de
una manera proléptico cuando él está describiendo las hazañas de Elías, no queriendo dejar fuera de ese tema
hasta que es a través de la misma. Así fue con la historia de la partida de Elías al cielo. Esto está estrechamente
relacionado con la investidura de Eliseo con el poder carismático de su maestro venerado. Elías le había llamado
primero al discipulado de vuelta en el reinado de Acab, después de que él había echado simbólicamente su
manto sobre él (1 Reyes 19: 19-21), no mucho después del concurso memorable en el Monte Carmelo.

Como Elías tarde llegó cerca del final de su carrera terrenal durante el reinado de Joram, hijo de Acab
(ochocientos cincuenta y dos hasta ochocientas cuarenta y uno), el tema más importante desde el punto de vista
del autor era la sucesión profética. Por lo tanto él muy lógicamente relató que primero (es decir, la concesión de la
capa de Elías y una doble porción de su espíritu sobre Eliseo en el momento de su separación). Hasta entonces
era apropiado que el autor de Reyes que dar marcha atrás y recoger la narración de los asuntos nacionales de
Israel y Judá en el capítulo 3. (Un procedimiento proléptico similar se sigue en 2 Reyes 19:37, que se refiere al
asesinato de Senaquerib , que tuvo lugar en el año 681 antes de Cristo, antes de la enfermedad de Ezequías,
que ocurrió en 714.)

Por lo que respecta a la narrativa en 2 Crónicas, no se tiene noticia en absoluto de la desaparición de Elías, ya
sea antes o después de la adhesión de Joram, hijo de Josafat; así que no hay problema de la aparente
anacronismo de tratar. Con toda probabilidad, la carta de Elías a Joram fue compuesta en 847 y le entregó ese
mismo año, poco antes de Elías fue llevado al cielo por el carro celestial de fuego (2 Reyes 2:11).

Por qué no hay mención de arrepentimiento de Manasés en 2 Reyes?

2 Crónicas 33: 13-16 habla de arrepentimiento del rey Manasés y dedicación a Dios después de su liberación del
cautiverio en Babilonia (cf. v.11). Desesperado Manasés echó a la misericordia de Dios que había odiado y
burlado durante las décadas de su reinado malvado.

Sorprendentemente, el Señor respondió a su grito y lo dejó en libertad. De acuerdo con los vv. 15-16, Manasés y
luego quitó todos los ídolos que había instaladas en el templo de Jerusalén y todos los altares paganos en toda la
ciudad y la arrojó en el montón de basura fuera de las murallas de la ciudad. A continuación, restauró el culto a
Yahvé en el templo, según la ley de Moisés y terminó sus días en comunión restaurada con Dios.

Pero ¿por qué esta conversión final de ese malvado rey no menciona en absoluto en la cuenta en 2 Reyes 21?
Los nueve primeros versículos de este capítulo detalladamente su violación pecaminosa de la alianza de Dios y
de la influencia perniciosa que ejerció durante la caída espiritual de su pueblo. Los próximos seis versículos
registran condena severa de la destrucción total de Jerusalén y el reino del sur a causa de la maldad sin igual de
Manasés de Dios. Se cierra la cuenta (vv.16-18) con un resumen del derramamiento de sangre sin control y el
crimen que afectó a Jerusalén bajo su gobierno y no hace mención alguna de un cambio de corazón antes de su
muerte y sepultura.

Parece un poco extraño que un acontecimiento tan importante como el arrepentimiento de los últimos días de
este rey a largo reinante recibe ninguna mención alguna en 2 Reyes 21. Pero la razón

228

parece estar en el centro de interés diferente que guió el autor de Reyes. No estaba tan preocupado con la
relación personal de los líderes individuales al Señor como él estaba con la respuesta de la nación como un todo
con sus responsabilidades bajo el pacto. Desde el punto de vista de resultados duraderos, el reinado de Manasés
añade hasta un retroceso espiritual severo para Judá; e incluso su reforma personal y la restauración de la
comunión con Dios vinieron como demasiado poco y demasiado tarde, por lo que influir en la nación estaba
preocupado. Bajo su hijo y sucesor, Amon, el pueblo volvió a su estilo de vida inmoral idólatra, casi como lo
habían hecho antes del regreso de Manasés de su cautiverio. La maldición de Dios no se levantó de la ciudad, y
el desastre del 587 antes de Cristo vino sobre ellos la misma manera.

El autor de Crónicas, sin embargo, lleva más de un interés personal en la relación cada líder o rey mantienen
hacia Dios. Así, en 1 Reyes 15: 9-24 hay un relativamente breve relato del reinado de Asa, que se centra la
atención en la tumba error de Asa en sobornar a Ben-adad de Damasco para invadir a Israel desde el norte, por
lo que obliga Baasa de Israel a renunciar a su fortificación de Ramá en su frontera sur. La maniobra parecía
acertado, y la fortaleza de Baasa tarde fue completamente desmantelada por tropas de Asa; pero no hubo
consecuencias siniestras para el futuro. En 2 Crónicas 16: 7-9 el profeta de Dios Hanani tuvo que reprender a Asa
por confiar en el rey de Siria por la liberación y no en Dios. Hanani recordó Asa de la manera maravillosa Yahvé
había llegado a través de él en su combate con el enorme ejército de los etíopes y los egipcios, cuando se había
echado a sí mismo totalmente de fieles la misericordia de Dios (un episodio descrito extensamente en 2 Crón. 14:
9- 15 pero omite totalmente en 1 Reyes).

Yendo aún más atrás, encontramos en 2 Crónicas 13: 2-20 una cuenta larga y detallada de una victoria ganada
por Abías hijo de Roboam sobre Jeroboam I. Esta fue completamente omitida por 1 Reyes porque no tuvo
resultados duraderos para la lucha política entre los reinos divididos. Pero por el Cronista era importante porque
demostró cuán maravillosamente Dios libera a los que son como Abías que confían en él en presencia de
grandes dificultades y las probabilidades desalentadoras. Así, podemos discernir un patrón de selección entre los
dos historiadores. Primera de Reyes se centró en el resultado global del reinado de cada rey, a la luz de su
fidelidad a la alianza. Pero el cronista estaba interesado en la grabación de grandes momentos de la fe, incluso
cuando no hay consecuencias duraderas sobrevinieron para la nación en su conjunto. Por lo tanto, la omisión de
un evento en Kings no debe ser considerado como poniendo en duda su historicidad en Crónicas - como tampoco
la omisión de un evento en un evangelio sinóptico justifica duda en cuanto a su historicidad cuando aparece en
otro evangelio.

229

Esdras

¿Cómo resolvemos las discrepancias estadísticas entre Esdras 2 y Nehemías 7?

En Esdras 2: 3-35 y Nehemías 7: 8-38 hay cerca de treinta y tres unidades familiares que aparecen en ambas
listas, comenzando con los hijos de Paros (2.172 en ambos casos). De estos treinta y tres hay catorce que
difieren; dos de ellos difieren en 1 (hijos de Adonicam, hijos de Besai), uno difiere por 4 (hijos de Lod, Hadid y
Ono, 725 como contra 721), dos por 6 (Pahat-moab de los hijos de Josué y de Joab , es decir, 2.812 frente a
2.818, y los hijos de Bani o Binnui - nota de la variante de la vocalización de las mismas consonantes - 642 frente
a 648). Para los hombres de Belén y Netofa, el total es de 9 menos por Esdras 2: 21-22 (179) que en Nehemías
7:26 (188). Los hijos de Bigvai son 11 menos en Esdras 2:14 (2056) que en Nehemías 7:19 (2067). En el caso de
los hijos de Zatu, Esdras reporta 945, que es exactamente el 100 más que el 845 dada por Nehemías 7:13; del
mismo modo, los hombres de Betel y Hai (223 en Esdras 2:28 vs. 123 en Neh. 7:32). Para los hijos de Adin,
Esdras 2:15 tiene 201 menos (454) que en Nehemías 7:20 (655); 105 menos en Esdras para los hijos de Hasum
(223 en Esdras 2:19 vs. 328 en Neh. 7:22). Esdras 2:35 da 300 menos de los hijos de Senaa que Nehemías 7:38
(3630 vs. 3930) . La mayor diferencia de todos se encuentra entre los de Ezra cifra para los hijos de Azgad (1222
en 2:12) y Nehemías (2322 en Ne 07:17). Los otros diecinueve años son idénticos en las dos listas.
¿Cómo, entonces, podemos explicar las catorce discrepancias? Hay dos factores importantes a tener en cuenta
como nos ocupamos de estas diversas discrepancias en el texto recibido. La primera es que la consideración
aducida por Jamieson, Fausset y Brown (Comentario, 1: 289):

"Es probable que todos mencionan como pertenecientes a esta familia reparado al lugar general de la cita, o
habían inscrito sus nombres en un principio como la intención de ir, pero en el intervalo de preparación, algunos
murieron, otros fueron impedidos por enfermedad o obstáculos insuperables , por lo que en última instancia no
más de 652 [sc de la familia de Ara.] vinieron a Jerusalén ".

Más tarde, el mismo escritor observa:

"La discrepancia está suficientemente representó desde las diferentes circunstancias en que se tomaron las dos
registros:. La de Esdras haber sido compuesta en Babilonia, mientras que la de Nehemías fue dibujado en Judea,
después de haberse reconstruido las murallas de Jerusalén El lapso de lo bien podrían esperar muchos años
para hacer una diferencia aparece en el catálogo, a través de la muerte u otras causas "(ibid., 1: 297).

Para estar seguro, independientemente de la fecha en que Nehemías registra esta lista (ca. 445 aC), su propósito
expreso era dar el número exacto de los que realmente llegó a Jerusalén bajo el liderazgo de Zorobabel y Jesúa
vuelta en 537 o 536 (Neh . 7: 7). Así también Esdras (en la década de 450, al parecer) registró su número (2: 1-
2). Pero es muy posible que Esdras utiliza la lista anterior de los que originalmente anunció su intención de unirse
a la

230

caravana de colonos volver atrás en Babilonia, mientras que la lista de Nehemías reproduce la cuenta de los que
en realidad llegó a Judea al final de la larga caminata desde Mesopotamia.

En algunos casos también puede haber habido algunas familias individuales que en un primer momento decididos
a ir con el descanso y la realidad a la izquierda de su campo de cálculo de referencias (en Tel Abib, o
dondequiera que pueda haber estado en Babilonia) bajo Zorobabel y procedió a las afueras de esa provincia
antes nuevos factores surgieron a cambiar de opinión. Es posible que hayan caído en desacuerdo en cuanto a la
conveniencia de que todos ellos van a la vez con el grupo inicial; otros pueden haber descubierto razones
empresariales para retrasar su salida hasta más tarde. En algunos casos puede haber habido una enfermedad o
la muerte, como Jamieson sugiere en la cita antes citada. En otros casos puede haber habido algunos reclutas de
último minuto de los que en un principio decidieron permanecer en Babilonia. Tal vez estaban atrapados en la
emoción del movimiento de retorno y se unieron a la compañía de emigrantes después de que el recuento oficial
había sido tomada en los jardines de cálculo de referencias. Sin embargo, lo hicieron volver con seguridad a
Jerusalén, o donde su pueblo ancestral en Judea era, y se contaron en la lista definitiva constituida por la
conclusión del viaje.

Sólo cuatro clanes o ciudades-grupos entró con cifras reducidas (Ara, Zatu, los hombres de Betel y Hai, y los
hombres de Lod, Hadid y Ono). Todo el resto recogió reclutas de última hora, variando de 1 (en el caso de
Adonicam y Besai) a 1100 (en el caso de Azgad). Sería fascinante saber qué factores especiales, emocionales o
económicos llevaron a estas decisiones de última hora. En cualquier caso, las diferencias en los totales que
aparecen en estos dos recuentos deben ocasionar ninguna sorpresa lo que sea. El mismo tipo de aumento y el
desgaste ha ofrecido todas las grandes migraciones de la historia humana.
Una segunda consideración también debe tenerse en cuenta, y que es la dificultad en la preservación de
exactitud completa en la copia de números como entre el Vorlage y su aspirante a duplicado. Los números son
muy difíciles de verificar; y si el Vorlage fue por casualidad desgastada, manchada o incluso carcomida (como la
mayoría de los manuscritos de Qumrán eran, por ejemplo), es muy fácil ver cómo la incertidumbre en cuanto a la
cifra podría unirse a la distracción por parte de la copista para producir una inexactitud en la reproducción de las
figuras. (Una dificultad similar se presenta en la copia de nombres raros o poco conocidos, sobre todo si son
nombres que no eran israelitas.)

Fuerte confirmación de este tipo de error copista se encuentra en varios registros paganos que se han
conservado para nosotros a efectos de comparación. Por ejemplo, en la inscripción de Behistún rock creada por
Darío I, encontramos que # 38 da la cifra de los muertos del ejército de Frada como 55.243, con 6.572 prisioneros
- de acuerdo a la columna de Babilonia. En un duplicado de esta inscripción que se encuentra en la misma
Babilonia, el número de presos era 6.973. Pero en la traducción aramea de esta inscripción descubierta en el
Elefantina en Egipto, el número de presos fue sólo 6972 - precisamente la misma discrepancia como hemos
señalado en la comparación de Esdras 2 y Nehemías 7 (cf. FW Konig, Alivio und Inschrift des Königs Darío estoy
Felsen Von Bagistan [Leiden: Brill, 1938], m 48.) Del mismo modo, en el nº 31 de la misma inscripción, la columna
de Babilonia da 2045 como el número de muertos en el ejército rebelde de Frawartish, junto con 1.558 reclusos ,
mientras que la copia arameo tiene más de 1575 como el recuento de prisioneros (ibid., p. 45).

231

¿Cómo podemos reconciliar Esdras 3: 8- 13; 5: 13-17, que dice que el segundo templo fue comenzado en el
reinado de Ciro el Grande; Esdras 4:24, que dice que se inició en el segundo año de Darío I ; y Hageo 2:15, lo
que implica que el trabajo aún no había comenzado en el 520 antes de Cristo?

Esdras 3: 10-11 habla sólo de la colocación de la fundación del templo en el séptimo mes del año, cuando los
cincuenta mil repatriados de la cautividad babilónica reanudaron culto sacrificial en el sitio del templo de Salomón.
Es de suponer que esto ocurrió en el año 537 o 536. Pero como Esdras 4: 4 deja claro, los samaritanos y otras
naciones vecinas trajo tal influencia sobre la corte de Cyrus en la capital imperial de que el gobierno suspendió su
permiso de construcción.

Esdras 4:24 nos informa que debido a esta oposición, todos los trabajos en la construcción del templo fue
suspendida hasta el segundo año de Darío el Grande, a unos 520 o 519 aC Mientras que los miembros más ricos
de la colonia de Judea estaban construyendo afanosamente casas bonitas por sí mismos, no hicieron ningún
esfuerzo en absoluto para ejercer la tarea de reconstruir el templo del Señor (Hag 1: 3-4.).

En el año 520 o 519, Hageo fue dirigida por el Señor para despertar al pueblo de Judá y de Jerusalén para
empezar a construir sobre los cimientos que había sido establecido dieciséis años antes. En respuesta a este
desafío, el gobernador judío Zorobabel y el sumo sacerdote Josué se manifestaron a este compromiso con todo
el corazón, junto con las bases de las personas (Hag un y catorce). Este nuevo comienzo se hizo en el "vigésimo
cuarto día del sexto mes" ese mismo año (Hag uno y quince).

En el vigésimo primer día del séptimo mes, casi un mes más tarde (según Hag 2: 1), Hageo les dio una predicción
alentadores acerca de la gloria del segundo templo como superando la del primero (v.9). Dos meses más tarde
aún (v.10), el profeta llama la atención sobre el hecho de que sus actividades agrícolas habían sido acosados por
destrozo, moho, y el granizo, desde que se suspendió la construcción de los templos dieciséis años antes ("el día
en que el fundamento de la el templo del Señor se puso "[v.18]).

A pesar de la interferencia de Tatnai, el gobernador de más allá del río, Setar-boznai, y sus colegas, el propio rey
Darío tenía una búsqueda hecha por decreto original de Ciro, rey de vuelta en 537; y después de que había sido
localizado en Ecbatana, emitió un rescripto ordenar el templo de Jerusalén para ser completado sin ninguna
interferencia por parte de las naciones vecinas (Esdras 6: 3-12). El feliz resultado fue que el segundo templo fue
terminado en 516 ", en el tercer día de Adar, en el sexto año del reinado del rey Darío" (v.15).

Así, vemos que cuando todos los datos de las escrituras están debidamente clasificados y comparados, no hay
discrepancia que sea entre ellos, ni ninguna dificultad en su reconciliación.

¿Cuál fue la verdadera razón por qué se retrasó la reconstrucción del templo?

232

Esdras 4: 23.7 afirma que fue la injerencia extranjera (Rehum y Simsai) que provocó el retraso en la
reconstrucción del templo, después de un comienzo esperanzador había sido hecha por Zorobabel y Jesúa en
536 aC Pero Hageo 1: 2 acusa a los líderes de Jerusalén a sí mismos de la indiferencia hacia el proyecto y
establece la culpa a ellos para hacer ningún intento de renovar la campaña de construcción. El mensaje de
Hageo llegó en 520, o unos buenos catorce años más tarde que la suspensión de los trabajos a finales del
reinado de Ciro.

En realidad, ambas afirmaciones son ciertas. Ya en el tiempo de Ciro, las naciones vecinas se convirtió alarmado
por el establecimiento de un nuevo asentamiento de Judios en Jerusalén; y contrataron consejeros en la corte
persa de persuadir al rey de suspender la licencia de construcción. Pero más tarde, después de la muerte de
Cambises en 524 y el asesinato de Gaumata (Pseudo-Esmerdis) en 522, seguido por el ascenso de Darío I a una
posición de poder, la situación era algo más favorable a los Judios "renovar sus esfuerzos para conseguir su
templo construido. Sin embargo, en ese momento las clases dirigentes en Jerusalén se habían vuelto tan
preocupados con sus propios intereses y preocupaciones que no sentían celo para renovar el proyecto de
construcción - especialmente si había algún peligro de que meterse en problemas para la reconstrucción del
templo sin un permiso.

Ha habido mucha incomprensión, sin embargo, en relación con la secuencia de los acontecimientos en Esdras 4;
Rehum y Simsai ni siquiera estaban cerca cuando campaña de construcción de Hageo comenzó en 520. Tenga
en cuenta que la fecha de su carta era más tarde de 464, ya que se dirige a Artajerjes (464 -424 aC) tampoco sea
su carta al rey o su respuesta a ellos hacer ninguna mención de la construcción del templo, como tal, sino sólo de
la reconstrucción de las murallas de la ciudad y las defensas exteriores. El templo en sí había sido terminada en
516 (Esdras 6:15). En el curso de la campaña para reconstruir el templo, había una protesta planteada por Tatnai,
gobernador de más allá del río, y Setar-boznai y sus asociados; y que en realidad escribieron al rey Darío para
ver si la reclamación de los Judios que Ciro les había dado originalmente permiso oficial era realmente cierto
(Esdras 5: 3-17). Sus investigaciones finalmente encuentran el decreto, y él cordialmente validaron su derecho a
seguir adelante con la terminación del templo sin interferencia de nadie - y con los subsidios reales para ayudar a
cumplir con los gastos (Esdras 6: 1-12).
La oposición de Rehum y Simsai fue varias décadas más tarde (a pesar de que se menciona anteriormente en
Esdras), y sólo tenía que ver con la reconstrucción de las murallas de la ciudad. Al parecer era la preocupación
de sí mismo Esdras para ayudar en la reparación de las murallas de la ciudad (cf. Esdras 9: 9), así como la
reforma religiosa de la ciudad. Pero por razones no dadas en la Biblia expediente, se vieron frustrados esfuerzos
de Esdras; y permaneció durante Nehemías para completar esa tarea importante (véase el artículo sobre la
profecía de Daniel de las setenta semanas).

233

Nehemías

¿Cuál era el nombre real del oponente árabe de Nehemías, "Gesem" (Neh 2:19) o "Gasmu" (Neh 6: 6)?

Nombres árabes conservados (y aún lo hacen, en árabe moderno literaria) las terminaciones originales semíticas
de tres casos flexivos (u para el nominativo, i para el genitivo, y una para el acusativo). La pronunciación árabe
del nombre del hombre se da con la u que termina en Neh 6: 6. Pero la práctica habitual de los de lengua hebrea
y la de lengua aramea poblaciones de Palestina era omitir el corto vocal final para todos los sustantivos, incluidos
los nombres propios. De ahí Gasmu más normalmente se conoce como Gesem, como fue el caso en Nehemías
2:19.
234

Esther

¿Fue correcta para Esther para participar en un concurso de belleza pagana y se convierten en parte del harén
de Jerjes?

A pesar de que el nombre de Dios no se menciona explícitamente en el Libro de Esther, la guía providencial del
Señor está atestiguada maravillosamente largo de los diez capítulos, de principio a fin. No hay tiempo estaba más
lleno de peligros para la nación judía; pues fue entonces cuando Amán, el primer ministro de Persia, se
comprometió a tener toda la población de la cautividad hebreo aniquilado en una masacre genocida. Para frustrar
este propósito el mal, Dios levantó a una mujer - una mujer-- muy hermosa, inteligente y valiente que hizo a sí
misma totalmente disponible para la liberación de su pueblo. La única manera de que pudiera lograr este objetivo
se presenta a sí misma ante el rey como candidato en el concurso de belleza celebrado en el palacio real.
Ya sea Esther realidad ofrecido para participar, o si estaba obligado por los agentes del rey para unirse con los
otros concursantes, no tenemos forma de saber. Esther 2: 8 dice simplemente, "Esther fue tomada al palacio del
rey" (NVI). Esto podría implicar que ella no tenía la libertad de rechazar. En cualquier caso, no puede haber
ninguna duda de que ella iba a servir como instrumento de Dios para frustrar el propósito de la premier vengativa,
Amán, y le enreda en una red de culpabilidad como quien traza la muerte de nueva reina de Jerjes. Debido a
todos los factores especiales, podemos decir con seguridad que en este caso particular Esther actuó
completamente dentro de la voluntad de Dios. Ella estaba dispuesta a arriesgar su vida por el bien de su pueblo,
diciendo: "Si perezco, que perezca" (Ester 4:16).

Sin embargo, por otro lado, esta extraordinaria aventura de la reina Ester difícilmente puede decirse que ofrecer
un precedente para las mujeres cristianas jóvenes a seguir a nivel de un concurso de belleza moderna. Es cierto
que Dios usó la belleza de Ester para liberar a Su pueblo elegido de la destrucción total. Ninguna de estas
cuestiones, sin embargo, están en juego en los concursos de belleza como los conocemos en nuestra civilización
moderna; y los creyentes jóvenes harían bien en evitarlos.

235

Trabajo

Job un personaje histórico o simplemente un héroe de ficción?

Debido a la forma poética en la que 39 de los 42 capítulos de Job se componen, y debido a las fuerzas
sobrenaturales que intervienen en los desastres y aflicciones del héroe (así como en su restauración a la buena
fortuna), algunos estudiosos han puesto en duda la historicidad de la todo el episodio. ¿Hubo alguna vez una
persona como Job; y, si es así, ¿de dónde ha de vivir y cuándo? Muchos han especulado que era un mero
personaje de ficción, de alguna manera representativa del pueblo hebreo durante su período de profunda aflicción
en el cautiverio babilónico. Alegan que la alta frecuencia de palabras prestadas del arameo y el alto nivel de
monoteísmo puro reflejado en el punto de vista de las cinco personas - o seis, si incluimos Yahweh mismo - que
participan en los diálogos indican una fecha posterior al exilio de la composición .

En respuesta a esta teoría escéptica de finales de origen, de ficción de Job, debemos observar que amplios
jardines se pueden encontrar para apoyar la historicidad completa tanto el propio trabajo y los detalles dados en
relación con sus experiencias de vida. En primer lugar, debe observarse que Job 1: 1 para estados muy
positivamente que "había un hombre en la tierra de Uz, llamado Job." Esto se expresa en tan verdaderamente
una manera materia-de-hecho de que 1 Samuel 1 : 1: "Ahora había un cierto hombre de Ramathaimzophim, ... y
se llamaba Elcana hijo de Jeroham, etc." (NVI). O también, en Lucas 1: 5 leemos: "En los días de Herodes, rey de
Judea, había un sacerdote llamado Zacarías" (NVI). Si Job es parte del canon sagrado de las Escrituras, se
deduce lógicamente que la misma credibilidad se debe conceder a su declaración histórica apertura que a los 1
Samuel oa Lucas - o para cualquier otro libro en la Biblia que afirma la existencia histórica de un personaje cuya
carrera se registra.

En segundo lugar, la historicidad de Trabajo está definitivamente confirmada por las referencias a él encuentran
en otros lugares en las Escrituras. En Ezequiel 14:14 que se agrupa con Noé y Daniel como un dechado de
piedad y un intercesor eficaz ante Dios: "A pesar de que estos tres varones, Noé, Daniel y Job eran en su [es
decir, de Israel] medio de ellos, por su propia la justicia que sólo podían ofrecer ellos mismos, dice Jehová el
Señor "(NVI). Aquí nos encontramos con el mismo Dios afirmando la existencia fáctica de Trabajo en el mismo
nivel con la existencia de Noé y Daniel. Si, por lo tanto, ninguna persona como Job jamás haya existido, la
historicidad de tanto Noé y Daniel se llama así mismo en cuestión. Y en realidad se seguiría que Dios mismo
debe entenderse como engañado acerca de toda la materia y en la necesidad de la corrección por los estudiosos
actuales de persuasión escépticos! En este sentido es significativo que incluso WF Albright, que inclina a una
fecha tardía de la composición del empleo, entretenido sin duda seria sobre la existencia real de Job mismo. En
su capítulo sobre "El Antiguo Testamento y Arqueología" (HC Alleman y EE Flack, eds,. Antiguo Testamento
Comentario [Philadelphia: Fortaleza, 1954]), Albright sugirió que Job pudo haber sido un contemporáneo de los
patriarcas en el pre-Mosaico años. Él apoya la credibilidad de Trabajo por la auténtica empleo segundo milenio
del nombre 'Iyyob. (Cabe señalar que en los textos de Berlín Execración, 'Iyyob aparece como el nombre de un
príncipe sirio que vive cerca de Damasco, en los documentos de Mari del siglo XVIII aC, Ayyabum es

236

mencionado; y en el Dígale correspondencia el-Amarna desde aproximadamente 1400 aC, Ayab se conoce como
un príncipe de Pella.) Albright también certifica la credibilidad del nombre de Bildad (uno de los tres
"consoladores" de Job) como una forma abreviada de Yabil- Dadum, un nombre que se encuentra en las fuentes
cuneiformes de principios del segundo milenio.

En tercer lugar, las objeciones basadas en el enfrentamiento entre el Señor y Satanás registrados en los dos
primeros capítulos de Trabajo se basan no más profundamente que las relativas a la tentación de Cristo por
Satanás en el desierto, como está registrado en Mateo 4 y Lucas 4. Si la Biblia no puede considerarse como
digno de confianza en asuntos como estos, es difícil decir en qué sentido retiene cualquier autoridad o
credibilidad como un documento de la revelación divina.

En cuarto lugar, el argumento lingüístico basado en la presencia de términos más característicos del arameo que
el hebreo es realmente tenue. El arameo fue evidentemente conocido y utilizado en el norte de Arabia durante un
largo periodo de tiempo. Las numerosas inscripciones de primer milenio de la Arabian nabateos Norte están casi
invariablemente escritos en arameo, y las relaciones comerciales con los pueblos de habla arameo,
probablemente comenzaron antes era el padre-en-ley de 2000 aC Jacob, Labán, sin duda habla arameo (cf. Gn
31 : 47). Contactos comerciales con el gran centro siria de Ebla eran muy extensa ya en 2400 aC (aunque los
propios eblaitas parece haber hablado un dialecto amorreos, en lugar de arameo).

Además, debe señalarse que el grado de influencia arameo se ha sobrevalorado un poco. A. Guillaume ("La
Unidad del libro de Job," Anual de Leeds Universidad, Oriental Sec 14 [1962 a 63]:. 26-27) ha argumentado
convincentemente que no hay arameísmos demostrables en los discursos de Eliú (Job 32 -37), que
supuestamente tiene la incidencia más alta de ellas. Él sostiene que casi todos ellos son términos existentes en
árabe que sucede que tiene cognados en arameo también. Se trata nada menos que veinticinco ejemplos de
esto, citando los originales árabes en todos los casos. Desde el establecimiento de la narración es en Uz, que se
encuentra en algún lugar en el norte de Arabia, esta mezcla de árabe y vocabulario arameo es exactamente lo
que se debe esperar en el texto de Job, si fue compuesto originalmente en hebreo (que es poco probable), o si
fue traducido de un texto anterior escrito en la lengua predominante en el norte de Arabia durante el período pre-
Mosaico.

En vista de las consideraciones antes mencionadas, debemos concluir que no hay motivos defendibles para la
teoría de un trabajo de ficción. Por tanto, el apóstol Santiago fue bastante justificado apelando al ejemplo del
patriarca Job en su exhortación a los creyentes cristianos a permanecer paciente bajo tribulación. Santiago 5:11
dice: "Habéis oído de la paciencia de Job, y habéis visto el resultado de la tratos del Señor, que el Señor es muy
misericordioso y compasivo "(NVI, una alusión a la restauración definitiva de Trabajo para la salud, la riqueza y la
felicidad como el padre de una familia numerosa y temeroso de Dios). No es necesario señalar que el Señor no
podía haber sido misericordioso y compasivo a un personaje de ficción que nunca existió!

237

En la Concordancia Strong nos dice que la palabra traducida como "maldición" en Job 1:11 y Job 2: 5 es Berak,
una palabra que en otros lugares se traduce "bendiga". ¿Cómo puede la misma palabra hebrea significa dos
cosas tan opuestas?

Es verdad que Barak en la piel del tallo (Berak) normalmente significa "bendiga", "saludar con una bendición".
Ocurre con mucha frecuencia en todo el Antiguo Testamento con este significado. Pero en Job 1: 5, 11; 2: 5, 9, y
posiblemente también en el Salmo 10: 3 (donde se junta con ni'es, "desprecian", "rechazar"), parece tener el
significado opuesto bendecir." Esto se explica por Brown-Conductor-Briggs (Léxico, p 139.) De la siguiente
manera: "Bendice al sentido antitético maldición ... desde el saludo para apartarse, diciendo adiós a,
despidiéndose de, sino más bien una bendición exageradas y así realmente una maldición como en vulgar Inglés
". A este respecto, 1 Reyes 21:10, 13 también pueden ser citados.

El verbo Berak significa "decir adiós a" en Génesis 24:60; 32: 1; 47:10; Josué 22: 6, 2 Samuel 13:25; y 1 Reyes
8:66, en general, con la connotación de la invocación de una despedida bendición sobre la persona que se
despidió. De este uso podemos suponer que un pecador insolente podría decir adiós a Dios mismo, con la
intención de despedirlo de su mente y su conciencia, de totalmente de Él (por lo Zorell, abandonando Lexicon, p.
130, y esto parece tan satisfactoria una explicación Como cualquiera). Delitzsch (Keil y Delitzsch, Trabajo, 2:51)
llama a este uso de Berak un eufemismo antiphrastic. Siente que en Job 2: 9 que significa claramente valedicere
("decir adiós a") como un saludo de bendición al despedirse. Pero en su manejo general de estos usos negativos,
prefiere hacerla "despedir a Dios desde el corazón" (ibid., 02:49).

En Job 2: 1-2, Satanás se presenta ante el Señor. ¿Significa esto que Satanás tiene acceso al cielo y es capaz de
pasar libremente entre el cielo y la tierra? Además, ¿quiénes son los "hijos de Dios" se hace referencia en la
versión 1?

En Efesios 2: 2, Satanás se habla como el "príncipe [arconte] del poder [o 'autoridad' - exousia] del aire" (aer, la
atmósfera que rodea la tierra, no la atmósfera exterior o "espacio" indicado por aither). Su ámbito de actuación,
incluso en su estado caído y confinado (cf. 2 Pedro 2: 4), parece ser lo suficientemente amplia para que entre en
contacto con el arcángel Miguel (Judas 9) e incluso tiene comunicación con Dios sobre su administración de la
autoridad judicial.

Así, en Zacarías 3: 1, el profeta tiene una visión (la verdad simbólica) del sumo sacerdote contemporáneo de
Israel que estaban delante del trono del juicio de Dios: "Me mostró al sumo sacerdote Josué estaba delante del
ángel de Jehová, con Satanás de pie en su derecha para acusarlo. El ángel de Jehová dijo a Satanás: 'Que el
Señor te reprenda, Satanás! "

Esto establece claramente el hecho de que Satanás, antes de la Cruz, al menos, tenía acceso ocasional a la
corte de Dios en situaciones en las que la pecaminosidad del hombre le dio el derecho de interponer las
reclamaciones de estricta justicia retributiva, o cuando la sinceridad de los creyentes ' motivaciones hacia el
Señor y serán llamados en cuestión. Por lo cual Satanás es llamado "el acusador" (griego diabolos), que acusa a
los cristianos ante el Señor la noche y

238

días (Apocalipsis 12:10). Hay un amplio apoyo de las Escrituras que Satanás tiene acceso al menos ocasional y
limitada ante Dios en presencia de los ángeles de heaven-- conoce como "hijos de Dios" (tanto en Job 1: 6 y 2: 1;
cf. también Job 38: 7 - "cuando las estrellas del alba alababan, y todos los hijos de Dios gritaban de alegría", es
decir, de vuelta en el principio primordial, mucho antes de la creación de la raza humana).

Presente en esta escena son algunas de las características inesperadas que no se explican fácilmente. Si esta
sesión de la corte celestial se celebra en el cielo, en qué parte del cielo podría esto haber ocurrido? Hay por lo
menos tres niveles de acuerdo a 2 Corintios 12: 2, donde Pablo menciona siendo arrebatado hasta el tercer cielo
para contemplar las glorias arriba. Es de suponer que el escenario de Trabajo 2 no sería el nivel más alto y más
sagrado, ya que nada abominable o profano se concede la entrada a la Ciudad de Dios (Apocalipsis 21:27). Pero
tal vez en algún nivel inferior, en ocasiones, al menos, el Señor lleva a cabo sesiones de su Consejo celestial; y
para tales reuniones Satanás puede venir como un huésped no invitado.

La otra característica desconcertante acerca de esta confrontación es que Dios parece tratar el Príncipe del Mal
de manera informal y relajado, para pedirle lo que él ha estado haciendo recientemente, y si se ha observado el
constante piedad de Job. No tenemos forma de saber si Satanás todavía pone en tales comparecencias ante el
trono judicial de Dios; pero sin duda es cierto que más tarde desafió y trató de tentar al Hijo de Dios en el desierto
en el comienzo de su ministerio activo (cf. Mt 4.; Lucas 4).

Condenación de Satanás está seguro; que está destinado a ser ató por mil años durante el Milenio (Apocalipsis
20: 2-3). (. Vv 7-10) Y después de la revuelta final contra Cristo al final de ese período, Satanás será lanzado al
lago de fuego y azufre, no para someterse a la interminable tormento de todo el maldito y condenado (21: 8) .

La declaración de Elifaz en Job 05:13 es citado en 1 Corintios 3:19 como válido y verdadero; ¿significa esto que
las palabras de tres amigos de Job también se inspiraron?

En Job 05:13 Elifaz dice de Dios: "Él captura el sabio por su propia astucia y el consejo de la astucia se frustró
rápidamente" (NVI). La primera parte de este es citado en 1 Corintios 03:19: "Él es el que prende a los sabios en
la astucia" (NVI). Pero si Elifaz tenía razón en esta afirmación sobre Dios, ¿cómo hemos de entender la
reprensión del Señor a Elifaz, Zofar y Bildad como se expresa en Job 42: 7: "Y Jehová dijo a Elifaz de Temán,` Mi
ira se encendió contra ti y contra tus dos amigos, porque no habéis hablado de mí lo que es justo como mi siervo
Job "(NVI)? Este juicio adverso pone en duda la fiabilidad de cualquier declaración hecha por cualquiera de los
tres.

Si bien es cierto que la posición básica de las tres "consoladores" estaba gravemente en el error (que toda la
desgracia y la miseria que acontece un creyente parecer justos deben ser la consecuencia de no confesado,
pecado secreto), sin embargo, 42: 7 no va tan lejos como para decir que nada más es que alguna vez dijo acerca
de Dios era verdad. Por el contrario, incluso a sí mismo Trabajo concedió la corrección de algunas de sus
enseñanzas acerca de Dios, porque muchos de reformularse

239

las declaraciones que ellos mismos habían hecho y tejían ellos en sus propios elogios elocuentes de Dios.

Por otro lado, no parece dudoso que algunos de los propios sentimientos de Job no son correctos y están sujetas
a la reprensión de tanto Eliú y Yahweh mismo. De hecho, Job está liderado por la enseñanza directa de Dios para
ver la locura presuntuoso que había mostrado en criticar a Dios por la injusticia y la crueldad hacia él. Job incluso
dice de sí mismo en el 42: 3: "¿Quién es éste que oculta el consejo sin entendimiento tanto he declarado lo que
yo no entendía, cosas demasiado maravillosas para mí, que yo no sabía?" (NVI). Más tarde, en v.6, añade
Trabajo, "Por tanto, me retracto, y me arrepiento en polvo y ceniza" (NVI). Obviamente, si Job tuvo que
retractarse de lo que había dicho fuera de lugar en la crítica del tratamiento del Dios de él, entonces no todo Job
mismo dicho de Dios ha de ser recibido como verdadera.

Por lo tanto tenemos que responder en el contexto en cada caso con el fin de descubrir cuál de los sentimientos
de Job fueron inspirados divinamente y aprobado de, y que expresa las distorsiones de la visión a la que el dolor
y la provocación le habían impulsado. Después de todo, la infalibilidad de la Escritura garantiza la exactitud
veracidad del registro de lo que se ha dicho y hecho, de acuerdo con la intención del autor en el contexto de su
mensaje. Si por el cuidado, la exégesis objetivo que se pueda determinar que el autor de las Escrituras la
intención de dar un registro fiel de lo que los hombres dijeron que por error o faltando a la verdad, la infalibilidad
es inherente a la exactitud del informe; no necesariamente responde de la veracidad de lo que se dijo. Ningún
lector imagino, por ejemplo, que lo que Satanás dijo a Dios en Job 1 y Trabajo 2 es para ser recibido como veraz.
Hay, sin embargo, otra observación significativa a realizar. En cuanto a los amigos de Job, en todo el Nuevo
Testamento éste comunicado de Elifaz en 1 Corintios 3:19 es la única cita que se encuentran a partir de ellos.
Nada dicho por Bildad o Zofar es siempre citado, ni cualquier otro comentario de Elifaz. Sentimientos similares se
pueden encontrar en el Nuevo Testamento en otros lugares, pero nunca las citas - sólo alusiones vagas. (Para
una discusión más completa de este punto, ver 1 Cor. 03:19).

¿Tiene Job 19:26 imaginar un cuerpo de resurrección o no?

Job 19: 25-27 fue pronunciada por el empleo en un momento de exaltación de la fe, como él se alejó de sus
circunstancias miserables y se fija su mirada en Dios: "Pero en cuanto a mí, sé que mi Redentor vive, y al fin se
hará paro en la tierra [lit., 'polvo']; y después de ellos [es decir, los gusanos] han consumido a mi piel, sin
embargo, desde mi carne veré a Dios - a quien veré y mis ojos veré - I y no otro, [cuando] mis entrañas se han
consumido dentro de mí ". El pasaje es altamente poética y capaz de variaciones menores en la prestación de
aquí y allá. Pero el asunto más discutido de la interpretación se refiere a la palabra-cluster umibbesari (compuesto
por la ley-connective-- "y" o "todavía", la preposición min - "de" o "fuera de", y basar - "cuerpo "o" carne ", además
de -i, que significa" mi ".

La pregunta en cuestión es el verdadero significado de min: Qué significa "en [mi carne]" como RV y NVI la
hacen? ¿O quiere decir "de [mi carne]" como RSV y JB tiene? O lo hace

240

significa "sin [mi carne]" como ASV y NASB han rendido él? Si tiene la intención de empleo aquí para decir que su
alma o espíritu contemplarán a Dios en el último día, entonces el min debería quizás ser traducida "sin". Pero hay
otro pasaje utiliza min a significar "sin" en relación con un verbo de ver; sino que sólo se utiliza en combinaciones
tales como Job once y cuarto - "Entonces levantarás tu rostro sin mancha [mimmum]"; Proverbios un y treinta y
tres - "cuando ellos están en paz sin miedo [mippahad]"; Jeremías 45:48 - "Se paran sin fuerzas [mikkoah]" (cf.
Brown-Conductor-Briggs, Lexicon, p 578b.).

Es un procedimiento exegético pobres a preferir un significado raro o poco común para una palabra cuando un
significado común y frecuente estará de acuerdo perfectamente con el contexto. Por lo tanto, es mucho mejor
tomar min aquí en su sentido habitual del punto de referencia desde el cual se toma una observación, un mirador
desde el que el espectador puede ver el objeto de su interés. (Así min se utiliza a menudo en la especificación de
una dirección de la brújula o una ubicación relativa de una persona en referencia a otro).

En este caso, entonces, es difícil creer que el oyente hebreo ganaría cualquier otra impresión de 'ehezeh'
mibbesari eloah que "de [el punto de vista de] mi carne [o 'cuerpo'] veré a Dios." Tomado en este sentido, el
pasaje indica la condena del Trabajo que, incluso después de que su cuerpo ha moldered de distancia en la
tumba, llegará un momento en el Último Día - cuando su divino Redentor se encuentra en el suelo (`apar) de este
earth-- que desde el punto de un cuerpo postresurrection de vista que va a contemplar a Dios. Es por esta razón
que la prestación de RSV y JB ("de") y de la RV y la NVI ("in", que expresa la misma idea con la preposición más
agradable a nuestro idioma) es mucho más preferible a la "sin "de ASV y NASB. Interpretarse como "de" o "en"
este pasaje sugiere fuertemente una conciencia de la resurrección corporal que le espera a todos los creyentes
redimidos en la Resurrección.
¿El uso de la Escritura la mitología de fuentes paganas (por ejemplo, Leviatán [Job 41: 1; Isa. 27: 1], Rahab [Is.
30: 7], Behemoth [Job 40:15], Tártaro [2 Pedro 2: 4]) ?

Los libros poéticos, como el empleo y los Salmos, y de vez en cuando los pasajes poéticos de los Profetas
contienen referencias a figuras mitológicas. Hay un uso mucho más ahorradores de ellos que aparece en los
himnos y la poesía religiosa de la literatura no hebreo del antiguo Oriente Próximo, y hay, además, una diferencia
básica en su uso. Los paganos en su mayoría creían en la existencia real de estos personajes mitológicos,
mientras que los autores bíblicos que emplean de una manera puramente figurativo y metafórico.

La misma práctica se puede observar en la literatura Inglés, así, sobre todo en el siglo XVII y anteriores, cuando
se producen frecuentes alusiones en las obras de los grandes maestros que fueron entrenados en los clásicos
griegos y latinos. Así, en las primeras líneas de "Comus" de John Milton (11. 18-21) leemos:

"Neptuno, además de la swayOf cada inundación sal, y cada corriente de reflujo, Admitió por sorteo` twixt alto y
abisal Jove, regla Imperial de todas las mar-ceñidos islas. "

O, de nuevo, leemos en las líneas 46-53:

241

"Baco, que por primera vez de la púrpura              grapeCrushed dulce

veneno del mal usado              vino, Después de los marineros de la Toscana

transformedCoasting
la costa Tirreno, como el              vientos en la lista, en la isla de Circe cayó (que
sabe que no              Circe La hija del Sol? ¿De quién              encantado
taza quienquiera
probado, perdió su              forma vertical,
Y la baja cayó en un cerdo servil). "

Sería un crítico muy ingenuo y mal informado de la literatura Inglés que sería imaginar que John Milton, que
apologete cristiana notable que compuso la más destacada de todas las epopeyas en inglés relacionados con la
caída de Adán y la redención del hombre por Cristo ("Paraíso Lost "y" Paraíso Recobrado "), traicionado una
mancha de creencia pagana en sus referencias a la romana y deidades griegas y semidioses de Virgilio y
Homero. Y crítico de la literatura bíblica todavía muchos decimonónico superior ha caído en esta falacia obvia en
su intento de vincular la religión del antiguo Israel con las supersticiones de sus vecinos idólatras. Un estudio
cuidadoso de los documentos religiosos de los egipcios, sumerios, babilonios y cananeos (como se establece en
la Pritchard Sabiduría del Antiguo Oriente, por ejemplo) mostrará la distinción clara y subrayar el hecho de que la
actitud de los autores bíblicos hacia Behemoth, Leviatán, y Rehab fue muy similar a las referencias Miltonian a
Júpiter, Baco, Neptuno y Circe antes citada.

Para ser más específicos, "Leviatán" se refiere a un monstruo acuático de gran tamaño y poder temible. En el
Salmo 104: 26 se describe de tal manera como para sugerir una ballena. En Job 41 probablemente se refiere a
un cocodrilo monstruoso tamaño, como un ejemplo de una bestia indomable demasiado feroz y poderosa para el
hombre para hacer frente - y sin embargo perfectamente cuidados por Yahvé a su Creador. En Isaías 27
simboliza los imperios de Asiria (el "huyendo" o serpiente "levantamiento" - posiblemente sugerentes del río Tigris
devanado) y de Babilonia (la "torcida" o "retorcido" serpiente del río Eufrates). En el Salmo 74:14, por otro lado, el
Leviatán se utiliza en el paralelismo con el tanino ("monstruo marino", "ballena", o tal vez incluso "monstruo río"),
en referencia al río Nilo o el Mar Rojo. En Ezequiel 29: 3-5 se refiere claramente al cocodrilo de Egipto, con sus
escamas y mandíbulas abiertas.

"Behemoth" (un plural de intensidad derivado de behemah, un gran cuadrúpedo, ya sea doméstico o salvaje)
aparece en Job 40:15 como una enorme bestia feroz, que también frecuenta el agua. En general parece mejor
identificarlo con un hipopótamo gigante, nativo de la cuenca alta del Nilo. (Una etimología egipcia ha sido
sugerido: p ', mw ih, "el buey de agua", pero esto presenta serios problemas fonéticos y nunca fue tan utilizado
por los propios egipcios, hasta donde sabemos los tres términos más comunes de hipopótamo en. egipcia eran
h'b, db, o NHS [cf. RO Faulkner, "Un Diccionario Conciso de Medio egipcio", litografiada manuscrita (Oxford,
1962), pp. 184 311 136, respectivamente].)

"Rahab" (en hebreo Rahab [la "h" es una HE] - no es el mismo que Rahab la ramera, que es Rahab [la "h" es una
HET], una raíz diferente) es un término que significa "orgullo" "arrogancia"; pero aparece en Job 26:12 y 38: 8-11
como una personificación de las fuerzas turbulentas de la furia de profundidad. Sirve como un símbolo de Egipto
en la época del Éxodo, como se emplea en el Salmo 87: 4, o como el fuerte, fanfarrón que no hace nada Egipto
de los días de Isaías en Isaías 30: 7.

242

Tártaro, el término griego para el infierno como un lugar de tormento, sólo aparece en el verbo para tartaroo
("consignar al Tártaro") y se refiere a ninguna deidad, sólo un lugar.
243

Salmos

No salmos 5: 5 y Salmo 11: 5 contradicen la enseñanza de que Dios ama al pecador pero aborrece el pecado?
Salmo 5: 4- 6 dice: "Porque tú no eres un Dios que se complace en la maldad; ningún mal. Habita contigo El
insensatos no estarán delante de tus ojos; tú dost odio a todos los que hacen iniquidad tú dost destruir a los que
hablan. falsedad; el Señor aborrece al hombre sanguinario y engañador "(NVI). Salmo 11: 5 refuerza esta de la
siguiente manera:" El SEÑOR prueba al justo y al impío, y el que ama la violencia, su alma aborrece "(NVI). A
esto se añade el pasaje frecuentemente citado en Malaquías 1: 2-3: "` No era Esaú hermano de Jacob? dice
Jehová `Sin embargo, yo amé a Jacob;.. pero he odiado a Esaú, y he hecho sus montes en desolación, y di su
heredad a los chacales del desierto" (NVI).

Desde pasajes como éstos nos enteramos de que Dios hace la diferencia entre el bien y el mal y entre los
hombres buenos y hombres malos. El mal no hace realmente existe en abstracto (excepto como una idea
teórica), pero sólo en la naturaleza perversa y maldades de los hombres impíos y los demonios del infierno.
Escritura describe a los malvados e inmorales como los que aman a los pecadores en su desafío de Dios y en su
desprecio por su ley moral. Así, el profeta Hanani reprendió incluso buen rey Josafat por su alianza con Acab,
diciendo: "En caso de que ayudar a los malvados y amar a los que odian al Señor y así traer ira sobre ti mismo de
parte de Jehová?" (2 Crón. 19: 2, NVI). El apóstol Juan advierte en su primera Epístola (1 Jn 2:15): ". No améis al
mundo, ni las cosas en el mundo Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él" (NVI) . No se nos
amemos los impíos pecadores en rebelión contra Dios, para que no nos involucramos en sus maneras y actitudes
mentales culpables. Por lo tanto, hemos de reconocer que sólo Satanás ama a los pecadores en su rebelión y la
oposición a la ley moral. Dios no los ama de esa manera; más bien, Él condena y los castiga en su capacidad
como justo Juez sobre todo el universo.

Hay otro aspecto de la actitud de Dios hacia los pecadores que refleja su misericordia insondable y gracia
inigualable. Él amó tanto al mundo pecador impío que dio a su único Hijo, Jesús, para morir como expiación por el
pecado. "Todos nosotros como ovejas erramos, ... Pero el Señor ha hecho que el pecado de todos nosotros a
caer sobre él" (Isa. 53: 6). Esto significa que a pesar de que Dios se opone y odia al pecador como un compañero
de trabajo con Satanás y una herramienta de su maldad, el amor de Dios alcanza en la compasión y gracia a
todos los pecadores en todas partes, tratando de librarlos del pecado por la Expiación y el Nuevo Nacimiento y
adoptarlos como sus hijos en la familia de los redimidos. Aquí, entonces, encontramos para nuestra sorpresa que
mientras que Dios aborrece y condena a los impenitentes, pecador convertido, sin embargo, su corazón se
acerca a él en la misericordia y el amor - un amor santo operando a través de la Cruz ", que él sea el justo, y el
que justifica al que tiene fe en Jesús "(Rom. 3:26, NVI). En otras palabras, Dios es capaz de amar a aquel a quien
Él odia; pero Su odio es del pecador en su pecado, y su amor es para el pecador que se arrepiente de su pecado
y pone su confianza en Jesús. ¿Por qué esto es tan? Porque desde el momento en que se vuelve sinceramente
de su malvada

244

camino y pone su confianza en Jesús, se convierte en unión con Cristo por la fe - y el Padre no puede odiar a su
Hijo, o cualquier persona que es un miembro de su cuerpo y un templo de su Espíritu.

¿Cómo puede la inscripción al Salmo 30 es exacta, cuando parece tan inapropiado para el contenido del salmo?

El título para el Salmo 30, según el texto masorético, es "Un salmo, una canción en la Dedicación de la Casa
Salmo de David." (NVI). La sustancia del Salmo 30 ofertas en gran medida con una experiencia muy personal por
parte del propio poeta - una experiencia de rescate de la mano de sus enemigos - junto con una súplica ferviente
que el Señor no le permitirá ser asesinado por su enemigos, sino que más bien lo preserve para más años de
compañerismo y servicio de Dios en la tierra. No parece haber nada en los doce versos de este salmo que se
prestaría para utilizar en tabernáculo o templo por medio de la adoración pública. Hay que añadir que los títulos
de los salmos, informativo y esclarecedor aunque a menudo son, no gozan de la condición de inspirada y
autorizada Escritura. Sólo las palabras del salmo en sí compuesta originalmente se incluyen en el texto infalible.
Los títulos están en el mejor de ser considerados como anotaciones de gran fiabilidad añadidas en algún
momento posterior a la composición del poema mismo.

Sin embargo, se observa un hecho significativo sobre el Salmo 29, que precede inmediatamente el título de
Salmo 30. El Salmo 29 es eminentemente adecuado para su uso en el culto público y muestra algo de la
grandeza y sublimidad exaltando que asociamos con el Coro Aleluya. Esto trae a la mente un tratado por JW
Thirtle (Los Títulos de los Salmos, su significado y la naturaleza explicado, 2ª ed. [Londres: H. Froude de 1905],
ad loc.). En esta discusión Thirtle sugiere que muchos de los Salmos tenía no sólo un precepto sino también una
posdata. Algunos de los antiguos himnos egipcios y acadios se han conservado a nosotros con un público final.
Esto establece una cierta probabilidad de que la primera parte, al menos, del título del Salmo 30 ("Un Salmo, una
canción en la Dedicación de la Casa") era originalmente un cierre anotación adjunta al final del Salmo 29. Esto
dejaría solamente "Salmo de David" como el verdadero título Salmo 30. Si este fuera el caso, entonces el
problema de inadecuación desaparece por completo.

¿No debería el nombre en el título al Salmo 34 será Aquis lugar de Abimelec?

El título con el Salmo 34 dice: "Salmo de David, cuando él fingió locura antes de Abimelec, quien lo echó y se fue"
(NVI). Esta es probablemente una referencia al episodio relatado en 1 Samuel 21:13, cuando el fin de escapar de
la detención como un enemigo de los filisteos, David fingió ante el rey Aquis de Gat que se había vuelto loco.
Reacio a tratarlo como a un malhechor responsable, el rey Aquis le ordenó que fuera expulsado de la ciudad y la
despidió. La aparición del nombre "Abimelec" en lugar de "Aquis" puede ser un error por parte de los editores del
Salterio, que añadió los títulos de los Salmos para los que se suministran títulos. Por otro lado, la biografía del rey
David era conocido por el pueblo hebreo mejor que la de cualquier otro rey de Israel; y es muy poco probable que
este tipo de error podría haber sido hecha por un editor de conocimientos de una generación más tarde.

245

Es mucho más probable que la referencia a Abimelec hubo error en absoluto, pero en realidad se refiere a un
segundo nombre del rey Aquis. Así como Gedeón también llevaba el nombre de Jerobaal (Jueces 6:32.; 7: 1,
etc.), Salomón también fue nombrado Jedidiah (. 2 Sam 12:25), y Sedequías también fue llamado Matanías (2
Reyes 24:17 ), por lo que también los reyes de los filisteos pudieron haber dado más de un nombre. En realidad,
el rey filisteo primeros nunca se menciona en el Génesis fue el rey Abimelec de Gerar (20: 2), seguido más tarde
en el momento de Isaac por Abimelec II (26: 1). Parecería que Abimelec se convirtió en una especie de nombre
dinástico recurrente, un poco como "Darío" en Persia (el primero de Darío realidad llevaba el nombre Spantadata
antes de su coronación en 522, y el nombre personal de Darío el Medo [Dan. Cinco y treinta y un ; 6: 1; 9: 1] fue
probablemente Gubaru [Dareyawes fue probablemente un trono-nombre que significa "Real One"]). Todos los
reyes de Egipto llevaban al menos dos nombres (el nesu-bity nombre, que era un nombre personal, y un sa-Ra
'de nombre, que era un título dinástico, a menudo recurrentes en el titulary de los miembros de la misma cadena
dinástica) ; por lo que debe ocasionar ninguna sorpresa si algunas de los reyes filisteos, profundamente
influenciados por la cultura de su vecina superpotencia, siguieron una práctica similar.
No hay otros nombres de los reyes filisteos se dan en el Antiguo Testamento, excepto los dos ya mencionados,
Abimelec y Aquis. Fuentes asirias, sin embargo, mencionan un Aziri o Azuri, rey de Ashdod (Pritchard, ANET, p.
286), a quien Sargón II reemplazado por su hermano menor, Ahimiti y Sidqia, rey de Ashkelon, precedido por
Rukibtu y sucedido por Sharruludari (ibíd ., p 287.), junto con Padi, rey de Ecrón, quien Senaquerib restaurado a
su trono como vasallo leal. En el mismo período Sillibel era rey de Gaza (ibid., P. 288). Essarhaddon mencionó
Mitinti como rey de Ashkelon (ibid., P 291.) Y Ikausu como rey de Ekron-- y muy significativamente, también, un-
himilki A (el mismo nombre que Ahimelec, y muy cerca de Abimelec en formación) como rey de Ashdod. Esto
proporciona un alto grado de probabilidad de que nombres como Abimelec persistían entre la realeza filisteo
desde el siglo XI hasta el octavo antes de Cristo

¿Cuál es el significado de "Señor, cuando despiertes" en el Salmo 73:20? De acuerdo con el Salmo 121: 3-4,
Dios no duerme.

El verbo traducido "despertares" es ba'ir, que significa "despertar" "para actuar de manera despertado". Se utiliza
aquí en sentido figurado para bestirring uno mismo en la acción apropiada para una situación. En este contexto
hay hebrea sería sacar la conclusión de que Dios tenía que ser literalmente dormido antes de poder despertar a
sí mismo en acción. Este es un lenguaje antropomórfico cuando se aplica a Dios; es decir, Dios es representado
como comportarse o reaccionar en términos adecuados a los seres humanos con las partes y miembros del
cuerpo. En su ser esencial, Dios es espíritu y por lo tanto no tiene un "cuerpo, partes o pasiones," la teología
tradicional como lo define. (Sin embargo, la Biblia enseña que sin duda Él se siente las emociones de amor, la
tristeza o la ira, cuando la ocasión lo requiere.)

Así que en este caso, si bien es cierto que Dios "no se adormece ni duerme" en el sentido de perder la conciencia
o el contacto con la realidad de Él, Él puede permanecer insensible o inactivo en situaciones en las que
podríamos esperar que actuar con decisión. Cuando finalmente Mismo bestirs para mostrar su poder y hacer
cumplir su voluntad, es como si Él había despertado a sí mismo en acción, como un hombre que despierta de
sueño y hacer frente a una situación

246

exigiendo su respuesta inmediata. (Compárese con el lenguaje similar en Salmo 35:23.: "Stir usted mismo
[usando el mismo verbo que el anterior] y despierto [haqisah del verbo q es., Que significa` despierta 'en el tallo
hiphil] a la justicia por mí ")

¿Cómo podría un verdadero hombre de Dios, como el salmista en el Salmo 137: 8-9, se regocijan ante la
perspectiva de los niños corriendo contra las rocas?

Salmo 137 fue compuesta por un miembro de la cautividad de Judá, que había sido testigo de la brutalidad sádica
de los soldados caldeos en el momento de la toma de Jerusalén en el año 587 aC Él había visto cómo esos
monstruos desalmados habían arrancado los bebés lejos indefensos de sus madres ' brazos y luego habían roto
sus cerebros contra la esquina de la pared más cercana, riendo a carcajadas en su regocijo malicioso, y proferir
la más grosera blasfemia contra el Dios de Israel, ya que llevan en su carnicería sin sentido. El desafío a la
soberanía y el honor del único y verdadero Dios, que se lanzaron a él, ya que masacraron a su pueblo, no podía
quedar sin respuesta para siempre. Como guardián y ejecutor de su propia ley moral, Dios pudo manifestar su
gloria solamente visitando una terrible venganza sobre aquellos que lo habían tratado a sus cautivos sin
resistencia y se vierte desprecio sobre su Dios.
El exilio cautivo que compuso estas palabras, por lo tanto, se sentía del todo justificado para pedir a Dios para
hacer cumplir las sanciones de su ley y mediré retribución adecuada a esos brutos malévolos que habían
cometido estas atrocidades. Sólo así se puede enseñar al mundo pagano de que hay un Dios en el cielo que
requiere que todos los hombres a considerar a las normas básicas del bien y el mal como realmente vinculante
sobre sus conciencias. Tenían que aprender que la violencia sangrienta practica en otros estaba seguro de volver
en sí mismos. La única forma en que el mundo pagano podía aprender esta lección era experimentar las
consecuencias temibles de pisotear las sanciones de la humanidad y se han hecho a ellos lo que habían hecho a
los demás.

La hora había de venir, cuando los medos y los persas victoriosos se ocuparían de los bebés de Babilonia al igual
que los babilonios habían tratado los bebés hebreos en el momento los Judios fueron en cautiverio. Los bebés
babilónicos se reunirían con la misma brutalidad que los babilonios habían infligido a otros. Sólo así podrían ser
convencidos de la soberanía y el poder del Dios de los hebreos. Así que el motivo principal de esta oración no es
un deseo vengativo de venganza; sino, más bien, se trata de un deseo ferviente de que Yahvé se manifestaría
ante el mundo burlándose por catastróficamente derrocar el poder caldeo que había obrado tales miseria y
angustia innecesaria en los días de la desaparición de Jerusalén.

Hay, por supuesto, añadir que en nuestra época posterior al Calvario, Dios tiene otra forma de mostrar su terrible
juicio sobre el pecado. Él sacrificó a su único Hijo amado, a fin de expiar la culpa de todos los pecadores en todas
partes. El derrocamiento de los líderes políticos, manchados de sangre malvados y sus seguidores degenerados
aún continúa incluso hasta nuestra generación actual; pero no es tan necesaria como lo era antes de la venida
del Señor Jesús que Dios juzgará a su rectitud y la justicia de espectaculares golpes de la justicia retributiva.
Además, como el Hijo de Dios sin pecado tiene supremamente

247

manifiesta la ira de Dios contra el pecado al ofrecer su propia vida en la cruz como expiación por los pecados de
la humanidad, no es tan imprescindible como lo fue en la época del Antiguo Testamento que Dios manifiesta su
justicia a través de juicios penales de una especie catastrófico.

Es menos apropiado para los creyentes del Nuevo Testamento que ofrecen hasta el mismo llamado a la
venganza como este salmo expresa. Sin embargo, no debemos pasar por alto los pasajes que se encuentran aún
en el último libro del Nuevo Testamento de todo, Apocalipsis, que en Rev 06:10 articula el atractivo de los santos
mártires de la época de la Tribulación: "¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero : ¿Quieres abstenerse de
juzgar y vengar nuestra sangre de los que moran en la tierra? " A medida que el ateísmo arrogante de la hora de
finalización se monta en un clímax de inspiración a Satanás de la brutalidad y derramamiento de sangre, es
apropiado para orar con gran sinceridad que Dios va a intervenir para aplastar a los malos y visitar en un mundo
rebelde de la destrucción que tanto merece.

¿El aborto clase bíblica de asesinato?

El aborto quirúrgico apenas era posible hasta el desarrollo de técnicas modernas en la sala de operaciones; en la
antigüedad los bebés murieron en el útero sólo cuando también fue muerto su madre. Un ejemplo es Amos uno y
trece: "Así ha dicho Jehová: 'Por tres pecados de los hijos de Amón, y por cuatro, no revocaré su castigo, porque
le abrió las mujeres embarazadas de Galaad con el fin de ampliar sus fronteras'" (NVI). Pero ahora que la Corte
Suprema de los Estados Unidos ha puesto en duda la condición humana de un feto en el vientre hasta que
alcanza un estado avanzado de gestación, se hace imprescindible establecer las Escrituras lo que la visión de
Dios es sobre este asunto. ¿En qué etapa es que Dios considera al feto como un ser humano, por lo que la toma
de su vida puede ser considerado homicidio?

Salmo 139: 13 indica muy claramente ese sentido personal de Dios para el embrión comienza desde el momento
de su creación. El salmista dice: "Porque tú lo hiciste forman mis entrañas; Tú me hiciste en el vientre de mi
madre" (NVI). El versículo 16 continúa: "Tus ojos vieron mi embrión, y en tu libro estaban escritas todas, los días
que fueron luego formadas, sin faltar no era uno de ellos" (NVI). Es tranquilizador saber aunque muchos miles de
embriones y los fetos son abortados deliberadamente cada año en todo el mundo, Dios se preocupa por los no
nacidos y toma conocimiento personal de ellos tan verdaderamente antes de nacer ya que después de su
entrega. Él tiene su código genético todo salió bien y tiene un plan definido para sus vidas (según v.16).

En Jeremías 1: 5 el Señor le dice al joven profeta en el umbral de su carrera, "Antes que te formase en el vientre
te conocí, y antes que nacieras, te consagré, te di por profeta a las naciones" (NVI). Esto ciertamente implica que
Dios conoció de antemano este muchacho, incluso antes de que él fuese concebido en el vientre de su madre. Al
parecer, los seres humanos tenemos una identidad en la mente de Dios que se establece "desde la eternidad" -
mucho antes de la concepción como un embrión. En segundo lugar, el versículo enseña que es Dios mismo quien
forma que feto y gobierna y controla todos los procesos "naturales" que producen el milagro de la vida humana.
En tercer lugar, Dios tiene un plan definido y un propósito para nuestras vidas,

248

y cada uno de nosotros realmente le importa. Por lo tanto cualquier persona que toma la vida de cualquier ser
humano en cualquier etapa de la carrera de su vida tendrá que contar con Dios. "El que derrame sangre de
hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios hizo al hombre" (Génesis 9: 6, NVI).
¿Cuándo un embrión comienza a ser una criatura hecha a imagen de Dios? Desde el momento de la concepción
en el seno materno, dice la Escritura. Por lo cual Dios requerirá su sangre a manos de su asesino, si el abortista
ser un médico o un no profesional.

En Isaías 49: 1, el Siervo mesiánica del Señor es citado diciendo, "Jehová me llamó desde el vientre, desde las
entrañas de mi madre tuvo mi nombre." Esto plantea la cuestión de interés para la Corte Suprema para
responder: ¿En qué punto en el período de gestación de Cristo en el seno de María hizo el Señor Jesús comienza
a ser el Hijo de Dios? ¿En qué momento entre la concepción y el nacimiento sería un aborto de ese bebé
ascendido a sacrilegio abominable? Después de tres meses? Después de tres días? Después de tres minutos? El
ángel le dijo a María en la Anunciación: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te hará sombra;
por lo que el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios" (Lucas 1:35) . ¿Cuándo empezó el milagro de la
Encarnación tiene lugar? ¿No fue en el momento mismo de la concepción?

Lucas 01:15 saca un punto similar acerca de Juan el Bautista: "Porque él será grande a los ojos del Señor ... y
será lleno del Espíritu Santo ya desde el nacimiento." No se nos dice en qué etapa del embarazo de su madre
que la mayor de todos los profetas humanos (Mateo 11:11.) Comenzó a llenarse de la Tercera Persona de la
Trinidad; pero bien pudo haber sido anterior a la fase fijada por el Tribunal Supremo como "viable". Lo que sí
sabemos con certeza es que en unos seis meses de gestación, la madre de John, Elizabeth, sintió un salto en su
vientre cuando María entró en la habitación (Lucas 1:41, 44); para Elizabeth gritó de alegría después de que
María la saludó: "Cuando la voz de tu saludo llegó a mis oídos, la criatura en mi vientre saltó de alegría." La
Tercera Persona de la Trinidad respondió con alegría cuando la futura madre de Jesucristo, la Segunda Persona,
entró en la misma habitación. Qué suerte para la raza humana que ningún cuchillo del abortista acercó cualquiera
de esos dos embriones!

En años anteriores de la controversia sobre el aborto actual, se decía incluso por algunos eruditos evangélicos
que Éxodo 21: 22-25 implicaba que la muerte de un feto no nacido involucrado un menor grado de culpabilidad
que la masacre de un niño ya nacido. Esto se basó en un lamentable error de traducción del original hebreo.
Incluso la representación de texto de la NASB perpetúa este malentendido, tanto como la KJV: "Y si los hombres
luchan entre sí y golpear a una mujer con el niño para que tenga un aborto involuntario, pero no hay más
lesiones, será sin duda define como el marido de la mujer puede demandar de él;. y pagará como los jueces
deciden Pero si hay alguna más lesiones, entonces usted nombrará como una vida sanción de por vida, ojo por
ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, etc. "

En el margen de la NASB reconoce que weyase'u yeladeyah (que lo hace "para que ella tiene un aborto
involuntario") significa literalmente "sus hijos salir." El mismo término usado para un niño desde la infancia hasta
la edad de doce años se utiliza aquí: ieled en singular, ieladim en

249

el plural. (El plural se utiliza aquí porque la mujer podría estar embarazada de gemelos cuando esta lesión le
acontece.) El resultado de este golpe a su vientre es que su hijo (niños) se cancelará de su vientre y (si se tiene la
suerte) lo hará saldrá con vida.

La segunda observación importante es que el "más allá" insertado por NASB (en cursiva) no aparece en el
hebreo, ni - en opinión de este escritor - es aún implícito en el hebreo. El hebreo tal como está (por la cláusula
tercera) es perfectamente claro: "y no hay lesión" (welo 'YiHYeH' ason). Por lo tanto toda la frase realmente
debería ser traducido "Y cuando los hombres luchan juntos y golpeó a una mujer embarazada [o 'mujer'] y sus
hijos ven fuera, pero no hay ninguna lesión, será sin duda una multa, ya que el marido de la mujer deberá
imponer a él, y él dará [o 'pagar'] en [la presencia de] los jueces, pero si habrá una lesión, entonces usted pagará
vida por vida [nepes tahat nucas] ".

No hay ambigüedad aquí lo que sea. Lo que se requiere es que si debe haber una lesión, ya sea para la madre o
para sus hijos, la lesión será vengado por una lesión como para el agresor. Si se trata de la vida (ne-pes) del
bebé prematuro, a continuación, el agresor deberá pagar por ello con su vida. No hay ninguna condición de
segunda clase unida al feto bajo esta regla; él se vengó como si fuera un niño normalmente entregado o una
persona mayor: vida por vida. O si la lesión es menor, pero no lo suficientemente grave como para involucrar a
infligir una lesión como en el delincuente, entonces él puede ofrecer una indemnización de daños y perjuicios
monetarios, de acuerdo con la cantidad prescrita por el marido de la mujer herida. Daños monetarios por lo
general se requieren cuando un bebé nace prematuramente, porque no son aptos para ser gastos adicionales
tanto para la atención médica y de un cuidado especial.

Si, entonces, la toma de la vida de un feto humano ha de ser clasificado como homicidio - como la Biblia
claramente implica - se plantea la cuestión de si tales homicidio es nunca justificable. Naturalmente, no se trata
de la imposición de la justicia pública en contra de los delincuentes que han sido juzgados oficial y declaradas
culpables de tales delitos como la adoración de dioses falsos, el sacrificio infantil, la brujería, la blasfemia contra
el Señor, asesinato en primer grado, el adulterio, el incesto (ejecución de estos crímenes iba a ser lapidada, la
espada, o la quema en la hoguera [cf. Lev 20: 2-5., 14, 20, 27; 24: 15-17; Deut. 13: 1-5, 15; 17 : 2-7; 22: 22-24]).
Tales medidas punitivas deben ser clasificados como de ejecución en lugar de homicidio. Pero en un caso de
defensa propia o de defender la casa contra un ladrón en la noche (Éx. 22: 2), la toma de la vida humana se
considera justificada a fin de evitar una mayor injusticia al permitir que el criminal para victimizar o masacrar a los
inocentes.

No existe un tratamiento específico en la Biblia del problema planteado cuando la continuación del feto en el útero
significa una grave amenaza para la vida de la madre. Se puede concluir razonablemente que una vida real es de
más valor intrínseco que un potencial vida-- sobre todo si el bienestar de los otros niños que está en juego.

En la mayoría de los casos resulta que los bebés que le han resultado ser tan defectuoso como para ser incapaz
de un dado sentido a la vida en el parto o poco después. Sin embargo, hay algunos que nunca lograr la
racionalidad humana y sobrevivir durante un período de años. A diferencia de los antiguos, ahora tenemos las
técnicas de diagnóstico que pueden advertir el obstetra o la futura madre que el útero contiene un monstruo tal y
que sólo una desgarradora

250

la angustia que está reservado para la familia y los padres si se permite que el feto que venir a término. Es
concebible que un caso puede ser hecha para la terminación de su vida por el aborto. Pero este es un
procedimiento muy dudosa a seguir si no se establece la malformación del embrión fuera de toda duda. Por lo
general, es mejor dejar que la "naturaleza" (es decir, la buena providencia de Dios) siga su curso.

En el caso de las concepciones involuntarias tales como violación o incesto, mientras que la injusticia a la mujer
embarazada está fuera de toda duda, es más que dudoso que la injusticia cometida contra el niño por nacer no es
aún mayor, en caso de su vida ser terminado por la cirugía antes de que ha nacido. El trauma psicológico de la
madre puede ser severa, y sin embargo es capaz de ser manejado con éxito por alguien que es inocente del
delito y no tiene conciencia de culpa personal en todo el asunto. Puede ser hecho frente por una fe sumisa y
confianza en Dios para la capacidad de manejar la nueva situación creada por la llegada del bebé. Si la madre
debe sentirse dispuesto a criar al niño a sí misma, hay muchas otras parejas sin hijos que estarían encantados de
adoptar a la pequeña y elevarlo como propio.

En el caso del incesto, la adopción es casi obligatorio, ya que sería casi imposible para un niño engendrado por
su abuelo o un tío a mantener ningún tipo de respeto a sí mismo si más adelante debe descubrir la verdad. Sin
embargo esta trágica consecuencia se puede evitar mediante la adopción, y es muy cuestionable si el aborto
estaría justificado incluso en una circunstancia tan extrema como el incesto. El derecho del niño a vivir debe
seguir siendo la consideración primordial en casi todos los casos. (Tal vez hay que señalar a este respecto que,
según Génesis 19: 36-38, el antepasado de la nación de Moab y el de la nación amonita fueron tanto nació de
una relación incestuosa - aunque en ese caso especial el padre, Lot, era apenas el responsable de este delito.)
251

Proverbios

En vista de la vida personal de Salomón, ¿cómo podrían sus escritos ser parte de la Sagrada Escritura? ¿Cómo
podría la Biblia él el más sabio de los hombres llamar?

Salomón comenzó su carrera sobre la base de los altos ideales y principios elevados. 1 Reyes 3: 3 dice: "Ahora
Salomón amó a Jehová, andando en los estatutos de su padre David, excepto sacrificó y quemó incienso en los
lugares altos" (NVI ) -, así como en el santuario del Señor de Jerusalén, donde se debería haber llevado a cabo
toda su adoración altar (Deuteronomio 12: 10-14.). En su solemne dedicación de sí mismo al Señor para el
servicio, modestamente pidió nada para sí mismo, sino el don de "un corazón que entienda" (literalmente, "un
corazón audiencia") con el fin de "juzgar a tu pueblo, para discernir entre el bien y el mal "(1 Reyes 3: 9). Dios dijo
que le daría "un corazón sabio y entendido, tanto que no ha habido nadie como tú antes de ti, ni se levantará
ninguno como tú después de ti" (v.12, NVI). En 1 Reyes 04:29 [MT: 1 Reyes 5: 9] leemos: "Ahora bien, Dios dio a
Salomón sabiduría [ho-kmah] y muy buen discernimiento [te-Buna] y amplitud de mente [roha-b le-b] , como la
arena que está a la orilla del mar "(NVI). El versículo 30 y luego dice: "Y la sabiduría de Salomón sobrepasó la
sabiduría de todos los hijos del oriente y toda la sabiduría de Egipto" (NVI). El versículo 31 afirma que era "más
sabio que todos los hombres" - incluso más sabias que los sabios más famosos antes de su tiempo (Ethan,
Heman, Calcol y Darda), y su fama se extendió por todo el Cercano Oriente.

El don de la sabiduría otorgada a Salomón se refería sobre todo a cuestiones de gobierno - como juez entre los
litigantes peleando (1 Reyes 3: 16-28), como el constructor de las obras maestras arquitectónicas y artísticas,
como un líder inspirado en el culto público (en el dedicación del templo), como fortificante de las defensas de la
ciudad y la formación de grandes ejércitos con equipo militar avanzado, y como el promotor del comercio mundial
y una economía nacional próspera. El Señor también le dio sabiduría en los asuntos de la ciencia (todas las
ramas de botánica y zoología), de acuerdo con 1 Reyes 4:33, y en el dominio de la poesía y la literatura
proverbial (v.32 habla de 3.000 proverbios y 1.005 canciones).

El libro de Proverbios contiene algunas de las mejores enseñanzas que se ha escrito en relación con una vida
piadosa y frutales, y contiene las repetidas advertencias y elocuentes contra el libertinaje sexual y la tolerancia de
la delincuencia y la colaboración con los criminales despiadados. Se enseña el arte de llevarse bien en armonía
con los demás, pero sin comprometer el principio moral. No puede haber ninguna duda de la alta calidad de la
sabiduría de Salomón superando y habilidad como maestro y como un líder en el gobierno. No hay ninguna
buena razón para dudar de la inspiración de sus tres grandes obras: Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los
Cantares.

Por otro lado, leemos en 1 Reyes 11 cómo se involucró en el matrimonio plural para pronunciar el exceso, en
parte sobre la base de la diplomacia con las naciones extranjeras. El versículo 1 dice: "Pero el rey Salomón amó
a muchas mujeres extranjeras junto con la hija de Faraón: moabita, amonita, edomita, de Sidón, y las mujeres
hititas" (NVI). El versículo 2 continúa para señalar el pecado de Salomón en la contratación de todos estos
matrimonios con mujeres paganas, refiriéndose a Éxodo 34: 12-16 y su prohibición de casarse o pactando con
paganos incrédulos. Versículo 3 registra la ampliación de su harén a setecientas esposas y trescientas

252

concubinas y su consiguiente tolerancia de - o incluso la cooperación con - la adoración de los dioses falsos que
sus mujeres extranjeras trajeron con ellos. Su especial atención fue a Astoret de Sidón ya Moloc de los amonitas
(v.5). El versículo 6 concluye con este informe deprimente: "Y Salomón hizo lo malo ante los ojos de Jehová, y no
siguió plenamente al SEÑOR, como David su padre había hecho" (NVI). Incluso construyó un santuario a
Quemos, dios de Moab, y otro para Moloc ", ídolo abominable de los hijos de Amón" (v.7).

Es evidente, entonces, el don de la sabiduría no incluyó el don de la fidelidad a los principios morales, por lo que
lo que se refiere a sus relaciones personales. Sabía perfectamente que Deuteronomio 17: 16-17 había advertido
severamente contra los mismos vicios que había entregado a: multiplicación de los caballos, esposas, plata y oro.
Él era muy capaz de instruir a otros en la sabiduría de la moderación y el autocontrol, y tenía una idea mental de
multa de la idea de que el "temor de Jehová es el principio de la sabiduría" (Prov. 1: 7). Pero como se vio
investido de un poder absoluto, la sabiduría sin límites, el honor y la riqueza ilimitada de adquirir o pagar por todo
lo que él quería, comenzó a disfrutar sus deseos carnales sin restricciones.

En Eclesiastés 2:10 Salomón confiesa "Y todo lo que mis ojos deseaban No me niego ellos. No retuve mi corazón
de placer alguno, porque mi corazón se alegró, porque de todo mi trabajo y esta era mi recompensa por todo mi
trabajo" (NVI). Condenó a sí mismo a una vida de experimentación con todo placer o ventaja que explica la
felicidad a los niños de este mundo. Y, sin embargo, como lo atestigua en el Eclesiastés, se encontró con que
todo esto "satisfacción" trajo ni la alegría, la felicidad, ni una sensación de logro significativo después de que todo
había terminado. De ahí fue echado de ver sobre la base de su propia experiencia personal, así como sobre la
base de la teoría y la revelación de Dios, que ninguna actividad o logro "debajo del sol" (es decir, en relación con
este pecado plagada presente, transitoria mundo, sin referencia a Dios por encima o en el mundo más allá)
asciende a nada más que frustración, inutilidad y desesperación. "Vanidad de vanidades, todo es vanidad", dice
el Predicador.
La vida de Salomón es un recordatorio solemne de que la sabiduría es un logro muy distinta de un corazón
sincero animado por un verdadero amor por la voluntad de Dios. La sabiduría no es equivalente a godliness-- "el
temor del Señor." Y sin embargo, sin piedad ni sabio usará su sabiduría a un constante buen propósito, por lo que
su propia vida se refiere. Hay un mal radical en el corazón humano (Jer. 17: 9), y puede coexistir con un perfecto
conocimiento de la verdad de Dios. No hay ninguna razón lógica para Salomón haber manchado su vida personal
como lo hizo. Era, simplemente, que se dejó corromper por su riqueza y poder, y se hundió poco a poco en un
estado de alienación hacia Dios, sin darse cuenta plenamente.

Sin embargo, al final de su vida, Salomón llegó a ver que ningún logro o disfrute trajeron ninguna satisfacción real
o duradera si se ha hecho por uno mismo y por este mundo-- "bajo el sol". Encontró todo sentido y vacía, y
terminó con un gran cero. Por el tono de Eclesiastés y su clara advertencia de que es inútil para ganar el mundo
entero y perder su propia alma, nos quieren hacer creer que Salomón trató de estar bien con Dios y se arrepintió
de su infidelidad y la locura en el pecado contra la luz

253

que le había sido dado. Su legado a todos los creyentes con un errante, voluntariosa, corazón egoísta era que
cualquier vida no vivida de Dios se convierte en polvo y ceniza, la angustia y la desesperación. Salomón concluyó
diciendo: "Ahora todo se ha oído, aquí es la conclusión del asunto: Teme a Dios y guarda sus mandamientos;
porque esto es el todo del hombre" (Eclesiastés 12:13.).

Nuestra conclusión es la siguiente: Los tres libros Salomón escribió son fieles y rentables porque él fue inspirado
por Dios, como él los escribió. Era un hombre de superar la sabiduría, sino también de superar la locura la
medida en que su vida privada se refiere. Y él mismo llegó a reconocer y amargamente lamentar esto antes de
morir.

¿Tiene Proverbios 22: 6 siempre funciona para los hijos de los creyentes?

Proverbios 22: 6 dice: "Instruye al niño en el camino que debe seguir, aun cuando fuere viejo no se apartará de
él" (NVI). NVI hace que la segunda línea de esta manera: "Y aun cuando fuere viejo no se apartará de él." Antes
de discutir la aplicación práctica de este versículo, debemos examinar muy cuidadosamente lo que realmente
dice. La traducción literal del hebreo hanok lanna`ar es "Iniciado, entrenar al niño" (na`ar refiere a un joven desde
la infancia hasta que llega a la mayoría); el verbo Hanak no ocurre en otras partes del Antiguo Testamento con el
significado "tren para arriba." Normalmente, el verbo significa "dedicar" (una casa o un templo [Deut. 20: 5; 1
Reyes 8:63; 2 Cr. 7: 5], o bien una dedicación ofreciendo [Num 07:10.]). Esto parece ser cognado con el egipcio
HNK ("dar a los dioses", "montar algo para el servicio divino"). Esto nos da la siguiente gama de posibles
significados: "Dedicar al niño a Dios", "Preparar al niño para sus futuras responsabilidades", "ejercicio o entrenar
al niño para la vida adulta."

A continuación llegamos a lo que se traduce "en el camino que debe seguir." Literalmente, es "de acuerdo a su
camino" (`pi al- darko);` al-pi (lit., "de acuerdo a la boca de") generalmente significa "después de la medida de",
"conforme á", o " de acuerdo a." En cuanto a darko, viene de Derek ("camino"); y esto puede referirse a "la
costumbre general de la naturaleza de la forma de actuar, el patrón de comportamiento de" una persona. Esto
parece implicar que la forma de enseñanza es el que se regirá por propia etapa de la vida del niño, de acuerdo a
su inclinación personal, o de lo contrario, ya que las traducciones estándar hacen que, de acuerdo con la forma
en que es adecuado para él - en el luz de la voluntad revelada de Dios, de acuerdo con las normas de su
comunidad o de su patrimonio cultural. En este altamente teológico, el contexto centrado en Dios ("Yahvé es el
fabricante", tanto los ricos y los pobres [versión 2]; "La recompensa de la humildad y del temor de Jehová es
riquezas, el honor, y la vida" [v. 4]), no puede haber duda de que "su camino" aquí implica "el camino correcto" a
la luz de los objetivos y las normas establecidas en el v.4 y trágicamente descuidado por la "perversa" en la
versión 5. Sin embargo, también puede haber una connotación que cada niño debe ser criado y entrenado para el
servicio de Dios de acuerdo a las necesidades personales y peculiares propias del niño y los rasgos.

La segunda línea dice ki gam ("aun cuando") yazqin ("él pasa de moda" - zaqen es la palabra para "viejo" o
"anciano"), yasur lo '("él no evita") mimmennah ( "de ello", es decir, de su derek), que parece reforzar la
interpretación "camino correcto", "patrón de comportamiento", o "estilo de vida" como un hombre bien entrenado
de Dios o de buen ciudadano en su comunidad.

254

Lo que todo esto se suma a, entonces, es el principio general (y de todas las máximas generales en Proverbios
sobre la conducta humana son de este carácter, en vez de que se establezcan garantías absolutas de que nunca
puede ser una excepción) que cuando un padre piadoso da la debida atención a la formación de su hijo por la
responsabilidad de adultos y de una vida bien ordenada vivió para Dios, entonces él con confianza puede esperar
que ese niño --incluso aunque puede desviarse durante su joven adulthood-- nunca será capaz de salirse
completamente de su formación de los padres y del ejemplo de un hogar temeroso de Dios. Incluso cuando se
convierte en viejo no se apartará de él. O de lo contrario, este ki gam puede implicar que él seguirá siendo fiel a
esta formación a lo largo de su vida, incluso cuando se hace viejo.

¿Este versículo nos suministre con una garantía férrea que todos los hijos de Dios, temerosos, padres
noblemente que viven de conciencia serán resultan ser verdaderos siervos de Dios? ¿Habrá que nunca ser hijos
rebeldes, quienes dan la espalda a su crianza y caer en la culpa y la vergüenza de una vida dominada por
Satanás? Se podría interpretar el verso de esa manera, tal vez; pero es más que dudoso que el autor hebreo
inspirado en serio como una promesa absoluta que se aplicaría en todos los casos. Estas máximas están
destinados a ser buena, sonido, consejos útiles; que no se presentan como promesas de éxito seguro de éxito
infalible.

El mismo tipo de generalidad se encuentra en Proverbios 22:15: "La necedad está ligada en el corazón de un
niño, y la vara de la corrección la alejará de él" (NVI). Esto seguramente no significa que todos los niños son
igualmente voluntarioso y rebelde y que todos ellos necesitan de la misma cantidad y tipo de disciplina. Tampoco
garantiza que una persona criada en un hogar bien disciplinado nunca desviarse hacia la locura del pecado.
Puede haber excepciones que resultan ser egoístas mentalidad mundana o incluso delincuentes que terminan en
la cárcel. Pero la tasa de éxito en la crianza de los hijos es extremadamente alto cuando los padres sigan las
directrices de Proverbios.

¿Cuáles son esas directrices? Los niños deben ser aceptados como fideicomisos sagrados de Dios; han de ser
entrenados, acariciado, y disciplinado con el amor; y han de ser guiados por un cuadro persistente de piedad
seguido por los propios padres. Esto es lo que se entiende por criarlos "en la disciplina y amonestación del Señor
(Efesios 6: 4.)." Este tipo de entrenamiento implica una política de tratamiento de los niños, ya que incluso más
importante que la propia conveniencia personal o la vida social fuera de casa. Significa impresionando en ellos
que son personas muy importantes por derecho propio, ya que son amados por Dios, y porque Él tiene un plan
maravilloso y perfecto para sus vidas. Los padres que tienen fielmente siguen estos principios y prácticas en la
crianza de sus hijos pueden confiar con seguridad como adultos a la tenencia y la guía de Dios y sentir ningún
sentimiento de culpa personal si un niño más adelante se desvía de su curso. Han hecho todo lo posible ante
Dios. El resto depende de cada niño a sí mismo.

255

Eclesiastés

Si Salomón no fue realmente el autor del Eclesiastés, ¿cómo puede 1: 1 sea correcta?

Eclesiastés 1: 1 afirma que el libro fue compuesto por "el Predicador, hijo de David, rey en Jerusalén" (NVI). Sin
embargo, muchos eruditos bíblicos modernos (Delitzsch, Hengstenberg, Leupold, jóvenes, Zoeckler, etc.) creen lo
contrario. Por ejemplo, GS Hendry dice: "El autor en realidad no dicen ser Salomón, pero pone sus palabras en
boca de Salomón" (en Guthrie, New Bible Commentary, p. 571).

Si bien es cierto que el autor no llama a sí mismo "Salomón", pero sólo se refiere a sí mismo como Qohelet
(relacionado con la palabra qahal, "asamblea", "congregación"), no violencia para los derechos de la lengua para
afirmar que el autor de este discurso filosófico no pretende ser el hijo de David, rey en Jerusalén. Mientras que el
"hijo" (ben) de vez en cuando se utiliza de las generaciones posteriores (como un nieto, bisnieto, o incluso más
remotos descendientes que eso), los otros detalles que el autor da que de él no dejan duda de que él se presenta
a sus lectores como bienestar propio Rey Salomón. Se refiere a su sabiduría sin igual (01:16), su riqueza sin igual
(2: 8), su enorme séquito de sirvientes (2: 7), sus ilimitadas oportunidades para el placer carnal (2: 3), y sus muy
amplios proyectos de construcción . Ningún otro descendiente de David a la altura de estas especificaciones,
excepto Salomón, sucesor inmediato de David.

La mayoría de los estudiosos modernos admiten que el presunto autor de Eclesiastés es Salomón; pero
sostienen que esto era simplemente un recurso literario empleado por un autor posterior, ahora desconocida para
nosotros, que deseaba enseñar a la inutilidad final de una visión del mundo materialista. Si esto pudiera ser
aceptada como válida, sería sin duda poner en cuestión casi todos los demás afirmación de la autoría que se
encuentra en ningún otro libro de la Biblia. Algunos autor posterior, desconocida podría igualmente haber
pretendido ser Isaías, Jeremías, Oseas, o el apóstol Pablo, simplemente como "un recurso literario para expresar
sus propios puntos de vista." Si se tratara de cualquier otro libro de la Biblia, esto tendría que ser clasificado como
falsificación, un mero producto del engaño, lo que haría que el autor real de una obra tan espuria susceptibles de
daños y perjuicios en un tribunal de justicia. Es más que dudoso que una Biblia que sostiene a tan altos
estándares de integridad y honestidad y que fue certificado por el Señor Jesús y sus apóstoles como la infalible
Palabra de Dios podría estar compuesto de obra espuria por autores que desfilaron bajo nombres falsos.

El principal argumento en contra de la autenticidad de Eclesiastés como una obra de la histórica Salomón se
extrae de los datos de la lingüística. Se insta a que el lenguaje y el vocabulario de este libro difieren notablemente
de otras obras BC del siglo décimo compuestas en hebreo y contiene muchos términos que se encuentran en los
documentos en arameo (como Daniel y el Talmud) o en fines de hebreo bíblico o posbíblica (como Esther ,
Nehemías y la Mishná). Delitzsch elaboró una lista de noventa y seis palabras, formas y expresiones que se
encuentran en ninguna otra parte en la Biblia excepto en exilio y los libros post-exilio, como Esdras, Ester,
Nehemías, Crónicas, Malaquías, o la Mishná. Zoeckler afirmó que hay arameísmos en casi todos los versos, pero
Hengstenberg encontró sólo el diez demostrable

256

Arameísmos en la totalidad de los doce capítulos. Desde el punto de vista de las posibles alusiones políticas y
sociales, el siglo V antes de Cristo se sugiere como posible momento de composición. Pero estos eruditos no
pueden discutir el problema de que el Eclesiastés no más se asemeja quinto - siglo hebreo trabaja de lo que hace
las del siglo X (aparte del Cantar de los Cantares y Proverbios).

James Muilenberg ("A Qohelet Scroll de Qumran," Boletín de las Escuelas Americana de Investigación Oriental
135 [octubre 1954]: 20) comentarios sobre el descubrimiento de fragmentos de mediados del siglo de segundo de
Eclesiastés descubierto en Qumran Cueva Cuatro:

"Lingüísticamente el libro es único No hay duda de que su lenguaje tiene muchas peculiaridades sorprendentes;.
Estos han sido explicados por algunos a llegar tarde hebreo (discutido por Margoliouth y Gordis) para los que se
dice que el lenguaje de la Mishná que ofrecer más que adecuado apoyo (una afirmación respondió
efectivamente ... en la Enciclopedia Judía V, 33, donde se señala las afinidades lingüísticas de Qohelet con las
inscripciones fenicias, por ejemplo, Eshmunazar, Tabnith). El elenco arameo de la lengua ha sido reconocida,
pero sólo en los últimos años se ha cobrado su procedencia arameo y apoyado en detalle (F. Zimmerman, CC
Torrey, HL Ginsburg) ... Dahood fue escrito en las influencias cananeo-fenicio en Qohelet, defendiendo la tesis de
que el libro de Eclesiastés fue originalmente compuesta por un autor que escribió en hebreo, pero fue
influenciado por los fenicios la ortografía, la gramática y el vocabulario, y que muestra gran influencia literaria
cananeo-fenicio "(Biblica 33, 1952, pp. 35-52, desde 191 hasta 221).

Al sopesar la fuerza del argumento lingüístico, hay que señalar que un estudio exhaustivo de todos los datos -
incluyendo vocabulario, morfología, sintaxis y estilo - indica que el texto de Eclesiastés no se parece al estilo
literario o el vocabulario de cualquier libro de la Biblia hebrea, o de hecho de cualquier obra hebrea finales
preservado para nosotros hasta entrado el siglo II antes de Cristo, cuando los primeros fragmentos de Eclesiastés
de Qumrán han de estar fechado paleographically. La única excepción sería el libro apócrifo de Eclesiástico, que
es reconocidamente compuesta por un autor (Jesús ben Sirach) que fue profundamente influenciado por Qohelet
y trató de imitar su estilo y el enfoque en muchos pasajes.

En el juicio de este escritor, el único caso convincente de afinidad es tan avanzado por Mitchell Dahood,
mencionados por Muilenberg citado anteriormente. La razón de la peculiar vocabulario, la sintaxis y el estilo
parece encontrarse en el género literario al que pertenecía el Eclesiastés - el género del discurso filosófico. Si
este género en particular fue desarrollado por primera vez en Fenicia, y si Salomón fue muy leído en toda esta
área de la literatura sapiencial (cf. 1 Reyes 4: 30-34), hay muchas razones para creer que él deliberadamente
eligió escribir en el idioma y el estilo que ya se había establecido para ese género. Pruebas de Dahood es
bastante concluyente. Qohelet muestra una marcada tendencia a la ortografía fenicio (que omite letras vocales
incluso para sufformatives flexivas), distintivamente inflexiones fenicios, pronombres, particulares, construcciones
sintácticas, préstamos léxicos y analogías de diversos tipos. Las presuntas arameísmos resultan ser empleado
también en las inscripciones fenicias, así; por lo que resultan poco en el camino de una fecha tardía de
composición.

257

En cuanto a él Dahood, trata de dar cuenta de esta estrecha afinidad con fenicia suponiendo que alguna colonia
considerable de refugiados judíos se establecieron en Fenicia después de la caída de Jerusalén en el año 587
antes de Cristo, y entonces él sugiere que fue este grupo de emigrados '`que compuesta Qohelet. Pero esta
teoría es prácticamente insostenible en vista de búsqueda incesante de Nabucodonosor de todos los grupos de
refugiados judíos, incluso hasta el punto de invadir Egipto para masacrar a los Judios que habían huido de allí.

Sólo una alternativa razonable permanece. Ese período cuando Israel disfrutó de las relaciones más estrechas
con Tiro y Sidón, tanto en el comercial y los niveles políticos - y culturales, así (era un Judio llamado fenicio Hiram
que diseñó y produjo todas las obras de arte relacionadas con el templo de Jerusalén, y un gran número de
artesanos y artesanos fenicios trabajado bajo su supervisión) - fue sin duda la edad de Salomón, ese período
cuando la literatura sapiencial se cultivaba más celosamente. Esta fue la época en la que Salomón compuso su
Proverbios, y él pudo haber tenido una mano en la popularización de la venerable libro de Job. Desde el punto de
vista de la lingüística, a continuación, y desde el punto de vista de la literatura comparada y las tendencias
conocidas de la edad, el período de Salomón en el siglo X antes de Cristo debe ser considerado como el
momento más probable para la composición de Eclesiastés. (Para los diversos argumentos de evidencia interna y
"expresiones reveladoras" esgrimidos por los defensores de la teoría de la fecha tardía, ver a mi Una encuesta
del Antiguo Testamento Introducción, pp. 484-88.)

Qué enseña el Eclesiastés 3:21 que los animales tienen un espíritu así como el hombre lo hace?

Eclesiastés 3:21 dice: "¿Quién sabe que el espíritu de los hombres sube arriba, y el espíritu del animal desciende
abajo a la tierra?" (RV). Ya que se entiende por lo general que el espíritu del hombre es el punto focal de la
imagen divina en el hombre que le permite razonar y responder a Dios religiosamente, que suena un poco
sorprendente escuchar que el "espíritu" de un animal va a la baja, como su cuerpo (como el cuerpo del hombre)
se convierte en polvo en la tumba (v.20). NASB alivia el problema traduciéndolo como "aliento": "¿Quién sabe que
el aliento del hombre asciende hacia arriba y el aliento de la bestia desciende abajo a la tierra" Pero el problema
de fondo sigue siendo, por el término ruah ("aliento", "espíritu") se utiliza tanto para el hombre y la bestia. Esto es
cierto si entendemos v.21 como pregunta lo que implica que existe una duda real en cuanto a que el "espíritu" del
hombre o bestia que realmente sucede después de la muerte; o si vamos a tomar como una cuestión lamentable,
lo que implica, "¿Cuántas personas realmente saben de este hecho, que el aliento del hombre va hacia arriba y el
aliento de la bestia va a la baja, cuando mueren?" (Yo personalmente inclino por esta última interpretación, pero
es posible que el autor entiende la pregunta con escepticismo.)

En este uso de ruah, nos enfrentamos a un fenómeno conocido en la historia del desarrollo de los términos
trascendentales en casi todos los idiomas. A partir de la observación de que un hombre vivo o animal respira
dentro y fuera con tal de que está vivo, es natural para derivar un término como "aliento" y convertirlo en un
símbolo de la vida. Así tenemos bastante frecuencia en el Diluvio narrativa la frase hayyim ruah ("aliento de vida")
como atribuir a los animales, tanto los que se ahogó en el diluvio (Génesis 6:17; 7:22) y los que se conserva en el
arca (Génesis 7:15). En Génesis 7:22 incluso se combina con hayyim ruah nismat ("el aliento de

258

el espíritu de la vida "- nesamah. ser una palabra que se usa casi exclusivamente para la respiración literal y nada
más allá) La frase egipcia t'w` nh ("aliento de vida", convencionalmente pronunciado tchau `anekh) se presenta
con mucha frecuencia en la literatura egipcia, y es posible que Moisés tenía esta expresión en la mente y lo
tradujo al equivalente hebreo.

Aquí, entonces, tenemos un uso general, no técnico de ruah como se aplica a los animales que poseen de la
vida. No estoy al tanto de cualquier otros pasajes donde ruah se utiliza con respecto a los animales. Además de
las 100 veces en que ruah se aplica al "viento" o "vientos", el resto de sus 275 ocurrencias pertenecen a los seres
humanos, los ángeles (que son esencialmente Ruah sin ningún cuerpo real, física), espíritus demoníacos (que
antes eran ángeles de Dios, antes de que Satanás fue expulsado del cielo), o Dios mismo: la Tercera Persona de
la Trinidad se habla como ruah Elohim "(" Espíritu de Dios ") o ruah Yahvé (" el Espíritu del Señor [o, mal
pronunciadas, 'Jehová'] ").

Como es tan a menudo el caso con los términos que se inició con un significado primitivo y general, que más
tarde se especializó con el fin de adquirir una, significado técnico figurativa en un nivel metafísico. La observación
de que los seres vivos respiran conduce a la utilización de "aliento" como un término para "principio vital". A partir
de ese momento se convierte en una cuestión de uso si emplear ruah, nesamah, o alguna otra palabra que se
refiere al aire en movimiento como un símbolo para el elemento espiritual en el hombre de ser --es lo que le hace
distintivamente humana, a diferencia de las criaturas infrahumanas que también tienen pulmones y respirar. No
es debido a algún significado de la raíz inherente, entonces, pero debido al uso establecido que ruah se convirtió
en el término técnico para la imagen de Dios en el hombre, que la capacidad para el pensamiento de Dios y
responder a Él, que la capacidad de comprender la diferencia entre el bien y el mal y tomar decisiones morales,
que la capacidad de razonar en una generalización, de manera filosófica, lo que distingue al hombre de los
animales. El término correspondiente para esto en la Septuaginta y en el Nuevo Testamento es pneuma. En el
uso bíblico, entonces, pneuma se convirtió en equivalente a ruah. Muy apropiadamente, pneuma también se
deriva del verbo pneo ("soplar").

Un término muy relacionado para el elemento no físico en el hombre era nepes ("alma"). Esto también se deriva
de una idea de la raíz de la respiración (napasu en acadio significa "respirar libremente", entonces, "se convierten
en amplias o extendida"; el sustantivo napistu significa "aliento" o "vida"). Pero se convirtió especializada en el
sentido de la identidad individual de todos los vivientes, criaturas de respiración, ya sea hombre o animal (tanto
para nepes y psique, su equivalente griego, se utilizan libremente para animales, así como los hombres). Los
nepes es el centro consciente de las emociones, el deseo o apetito o inclinación o estado de ánimo. Es el lugar
de la personalidad de cada uno y el punto de referencia para su auto -consciousness. Gustav Oehler define
nepes como surge de la ruah y como existente continuamente a través de él (una declaración de que no se
podría aplicar a los animales, sin embargo); individualidad reside en ella, es decir, en el ego o por cuenta propia
del hombre. Es interesante observar que nepes con el pronombre posesivo apropiada es la forma más frecuente
de expresar el sustantivo reflexiva de una manera específica. Así, "se salvó" se expresaría por "salvó sus nepes
[o alma '']" (citado por JI Marais, "Soul", en
La International Standard Bible Enciclopedia, 5 vols., Ed. por J. Orr [Grand Rapids: Eerdmans, 1939], p. 2838).

259

Es de señalar, por tanto, que existe una distinción entre el "espíritu" (ruah) y "alma" (nepes) en el Antiguo
Testamento, al igual que hay entre el pneuma y psique en el Nuevo Testamento. Estos, a su vez, se diferencian
del término para "cuerpo" (basar), que también (cuando se usa en sentido figurado) tiene un significado
psicológico, así como la idea de física básica de un cuerpo de carne y sangre literal. El basar es la sede de todas
las sensaciones y los datos suministrados por los cinco sentidos: pero también se utiliza en el Salmo 84, en
paralelismo con nepes como el vehículo de un anhelo espiritual del Dios vivo. Lo mismo es cierto en el Salmo 63:
1: "Mi alma [nepes] tiene sed de ti, mi carne [basar] anhela [lit.,` desmaya '] para ti, en tierra seca y árida donde
no hay agua "( NVI). De nuevo, en el Salmo 16: 9 se utiliza en el paralelismo con el "corazón" (leb) y "gloria"
(kabod sustituta --una de ruah, que es el elemento divino en el hombre): "Por tanto, mi corazón se alegra, y mi
gloria se regocija; mi carne también habitará confiado "(NVI). Así, la "carne" es capaz de sentir satisfacción en un
estado de la seguridad en la presencia amorosa de Dios.

La distribución por trino del hombre se pone aún más en evidencia en el Nuevo Testamento. En 1 Tesalonicenses
5:23 Pablo expresa esta oración para sus lectores: "Y el Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro
espíritu [pneuma = ruah] y el alma [psique = nepes] y el cuerpo [soma = basar] sea preservado irreprensible para
la venida de nuestro Señor Jesucristo ... "(NVI). Es evidente que el espíritu y el alma se diferencian aquí como
elementos distintos de la psique humana, y el hombre se representa como trino en la naturaleza. Esto es
exactamente lo que debemos esperar, si el hombre fue realmente creado a imagen del Dios Trino (Génesis 1: 26-
27).

Una clara distinción entre pneuma y psique es, sin duda, implícito en 1 Corintios 2: 14-15, que define la diferencia
entre un creyente que está dominado por el pneuma (los pneumatikos, "hombre espiritual") y el hombre "natural"
nacido de una vez (el que está dominado por su egoísta psique): "Sin embargo, un [naturales psychikos] el
hombre no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender,
porque son espiritualmente [pneumatikos] evaluados "(NVI).

Del mismo modo, en 1 Corintios 15:44, 46, la misma distinción se mantiene en referencia a la transformación de
un cuerpo meramente físico (antes de la muerte y resurrección) y un cuerpo espiritual (es decir, un cuerpo
especialmente adaptado a las necesidades y deseos de los el espíritu glorificado del creyente redimido): "Se
siembra [naturales psychikon] cuerpo, resucitará espiritual [pneumatikon cuerpo]" (NVI). En V.46 leemos: "Mas lo
espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual ..." (NVI). Es evidente entonces, el espíritu es distinto
del alma, o de lo contrario estos versículos se suman a tonterías tautológica. Por consiguiente, concluimos que el
hombre no es dicotómica (para usar el término técnico teológico) pero tricotómica. (La más completa discusión de
esta pregunta se puede encontrar en Franz Delitzsch, un sistema de bíblico Psicología, reimpresión ed. [Grand
Rapids: Baker, 1966].)
260

Cantar de los Cantares

¿Cómo un libro como Cantares llegar a ser parte de la Biblia?

No se puede negar que el Cantar de los Cantares (o Cantar de los Cantares, o los Cantares, como se le llama
indistintamente) es un libro muy diferente del resto de la Biblia. Su tema no es doctrina, sino sentimiento interno -
que más emocionante y edificante de todas las emociones, la emoción del amor. El amor es lo que teje dos almas
juntas en una unidad más grande, una asociación orgánica que responde y refleja el amor de Dios por sus hijos y
el amor de Cristo por su novia elegida, la iglesia. La importancia de los Cantares es que es un libro sobre el amor,
sobre todo el amor entre marido y mujer como paradigma del amor entre el Salvador y su pueblo redimido.

Muchas veces este carácter sagrado, típica del matrimonio se hace referencia en la Escritura. En Isaías 54: 4-6 el
Señor se dirige a sus pecaminosas, errantes, personas escarmentados Israel en términos de un agraviada pero
amablemente perdona marido: "No temas para que usted no se le pone a la vergüenza ... y de la afrenta de tu
viudez [es decir, , el período de la alienación de Jehová durante el exilio en Babilonia] le recuerda más por tu
esposo es tu Hacedor, cuyo nombre es Jehová de los ejércitos. y tu Redentor es el Santo de Israel .... Porque
Jehová te ha llamado , como a mujer abandonada y triste de espíritu, incluso como una esposa de la juventud
que es repudiada ".

En otras palabras, el compromiso profundo, emocional de un buen esposo para con la mujer que adora tiene una
relación típica (aunque sea débil y finito) para el amor inagotable y eterno que Dios ha hacia sus redimidos (cf. Ef.
3:18 -19). Esto se explica más plenamente en el pasaje clásico de Efesios 5: 21-27 (NVI):. "Someteos unos a
otros en el temor de Cristo casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el marido es
cabeza de. la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia, su Cuerpo, de la cual él es el Salvador .... Maridos,
amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella para santificarla,
habiéndola purificado en el lavado con agua a través de la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia
gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha "(NVI).

Desde esta perspectiva, a continuación, pasamos a la Canción de Salomón y es, imaginería lírica emocional, que
se construye como una sinfonía de humor-creación, escrito por un genio de la música e interpretada por una
magnífica orquesta. Es una cuenta del romance de Salomón con una chica humilde pero incomparablemente
bella del país, tal vez de Sunem en el territorio de Isacar revolviendo de corazón (la Septuaginta renders
"Sulamita" en Cantar de los Cantares 6:13 como Sounamitis "Shunemite" ). Puede ser que Salomón
originalmente la cortejó con el atuendo de un pastor y de este modo llegó a saber de ella mientras estaba
cuidando sus ovejas en un campo adyacente.

Es muy posible que en la primera parte de su reinado, al menos, Salomón tomó tiempo libre de sus deberes
oficiales para disfrutar de unas vacaciones en el país (al parecer en una finca en Baal-hamon-- Cantar de los
Cantares 8:11). Su preferencia era para el cuidados de las ovejas, las vides, y
261

flores, en lugar de jugar al golf, pesca, paseos en bote, o el tenis (como nuestros ejecutivos modernos disfrutan).
Así pasó un par de semanas fuera de Jerusalén incógnito. (Algunos estudiosos prefieren introducir algún zagal
local que era un pastor de profesión y que se convirtió en un rival éxito al rey por el afecto de la chica, pero esto
es muy difícil de sostener en la redacción del texto en sí, y es muy poco probable que Salomón, el aparente autor
de esta producción, habría escrito este episodio como un monumento a su propia derrota en el amor.)

Como recogió un conocido con esta encantadora joven pastora, Salomón se vio caer inesperadamente en el
amor; y que al parecer se convirtió profundamente enamorada de él antes de que ella descubrió su verdadera
identidad. Como se aseguró su mano en matrimonio, la llevó con él a Jerusalén y el esplendor de su corte. Allí se
enfrentó a los sesenta esposas y concubinas ochenta que ya conformaban su harén, y en estos alrededores del
palacio se sentía avergonzado en el fuera de moda intenso bronceado que había recogido de su vida al aire libre,
a la que se había visto obligado por sus propios hermanos (Cantar de los Cantares 1: 6).

El libro de memorias Salomón escribió sobre este episodio profundamente significativo en su vida, en la que
experimentó la relación más auténtica de amor que nunca fue a conocer, ha sido registrado para nosotros en una
forma muy hermosa de este poeta consumado talento. Aunque a través de su insensato autoindulgencia este
polígamo equivocada falló a la altura de las ideas exaltadas al que esta hermosa chica le había traído, nos dio
una expresión insuperable para la gloria de un amor que refleja el amor incomparable de Dios. "Las muchas
aguas no podrán apagar el amor, los ríos no pueden lavarse lejos Si hubiera que dar toda la riqueza de su casa
por este amor, sería despreciada completamente." (8: 7, NVI).

El poeta no ha seguido un estricto orden lógico o cronológico en la forma en que ha traído su material de juntas;
más bien, no es una técnica de corriente de la conciencia emocional a lo largo de estos ocho capítulos. Esto se
parece mucho a la técnica de flashback recurrentes seguidos de ciertos programas de televisión de nuestros días.
Pero si las directrices básicas y los presupuestos que hemos sugerido más arriba se tienen en cuenta, los
diversos componentes se unen de una manera coherente y convincente. Inténtelo de nuevo, querido lector, a lo
mejor le va a gustar! Y tenga en cuenta, a medida que avanza a través de pasajes como el Cantar de los
Cantares 4: 1-5 y Cantar de los Cantares 7: 1-9, que una mujer hermosa que ama al Señor es la obra maestra
suprema de Dios del arte; y externa sin embargo, que la belleza puede ser, sirve como un símbolo apropiado de
la belleza espiritual de la casa de Jehová, a la que el cuerpo de cada creyente verdadero se ha transformado
como morada del Espíritu Santo de Dios. Punto de vista de la mujer se expresa igualmente elocuente al Cantar
de los Cantares 2: 3-6 y 5: 10- 16 --aunque un lector masculino pueden no encontrarse emocionalmente en
sintonía para responder a esos pasajes, así como una lata mujer.

El Cantar de los Cantares sirve como un recordatorio a todos los creyentes que Dios se regocija en la obra de sus
manos y sabe cómo invertir con la belleza emocionante que merece un reconocimiento pleno y adecuado. Sin
embargo, junto con esta cálida respuesta a todo lo que Dios ha hecho hermosa - ya sea paisaje, cielo, mar, los
magníficos árboles, hermosas flores, o los encantos transitorios de belleza humana, hay que nunca se olvide de
darle toda la gloria y

262
adorar a Aquel que los formó así. Debemos recordar siempre exaltar al Creador por encima de toda su creación y
por encima de todas sus criaturas.
263

Isaías

¿Qué evidencia sólida está allí por la unidad de Isaías?

Isaías 6: 11-13 registra una revelación hecha por Dios a Isaías en el comienzo de su ministerio profético (ca. 739
aC). Después escuchó el llamado de Dios y había sido comisionado para predicar a un pueblo que sólo se podría
endurecer su corazón contra la verdad, le pidió al Señor con el corazón atribulado, "Señor, ¿hasta cuándo?"
Entonces el Señor le respondió: "Hasta que las ciudades están devastadas y sin habitantes, las casas están sin
gente, pues la tierra está hecha un desierto, el Señor ha echado lejos los hombres, y los lugares abandonados
son muchos en el medio de la tierra" (NVI) . Aquí tenemos una clara predicción de la devastación total y el
despoblamiento de Judá impuesto por Nabucodonosor en el año 587 antes de Cristo, más de 150 años después!
Esto es de suma importancia como prueba, ya que todos los estudiosos de cada punto de vista admiten que
Isaías 6 es una auténtica obra de principios de siglo octavo Isaías.

Continuando en el v.13, leemos sobre el regreso de un remanente de los exiliados de vuelta a la tierra de Israel,
para fundar una nueva república de la que "una semilla santa" (zera` qodes surgirá). Traducido literalmente, v.13
dice: "Pero [habrá] siendo una décima parte en ella [es decir, el pueblo en el exilio], y volverá [wesabah] y será
para quemar [es decir, sometido a pruebas de fuego ], como una encina o como un roble, que a [su] tala [todavía
tiene] una raíz-tronco en ellos, una semilla santa [será] su raíz tocón ". En otras palabras, aunque el árbol padre
fue cortado por la conquista caldea y la deportación en el año 587, sin embargo, alrededor de la base del muñón
un nuevo retoño sería brotar de que algún día se convertiría en un árbol fuerte y vigoroso. Es decir, la caída de
Jerusalén y la destrucción del templo de Salomón no significa realmente el fin para el pueblo de Dios. Después de
su exilio, que volverían y establecer un nuevo estado por Dios y preparar el camino para la Santa Semilla.

Crucial para esta interpretación es la traducción de wesabah, que suele interpretarse tener mera fuerza adverbial,
equivalente a "nuevo" (es decir, "y de nuevo estará sujeto a la quema"). Pero en este caso tenemos una prueba
positiva de que el propio Isaías no lo interpretan. Por el contrario, debe haber entendido en el sentido de "Se
volverá" (del verbo sub, "para volver"). Sabemos esto por el nombre que le dio a su hijo primogénito, cizalla jasub,
mencionado sólo tres versículos más adelante. Ese nombre significa "un remanente volverá", como todos los
estudiosos admiten. ¿De dónde vino Isaías aprender acerca de un exilio de la que la gente del futuro de Israel
volverían? De 06:13! El mismo verbo sub se utiliza tanto en 6:13 y en 7: 3. Esto no deja de tierra para la duda,
entonces, que ya en 739 aC el profeta Isaías sabía por revelación de lo que iba a suceder en el año 587 aC,
cuando Jerusalén cayó, y también lo que ocurriría en el año 537 aC, cuando los exiliados regresaran de Babilonia
a Tierra Santa con el permiso del rey Ciro de Persia - un evento que no iba a ocurrir hasta que más de doscientos
años después.

Isaías 06:13, por tanto, destruye la premisa básica de toda la teoría Deuteroisaías, que supone que sería
imposible que un profeta hebreo del siglo octavo de predecir o incluso preconocer los eventos de 587 y 539 a 537
antes de Cristo (la caída de Babilonia y el regreso de los primeros pobladores de Jerusalén). Fue en esta premisa
de que JC Doederlein

264

(Desde 1745 hasta 1792) construyó toda su argumentación y basan su caso por algún autor desconocido que
vive bastante cerca de 539 aC, que comenzó su composición profético con el capítulo 40 (con su conciencia de
que el exilio babilónico ha tenido lugar y que ahora hay una posibilidad de su regreso a Palestina) y termina con el
capítulo 66.

En otras palabras, Doederlein supone que ninguna profecía predictiva genuina era posible, y que ningún profeta
del siglo VIII podría haber visto que en un futuro lejano. Su teoría se basa en presuposiciones antisobrenatural, y
así eran también las elaboraciones de esta teoría por JG Eichhorn (ca. 1790), HFW Gesenius (ca. 1825), EFK
Rosenmueller (ca. 1830), y Bernhard Duhm (ca. 1890) --¿Quién optaron por tres Isaiahs en lugar de sólo dos.
Cada uno de ellos supone la imposibilidad de una verdadera profecía de un Dios personal; por lo tanto, todas las
pruebas evidentes de que tenía que ser explicado como "profecía después de la realización" (vaticinium ex
eventu). Pero Isaías 06:13 no se puede explicar como la predicción inventado después del evento desde su
época de composición fue, sin duda, en la década de 730 aC

En segundo lugar, la evidencia interna de Isaías 40-66 habla decididamente en contra de la posibilidad de
composición posterior al exilio. Muchos de los mismos males deplorado y denunciados por Isaías 1 y Isaías 5 son
todavía muy extendido en "Deutero-Isaías." Comparar Isaías una y cuarto de la mañana: "Sí, cuando multipliquéis
la oración, yo no oiré [que]; sus manos están llenas de sangre" y 59: 3, 7: "Porque vuestras manos están
contaminadas de sangre, y vuestros dedos iniquidad; vuestros labios pronuncian mentira, habla tu lengua ha
murmurado perversidad .... Sus pies corren al mal, y se apresuran para derramar la sangre inocente ".
Compárese también Isaías 10: 1-2 con Isaías 59: 4-9.

Por otra parte, hay una hipocresía repugnante que corrompe la vida religiosa de la nación. Compara 29:13:
"Porque este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí, y
su temor de mí no es enseñado por mandamiento de hombres" y Isaías 58 : 2, 4: "Que me buscan cada día, y
quieren saber mis caminos, como gente que hubiese hecho justicia, y no abandonaron la ley de su Dios, sino que
me piden la ordenanza de la justicia, sino que se deleitan en acercarse a Dios....

He aquí, vosotros rápido para contiendas y debates, y para herir con el puño inicuamente. "

En tercer lugar, la idolatría se expone en Isaías 40-66 como un vicio actual en Israel. El profeta se dirige a sus
compatriotas como adoradores de ídolos flagrantes en 57: 4-5: "¿De quién os habéis deporte ... enfervorizáis con
los ídolos debajo de todo árbol frondoso, matando a los hijos en los valles bajo las hendiduras de las rocas?"
Comparar con este Isaías 01:29: "Ellos se avergonzarán de las encinas que habéis deseado" (roble arboledas ser
el escenario de la prostitución ritual y los excesos relacionados con el culto a Baal). La referencia al sacrificio
infantil sugiere las condiciones prevalecientes durante el reinado de Manasés (697-642 aC), quien hizo una
práctica de sacrificar a los bebés a Moloch y Adramelec en el Valle de Hinom (2 Reyes 21: 6;. 2 Crónicas 33: 6 .)
Isaías 57: 7 hace una clara alusión a sacrificar en los "lugares altos", que se practican en Judá durante el tiempo
de Acaz (743-728 aC) y Manasés. De nuevo, en Isaías 65: 2- 4 leemos: "` Extendí mis manos todo el día a un
pueblo rebelde .... un pueblo que me provoca a mi rostro continuamente, sacrificando en huertos y quemando
incienso sobre ladrillos; que se sientan entre las tumbas y se alojan en el

265

lugares secretos; que comen carne de cerdo; abominación y ratón. Deberán llegar a su fin, todos ellos ', dice
Jehová ".

Estas referencias a la práctica de la idolatría de los israelitas demuestran de manera concluyente que el autor
está escribiendo en un entorno histórico antes del exilio babilónico. Esto es así por dos razones.

En primer lugar, el terreno montañoso, las colinas altas y altas, se no se encuentra en Babilonia en absoluto; pues
no es otra cosa que una amplia y plana, llanura aluvial. Por otra parte, los árboles que se mencionan como
posibilidades para hacer imágenes de madera de y luego utilizando la chatarra para la estufa o chimenea - el
cedro, el ciprés, y el roble (41:19; 44:14) - son todos desconocidos a Babilonia. Por lo tanto, si tenemos ningún
respeto en absoluto a la evidencia interna del texto mismo, tenemos que concluir (Doederlein en contrario pesar)
que Isaías 40-66 nunca podría haber sido compuesta en Babilonia.

En segundo lugar, las referencias a la adoración de ídolos excluyen la posibilidad (defendido por Duhm y muchos
de los estudiosos posteriores) que Isaías 40-66 fue realmente compuesto después de la caída de Jerusalén, en el
Líbano, y en parte de nuevo en Judá, después de la caída de Babilonia . La razón de que esta posibilidad se
excluye es que sólo los hombres sinceros, devotos de la convicción religiosa estuvieron involucrados en el
reasentamiento de Jerusalén y de Judá después de que Ciro dio permiso para que los judíos exiliados a regresar
a su patria. Sólo un mero 10 por ciento de ellos respondió a la invitación (alrededor de cincuenta mil en total), y su
propósito expreso era restablecer una comunidad dedicada a la adoración y el servicio de Jehová como el único
Dios verdadero.

Tenemos pruebas de control positivo que no se practicaba la idolatría en la post-exilio de Judá en el quinto siglos
sexto y BC. Eso evidencia proviene de los escritos de Ageo, Zacarías, Esdras, Nehemías y Malaquías. En las
profecías y los registros históricos de estos cinco autores post-exilio, nos encontramos con una buena parte de la
denuncia de los pecados que prevalecían entre sus compatriotas en ese momento; pero nunca hay una mención
de la idolatría en Israel. Había matrimonios con mujeres extranjeras de fondo idólatra, hubo opresión de los
pobres por los ricos, hubo profanación del sábado, hubo una retención de los diezmos, y no fue la presentación
de los animales enfermos o defectuosos en el altar de Dios. Pero nunca hubo una mención de la idolatría - que
había sido subrayado por los profetas antes del exilio como el pecado capital de la nación, el pecado muy
particular para la que Dios traería sobre ellos el peso de su ira y la destrucción total de su país. No hay otra
deducción lógica a extraer de la evidencia del texto de Isaías 40 a 66, pero que exige un entorno pre-exilio, que
destruye absolutamente el Deuteroisaías y las teorías Trito-Isaías. Tales hipótesis antisobrenatural pueden
mantenerse sólo en los dientes de la evidencia objetiva del texto hebreo, en el que fueron supuestamente
fundada.

La consideración final que aducir en este punto es la actitud de Cristo y los autores del Nuevo Testamento hacia
la autoría del libro de Isaías. Considera lo siguiente:

(1) Mateo 12: 17-18 cita a Isaías 42: 1 como "lo que fue dicho por el profeta Isaías." (2) Mateo 3: 3 citas de Isaías
40: 3 como ". Dicho por el profeta Isaías" (3) Lucas

266

3: 4 citas de Isaías 40: 3-5 como "en el libro de las palabras del profeta Isaías". (4) Hechos 8:28 informes de que
el eunuco etíope fue "leyendo el profeta Isaías," específicamente Isaías 53: 7- 8. Luego preguntó a Felipe: "¿De
quién está hablando el profeta, de sí mismo o de algún otro? " (5) Romanos 10:20 cita a Isaías 65: 1, indicando,
"Isaías es muy valiente y dice ...." (6) En Juan 12: 38-41 encontramos dos citas de Isaías: Isaías 53: 1 (en V.38) y
Isaías 6: 9-10 (en V.40). Luego, en V.41 Juan afirma con respecto a estos dos versos, uno de Isaías "yo" y el otro
de Isaías "II": "Estas cosas dijo Isaías cuando vio su gloria, y habló acerca de él." Esto sin duda implica que el
apóstol inspirado cree que tanto Isaías 6 y Isaías 53 fueron escritos por el mismo Isaías.

En vista de este testimonio decisivo del Nuevo Testamento, es difícil ver cómo los que dicen ser Evangélica
puede abrazar la teoría Deuteroisaías, o incluso lo consideran como una opción legítima para los evangélicos
para celebrar. ¿O hay realmente evangélicos que pueden abrazar las teorías antisobrenatural que niegan por
completo la posibilidad de la profecía predictiva y todavía se hacen llamar Evangélica? Es cuestionable si pueden
hacerlo con integridad!

¿Cómo puede Isaías 07:14? Ser considerada como una profecía del nacimiento virginal de Cristo Isaías 7:16
parece excluir esta del todo, y Isaías 8: 3 parece cumplir la profecía.

En un momento de gran crisis nacional, el reino de Judá fue amenazado con la conquista por la alianza norteña
de apóstata Samaria y pagana Damasco (Isaías 7: 4-6). Si hubieran lograron, Judá se habría convertido en un
mero satélite a Samaria y más tarde habría sido destruido como nación por los invasores asirios (que destruyeron
sí Samaria dentro de los quince años de este tiempo).

Desde Judá fue gobernada por un rey malvado e impío llamado Acaz, su posición como una nación creen en la
Biblia sobre la faz de la tierra estaba en grave peligro. Por lo tanto su mayor necesidad era un libertador quien
rescatarlo del pecado y exaltar a una posición de gran fuerza espiritual, testimonio del resto de la humanidad
sobre el camino de la salvación. En estas profecías concernientes a Emanuel, el Señor reunió necesidades de
Judá.

Isaías 07:14 promete que "el Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y
llamará su nombre Emanuel [es decir, 'Dios con nosotros']." ¿Quién es este signo a ser? ¿En qué sentido se le
ser "Dios con nosotros"? A partir de las referencias que siguen, es bastante evidente que hay que ser un tipo de
Immanuel que nacerá en un futuro próximo como prueba de que Dios está con su pueblo para entregarlos.

Sin embargo, también es un anti-tipo nacerá en el futuro más remoto que será a la vez Dios y hombre, y él librará
a su pueblo, no sólo de los opresores humanos, sino también del pecado y de la culpa. Además, Él reinará como
descendiente y sucesor de David para siempre jamás. Así, la doble necesidad será satisfecha tanto por la típica
Immanuel y por el divino Redentor antitípica.

Isaías 07:16 se refiere claramente a un niño que va a nacer dentro de muy pocos años: "Porque antes que el niño
va a saber lo suficiente para rechazar el mal y escoger el bien [es decir, antes de que él llegue a la edad de
responsabilidad moral completa], la tierra cuyos dos reyes que tú temes [es decir, de Peka

267

. Samaria y Rezín de Damasco] será abandonado "(NVI) Normalmente a la edad de doce o trece años, el
muchacho judío se consideró la edad suficiente para asumir la plena responsabilidad por sus propios pecados, y
luego iba a aprender a leer y exponer el Pentateuco como un barmitsvah (un "hijo del mandamiento").

Ahora bien, si esta promesa se dio en 735 antes de Cristo, y si el niño tiempo indicador nació dentro de un año o
menos a partir de entonces, entonces él habría sido doce años por el año 722 aC, cuando Samaria cayó a los
sitiadores asirios y fue destruido de forma permanente como nación . Damasco ya había sido asaltado y
saqueado por las tropas de Teglatfalasar III en 732. Esta fecha anterior también se predijo, en Isaías 8: 4 leemos
acerca del hijo que va a nacer a Isaías por la profetisa: "Antes de la chico sabe cómo gritar `mi padre 'o' mi
madre," la riqueza de Damasco y los despojos de Samaria serán llevados ante el rey de Asiria "(NVI).

Por 732 el muchacho que sirvió como el tipo de Immanuel sería de dos años de edad, y por lo tanto, la edad
suficiente para decir "papá" y "mamá". Es evidente que este pequeño hijo del profeta que llevaba el nombre dado
por Dios de Maher-salal-hash-baz (ver Isa. 8: 3) iba a ser el indicador de tiempo para el cumplimiento de esta
predicción de la liberación de Judá de la corriente crisis.

En el momento Isaías 07:14 se le dio, la "profetisa" que se menciona en el 8: 3 habría sido una virgen y se habría
conocido al rey Acaz y su corte como la mujer a quien Isaías (presumiblemente un viudo por esta vez, teniendo
perdido a través de la muerte de la madre de Sear-jashab mencionado en 7: 3) se dedicaba. Antes de casarse, el
Señor reveló a Isaías que el primer hijo que tendría por esta joven mujer piadosa sería varón; y el Señor le dijo
qué nombre le llaman: "¡Apresúrate a la presa, la presa está huyendo" (que es el significado de Maher-salal-hash-
baz, pretende ser un estímulo para los invasores asirios contra la coalición de Damasco-Samaria).

Por el momento este chico llegó a la edad de doce años las regiones invadidas de Israel serían residuos tan
absolutamente puestos por los asirios que gran parte de ella sería volver a pasturas; y el cultivador antiguo de
huertos y campos de trigo encontraría su propiedad reducido a un mero "novilla y un par de ovejas" (Is. 7:21), y
que sería vivir en una dieta de leche cuajada y miel silvestre (vv. 15, 22). Claramente, entonces, el segundo hijo
de Isaías era servir como el tipo de la venida Emanuel.

Sin embargo, también es evidente a partir de lo que se deduce que no es una persona mucho mayor a la vista,
que vendrá como el anti-humana y divina será en su propia persona es Emanuel, Dios Encarnado. Es significativo
que Palestina es a partir de entonces a ser conocido como la tierra de Emanuel (ver Isa. 8: 8: "tu tierra, oh
Emmanuel"). Se trata de algo mucho más significativo que la tierra de Maher-shalal- hash baz. Es a causa de
Immanuel que el pueblo y la tierra de Israel se les garantiza un papel clave en el programa de redención de Dios.
Llegará ese poderoso Redentor de quien está prometido en 9: 6; "Porque un niño nos es nacido, un hijo nos ha
sido dado, y la soberanía reposará sobre sus hombros, y su nombre será llamado Admirable, Consejero, Dios
Fuerte, Padre de la Eternidad [como el hebreo 'abi-` ad correctamente debería traducirse], Príncipe de Paz ". El
versículo 7 continúa

268

hablar de su gobierno mesiánico. Claramente, esto se refiere a Dios encarnado, el rey divino-humano, Jesucristo,
cuyo gobierno soberano será eternamente soportar, porque Él mismo nunca pasará.

En confirmación de esta referencia a Cristo de Isaías 07:14, el Nuevo Testamento dice en Mateo 1: 22-23: "Todo
esto tuvo lugar de que lo dicho por el Señor por medio del profeta se cumpliese, diciendo: He aquí, el virgen
encinta y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que traducido significa: 'Dios con nosotros' "(NVI).

Tal vez un breve comentario debe hacerse en relación con la palabra "virgen" que se utiliza en Isaías 07:14. El
significado de la raíz del `almah es" doncella "o" mujer joven ". Es por lo tanto no como precisa una palabra para
virgen como el hebreo betulah, que se define en Génesis 24:16 (en referencia a Rebeca) como una mujer joven
que nunca ha tenido relaciones sexuales.

Sin embargo, también es cierto que en los siete casos de `almah en singular a través de las Escrituras Hebreas,
la palabra nunca se refiere a una doncella que ha perdido su virginidad, pero sólo a uno que es, de hecho, soltera
y casta - como en Génesis 24 : 43, donde Rebeca la virgen (betulah) también se conoce como `almah. Por el uso
hebreo, entonces, esta palabra es casi equivalente a la idea de "virgen", a pesar de que es menos preciso que
betulah.

Cabe observar que `almah era un término ideal para el doble aspecto de la profecía Immanuel en Isaías 07:14. La
futura madre del antitipo, Isaías de la esposa-a-ser, era virgen hasta la noche de su boda. Pero la Virgen María
era virgo intacta en el momento en que el ángel le anunció que iba a ser la madre de Jesús. Joseph no tenía
conocimiento carnal de ella hasta después de su Hijo primogénito fue entregado, según Mateo 1: 24-25.

Si Cristo es el Hijo de Dios, ¿cómo es que se le llama "Padre eterno" en Isaías 9: 6?

Isaías 9: 6 dice de la venida del Salvador, el Dios-hombre, Jesucristo, "Su nombre se llamará su nombre
Admirable, Consejero, Dios Might, Padre Eterno, Príncipe de Paz." Al menos, esta es la forma en que
generalmente se traduce. Pero la base para hacerlo es muy dudosa, ya que el hebreo dice "ad abi ', que
literalmente significa" Padre de la eternidad. " Es cierto que tanto `ad y` Olam se utilizan a menudo como
construcciones en un sentido adjetival y podrían ser interpretadas de manera que aquí, si no fuera por el
contexto. La parte anterior del verso destaca su filiación en términos sugestivos de su encarnación, de tal manera
como para hacer una afirmación de su paternidad o estado paterna dentro de la Deidad parece bastante
incongruente. Por esta razón debemos entender esta frase de la manera más literal, que Él es el padre de (es
decir, el autor de) `ad, un término que significa" a perpetuidad ", utilizado al menos diecinueve veces en conexión
con olam '(" edad ," "eternidad"). Por lo general apunta hacia el futuro indefinidamente continua y se utiliza a
menudo para implicar "eterno" o menos de la misma manera "eterno", como `Olam es. En otras palabras, `ad y`
Olam parecen ser casi sinónimos e incluso pueden ser sustituidos por los demás sin ningún cambio en el
significado.
269

En vista de lo anterior, parece razonable entender la frase 'ad abi `como" Padre de la Eternidad ", en el sentido
de" Autor de la Eternidad "- no en el sentido de la eternidad sin principio y sin fin (como se predica de Dios), sino
en el sentido de todo el tramo de tiempo entre el comienzo de la creación y su terminación final. En otras
palabras, este título apunta a Cristo como el Creador del mundo - el mundo vieron como un tiempo continuum--
máximo declaración de que se encuentra en Juan 1: 3 ("Todas las cosas fueron hechas por medio de El ... ").

¿Quién es Lucifer en Isaías 14:12? Satanás o el rey de Babilonia?

El pasaje en cuestión es dictada la siguiente manera: "¡Cómo caíste del cielo, oh lucero de la mañana [mg .:` Lit.,
Helel!; Es decir, una 'brillante], hijo de la mañana se le ha suspendido a la tierra , tú que debilitabas a las
naciones! " (NVI). El título Helel, que RV (siguiendo la Vulgata Latina) se traduce como "Lucifer", se representa
Heosphoros en la Septuaginta (que significa "Amanecer-portador" y refiriéndose a la estrella de la mañana); la
Peshitta siriaca simplemente le da como un nombre propio muy parecidas Helel, es decir, 'Aylel. Una posible
cognado en árabe se hilalun, "luna nueva". Si esto se deriva de la raíz halal en hebreo (halla en árabe), que
significa "brillar intensamente" (el cognado acadio Ellu es un adjetivo que significa "brillante"), entonces podemos
entender Helel en el sentido de la "Brillante". Obviamente este es un nombre poético para la persona o entidad
que se aborda en este pasaje (algo así como Jesurún, "la vertical", que se aplica a Israel en Deut. 32:15; 33: 5,
26; también en Isaías 44. : 2). (algo así como Jesurún, "la vertical", que se aplica a Israel en Deuteronomio
32:15.; 33: 5, 26; también en Is. 44: 2). Una designación similar para Asiria (o un rey específico de Asiria) en
Oseas 5:13 y 10: 6 es Yare ("Let contienda" o "[quien] sostiene" - del verbo ri, "luchar, sostienen , disputa"). Estas
denominaciones probablemente no se refieren a ningún personaje histórico.

Algunas especulaciones se ha dedicado a las diversas posibilidades de identificación de este rey de Babilonia con
Nabónido (como sugirieron Duhm y Martí) o Baltasar, los últimos reyes de Babilonia; pero la confianza en sí
mismo arrogante y arrogante ambición expresan en v.13 de este capítulo casi no puede conciliarse con el poder
en declive y el estado asediado de Babilonia durante las dos últimas décadas de su existencia como un imperio.
Sólo Nabucodonosor mismo podría haber entretenido a tales ideas extravagantes de lograr la supremacía total
sobre la tierra y el cielo. (O. Proksch abogó por esta identificación en su Jesaja I, Kommentar zum Alten
Testamento [Leipzig, 1930]). Pero como WH Cobb señaló ("La Oda en Isaías XIV," Journal of Biblical Literature
15 [1896]: ad loc .), Nabucodonosor "estaba muy lejos de ser una cruel opresor." J. Muilenburg ("El Libro de
Isaías chaps 40-66,.", En G. Buttrick, ed., Intérpretes Biblia.. [Nashville: Abingdon, 1956] ad loc) sostuvo que "en
muchos aspectos parece que la regla de Babilonia no era ni tiránico ni opresiva, ciertamente no en comparación
con el papel de Asiria ". (Seth Erlandsson, en La carga de Babilonia [Lund:. Gleerup, 1970, pp 109-27], tiene una
buena encuesta de discusión académica moderna sobre la interpretación de este capítulo).

Esta eliminación de posibles candidatos a la identificación con el "rey de Babilonia" en Isaías 14: 4-23 conduce a
la conclusión de que esta cifra se destina realmente a ser una personificación integral a Babilonia como un todo,
como una de las series de Dios-

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desafiando a las potencias mundiales que cumplieron su condena, cuando llegó el día de su juicio. Es muy
significativo que este oráculo concluyó (en los vv. 24-27) con un decreto de la destrucción que se visitarán en
"Asiria" en la tierra de Israel, y, de hecho, en todas las naciones gentiles también (v.26) . Por tanto, esta profecía
fue dada a Isaías en algún momento antes de la invasión asiria de 701 antes de Cristo, que dio lugar rompiendo
las pérdidas para el ejército aparentemente invencible de Senaquerib. Sin embargo, también tiene en vista el
futuro ascenso y la supremacía temporal de la ciudad de Babilonia, a pesar de que en los días de Isaías era un
mero sujeto provincia del Imperio Asirio.

Todo esto tiene relación con la identificación de Lucifer, el Resplandeciente, quien se dirigió burlonamente como
el "hijo de la mañana" (sahar). Su jactancia orgullosa (. Vv 13- 14) que va a ascender al cielo y elevar su trono por
encima de las estrellas de Dios, y sentarse en el monte de la asamblea en los lados del norte (Sapon, una posible
alusión a la legendaria Monte Sapunu de mitología cananea, el Olimpo de las epopeyas Ugaritic) apunta a un
nivel de expectativas mucho más allá concebible por cualquier gobernante humano que de él decían. Es por esta
razón que Helel debe identificarse con el mismo Satanás, como el archi-rebelde de los cielos, que fue expulsado
de la presencia y gloriosa morada Dios y consignado a la tierra y el infierno como su propia esfera. El Señor
Jesús parece haber tenido este pasaje en mente cuando, después de haber recibido el informe del éxito de sus
discípulos en la expulsión de demonios, Él declaró: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo" (Lucas
10:18, NVI). En el griego esta declaración utiliza alrededor de las mismas palabras que la Septuaginta de Isaías
14:12, excepto que "relámpago" (astrape) ha sustituido a "Lucifer" (Heosphoros). Podemos concluir
razonablemente que Jesús se identificó a Satanás con Helel.

¿Cómo vamos entonces a Satanás relacionamos con el "rey de Babilonia"? Claramente el rey mismo es visto
como humano, ya que él es el padre de los descendientes. El versículo 21 proclama el comando: "Prepárese para
sus hijos un lugar de masacre a causa de la maldad de sus padres"

(NVI). En otras palabras, el Imperio de Babilonia pasará a la derrota y la ruina, y los supervivientes de la
catástrofe que se avecina (marcado por la caída de Babilonia a los medos y los persas en 539 aC) han de ser
diezmada y para siempre carente de poder político. Por otro lado, el estado caído de Caldea de Babilonia
(pintorescamente descrito como un cadáver gusano plagada pudriéndose en una tumba, ahora bajó a habitar el
Seol [v.11]) es recibido por los espíritus de los gobernantes muertos de civilizaciones anteriores con burlas y
abucheos. Son ellos los que abordar caído Babilonia como el Helel arrojado ignominiosamente del cielo, después
de haber pronunciado sus jactancias necias y extravagantes. Lo que tenemos aquí, entonces, es la derrota de los
secuaces de Satanás que reflejan la derrota de Satanás mismo. Esto implica claramente que el malo era el
animador y la fuerza inspiradora que manipuló Babilonia - y, con toda probabilidad, Asiria también.

Es de destacar que la estatua de cuatro imperio del sueño de Nabucodonosor, según se establece en Daniel
2:35, posee una cierta identidad a lo largo de los cuatro períodos involucrados, hasta hasta el tiempo del fin,
cuando el quinto reino (el imperio milenario de Cristo) rompe toda la estructura en pedazos. Lo más probable es
Satanás quien ha de ser el principio integrador detrás de cada uno de los cuatro. Es por esta razón que Babilonia
surge en el tiempo final como el símbolo de la cultura del mundo corrupto y mundial de la iglesia, que ha de ser
derrocado en un desastre repentino de la gravedad sin precedentes. Apocalipsis 14: 8 dice: "Y

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otro ángel, el segundo, siguió, diciendo: Cayó, cayó la gran Babilonia '"La caída de Babilonia terrenal es seguido
por la caída del mismo dragón satánico (. Apocalipsis 20: 2). Esto parece confirmar la participación de dos
personalidades en Isaías 14, así, con tanto de ellos traído bajo el temible juicio de Dios Todopoderoso -. tanto el
principal satánico y sus agentes humanos, así Es muy dramático cómo este momento final de desprecio
arrogante y desafiante hacia el Dios de los hebreos según lo expresado por el rey Belsasar a su banquete de
cumpleaños es llevado a su fin por la escritura a mano siniestra en la pared del palacio, anunciando la fatalidad
irreversible y repentina, "Esa misma noche Belsasar rey de los caldeos fue muerto" (Dan. 5 : 30).

No ¿La mención explícita de Ciro el Grande por su nombre en Isaías 44:28 y 45: 1 nos obligan a adoptar una
fecha del siglo VI para esta parte de Isaías?

Esta pregunta presupone la incapacidad de Dios para predecir los futuros líderes en nombre de la historia
humana --por lo menos. No hay razón lógica se puede encontrar en este supuesto, a menos que se pueda
demostrar que ninguno de los otros casos de nombramiento específico en los profetas del Antiguo Testamento
puede haber sido auténtico bien, pero son todos el resultado de fraude piadoso. Sin embargo, tal afirmación
puede ser fácilmente refutada por los datos de la misma Escritura. En 1 Reyes 13: 2 se registra que un profeta de
Judá, que visitó nuevo santuario de Jeroboam en Bet-el (ca. 930 aC), invoca la maldición de Dios sobre este
nuevo altar en el que Jeroboam oficiaba y predijo específicamente el nombre del futuro rey que algún día destruir
este altar. El profeta especifica que sería un rey llamado "Josías". En 2 Reyes 23:15 leemos el relato de cómo
realmente Josías cumplida esta predicción en torno a 620 aC, más de trescientos años después.

En Miqueas 5: 2 ". Belén" los nombres profeta del lugar de nacimiento del Mesías futuro como Ahora no hay
posibilidad de que Miqueas fue compuesta después del nacimiento de Jesús (ca. 6 aC). (Fragmentos reales del
texto hebreo de Miqueas en un manuscrito antes de Cristo del siglo tercero de los profetas menores fueron
encontrados en Qumran Cueva 4 [cf. Cruz FM y S. Talmon, Qumran y la historia del texto bíblico (Cambridge:
Harvard University, 1975), p. 406].) Puesto que Jesús fue, sin duda, nacido en Belén, el presupuesto antes
mencionado contra la denominación específica es insostenible.

Además, es importante observar que un nombramiento tan específico del futuro libertador cautivos de Judá era
especialmente apropiado para la generación propia de Isaías. Durante el reinado de Manasés, la descomposición
moral y el desprecio de la Palabra de Dios que se manifiesta en todas las clases de la sociedad de Judea hicieron
la ruina de Judá y de Jerusalén absolutamente seguro. Las advertencias de Levítico 26 y Deuteronomio 28
seguramente se cumplirían. Pero, ¿qué esperanza razonable podría seguir siendo de los israelitas nunca
regresar a su hogar ancestral, una vez que había sido completamente despobladas y los supervivientes todos
expulsados al exilio? No había ninguno que sea, a excepción de una indicación bastante vaga en Levítico 26: 40-
45, y tal vez algunas indirectas en pre-Isaianica Escritura en otros lugares.

Si los vivos generación futura en el momento de la caída de Babilonia en el año 539 antes de Cristo era tener
ninguna clara confirmación de que el Dios de Abraham y Moisés seguía mirando sobre su destino nacional, y
estaba dispuesto a hacer por ellos una obra de restauración que tuvo nunca ha sido

272

la experiencia de cualquier otra nación en el exilio, entonces se necesita una ficha muy llamativo y decisiva de su
favor y atención continuada. Esto difícilmente podría ser comunicada de cualquier otra manera tan decisiva como
si Dios en el tiempo de Isaías en realidad especificar el nombre de su libertador. Como los exiliados desanimados
y descorazonados podían oír hablar de la subida de Ciro y sus sucesivas victorias sobre los medos y los lidios,
recordarían la profecía de Isaías acerca de este hombre y tendrían fe para creer que Dios realmente hacer algo
nuevo en su nombre y restauraría a su tierra.

La revelación del nombre mismo del libertador futuro se presenta como el punto culminante de toda la profecía en
el capítulo 44 de Isaías y luego continúa con este tema a través de la primera parte del capítulo 45. No puede ser
considerada como una inserción posterior, para ello sirve como la piedra angular del arco en la estructura del
pasaje en el que se produce. Por lo tanto, podemos estar seguros de que se trata de una auténtica predicción de
un evento crucial en la historia sagrada, destinada a tener lugar más de 150 años más tarde de la fecha de la
misma profecía.
273

Jeremías

¿Cómo puede Jeremías 7: 22-23 conciliarse con Éxodo 20:24 y el resto de las ordenanzas de sacrificio atribuidos
a Moisés en el Pentateuco?

Jeremías 7: 22-23 cita a Dios diciendo a Israel: "Porque yo no he hablado con tus padres, o. Mandé el día que los
saqué de la tierra de Egipto, acerca de holocaustos y sacrificios, pero esto es lo que yo les mandé, diciendo:
'Escuchad mi voz, y yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo, y usted tendrá que caminar por todo el
camino que yo os mando, para que te vaya bien' "(NVI) . Esto suena como una negación de cualquier requisito de
sacrificio cualesquiera de vuelta en los días de Moisés, al menos en lo que se refiere a la sanción divina. Sin
embargo, muchos capítulos que contienen estas diversas disposiciones relativas a las ofrendas y sacrificios son
introducidos por la rúbrica "Y Jehová dijo a Moisés ya Aarón, diciendo: ..."

Eruditos liberales siempre apuntan al paso Jeremías como prueba de que los reglamentos de sacrificio del
Código Mosaico eran desconocidas en el siglo VII antes de Cristo como tener ninguna sanción de Dios o del
propio Moisés. Esta deducción es totalmente sin fundamento, sin embargo. Jeremías 7: 22-23 se refiere
claramente a lo que Dios le dijo a Moisés y los israelitas en Éxodo 19: 5: "Ahora bien, si en verdad escucháis mi
voz y guardáis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos ... y vosotros seréis para mí
un reino de sacerdotes y una nación santa "[NVI]. Aparte de la ordenanza de la Pascua en Éxodo 12, que no
tenía nada que ver con ofrendas en un altar, no hay requisitos de sacrificio fueron hechas por Dios a los hijos de
Israel hasta el capítulo 20, cuando los Diez Mandamientos se promulgaron y la primera referencia a un altar de
sacrificios aparecido en v.24.

Debe observarse cuidadosamente que todo el empuje de Jeremías 7 es en el sentido de que para el culto
sacrificial sea aceptable a Dios, los fieles deben llegar al altar con el corazón rendido y creyentes, con un
propósito sincero de hacer la voluntad de Dios. Los versículos 22-23 luego señalar que en el mismo libro que
registra la liberación del pueblo hebreo esclavos de la esclavitud egipcia de Dios, el primer esencial era un
compromiso de corazón a una relación de pacto con Dios. Ellos debían entenderse a sí mismos como un pueblo
santo, llamados a una nueva vida de obediencia total a la voluntad conocida de Dios. Aparte de que la rendición
de corazón, esa promesa de su alma para vivir para la gloria de Dios, no hay actos de culto ritual o formalizado
podrían aprovechar para agradar a Dios.

De hecho, entonces, Dios nunca dijo nada a ellos en el beginning-- "en el día que los saqué de la tierra de Egipto"
- acerca de las ofertas o sacrificios. Lo que hizo hincapié en que se les fue el compromiso de sus corazones a Él
con un propósito completo a obedecer su voluntad. Sin ello, los actos de la religión no significan nada, sino la
hipocresía abominable. Isaías 1: 11-17 y Amos 5: 21-26 enseña exactamente ese mismo principio.

Que el rey está implicado en Jeremías 27: 1-11, Joacim o Sedequías?

274

El texto masorético dice: "En el principio del reinado de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, vino esta palabra a
Jeremías de Jehová." El RV se adhiere a esta; también lo hace la ASV, con la nota marginal: "Bien, Sedequías."
La NVI tiene "En el principio del reinado de Sedequías hijo de Josías," con la nota marginal: ". Muchos mss leer,
Joacim." La NVI tiene "Al comienzo del reinado de Sedequías," con la siguiente nota: "A los pocos manuscritos
hebreos y siríaco ...; la mayoría de los manuscritos hebreos Joacim." La Septuaginta griega omite este primer
verso por completo y comienza el capítulo con la versión 2. Incluso la versión 3 de este capítulo milita en contra
de la corrección de la lectura Masorético, porque dice: "Enviar a decir al rey de Edom ... Moab ... Tiro ... Sidón por
los mensajeros que vienen a Jerusalén a Sedequías rey de Judá ".

¿Qué tan probable es que un oráculo de Dios se transmite a Joacim en 608 o 607 antes de Cristo, en un
momento en el faraón Necao de Egipto era el jefe supremo de Palestina (posterior a su victoria en Meguido en el
609), y Nabucodonosor ni siquiera había hecho una aparición en el oeste de Asia (su victoria en Carquemis llegó
unos tres años más tarde que el principio del reinado de Joacim)? Por otra parte, el contenido real de este punto
oráculo a una embajada colectiva de Sedequías, en lugar de Joaquín, enviado a la corte de Judea por las
naciones vecinas (no incluyendo Egipto). Parecería, entonces, que el texto masorético contiene su propia
refutación de la lectura "Joaquín" en la versión 1. Autoridades Textual sospechan que en algún momento de la
transmisión del texto Sopherim-Masorético un escriba inadvertidamente copiado en palabras de Jeremías 26: 1
como el título para el capítulo 27. Esto parece ser una explicación plausible de este error textual. La copia
original, sin duda, leer "Sedequías" en lugar de "Joaquín" en Jeremías 27: 1.

Por favor, explique Jeremías 31:31, con su profecía del "nuevo pacto". Sí se refiere esta profecía sólo a la iglesia
del Nuevo Testamento, o se esperan cumplimiento en los días en que Israel se convertirá a la fe en Cristo a nivel
nacional?

Este notable predicción encontró muy claramente su primera realización en el levantamiento de la iglesia del
Nuevo Testamento en los días de los apóstoles, comenzando con la efusión del Espíritu Santo sobre los 120
creyentes en la fiesta de Pentecostés, después de la resurrección corporal de nuestro Señor . Jesucristo
Jeremías 31: 31-33 dice lo siguiente: "'He aquí que vienen días, dice Jehová,' en los cuales haré nuevo pacto con
la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres en el día que los tomé de la mano para sacarlos de la
tierra de Egipto. Mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos [o, según otra interpretación, bam
ba`alti we'anoki debería ser más bien rendido `para que yo los rechacé", como Heb. 8: 9. sugiere], dice Jehová
Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: 'Pondré mi ley dentro
de ellos, y sobre sus corazones la escribiré, y yo seré a ellos por Dios, y ellos serán mi pueblo "(NVI)..

El contexto de este pasaje de Jeremías se refiere claramente a la restauración de la nación de Israel después del
cierre de la cautividad de Babilonia; las predicciones específicas de la reconstrucción de la torre de Hananeel, la
puerta del Angulo, el cerro de Gareb, el torrente de Cedrón, y la puerta de los caballos que se siguen en los vv.
38-40 encontró un cumplimiento preliminar, al menos en los días de Nehemías (446-445 aC), como lo demuestra
en Nehemías 3: 1, 24, 28. Pero la inauguración de
275

el nuevo pacto mismo esperaba el otorgamiento del Espíritu Santo como una morada permanente Paráclito,
según la promesa de Cristo mismo en Juan 14:17: "Usted le conocéis, porque mora con vosotros y estará en
vosotros" (NVI).

Jesús dejó en claro que el Espíritu no podía ser otorgado a los creyentes hasta después de su muerte en la cruz y
su posterior victoria sobre el pecado y la muerte a la resurrección. "Porque si no me voy, el Paráclito no vendrá a
vosotros, pero si me voy, os lo enviaré" (Juan 16: 7). El Espíritu Santo fue derramado sobre la iglesia (que
entonces constaba solamente de creyentes judíos) en Pentecostés (el cumplimiento de la promesa de Joel 2: 28-
32 [3: 1-5, según el texto masorético]), y por lo tanto inaugurado en un milagrosa, de manera dinámica la era del
nuevo pacto. A partir de entonces los creyentes se dice que están morando lugares o templos de Dios el Espíritu
Santo (1 Corintios 6:19.; 1 Pedro 2: 5), que es Él mismo la esencia de la ley (de Dios Torá) se hace referencia en
Jeremías 31:33 . Debido a que el Espíritu Santo mora en el alma o corazón de los creyentes nacidos de nuevo,
que la ley es verdad escrita en sus corazones.

Como hemos señalado, la iglesia en Pentecostés consistía casi en su totalidad de los cristianos judíos y así
continuó durante algunos años, hasta que la conversión del centurión Cornelio y su casa, cuando los gentiles
fueron recibidos en la comunión de los redimidos. La judía apóstol Pablo dejó claro en Romanos 2: 28-29 que en
la era del nuevo pacto (incluso con más claridad que bajo el antiguo pacto, cuando los gentiles conversos fueron
sólo ocasionalmente añadido a las filas de redimir a Israel), Dios aceptó los que fueron circuncidados
espiritualmente - si hebreos o gentiles - como verdaderos Judios (es decir, guardan los creyentes, hijos de Dios
bajo el pacto de la gracia). Él les representó como verdaderos hijos de Abraham, por fe (Gál. 3: 7, 29). En el curso
de la era apostólica, el número de miembros de la iglesia cristiana fue reclutado en gran parte de las filas de los
gentiles, tanto porque había más de ellos para reclutar y porque el mensaje del evangelio era obviamente
superiores a sus creencias paganas degenerada (los ya Judios tenía el Antiguo Testamento). Tenga en cuenta
que Hebreos 8: 6-13 aplica este pasaje a Jeremías a la iglesia cristiana del siglo primero, contemporáneo con el
autor.

Por otra parte, es bastante claro que el levantamiento de la iglesia judeo-gentil del Nuevo Testamento no haya
entregado completo cumplimiento de Jeremías 31: 31- 33. Como ya hemos señalado, el contexto muestra que en
los últimos días la nación de Israel va a experimentar una fe que transforma la vida que resulta en su
espiritualmente convertirse nacido de nuevo. Esta misma promesa se repite claramente en Ezequiel 36: 24-28:

. "Y yo os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país Esparciré sobre
vosotros agua limpia, y seréis limpios; os limpiaré de todas vuestras inmundicias y de todos . sus ídolos Además,
os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de piedra de su
carne, y les daré un corazón de carne Y pondré mi Espíritu en vosotros y haré. a caminar en mis estatutos, y
usted será cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas "(NVI).

Esta promesa de gracia es en este contexto dirigido a la cautividad de Israel durante la época del exilio
babilónico. Aquí de nuevo, entonces, hay una clara profecía referente a Israel como una nación - la misma nación
que tenían antes del exilio babilónico caído en

276
idolatría e infidelidad (bajo el antiguo pacto). A medida que nos dirigimos hacia el Nuevo Testamento, que afirma
con tanta fuerza un cumplimiento preliminar en el levantamiento de la iglesia gentil judía del Nuevo Testamento,
encontramos que Pablo hace igualmente claro que un despertar nacional y el movimiento de conversión es en el
almacén para la nación de Israel en los últimos días. Él revela en Romanos 11: 25-27:

"Porque yo no te quiero, hermanos, que ignoréis este misterio [la restauración de Israel], ... que un
endurecimiento parcial ha acontecido a Israel hasta que la plenitud de los gentiles ha llegado, y así todo Israel [es
decir, , cierto, Israel espiritual - todos los verdaderos hijos de Abraham por la fe] se guardará .... Y este será mi
pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados "(NVI).

Aquí, entonces, tenemos un caso claro de cumplimiento de dos etapas de la profecía del Antiguo Testamento:
Jeremías 31: 31-33 se ha cumplido en la iglesia del Nuevo Testamento; y se consumó en los últimos días en que
habrá un gran despertar nacional entre el pueblo judío, y ellos a su vez al Señor Jesús como su verdadero
Mesías y Salvador (Zac. 12:10).

Se afirma en Jeremías 36:30 que Joacim "tendrá quien se siente sobre el trono de David." Sin embargo, en 2
Reyes 24: 6 y 2 Crónicas 36: 9 leemos que su hijo Joaquín reinó en su lugar. ¿No es esto una contradicción?

El punto de esta frase de la fatalidad de Joacim (que acababa de rodajas profecías escritas de Jeremías y los
echarán en el fuego) era que él no tendría ninguna dinastía para sucederle. En cumplimiento de esta condena,
resultó que en el año 597 aC, cuando Joacim murió, su hijo Joaquín se hizo cargo de Jerusalén por apenas tres
meses, antes de que cayó en los ejércitos sitiadores de Nabucodonosor. Probablemente no hubo ceremonia
oficial de coronación durante ese período de disturbios como el asedio continuó. En cualquier caso, que el hijo no
se le permitió permanecer en el trono de Judá a partir de entonces; más bien, fue Sedequías, su tío, que fue
instalado como rey vasallo bajo el Imperio Caldeo, y Joaquín fue arrastrado a la cautividad en Babilonia, de la que
nunca regresó.

Cabe señalar que cuando el verbo hebreo yasab ("sit entronizado") se utiliza de un rey, implica un cierto grado de
permanencia en lugar de un tiempo tan corto como de noventa días. Como hijo de Joacim, Joaquín no se le
permitió sentarse en el trono y continuar la carrera de la dinastía davídica. Por el contrario, él se retiró; y ningún
hijo o descendiente suyo fue siempre permiten a reinar como rey a partir de entonces en el trono de David.
Zorobabel pudo haber sido descendiente de Joaquín a través de Salatiel (ver Mateo 01:12.), Y que puede haber
ejercido un papel de liderazgo después de la restauración de la cautividad de Judá de Babilonia; pero nunca logró
el estatus de rey. (Los reyes judíos posteriores de los siglos II y I antes de Cristo, los asmoneos, eran de la tribu
de Leví y que no tenía relación alguna con Joaquín.)

¿No fue Jeremías equivocado en su predicción de una invasión de Babilonia de Egipto (Jer. 43: 07.13; Jer
44:30.)?

277

Si Jeremías había sido culpable de falsa profecía en lo que respecta a este importante evento, y si
Nabucodonosor en realidad nunca hizo una invasión de Egipto, entonces seguramente Jeremías habría sido
expuesto como un falso profeta (cf. Deut. 18:22) y por lo tanto eliminado de todo estado canónico en la Biblia
hebrea. El hecho mismo de que se recibieron y se conservan sus escritos como autoridad por la comunidad
creyente es una prueba positiva de que la invasión realmente tuvo lugar. La confirmación arqueológica de este se
encuentra en el artículo sobre Ezequiel 26, que también predice el mismo evento que viene, invasión a gran
escala de Nabucodonosor de Egipto en el trigésimo séptimo año de su reinado (ca. 569 aC).
278

Ezequiel

¿No fue Ezequiel equivocado en algunas de sus profecías? ¿Cómo pueden entonces sus escritos serán
aceptados como canónicos?

Ezequiel 26: 3-14 contiene una serie sorprendente de profecías que predicen la completa ruina de la ciudad
comerciante orgulloso de Tiro, para ser provocada por los ejércitos de Nabucodonosor. Sin embargo, desde 29:18
es claro que Nabucodonosor no había tenido éxito en la captura de la ciudad de la isla en alta mar desde el
puerto continental de Tiro. Sin lugar a dudas los habitantes habían quitado sus posesiones más valiosas de la
ciudad vieja cuando vieron que sus defensas no podían resistir a las máquinas de asedio caldeos. Habían
transmitido estas posesiones en barco a su fortaleza de la isla, que estaba protegida con seguridad por
formidable armada de Tiro, en contra de los intentos de desembarco de las fuerzas marítimas de Nabucodonosor.
Así que había experimentado años de frustración en el vano intento de capturar ese premio. A modo de
compensación, el Señor prometió al rey una empresa exitosa contra Egipto.

Un examen cuidadoso de 26: 3-14 indica un nivel de dos etapas de castigo para Tiro. Los versículos 3 -4 predijo
que "muchas naciones vendrían en contra" y se descomponen sus torres y murallas. Esto encaja bien con la
campaña de caldeo y su destrucción total de la ciudad continental. Los versículos 5 -6 van a hablar de la
eliminación de todos los ladrillos y piedras y todo lo móvil desde el sitio de esa ciudad en ruinas - un
procedimiento más inusual en el tratamiento de una ciudad tomada por asalto. Generalmente este tipo de lugares
se quedarían un caos de escombros en lugar de ser barrida.

Los versículos 7 -11 especificar que Nabucodonosor capturará, el saqueo, y destruir completamente la ciudad de
los padres en la orilla. Pero v.12 parece marcar el comienzo de la última fase, utilizando un inespecífica "ellos"
como el tema de "harán un botín de tus beneficios." Continuando a través vv. 13-14, los específicos punto muy
llamativo hacia el ataque más adelante en la ciudad de la isla de Tiro que se llevó con éxito a través de Alejandro
el Grande (ca. 332 aC). La historia nos dice que después de las fuerzas navales de Alejandro demostró incapaz
de asaltar la isla (debido a la decidida resistencia de la flota de Tiro superiores), recurrió a un ambicioso esfuerzo
de ingeniería, que consiste en un lunar milla de largo construido desde la costa a la pared oriental de la isla. Con
el fin de obtener material para esta calzada, los invasores griegos utilizan cada pieza móvil de roca o piedra de
echar en el mar, hasta la ciudad y saquearon. Exasperado por el gran retraso en su horario invasión, Alexander
decidió hacer un ejemplo terrible de Tiro; por lo que tuvo la ciudad de la isla totalmente destruida por lo que nunca
debe ser reconstruido (v.14).
De hecho, la ciudad continental de Tiro tarde fue reconstruida y asumió parte de su antigua importancia durante el
período helenístico. Pero en cuanto a la ciudad de la isla, que al parecer se hundió por debajo de la superficie del
Mediterráneo, en la misma subsidencia que sumergió el puerto de Cesarea que Herodes había construido con
tanto gasto y cuidado. Todo lo que queda de ella es una serie de arrecifes negros costa de Tiro, que seguramente
no podría haber estado allí en

279

el primer y segundo milenio antes de Cristo, ya que suponen una amenaza para la navegación. El promontorio
que ahora sobresale de la costa, probablemente, se lavó a lo largo de la barrera de la calzada de Alejandro, pero
la propia isla rompieron y cayeron de distancia cuando el hundimiento tuvo lugar; y no tenemos ninguna evidencia
de que alguna vez se construyó de nuevo después de acto terrible de Alexander de la venganza. A la luz de estos
datos, a continuación, las predicciones del capítulo 26, improbable a pesar de que debe haber parecido en el
tiempo de Ezequiel, fueron debidamente cumplidas a la letra - primero por Nabucodonosor en el siglo VI, y luego
por Alejandro en el cuarto.

Pero fue la promesa de Ezequiel 29: 17-20 cumplido? En los vv. 16.08 una predicción general de la aplastante
derrota de Egipto a manos de los invasores extranjeros se predice, con la devastación infligida a toda la franja de
territorio desde Migdol en el delta de Assuan, en el extremo sur. Esta condición infeliz era que soportar durante
cuarenta años, con un número considerable de los egipcios que huyen a otros países en busca de refugio.

Luego, en los vv. 17- 20 una promesa específica se hace a Nabucodonosor personalmente. Él será compensado
por su decepción en Tiro por el éxito deslumbrante en Egipto. Él va a penetrar a los grupos de refugiados de
Judios que huyeron de Palestina después del asesinato de Gedalías en 582 aC, secuestrar a Jeremías con ellos.
Jeremías mismo predijo en Jeremías 43: 8 -13 que Nabucodonosor rastrearlos ahí abajo, tanto en Taphnes y
cualquier otro lugar donde se habían establecido en Egipto. No iba a matarlos o capturarlos e incendiar los
templos de Egipto.

El oráculo de Ezequiel 29:17 ff. se le dio al profeta ", en el vigésimo séptimo año" - que estaba destinado
probablemente a ser el año de reinado de Nabucodonosor mismo, en lugar de la del rey judío cautivo Joaquín, a
pesar de que en la discusión de los asuntos específicamente judío Ezequiel normalmente hace referencia a El
reinado de Joaquín. Desde Nabucodonosor fue coronado en el 605 antes de Cristo, esto vendría a cerca de 578.
Es muy probable que este fue el año de la primera invasión de Egipto por Nabucodonosor, ya que esto permitiría
a los cuarenta años de aflicción predijo atrás en v.11. Así, la dominación caldea y maltrato de Egipto llegaron a
terminar en 539, cuando Babilonia cayó ante las fuerzas de Ciro el Grande. Si bien es cierto que Egipto mantiene
la resistencia nacional a pesar de todo, durante los reinados de sus reyes nativos, como Hofra (Uah-ib-Ra) 588-
569 y Amasis (Ahmose II) 569-526, que no eran capaces de reparar los graves daños infligidos a sus tierras por
los reyes caldeos; ni eran capaces de repelerlos en sus fronteras.

Los historiadores griegos no recibieron información de fuentes egipcias o persas con respecto a este período de
la agresión caldeo éxito. Pero Josefo (Antigüedades. 10.9 7.5) se refiere a la conquista de Egipto alrededor del
582 aC Nabucodonosor Si bien esta fecha parece un poco temprano, hay pocas razones para condenar toda su
cuenta como ficticia. Más recientes descubrimientos de la documentación en escritura cuneiforme babilónica y
jeroglíficos egipcios confirman Josefo de una manera notable. Una tablilla cuneiforme descubierta por Pinches y
traducido por Pritchard (ANET, p. 308) de la fecha una de las invasiones de Nabucodonosor en su trigésimo
séptimo año (569 o 568 antes de Cristo). También existe la estela funeraria biográfico de Nes-Hor, en el Museo
del Louvre, en el que este comandante en el reinado de Uah-ib-Ra, aunque no proporcionarnos una fecha exacta,
habla de una invasión del valle del Nilo por un "ejército de

280

los norteños "y asiáticos que penetraron hasta el momento por el valle del Nilo como para amenazar la frontera
con Etiopía.

Estos registros contemporáneos de Babilonia y Egipto sirven para desmentir el escepticismo de los detractores de
Ezequiel. Pero incluso ellos tendrán que conceder que la predicción a largo plazo de Ezequiel relativa a Egipto se
hizo realidad como se indica en 29:15. Después de los cuarenta años de opresión caldeo eran una y la misma
Babilonia habían sucumbido al Imperio Medo-Persa en el 539, no había más que pequeño respiro para Egipto
antes de Cambises, hijo de Ciro, lanzó su invasión y procedió a anexionarse Egipto a su imperio en 525. A pesar
de algunos breves intervalos de independencia, los egipcios permanecieron súbditos del Imperio Persa justo
hasta el año 332 aC, cuando se hizo cargo de Alejandro Magno y la dinastía ptolemaica que llegó al poder
después de su muerte en 323. El Ptolomeos gobernó Egipto hasta la marina de Cleopatra fue derrotado por
Augusto en la batalla de Actium en el 31 aC A partir de ese momento los romanos retenido el control hasta en la
época bizantina, hasta que finalmente los árabes abrumado el valle del Nilo en los 630s AD. En otras palabras, no
había dinastía egipcia nativa fuerte o duradera en el trono de Egipto desde la época de Nabucodonosor hasta
nuestro presente milenio; y en ese sentido podría ser considerado como el "más bajo de los reinos", según
Ezequiel 29:15.

En cuanto a las predicciones sobre un futuro templo en el Monte Moriah devastada en Jerusalén, el objeto
principal de Ezequiel 40-48, es perfectamente cierto que nunca ha habido un cumplimiento real de estos
capítulos, hasta el momento actual. Sin embargo, como veremos en otro artículo, van a encontrar su
cumplimiento en el umbral del reino milenario de Cristo. Si eso es así, que difícilmente pueden ser condenados
como falsa profecía.

¿Quién era el "príncipe de Tiro" en Ezequiel 28? ¿Tenía alguna relación con Satanás?

Profecías muy específicas sobre el futuro del puerto fenicio de Tiro se han dado en Ezequiel 26 y Ezequiel 27, la
predicción de la destrucción de la ciudad continental por Nabucodonosor (26: 6-11) y de la ciudad isla costera de
Tiro por Alejandro Magno en el 332 antes de Cristo (26: 3-5, 12-14). El efecto devastador en el comercio y la
prosperidad económica de las distintas ciudades y naciones que han comerciado con los neumáticos se
establece en 26: 15-21 y todos hasta el capítulo 27. Los pasajes concernientes a la lamentación sobre el caída de
Tiro y la ruina resultante de comercio mundial amueblar un motivo que ha sido tomado en una escala aún más
impresionante en Apocalipsis 18, que las fotos Ver todas las grandes ciudades mercantiles de luto la tierra y
afligido por la destrucción repentina de los últimos días Babilonia.

Estos centros comerciales antiguos, entonces, si los neumáticos o Babilonia, tipifican el colapso de la cultura
materialista del mundo sin Dios en el tiempo final. Todos los lujos y riqueza mercantil para la que esa civilización
depravada habrá vendido sus almas serán despojados de ellos y los dejan sin nada más que la desilusión y la
desesperación. Hay un sentido, entonces, en la que los neumáticos sirve como un símbolo apocalíptico del
derrocamiento mundial en la agonía final de la Tribulación.
281

Desde esta perspectiva de pasar a un examen del capítulo 28. El "príncipe" o "líder" (naguid) de Tiro es citado en
28: 2 como diciendo: "Yo soy un dios, me siento en el asiento de los dioses, en el corazón de los mares "(NVI).
Dios le responde: "Sin embargo, usted es un hombre y no Dios, aunque usted hace su corazón como el corazón
de Dios" (NVI). Es decir, en su necedad y orgullo, este gobernante de Tiro puso él mismo y sus intereses
materiales por encima de la voluntad y la gloria de Dios. En su imbecilidad se imagina a sí mismo a ser más
importante que el Creador y Soberano del universo - como de hecho todos los seres humanos que no son salvos
no que no ha llegado a un acuerdo con las exigencias del señorío de Dios.

Tiro había convertido en proverbial por su visión para los negocios y brillante éxito en la consecución de sus
objetivos materiales. Dios dice irónicamente: "He aquí, tú eres más sabio que Daniel [que ya habían subido a la
fama por esta coyuntura en la vida de Ezequiel], no es ningún secreto que es un partido para usted" (v.3 NVI.).
Ninguna otra capital de los negocios podría superar los neumáticos en la adquisición de los lujos y los tesoros
que el dinero podía comprar, y fue esta la supremacía financiera que el mundo necio equipara con la verdadera
sabiduría. Este éxito embriagador había llevado al pueblo de Tiro a la locura de la auto-deificación. Se
imaginaban que sus riquezas podrían comprarlos seguridad y el poder sin la necesidad de protección o de favor
divino. "Porque has puesto tu corazón como corazón de Dios [es decir, usted se imaginaba a sí mismos para ser
divino, y supongo que son los capitanes de su propio destino], por lo tanto, he aquí que yo traigo sobre ti
extranjeros, los más crueles de las naciones [es decir, los caldeos bajo Nabucodonosor] "(v.7, NVI).

Ezequiel 28: 12-15 describe la ilusión de auto-halagador en el que el estado de Tiro había caído. Para el rey de
Tiro, Dios dice: "Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría y acabado de hermosura Estabas en Edén,
en el huerto de Dios; toda piedra preciosa era tu vestidura:. El rubí, el topacio y la diamante, etc. " (. vv 12-13,
NVI). En otras palabras, todo el paraíso que Tiro quería era disfrute ilimitado de los tesoros materiales más
costosos que el dinero podía comprar. Tener que, pensaron a sí mismos disfrutando de cielo en la tierra. El
versículo 14 continúa: "Usted fue el querubín ungido que cubre [una comparación con los querubines cuyas alas
eclipsado la tapa del arca del pacto en el Lugar Santísimo en el templo de Jerusalén]; y yo te puso allí [es decir,
Dios favoreció Tiro con esta prosperidad sin paralelo en el que se basó su megalomanía] "(NVI).

Los tirios imaginaban a sí mismos para ser irreprochables en su estado moral porque consideraban la riqueza de
ser la recompensa y la certificación de la perfección ética - la medida en que la ética realmente importaba en el
mundo de los negocios cabeza dura. "Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado [es
decir, es decir cómo se veían a sí mismos], hasta que se halló en ti maldad" (v.15, NVI)! Como su orgullosa
ciudad finalmente sucumbió al ariete caldea y los guerreros saqueo de Babilonia, descubrieron cómo ilusos que
habían estado con ellos mismos. Habían pensado que se resolvieron de forma segura en la cumbre de la
montaña de Dios (o de su propio dios, Baal); pero fueron arrojados desde la montaña por el justo juicio de Yahvé
y se hundieron en las profundidades de la derrota humillante.
282

No hay posibilidad de identificar al líder o rey de Tiro con cualquier monarca específico en la dinastía de Tiro. Al
igual que el "rey de Babilonia" en Isaías 14, este "rey" sirve como un símbolo o personificación del gobierno y
pueblo de toda la ciudad-estado de los neumáticos. En cuanto a la relación con Satanás, no parece haber
ninguna evidencia decisiva en el texto que el Príncipe del Infierno está siendo abordado indirectamente a través
del príncipe de Tiro. Apenas hay un verso que se encuentran que podría aplicarse al diablo solo en lugar de a los
gobernantes humanos de la propia ciudad. Ciertamente, la teoría expuesta por algunos escritores que este
capítulo contiene un flashback de la carrera personal de Satanás antes de su rebelión y expulsión del cielo es, en
el mejor conjetura sin apoyo. Todo el lenguaje hiperbólico empleado en los versículos mencionados anteriormente
se puede entender mejor como el autoengaño de adulación de los millonarios de Tiro y sus líderes dinero amante,
cuyo concepto del cielo de rosa no más de sus tesoros de rubíes y oro, y cuyo criterio para la virtud consistía en
la riqueza material. Sin embargo, se debe entender claramente que en un sentido muy real cada cultura que ha
vendido a valores materialistas está bajo el dominio de Satanás y es influyente en la promoción de su causa.
También compartirá en su último juicio y destrucción eterna (Apocalipsis 20:10).

¿Cuál es la importancia del templo en la profecía de Ezequiel (Ez 40-44)? Puesto que Jesús murió para expiar los
pecados del mundo, es desconcertante leer de la renovación de los sacrificios de animales, una vez más, en
algún tiempo futuro.

Esta pregunta supone con razón que la profecía del templo en Ezequiel hace referencia a una edad futura, ya que
nunca se ha cumplido hasta el momento actual. Si bien es cierto que había un templo judío terminó en 516 aC,
con posterioridad a la predicción de Ezequiel (hecho sobre 580 aC), sin embargo, había muchas diferencias entre
el diseño del segundo templo y las especificaciones de este templo con sus recintos. Actualización de Herodes,
grandiosa como lo fue, así mismo no cumplió con los requisitos del plan de Ezequiel. Ningún templo se ha
destacado en este sitio (aparte de las mezquitas islámicas) desde la destrucción total del segundo templo en el
año 70 dC Tampoco es posible interpretar estos cinco capítulos (que contienen incluso específicos más
detallados a continuación, la descripción del primer templo en 1 Reyes 6.7) como meramente simbólica de la
iglesia del Nuevo Testamento, como el templo espiritual de Cristo.

Entonces, ¿cómo hemos de entender los sacrificios que se hace referencia en Ezequiel 43: 18-27? Este pasaje
especifica holocaustos (`Olot), ofrendas por el pecado (hatta'ot), y ofrendas de paz (selamim), todos los cuales
durante la era del Antiguo Testamento antes de la Cruz tipificado sacrificio expiatorio de Cristo. Hebreos 10: 11-
14 nos explica que estos sacrificios del Antiguo Testamento no eran intrínsecamente eficaces en sí mismos para
quitar la culpa de los pecados de los creyentes. Todos ellos apuntaban hacia nuestra expiación del Salvador en el
Calvario, y toda ofrenda presentada por el creyente israelita estaba en la naturaleza de un cheque bancario
dibujado en el crédito ilimitado de pago futuro de Cristo en su nombre. Cuando Su sangre fue derramada por fin
en nuestro nombre, entonces la culpa de todos los pecados de toda la humanidad redimida fue efectivamente
expiado una vez por todas; y ya no había ninguna necesidad (o incluso posibilidad) de la sangre propiciatoria
sacrificio en ningún altar a Dios.

Por tanto, podemos estar seguros de que los sacrificios mencionados en Ezequiel 43 no tienen nada que ver con
la expiación por el pecado. Su función será paralela a la de la Cena del Señor,

283
que Cristo estableció como una ordenanza de la comunión en nuestra época actual iglesia. La Eucaristía del pan
y el vino sólo se diseñó para esta dispensación actual, sin embargo. Jesús dijo: "Haced esto en memoria de mí ....
Porque todas las veces que comáis este pan y bebéis esta copa, anunciáis la muerte del Señor hasta que él
venga" (1 Cor. 11: 24-26). Sin embargo, durante la edad del reino milenario, cuando nuestro Señor Jesucristo
vendrá otra vez para establecer el gobierno de Dios sobre toda la tierra, ¿qué tipo de Comunión ordenanza
reemplazará nuestro presente la Cena del Señor con su pan y el vino? Al parecer será en forma de sacrificios de
sangre una vez más, pero sin ninguna de la función expiatoria del período del Antiguo Testamento.

Es cierto que los mismos términos hebreos se utilizan en Ezequiel 43 como se emplea en la ley de Moisés, sino
que tendrá un nuevo significado. Fueron utilizados por el profeta del Antiguo Testamento porque amuebladas la
analogía armario para las ofrendas milenarias que el creyente hebreo tenía ningún conocimiento de. Pero al igual
que muchos otros términos empleados en relación con los tiempos finales, por lo que estas denominaciones de
sacrificio fueron sublimada y alterado para ajustarse a las nuevas condiciones de la nueva era por venir. A pesar
de ello el propio templo milenario tendrá un triunfo o significado doxológica en lugar de un significado típico
apuntando hacia delante a la expiación y la santificación del trabajo de un futuro Redentor. Servirá como un
cuartel general de la adoración y la alabanza para todos los ciudadanos del, reino mesiánico gloriosa, sobre los
que Jesucristo reinará por mil años después de que Él venga otra vez a reclamar la tierra para Dios.
284

Daniel

Debe Daniel fecharse en el siglo VI?

Con la posible excepción de Isaías, profeta del Antiguo Testamento presenta un desafío serio para el racionalista
como Daniel. Su libro contiene no sólo predicciones de corto alcance, como los siete años de la locura de
Nabucodonosor (. Cap 4) y la caída inminente de Babilonia a los atacantes Medo-Persa (cap. 5), pero también las
predicciones a largo plazo como las cuatro -kingdom secuencia (. cap 2), la elaboración de esa secuencia y - con
su énfasis en los últimos días (cap. 7, así como en el cap. 8, con su especial atención al tercer reino) - la
predicción A la fecha de la primera venida de Cristo y el marco de las setenta semanas (cap. 9), y luego el relato
detallado de la confrontación entre el seléucida y los imperios de Ptolomeo y la carrera de los dos pequeños
cuernos (cap. 11).

Con el fin de evitar el impacto de la evidencia decisiva de la inspiración sobrenatural con la que Daniel lo
particular abunda, era necesario para la beca racionalista encontrar algún período más tarde en la historia judía,
cuando ya se habían cumplido todas las "predicciones", como el reinado de Antíoco Epífanes (175-164 aC),
cuando un fraude piadoso podría prepararse más fácilmente. Con el fin de hacer esto, sin embargo, era necesario
para JD Michaelis y JG Eichhorn (que en el siglo XVIII revivió la antigua fecha macabea hipótesis del filósofo
neoplatónico del siglo tercero Porfirio) para hacer algunos ajustes en la evidencia del texto. Para el texto de
Daniel indica que la secuencia imperio fue el siguiente: en primer reino caldeo; segundo reino medo-persa; tercer
reino: griego; cuarto reino: Roman. Pero desde el Imperio Romano no hacerse cargo de la Tierra Santa hasta el
63 antes de Cristo, fue necesario eliminar esa identificación total con el fin de preservar la defensibilidad racional
de una fecha hipótesis de los Macabeos. El período de los Macabeos habría sido alrededor de 167 a 165 antes
de Cristo, o más de cien años antes de Pompeyo incautado Palestina por los romanos; por lo que habría
permitido una predicción exitosa de permanecer en el Libro de Daniel, cien años antes de la realización. En
consecuencia se hizo el esfuerzo para demostrar que el cuarto reino era griega en lugar de Romano y que la
secuencia verdadera era caldea, mediana, persa y griego. De lo contrario, la teoría fecha tardía no podía
sobrevivir, porque no era lo suficientemente tarde para dar cuenta de Pompeyo.

En el artículo sobre "Darío el Medo," vamos a presentar la evidencia para el rechazo de que la identificación
revisado y demostrar que el cuarto reino tiene que ser Roma, después de todo. Pero en este debate preliminar
estaremos centrando nuestra atención en la evidencia lingüística en Daniel que tiende a eliminar toda posibilidad
de salir con la composición de Daniel más tarde de la época persa. Con la gran cantidad de nuevos datos de los
manuscritos de las cuevas del Mar Muerto (la literatura de Qumrán), es posible resolver esta cuestión de una vez
por todas. Ahora que tenemos al menos una bastante extensa midrash originalmente compuesta en el siglo
tercero antes de Cristo en arameo y varios documentos sectarios en el siglo segundo hebreo, se ha hecho posible
llevar a cabo una comparación lingüística cuidado del arameo y hebreo capítulos de Daniel y éstos, sin duda,
285

BC documentos del siglo segundo tercio -o, que estaban cerca de la época de la lucha de los Macabeos.

Si Daniel había sido, de hecho compuesta en los 160s, estos manuscritos de Qumrán deberían haber exhibido
casi las mismas características generales como Daniel en materia de vocabulario, morfología y sintaxis. Sin
embargo, los resultados de las pruebas actuales muestran que Daniel 2- 7 es lingüísticamente más antiguo que el
Génesis Apócrifo por varios siglos. De ahí que estos capítulos no podrían haber sido compuestas en fecha tan
tardía como el siglo segundo o tercer siglo, sino - sobre la base de razones puramente filológicas - tienen que ser
de fecha en el quinto o finales del siglo VI; y deben haber sido compuestas en el sector oriental del mundo de
habla arameo (como Babilonia), en lugar de en Palestina (como la teoría fecha tardía requiere). La evidencia de
esto es bastante técnica, y por lo tanto difícilmente sería adecuado para este tipo de enciclopedia (que no
presupone un conocimiento profundo del hebreo, arameo y griego por parte de la mayoría de nuestro público
lector). Pero se alienta a aquellos que han tenido la formación en hebreo y arameo consultar los resúmenes de
estas pruebas que figuran en el de este autor Una encuesta del Antiguo Testamento Introducción (pp. 391-93).
Pero mi trabajo más exhaustivo y definitivo, "El arameo del Génesis Apócrifo En comparación con el arameo de
Daniel," aparece como capítulo 11 en Payne, nuevas perspectivas. Véase también mi artículo "El hebreo de
Daniel En comparación con los de Qumrán Documentos sectarias", en Skilton, La ley y los profetas (. Cap 41).

El siguiente conclusión relativa a la Apócrifo viene de mi Una encuesta del Antiguo Testamento Introducción (p
169.):

"El hecho de que targúmica y las palabras del Talmud abundan en este documento indica un considerable
intervalo de tiempo entre la composición y la de Esdras y Daniel. Su uso de la orden de las palabras semita
normales en la cláusula como enfrente de la política de Daniel de colocar el verbo al final de la cláusula apunta a
una diferencia definitiva, ya sea en el origen geográfico (lo que eliminaría la posibilidad de de Daniel composición
macabea en Palestina), o en el tiempo de la composición. De cualquier inferencia es fatal para la teoría
pseudepigraph. Es justo decir, por lo tanto, que el testimonio general de este rollo [El Génesis Apócrifo] conduce
a un abandono de una posición largamente acariciado de la alta crítica, y hace que la autenticidad de la autoría
Danielic una opción aún más atractiva de lo que era antes ".

En Nuevas perspectivas (pp. 480-81), nos encontramos con las siguientes observaciones finales:

"A la luz de todos los datos aducidos bajo las cuatro categorías acabamos de revisar, parece muy claro que una
fecha del siglo segundo de los capítulos hebreo de Daniel ya no es sostenible por razones lingüísticas. En vista
del notable desarrollo posterior en las áreas de la sintaxis, orden de las palabras, la morfología, el vocabulario, la
ortografía y la palabra-uso, no hay absolutamente ninguna posibilidad de considerar Daniel como contemporánea
[con los documentos sectarios]. Por el contrario los indicios apuntan a que siglos deben haber intervenido entre
ellos ... .Pero cualquier investigador imparcial cuando se enfrentan con un cuerpo tan abrumadora de datos
objetivos que apuntan al intervalo temporal de siglos entre los dos cuerpos de la literatura debe concluir que una
fecha del siglo II para el libro de Daniel está completamente fuera de la cuestión. ... La ausencia completa de
griegos palabras prestadas, aparte de

286
instrumentos musicales de moneda internacional [mencionan en Dan. 3: 5], apunta inequívocamente a una época
de composición antes de la conquista de Alejandría. Es absolutamente inconcebible que después de 160 años de
señorío griega (como la teoría de los Macabeos insiste) habría una total ausencia de términos griegos relativos al
gobierno y administración, ya sea en los capítulos arameo o hebreo, en un producto literario de los 160s C. Pero
ahora que el cuerpo considerable de nueva documentación exhumados de la Primera Qumran Cueva ha sido
publicado y sometido a análisis a fondo, se hace claramente evidente que la teoría fecha Maccabean-, a pesar de
todo su atractivo persuasivo para el racionalista, es del todo malo. Sólo un oscurantista dogma plagada puede
adherirse a ella por más tiempo, y tiene que entregarse a partir de ahora toda pretensión de respetabilidad
intelectual. "

¿Estamos entonces conducidos de nuevo a finales del siglo VI antes de Cristo para la composición del Libro de
Daniel? Desde el propio Daniel debe haber nacido entre 620 y 615 antes de Cristo, no podemos asumir que él
vivió más allá de 530, a la edad de 85 o 90. Esto significa que la forma final de sus memorias fue completado por
530 y que debemos buscar un locus lingüística de alrededor de dicho plazo si su obra es original. Sin lugar a
dudas que él vivió para ver la caída de Babilonia a los ejércitos medo-persas de Ciro el Grande en 539. Él sirvió
bajo virrey de Ciro, Darío el Medo, durante un año más o menos, y por lo tanto se involucró profundamente con la
nueva terminología persa que tenía comenzado a infiltrarse en el Arameo de Babilonia en materia de
administración y gobierno. Los quince años de préstamo-palabras del persa que aparecen en arameo de Daniel
se contabilizan adecuadamente por el contacto cercano Daniel disfrutó con la burocracia persa durante los 530s.
Una vez que confirmamos que el Libro de Daniel debe haber sido compuesto antes de la conquista griega - y por
lo tanto de nuevo en el período persa - no hay ninguna buena razón para rechazar la adecuación de una fecha
530. Ciertamente, el fenómeno de la predicción de éxito de los eventos que se extienden incluso hasta el siglo I
dC se convierte en una característica que sólo puede apuntar a la inspiración divina detrás de él, y todo el
incentivo de presuposición para la datación tardía del libro se ha eliminado. Podemos también aceptar como lo
que pretende ser, la composición personal del propio Daniel (como se afirma en 7: 1-2, 15, 28; 8: 1, 15, 27; 9: 2,
21-22; 10: 1-2; 12: 5).

Para la Evangélica consistente, sin embargo, el asunto está definitivamente resuelta por la referencia a Daniel
que se produce en Discurso de los Olivos de Cristo (. Mateo 24:15). Allí Jesús menciona "la abominación
desoladora de que habló a través de [dia con genitivo] Daniel el profeta." La frase "la abominación de la
desolación" (o "lo que hace desolado") se produce en Daniel 9:27; once y treinta y uno; 12:11. Lo importante a
observar es que Cristo no estaba simplemente refiriendo a algún libro en el Antiguo Testamento llamado "Daniel",
sino más bien a la agencia de Daniel personalmente, ya dia con el genitivo implica siempre la acción humana
personal. Si estas palabras de Cristo son reportados de manera fiable - como, por supuesto, son --nos sólo se
puede concluir que Cristo personalmente cree que el personaje histórico de Daniel fue el autor del libro que
contenía esta frase escatológica. Además Cristo dejó en claro que el cumplimiento de la predicción acerca de
esta "abominación desoladora" todavía estaba en el futuro. No se cumplió por lo que pasó en el año 168 antes de
Cristo, a pesar de que un tipo de esta abominación puede haber sido erigido por Antíoco en el templo de
Jerusalén.

¿Es Daniel 1: 1 equivocada acerca de la fecha de la invasión de Nabucodonosor?

287
Daniel 1: 1 dice que Nabucodonosor primero invadió Palestina en el "tercer" año de Joacim de Judá. Pero
Jeremías 46: 2 dice que el primer año de Nabucodonosor era el "cuarto" año de Joacim. ¿Lo cual está bien? En
realidad, ambos tienen razón. Nabucodonosor fue coronado rey de Babilonia en el año 605 antes de Cristo, que
de acuerdo con el sistema babilónico que habría sido el "año de la adhesión" de Nabucodonosor. Su primer año
de reinado no comenzó, por lo tanto, hasta el día de Año Nuevo en 604. Sin embargo, según el sistema de Judea,
el año de la adhesión cuenta como el primer año del reinado de un rey. Desde Joacim fue nombrado rey de Judá
en el 608 por el faraón Necao, 605 serían estimado su cuarto año (que Jeremías, como residente de Jerusalén,
naturalmente, habría seguido). Pero de acuerdo con el cómputo de Babilonia (que Daniel, como residente de
Babilonia siguió naturalmente), 605 habrían sido "tercero" años (calculando su primer año de reinado del día de
Año Nuevo 607) de Joacim. De ahí que ambas afirmaciones son correctas, y ambos salen con el mismo año: 605
- el año de la gran victoria de Nabucodonosor en la batalla de Carquemis.

¿Por qué Daniel se refieren a adivino sacerdotes como caldeos?

Daniel 2: 2 introduce por primera vez la "caldeos" (Heb. Kasdim) como una clase de sacerdotes astrologer-, junto
con los "magos, prestidigitadores, y encantadores." Obviamente no hay nada étnica sobre este uso del término.
Desde el punto de vista étnico, él y la mayoría de sus líderes políticos y militares eran Nabucodonosor "caldeos".
Algunos han argumentado que este uso nonethnic del término en Daniel 2: 2 y en otros lugares refleja una
confusión en la comprensión del difunto autor del Libro de Daniel, que probablemente escribió alrededor de 165
aC Esta teoría está completamente destrozado, sin embargo, por el hecho de que el verdadero autor de "Daniel"
(es decir, el propio Daniel, escrito alrededor de 530 aC) también utiliza Kasdim de manera étnica. En Daniel 05:30
se refiere a Belsasar como "el rey de los caldeos" (arameo Malka 'Kasda'e). (Probablemente los ciertos "hombres
caldeos" [gubrin Kasdain] en Daniel 3: 8, que eran los acusadores de tres amigos de Daniel, eran altos
funcionarios del gobierno en lugar de adivino sacerdotes [tan Brown-Conductor-Briggs, Lexicon, p 1,098.] .) Tal
uso variable del término no se puede explicar por una teoría de la tarde la autoría. El hecho del asunto es que el
autor de Daniel utiliza este nombre en dos sentidos diferentes:

(1) como astrológico, (2) como étnica. ¿Cómo pudo haber ocurrido? ¿Hay alguna explicación para estos
homónimos? Sí, hay, pero se encuentra en el pronunciamiento de un antiguo término a través de tres idiomas.

Como Robert Dick Wilson de Princeton señaló (Estudios en el Libro de Daniel, Serie 1 [New York: GP Hijos de
Putnam, 1917]), la combinación sumeria Gal-du habría significado "Maestro Constructor", un título dado a
aquellos astrólogo -sacerdotes que dibujaron mapas estelares dividiendo las estrellas visibles en pequeñas
habitaciones en una tabla parecida a la planta de planta de una casa. El término Gal-du así aparece en una
tablilla fechada en el año decimocuarto de Shamash-shumukin de Babilonia (668-648 aC).

Confusión de Kal-du (la ortografía acadio de sumeria Gal-du) con el nombre de la nación caldea se produjo de la
siguiente manera: Ese nombre, originalmente Kasdu o Kasdu más tarde llegó a ser pronunciado Kaldu en el
dialecto babilónico del acadio. Esto dio como resultado de una modificación de una sibilante a un l antes de una
dental; por lo tanto, la preposición ISTU ("fuera de") se pronunció ultu más tarde Babilonia; astur ("Escribí") fue
cambiado a Altur. El final

288

etapa llegó en el surgimiento del Imperio Neo-babilónica bajo Nabopolasar y su hijo Nabucodonosor; en esta
época del resurgimiento nacional (después de haber sacudido el yugo asirio al fin), trataron de restaurar su
lenguaje literario a su forma clásica antes. Esto significaba que todas las sibilantes que se habían convertido l
antes de consonantes dentales tuvieron que ser cambiadas de nuevo a sus sibilantes originales. Era natural, por
lo tanto, para el Kaldu, que vino originalmente de Kal-du (Gal-du), que se cambió ahistórico a Kasdu (el plural de
los cuales era Kasdi, hebreo Kasdim, arameo Kasdin o Kasda'e en el estado enfático). Así, este término cayó
junto con la étnica Kaldu (plural Kaldi), que había venido originalmente de Kasdu. (Tenga en cuenta que los
griegos recogieron el nombre antes de la reforma neobabilónica, para que ellos llamaban la nación Chaldaioi, de
donde viene nuestra traducción Inglés "caldeos".)

¿No es Daniel 5 en error con respecto a la identidad del último rey de Babilonia? ¿No era Nabonido en lugar de
Belsasar?

Por el contrario, el aviso bíblica ha sido confirmada notablemente por la evidencia arqueológica. Durante los
siglos anteriores muchos estudiosos erróneamente asumieron que "Baltasar" era una mera figura legendaria
porque ninguno de los historiadores griegos, desde Herodoto sobre, sabía algo sobre Belsasar o se refirió a su
nombre. Si bien es cierto que Nabonido (la ortografía cuneiforme es Nabu-na'id) era en verdad el rey de Babilonia
en la cabeza de la desaparición del Imperio Caldeo, ahora se ha establecido que fue descuartizado en Tema en
el norte de Arabia en el momento de la invasión de Babilonia de Cyrus. Fue, por tanto, su hijo Belsasar, quien
estaba a cargo de la misma Babilonia (que en ese momento se consideraba inexpugnable a cualquier ejército
sitiador), y quien había sido coronado como virrey varios años antes durante el reinado de su padre.

Las excavaciones en Ur esperan una inscripción de Nabunaid que contiene una oración, primero por sí mismo, y
luego a su hijo primogénito, Bel-shar-usur. Estas oraciones se ofrecen sólo para el monarca reinante (de una
manera muy similar a la celebración de la Santa Comunión en la Iglesia Anglicana). Aún otro registro de
documentos cuneiformes cómo Belsasar presentó ovejas y bueyes en los templos de Sippar como "una ofrenda
del rey." Dado que el nombre de Belsasar había sido olvidado por el tiempo de Herodoto (ca. 450 aC), es
evidente que el autor de Daniel 5 debe haber escrito esta obra una buena oferta antes de 450 aC Ese autor
también era consciente de que Belsasar era Sólo número dos, rey de Babilonia en el 539 aC, por todo lo que
podía ofrecer Daniel como recompensa por descifrar la inscripción en la pared de la sala del banquete fue "el
tercer lugar en el reino." (Para más detalles sobre este asunto, se recomienda al lector consultar Raymond P.
Dougherty, Nabónido y Belsasar [New Haven: Yale, 1929].)

¿Hay alguna confirmación de la existencia de "Darío el Medo"?

"Darío el Medo" se menciona por primera vez en Daniel 5:31: "Así que Darío de Media tomó el reino [el antiguo
Imperio Caldeo] aproximadamente a la edad de sesenta y dos" (NVI). Algunos estudiosos, que abogan por una
teoría fecha tardía para la composición de Daniel, argumentan (1) que nunca hubo una mediana de Darío, ya que
nunca se menciona en ningún otro documento antiguo conservado hasta nosotros; (2) que el nombre de Darío fue
recogido por el macabeo

289

autor, que estaba confundido acerca de la secuencia real en la historia persa y mezclado un legendario rey medo
con Darío I (522-484), quien era un persa en lugar de un Mede;
(3) que el autor supone erróneamente que se trataba de los medos que conquistaron Babilonia (en lugar de Ciro
el persa), y que en virtud de este legendario "Darius" que se supone que han mantenido un imperio mundial
durante algunos años antes de que cayeran a los persas .

De esta manera la fecha defensores macabeos son capaces de dar cuenta de los cuatro "reinos" en el sueño de
Nabucodonosor (. Dan 2) como (1) caldeo, (2) Mediana, (3) Pérsico, (4) Greek-- que tendría la ventaja de ampliar
el horizonte profético de "Daniel" a no más de 165 antes de Cristo (El problema de la identificación tradicional del
cuarto reino con Roma es que presupondría auténtica profecía predictiva -. que no puede ser permitido por
racionalista crítica superior) El plausibilidad de la hipótesis de la fecha macabea se apoya en esta explicación de
"Darío el Medo". Por lo tanto Darío es un hombre muy importante y merece nuestra atención especial.

Sin identificación puede ser hecha entre Darío, hijo de Histaspes y Darío el Medo por las siguientes razones:

Darío I fue un persa de nacimiento, un primo del rey Ciro; él no era un mediano.

Darío era un hombre joven cuando asesinó al impostor Gaumata (que decía ser Esmerdis, hijo de Ciro) en 522.
Darío no podría haber sido 62; era más probable que en sus veinte años.

Darius no precedió Ciro como rey de Babilonia; más bien, él comenzó su reinado de siete años después de la
muerte de Ciro el Grande; sin embargo, la teoría liberal alega que el autor supone que vinieron antes de Cyrus.

Tal confusión en cuanto a la verdadera secuencia de nacionalidad y época de Darío el Grande habría sido
impensable en el segundo siglo antes de Cristo mundo helenístico; pues incluso en el Cercano Oriente se requirió
todos los escolares a leer Jenofonte, si no Heródoto, y otros historiadores griegos de los siglos V y IV aC Incluso
en helenística Palestina, estos autores fueron muy leído y admirado. Es a partir de Jenofonte y Herodoto que
ganamos nuestra información concerniente a Ciro y Darío. Cualquier autor griego-escritura, o el autor dentro de la
órbita helenística, que intentó poner Darius antes de que Ciro se habría reído de la etapa por el público en
general; y ninguna credibilidad habría sido dado a todo lo que escribió.

Por tanto, debemos concluir que Darío el Medo y Darío el persa no tienen nada que ver entre sí, y que la
confusión está en la mente de la fecha de finales de los teóricos más que en la mente del autor de Daniel. Y sin
embargo, es cierto que no se hace referencia a "Darío el Medo" se ha descubierto hasta ahora en los hallazgos
de la arqueología. (Hasta finales del siglo XIX, la misma habría sido el caso de Baltasar, virrey con su padre
Nabonido. Críticos fecha macabeos utilizados para alegar que era un personaje de ficción en Daniel, antes del
descubrimiento de tablillas babilónicas de la época, que

290

confirme que Belsasar estaba sirviendo como rey menor en los últimos años del reinado de Nabonido.) Sin
embargo, hay una identificación muy evidente y atractivo que se encuentran como veremos.

Hay varios indicios en el texto de Daniel que Darío no era rey en su propio derecho, pero había sido nombrado
temporalmente al trono por alguna autoridad superior. En 9: 1 se dice que Darío "fue hecho rey." El tallo pasiva
(hofal) se utiliza en el verbo homlak, en lugar del habitual malak ("se convirtió en el rey"), que habría sido utilizada
tenía que obtuvo el trono por conquista o por herencia. En 05:31 se nos dice que Darío "recibido" (qabbel) la
realeza, como si hubiera sido confiada a él por una autoridad superior. También es oportuno señalar que los
reyes subordinados o vasallos fueron nombrados igualmente por Ciro según la inscripción Behistun rock creada
por Darío I en finales del siglo VI. (Así propio antepasado de Darío, Histaspes, se dice que ha sido "hecho rey"
durante el tiempo de Ciro el Grande). Como el titular del trono de larga tradición de Babilonia, era sólo una
cuestión de protocolo adecuado para la persona nombrada de Cyrus a asume en su oficial decreta los mismos
títulos como siempre había unido a ese título. Así, el decreto de 6:25 se dirige a los habitantes de "toda la tierra"
('ar`a' también podría traducirse "tierra", en lugar de ser tan completo como "la tierra"). Titulary tradicional, que se
remonta a la época de Hammurabi (siglo XVIII aC), fue sar kissati ("rey del universo"). Por lo tanto esta frase no
tiene por qué ser interpretada en el sentido de que Darío estaba afirmando ser rey de todo el mundo habitado,
incluida la propia Persia, como algunos críticos asumieron.

¿Quién, entonces, era Darío el Medo? En su estudio cuidadoso de los documentos arqueológicos pertinentes, JC
Whitcomb (Darío el Medo [Grand Rapids: Eerdmans, 1959]) ha reunido todos los textos que se refieren a (1)
Ugbaru, el general que dirigió la captura de Babilonia en 539 aC; (2) Gubaru, que se refiere a menudo en forma
de tabletas que datan 535 a 525 como el gobernador de Babilonia; y (3) Gaubaruva, líder mencionado en las
inscripciones de Darío el Grande. Ugbaru no era la misma persona que Gubaru (Jenofonte deletrea su nombre
como Gobrias pero lo confunde con Ugbaru), pero un general anciano que murió a las pocas semanas después
de la caída de Babilonia. Gaubaruva es claramente un personaje más tarde que vino a la prominencia después
Ushtani fue nombrado gobernador de Babilonia a finales de 520s. Respecto Gubaru, tenemos poca evidencia de
su origen étnico, pero podríamos muy bien haber sido un Mede. Ciertamente era consistente con la política de
Cyrus poner medos talentosos y leales como General Harpagus en puestos clave en su gobierno. En cuanto al
nombre "Darío" (Persa Darayawush), parece estar relacionado con Dara, que aparece en avéstico como un
término para "rey". Como augustus entre los romanos, darayawush ("el rey") puede haber sido un título honorífico
especial, que también podría ser utilizado como un nombre propio (como "Rey" puede ser un nombre en Inglés).

Parecería, entonces, que justo después de la caída de Babilonia a las tropas Medo-Persa, la presencia de Cyrus
se necesitaba con urgencia en otro frente de su imperio en expansión. Por lo tanto, consideró conveniente poner
Gubaru-Darius a cargo, con el título de rey de Babilonia, para gobernar durante un año o así hasta que Ciro
podría regresar en persona y celebrar una coronación oficial como rey en el templo de Marduk. Después de su
año de gobierno como virrey, entonces, Darío se mantuvo como el gobernador de Babilonia, pero con la corona
transferido a su señor,

291

Ciro (quien posteriormente tuvo su hijo mayor, Cambises, rey coronado de Babilonia). Está claro de la falta de
Daniel mencionar cualquier fecha posterior al "primer año" de Darius (9: 1) que su reinado debió de ser de muy
corta duración. Debe observarse que un imperio que duró sólo un solo introduce y elemento de absoluta
inverosimilitud en la fecha hipótesis macabea año; de un imperio de un año podría apenas se han establecido
como número dos de una serie que incluyó el Imperio Caldeo, que se prolongó durante 73 años, el Imperio Persa,
que duró 208 años, y el Imperio Griego, que habría durado 167 años de 165 aC

Cerramos esta discusión con el episodio que primero introduce Darío en el escenario en la narrativa de Daniel.
Daniel 5 relaciona el dramático episodio de la escritura a mano divina en la pared de la sala del banquete de
Belsasar. El tercer mandato en esa inscripción fatídica es PERES, que él mismo (en v.28) Daniel interpreta como
"PERES - tu reino ha sido dividido [perisat, de la misma prs raíz que PERES] y dedicadas a los medos y los
persas [ Paras] "(NVI). Este doble juego de palabras en la raíz prs hace que sea absolutamente seguro de que el
autor de este libro cree que el reino número uno (el Imperio Caldeo) aprobó directa e inmediatamente en el
control de los persas, se alió con los medos, como reino número dos. Esto no deja lugar a la teoría de un
Mediana imperio anterior y separada de los críticos como destinados por el autor de Daniel. Por consiguiente,
esta autor debe haber creído que el reino número dos era Persa (es decir, Medo-Persa), ese número reino tres
(de Dan. 2) fue el Imperio Macedonio -Griego-sirio, y ese reino número cuatro sería derrocar y reemplazar el
griego Imperio. El único poder que alguna vez lo hizo fue el Imperio Romano. Por lo tanto, la profecía predictiva
de éxito no se puede eliminar de Daniel ni siquiera por una fecha hipótesis macabea!

¿Cómo podemos hacer ningún sentido de la profecía de Daniel de las setenta semanas?

La profecía de las setenta semanas de Daniel 9: 24-27 es una de las predicciones más notables de largo alcance
en toda la Biblia. Es a todas luces uno de los más ampliamente discutido por los estudiantes y académicos de
todas las tendencias dentro del espectro de la iglesia cristiana. Y sin embargo, cuando se examina
cuidadosamente a la luz de todos los datos relevantes de la historia y de la información disponible de otras partes
de la Escritura, es claramente una predicción precisa del tiempo de adviento venida de Cristo y una vista previa
del acto emocionante final de el drama de la historia de la humanidad antes de que llegada.

Daniel 9:24 dice: "Setenta semanas han sido determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad [es decir,
para la nación de Israel y de Jerusalén]." La palabra "semana" es sabuac, que se deriva de seba`, la palabra
"siete". Su plural normal es femenina en forma: sebu`ot. Sólo en este capítulo de Daniel qué aparece en el
masculino plural sabu`im. (La única otra ocurrencia está en la combinación sebu`ot sebu`e ["heptads de semana"]
en Ezequiel 21:28. [Ezequiel 21.: 23 del texto Inglés]). Por lo tanto, es muy sugestiva de la idea "heptad" (una
serie o combinación de siete), en lugar de una "semana" en el sentido de una serie de siete días. No hay duda de
que en este caso se nos presenta setenta sietes de años más que de día. Esto lleva a un total de 490 años.

292

A la finalización de estos 490 años, según v.24b, habrá seis resultados: (1) "para terminar o traer transgresión [o
'el pecado de rebelión'] a su fin"; (2) "para terminar [o 'sellar'] pecados"; (3) "para hacer expiación por la
iniquidad"; (4) "para traer la justicia perdurable"; (5) "para sellar la visión y la profecía"; y (6) "ungir al santo de los
santos." Para el final de la totalidad de 490 años, entonces, el actual orden mundial maldito por el pecado llegará
a su fin (1 y 2), el precio de la redención de los pecadores se habrá pagado (3); el reino de Dios será establecido
en la tierra, y toda la tierra será llena permanentemente con la justicia, como las aguas cubren el mar (4); y el
Santo mayoría (Cristo?), o el Santo Santuario mayoría (que parece más probable, ya que Cristo ya fue ungido por
el Espíritu Santo en su primera venida), serán solemnemente ungidos y inauguradas para el culto en Jerusalén, la
religiosa y capital político del mundo durante el Milenio (5 y 6).

Daniel 9:25 dice: "Y usted es conocer y comprender, desde la salida del comando [o 'decreto'; lit., 'palabra' -
dabar] para restaurar y [re] edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe [naguid] se [o 'hay; hebreo omite el
verbo `ser' en este caso] siete heptads y sesenta y dos heptads". Esto nos da dos plazos, 49 años y 434 años,
para un total de 483 años. Cabe destacar que la héptada septuagésimo se mantiene en suspenso hasta V.27. Por
lo tanto nos quedamos con un total de 483 entre la emisión del decreto para reconstruir Jerusalén y la venida del
Mesías.
Al examinar cada uno de los tres decretos emitidos en lo que se refiere a Jerusalén por los reyes posteriores al
tiempo de Daniel tuvo esta visión (538 antes de Cristo, a juzgar por Dan. 9: 1), nos encontramos con que la
primera fue la de Ciro en 2 Crónicas 36: 23: "El Señor, Dios de los cielos, ... me ha designado para que le edifique
una casa en Jerusalén, que está en Judá" (NVI). Este decreto, publicado en el año 538 o 537, se refería sólo a la
reconstrucción del templo, no de la ciudad de Jerusalén. El tercer decreto se infiere a partir de la concesión de la
petición de Nehemías por Artajerjes I en 446 aC, según consta en Nehemías 2: 5-8. Su petición era "Envíame a
Judá, a la ciudad de los sepulcros de mis padres, y la reedificaré." Luego leemos, "por lo que agradó al rey
enviarme, y yo le dimos un tiempo definido [para mi regreso a su palacio]" (NVI). El rey también le concedió una
solicitud de madera para las puertas y las paredes de la ciudad.

Cabe señalar que cuando Nehemías escuchó por primera vez de su hermano Hanani que los muros de Jerusalén
ya no habían sido reconstruidas, estaba muy decepcionado y deprimido - como si él había supuesto previamente
que habían sido reconstruidas (Neh 1: 1-. 4). Esto sugiere fuertemente que ya había habido un decreto anterior se
autoriza a la reconstrucción de los muros de la ciudad. Tal decreto anterior se encuentra en relación con el grupo
de Esdras que regresó a Jerusalén en el año 457, el séptimo año de Artajerjes I. Esdras 7: 6 nos dice: "Este
Esdras subió de Babilonia, ... y el rey le concedió todo solicitada porque la mano de Jehová su Dios estaba sobre
él "(NVI; notar el parecido con Neh 2: 8., la última frase). De acuerdo con el siguiente verso, Esdras fue
acompañado por un grupo de seguidores de buen tamaño, incluyendo cantantes del templo, porteros, sirvientes
del templo, y una compañía de laicos ("algunos de los hijos de Israel"). Después de llegar a Jerusalén, se ocupó
en primer lugar con la reconstrucción moral y espiritual de su pueblo (Esdras 7:10). Pero tenía el permiso del rey
para emplear cualquier saldo no utilizado de los fondos de la oferta para la

293

cualquier propósito que tuvo a bien (v.18); y se le dio autoridad para nombrar a los magistrados y jueces y para
hacer cumplir las leyes establecidas de Israel con la confiscación, el destierro o la muerte (v.26). Así que parece
haber tenido la autoridad para fijar sobre la reconstrucción de las murallas de la ciudad, para la protección del
Monte del Templo y los derechos religiosos de la comunidad judía.

En Esdras 9: 9 Esdras hace referencia a esta autoridad en su público, la oración penitencial: "Porque somos
esclavos; sin embargo, en nuestra servidumbre, nuestro Dios no nos ha abandonado, pero se ha extendido
misericordia para nosotros ante los ojos de los reyes de Persia , para darnos la reactivación de levantar la casa
de nuestro Dios, para restaurar sus ruinas, y darnos una pared en Judá y Jerusalén "(NVI; cursivas mías). Si bien
este "muro" puede haber sido en parte una metáfora de "protección", que parece haber incluido la posibilidad de
restaurar las defensas murales de la propia Jerusalén. Por desgracia, se nos da ningún detalle en cuanto a los
años que intervinieron antes de 446; pero puede ser que un intento fallido se hizo bajo la dirección de Esdras
para sustituir a la pared exterior de la ciudad, sólo para cumplir con la frustración - tal vez por la falta de celo
abnegado por parte de los repatriados judíos ellos mismos o debido a violentos la oposición de los vecinos
paganos de Judá. Esto explicaría agudo decepción de Nehemías (como se mencionó anteriormente) cuando se
enteró de que "el muro de Jerusalén derribado, y sus puertas consumidas por el fuego" (Neh. 1: 3, NVI).

Si, pues, el decreto de 457 concede a Esdras mismo se toma como el terminus a quo para el comienzo de las 69
semanas, o 483 años, salimos con el año preciso de la aparición de Jesús de Nazaret como el Mesías (o Cristo ):
483, menos 457 sale AD a 26. Sin embargo, desde hace un año se obtiene al pasar del 1 BC a AD 1 (que no
exista año como cero), que en realidad sale a AD 27. En general se acepta que Cristo era crucificado en el año
30 dC, después de un ministerio de un poco más de tres años. Esto significa Su bautismo y ministerio inicial
deben haber tenido lugar en el año 27-- una exactitud más notable en el cumplimiento de una antigua profecía
tales. Sólo Dios podría haber predicho la venida de su Hijo con increíble precisión; que desafía toda explicación
racionalista.

Daniel 9:25 continúa diciendo, "Será de nuevo se construirá con la calle y el foso, incluso cuando los tiempos son
difíciles." Es justo deducir de esto que la terminación real de la reconstrucción de la ciudad, tanto en las paredes y
los detalles interiores de la ciudad, tomaría unos siete heptads, o cuarenta y nueve años. Poco después de 400
aC, a continuación, las paredes, el foso defensivo, y todas las calles y los edificios detrás de esas paredes habían
sido completamente restaurado.

Daniel 9:26 pasa a predecir la trágica muerte del Mesías: "Y con posterioridad a los sesenta y dos heptads
[resultantes de la entrega anterior de cuarenta y nueve], el Mesías será cortado y no tendrá una [o` nada']." Esto
sugiere que el Mesías sería puesto violentamente a la muerte, sin ningún tipo de seguidores fieles para proteger
Él. Él moriría en paz! Esto se refiere al gran evento que tuvo lugar en el Gólgota en el año 30. Hay algunos
estudiosos capaces que prefieren la fecha 33, pero los datos del calendario parecen favorecer la fecha anterior.
En todo caso, la declaración anterior "hasta el Mesías Príncipe" en el v.25 se refiere a su primera aparición a
Israel como los bautizados y ungidos Redentor de Israel; no se refiere al año de su muerte, ya que su "cortar" no
se menciona hasta el v.26.

294

Daniel 9:26 b continuación, predice lo que va a pasar a modo de retribución a la "ciudad santa" que ha rechazado
a Jesús y votado para tenerlo "cortado": "Y el pueblo de un príncipe que vendrá [es decir, Tito, el victorioso
comandante de las tropas romanas en el año 70 dC] destruirá la ciudad santa, y su fin será con inundación [del
desastre], y la guerra se determina hasta el final [muy], con la devastación. " Estos términos vívidos apuntan a la
destrucción total que superó a Jerusalén en ese fatídico año.

Daniel 9:27 dice: "Y él confirmará un pacto con muchos por una héptada [es decir, siete años], pero en el medio
de la heptad que terminará el sacrificio y la ofrenda." El tema de "confirmar" es indefinida en el hebreo, por se
expresa ningún tema; pero es fácil de deducir de la última sujeto personal mencionado en el versículo anterior: "el
príncipe que ha de venir", que gobernante que se establecerá un convenio o concordato con la comunidad judía
("los muchos" - un término originario de Isa. 53: 11-12) es un antitipo del general romano que destruyó Jerusalén
después de la terminación de la sexagésima novena héptada (es decir, Tito en el 70 dC). Ese anti-tipo ya ha
aparecido de nuevo en Daniel 7:25 como el cuerno pequeño de los últimos días que perseguir "los santos del
Altísimo" para "un momento [arameo` iddan], tiempos, y medio tiempo ", es decir, durante tres años y medio. Este
mismo período se repite en Daniel 12: 7, donde el poderoso ángel jura a Daniel que "va a ser por un tiempo [Heb.
Mo`ed), tiempos, y medio, y tan pronto se termine la destrucción del poder [lit ., 'mano'] del pueblo santo, todas
estas cosas llegarán a su fin "- es decir, que héptada final del año habrá terminado. Los datos de v.26 indican que
un largo intervalo, pero indeterminable se destina entre el 27 dC (el final de la sexagésima novena héptada) -
después de que aparezca el Mesías; a continuación, se produce la Crucifixión; Jerusalén es destruido por los
romanos; y, finalmente, hay un período de desastre abrumadora, la guerra y la desolación - y el inicio de los
últimos siete años de los últimos días (V.27), en medio de los cuales el príncipe antitípica o pactos dictador
supremo con el pueblo judío durante siete años de la tolerancia religiosa, sólo para revocar su promesa después
de tres años y medio.
Mediante el uso de la exégesis gramatical correcta, entonces, es posible hacer perfecto sentido de las setenta
semanas profecía de Daniel 9 y ver una notable correspondencia con la historia posterior a través de la
sexagésima novena héptada y los acontecimientos que se han derivado entre entonces y ahora . Pero la
referencia a "el sacrificio y la ofrenda" en 09:26 parece presuponer la erección antes de un templo válida y altar
en el Monte del Templo como una característica en el inicio de los últimos siete años antes de la Batalla de
Armagedón y el establecimiento de el reino de Dios en la tierra en el gobierno milenario de Cristo en el trono de
David.

No las predicciones detalladas de Daniel 11 con respecto a los eventos que tienen lugar durante el siglo III y
principios del siglo II antes de Cristo indican claramente una fecha de composición durante los 160s BC?

Daniel 11 presenta un panorama de la historia futura posterior al reinado de Ciro el Grande hasta la aparición del
Anticristo o la Bestia de los últimos días, antes de la venida de Cristo y la batalla de Armagedón. El versículo 2 se
refiere a otros tres reyes persas (es decir, Cambises, Darío y Jerjes) antes de la invasión persa de Grecia en el
año 480 aC El versículo 3 predice las conquistas de Alejandro Magno en la década de 330, y v.4, la

295

división cuatripartita de su imperio después de su muerte. Los versículos 5-9 cubre el período del conflicto entre el
de Ptolomeo y los imperios seléucida desde los 320s a la muerte de Seleuco III en 223. Los versículos 10-19
predecir la carrera de Antíoco III (el Grande), y V.20 la de su sucesor, Seleuco IV. Los versículos 21 a 35 dar una
descripción vívida y detallada de Antíoco IV (Epífanes), que estaba destinado a hacer un esfuerzo supremo para
acabar con la fe de Israel y para convertir los Judios al paganismo helénico.

Hasta este punto, el erudito racionalista, que busca evitar los factores sobrenaturales que intervienen en predecir
los eventos de 365 años hacia el futuro, necesariamente será conducido a la explicación de que el autor de
Daniel realmente vivió y escribió en los 160s antes de Cristo, en lugar que en 530 aC Pero, por desgracia para
esta explicación, vv. 36-45 no se ajustan a lo que se conoce de la vida y la carrera de Antíoco Epífanes. Una
discusión multa de estos versos y su incidencia en la carrera del futuro Anticristo puede encontrarse en de Leon
Wood Un Comentario sobre Daniel (Grand Rapids: Zondervan, 1973), pp 304-14..

La frase significativa "En el tiempo del fin", en Daniel 11:40 puntos inequívocamente a los últimos días en lugar de
los acontecimientos de los 160s BC Muchos de los rasgos distintivos y políticas atribuidas a este "rey del norte"
no lo para nada conformes a lo que sabemos de Epífanes; y la forma y la ubicación de su muerte están en
marcado contraste con la forma de la muerte de Antíoco, que tuvo lugar en Tabae, Persia, después de un intento
fallido de asaltar un templo rico en Elimaida. Tabae era casi dos mil millas de distancia de Palestina. Pero Daniel
11:45 dice: "Y él [el rey del norte] lanzará las tiendas de su pabellón entre los mares y el hermoso Monte Santo;
sin embargo, llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude" ( NVI). Esto significa que este tirano escatológico se
reunirá su fin en algún lugar entre el Mediterráneo y el Mar Muerto, en las proximidades del Monte Sión. Ninguna
teoría de la composición de los Macabeos puede dar cuenta de un error tan grave como esto - si es V.45 fue
pensado para profetizar el fin del Antíoco Epífanes.

Por último, cabe señalar que a partir de Daniel 2 a través de Daniel 7 el punto de vista del autor de Daniel incluye
el Imperio Romano como el cuarto reino en el esquema de cuatro reino del capítulo 2. Todos los intentos de
insertar un aparte, antes Mediana Imperio anterior al Imperio Persa se vacía de contenido por la escritura en la
pared del palacio de Belsasar. Es decir, el tercer término de esa inscripción es PERES, que es interpretado por el
propio Daniel en el sentido de "Tu reino ha sido dividido [perisat --un verbo derivado de la raíz P- RS] y se ha
entregado a los medos y los persas [Paras] ". Nada podría ser más claro de este versículo (. Dan 5:28) de que el
autor de Daniel creía que poder imperial pasó directamente de la babilónica al medo-persa como empire--
federado no al Imperio Mediana primero, luego unos cuantos años más tarde para el Imperio Persa (como los
macabeos demandas fecha de hipótesis). Por el contrario, el propio autor debe haber creído que el segundo fue
el reino medo-persa una. Esto significa que el imperio griego, fundada por Alejandro Magno, debe haber sido el
número reino tres y que el Imperio Romano, que no se haga cargo el Cercano Oriente de una manera decisiva y
final hasta el año 63 aC, fue reino número cuatro. Este factor hace que la fecha hipótesis macabea lógicamente
indefendible.

296

Sólo hay una alternativa de izquierda. El autor de Daniel sabía de todo el curso futuro de la historia de Ciro el
Grande al Imperio Romano a través de la revelación directa de Dios. Ninguna otra teoría se ajusta a los datos
objetivos del texto o los hechos conocidos de la historia.
297

Oseas

¿Cómo podría un comando santo Dios Oseas casarse con una ramera?

Desde el punto de vista de sí mismo Oseas, mirando hacia atrás en su tragedia doméstica, era bastante claro que
cuando Dios le había alentado a casarse con Gomer, hija de Diblaim, que antes conoció sería infiel a Oseas
después de que él se había casado con ella, esto equivalía a una directiva divina para casarse con una ramera.
Esto no significa necesariamente que ella ya había mostrado una tendencia a la promiscuidad sexual cuando
estaba cortejando a ella o que ella ya era una mujer de mala fama cuando se casó con ella. Está claramente
implícito en Oseas 1: 3-4 que el propio profeta era el padre de su hijo primogénito, Jezreel. No podemos estar
seguros acerca de la paternidad de los próximos dos hijos, Lo-ruhama y Lo-ammi, aunque no hay ninguna
indicación clara de que Oseas no había engendrado también ellos también. Todo lo que podemos estar seguros
es de que después de su nacimiento Oseas se le dio un mensaje de Dios (Oseas 2: 2-13) en el que los nombres
están relacionados con la prostitución religiosa del reino del norte de Israel. Desde relación matrimonial de Oseas
está destinado a servir como un tipo de relación de Yahvé a Israel, que legítimamente podía inferirse que Gomer
había quedado embarazada por algún amante en lugar de por su marido legal. Capítulo 3 sugiere fuertemente
que Gomer había abandonado la casa de Oseas y se había fugado con un amante, en última instancia, terminar
como un esclavo (tal vez como una prostituta en una casa de mala fama) que tuvo que ser comprado a la
persona a quien le había vendido a sí misma .

En resumen, entonces, infeliz matrimonio de Oseas estaba destinado por Dios para servir como un ejemplo
desgarrador de la apostasía del reino del norte, cuyos ciudadanos habían pasado de la adoración de Yahvé a la
adoración de los diversos baales de las religiones degenerados de Canaán y Fenicia. Dios, por supuesto, sabía
de antemano que Israel resultaría falsa a Él en los siglos posteriores, incluso cuando Él primero la tomó como su
esposa pacto en el matrimonio solemne que tuvo lugar en los días de Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, en
su maravillosa gracia Él llevó con sus infidelidades, le dio la bienvenida de vuelta en sus momentos de
arrepentimiento y avivamiento, y se mantiene fiel a su pesar de que ella traicionó repetidamente su amor. Aún así
fue a estar con Oseas. Gomer sería intachable en el principio de su matrimonio, pero sería alejarse de él más
adelante.

En retrospectiva, por lo tanto, Oseas interpretado aliento de Dios para él para entrar en este partido infeliz como:
Directiva en el principio: "Ve y toma por mujer a una prostituta" (Oseas 1: 2, NVI), a pesar de que el Señor puede
no han utilizado tales términos impactantes en su respuesta original a la oración de Oseas relativa a esta chica
atractiva con la que se había enamorado. Dios sabía muy bien lo que había en su corazón; sin embargo, Él no
dijo nada para advertir o disuadir a Oseas antes de que él se casó con ella. Esto equivale a la lengua de Oseas 1:
2 a la luz de la presciencia de Dios y Su propósito primordial de permitir que este matrimonio infeliz que tenga
lugar. La tragedia de Oseas era servir como una parábola de la tragedia del matrimonio de Dios a Israel. No
ilustración más elocuente de esto podría encontrarse que el de la infidelidad de Gomer a su piadoso marido.

298

¿Existe una contradicción entre Oseas 8:13 ("Efraín volverá a Egipto") y Oseas 11: 5 ("Ellos no volverá a
Egipto")?

Oseas 11: 5 estados en su totalidad: "Ellos [es decir, Israel o Efraín; cf. Oseas 11: 1-2] no va a volver a la tierra
de Egipto, sino que Asiria - que será su rey, porque no se quisieron convertir to Me "(NVI). Este pasaje reafirma
que las tribus de Israel en general, y el Reino del Norte se dirigieron por la tribu de Efraín, en particular, no será
conducido de vuelta a Egipto como una nación de exiliados esclavizados. Esto reitera la promesa de
Deuteronomio 17:16: "Por otra parte, él [el futuro rey de Israel] no deberá tener muchos caballos para sí mismo, ni
se le causa a la gente a regresar a Egipto para tener muchos caballos, ya que Jehová ha dicho,` Nunca volverás
a devolver esa manera. '"Deuteronomio 17:16 sugiere, sin embargo, que el desarrollo de una gran fuerza de
carros y depender de este tipo de armamento en lugar de en la liberación del Señor conduciría a una actitud
egipcia del materialismo y el orgullo. En ese sentido tal rey, como Salomón resultó ser (cf. 1 Reyes 04:26), que,
en efecto, convirtiendo a la gente de vuelta a Egipto en ese nivel espiritual de la arrogancia materialista.

Sin duda, es en este sentido figurativo que Oseas pretende 8: 11-13: "Puesto que Efraín ha multiplicado altares
para el pecado .... En cuanto a mis ofrendas de sacrificio, sacrifican la carne y se la comen, pero el SEÑOR no ha
tomado ninguna alegría en ellos . Ahora se acordará de su iniquidad, y castigará por sus pecados, ellos volverán
a Egipto ". Si bien es cierto que la tomada por sí misma, esta última cláusula puede equivaler a una amenaza de
la deportación real a Egipto, parece más armónica con el contexto para entender esto como figurativa y traducir el
verbo yasubu como "están volviendo" - que es legítimo para el hebreo imperfecto (es decir, un imperfecto indica
la acción no completa, y esto puede tener ya sea una futura referencia o un regalo de referencia - como en este
caso - dependiendo del contexto). En otras palabras, se están convirtiendo pagana espiritualmente por Egipto en
su actitud hacia Dios que se dediquen a sacrificio. En vez de venir a Él con arrepentimiento completo para el
pecado, con plena confianza en la gracia de Dios, y con un propósito sincero de hacer su voluntad, llegan al altar
de Dios para comprar lo fuera o ganar su favor - como cualquier pagano haría a su Dios. (Otro ejemplo notable de
utilizar el nombre de un país o de la ciudad como un símbolo de la maldad, en lugar de una ubicación geográfica
real, se encuentra en Isa. 1: 9-10: "Oíd la palabra del SEÑOR, gobernantes de Sodoma" --long después de la
histórica Sodoma había dejado de existir.)

299

Joel

No hace mención de Joel de los "griegos" (3: 6) indican finales del siglo IV como la fecha más temprana posible
para la composición del libro?

Joel 3: 6 dice: "Usted [fenicios y filisteos] vendido los hijos de Judá y de Jerusalén a los griegos [Yewanim] con el
fin de alejarlos de su territorio" (NVI). El propio tenor literal de este versículo impide salir con la composición de
Joel en cualquier momento posterior a la conquista de Asia por Alejandro Magno. Los griegos se denominan aquí
como un pueblo que vive "muy lejos del territorio" de Judá, y probablemente también muy lejos del territorio de los
propios esclavos invasores fenicios y filisteos, que se abatió sobre las ciudades de Judea indefensos para vender
a los cautivos en mercados de esclavos muy lejos de territorio cananeo. Pero después de la conquista de
Alejandro los griegos eran muy cerca. De hecho, ellos tenían el control total del gobierno de Fenicia, Israel y los
filisteos, y comenzaron a llevar a cabo toda la administración en el idioma griego. Por lo tanto Joel debe haber
sido compuesto, mientras que los griegos eran todavía alejado del Cercano Oriente.

Los griegos ya llegaron a un aviso público, por supuesto, después del colapso de Jerjes intento de conquista de
Grecia en 480 a 479 aC Pero monedas griegas se encuentran en hordas palestinos desde tan temprano como las
cuestiones finales del siglo VI de Pisístrato. Mercenarios o aventureros griegos sirvieron en la corte y el ejército
de los babilonios ya en el poeta lesbiana Alceo, que se refiere a su hermano Antimenidas como participado en
dicho servicio. Fecha de Alceo fue el siglo VII antes de Cristo tabletas de racionamiento neobabilónicos
publicados por FF Weidner mencionan carpinteros Jónicas y armadores como receptores de estas raciones.
(Edwin Yamauchi Grecia y Babilonia [Grand Rapids: Baker, 1967]., Pág 33, discute las tabletas de Creta lineal B
que data del año 1500 aC, y da la documentación completa para todas estas referencias, y también incluye
referencias a Egipto, Beirut, Tiro y Fenicia, en general.) A la luz de los datos como éstos, es poco menos que
ingenuo suponer que la de finales del siglo noveno Joel no podía saber nada acerca de los griegos, o imaginar
que no hay traficantes de esclavos nunca fueron a puertos griegos con cautivos de las redadas de esclavos del
Cercano Oriente.

300

Amos

¿La profecía de Amós 8: 11-12 se refieren únicamente a Israel? Si es así, ¿se ha cumplido? Son "las palabras del
Señor" (v.11) los que tenemos en la Biblia hoy?

El ministerio de Amós era el reino del norte de Israel apóstata, cerca del final del reinado del rey Jeroboam II
(desde 793 hasta 753 aC). La parte anterior de Amós 8 ofertas muy específicamente con la caída inminente de
Samaria, que tuvo lugar alrededor de treinta y tres años después, en el año 722 antes de Cristo, cuando los
asirios destruyeron la ciudad y el reino del norte como un estado independiente.

Amos 8: 11-12 dice: "'He aquí que vienen días, dice Jehová el Señor, en que enviaré hambre a la tierra, no
hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras de Jehová . Y la gente va a escalonar de mar a mar, y
desde el norte hasta el oriente;. van a ir de aquí para allá buscando palabra de Jehová, pero no la hallarán "Esta
advertencia se refiere a la década final de Israel de la historia (es decir, del reino del norte), durante el cual el
gobierno, el clero y el pueblo todo buscaron en vano algunas palabras de consuelo y guía de Jehová el Señor
pero no encontraron ninguna. (Esto es paralelo a las finales frenéticos esfuerzos del rey Saúl justo antesde
batalla de Monte Gilboa, para recibir alguna palabra del Señor [cf. 1 Sam. 28: 6]. A causa de su rebelión terca y
desobediencia, Saúl había perdido todo derecho a recibir la dirección de Dios.)

En este contexto, "las palabras del Señor" no eran las Escrituras Hebreas que había hasta ahora ha revelado;
más bien, fueron las palabras del guía especial las personas buscan de Dios en esta crisis que se avecina. La
profecía fue, por supuesto, cumplió durante los últimos años trágicos cuando el reino de las diez tribus, fundada
por Jeroboam I de vuelta en 931 aC, finalmente llegó a su fin, para no levantarse más. El reino de Judá, sin
embargo, continuó durante otros 135 años bajo la dinastía de David y más tarde experimentó un renacimiento
después de la cautividad babilónica.

Hay que añadir, sin embargo, que la advertencia básica para el norte de Israel se aplica con la continuación de la
aplicación a la apostasía nacional siempre que sea una nación o pueblo pone a un lado la autoridad de la
Sagrada Escritura y vive en rebelión contra Dios. Los que no se preste atención a la enseñanza de la Biblia
encontrará que no tienen más acceso a la misericordia o favor de Dios y no reciben ninguna comodidad o la
liberación de él cuando el desastre se acerca a ellos. "Porque las cosas que fueron escritas en tiempo pasado
fueron escritas para nuestra enseñanza", escribió Pablo en Romanos 15: 4.

301

Abdías

¿Qué es la correcta prestación de Abdías 13?

La KJV traduce este versículo así: "Tú [Edom] No debiste haber entrado por la puerta de mi pueblo en el día de
su calamidad, sí, tú no debiste haber mirado su mal el día de su quebranto, ni haber echado mano a sus bienes
en el día de su calamidad ". Traducido en este modo subjuntivo pasado, parece indicar que Edom participó en el
asalto y saqueo de Jerusalén, cuando fue finalmente y permanentemente destruido (tal es la implicación de
"debiste no han entrado ... parecía ... echaron mano sobre" ). Pero cuando nos volvemos hacia el original hebreo,
encontramos para nuestra sorpresa que en cada caso el verbo está en una construcción negativa imperativo
normal (es decir, en el estado de ánimo yusivo con lo negativo 'al). Por lo tanto, debe ser traducido "No entrar ...
no mires ... No extenderás las manos [] en contra." Del mismo modo en el v.14 hebreo dice: "No te quedes ... No
entregar más ..., etc." Por lo que yo sé, RV nunca se traduce 'al con el yusivo como subjuntivo pasado en
cualquier otro lugar en el toda la Escritura hebrea; y si no fuera por la tradición rabínica incorrecta, nunca habría
hecho aquí.

La NVI tiene una representación buena y fiel de vv.13-14:. "No entrar en la puerta de mi pueblo en el día de su
desastre Sí, no regodearse con su calamidad en el día de su desastre y no hacer. saquear sus riquezas en el día
de su desastre Y no te quedes en el tenedor de la carretera para reducir sus fugitivos;. y no encarcelar a sus
sobrevivientes en el día de su angustia ". Esta interpretación directa de los puntos del texto hebreo a una
situación que pueda surgir en el futuro, de forma similar a un ataque contra Jerusalén en los días pasados. Fue
probablemente en relación con el tiempo de Joram, hijo de Josafat (desde 848 hasta 841 aC) que los edomitas se
unieron a los filisteos y los árabes que vinieron contra Jerusalén y la tomaron por asalto (2 Crón. 21: 16-17). Más
temprano en el reinado de este rey impío, Edom se había rebelado contra el señorío de Judea (2 Reyes 8:20); y
Joram había lanzado una invasión punitiva en un esfuerzo decidido para traerlos de vuelta bajo su control. Puesto
que él no tuvo éxito en su propósito, a pesar del gran daño que había infligido a ellos, fue sólo para esperar que el
sentimiento anti-judío habría corrido alta en Edom.

Mientras que el registro en 2 Crónicas 21 no incluye el nombre de Edom como motor primario en la invasión
contra Jerusalén, es perfectamente concebible que después de los árabes filisteos y Sur habían capturado
Jerusalén, los edomitas contado con ellos para el reparto de la estropear. Fue esta actitud excesivamente cruel y
vengativa que pidió severa reprimenda de Dios, transmitida a través de Abdías. La advertencia en contra de
volver a hacer eso otra vez en el futuro (una advertencia de que, por supuesto, implica que Jerusalén estaba
todavía en pie y capaz de ser tanto víctimas de nuevo por una combinación de los invasores) no era una mera
amenaza vana. Como cuestión de hecho, en su carrera posterior los edomitas al parecer hizo unirse a los
amonitas y moabitas en el ataque a Jerusalén como aliados de Nabucodonosor en 588 hasta 587 (a pesar de que
ese episodio es no el que se hace referencia en Abdías), y así incurrió en la ira judicial del Señor. Como resultado
Él hizo subir a los árabes nabateos contra ellos en los siglos VI y V, y los edomitas fueron completamente
expulsado de las explotaciones ancestrales en la región del Monte Seir. Como los nabateos establecieron su
reino en el

302

antiguo territorio edomita, los propios edomitas encontró refugio en las zonas despobladas del sur de Judea y los
convirtió en "Idumea".
303

Jonás

¿Hay buenas razones para clasificar Jonás y porciones de las Crónicas como midráshica en la naturaleza?

Un midrash es un estudio especial y expansión vívidamente imaginativa de alguna porción de la Escritura. El

término se deriva de daras, lo que significa "búsqueda", "investigar", particularmente con miras a la adición de
viveza y color a la narración contenida en el propio relato de las Escrituras. Por ejemplo, el Génesis Apócrifo
(compuesto en arameo ca. 200 aC) se amplía en Génesis 12: 11-19, el relato de Abraham y Sara, durante su
visita a Egipto, y los suministros de largas conversaciones y colorido detalle concerniente al atractivo físico
impresionante y encanto de la misma Sara, el peligro mortal al que Abraham fue expuesto por su belleza, y la
necesidad absoluta de recurrir a la mentira, a fin de salvar a Abraham de asesinato por parte de los agentes del
Faraón. La técnica se asemeja a la empleada por un maestro de escuela dominical que desea hacer una historia
de la Biblia cobran vida ante un grupo de niños. A menudo hay una tendencia a justificar los motivos y magnificar
la sabiduría o la habilidad del héroe bíblico cuyas hazañas se describen.

Por lo que se refiere a Jonás, cabe señalar que, aparte de los cuatro capítulos que componen el libro llamado así,
sólo hay una cierta referencia al profeta Jonás en el resto de la Biblia hebrea, es decir, 2 Reyes 14:25: "Él
[Jeroboam II] restauró los límites de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar del Arabá, conforme a la
palabra de Jehová, el Dios de Israel, que habló por medio de su siervo Jonás hijo de Amitai, profeta que fue de
Gat-Jefer "(NVI). Prácticamente no hay conexión entre este versículo y el objeto del propio Jonás, excepto que
sugiere un fuerte celo patriótico por parte del hombre de Gat-Jefer. En la medida en un midrash proporciona una
expansión imaginativa y vívida elaboración de un pasaje de la Escritura, Jonás no puede posiblemente ser
clasificado como midráshica; por ello no tiene nada que decir acerca de las guerras de Jeroboam II. Sólo en el
sentido de la vívida y emocionante narración del libro puede ser clasificada como tal - aunque en realidad su
estilo es mucho más concisa y sucinta que es cualquier midrash genuino. Sin embargo, si tal emocionante
aventura debe ser considerada como midrash, esto se aplica igualmente bien al rescate de Abraham a Lot de los
invasores mesopotámicas como se describe en Génesis 14, o para el encuentro entre Cristo y Satanás en Mateo
4. Desde visiones elaborados son también parte del repertorio de midrash, el Libro de Apocalipsis en el Nuevo
Testamento también podría tener esta etiqueta que se le atribuye; aunque es más habitual para clasificarlo como
apocalíptico.

Si Jonás no se clasifica como midrash, ¿qué pasa con aquellos pasajes dramáticos en Primera y Segunda de
Crónicas que se caracterizan por largos discursos (como David a Salomón en 1 Crónicas 28., O la oración de Asa
antes de la batalla con Zera en 2 Crónicas 14.: 11)? ¿Estos indican adornos dramáticos de un narrador tarde, ya
que enfrente de la narración más breve y conciso en Reyes? La base de este juicio es escasa; sin embargo,
cuando una armonía como de Crockett Armonía de Samuel, Reyes y Crónicas se consulta, parece que los
episodios largos y dramáticos ocurren en Kings que no aparecen en

304
todo en Crónicas. Por ejemplo, la cuenta del ministerio y trágica muerte del profeta de Judá, que vino a Betel para
denunciar Jeroboam I (1 Reyes 13) está allí relacionados en tan totalmente circunstancial y dramática de una
manera como cualquier episodio registrado en Crónicas pero falta en Kings.

Las diferencias ocasionales en la elección del material que establece Reyes y Crónicas en el tallo contraste del
propósito diferente que animó el autor de cada una de estas obras. La principal preocupación del historiador que
escribió Reyes fue la respuesta de cada gobernante del reino dividido a los requisitos del pacto impuestas a Israel
en los días de Moisés. Pero el propósito principal del Cronista era hacer hincapié en las instituciones religiosas
que estaban destinados a salvaguardar la relación de Israel con el Señor (de ahí la atención dedicada a las
ordenanzas de culto y celebraciones, a las normas relativas a los deberes de sacerdote y el levita). De la misma
manera que él tendía a insistir en los grandes momentos de la prueba y el triunfo que contó con la carrera de
cada uno de los grandes líderes del reino del sur. Estos elementos no tienen nada en común con la literatura
midráshica tal como la conocemos, y la denuncia de finales de adorno en la parte de narradores profesionales no
puede sostenerse contra Crónicas, a la luz de todos los datos objetivos cuando justamente considerado. (Para
más información en cuanto a Midrash como género, se remite al lector al artículo sobre "Midrash" en

Encyclopaedia Britannica, 14a ed., 15: 415-16).

Debe Jonás tomarse como historia literal?

El libro de Jonás a menudo ha sido cuestionada en cuanto a su credibilidad y valor histórico debido a las
increíbles aventuras que narra relativa al profeta de Gat-Jefer. ¿Cómo podía un hombre se salvó de morir
ahogado por las oficinas de amistad de una ballena (o "gran pez"), que lo mantuvo a salvo en su estómago
durante tres días y luego lo expulsa de forma segura en la orilla? Y como no podía capital pagana como Nínive
ser tan conmovido por un extranjero desconocido que abordar en un idioma extraño, amenazándolos con la
destrucción de un Dios que no sabían nada, que todos ellos iban de luto, ayuno y oración para que puedan ser
librado de la condenación amenazado? ¿No deberíamos, por tanto, tomar Jonás como un cuento histórico, con
un propósito alegórico, destinada a desviar los Judios siglo quinto en Palestina de su nacionalismo estrecho de
miras y los agitará a evangelizar a las naciones paganas acerca de ellos?

Hay varias deficiencias graves a esta teoría moderna de moda, el más importante de los cuales es que, de
acuerdo con Mateo 12:40, Jesús el Hijo de Dios cree que Jonás estaba completamente histórico. Mostró esta
diciendo: "Porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del gran pez, así también el Hijo del
Hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra" (NVI). Esto pone el tema sobre una base muy clara.
Aquí Jesús afirma que la experiencia de Jonás en el vientre de la ballena era un tipo de la muerte, sepultura y
resurrección que le esperaba entre el Viernes Santo y la mañana de Pascua. La experiencia venida de Cristo, que
por cierto era histórica, serviría como un anti-tipo a la experiencia del profeta Jonás. Si el anti-tipo era histórica,
entonces el tipo también debe haber sido histórico. No episodio pasado de ficción puede servir como un tipo
profético de un futuro cumplimiento literal. Sólo la ficción puede corresponder a la ficción; único hecho puede
corresponder a los hechos. Todos los demás tipos de Cristo en el Antiguo Testamento eran histórica (Isaac

305
cerca de sacrificio en el monte Moriah, el rey-sacerdote Melquisedec, Moisés, David, Salomón como tipos de
Cristo), así como los acontecimientos del Éxodo hace referencia en 1 Corintios 10, en una serie de tipos y
ejemplos para los creyentes en los días de Pablo.

La sorprendente respuesta de Nínive a la predicación de Jonás, es poco probable que pueda parecer, fue
confirmado históricamente por Jesús cuando dijo: "Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta
generación y la condenarán, porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás
está aquí "(v. 41). Si en realidad los ninivitas no se arrepintieron (como altos críticos racionalistas nos quieren
hacer creer), entonces cualquier juicio escatológico de los contemporáneos incrédulos de Jesús sería bastante
injusto. Jesús afirmó que los hombres de Nínive realmente se arrepintieron y un ejemplo para los israelitas de su
tiempo a seguir. Pero si los ninivitas no se arrepintió y Jonás fue sólo un cuento popular, su ejemplo no podía
contemporáneos a causa de la incredulidad de la vergüenza de Jesús. Jesús, sin embargo, estaba seguro de que
todo lo que en realidad sucedió como relata el libro de Jonás. Por lo tanto sus verdaderos seguidores deben
creerlo, también.
306

Zacarías

¿Qué evidencia sólida es allí que Zacarías 9.14 fue escrito por el mismo autor que compuso Zacarías 08.01?

Este es un tema extenso y requiere un largo y complicado, y la técnica de discusión con el fin de ser tratados
adecuadamente. Este escritor ha expuesto el caso de la unidad y la autenticidad de Zacarías, en su Encuesta del
Antiguo Testamento Introducción (págs. 425 a 30). Todos los argumentos habituales a favor de un siglo tercero o
la fecha de principios del siglo segundo de Zacarías 9-14 se han descrito y rebatido en esos seis páginas. El
período de la de Zacarías servicio se extendió desde 520, cuando asistido Hageo en la campaña de construcción
del segundo templo de Jerusalén, a un período posterior al año 480 aC, tras la derrota del ejército de Jerjes en su
intento de conquistar y someter a los griegos (cf. .. Zacarías 09:13). Es muy posible que algunas décadas
intervinieron entre la composición de los capítulos 1-8 y capítulos 9-14, para los que hay una diferencia en el
enfoque y el estilo que apuntan a una situación más adelante en la carrera de la segunda república de Judá que
el de los capítulos anteriores, que están más estrechamente relacionados con la reconstrucción del templo
(terminado en 516 aC) y las cuestiones ideológicas que intervienen en toda esa empresa. Pero no hay buena
evidencia literaria para negar la composición de las dos partes por el único y mismo autor.

Nota especial sobre Dificultades en Zacarías

Sería de gran ayuda para muchos lectores si alguna atención podría dedicarse a la simbología de las visiones de
los capítulos 1-6 y algunos de los pasajes de predicción en los capítulos 7-14. Estos pasajes requieren un estudio
muy cuidadoso y una comparación minuciosa de todas las fuentes históricas y documentos antiguos que llevan
en este periodo si se quiere llegar a una comprensión clara de esta fascinante profeta. En esta enciclopedia, sin
embargo, no podía hacer nada más que sugerir las correspondencias y cumplimientos que he trabajado en mi
estudio y aula enseñanza personal de Zacarías en un período de tres décadas. Sin embargo, para presentar las
conclusiones sin todos los testimonios con los que éstos se basan sería menos útil para el lector. Y debido a que
el único procedimiento satisfactorio - la presentación de un breve comentario sobre las porciones particularmente
molestos que se producen a lo largo de estos catorce capítulos - superaría con creces el ámbito de esta
enciclopedia y requeriría un tratamiento similar del libro de Apocalipsis, he decidido a renunciar a profundizar en
el simbolismo involucrado de Zacarías. En cambio, me remito al lector interesado a algunos de los mejores
tratamientos recientes que están ahora en el mercado, entre ellos David Baron, Visión y Profecías de Zacarías
(Londres, 1918); George L. Robinson, Los Doce Profetas Menores (Nueva York: Doran, 1926); Charles L.
Feinberg, Dios recuerda: Estudios en Zacarías (Wheaton: Van Kampen, 1950). El próximo volumen 7 en
Zondervan Bible Commentary del Expositor incluirá el comentario de Kenneth L. Barker en Zacarías. En vista de
la capacidad probada de este estudioso, esta será una pieza excepcional de trabajo.
307

Malaquías

¿Cuál es la mejor traducción de Malaquías 2:15? ¿Por qué nuestras diversas versiones inglesas vienen con este
tipo de representaciones diferentes?

Malaquías utiliza un estilo particular de conversación en la discusión de las diversas quejas que Dios los cargos
contra su pueblo espiritualmente hacia atrás en Jerusalén. En la conversación ordinaria tendemos a omitir
palabras que pueden estar implícitas en el contexto. Debido a que el hebreo no tiene terminaciones de caso como
el griego, a veces es difícil saber la relación de los nombres con el verbo en la cláusula en la que se encuentran.
Lo mismo sucede con esta difícil verso. La RV dice:?.?. "Y no hizo él uno, habiendo en él abundancia de espíritu?
¿Y por qué uno que se podría buscar una semilla piadosa Guardaos, pues, en vuestro espíritu, y no seáis
desleales para con la mujer de su juventud." (El ASV difiere de esto sólo en la sustitución ", aunque" para "Sin
embargo", y en la capitalización "Espíritu", para indicar que el Espíritu de Dios.)

Hay varios problemas con esta interpretación, el primero de ellos es que se construye la primera cláusula como
una pregunta, a pesar de una pregunta negativa en hebreo bíblico generalmente se introduce por la partícula
interrogativa ha - halo, ocurre con mucha frecuencia en las preguntas negativas. El segundo problema es que
este texto no da un sentido muy claro de acuerdo con la corriente del pensamiento anterior. En tercer lugar, la
referencia al "uno" es más bien desconcertante; quién es este "uno" que se habla en las dos primeras frases de
este versículo? La mejor manera de determinar la respuesta a estas preguntas es estudiar el contexto anterior,
con un poco de cuidado y así llegar a la contribución que este versículo particular hace a la realización del
pensamiento.

El versículo 10 presenta la acusación de Dios contra los hombres de Jerusalén que se han divorciado de sus
primeras esposas, que eran creyentes judíos, con el fin de casarse con mujeres más jóvenes de fondo pagano y
convicción. Esta participación en los matrimonios mixtos supone una grave violación de la ley de Dios revelada
por medio de Moisés (cf. Éxodo 34:16.; Deut. 7: 3-4) y lleva a entregarse a la adoración de ídolos. Este peligro se
explica muy claramente en v.11: "Judá ha profanado la santidad de Jehová ... y se casó con la hija de un dios
extraño." Los versículos 12-13 revelar esta traición como la razón de la negativa de Dios para responder a las
oraciones de los fieles judíos que vienen a su altar para su bendición. Malaquías dice que el Señor no acepta su
oferta debido a la "traición" que han mostrado hacia sus mayores, esposas legítimas. Para cada delincuente Él
declara: "Sin embargo, es ella tu compañera, y la mujer de tu pacto" - un pacto hecho con ella delante de Dios en
el momento de su matrimonio (v.14). A partir de estos antecedentes llegamos a v.15, que va de la siguiente
manera (en el orden de las palabras en hebreo):

"Y / Pero / Sin embargo, / no se ha hecho / hecho [welo 'asah` `ehad] y / sino / tiempo / un remanente del
Espíritu / espíritu a él / él [use'ar ruah lo]; y qué / por qué / la búsqueda de una posteridad Dios / de Dios? [Umah
ha'ehad mebaqqes zera` 'elohim]. Guardaos, pues, en vuestro espíritu, y contra la mujer de tu juventud, que nadie
seáis desleales [ube'eset ne`ureyka 'al-yibgod]. "
308

El RV toma Yahvé como el tema de "hecho" (`asah) y asume que es la pareja original de la boda que se destina
(siguiendo la pista de Génesis 2:24:" Y los dos serán una sola carne ['eha basar -d] "). Este es sin duda una
posible representación, aunque sí requiere hacer la cláusula interrogativa ("¿Acaso no hacer uno?"), A pesar de
que el interrogativo ha -es casi obligatorio antes de que el negativo lo ', de acuerdo con el uso bíblico normal. Una
interpretación mucho más sencillo sería "Pero nadie ha hecho [por lo]" (es decir, ha sido desleal con la mujer de
su juventud, su primera esposa Yahweh-culto, como se deduce del verso anterior). RSV hace 'ehad el tema, pero
lo entiende para referirse al único y verdadero Dios; pero entonces se recurre a liberar paráfrasis en el resto de la
frase y desdibuja la segunda ha'ehad por completo, diciendo: "y sufrió por nosotros el espíritu de la vida."

Si, entonces, la primera cláusula se refiere al creyente judío individuo que ha mantenido la fe con su primera
esposa, la segunda cláusula, probablemente, se refiere a él así: "Pero nadie lo ha hecho que [teniendo la
conectiva ley u antes se'ar como cláusula circunstancial o virtual relativa] tiene un residuo del Espíritu [`ha 'se
expresa regularmente por lo (' le ') en hebreo]". Esto significa que ruah no se refiere al espíritu humano del
creyente individual, sino al Espíritu de Dios que obró la fe en el corazón de todos los verdaderos creyentes que
estaban en una relación de pacto con Dios desde el principio de la humanidad. La cláusula siguiente le pregunta,
"¿Y qué hace el - el marido pacto de mantenimiento solo se refirió a - buscar Un linaje de Dios" Es decir, el padre
temeroso de Dios, fiel a su pacto con su esposa judía y con el Dios al que tanto amor y servir, busca llevar a sus
hijos como verdaderos creyentes, que será igualmente fieles al pacto de gracia. Por estas razones, por lo tanto,
los hombres de Jerusalén se recomienda encarecidamente a prestar atención a sí mismos y al Espíritu Santo que
les ha hecho hijos de Dios bajo el pacto y resistir la tentación de hacer frente a traición con su primera esposa al
casarse con otra mujer- -que, mientras más bonita y más joven, no ama al Señor, y que es muy probable que
producir hijos que ellos mismos rechazan al único Dios verdadero a favor de los falsos dioses de su madre.

La mejor interpretación de este versículo, entonces, parece ser como sigue: "Pero nadie lo ha hecho que tiene un
residuo del Espíritu Y qué hace que uno buscar una descendencia piadosa Guardaos, pues, en vuestro espíritu
[.?! como un verdadero creyente bajo el pacto] y dejar que ninguno de ustedes se ocupan pérfidamente con la
esposa de su juventud "[es decir, la esposa se casó cuando era joven]. Esta interpretación encaja tan bien en el
flujo del pensamiento en este párrafo que es parece casi seguro que será la intención del profeta mismo. Si es
así, la NASB es preferible a la NVI en el tratamiento de este versículo. (NVI: "Pero no lo ha hecho de manera que
tenga un remanente del Espíritu Y qué hizo que uno hacer mientras buscaba una descendencia piadosa.?" NVI:
"¿No ha Jehová les se hizo en carne y espíritu son? la de él. ¿Y por qué uno? Porque él estaba buscando
descendencia piadosa. ")

309
El Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento

¿Por qué es que muchas de las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento no son literales?

Muchos estudiantes de la Biblia cuidadosas han notado este fenómeno. A menudo, esto se explica por el hecho
de que una traducción completamente literal del hebreo no tiene sentido claro en griego; Por lo tanto, algunos
pequeños ajustes deben hacerse en aras de una buena comunicación. Pero en algunos casos la nueva redacción
equivale a una especie de paráfrasis suelto. Esto es particularmente cierto para las citas de la Septuaginta (la
traducción al griego de todo el Antiguo Testamento por los eruditos judíos en Alejandría, Egipto, durante los siglos
III y II aC). En general, la Septuaginta es fiel al texto hebreo en el Antiguo Testamento, pero en algunos casos hay
desviaciones notables en el modo de expresar el pensamiento, a pesar de que puede haber ninguna diferencia
esencial en el pensamiento mismo.

Algunos estudiosos han llegado a la conclusión de tales desviaciones que los autores del Nuevo Testamento no
se aferran a la teoría de la inspiración verbal; de otro modo se habrían vuelto al texto hebreo y hecho una
traducción meticulosamente exacto de su propia, ya que prestan ese texto al griego. Incluso se ha argumentado
que el uso ocasional de la Septuaginta inexacta representación en una cita del Nuevo Testamento demuestra un
rechazo de la infalibilidad de parte de los propios autores apostólicos. Su inclusión de citas de la Septuaginta que
contienen elementos de inexactitud parece indicar una actitud arrogante hacia todo el asunto de la infalibilidad.
Sobre la base de la inferencia a partir de los fenómenos de la misma Escritura, es por lo tanto, argumentó que la
Biblia no hace ninguna pretensión de infalibilidad.

Para esta línea de razonamiento que hacemos la siguiente respuesta. La razón para el uso de la Septuaginta
estaba arraigada en el impulso misionero de los evangelistas y apóstoles de la iglesia primitiva. La Septuaginta ya
había encontrado su camino en todas las ciudades del Imperio Romano a la que los Judios de la dispersión se
habían ido. Esta fue prácticamente la única forma de el Antiguo Testamento los creyentes judíos fuera de
Palestina tenían, y sin duda era la única forma disponible para los gentiles convertidos a la fe judía o al
cristianismo. Los apóstoles fueron propagando un evangelio que presenta a Jesucristo como el cumplimiento de
las promesas mesiánicas del Antiguo Testamento. Sus audiencias en todo el Cercano Oriente y el mundo
mediterráneo se les dijo que consultar el Antiguo Testamento para verificar la veracidad de las afirmaciones
apostólicas, que Jesús en Su persona y obra había cumplido las promesas de Dios. Los autores del Nuevo
Testamento había citado estas promesas en cualquier forma que no sea el texto de la Septuaginta, que tendrían
la incertidumbre generada y la duda en la mente de sus oyentes. Porque como comprobaron su Antiguo
Testamento, los lectores se habrían dado cuenta de las discrepancias en menor vez-- aunque pudieron haber
sido - y sería con una sola voz se han opuesto, "Pero eso no es la forma en que lo leí en mi Biblia! " Los
apóstoles y sus compañeros de trabajo judíos de Palestina pueden haber sido bien equipado para hacer su
propia traducción original del original hebreo. Pero habrían sido mal aconsejado para sustituir su propia
traducción más literal de esa forma del Antiguo Testamento que fue

310

Ya en manos de su público. Realmente tuvieron más remedio que mantener en gran parte a la Septuaginta en
todas sus citas del Antiguo Testamento.
Por otra parte, el público hebreo-cristiana especial al que el evangelista Mateo se dirigió - y aún más en particular
a los destinatarios de la epístola a los Hebreos - no requería una adhesión tan constante a la Septuaginta como
era necesario para un gentil número de lectores. Por lo tanto Mateo y hebreos a menudo citan el Antiguo
Testamento en una forma no septuagintal, normalmente en una forma algo más cerca de la redacción del original
hebreo.

También se debe observar que, en algunos casos, por lo menos, las representaciones griegas (si septuagintal o
no) del punto Antiguo Testamento a una lectura variante en la forma original del texto que es mejor que el que ha
llegado hasta nosotros en la Biblia hebrea. Debe tenerse en cuenta cuidadosamente que nada de esto da
ninguna evidencia en absoluto de descuido o indiferencia por parte de los apóstoles con respecto a la redacción
exacta de la original hebreo. ¡Lejos de ahi! En algunos casos el mismo Cristo basa su enseñanza en una
exégesis cuidadosa de la lectura exacta de la Torá. Por ejemplo, Él señaló en Mateo 22:32 las implicaciones de
Éxodo 3: 6 ("I a.m el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob ") sobre la base del tiempo presente
implica la cláusula sin verbo en hebreo. Él declaró que Dios no habría hablado de sí mismo como el Dios de
meros cadáveres pudriéndose en la tumba ("Dios no es Dios de muertos, sino de vivos"). Por lo tanto, Abraham,
Isaac y Jacob debe haber estado vivo y bien en la vida más allá de cuando Dios se dirigió a Moisés en la zarza
ardiente, cuatro o cinco siglos . más adelante Del mismo modo la discusión de Cristo con los fariseos acerca de la
identidad de la que se refiere como "mi Señor" en el Salmo 110: 1. realmente encendido los términos exactos
utilizados en esa cláusula o frase lo tanto, les preguntó: "Pues si David le llama `Señor, ¿cómo es su hijo?" (. Matt
22:45, NVI). En otras palabras, el Mesías no sólo debe ser descendiente directo de David, sino que también debe
ser su señor divinos (Kyrios)!

Volviendo, pues, al uso apostólico de la Septuaginta, nos encontramos con que esta línea de razonamiento (que
citas inexactas implican una visión baja de la Biblia) es realmente carece de fundamento. Todos nosotros
emplean las traducciones de la Biblia en nuestra enseñanza y predicación, incluso aquellos de nosotros que
están completamente familiarizados con los originales griegos y hebreos. Pero el uso de cualquier traducción en
Inglés, francés o cualquier otro idioma moderno de ninguna manera implica que hemos abandonado la creencia
en la infalibilidad bíblica, a pesar de algunos errores de traducción aparecen en cada versión moderna. Utilizamos
estas traducciones estándar para enseñar a nuestros lectores en términos que puedan verificar de las Biblias que
tienen. Pero la mayoría de nosotros somos cuidadosos en señalar a los que la única autoridad final en cuanto al
significado de la Escritura es la redacción de las propias lenguas originales. No hay traducción infalible. Pero esto
no implica ninguna cesión de la convicción de que los manuscritos originales de la Biblia estaban libres de todo
error. Por tanto, debemos concluir que el uso del Nuevo Testamento de la Septuaginta implica nada en contra de
la inspiración verbal o infalibilidad bíblica.

No el Antiguo Testamento presenta un tipo diferente de Dios que el Nuevo Testamento?

311

Comúnmente se cree por los que no han estudiado la Biblia con mucho cuidado de que el Antiguo Testamento
presenta un Dios que está lleno de venganza y la ira como lo hace cumplir las normas de la justicia, mientras que
el Nuevo Testamento lo revela a estar lleno de compasión y amor, buscando siempre a perdonar y restaurar a los
pecadores culpables. En realidad, sin embargo, las Escrituras Hebreas (en parte debido a que constituyen las tres
cuartas partes de la Biblia) contienen muchos más versículos sobre la misericordia y la misericordia de Dios que
el Nuevo Testamento hace. Deuteronomio pone el mayor énfasis en el amor fiel, que nunca se apagará de Dios
para su pueblo. Deuteronomio 7: 8 dice: "Pero por cuanto Jehová os amó y guardó el juramento que juró a
vuestros padres, el SEÑOR os sacó con mano fuerte y os ha rescatado de casa de servidumbre, de la mano de
Faraón rey de Egipto "(NVI). Salmo 103: 13 dice:" Como el padre se compadece de sus hijos, por lo que el Señor
tiene compasión de los que le temen " (NVI). El versículo 17 dice: "Pero la misericordia de Jehová es desde la
eternidad sobre los que le temen, y su justicia para los niños de los niños" (NVI). Jeremías 31: 3 tiene el mismo
mensaje: "El Señor se apareció a nosotros en el pasado, diciendo: 'Yo os he amado con un amor eterno, te he
dibujado con bondad amorosa'. "(NVI) Salmos 136 afirma nada menos que veintiséis veces que" su amor [de
Jehová] permanece para siempre ".

En el Nuevo Testamento hay un derroche de amor de Dios. De hecho, la pantalla es suprema en el sacrificio de
su único Hijo en la cruz del Calvario; y nadie habló más conmovedora sobre el amor de Dios Padre que hizo a su
Hijo en el Sermón de la Montaña, en Juan 3:16, ya lo largo de los Evangelios. Tal vez no hay palabras más
sublimes se pueden encontrar de Romanos 8: 31-38, que describe el amor inagotable e inextinguible de Dios
para sus hijos.

Pero al mismo tiempo, también hay que señalar que el Nuevo Testamento enseña que la ira de Dios, la misma
fuerza como lo hace el Antiguo Testamento. Juan 3:36 dice: "Pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, pero
el la ira de Dios está sobre él "(NVI). Romanos 1:18 dice," Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra
toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad "(NVI). De nuevo, en Romanos 2:
5-6 leemos: "Pero por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, estás acumulando ira para ti en el día de la ira y
de la revelación del justo juicio de Dios, el cual pagará a cada uno conforme a sus obras "(NVI). Y considere 2
Tesalonicenses 1: 6-9:

"Porque después de todo, es justo delante de Dios pagar con tribulación a los que os afligen, y para dar alivio a
vosotros que sois afligidos, y también a nosotros, cuando el Señor Jesús se manifieste desde el cielo con sus
poderosos ángeles en llama de fuego, para dar retribución a los que no conocen a Dios ya los que no obedecen
al evangelio de nuestro Señor Jesús. Y éstos sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del
Señor y de la gloria de su poder "( NVI).

Este tema se repite la derecha hasta el final del Nuevo Testamento, como en Apocalipsis 6: 15- 17: "Y los reyes
de la tierra y los grandes hombres ... se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los montes; y decían a
los montes ya las peñas: 'Caed sobre nosotros, y escondednos de la presencia del que está sentado en el trono,
y de la ira del

312

el cordero; porque el gran día de su ira ha llegado; y que es capaz de soportar '? "(NVI) Ningún pasaje en el
Antiguo Testamento se puede comparar con la descripción terrible de la ira judicial de Dios que se encuentra en.
Apocalipsis 14: 9-11. Verdaderamente nuestro justo y santo Dios es" fuego consumidor " --en ambos
Testamentos, el Antiguo y el Nuevo (Deuteronomio 04:24.;. Hebreos 12:29).

El retrato de Dios es del todo consistente a lo largo de los sesenta y seis libros de la Biblia. La ira de Dios es el
reverso de su amor. A medida que el defensor de la ley moral - y Él sería un profano, Dios Satanás, como si Él no
pudo mantenerlo - Dios debe juzgar y ejecutar sentencia sobre cada pecador arrepentido, ya sea hombre o
demonio. El sacrificio de su Hijo en la cruz fue la exposición supremo de la indignación de Dios contra el pecado,
ya que en la hora de la agonía aun Jesús tuvo que exclamar con angustia en el alma: "Dios mío, Dios mío, ¿por
qué me has abandonado?" Y sin embargo, la Cruz fue también la revelación suprema de su amor insondable,
porque era el Dios-hombre que sufrió allí para nosotros, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios.
313

Los evangelios sinópticos

¿Por qué hay diferencias entre los Evangelios sinópticos?

De los tres Sinópticos, solamente Mateo fue uno de los doce discípulos. Marcos parece haber sido ayudante de
Pedro, al menos según la tradición de la iglesia; pero probablemente acompañado los Doce mayor parte del
tiempo durante el ministerio después de Jesús. Por lo menos la mención especial (que sólo se encuentra en
Marcos) de un cierto joven que huyó desnudo de la escena del arresto en Getsemaní muy posiblemente se refiere
a él, a pesar de que no le da su nombre. Lucas se asoció con Pablo en su primer viaje a Macedonia (Hechos
16:10), y más tarde se convirtió en íntimo con los apóstoles de Jerusalén y la madre de Jesús, ya que se dedicó a
una biografía cuidado de la vida de Jesús. Aparentemente Lucas no era un Judio (a diferencia de los otros
autores del NT), si podemos juzgar por Colosenses 4:11, 14. Evidentemente, había disfrutado de una buena
educación en griego literario, a pesar de que gran parte de su narración fue redactada en el estilo hebreo sencillo
(contraste Lucas 1: 1-4 y el resto de ese capítulo). John, por supuesto, fue uno de los círculo interno de los Doce
originales; y compuso su Evangelio después de los sinópticos se habían publicado. Gran parte de su material
consistió en discursos privados que se hablan a los creyentes que eran más maduros en su comprensión y fe.

Al comparar las cuentas dadas por cada uno de los tres Sinópticos, nos encontramos con un conjunto especial de
énfasis o círculo de intereses que caracteriza a cada una de ellas y ejerce una influencia controladora en su
selección de material - tanto en cuanto a lo que son y en cuanto a lo que dejan fuera. Incluso en la forma de
organizar su material, hay diferencias correspondientes a su propia perspectiva especial. Tienen unos cincuenta y
tres unidades en común entre ellos. Mateo tiene cuarenta y dos unidades únicas para él, Mark tiene sólo siete, y
Lucas tiene cincuenta y nueve (hay noventa y dos en Juan) de acuerdo con la tabulación de Westcott. Alrededor
de un medio de Marcos se encuentra en Mateo, pero sólo una cuarta parte de Lucas. Como investigamos casos
de divergencia entre los tres sinópticos, puede ser útil para reconocer sus énfasis y preocupaciones especiales
que se relacionan con nosotros la vida de nuestro Señor.

Mateo pone especial énfasis en Cristo como el Mesías y Rey que cumple las promesas y predicciones de las
Escrituras Hebreas. Parece tener un electorado judío en vista que él trae en numerosas citas del Antiguo
Testamento, muchos de los que no son de la Septuaginta (como citas de los otros evangelistas tienden a ser),
pero que muestran una mayor fidelidad al texto masorético (la forma estándar de la hebrea que ha llegado hasta
nosotros hoy en día). Esto indica que su audiencia no es dependiente de una traducción griega; y esto sirve como
una confirmación de que la forma original de su evangelio era "en hebreo" (esta declaración se encuentra no sólo
en Papías [AD130] en su "Exposición de los Oráculos del Señor" [citado por Eusebio] sino también en Ireneo ,
Orígenes y Jerónimo). Por "hebreo" Papías probablemente significaba el dialecto del arameo judío. Al parecer,
sólo después fue traducido el evangelio de Mateo en griego, la forma en que ha llegado hasta nosotros. Mateo
hace referencia más frecuente a la ley de Moisés que los demás hacen, y él usa la locución "reino de los cielos"
judío piadoso como un sustituto de "el reino de Dios" en la enseñanza oral de Jesús. (Esta tendencia a referirse a
Dios por la locución "Cielo" también es evidente en la tradición judía de la Mishná de los rabinos, pero no

314
en los Targumim arameos, que utilizan la frase "reino de Dios" casi tan constantemente como Marcos, Lucas y
Juan. El propio Mateo usa "reino de los cielos" treinta y dos veces y "reino de Dios" sólo cuatro veces [12:28;
19:24; 21:31, 43]. Las probabilidades son que Jesús usó ambas expresiones, pero Mateo usa "del cielo", como
más acorde a su audiencia especial, los Judios palestinos.)

El enfoque palestino se encuentra también en la atención de Mateo a los detalles sobre la vida judía
contemporánea y las costumbres religiosas. Las enseñanzas de Jesús fue diseñado para corregir las
interpretaciones erróneas de la Torá que eran evasivas sofistas de la verdadera intención de la ley de Dios; éstos
reciben especial énfasis en el evangelio de Mateo. Mateo dedica especial atención a ministerio de enseñanza de
Jesús y tiende a grupo lógicamente cohesivos temas de instrucción en grandes bloques, de los cuales hay cuatro
ejemplos destacados. Especialmente importante son (1) el Sermón de la Montaña (que puede haber sido
entregada de una sola vez, aunque debe haber sido parcialmente repetido en otros lugares, a juzgar por el
Sermón de la Llanura en Lucas 6: 17-49); (2) las parábolas del reino, que se recogen de manera similar en Mateo
13: 1-52, pero tienden a ocurrir por separado en Marcos y Lucas;

(3) el Sermón del Monte en Mateo 24 que no difiere sustancialmente de Marcos 13 y Lucas 21; pero en la medida
en que está ligado perfectamente con Mateo 25 (las vírgenes necias, la parábola de los talentos, y el juicio de las
naciones), representa un grupo de agrupación no se encuentra en los otros; y (4) el largo denuncia de la
hipocresía farisaica y casuística en Mateo 23, que no se encuentra en los otros.

También hay una interesante tensión entre el tema de la salvación a través de Cristo como destinados
principalmente para los Judios (en cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento y la ampliación de su
alcance a las naciones gentiles, de acuerdo con la Gran Comisión [Mat. 28:16 -19]). Por un lado, Jesús insiste en
que su misión principal era la de "las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 15:24), y que fue la base de su
tendencia a evitar cualquiera de las áreas gentiles alrededor de Palestina (Mat. 10: 5). (Sólo Marcos 7 menciona
breve visita de Jesús a la región de Tiro.) Jesús incluso alienta a sus discípulos a seguir la enseñanza de la ley de
Moisés como se explica por los escribas y fariseos (Mat. 23: 2). Por otro lado, Mateo solo registra la visita de los
Reyes Magos gentil poco después del nacimiento de Cristo (Mat. 2: 12.01), como para subrayar el alcance
potencial de la regla de Cristo a todas las naciones de la tierra. En el expediente que da de la parábola de los
labradores malvados, Mateo registra el texto completo del juicio de Jesús en Sus compatriotas incrédulos: "Por
eso les digo que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a una nación que produce los frutos de él
"(Mat. 21:43). Los paralelos en Marcos y Lucas resumir su declaración diciendo simplemente "se le dará a los
demás."

Marcos no es tanto preocupa a Jesús como el profeta mesiánico como él está con Jesús como el Conquistador
sobre Satanás, el pecado, la enfermedad y la muerte - el hombre de acción que triunfa como el Siervo sufriente
(Is 53.). Marcos se centra en dinamismo y redentores hechos de Jesús, más que en su filosofía y enseñanza
teológica. En esta biografía la acción se mueve rápidamente, y la palabra característica es "inmediatamente"
(euthys). La tradición de la iglesia que Mark, después de haber servido en un primer momento con Bernabé y
Pablo, se convirtió en un asistente de Pedro en Roma (si Pedro, de hecho, lo hizo ir a Roma) puede ser correcta.
Si es así, gran parte de su relato acerca de Cristo habría tendido a resumir característica propia de Pedro

315

presentación de la vida y los hechos de Cristo, con su fuerte énfasis en el sufrimiento de Cristo y los
acontecimientos de la Pasión de Semana (caps. 11-16, casi dos quintas partes de la totalidad del texto del
Evangelio). La referencia detallada a Simón de Cirene, que llevaba la cruz de Cristo, como el "padre de Alejandro
y de Rufo" puede relacionarse con el Rufus menciona en Romanos 16:13 como miembro de la comunidad
cristiana de Roma.

Mark tiene varias citas interesantes de Jesús ipsissima verba en Su arameo nativo, como Boanerges (traducida
como "hijos del trueno") en Marcos 3:17; Ephphatha (por 'etpattah, que significa "abrir") en Marcos 7:34 ; koum
talitha (i) (traducida como "surgen Maiden!") en Marcos 5:41; y Eloi (o mejor Eli) sabachthani lema (traducida
"Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?") en 15:34. Estos suenan como explicaciones destinados a
Judios de dispersión no están familiarizados con el arameo o para los gentiles, que podrían especialmente
apreciar estas interpretaciones. Mark también se esmeró en particular para explicar las costumbres religiosas
judías (cf. Marcos 7: 3. Ff). Clark Pinnock resume énfasis de Mark diciendo que Mark está especialmente
preocupado por presentar a Jesús como el "Hijo de Dios, el glorioso Hijo del hombre, y el Redentor" (en Tenney,
Zondervan Pictorial Enciclopedia, 2: 786).

Lucas llegó a su tarea desde la perspectiva de un griego educado, un médico que tomó un interés especial en los
detalles de milagros de sanidad de Cristo. Estaba preocupado de presentar una biografía completa,
históricamente exacta de Jesús como el Hijo perfecto del hombre, sacando sus excelencias y superando la
ternura en el trato con la gente.

Era su propósito anunciado de exponer una cuenta cuidadosamente investigado, "tener todo lo investigado con
diligencia desde el principio," para que Teófilo y sus otros lectores "conozcan la verdad exacta" sobre las palabras
y los hechos del Señor Jesús. Los términos kathexes Akribos ("precisión en el orden correcto") indican su política
de seguir el orden cronológico bastante estricta en la disposición de su material, así como de la inclusión de
material biográfico omitido por los otros Sinópticos que sentía ayudaría a completar el retrato de Jesús en todo su
belleza y grandeza. (Una salida notable del orden cronológico se puede encontrar en su relato de la vida silvestre
tentación de Cristo, e incluso esa excepción es cuestionada por muchos estudiosos.) Lucas incluye más detalles
de la vida de nuestro Señor que hacen los otros evangelistas. Él da todo el fondo para el nacimiento de Juan el
Bautista e incluye todas las declaraciones proféticas que acompañaron el nacimiento de Juan, así como la de
Jesús. Sólo Lucas registra la anunciación angelical a María, la visita de los pastores a Belén, y el nacimiento de
nuestro Señor en un establo. Sólo él narra "la presentación en el templo, la profecía de Simeón, y Jesús de Jesús
aventura en Jerusalén como un muchacho de doce años. En el capítulo 4 Lucas cuenta del rechazo de Jesús por
la multitud enfurecida en Nazaret y sola relata la historia de la resurrección del hijo muerto de la viuda de Naín
(Lucas 7: 11-17).

Mucho interés se dedica a las relaciones de Jesús con las mujeres y los niños y su tierno respecto y
consideración para ellos. Lucas menciona no sólo las mujeres conocidas como Marta y María (que figuran de
manera prominente en el Evangelio de Juan), pero también un buen número de otros (tal vez hasta trece) que no
se mencionan en otros lugares. De particular momento es el énfasis en la preocupación de Jesús por los que
eran considerados parias sociales, como los samaritanos y los publicanos (como Mateo-Leví y Zaqueo), la banda
de los diez leprosos

316

(17: 11-19), las mujeres que lloran de Jerusalén (23: 27-31), y el ladrón arrepentido que estaba colgado en la cruz
al lado de él (23: 39-43). Valiosos detalles omitidos por los demás pertenecen a importantes desarrollos en el
Domingo de Pascua, como su encuentro con los dos discípulos en el camino a Emaús y su primera visita a los
discípulos reunidos después de la Crucifixión (24: 36-39). Sólo Lucas nos da detalles de la ascensión de Cristo
desde el Monte de los Olivos (24: 50-53; Hechos 1: 9-11).

En su celo por la exactitud y precisión, Lucas utiliza alrededor de 180 términos en su evangelio que se dan en
ningún otro lugar en el Nuevo Testamento, y muchas de ellas son raras y técnica. Dedica especial atención a
diversos tipos de enfermedades y sufrimientos físicos, como el "gran fiebre" que afectó a la madre-en-ley de
Pedro (Lucas 04:38). Especialmente destacable es su descripción de la agonía de Cristo en el Huerto de
Getsemaní, con su sudor cayendo de su rostro y el marco como grandes gotas de sangre (22:44). Una atención
similar a los detalles caracteriza a otro libro de Lucas, Hechos, donde en Hechos 28, por ejemplo, describe el
naufragio en Melita (Malta) - el uso de por lo menos 17 términos náuticos con precisión técnica - la víbora mortal
que no pudo hacer Paul ninguna daños por sus colmillos venenosos, y la fiebre y la disentería que afectó a
Publio.

Lucas, entonces, es preeminentemente el evangelio de la humanidad de Cristo y su amor superando y ternura

como el Hijo del Hombre. Además, Lucas es sin duda el más completo de los cuatro biógrafos en cubrir los
detalles de la vida terrenal de Cristo.

El propósito de esta breve caracterización de cada uno de los tres Sinópticos ha sido la de proporcionar algún tipo
de directriz o razón de ser en la contabilidad de lo que cada evangelista incluye en su expediente y lo que omite, y
por la forma particular de su presentación. Pero se debe entender que los tres de ellas relacionadas con precisión
los acontecimientos de la carrera de Cristo, y las palabras de su boca, a pesar de que incluyen sólo lo era
pertinente a su enfoque particular. Cuando cualquier habitación es fotografiado en la casa de una persona, la
cámara puede así capturar diferentes puntos de vista de los contenidos, dependiendo del ángulo desde el que la
imagen se disparó. Todos ellos son precisos, a pesar de que de ninguna manera son idénticos. Lo mismo ocurre
con un salón de clases de los estudiantes que participan en la toma de notas en la conferencia de su profesor.
Cada estudiante tendrá en cuenta, al menos, un par de detalles que no son reportados por los demás, y sin
embargo ninguno de ellos será hacer un reporte falso de lo que dijo el instructor.

De la misma manera hemos de encajar el testimonio de cada uno de los tres Sinópticos. Cada uno de ellos está
en la alerta para los detalles que encajan con su propio punto de vista especial de Jesús, y lo que no son,
naturalmente, va a haber inclusiones y omisiones que se corresponden con el objetivo particular de cada
evangelista. (Los estudiantes de la literatura griega clásica notan un fenómeno similar en relación con el retrato
de Platón de Sócrates, su maestro venerado en Atenas, y la muy diferente énfasis de Jenofonte, que fue otro de
los alumnos de Sócrates. Platón habita en la habilidad de su maestro en el diálogo y la tratamiento magistral de
temas filosóficos: Jenofonte en el Simposio se concentra en el carácter y la personalidad de Sócrates, según lo
indicado por varias anécdotas de su experiencia personal Los dos testigos poner de manifiesto los diferentes
aspectos de su amo, pero tampoco es un error).!

317

A medida que nos ocupamos de los episodios de la vida de nuestro Señor que son de tal importancia que los tres
(o incluso John también) Furnish una cuenta, nuestra tarea es alinearlos al lado uno del otro y ver cómo cada uno
encaja con o complementa los otros. En casi todos los casos, una consideración cuidadosa dará lugar a una
cuenta sintético que tiene un parecido a un reproductor estereofónico, en contraste con un jugador monoaural o
un trío de grabadoras monoaurales. Algunos escritores desaprueban de Taciano Diatesarón (que entreteje el
material de los cuatro evangelios para formar un relato compuesto, secuencial de obras y las palabras de Jesús),
pero con justificación dudosa. En esencia, el mismo método se sigue en cada audiencia indagatoria o de la corte
donde se a ser oído multiplicidad de testigos. Cada uno de ellos puede contribuir diferentes detalles que lleva el
caso, pero el juez y el jurado que oír se espera que los diversos testimonios a encajar la contribución de cada
testigo en un auto-consistente, imagen coherente de todo el episodio o transacción.

Críticos de la Biblia que nunca han tenido ningún tipo de formación en la ley de evidencias puede condenar el
"método armonicista" todo lo que desean; pero nos guste o no, es esencialmente el método armonicista que se
sigue cada día que la corte está en sesión todo el mundo civilizado. Este método tiene una relación muy definida
sobre los procedimientos válidos en la crítica bíblica, así como en la ejecución material de un agravio o de la
acción penal, o incluso un caso de contrato en un tribunal de justicia, en la actualidad. A continuación, los críticos
podrían encontrar que la mayoría de sus enfoques artificiales, lógicamente falaces y básicamente sesgadas al
texto de la Sagrada Escritura se desafiaron con éxito por incluso el abogado más inexperto y expulsados por el
presidente del tribunal. Desde un enfoque verdaderamente científico y objetivo, como se sigue en una acción de
responsabilidad realizado en la ley, los tres Sinópticos tienen nada que temer la medida en que la credibilidad y la
verificación se refiere. Lo mismo ocurre con el resto de la Escritura.
318

Mateo

De cuál de los hijos de David era Jesús descendió? En Mateo 1: 6 ascendencia de Jesús se traza a través de
Salomón, mientras que en Lucas tres y treinta y una que se traza a través de Natán.

Mateo 1: 1-16 da la genealogía de Jesús a través de José, que era él mismo un descendiente del rey David.
Como José adoptó Hijo, Jesús se convirtió en su heredero legal, por lo que su herencia se refiere. Observe
cuidadosamente la redacción del v.16: "Y Jacob engendró a José, marido de María, de la cual nació Jesús,
llamado el Cristo" (NVI). Esto está en contraste con el formato seguido en los versículos anteriores de la sucesión
de los antepasados de José: "Abraham engendró [egennesen] Isaac y Jacob engendró a Isaac, etc." José no se
dice que tiene engendrado a Jesús; más bien se refieren a él como "el esposo de María, de los cuales [genitivo
femenino] Jesús nació."

Lucas 3: 23-38, por el contrario, parece registrar la línea genealógica de María misma, lleva todo el camino más
allá de la época de Abraham a Adán y el comienzo de la raza humana. Esto parece estar implícito en el texto del
v.23: "Jesús ... siendo (como se suponía) el hijo de José". Este ", como se suponía" indica que Jesús no era
realmente el hijo biológico de José, a pesar de que esto fue comúnmente asumido por el público. Llama más la
atención a la madre, María, que debe necesariamente haber sido el único padre humano a través de los cuales
Jesús pudo haber descendido de una línea de antepasados. Su genealogía es acto seguido en la lista,
comenzando con Heli, que en realidad era el padre-en-ley de José, en contraposición con el propio padre de
José, Jacob (. Matt 01:16). Línea de Mary de ascendencia llegó a través de Nathan, un hijo de Betsabé (o "súa,"
de acuerdo a 1 Crónicas 3:. 5), la esposa de David. Por lo tanto, Jesús era descendiente de David, naturalmente,
a través de Natán y legalmente a través de Salomón.

No Mateo 1: 9 err en el listado de Uzías como el padre de Jotam?

Mateo 1: 9, lo que le da la genealogía de Jesús a través de Su padre legal, José, estados, "Ozías engendró a
Jotam." Estas son las formas griegas de Uzías y Jotam. Algunos están confundidos por esta mención de Uzías,
porque el padre de Jotam se llama Azarías en 2 Reyes 15: 1-7 y en 1 Crónicas 3:12. Por otro lado, 2 Reyes
15:32, 34 lo llama Uzías lugar de Azarías y se refiere a él como el padre de Jotam. Lo mismo es cierto de 2
Crónicas 26: 1-23; 27: 2; Isaías 1: 1; 6: 1; 7: 1. Los nombres son diferentes, pero que se refieren a la misma rey.
`Azaryah (" Azarías ") significa" Yahvé ha ayudado ", mientras que Uzzi-yahu (" Uzías ") significa" Jehová es mi
fortaleza. " La razón de los dos nombres no se da en el registro bíblico, pero el hecho de que los dos dio a luz (tal
vez Azarías fue sustituido más tarde por Uzías) está fuera de discusión.

Hay varias razones para la adquisición de segundas nombres en el caso de los líderes de Israel. Gedeón adquirió
el nombre Jerobaal a causa de su destrucción del altar de Baal en Ofra (Jueces 6:32.; 7: 1; 08:29, etc.). El hijo de
Roboam Abijam también fue llamado Abías (cf. 1 Reyes treinta y uno después de las dos de la tarde; 15: 1, 7-8
para Abiam y 1 Crónicas 03:10.; 2 Crónicas 12:16. De Abías). Joacaz hijo de Josías también llevaba el nombre de
Salum (2 Reyes veintiun minutos después de las once de la noche y 1

319
Crón. 03:15; Jer. 22:11). Joaquín, el hijo mayor de Josías, fue originalmente llamado Eliaquim; pero Faraón
Necao cambió su nombre por el de Joacim (es decir, "el Señor establecerá" en vez de "Dios establecerá"), según
2 Reyes 23:34. Del mismo modo Joaquín hijo de Jehioakim también era conocido como Jeconías, y el nombre
original de Sedequías fue Matanías.

La astrología es condenada en la Biblia como una forma de idolatría. Sin embargo, en Mateo 2: 2 el nacimiento
de Cristo se le dijo que los Reyes Magos por la aparición de su estrella en el cielo. ¿Cómo puede ser esto?

En primer lugar, tenemos que definir la astrología como una creencia supersticiosa en el movimiento o la posición
de los planetas y las estrellas como avisos anticipados de la voluntad de los dioses (o las fuerzas del destino),
que los devotos de la astrología pueden hacer frente de alguna manera con el por tomar algún tipo de acción
evasiva o preventiva. O bien, al igual que con el horóscopo y el estudio de los signos del zodíaco tan en boga hoy
en día, la astrología puede indicar potencialidades especiales en los nacidos bajo cierta constelación o significar
buena o mala suerte para las actividades que puedan ser llamados a ejercer durante ese particular, día. En los
antiguos tiempos precristianos, esta preocupación por la astrología fue acompañado por el culto real de los
cuerpos celestes de una manera ritualista. Todos los que se lleva a cabo este tipo de prácticas en el antiguo
Israel fueron objeto de ejecución por lapidación (Deut. 17: 02.07).

En el caso de la estrella natal de Cristo, sin embargo, ninguno de los elementos anteriores se involucren. La
estrella de los Magos vieron en el Este constituye un anuncio de que el niño Jesús había nacido. Sabemos esto
porque el alcance de la orden de Herodes a su cuerpo de carniceros enviados a Belén: "Cuando Herodes se dio
cuenta de que había sido burlado por los magos, se enojó mucho, y mandó matar a todos los niños de Belén y
sus alrededores que eran dos años para abajo, de acuerdo con el tiempo que había aprendido de los Reyes
Magos "(Mat. 2:16, NVI). Por lo tanto, la estrella debe haber aparecido cuando Jesús nació, y debe requerida los
Magos más de un año para llegar a Jerusalén y tienen su entrevista con Herodes. La estrella no era una
advertencia, pero el anuncio de un hecho ya realizado.

En segundo lugar, hay adoración de falsos dioses o poderes deterministas del destino estuvo involucrado en esta
peregrinación de los Reyes Magos. Ellos simplemente recibieron el anuncio de Dios a través de la estrella de que
obliga a buscar al Rey recién nacido, porque entendieron que Él estaba destinado a ser gobernante sobre todo el
mundo - incluyendo su propio país (que podría haber sido Persia, ya que los Reyes Magos eran más activos allí
en la antigüedad). Por lo tanto, decidieron hacer una caravana para el grupo (si había tres de ellos o más, no se
puede estar seguro, excepto quizás para los tres tipos de dones mencionados: oro, incienso y mirra) y llevar a
cabo una peregrinación al reino de los Judios. Querían hacer homenaje al bebé enviado por Dios destinado a
convertirse en el Rey de los Judios y de toda la tierra también.

En tercer lugar, se debe entender que la Escritura habla en varios otro pasaje de anuncios divinos en los cielos
establecidos por el sol, la luna y las estrellas. Por ejemplo, Jesús habla de "la señal del Hijo del Hombre" que
"aparecerá en el cielo, ... con poderes y gran gloria" (. Matt 24:30, NVI). Es razonable suponer que este signo se
incluyen el sol, la luna o las estrellas - aunque podría haber algún tipo de ardiente aparición. Pero sin duda en

320

Pentecostés, el apóstol Pedro, citando a Joel 2: 28-32, se refería a estas señales de la Segunda Venida, cuando
dijo: "Y daré prodigios arriba en el cielo .... El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el
día grande y glorioso del Señor "(Hechos 2: 19-20, NVI). Estas manifestaciones celestes no tienen nada que ver
con la astrología como superstición pagana.

Una última palabra sobre la estrella de Belén. Mucha especulación y cálculo astronómico se han dedicado a la
cuestión de cómo una estrella tan brillante y sobresaliente podría haber sido visible para los Reyes Magos.
Algunos han sugerido que había una guarnición inusual de planetas o estrellas para que su luz combinada podría
haber producido un brillo como notable. Mientras que una causa tan podría ser asignado a la aparición de la
estrella original, es muy poco probable que cualquier estrella normal era capaz de dirigir su brillo tan
específicamente sobre Belén que los sabios pudieron identificar el lugar donde el niño Jesús fue entonces residía.
Y sin embargo, de acuerdo a Mateo 2: 9, "La estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos hasta que
se detuvo sobre el lugar donde estaba el niño." Esto era claramente una estrella sobrenatural enviado por Dios
para su orientación especial.

¿No es Mateo 2: 6 una distorsión de Miqueas 5: 2 que altera significativamente su significado?

Hay varias variantes menores en la redacción entre el texto hebreo de Miqueas 5: 2 y la cotización de la misma
en Mateo 2: 6. También hay una desviación importante de un tipo inusual: un negativo aparentemente ha sido
sustituido por un positivo. Como parece a menudo ser el caso, Mateo no citó de la versión Septuaginta (LXX),
pero de alguna otra traducción griega, posiblemente Proto-Teodoción. En realidad, la LXX está muy cerca el texto
masorético (MT) en este versículo, y sus únicas desviaciones son concesiones mínimas a modismo griego. Pero
Mateo utiliza una versión más paraphrastic, o tal vez inyecta un poco de la interpretación como él trató
directamente con el original hebreo, tratando de poner de manifiesto las consecuencias en lugar de dar una
interpretación meramente literal.

En la primera cláusula, se dirigió a Belén, la casa de Efrata, Mateo sustituye a "Efrata" la frase "tierra de Judá." La
LXX usa "casa de Judá", como si la repetición después de Belén la apuesta que aparece antes de él. Mateo pudo
haber derivado de la etimología de Efrata un nombre poético para Judá como "fructífera" (de la raíz de palanca,
"fruta" o "ser fructífero") la prestación anterior dado.

La MT y la LXX están de acuerdo en la prestación de la segunda cláusula "Tú eres pequeña para estar entre las
familias de Judá." Por sorprendente que parezca, Matthew inyecta una fuerte negativa en esta cláusula principal.
Cuando los otros dos dicen positivamente: "Tú son pequeñas [sair; LXX dice" muy pequeño "(oligostos)] para
estar entre los miles de Judá [sean ale pe vosotros huddah; LXX tiene en chiliasin Iouda]," Mateo recurre a un
Parafraseando a fin de poner de manifiesto la implicación detrás de la declaración positiva utilizada por el propio
Miqueas. En otras palabras, si Miqueas dice a Belén que es de tamaño pequeño a tener en cuenta entre los miles
de pueblos de la familia de Judá, el gobernante mesiánico está destinado a venir a partir de ahí, esto se suma a
la idea de que Belén es realmente un muy importante ciudad en efecto, uno de mando liderazgo. En
consecuencia Mateo siente justificado en el comienzo de la cláusula con una fuerte negativa; es decir, si el
Mesías prometido está destinado a salir de Belén, entonces no es de ninguna

321

significa la menor en Judá, a pesar del modesto tamaño de su población normal. Así que Mateo termina con "tú
eres de ninguna manera [oudamos] pequeña entre los príncipes de Judá."
La segunda variación en la cláusula segunda tiene que ver con el tratamiento de la palabra alapim, "miles" - que
incluso la LXX renders como chiliasin (plural dativo de Chilias,. "Mil") Mateo 2: 6 se refiere a ella como hegemosin
("regla"). ¿Cómo se puede justificar este cambio? Pues bien, en este contexto, es claro que es una ciudad que se
está abordando, en lugar de una unidad del ejército literal. Posiblemente pueblos estaban tan mencionados (cf. 1
Sam. 23:23) porque contenían mil familias, o bien porque eran capaces de reunir por lo menos un millar de
hombres -al armas para la milicia nacional. El término estándar para una subdivisión de una tribu era o mispahah
("familia", "clan", "sub-tribu") o bien elep (1 Sam. 10:19, 21). A partir de ese específico submeaning era sino un
paso para referirse a su comandante militar o gobernante civil por el mismo plazo, al igual que la América centurio
("centurión") se deriva de centuria ("una compañía de cien soldados").

También hay una posibilidad, sin embargo, que Mateo (o la versión griega no septuagintal de la que estaba
citando) leen 'allupim (en realidad en plural constructo,' allupe) en lugar de MT de 'Alepe ("miles de"). Esto
implicaría ningún cambio de la ortografía en los propios consonantes y puntos vocales no se añade al texto
consonántico de la Biblia hebrea, hasta alrededor del año 700. Allu-pim es el plural de 'Allup ("cacique", "coronel
al mando de mil soldados "). Esto se hace adecuadamente por potencia hegemónica ("regla") y por lo tanto
justificar la interpretación de Mateo de este término. por todo lo que sabemos, esta fue la palabra Miqueas
destinado en realidad a escribir de nuevo a finales del siglo VIII antes de Cristo, cuando la ley, que es
característica de post-exilio ortografía, aún no se había introducido en la ortografía de la palabra. En vista de la
clara sugerencia de un libertador mesiánico, destinada por Dios para gobernar el mundo, el contexto tiende a
apoyar esta interpretación de '- LPY casi tan fuerte como la vocalización poner en ella por los masoretas. El único
problema es relacionar el concepto de "regla" con la ciudad de Belén como un municipio. Sin embargo, incluso
esto puede ser entendido en el sentido de que un gran gobernante mesiánico (Mosela) lógicamente cabría
esperar que venir de una ciudad líder en el territorio de Judá, como Hebrón, Laquis, o Bet-semes, más que de
una pequeña comunidad como Belén de días de Miqueas.

Es muy significativo que la parte final de Mateo 2: 6 es realmente no es tomado de Miqueas 5: 2 en absoluto, a
pesar de que tanto se le parece. Miqueas 5: 2 b dice: "De ti Uno saldrá para mí ser un gobernante en Israel
"(NVI). Mateo 2: 6 b coincide en parte:" Porque de ti saldrá un guiador, "pero luego se concluyó con las palabras"
que será el pastor de mi pueblo Israel "(NVI). Observe que "será el pastor de mi pueblo" no se encuentra en
absoluto en Miqueas. Más bien, se inserta desde 2 Samuel 5: 2, que contiene una promesa del Señor al rey
David, citado a él por el líder de las Diez Tribus en Hebrón: "Y el Señor le dijo a usted,` Va a pastorear a mi
pueblo Israel, y que será Señor en Israel. "(NVI). Por lo tanto las palabras "apacentará a mi pueblo" se toman de 2
Samuel 5 más que de Miqueas 5 (ambos contienen "Israel" como la palabra conclusiva); y nos encontramos
frente a una cita confundir, combinando partes de Miqueas 5: 2 y 2 Samuel 5: 2.

322

A partir de este commingling de pasajes, hemos de deducir que Mateo no tenía la intención de proporcionar una
representación literal de un solo versículo del Antiguo Testamento, pero significó bastante para reunir a dos
pasajes que llevan en el cumplimiento de la profecía divina en lo que se refiere al lugar de nacimiento del Mesías
y, al parecer, en lo que respecta a su linaje real también. La frase de 2 Samuel 5 sugiere por las implicaciones
que la regla que va a nacer en Belén será cumplir perfectamente el modelo de la teocrática Rey primera
ejemplificado por su padre David. (Para otros ejemplos de citas confundir en el Nuevo Testamento, cf. Mat. 27: 9-
10, que combina elementos de Zac. 11: 12-13 con un importante elemento tomado de. Jer 19: 2, 11 y 32: 6.9.
Otro caso es Marcos 1: 2-3, que combina Is. 40: 3 con Malaquías 3: 1.)
A la luz de la intención del autor, por lo tanto, está claro que Mateo no contradijo o pervertir el significado de
Miqueas 5: 2 (o de. 2 Sam 5: 2), en la forma en que interpreta su implicación de acuerdo con el propósito divino
que les subyace ambas cosas. Además, es muy posible que los expertos bíblicos de Herodes cotizan en más de
un pasaje del Antiguo Testamento. En cierto sentido, por lo tanto, ellos fueron los responsables de la redacción,
en lugar de a sí mismo Mateo.

¿Por qué Mateo y Lucas difieren en el orden de las tentaciones de Cristo?

Mateo 4: 5-10 pone la propuesta a saltar desde el pináculo del templo como la segunda de las tres tentaciones de
Cristo y de la oferta del imperio mundial como el tercero. Lucas 4: 5-12 hace la oferta del número tentación
imperio de dos y el salto de la cantidad pináculo tres. Aquí tenemos una discrepancia clara. ¿Cómo vamos a dar
cuenta de ello sin renunciar a la doctrina de la infalibilidad de las Escrituras?

Esto es comprensible que una de las preguntas frecuentemente debatidos-planteadas en cualquier discusión de
los relatos sinópticos de la vida de Cristo. Pero no es realmente único, para que surjan problemas similares en
relación con la maldición de la higuera en Mateo 21: 18-19 y Marcos 11: 12-21. Del mismo modo, comparar el
paso "personal" en Marcos 6: 8 ("sólo personal") con Mateo 10:10 y Lucas 9:30 ("no hay personal"). En cada
caso, las diferencias técnicas surgen del objetivo especial de los diversos Sinópticos, ya que obtienen su retrato
de Jesús.

En el caso de la orden contraria de la segunda y tercera tentaciones registrados por Mateo y Lucas, tenemos que
tomar nota de los adverbios y conjunciones empleados por cada uno en relación al episodio. En el caso de
Mateo, hay un énfasis más definido en la secuencia de las dos tentaciones que en Lucas. Mateo 4: 5 dice:
"Entonces [totalizador] el diablo lo lleva a lo largo de la ciudad santa, y él lo pone en el pináculo del templo ".
Después de que Jesús se ha negado a postrándose de ella, como Satanás propuso, leemos: "Una vez más
[palin] el diablo lo lleva a lo largo de un monte muy alto, y le muestra todos los reinos." Estos dos adverbios de
asas y palin, parecen ser bastante específicos de hecho - tan específico que si el segundo y tercer tentaciones
qué no se llevan a cabo en ese orden, a continuación, Mateo sin duda hubiera sido un error.

En el caso de Lucas, sin embargo, un simple kai ("y") es todo lo que introduce la segunda tentación mencionado
(la oferta de un imperio mundial). Asimismo, la tercera tentación (el salto de la cumbre) se llevó en un mero de
("y" o "pero"). Esta cuenta no es en absoluto tan

323

enfático en cuanto a secuencia que son de Mateo asas y palin. Es muy parecido a el informe de la niña que dijo:
"¿Sabes lo que teníamos para Thanksgiving ayer? Teníamos el pastel de manzana y el pavo y todo!" Lo más
probable es que un interrogatorio más cuidadoso revelaría que la habían servido el pavo antes ella tenía su tarta
de manzana. Pero ella mencionó la tarta primero porque pensaba de él primero, sin duda, prefiriendo el postre al
plato principal. ¿Podría su informe ser criticado como errónea en estas circunstancias? ¡Apenas! No más debe
reprochó Lucas para revertir el orden del punto de vista cronológico, a fin de mantener a una orden ideacional - si
es que fue él quien invirtió el orden en lugar de Mateo.

A partir de la evidencia de los dos adverbios mencionados anteriormente, podemos razonablemente deducir que
Mateo se adhirió a la secuencia histórica en poner la cima antes de la cumbre de la montaña. Sin embargo, para
Lucas, puede haber habido un orden más lógico para poner la tentación de tomar un atajo inmediato a potencia
mundial como una etapa intermedia adecuada en el orden ascendente de testeos, en lugar de la pantalla
culminante de poderes sobrenaturales ante la gran multitud adorando al el templo de Jerusalén.

Eso Lucas debe ser menos exacta que la de Mateo en materia de orden cronológico puede parecer sorprendente,
ya que Lucas normalmente es la más cuidadosa de todos los Sinópticos en lo que respecta a corregir la
secuencia. Pero en este capítulo en particular parece haber preferido una orden proléptico en interés de efecto
dramático. Esto es muy claro llevó a cabo por el episodio siguiente: la visita de Jesús a su pueblo natal de
Nazaret. Fue un hecho muy sorprendente que justo después de que había pasado por el guante de la batalla
espiritual con Satanás (vv. 1-13), y así demostró su valía como Mesías, Jesús debería haber hecho su camino en
primer lugar de nuevo a su propio pueblo en Nazaret. Pero no se reunió con la incredulidad y el rechazo e incluso
tenía su vida amenazada antes de que finalmente partió hacia Capernaum.

Muy significativamente en el curso de su sermón, en la sinagoga de Nazaret, Jesús citó al pueblo como a
murmurar contra él, "Médico, cúrate a ti mismo! Esas grandes cosas que hemos escuchado tuvo lugar en
Capernaum, realizarlas aquí también, en su propia ciudad natal ! " (v.23). Pero lo interesante de esta observación
es que hasta este punto Lucas había hecho ninguna mención de Capernaum en absoluto, y sin embargo, la
audiencia de Jesús ya había oído hablar de los milagros que había realizado allí. No fue sino hasta después de
que escapó de los disturbios Su sermón evocó qué nuestro Señor haga su camino de regreso a Capernaum, que
había comenzado a utilizar como su sede. Su recepción había mucho más cordial y agradecido que en Nazaret
(4: 31-32), y fue allí donde Él realizó los milagros notables de la curación del endemoniado en la sinagoga y
instantáneamente curado madre de Pedro (vv 33-37). en-ley mientras estaba a punto de morir con fiebre alta (vv.
38-39). Puede haber sido que estos curas particulares se realizaron después de su visita a Nazaret; pero no
puede haber ninguna duda (sobre la base de v.23) que Jesús ya había estado en Cafarnaúm y había hecho
algunos milagros notables allí antes Se acercó a Nazaret (cf. vv. 14-15). Sin embargo, Lucas no menciona
Capernaum por nombre hasta después de Nazaret. La ventaja que obtuvo desde el elevado contraste entre las
dos ciudades puede haberle incitado también en este caso apartarse de secuencia cronológica estricta.

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Cuando el criado del centurión estaba enfermo, que en realidad se acercó a Jesús, el centurión (Mateo 8:. 5-13) o
el propio siervo (Lucas 7: 2-11)?

Mateo 8: 5 estados: "Ahora, cuando él entró en Cafarnaún, un centurión vino a él, rogándole". Esto indica muy
explícitamente que era el centurión que se acercó a Jesús; el propio siervo estaba paralizado y confinado a su
cama, sufriendo un gran dolor. Obviamente, habría sido imposible para él venir a Jesús en persona.

Lucas 7: 2 dice: "Un siervo de cierto centurión estaba muy enfermo ya punto de morir, y él fue muy estimado por
él." Por el contexto, fue el siervo que fue muy estimado por el centurión; Por lo tanto, el "por él" debe referirse al
centurión más que el sirviente. Esto establece el hecho de que el sujeto de la oración siguiente es
necesariamente el centurión también. En otras palabras, cuando la versión 3 comienza "Y la audiencia de Jesús
envió a él los ancianos de los Judios, pidiéndole que viniese y sanase a su siervo," es perfectamente evidente
que Lucas también informa de que no era el siervo que vino a Jesús en persona; más bien, fue el centurión. El
antecedente más cercano elegibles para el participio akousas ("audiencia") y para apesteilen ("envió") es
automático ("por él"), que fue el último en ser mencionado. Por lo tanto estas dos cuentas están en perfecto
acuerdo.

Tal vez habría que añadir que Lucas aporta el detalle de que el centurión envió en un comité de ancianos judíos
que interceda ante Jesús en su nombre. Sólo después de que los ancianos le habían explicado a Cristo lo merece
el centurión era de su consideración favorable hizo Él entra en conversación directa con el oficial romano. Había
llegado a medio camino a la casa del centurión antes de que se reunió con él en persona, y no en la calle Habló
con él.

¿Por qué Jesús siempre habla de sí mismo como Hijo del Hombre?

Mateo 08:20 es la primera vez que aparece el título "Hijo del Hombre" aplicada por el Señor Jesús a sí mismo:
"Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza
"(NVI). (Este título se usa de Cristo treinta y dos veces en Mateo, catorce en Marcos, veinte y seis en Lucas, y
doce en Juan.) Jesús nunca se negó a aceptar el título de "Hijo de Dios" cuando estaba tan dirigida por Dios
Padre en su bautismo (Marcos 1:11: "Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo complacencia") o en el Monte de la
Transfiguración (Marcos 9: 7). Tampoco niegan que cuando los demonios de manera lo aclamó como Él los había
echado de sus víctimas (Marcos 03:11: "tú eres el Hijo de Dios!"), O incluso cuando Satanás lo desafió en las
tentaciones en el desierto (Lucas 4: 3: "Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan").

Los discípulos le aclamaron como "verdaderamente el Hijo de Dios" después de que Él había acallado
milagrosamente la tormenta; y Pedro se acercó con su identificación de "Hijo del Hombre" (Mateo 16:13. con el
reconocimiento del Espíritu enseñado): "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (v.16, NVI). Jesús le felicitó
por esta confesión de fe y le confirió las "llaves del reino". A su juicio ante Caifás (. Matt 26:64), Jesús afirmó el
título divino cuando el sumo sacerdote desafió a Él "nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios!" Jesús
respondió: "Tú lo has dicho [a sí mismo]; sin embargo, os digo,

325

De aquí en adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo.
"En este momento solemne, cuando estuvo en el juicio por el delito de blasfemia, Jesús de Nazaret, se apropió
del título del humano divino Mesías, el Rey universal, que fue revelado al profeta Daniel (. Dan 7:13).

Daniel 7: 13-14 dice: "Seguí mirando en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como
un Hijo del Hombre iba a venir, y vino hasta el Anciano de días [que era Dios Todopoderoso en Su trono] y fue
presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y los hombres de
todas las lenguas le sirvieran; "(NVI). Fue esta figura celeste con el que Jesús se identificó en el momento
dramático de la crisis, anunciando de este modo que no habría un juicio futuro algún día en el que Caifás y todos
sus secuaces se situaría condenado ante el tribunal de la justicia divina y eterna. Entonces sentencia se
pronunció sobre ellos, y se alejó hacia la condenación eterna.

Esto plantea la cuestión de lo que el título "Hijo del Hombre" (enas Bar 'en el arameo de. Dan 7 significaba). ¿Por
qué fue el Mesías representado como un ser humano glorificado en lugar de como el Rey de la gloria divina? La
respuesta se encuentra en la necesidad de la Encarnación como indispensable para la redención del hombre. La
caída, raza culpable de Adán no podía tener sus pecados expiados, excepto por un portador del pecado que los
representa como un verdadero ser humano como él puso su vida por el bien de ellos. El término del Antiguo
Testamento para Redentor es go'el que implica "pariente redentor." Por lo tanto, tenía que estar relacionado con
la sangre de la persona cuya causa se hizo cargo y cuya necesidad se suministra, lo que fuera, si le recompra de
la esclavitud (Lev. 25:48), para redimir su propiedad confiscada embargada una hipoteca (. Lev 25:25), para
cuidar a su viuda sin hijos (Rut 3:13), o para vengar su sangre sobre el asesino (Núm. 35:19).

Dios se reveló a Israel como go'el de su pueblo del pacto (Ex. 6: 6; 15:13; Isaías 43: 1, Sal. 19:14. [. 15 Hebreos],
y otros); pero antes de que Dios se hizo hombre por el milagro de la Encarnación y el Nacimiento de la Virgen,
que era un misterio para antiguo pueblo de Dios como Él jamás podría calificar como su go'el. Dios era su Padre
por la creación, para estar seguro, pero go'el implica una relación de sangre en un nivel físico. Y así Dios tenía
que ser uno de nosotros, para redimirnos de la culpa y el castigo de nuestro pecado. "Y el Verbo se hizo carne y
habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad" (Juan
1:14, NVI).

Dios como Dios no podía nos perdone por nuestros pecados a menos que nuestros pecados fueron totalmente
pagadas; de lo contrario habría sido un condoner y protector de la violación de su propia ley santa. Fue sólo como
el hombre que Dios en Cristo pudo proporcionar una satisfacción suficiente para expiar los pecados de la
humanidad; por sólo un hombre, un verdadero ser humano, podría representar adecuadamente a la raza humana.
Pero nuestro Redentor también tenía que ser Dios, porque sólo Dios podría proporcionar un sacrificio de valor
infinito, para compensar la pena del infierno eterno que nuestras demandas por el pecado, de acuerdo con las
demandas justas de la justicia divina. Sólo Dios podría haber ideado una manera de salvación que hizo posible
que él siga siendo justo y al mismo tiempo convertirse en el que justifica al impío (Rom. 4: 5), en lugar de
enviarlos a la perdición eterna que merecían. Pero a través de la Cruz la ley quebrantada fue más plenamente
satisfechos que si todo

326

la humanidad había ido al infierno para siempre; porque era el hombre perfecto, que también era infinito Dios que
proporcionó un sacrificio eficaz para todos los creyentes de todas las edades.

El milagro de la Encarnación, la única que hizo posible el rescate de la raza de Adán, fue tal vez el milagro más
grande de todos los tiempos. ¿Cómo podría Dios siendo Dios y, sin embargo también se hizo hombre, asumiendo
una naturaleza humana y por nacimiento en el mundo de una madre humana? Y ¿cómo podría llegar a ser una
sola persona en dos naturalezas distintas, una humana y una divina? Otras religiones pueden hablar de un
hombre un dios o un dios viril, pero sólo Dios Hijo, la Segunda Persona de la Trinidad, podría encontrar una
manera de convertirse en un verdadero ser humano - elegible para representar a hombre en la Cruz.

Para que los cristianos se confunden acerca de los elementos divino-humanos en su Salvador y caer en el error
docético de suponer que Él era realmente Dios en su ser esencial y que su forma humana y el cuerpo fuera sólo
un disfraz temporal que Descartó a la Ascensión, Jesús pueden haber sentido que lo mejor era hacer hincapié en
que era real y verdaderamente hombre, a pesar de que Él también era Dios. Porque sólo el hombre podía servir
como Mesías y redimir a su pueblo a través de Su muerte sacrificial. Y, por supuesto, era sólo como el hombre -
el hombre que vivió una vida completamente libre de pecado - que Él podría estar calificado para juzgar a los
pecados de los hombres en su segunda venida. A medida que el hombre que obedeció perfectamente la ley de
Dios y nunca cedió a la tentación, Cristo está en condiciones de condenar a los que han transgredido la ley moral
y que han rechazado además su expiación y el señorío de sus vidas.
La necesidad de hacer hincapié en la autenticidad de su humanidad era, por tanto, un factor que contribuye en la
conducción de Jesús para hablar de sí mismo constantemente como el Hijo del Hombre. Sin embargo, la razón
principal fue, sin duda, la identificación con la figura sublime de Daniel 7:13, que está destinado a venir en las
nubes de gloria, sentado a la diestra del Poder, y asumiendo el dominio absoluto sobre toda la tierra, después de
que Él ha infligido la justicia a todos los que en esta vida se negó la misericordia de Dios.

¿Qué quiso decir Jesús con "Deja que los muertos entierren a sus muertos" (Mt 08:22; Lucas 9:60)?

La situación que Jesús estaba tratando en ese momento le dio este mandato ha supuesto una importante
decisión de un joven seguidor de Su tenido que enfrentar. El joven tuvo que elegir entre quedarse en casa hasta
que murió su padre o salir de su hogar y su familia con el fin de seguir al Maestro y entrar en su servicio. Es muy
posible que el padre del hombre estaba en mal estado de salud, y era incierto cuánto tiempo viviría. La cuestión
básica en juego era el que tiene la mayor prioridad: Dios o la familia?

Jesús vio que el joven estaba listo para el discipulado; por lo tanto, Él le dijo: "Sígueme, y deja que los muertos
entierren a sus muertos" (NVI). Con esto quería decir que el resto de la familia de la joven estaría a su disposición
para atender adecuadamente a la padre enfermo y cuidar de los servicios funerarios. Al parecer, no eran
creyentes en el Señor Jesús y, por tanto, aún no habían surgido de la muerte espiritual a la vida eterna. Es decir,
aún estaban "muertos en vuestros delitos y pecados" (Efesios 2:. 1). Como leemos en Juan 3:36: "El que cree en
el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él"
(NVI). Desde el punto de vista de su

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relación espiritual con Dios, por lo tanto, los otros miembros de la familia estaban muertos; y estaban
perfectamente adecuado a la responsabilidad de atender a las necesidades del padre y su última inhumación. En
lugar de esperar a que muriera y así perder toda oportunidad de formación bajo la instrucción de Cristo, el joven
discípulo se le ordenó poner primero el llamado de Dios al servicio cristiano. "El que ama a su padre oa su madre
más que a mí", dijo Jesús, "no es digno de mí" (Mat. 10:37).

¿Cómo puede Mateo 8: 28-34 (los maniacos de Gadara) reconciliarse con Marcos 5: 1-20 y Lucas 8: 26-39 (el
maníaco de Gerasa)?

Hay dos principales diferencias entre estas dos cuentas (las cuentas Marcan y Lucan están de acuerdo esencial).
La primera es la ubicación de la propia episodio; fue Gadara, Gerasa, o Gergesa (como el Sinaiticus, la
Coridethian, el Bohairic copto, y Familia 1 de las minúsculas leen por su nombre)? Un examen del mapa de su
región al este del Mar de Galilea revela que Gerasa (ahora llamado Jerash) estaba muy lejos del mar de Galilea
hacia el sureste, más de veinte millas al este del valle del Jordán. Es prácticamente imposible relacionar Gerasa
con un episodio que parece haber tenido lugar en la costa oriental de Genesaret (Mar de Galilea).

En cuanto a Gadara (que es la lectura en la mayoría de los manuscritos de Mat. 08:28 --aunque washingtonensis,
familia 1, familia 13 de las minúsculas, y atestiguan Bohairic copta "de los gadarenos"), se encuentra a unas ocho
millas al sureste de la punta sur de Genesaret; por lo que es muy posible que el control político de esta región se
centró en Gadara como la ciudad capital. Por lo tanto, sería llamado "la tierra de los gadarenos," a pesar de
Gadara sí laicos sur del río Yarmuk. Aunque Marcos y Lucas ambos apuntan a Gerasa (Alejandrino,
washingtonensis, Familia 13 y el atestiguan Peshitta siriaca "de los gadarenos" de Lucas 8:26), la clara
preferencia se debe dar a Gadara por su mayor proximidad a Genessaret.

Ninguno de los Evangelios sinópticos apoya firmemente Gergesa (a pesar de los manuscritos antes citada),
aunque Gergesa goza de la ventaja de estar situado justo en la orilla oriental de Genesaret, alrededor de un tercio
del camino hacia abajo desde el extremo norte del lago. Desde el punto de vista de la ubicación simple, debe
recibir la preferencia; pero en vista de la evidencia de los manuscritos mucho más fuerte, Gadara es más
probable que haya sido la lectura original en los tres sinópticos, con error del escriba sustituyendo el nombre de
Gerasa, posiblemente porque en un período posterior el nombre de Gerasa había vuelto más ampliamente
conocido que la de Gadara. Tal vez es digno destacar que la forma de D (daleth) y la forma de R (resh) son muy
similares en el alfabeto hebreo; Por lo tanto, si el nombre estaba siendo transcrito en caracteres griegos de forma
alfabético / arameo hebreo, Gadara 'podría haber sido malinterpretado como Garara [Da]. Gergesa también
comienza G -R -, que podría haber sido leído mal de GD--. Pero Gadara tiene la afirmación más fuerte de ser la
auténtica ortografía original del nombre en los tres Evangelios.

La segunda distinción entre la cuenta de Mateo y el de Marcos y Lucas es que no eran realmente dos maníacos
que vinieron al encuentro de Jesús como Él desembarcó en la costa oriental del lago, en lugar de sólo el
endemoniado de Marcos y Lucas. Cómo

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seria un problema es esto? Si había dos de ellos, había por lo menos uno, no estaba allí? Marcos y Lucas
atención central en el más prominente y franco de los dos, el que tiene los ocupantes demoníaco llamado a sí
mismos "Legión".

Como profesor de seminario en ocasiones he tenido pequeños cursos electivos que contienen sólo dos
estudiantes. En algunos casos sólo recuerdo uno de ellos con cualquier distinción, simplemente porque él era el
más brillante y elocuente de los dos. Si tuviera que componer un conjunto de memorias y hablar de uno solo de
mi clase de dos estudiantes, que apenas podía acusar de contradicción con el hecho histórico de que en realidad
había dos de ellos en el curso electivo. Un caso similar en los evangelios sinópticos se encuentra en el episodio
de la curación de Bartimeo fuera de Jericó. Mateo 20:30 registros que Bartimeo en realidad tenía un compañero
con el que también estaba ciego. Lucas 18:35 no da ningún nombre en absoluto, sino se refiere sólo a un
mendigo ciego. Es Marcos 10:46 que explica su nombre tanto en arameo (Bar-Tim'ay) y griego (huios Timaiou
formulario). La razón de este énfasis en él, como frente a su compañero, era que él era el más elocuente de los
dos.

Sean cuales sean las diferentes inclusiones u omisiones como entre los diferentes sinópticos, todos están de
acuerdo en cuanto a lo que se hizo de los ocupantes demoníacas de los maniacos de Gadara: todos fueron
enviados a la manada cercana de cerdos, por lo que les permite llevar a cabo en estos inmundos animales de la
destrucción completa de la vida que en un principio habían sido destinados a sus víctimas humanas. Los cerdos
desafortunados defraudadas por el acantilado en las aguas de Genesaret y se ahogaron (cf. Mt 8: 30-34.; Marcos
5: 11-14; Lucas 8: 32-37.)

En la puesta en marcha de los doce discípulos de Jesús, eran ellos o si no le eche un "personal" (cf. Mateo 10:10;
Marcos 6: 8)?
En Mateo 10: 5-6 Jesús comisionó a sus doce discípulos a salir en un viaje Evangelístico de las ciudades de
Israel, anunciando la llegada del reino de los cielos, y sanando a los enfermos y poseídos por demonios.
Entonces Él les advirtió en cuanto a su equipo para esta jornada: "No adquirir [ktesesthe] oro y plata o bronce
para sus cinturones de dinero, o una bolsa [Peran," mochila "] para el camino, o incluso dos túnicas, o sandalias,
ni bastón; porque el obrero es digno de su apoyo "(Mateo 10: 9-10.). El paralelo en Lucas 10 menciona otros
artículos para el viaje en comisión de Cristo a setenta, pero esto debe haber sido un episodio posterior. En todo
caso la palabra "personal" no se utiliza en absoluto. Pero en Marcos 6: 7-9, donde su comisión a los Doce se
registra asimismo, leemos en vv. 8-9 "Y Él les ordenó que no llevaran nada [airosin Meden] para el camino, sino
sólo un personal [ei me rabdon monon]; ni pan, ni alforja, ni dinero en el cinturón, pero usar sandalias, y añadió,
"No ponga dos túnicas '" (NVI).

Tanto Mateo 10 y Marcos 6 de acuerdo en que Cristo dirigió al discípulo de llevar ningún equipo adicional de
ningún tipo para este viaje sino simplemente para ir en su misión con lo que ya tenían. Lucas 9: 3 coincide en
parte con la redacción de Marcos 6 : 8, usando el mismo verbo airo ("toman"); pero luego, al igual que Mateo,
añade: "ni un personal, ni alforja, ni pan, ni dinero; ni siquiera tienen dos túnicas cada uno." Pero Mateo 10:10
incluye lo que aparentemente era una aclaración: no fueron a adquirir un personal como parte de su equipo
especial para la gira. Marcos 6: 8 parece indicar que esto no implicaba su

329

necesariamente descartar o dejando atrás incluso el bastón que normalmente llevaron con ellos dondequiera que
fueran, mientras ellos seguían a Jesús durante su ministerio de enseñanza. Como Lange (Comentario sobre
Mark., P 56) dice: "Ellos iban a salir con su personal, ya que tenían en ese momento;. Pero no a buscar uno
cuidadosamente, o que sea una condición de su viaje" Lange continuación resume el párrafo de la siguiente
manera: "La idea fundamental es esto, que iban a salir con la menor disposición, y en función de ser prevista por
el camino .... Nos encontramos en ellos [es decir, expresiones de Mark ] no es otro que una visión más expresa
de su estado de peregrinación, cargado con el estorbo menos posible, y tan libre como puede haber de todo
cuidado ". Así entendida, no hay discrepancia real entre los dos pasajes.

¿En qué día de la semana fue crucificado Cristo?

Mateo 12:40 dice: "Porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de una. Gran pez, así
también el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra" Si la tradición general --que Cristo
fue crucificado el viernes de la Semana Santa, murió a las 3:00 PM (la "novena hora" del día), y luego resucitó de
entre los muertos el domingo en la madrugada - es correcta, ¿cómo se puede decir que Jesús estuvo tres días y
tres noches en la tumba? Fue enterrado sobre 18:00, según Lucas 23:54. ("Y fue el día de [preparación
paraskeues Hemera] y el sábado se acercaba [epephosken].") Esto significaría que el período de enterramiento
era sólo desde la noche del viernes al sábado por la noche antes de la Resurrección en la madrugada del
domingo; y también significaría un solo día desde el amanecer hasta la puesta del sol, es decir, el sábado había
pasado. ¿Cómo podemos llegar "tres días y tres noches" fuera de dos noches y un día? Debe no el mismo día de
la crucifixión haber sido el jueves o incluso miércoles?

Es perfectamente cierto que un viernes Crucifixión no cederá tres días completos de veinticuatro horas. Pero ni la
voluntad de una Crucifixión jueves por la tarde, ni una tarde Crucifixión Miércoles tampoco. Esto resulta del hecho
de que Jesús murió a las 3:00 PM y se levantó en o alrededor de las 6:00 am La única manera de salir con tres
días de veinticuatro horas es si Él subió a la misma hora (tres días más tarde, por supuesto) que fue crucificado, a
saber, 15:00 En realidad, sin embargo, se levantó "al tercer día" (1 Cor. 15: 4). Obviamente, si Él resucitó al tercer
día, no podría ya haber sido enterrado por tres noches enteras y tres días enteros. Eso hubiera requerido su
resurrección para estar en el comienzo del cuarto día.

Entonces, ¿cuál es el significado de la expresión en Mateo 12:40: "tres días y tres noches en el corazón de la
tierra"? (NVI). Esto sólo se puede hacer referencia a tres días de veinticuatro horas, en parte o en su totalidad. Es
decir, Jesús expiró a las 3:00 pm cerca del cierre del viernes (de acuerdo con el método hebreo del ajuste de
cuentas cada día como comenzando en la puesta del sol), lo que sería un día. Entonces Viernes 18:00 a sábado
18:00 sería el segundo día, y el sábado 18:00 a 18:00 Domingo constituiría el tercer día --durante el cual (es
decir, el domingo 06 a.m. o un poco antes) surgió Cristo. Cristo descansó en el hades (donde el paraíso, o "seno
de Abraham", todavía era, de acuerdo con las indicaciones de Lucas 16: 22-26; cf. Lucas 23:43) para una parte
de los tres días: viernes

330

Sábado y domingo. Lo mismo sería cierto, por supuesto, si los evangelistas habían sido Reckoning según el
método romano, de medianoche a medianoche.

¿Por qué entonces son tres porciones de días a que se refiere en Mateo 12:40 como "tres días y tres noches"? La
respuesta simple es que la luz solar podría distinguirse del sentido ciclo de veinticuatro horas lleno de "días" la
única manera de "día" en el sentido de la madrugada a -dusk era hablar de este último como "una noche y un día
"(es decir, un intervalo 18:00-18:00 del día siguiente). En otras palabras el viernes como una unidad de
veinticuatro horas comenzó el jueves 18:00 y duró hasta el viernes 18:00 En correspondencia, Domingo comenzó
a las 6:00 PM Sábado, según el cómputo hebreo (aunque 24:00 Sábado de acuerdo el cómputo romano). Según
la antigua jerga, entonces, cuando usted deseaba hacer referencia a tres días separados de veinticuatro horas,
usted ha dicho, "Tres días y tres noches" - a pesar de que sólo una parte de la primera y tercera día podría estar
involucrado.

Un uso similar se desprende de la narrativa en 1 Samuel 30:12, donde "no había comido pan ni bebido agua
durante tres días y tres noches" se equipara en v.13 con hayyom se losah ("hace tres días") - -que sólo podía
significar "anteayer". Pero si el esclavo egipcio cayó enfermo el día antes de ayer (con relación a la fecha en que
David lo encontró), entonces él no podría haber quedado sin comida ni agua durante tres días enteros de
veinticuatro horas. Simplemente tenemos que acostumbrarnos a ligeramente diferentes maneras de expresar
intervalos de tiempo. ("Del mismo modo la fiesta de Pentecostés se llamaba originalmente la" Fiesta de las
Semanas ", ya que cayó en el cuadragésimo noveno día después de la ofrenda de la gavilla mecida en el primer
día de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Sin embargo, se conoce en realidad como el

Quincuagésimo día-- Pentecoste en griego.)

Es la semilla de mostaza realmente la más pequeña de todas las semillas?

En Mateo 13: 31-32 Jesús describe la semilla de mostaza (Kokkos sinapeos) como "más pequeño que todas las
semillas." La pregunta que surge es si esta declaración podría ser apoyado por un botánico bien informado, o qué
Cristo comete un error en su calificación del tamaño comparativo de la semilla de mostaza? Con toda
probabilidad, se estaba refiriendo a la mostaza negro Brassica nigra; cf. WE Shewell-Cooper, "Mostaza", en
Tenney, Zondervan Pictorial Enciclopedia, 4: 324-25). JC Trever (Buttrick, Diccionario del Intérprete, 3: 477)
sugiere que la semilla de la orquídea es incluso más pequeño que la semilla de la mostaza negro. Pero es muy
dudoso que Jesús estaba hablando de toda la vida vegetal en el planeta Tierra cuando hizo esta declaración.
Nadie ha demostrado que los antiguos palestinos plantado nada de lo que dio a luz una semilla más pequeña que
la de la mostaza negro, y que fue el marco en el que Jesús estaba hablando. No hay registro de la orquídea
nunca ser cultivada en Palestina.

En cuanto a la descripción del crecimiento de la mostaza negro de Jesús, parece que hay divergencia de
opiniones. Trever establece que la Brassica nigra no crece al tamaño del árbol, ni son sus ramas lo
suficientemente grande como para hacer nidos en Pero Shewell-Cooper cita LH Bailey como indicando que
algunas plantas de mostaza crecen a una altura de diez pies.; si es así, sus ramas sin duda serían adecuados
para las aves más pequeñas para anidar en.

331

En Mateo 16:28, quiso decir Jesús que vendría de nuevo en el curso de la vida de sus discípulos?

Después de hablar de su segunda venida con gran poder y gloria para juzgar al mundo con justicia (. Matt 16:27),
Jesús añadió: "En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta hayan
visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino "(v.28, NVI). Por esto Él aparentemente se refirió a una frase
preliminar de su venida, en lugar de a la frase final y culminante, cuando Él estará acompañado por Sus gloriosos
ángeles. Esta manifestación preliminar se llevaría a cabo antes de la muerte de algunos de los que fueron luego
escuchando su voz. Hay tres posibles cumplimientos de v.28.

El primer cumplimiento posible habría sido la gloriosa Transfiguración arriba en la alta montaña se hace
referencia en Mateo 17: 1-8, donde aparecieron Moisés y Elías a Jesús y discutió con él Su proximidad de la
muerte y resurrección (cf. Lucas 09:31). En cierto sentido, Cristo se apareció a Pedro, Santiago y Juan en su
gloria celestial como el fundador del reino mesiánico de Dios. Pero desde que se puso el énfasis principal de su
"salida" (éxodos, V.31) en lugar de a su regreso, esto difícilmente podría haber sido el cumplimiento de nuestro
Señor tenía en mente.

El segundo cumplimiento posible habría sido el poderoso descenso del Espíritu Santo sobre la Iglesia en
Pentecostés (Hechos 2: 2-4). Jesús había prometido a sus discípulos, durante su discurso en el Cenáculo: "Yo no
te dejaré huérfanos; vendré a vosotros" (Juan 14:18, NVI). Esto lo dijo justo después de que Él les había hablado
del otorgamiento inminente del Espíritu Santo ("otro Paráclito ... el Espíritu de la verdad"). Evidentemente,
entonces, que Jesús quiso decir que Él vendría de nuevo a ellos en y por la Tercera Persona de la Trinidad, el
Espíritu Santo. En v.23 Jesús añadió esta confirmación más: "Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre
lo amará, y vamos a venir a él, y haremos morada con él" (NVI). Ya que era el día de Pentecostés que el Espíritu
Santo vino con poder milagroso de los 120 discípulos que habían estado orando juntos, y se manifestó por
lenguas de fuego sobre sus cabezas y la posibilidad de proclamar el evangelio en las lenguas extranjeras, es
bastante evidente que Cristo regresado a sus seguidores en Pentecostés por medio del Espíritu Santo. Por lo
tanto no se dejó a sus discípulos "huérfanos", pero en realidad vino a ellos. Este entendimiento se ve reforzada
por Apocalipsis 03:20: "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, voy a venir a
él, y cenaré con él, y él conmigo" (NVI). Esto no puede referirse a un aspecto corporal de Cristo, sino más bien a
la invasión y captura del corazón de un creyente verdaderamente convertida por el poder transformador del
Espíritu Santo. Por lo tanto, sólo puede significar que cuando el Espíritu Santo entra en el corazón de un pecador
regenerado, es el mismo Cristo que viene a él como mora Salvador y Señor. Los números de las personas que
escucharon la promesa de Cristo Mateo 16:28 tuvieron el privilegio de entrar en esa experiencia, y en ese
preliminar sentido Jesús se acercó de nuevo a ellos dentro de su vida.

Una tercera posibilidad de cumplimiento podría ser de los acontecimientos del año 70 dC, cuando el templo sea
necesario ya-no en Jerusalén fue destruida por los romanos bajo Tito, y que ya no santa propia ciudad - la ciudad
que había rechazado a Cristo en el año 30 y había pedido su muerte

332

por crucifixion-- fue totalmente demolido. En el sentido de que la profecía de la destrucción de Jerusalén de Cristo
se cumplió (Mat. 24: 2; Marcos 13: 2; Lucas 19: 43-44), Jesús puede decirse que ha llegado en el juicio en la
ciudad que había sido testigo de su asesinato judicial. Pero esto difícilmente podría decirse que mostrar
esplendor real de Cristo o de la gloria de sus ángeles poderosos (que se manifiestan indirectamente por la
maravillosa efusión del Espíritu en Pentecostés); por lo que es un cumplimiento menos probable que la
precedente.

¿Cómo podemos resolver las discrepancias en las cuentas sinópticos del episodio rica-joven-gobernante?

Los tres informes del encuentro entre Cristo y el joven rico se encuentran en Mateo 19: 16-30, Marcos 10: 17-31 y
Lucas 18: 18-30. Estos contienen detalles especiales, algunos de los cuales sólo se encuentran en una de las
tres cuentas, otros en sólo dos de los tres. Pero cuando sintetizamos la información aportada por los tres
sinópticos, se obtiene una imagen más completa de todo lo que trascendió de lo que sería el caso con cualquier
cuenta individual. Por lo tanto podemos estar agradecidos por su diversidad ocasional.

Stonehouse (Evangelios Sinópticos, pp. 95-96) amueblado las siguientes estadísticas. El relato de Marcos es
considerablemente más largo que los otros, el empleo de 279 palabras griegas, frente a Mateo con 270 (de los
cuales 38 ocupan la única 19:28) y Lucas sólo 202. Esta relación es de interés inusual por cuanto la mayor parte
del Nuevo Testamento estudiosos respecto Marcar como el primero de los cuatro evangelistas. Si es así, su
relato más largo y más completa, no puede considerarse como un "después" embellecimiento de una "tradición"
más primitivo - como los críticos liberales generalmente asumen cuando uno cuenta sinóptica es más largo que
los otros.

Stonehouse dedica mucha discusión a la interesante cuestión de los principios seguidos por cada uno de los
Sinópticos en la selección de su material. Es bastante obvio que el interés especial de Mateo incluyó
demostrando que Judios (1) que Jesús fue el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, es decir, el
auténtico Mesías judío; (2) que Jesús era el divino Profeta y Maestro finalmente autorizada de la vida santa
(reunido en cinco grandes bloques de instrucción conectado); y (3) que Jesús cumplió las promesas hechas a
Israel y sin embargo era también la luz de los gentiles - a la que se transfirió el reino de Dios.

En cuanto a Marcos, su atención se centra en hechos de redención de Cristo, incluso más que en su enseñanza
oral; el énfasis está en la acción más discusión. De ahí la palabra característica es "recto camino." Su
preocupación es interpretar las costumbres palestinas (con citas ocasionales en arameo) a un público gentil -
probablemente romanos, en vista de sus muchos latinismos.
Lucas, por su parte, hizo hincapié en la dinámica personal del Señor Jesús y su tierna preocupación por las
personas individuales, entre ellos mujeres y niños. Pero su principio rector es seguir una metodología consistente
histórico y para cubrir todo el barrido de la biografía de Jesús desde el principio (incluso hasta el nacimiento del
precursor, Juan el Bautista; la anunciación a María y los pastores, y la visita a el templo a los doce años) hasta el
final (la ascensión desde el Monte de los Olivos). Se incluye un extraordinario número de episodios y parábolas
de corazón de búsqueda no incluidos por los otros dos. los

333

Hombre Perfecto, encarnar el amor y la gracia de Dios, se abre el camino a una nueva vida para todos los
verdaderos creyentes, ya sea Judio o gentil.

Es un ejercicio rentable para correlacionar las inserciones, así como las omisiones que marcan cada sinoptista en
su tratamiento de los episodios en la carrera de Cristo desde el punto de estas tres áreas de interés de vista. Los
tres son de considerarse como de confianza, votos testigos, aunque destacan ligeramente diferentes facetas de la
vida y la personalidad de Cristo. Pero es cuando tenemos el beneficio de los tres informes que podemos reunir al
máximo la comprensión de cada uno de los encuentros de Jesús con la gente y sus respuestas a sus
necesidades.

Al comparar los testimonios de Mateo, Marcos y Lucas, vamos a poner de manifiesto las contribuciones
particulares de cada uno como que todos ellos se combinan en una composición completa.

La consulta del joven rico

Como él hace su primer acercamiento a Jesús en la cuestión de su propia posición ante Dios como un creyente
justificado, el gobernante le pregunta: "Bueno [Marcos, Lucas] Maestro, ¿qué bien [Matt]. Lo voy a hacer, para
que yo pueda obtener [Mat.] o: heredar [Marcos, Lucas] vida eterna "? Jesús le responde con una pregunta, para
sondear su comprensión de la naturaleza divina de la bondad de Cristo y de la naturaleza de la bondad misma. ?
"¿Por qué me llamáis bueno [Marcos, Lucas], o: Pregúnteme acerca de lo que es bueno [. Matt] Sólo hay una que
es bueno [. Matt]; de hecho, no hay nadie bueno sino sólo Dios [ Marcos, Lucas] Pero si quieres entrar en la vida
[Matt], sabes los mandamientos [Marcos, Lucas];...! mantenerlos [Matt] "

Desafío de Cristo a la sinceridad de la Regla

El joven respondió con una solicitud para obtener información específica: "¿Cuál de ellos [Mat.]?" -preguntó.
Jesús le señaló a la más básica de todos - el Decálogo. "No homicidio, no cometerás adulterio, no robes, no
levantarás falso testimonio, honra a tu padre ya tu madre. Y también [Mat.] Amarás a tu prójimo como a ti mismo."

El joven [Mat.] Le dijo: "Todo esto lo he guardado desde [Marcos, Lucas] mi juventud. ¿Qué [Mat.] Qué más me
falta? Y Jesús miró [Lucas] en él lo amaba, y dijo: "No falta una cosa [Marcos, Lucas]; si quieres ser perfecto
[Mat.], vaya [Mat., Mark] y vender todas las posesiones [Mat.] que tiene, y darles a los pobres, y tendrás tesoro en
el cielo. Y ven y sígueme ".

Denegación y salida del hombre joven

Al oír esta declaración, el joven príncipe se convirtió abatido [Lucas] y muy afligido [Matt, Luke.] Como se fue -
porque tenía muchas posesiones [Matt, Mark.] Y era muy rico [Lucas]. Al observar esto, Jesús miró a su alrededor
[Marcos] en sus discípulos y les dijo: "En verdad os digo [Mat.] Que es la dificultad de que un hombre rico entrará
en el reino de los cielos [Mat.]. De hecho, los que poseen riquezas entrarán el reino de Dios sólo con dificultad
[Marcos, Lucas] ". Pero los discípulos se asombraron [Marcos] en sus palabras. Una vez dijo: "Hijos, ¡qué difícil
es entrar en el reino de Dios [Marcos]! Es

334

más fácil que un camello pase en [Mat., Lucas] y pasar a través de [Marcos] el ojo de una aguja, que para entrar
en el reino de Dios [así, incluso Matt.!] ".

Las recompensas de Discipulado Dedicado

Los discípulos se asombraron [Matt, Mark.] Al oír esto; y dijeron [Marcos] unos a otros: "¿Quién, pues, podrá ser
salvo?" Y mirando en ellos [Mat., Mark] Jesús dijo: "Para los hombres esto es imposible, pero todas las cosas
[Matt., Mark] son posibles para Dios."

Luego de contestar [Mat.] Pedro comenzó [Marcos] para decirle: "He aquí, nosotros lo hemos dejado todo [Mat.,
Mark] que es nuestro [Lucas] y te hemos seguido [Mat.]. Entonces, ¿qué habrá de ¿nos?" Jesús les dijo: [Mat.,
Lucas], "En verdad os digo, que ustedes que han seguido [Mat.] Me en la regeneración, cuando el Hijo del
Hombre se siente en su trono glorioso, ustedes mismos también se sentará en doce años tronos, para juzgar a
las doce tribus de Israel [Mat. solamente] "(Tenga en cuenta que en otra ocasión, en Lucas 22:30 b, Cristo repite
esa misma promesa de sentarse en los doce tronos.)

Entonces Jesús prosiguió con una promesa para este mundo: "no hay nadie que haya dejado [Marcos, Lucas --
pero Matt lo expresa:.` Y cualquiera que haya dejado '] casa [Matt .: `casas'] o esposa [Lucas], o hermanos, o
hermanas, o padre, o madre [Matt, Mark.] [Lucas: `o padres '], o hijos, o tierras, por causa de mi nombre [Mat.] y
el evangelio [Marcos] y el reino de Dios [Lucas], que no reciba cien veces más [Matt, Lucas, Marcos:. 'cien veces
más'] en este tiempo [Marcos, Lucas], casas, hermanos, hermanas, hijos y tierras [Marca solamente], junto con
persecuciones; y en el siglo venidero [Marcos, Lucas] heredará [Mat.] la vida eterna, pero muchos de los que son
de primera [Matt, Marcos, Lucas:.. `Y he aquí, son postreros quien deberá ser primero '] serán postreros, y los
que son últimos serán los primeros [Matt, Marcos, Lucas:. `y hay primeros que serán postreros'].

Al concluir esta síntesis de los tres relatos sinópticos, observamos que hay tres variaciones verbales que
transmiten exactamente el mismo pensamiento, sino que son técnicamente diferente en redacción: (1) Mateo
19:29: "Y cualquiera que haya dejado", como oposición a Marcos 10:29 y Lucas 18:29, que dice: "No hay nadie
que haya dejado"; (2) Marcos 10:30 dice "cien veces", a diferencia de Mateo 19:29 y Lucas 18:30, que dice
"muchas veces más"; (3) Lucas 18:29 dice "padres", a diferencia de Mateo 19:29 y Marcos 10:29, que dice "padre
oa su madre." Tal vez se debe mencionar también que Mateo 19:29 dice "hogares" (oikias), mientras que los
otros dos, lea "casa" (oikian).

Esta perícopa, entonces, nos da un ejemplo instructivo de la gama de variación verbal presente en los Sinópticos,
mostrando una superposición genuina o una alternativa en lugar de artículos relacionados que pueden montarse
en conjunto como un compuesto. Aparte de posible error del escriba (la versión Peshitta siríaca de Lucas 18:29
no ha leído una palabra especial para "padres", pero emplea 'abohe, "padres", por lo que se ve como si Lucas
tenía esta palabra en la mente que eligió la palabra griega goneis ["padres"] y prefirió no dividirla en "padre y
madre", como Matt. y Mark decidió hacer), los puntos 1 y 2 nos dejan incertidumbre en cuanto a qué exigir
término arameo nuestro Señor usó en su discurso real como originalmente dado. Pero podemos estar contentos
con la observación de que cada caso puede explicarse sobre la base de la misma

335

declaración original en arameo, que es susceptible de ser manejado en más de una forma cuando se echa en
griego (como en el caso de los "padres" vs. "padre y madre" en el punto 3). En este último caso, tal vez habría
que añadir que el día de hoy es todavía habitual en árabe literario utilizar el número doble ('abawani) de la
palabra "padre" (' abun) con el fin de expresar la idea de "padres ". Así, "sus padres" serían en árabe ser
'abawahu (lit., "sus dos padres").

¿Cómo puede Mateo 20:20 conciliarse con Marcos 10:35?

Mateo 20: 20-21 dice que era la madre de Santiago y Juan, que se acercó a Jesús con la petición de que
pudieran ser nombrados funcionarios principales de Jesús después de que Él debe entrar en su reino. Pero
Marcos 10:35 registra Santiago y Juan a sí mismos como la presentación de esta solicitud a nuestro Señor. Qué
tener en cuenta es la correcta? Con toda probabilidad, las dos versiones son correctas. Sería totalmente natural
para la madre y sus dos hijos para acordar la petición y el de la madre para allanar el camino al acercarse a
Cristo primero en relación con este asunto. Poco después, los dos hijos se acercaron a segundo su petición en su
propio nombre.

Esto es tan comprensible como la estrategia algo similar seguido por el profeta Natán, cuando por primera vez
puso la madre de Salomón, Betsabé, hasta hacer el primer acercamiento a la edad y enfermizo rey David (1
Reyes 1: 11-21). Entonces vino el propio Nathan y verificó sus noticias de que Adonías fue la toma del poder
como sucesor de David, más que el propio Salomón, a quien David había designado anteriormente como
heredero de su trono (. Vv 22-27). Este es un relato muy fiel a la vida y proporciona ningún improbabilidades de
conciliar.

¿Cuántas hicieron Cristo cura de la ceguera, y era cuando él estaba entrando en Jericó o salir de ella?

En Mateo 20:29 se nos dice que Jesús y sus discípulos estaban saliendo de Jericó cuando fueron apeladas ante
por dos ciegos. Marcos 10:46 de acuerdo en que era cuando Jesús salía de Jericó que se produjo la curación;
pero al mismo tiempo él menciona sólo un ciego y le da su nombre con bastante precisión (Bartimeo, hijo de
Timeo). Lucas 18:35 dice que "un ciego" (sin compañero se menciona, ni es de este hombre nombre en realidad
dado) primero oyó hablar de Jesús cuando él y sus seguidores fueron entrando en Jericó. El versículo 36 añade
que fue mientras la multitud pasaba (ochlou diaporeuomenou) que comenzó a hacer la investigación en cuanto a
lo que estaba pasando. Entonces gritó, diciendo: "¡Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí!" (v.38, NVI).
Entonces los líderes de la procesión comenzó a reprenderlo, con el fin de que él sea tranquilo. Sin embargo, sólo
gritó aún más, repitiendo la misma petición. En V.40, Jesús le oye gritar y se detiene con el fin de ayudarlo.
Entonces (como en Mat. Y Mark) que trajo a Jesús y hace su llamamiento personal a Cristo por el don de la vista.

Es sólo después comparamos el testimonio de los tres testigos que obtenemos una comprensión más completa
de todo el episodio. De Lucas 18:35 nos enteramos de que Bartimeo se enteró de la visita de Jesús a Jericó
como Él y sus seguidores fueron entrando en la ciudad. Entonces, mientras la multitud pasaba, él trató de llamar
la atención de Cristo llamando directamente a Él desde donde estaba sentado. Sin embargo, parece que él no
estaba en primera exitosa; porque era

336

No hasta que Jesús había entrado en la ciudad, tuvo su contacto con Zaqueo, enseñó a la gente la parábola de
las minas (o: minas), y estaba a punto de salir de la ciudad que Bartimeo finalmente logró atraer la atención de
Cristo. Posiblemente esto se debía a que la multitud era más tranquila a la salida de Jesús de lo que había estado
a su llegada. En cualquier caso, no fue hasta ese momento que Jesús se detuvo y dio órdenes para Bartimeo que
ser traído a Él.

Marcos 10: 46-47 deja esto en claro: ". Y ellos vienen a Jericó Y como él iba a salir. De Jericó ... Bartimeo ...
estaba sentado junto al camino y oyendo que era Jesús Nazareno, comenzó a gritar y decir: 'Jesús, Hijo de
David, ten compasión de mí! "" No podemos estar seguros de si vv. 47-48 refieren a su primera (y sin éxito) la
apelación, o si era su posterior protesta a la salida de Jesús. De Mateo ocho y media de la tarde tenemos la
información clara de que era el último. Para Mateo 20:29 afirma explícitamente que este diálogo con Jesús tuvo
lugar cuando el Señor estaba saliendo de la ciudad. Mateo también nos informa que Bartimeo había recogido un
colega ciega en el ínterin. Parece que Bartimeo le habló de sus grandes esperanzas de conseguir a través de
Jesús cuando Él podía apartarse de la ciudad, por la misma puerta que había entrado. No puede haber sido un
amigo íntimo suyo, ya que Bartimeo parece haber llamado a cabo en su propio nombre, en primera instancia, al
menos, (Marcos 10:48; Lucas 18:39).

Bartimeo y su compañero no identificado se adelantaron en más o menos al mismo tiempo en que Jesús estaba
de pie. Como se dirigían al Salvador, ellos lo solicitaron en forma conjunta (. Matt 20:33). Sin embargo, por alguna
razón era Bartimeo que mostró la mayor energía en su importunidad a Cristo, y era, por tanto, a él que Jesús
dirigió a Sus comentarios y preguntas. Él sanó al lado del otro hombre, así, y al parecer, les tocó los ojos ciegos
con Su mano, restaurando así su vista a ellos (. Matt 20:34). El resultado fue que los dos hombres se unieron
siguiente de Jesús y se regocijaron al ser testigos a todo el mundo que vio acerca de lo que el Señor había
hecho.

Los tres relatos se complementan entre sí muy amablemente de tal manera como para llevar a cabo los hechos
que (1) Bartimeo fue el motor principal y el hombre undiscourageable de fe en este enfoque de Jesús para la
curación, mientras que su compañero era una personalidad menos agresiva que se contentó con meter su
cuchara con lo que Bartimeo dijo; (2) la persistencia de Bartimeo era tal que no iba a aceptar un no por respuesta,
no importa que tan severamente al público le ordenó callar. Incluso se mantuvo a la espera de una segunda
oportunidad de ponerse en contacto con Jesús, no importa el tiempo que le tomó a nuestro Señor para llevar a
cabo sus propósitos en Jericó. Por lo tanto fue más atentamente a la espera de Jesús como Él finalmente surgió
una vez más a través de la misma puerta de la ciudad.

Mateo estaba preocupado mencionar a todos los que estuvieron involucrados en este episodio (al igual que él
solo de los Sinópticos grabado el hecho de que era realmente dos maníacos que cumplieron con Jesús en el
territorio de Gadara [Mat. 8:28], mientras que tanto Marcos y Lucas hablar sólo de un solo endemoniado poseído
por los demonios de la Legión). Mateo es el contenido de grabar esa escena real de la curación, mientras que
Lucas da especial atención a todo el proceso, desde el momento en que Bartimeo escuchó por primera vez
acerca de la llegada de Jesús - una característica única sugerido superficialmente por Marcos 10:46 --porque él
está interesado en la persistencia del mendigo en la solicitud
337

antes de que el cura fue efectivamente realizado en él. En cuanto al segundo mendigo ciego, ni Marcos ni Lucas
lo encuentran lo suficientemente significativo mencionar; presumiblemente era la personalidad más incolora de
los dos.

¿Cuántos burros estaban involucrados en la entrada de Domingo de Ramos en Jerusalén? ¿Uno o dos?

Mateo 21: 2 menciona dos animales involucrados en la entrada de Cristo en Jerusalén: el burro madre y su potro.
En los relatos paralelos en Marcos 11: 2 y Lucas 19:30 solo el potro masculino se refiere; nada se dice sobre la
madre. Pero esto no constituye una contradicción, porque los tres evangelios coinciden en que Jesús entró en un
potro joven burro (polos) que no se había montado antes. Sólo el burro madre está en cuestión. En vez de ser
culpables de embellecer el relato, sin embargo, Mateo fue simplemente señalando (21: 5) que la predicción en
Zacarías 9: 9. Se cumplió a la letra por esta acción simbólica de Cristo Zacarías 9: 9 se cierra con las palabras "
humilde y montado en un burro [Hamor], incluso en un potro [`Ayir], el hijo de un ella-culo [` a-tono-t] ". Mateo
sigue para registrar que el burro madre pasó por delante de Jesús como Él montó en su potro joven (v.7).

¿Cuál fue el punto de implicar el ella-culo en esta transacción? Un momento de reflexión pondrá en evidencia el
hecho de que si el potro había sin embargo, nunca ha montado (y que fue un factor importante para el bien de la
simbología), entonces probablemente todavía era dependiente de su madre psicológicamente o
sentimentalmente, a pesar de que puede tener sido completamente destetados por este tiempo. Simplemente
hizo una operación más fácil si el burro madre fueron conducidos a lo largo en el camino hacia la puerta de la
ciudad; a continuación, el potro, naturalmente, seguirla, a pesar de que nunca antes había llevado a un jinete y
aún no había sido entrenado para seguir un camino.

El pasaje de Zacarías en realidad no especifica que el burro padre figuraría en la entrada triunfal; se limita a
describir el potro como "el hijo de ella-culo" a modo de paralelismo poético. Pero Mateo contribuye la observación
de testigos (y muy posiblemente ni Marcos ni Lucas fueron testigos oculares como Matthew era) que la madre
realidad precedió a Jesús en esa procesión que llevó a Jesús a la Ciudad Santa. Aquí de nuevo, entonces no hay
contradicción real entre las cuentas sinópticos sino detalle sólo añadido por parte de Mateo como uno que vieron
el evento mientras estaba sucediendo.

¿Cristo maldecir la higuera estéril antes o después de que expulsó a los cambistas del templo?

En Mateo 21: 12-17 nos dice que después de que Cristo entró en Jerusalén el Domingo de Ramos, Él fue
directamente al templo y comenzó a echar fuera a esos animales que venden para el sacrificio dentro de la corte
y los que la conversión de los regalos monetarios de fieles en moneda aceptable para el templo de tesorería.
Lucas 19: 45-46 contiene una versión mucho más corta de la misma cuenta y establece que la limpieza se llevó a
cabo después de que Jesús había entrado en el templo. Pero en Marcos 11: 11-19 se dice claramente que Jesús
no expulsar a los mercaderes del templo hasta el lunes, después de que él había maldecido a la higuera estéril
(vv 12-14.). Mateo no habla de la higuera hasta después de que él ha descrito la purificación
338

el templo (21: 18-19). Lucas no se refiere a la higuera incidente en absoluto; así que tenemos que tratar sólo con
Mateo y Marcos, en lo que respecta a este problema de la secuencia. ¿Cómo vamos a reconciliar estas dos
cuentas? Es bastante obvio que Jesús no habría limpiado el patio del templo en dos tardes sucesivas, utilizando
exactamente los mismos términos: "Mi casa será llamada casa de oración."

Al estudiar las técnicas narrativas de Mateo, en general, nos encontramos con que a veces organiza su material
con el fin de actualidad y no en el orden estrictamente cronológico que es más a menudo característico de
Marcos y Lucas. Colección de Matthew de las enseñanzas contenidas en los tres capítulos (5-7) del sermón de la
montaña puede tal vez han sido entregados de una sola vez, ya que la gente estaba sentada en la ladera por
debajo de él en el sitio tradicional del Monte de las Bienaventuranzas, en la orilla norte del Mar de Galilea. El
hecho de que porciones de las enseñanzas Sermón-on-the-Monte se encuentran a veces en otros contextos,
como en el Sermón de la Llanura en Lucas 6: 20-49 y en otros lugares, puede significar no más que Jesús habló
a menudo en estos mismos temas donde quiera que fuera durante su ministerio de tres años en Palestina y sus
regiones adyacentes. Pero la tendencia de Mateo al grupo de sus materiales en los temas de acuerdo con una
secuencia lógica está claramente expuesto en la serie de ocho parábolas del reino de los cielos que componen el
capítulo 13. Una vez que el tema ha sido abordado, Mateo prefiere llevarlo hasta su finalización, por regla
general.

Mateo y Marcos están de acuerdo en que, tan pronto como Cristo entró en Jerusalén el Domingo de Ramos, hizo
su camino recto al templo (Mateo 21:12.; Marcos 11:11). También coinciden en que Él en realidad entró en el
templo en ese domingo. Marcos contribuye que era en la tarde que esto se llevó a cabo, y que después entró
Tomó una mirada cuidadosa en torno a lo que estaba pasando. Sin duda Él estaba profundamente preocupado
por el fuerte, el mercantilismo irreverente, así como él había sido tres años antes, cuando él había perseguido a
los comerciantes a cabo al final de su látigo azotando (Juan 2: 13-17). En esa ocasión Él los había denunciado
por hacer que la casa de Dios un lugar de mercancía (en lugar de citar Is. 56: 7, como lo hizo en este episodio
Semana Santa).

Marcos y luego nos dice que Jesús no hizo nada públicamente para expresar su indignación en ese domingo por
la tarde. Por el contrario, Jesús volvió a Betania - presumiblemente para la casa de Lázaro, María y Marta - y
pasó la noche allí. Podemos estar seguros de que Él pasó parte de la noche en oración, buscando desde la
orientación Padre en cuanto a lo que debe hacer al día siguiente. Bien puede ser que Jesús vio en la higuera
estéril Se encontró en su camino de regreso a Jerusalén, que la mañana del lunes de la Semana Santa un vívido
recordatorio de la esterilidad de Israel como nación; y por eso Él hizo un objeto lección especial para sus
discípulos.

La higuera se había producido su follaje sin haber puesto su fruto - que en ese clima normalmente precede a la
propia follaje completo. (Marcos 11:13 observa que no era la temporada regular para la producción de higos, pero
al parecer este árbol en particular había entrado en pleno follaje sin desarrollar ningún higos en absoluto.) Jesús
también usó el rápido debilitamiento de la higuera (aparentemente antes Lunes había terminado) para enseñar a
los discípulos que la oración de fe (y su maldición habían estado en la naturaleza de una oración para el juicio en
ese árbol) podría

339
lograr maravillas como éstas, e incluso mayor (como el del movimiento de las montañas hacia el mar; cfr. Mateo
21: 20-22; Marcos 11: 20-25).

Marcos luego pasa a relacionarse, a raíz de su principio de la secuencia cronológica, que Cristo regresó a
Jerusalén y en el templo; allí Él expulsó a los, comerciantes venales ruidosos y cambistas de la corte santificado,
empleando el lenguaje se hace referencia más arriba: "` Mi casa será llamada casa de oración para todas las
naciones, dice el Señor, 'pero vosotros la habéis hecho en una casa de ladrones "(Mateo 21:13.; Marcos 11:17;
Lucas 19:46). Mateo, sin embargo, consideró que se ajustaba a su enfoque tópico con mayor eficacia para incluir
la acción lunes por la tarde con la observación inicial domingo por la tarde, mientras que Marcos ha preferido
seguir la secuencia cronológica estricta. (Lucas no dice nada sobre este asunto de cualquier manera, ya que no
incluye el episodio higuera en absoluto.)

¿Tiene Mateo 22:39 enseña un amor piadoso de uno mismo?

Mateo 22:39 contiene cotización de Cristo Levítico 19:18: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (NVI). Algunos
han deducido de esto que Jesús enseñó un amor piadoso de uno mismo, porque no se puede muy bien amar al
prójimo a menos que él también ama a sí mismo. Puede haber algo de verdad en esto, pero implica una
comprensión un tanto diferente de la palabra "amor" que lo que se utiliza normalmente. Ciertamente, el segundo
gran mandamiento, implica una relación correcta, la aceptación y el respeto por uno mismo; pero parece ser
bastante engañosa - si no del todo peligrosa - para hablar de la Biblia como el amor propio docente.

Curiosamente, sólo hay un pasaje de la Escritura que habla de amor propio de manera explícita, y que es 2
Timoteo 3: 1-3: ". Pero se da cuenta de esto, que en los últimos días vendrán tiempos peligrosos Porque habrá
hombres amantes de la auto [philautoi], avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres,
ingratos, impíos, sin afecto natural "(NVI). Es interesante ver las categorías de debilidad de carácter y la
perversión pecaminosa en la que este philautoi aparece. Y debe ser cuidadosamente observado que "amadores
de sí mismos" se agrupan con la "falta de amor" (astorgoi) --lacking el afecto natural hacia la propia carne y
sangre), "aborrecedores de lo bueno", y "los amantes de los deleites más que de Dios." No puede haber ninguna
duda de lo que el término "auto-amantes" se presenta aquí como una debilidad de carácter grave, un rasgo del
pecado. Por esta razón, hay poca justificación para un ministro cristiano o un consejero cristiano para hablar con
la aprobación del "amor propio". ¿Estamos siempre justificados en alabar lo que condena la Escritura? Apenas.
Más bien, debido a la auto-engaño del corazón humano (Jer. 17: 9), que haría bien en permitir que se nos enseña
la Escritura en este asunto, en lugar de caer en una falacia que viene de un malabarismo sofística de términos .

La primera apelación al amor propio que se encuentran en la Biblia se da en Génesis 3: 4-5, donde la serpiente
satánica se hace pasar por el amigo y consejero de útiles del hombre: "Ciertamente no moriréis [a pesar de lo que
Dios pudo haber dicho a que]! Porque Dios sabe que el día que comáis de él, vuestros ojos serán abiertos, y
seréis como Dios [o 'dioses'], sabiendo el bien y el mal "(NVI). Diciendo esto, se suscitó una fuerte conciencia de
sí mismo amor por parte de Eva, y ella se sintió movido a participar del fruto prohibido. Satanás ha estado
apelando al amor propio en

340
hombre caído desde entonces. La influencia del amor propio y la voluntad propia ha sido la de alejarnos de la
voluntad de Dios a una vida de esclavitud vergonzosa al mal. "El amor" es el nombre del nombre de la
enfermedad de nuestra alma; que no puede ser la etiqueta correcta para su curación!

¿Cómo, entonces, debemos entender Mateo 22:39: "Ama a tu prójimo como a ti mismo"? Debemos observar que
ordena todo lo contrario del amor propio, por amor propio dicta el amor a sí mismo con preferencia a los demás.
Este segundo mandamiento nos manda a hacer lo contrario de esto: hemos de poner los derechos y necesidades
de los demás en el mismo nivel que el nuestro. Por lo tanto se trata de una negación y un rechazo del amor
propio (en el sentido de la propia preferencia). La misma idea se lleva a cabo con mucha claridad por "regla de
oro" de Cristo en Mateo 07:12: "Por tanto, todas las cosas que usted desea los hombres hagan con vosotros, así
también lo hacen para ellos." Debemos tratarlos con tanta consideración y el amor como nos gustaría que te
hicieran a nosotros. De nuevo, esto es la antítesis del amor propio.

Cuando los primeros cristianos de la iglesia de Jerusalén vendieron sus propiedades y dio los fondos para ser
distribuidos entre todos los miembros de la iglesia, ya que cada pueda tener necesidad, se trataba de una
distribución de amor a todos por igual; era otra cosa que una manifestación de amor propio. El amor propio se
habría dictado una retención de la riqueza de uno para beneficio personal y el disfrute. La humanidad caída ya
conoce este tipo de amor a sí mismo y no necesita la exhortación o el estímulo por los consejeros profesionales -
cristianas o no - a más amor propio.

Lo que realmente se refiere al consejero cristiano es que la tendencia hacia la baja autoestima o auto-rechazo
frontal que a menudo se encuentra en las personas que son emocionalmente perturbado. A menudo han
decepcionado a sí mismos en un vano intento de alcanzar sus propias metas personales; y condenan a sí
mismos por su fracaso, de un sentimiento de orgullo herido. O de lo que hayan sido rechazados y reprimidos por
otros, que terminan despreciando a sí mismos. El psicólogo busca contrarrestar este desprecio de sí mismo o
auto-rechazo por parte de un concepto totalmente diferente de sí mismo - y por lo que debería. Pero el remedio
no se encuentra en resucitar el mismo vicio que puede haber contribuido a su caída en el primer lugar. El amor
propio no es la respuesta; sino que es Cristo, el amor. "Por el amor de Cristo nos controla, habiendo concluido
este, que uno murió por todos, luego todos murieron [es decir, todos los creyentes unidos a Él por la fe murieron
con Él como Él sufrió por ellos en la cruz], y por todos murió , para que los que viven, ya no vivan para sí, [ya que
todos los amantes de la auto-do], sino para aquel que murió y resucitó por ellos "(2 Cor. 5: 14-15, NVI).

El hecho de que el Hijo de Dios me amó lo suficiente para morir por mí confiere a mí una situación de privilegio y
gloria mucho mayor que cualquier cosa que un auto-amante podría tratar de ganar para sí mismo. Bendito sea el
Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales
en Cristo, según nos escogió en él antes de la fundación del mundo "(Efesios 1: 3-4. ., NVI) Si Dios nos ha
amado, nos ha entregado, se duchó tales bendiciones sobre nosotros, y garantiza un lugar para nosotros en la
gloria de los cielos por encima de - todo por su gracia y no por algún mérito o bondad en nosotros- - ¿Cómo
podemos condenar, rechazar o despreciar a nosotros mismos "¿Quién pondrá cualquier cosa a la carga de los
elegidos de Dios", pregunta Romanos 08:33 Si nadie más en el cielo, la tierra, o el infierno se acusará a los
justificados. por la sangre de Jesús, no más podemos despreciar o aborrecen

341

nosotros mismos. Eso equivale a un rechazo del propio juicio de amor para con nosotros (que por fe son de Dios
en su Hijo amado, Jesús).
Auto-desprecio y odio a sí mismo están completamente excluidos por el poderoso amor de Dios, que Él ha
derramado sobre nosotros. Él nos ha confiado un alto y santo llamamiento; Él nos ha llamado a ser embajadores
de la corte del cielo, el encargo de predicar a Cristo y la reconciliación con Dios a través de Su muerte expiatoria
(2 Cor. 5: 19-20). Ha consagrado nuestros cuerpos para ser templos de Su Espíritu Santo (1. Corintios 6:19).
¿Qué más alta dignidad, ¿qué mayor gloria es posible para cualquier hombre? Debo día, cada hora, presentar mi
cuerpo como un sacrificio vivo a Dios en el altar de la devoción; Debo llamar constantemente en Él para su
habilitación para cumplir mi mayordomía de una manera digna y adecuada. Pero yo nunca, nunca despreciar a mí
mismo o rechazar a mí mismo si realmente creo lo que Dios ha dicho de mí en sus palabras. Este tipo de
confianza en sí mismo y la autoestima se deriva completamente de Jesús por la fe y me eleva
inconmensurablemente por encima del nivel de "amor propio". Estoy perdido en el amor de Cristo, y en Él me
encuentro otra vez!

¿Cómo pudo Zacarías hijo Berequías ser el último de los mártires? Y no era realmente el hijo de Joiada?

En Mateo 23: 34-35, Jesús dice a los escribas y fariseos que están tramando su muerte, "Por tanto, he aquí yo os
envío profetas y sabios y escribas; algunos de ellos mataréis y crucificaréis, ... que al se podría caer toda la
sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de
Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar ". Se supone generalmente que Jesús se refería en
realidad a Zacarías, hijo de Joiada, quien fue apedreado hasta la muerte en la corte del templo a la orden del rey
Joás, porque Zacarías tuvo la temeridad de reprender el gobierno y la ciudadanía para su cultivo de idolatría. Esto
se registra en 2 Crónicas 24: 20-22. Pero una vez que este error evidente en relación con el nombre de del mártir
padre ha sido explicado como un error de texto, a continuación, se observa que Zacarías ben Joiada, que murió
el año 800 aC, fue de ninguna manera el último de los mártires del Antiguo Testamento; por lo tanto, él hace una
falta de equilibrio a Abel, quien sin duda fue el primero.

La solución obvia es comenzar todo de nuevo y asumir que Mateo 23:25 informa correctamente las palabras de
Jesús, y que Él sabía lo que estaba hablando. Si es así, entonces descubrimos que el Zacarías Se refería a era
de hecho el hijo de Berequías (no Joiada), y que él era de hecho el último de los mártires del Antiguo Testamento
se mencionan en las Escrituras Hebreas. En otras palabras, Cristo está retirando a su audiencia las
circunstancias de la muerte del profeta Zacarías, hijo Berequías (Zac. 1: 1), cuyo ministerio se inició alrededor de
520 y terminó un poco más tarde que el año 480 aC El Antiguo Testamento contiene ningún registro de eventos
durante las primeras décadas del siglo V aC hasta aproximadamente 457, la fecha del regreso de Esdras a
Jerusalén. Pero puede muy bien haber sido que en algún momento entre 580 y 570 Zacarías el profeta fue
martirizado por una turba en la misma forma Zacarías hijo Joiada era unos tres siglos antes. Puesto que Jesús se
refirió a Zacarías como el último de los mártires del Antiguo Testamento, no puede haber ninguna duda legítima
que era el undécimo de los doce profetas menores que tenía en mente. Por lo tanto, sólo podemos concluir

342

que el Zacarías murió más tarde en la misma manera en la anterior lo hicieron, como víctima del resentimiento
popular contra su reprensión de sus pecados.

Puesto que hay unos veintisiete individuos diferentes mencionadas en el Antiguo Testamento que llevan el
nombre de Zacarías, no es sorprendente que dos de ellos pasó a sufrir un destino similar. En otras palabras, si
tomamos Mateo 23:35 tal como están las cosas, tiene perfecto sentido en su contexto; y no ofrece ninguna
contradicción a cualquier conocido y establecido historial hechos. En ausencia de cualquier otra información en
cuanto a cómo el profeta Zacarías murió, bien podemos concluir que Jesús nos ha dado una verdadera cuenta de
ella y agregar a la lista de los mártires nobles de los tiempos bíblicos.

Quiso decir Jesús en Mateo 24:34 que se cumplían realmente todas las señales de Su segunda venida antes de
su generación, falleció?

Mateo 24:34 informa nuestro Señor diciendo: "De cierto os digo, que esta generación [genea] no pasará hasta
que todas estas cosas sucedan" (NVI). ¿Qué cosas? El auge de los falsos maestros y profetas, la persecución y
el martirio de los creyentes, y todos los horrores de la Gran Tribulación se producirá (. Vv 9-22). Además, habrá
falsos Cristos, milagros engañosos, y fenómenos extraños en el cielo (vv. 23-29). Entonces, por fin la "señal del
Hijo del Hombre" (v.30) aparecerá en los cielos; y todo el mundo será testigo de su regreso a la tierra con poder y
gran gloria, cuando envía a sus ángeles para reunir a todos los "elegidos" de cada parte de la tierra.

Obviamente estas escenas apocalípticas y eventos temblar la tierra no tuvieron lugar dentro de la generación de
los que escuchó el discurso de los Olivos de Cristo. Por lo tanto, Jesús no pudo haber estado refiriéndose a su
audiencia inmediata cuando hizo su predicción acerca de "este genea." ¿Qué quiso decir con esta profecía?

Hay dos posibles explicaciones. Una es que genea ("generación") se utiliza como sinónimo de genos ("carrera",
"valores", "nación", "pueblo"). Esto entonces equivaldría a una predicción de que la raza judía no pasaría de
existir antes de la Segunda Venida. Cualesquiera que sean las otras razas morirían antes de ese evento - y la
mayoría de las razas contemporáneas con Jesús de Nazaret que, de hecho, se extinguió ya - la raza judía, sin
embargo perseguido y dado de un país a otro, sobreviviría hasta el regreso de nuestro Señor. Ninguna otra
nación ha conseguido nunca a vivir a través de todas las dispersiones y las persecuciones y las condiciones en
que los Judios han sido sometidos desarraigados. Sin embargo, ellos viven hasta el día de hoy y se han
restablecido su independencia en el Estado de Israel. Aunque este significado para genea no es común, se
encuentra ya en Homero y Herodoto y tan tarde como Plutarco (cf. HG Liddell y R. Scott, un Griego-Inglés
Lexicon, novena edición,. [Oxford: Claredon, 1940] ,. p 342).

La otra posibilidad es que genea Qué significa realmente "generación" en el sentido habitual de la palabra, sino
que se refiere a la generación de los observadores que presencian el comienzo de los signos y las persecuciones
con la que comenzará la tribulación. Muchas de ellas vivirán para ver el Señor Jesús regrese a la tierra, como
conquistador y el juez, con gran poder y gloria. Esta interpretación tiene el mérito de preservar el significado más
común y habitual de la

343

palabra. Pero adolece de la desventaja de la predicción de lo que normalmente se espera que ocurra de todos
modos. Ya sea que la Tribulación durará siete años, o por sólo tres años y medio, no sería tan inusual para la
mayoría de la gente a sobrevivir tanto tiempo. Siete años no es mucho tiempo para vivir a través, incluso en
medio de la persecución sangrienta.

Tal vez habría que añadir que si el Sermón del Monte fue entregado originalmente en arameo (como
probablemente lo era), entonces no podemos estar seguros de que el significado de esta predicción con bisagras
enteramente de la palabra griega utilizada para traducirlo. Genea y genos son, después de todo, estrechamente
relacionada con las palabras de la misma raíz. El término arameo que Jesús mismo, probablemente utilizado (la
Peshitta siriaca utiliza sharbeta 'aquí, lo que puede significar tanto "generación" o "raza") es susceptible a
cualquier interpretación, y por lo tanto podría significar la raza judía ", más que el círculo de Cristo la propia
contemporáneos.

¿Cómo se pueden conciliar las diversas cuentas de negación de Cristo de Pedro?

En cuanto a la negación de Pedro, Cristo es citado en Mateo 26:34 como diciendo: "En verdad os digo que esta
noche, antes que cante el gallo, me negarás tres veces." Marcos 14:30 cita a Jesús un poco más a fondo: "Y
Jesús le dice: "'En verdad te digo que hoy, esta misma noche, antes que el gallo cante dos veces va tres veces
me negarás.'" (Lucas 22:34 sigue sustancialmente redacción de Mateo, aunque en una versión algo más breve.)
¿Es esto una discrepancia real, ya que algunos críticos alegan? Difícilmente, ya que podemos estar muy seguros
de que si el gallo cante dos veces, al menos, ha cantado una vez.

Aparentemente Jesús especificó que el gallo cantaría una segunda vez por el momento la tercera negación había
sido expresada por Pedro. La parte importante de la predicción, sin embargo, no radica en el número de veces
que el gallo sonaría a cabo sino en el número de veces que Pedro sería vilmente negar a sus interrogadores que
pertenecía a Jesús - o incluso que estaba familiarizado con él. Para agregar o incluir información adicional no
equivale a una contradicción del testimonio de un testigo que ha dado cuenta un poco más breve. Dicha variación
se observa en los apuntes tomados por los estudiantes en un aula: algunos incluyen más detalles que los demás.
Pero eso no quiere decir que no son todos los testigos igualmente válidas a lo que dijo su instructor.

La misma observación se aplica a la cuenta de la propia triple negación. Cada sinoptista incluye algunos
elementos de información no incluida por los otros, y John proporciona muchos detalles que no se encuentran en
los sinópticos en absoluto. Pero es perfectamente claro que ninguna de las declaraciones son en realidad
contradictoria. Cuando están alineados en columnas paralelas, su rica abundancia de la información nos da una
más amplia exposición de lo que podría deducirse de uno solo de ellos. Tal comparación se obtiene la siguiente
narración compuesta de experiencia miserable de Pedro durante el juicio de Cristo ante Caifás.

Peter fue admitido en el atrio del sumo sacerdote después de que Juan había hablado con el portero (thyroros es
probablemente masculino aquí) que custodiaba el enfoque de la calle (Juan 18: 15-16). Después de que Pedro
entró, se sentó junto al fuego para calentarse en esa noche fría (Lucas 22:56). Pero una chica que sirvió como un
portero en el lado interior de la

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puerta comenzó a mirar fijamente a él y, finalmente, espetó: "Tú también estabas con Jesús, el galileo de
Nazaret!" (Marcos 14:67) (Lucas 22:56 dice: "Tú también estabas con él!"). Luego preguntó a quemarropa: "¿No
eres tú uno de sus discípulos?" (Juan 18:17). A tal Pedro pronunció su primera negación, "Yo no soy!" Y añadió:
"No sé ni entiendo lo que está hablando" (Mateo 26:70.; Marcos 14:68). Entonces él valientemente afirmó: "Yo no
lo conozco, mujer!" (Lucas 22:57).

Después de este encuentro con el peligro, Peter se alejó al pórtico del edificio en sí; pero incluso allí atrajo cierta
atención no deseada. Otra sirvienta, que bien pudo haber sido alertados por el gatekeeper femenino, comentó a
uno de los que estaban allí: "Este hombre estaba con Jesús el Nazareno" (. Matt 26:71). "Desde luego, era uno
de ellos", insistió (Marcos 14:69).
En este punto, uno de los hombres en el grupo nivelado un dedo acusador a Pedro y declaró: "Tú eres uno de
ellos!" (Lucas 22:58). Pedro tenía en ese momento se unió a algunos hombres de pie en torno a un fuego de
carbón (al parecer no es el mismo fuego que había dejado por en el patio exterior); también recogieron la
acusación: "¡Tú también estabas con Jesús el galileo" (. Matt 26:73; Marcos 14:70). Siguieron a este cargo con
una pregunta directa: "¿Es usted uno de sus discípulos" (Juan 18:25). Con la intensidad de montaje Pedro
respondió: "Hombre, no lo soy!" (Lucas 22:58). "Ni sé ni entiendo lo que usted está hablando!" (. Matt 26:72).

Algo más tarde, tal vez, siempre y cuando una hora después de la segunda negación (Lucas 22:59), un pariente
del siervo Pedro había herido en Getsemaní lo vio y gritó: "¿No te veo en el huerto con él? Usted sin duda debe
de haber estado con él, porque eres galileo "(Lucas 22:59). En este los transeúntes intervinieron; "Usted es sin
duda uno de ellos, pues eres galileo" (Marcos 14:70). "Debe ser, por hablar con acento galileo" (. Matt 26:73).
Ante esto, Pedro comenzó a entrar en pánico; por lo que estalló en maldiciones y juramentos: "Por Dios, yo ni
siquiera conozco a ese hombre que está hablando!" (Marcos 14:71).

Tan pronto como él había dicho esta mentira, Pedro oyó un canto del gallo. De repente se acordó de cómo había
jactado de la noche antes de que él estaba listo para ir a su muerte antes que negar a su Señor. Fue en ese
momento que el mismo Jesús, que seguía de pie ante Caifás bajo juicio, miró en la dirección de Peter - y sus ojos
se encontraron (Lucas 22:61). Cubierto con la vergüenza y la plenitud del gobierno propio -loathing, Pedro se
apresuró a salir del palacio alta sacerdotal en la oscuridad de la noche, ahora canoso en la madrugada; y se
sentó a llorar y sollozar a cabo su arrepentimiento ante Dios.

En conclusión, entonces, los cuatro testimonios de los evangelistas no contienen contradicciones, a pesar de que
la información que producen puede ser algo diverso. Como en cualquier audiencia judicial correctamente
realizado, es la tarea del juez y jurado de reconstruir el relato completo de la ocurrencia en investigación sobre la
base del informe de su testimonio individual. Gran parte de su testimonio será, por supuesto, ser idénticos; pero
en cada caso habrá algunos detalles recordaron o pensaban vale la pena mencionar que son remitidas por los
demás testigos. No está bajo las leyes de la evidencia legal no hay buenas razones para concluir, como algunos
eruditos sesgadas equivocadamente hacen, que la diferencia entre los Evangelios implica

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discrepancias y contradicciones irresolubles genuinos. Los críticos de este tipo sería totalmente incompetente
para juzgar en un tribunal de justicia.

¿Enseña el Nuevo Testamento el pacifismo o la abolición de la pena capital?

Mateo 26:52 registra nuestro Señor Jesús como diciendo a Pedro, después de haber sacado su espada en
defensa de su Maestro, "Vuelve tu espada a su lugar, porque todos los que tomen la espada morirá por la
espada" (NVI). Esto podría interpretarse como una condena de toda resistencia contra el crimen o la agresión por
medio de la fuerza, sobre todo vigor que conduce a la muerte del agresor. Los que lo interpretan a menudo citar 2
Corintios 10: 4-5, donde Pablo describe el procedimiento batalla del ministro cristiano: "Las armas de nuestra
milicia no son las armas del mundo, por el contrario, tienen el poder divino para demoler. fortalezas. Destruimos
argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a
la obediencia a Cristo "(NVI). Sin lugar a dudas este pasaje describe el armamento de la evangelización cristiana
por ser mucho más eficaz que cualquier instrumento de la violencia física cuando se trata de capturar y someter a
las almas de los hombres para Dios. Pero la verdadera pregunta es si alguna de estas citas tienen relación con la
cuestión de la guerra o de la pena capital como ejercida por el Gobierno del Estado en la defensa de la sociedad
y en el mantenimiento de la justicia.

El Sermón de la Montaña establece el totalmente diferente nivel de vida que caracteriza a un verdadero hijo de
Dios en su papel como ciudadano privado. Su conducta se rige por el santo amor y la bondad de Dios. El cristiano
es llegar a un acuerdo con su adversario antes de que realmente presentan su caso ante los tribunales (. Matt
05:25). Cuando él fue herido en una mejilla, que es a su vez a él el otro (v.39), en lugar de tomar represalias en
especie. En general, no para resistir el mal es; es decir, que no es para luchar en la defensa de sus propios
derechos personales. Nunca es devolver mal por mal (. Rom 12:17). Por siguiendo fielmente esta política será
"caminar en la luz", y que el testimonio luminoso del amor santo atraerá a otros a la luz de Cristo mismo (. Mateo
5:16).

Todas estas directrices se refieren a la conducta personal del cristiano, como ciudadano del reino de Dios en
medio de un mundo depravado y maldito por el pecado. Pero tienen muy poco que ver con el deber del Estado de
preservar el orden público y proteger los derechos de todos sus ciudadanos. Romanos 13 hechizos esto muy
claramente: "Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios .... No quiere estar libre de miedo a la
autoridad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella. Porque él es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo
malo, teme, porque no lleva la espada para nada. Él es el siervo de Dios, un agente de la ira para que el castigo
en el malhechor "(vv.1, 3-4).

No hace falta que señalar que "la espada" no es un símbolo de prisión, pero la pena capital. Cuando compareció
ante el Sanedrín bajo la protección de Festo, Pablo dijo: "Si, pues, soy un malhechor y he hecho algo digno de
muerte, no me niego a morir" (Hechos 25:11, NVI). Muy claramente lo que constituye un reconocimiento por parte
del apóstol inspirado que el Estado sigue teniendo el poder de vida y muerte en la administración de justicia, tal
como lo hizo en los días de

346

Noé, cuando Dios solemnemente el compromiso de que la responsabilidad de gobierno humano (Génesis 9: 6:
"El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios es hecho
el hombre" [NVI]).

Si Mateo 05:39 aplica al estado y al gobierno humano, entonces el principio de "No resistáis el mal" significaría la
abolición de todas las fuerzas del orden. No sería ni policías ni jueces ni las cárceles de ningún tipo. Toda la
sociedad caería inmediatamente presa de los elementos sin ley y penales en la sociedad, y el resultado sería una
anarquía total. Nada podría estar más lejos de la mente de Cristo que tal salvajismo Satanás, glorificando y
brutalidad. En relación con la parábola de las minas (o minas), Cristo pronunció esta sentencia sobre los que se
habían rebelado contra su rey (Lucas 19:27): "Pero a estos mis enemigos, que no querían que yo reinase sobre
ellos, traedlos aquí y matadlos delante de mí "(NVI). Esto suena muy parecido a una aprobación de la pena
capital. De nuevo, en Lucas 20: 14-16, como lo concluyó la parábola de los labradores malvados (o inquilinos),
nuestro Señor dijo: "Pero cuando los labradores lo vieron [el hijo del propietario], hablaron sobre el asunto '. Este
es el heredero ", dijeron,` Vamos a matarlo y la herencia será nuestra. " Así que lo arrojaron fuera de la viña y lo
mataron. ¿Quién será el dueño de la viña que ver con ellos? Vendrá, y destruirá a los labradores, y dará la viña a
otros. " Por lo tanto, es muy claro que ni Cristo ni sus apóstoles por objeto derogar la responsabilidad del Dios -
dada del gobierno (bajo la ley del Antiguo Testamento) para proteger a sus ciudadanos y la fuerza de la justicia
con la pena capital.

No hay nada en el Nuevo Testamento que deja de lado la sanción solemne contra el asesinato sin vengar
contenida en Números 35:31, 33: "No tomarás el rescate [es decir, permitir que meros daños monetarios] de la
vida de un asesino que es culpable de la muerte , pero seguramente será castigado con la muerte .... Así que no
contaminaréis la tierra en que estás, porque la sangre contamina la tierra y no se puede hacer expiación por la
tierra de la sangre que fue derramada en ella, excepto por el sangre del que la derramó "(NVI). Por lo que se
refiere a la Palabra de Dios, entonces ni la cadena perpetua, ni ese breve período de años (con tiempo libre para
la "buena conducta") que suele dado a asesinos en la sociedad moderna, ni ningún tipo de compensación
monetaria a los supervivientes de la víctima puede cumplir la obligación solemne de Estado para imponer la pena
capital a los culpables de asesinato en primer grado. Después del largo reinado de asesinato sin vengar en
Jerusalén durante los días del rey Manasés, cuando la ciudad estaba "lleno de derramamiento de sangre de un
extremo al otro" (2 Reyes 21:16) - como una consecuencia natural de abandonar las normas de la Escritura y
sustituyendo los ídolos falsos (o los conceptos modernos de la ciencia penal basado en el humanismo) - Dios
pronunció su juicio en el Estado judío y permitió que fuera totalmente destruida por Nabucodonosor de Babilonia.

En el tema relacionado de la defensa nacional contra la agresión extranjera, no un gobierno "cristiano" - y si hay
cualquier día de hoy es una cuestión de definición - tienen derecho a convocar a sus ciudadanos a las armas para
repeler a un invasor? O puede que enviar una fuerza expedicionaria a bordo con el fin de aplastar a un invasor
antes de que tenga la oportunidad de desembarcar sus tropas en nuestro suelo? Nadie duda de si este derecho
se concedió a Israel en el Antiguo Testamento; las carreras bendecidos por Dios de Josué y David son una
demostración suficiente de ese derecho. Pero ¿qué pasa con el Nuevo Testamento y la enseñanza de Jesús?

347

Ya hemos visto que la sentencia de Cristo a Pedro en Mateo 26:52 ("Todos los que tomen la espada perecerá por
la espada ") tiene que ver con el testimonio personal de la Ganador de almas cristiana; no tiene nada que ver con
las obligaciones del cristiano como ciudadano, se ocupa de la protección de la sociedad o la defensa de su país.
Jesús también confirmó el derecho de los reyes de recurrir a la guerra si las circunstancias lo justifican, porque
esto es sin duda implícita en Lucas dos y treinta y un minutos de la tarde: "¿Qué rey, al marchar a la guerra
contra otro rey, no se sienta primero a deliberar sobre si él es capaz con diez mil soldados para cumplir en la
batalla con el que viene contra él con veinte mil? "No pacifista podría utilizar un ejemplo de este tipo sin que
parezca que condonar la guerra como una medida legítima para un jefe de Estado. Pero aún más claramente se
esta implícito en lo que Jesús dijo a Pilato en Juan 18:36: "Mi reino no es de este mundo Si lo fuera, mis
servidores pelearían para. prevenir Mi arresto por los Judios. "Fue sólo porque el reino de Cristo (antes de la reino
edad de la hora de finalización) no era de este mundo que el recurso de Pedro a la espada era restringido y Cristo
permitió ser arrestados por las autoridades judías. Pero el implicación es inevitable que un reino que es del
mundo tiene perfecto derecho a recurrir a la guerra y la muerte de los agresores enemigas. En la parábola del
banquete de bodas, Jesús parece hablar con aprobación de la acción de el rey (que claramente representa a Dios
mismo) cuando "enviando sus ejércitos y destruyó a aquellos asesinos y quemó su ciudad. "La predicción, de
Jesús en el Discurso de los Olivos, que las guerras continuarán siendo combatido en la tierra hasta que Él vuelva
en poder soberano e impone la paz por abrumadora fuerza (Mat. 24: 5-7; 25:31; Marcos 13: 7-8), deja poco
espacio para el sueño entretenido por el socialismo pacifista del establecimiento de una sociedad sin guerras que
suprime el asesinato y la violencia mediante la supresión de la pena capital y el uso de armas en defensa
nacional. Tampoco hay ningún indicio de desaprobación del servicio militar como una vocación legítima para una
verdadera creyente en Cristo. De hecho, nuestro Señor reservó su alabanza más alta de la fe de la centurión,
cuyo siervo Sanó en Capernaum (. Matt 08:10). No hubo sugerencia que tendría que renunciar a su vocación
marcial con el fin de ser salvo. Lo mismo ocurrió del centurión Cornelio de Cesarea, que fue honrado por Pedro
como el primero del convierte de los gentiles y fue bienvenido en la familia de Dios como un verdadero creyente
(Hechos 10: 47-48). Nada se dijo sobre su promesa de cambiar a una profesión más pacífico como condición
para su ser bautizado. Paul frecuencia dibuja analogías de la obligación, compromiso y devoción donación de un
buen soldado en su descripción de vida cristiano dedicado: "Dejad dificultades conmigo, como buen soldado de
Cristo Jesús No. soldado en servicio activo se enreda en los negocios de la vida, de modo que él pueda agradar a
aquel que lo tomó por soldado "(2 Tim. 2: 3-4, NVI). La profesión militar está vinculado con la profesión de
vinedressing y la elevación del ganado en 1 Corintios 9: 7: "que en cualquier momento sirve como soldado a sus
propias ¿gastos? ¿Quién planta una viña y no come el fruto de ella? ¿O quién apacienta el rebaño y no utilizar la
leche del rebaño? "(NVI). Es difícil ver cómo, sobre la base de esta verso pacifista no tendría que condenar a un
agricultor, porque ellos están aquí tanto ponen en la mismo nivel de legitimidad. 348
Página 3
Una posición pacifista es imposible de conciliar con los elogios por Hebreos 11: 32- 34 de guerreros como
Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, Samuel y David, que a lo largo de con los profetas del Antiguo Testamento "por fe
conquistaron reinos, realizado actos de justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones, apagaron el
poder de fuego, escaparon del filo de la espada, de debilidad, se hicieron fuertes, se hicieron poderosos en la
guerra, poner en fuga ejércitos extranjeros "(NVI). Sería muy difícil imaginar el autor de este pasaje como la
adición, de acuerdo con el abogado pacifista, "Oh, sí, todos los que no participó en la guerra en los tiempos del
Antiguo Testamento tendría que ser condenado como malvados pecadores hoy, de acuerdo con la ley de Cristo ".
De tal" ley de Cristo "ni Cristo Mismo ni ninguno de sus apóstoles traicionan la más mínima conciencia, de
acuerdo con el texto de el mismo Nuevo Testamento. Por tanto, debemos concluir que el pacifismo es
completamente carente de apoyo de la Palabra de Dios. ¿Cómo murió Judas Iscariote? Mateo 27: 3-10 registra el
remordimiento de Judas por haber traicionado a Jesús a los judíos autoridades. Judas primero intentó volver las
treinta piezas que le habían pagado importantes del posse templo a Getsemaní, donde Jesús fue arrestado. Pero
el sacerdote y funcionarios del templo se negaron a devolver el dinero, ya que era el precio de la sangre y por lo
tanto inadecuado como una ofrenda a Dios. Por lo tanto, Judas arrojó la bolsa de dinero en el piso del tesoro del
templo, salió de la ciudad, y "se ahorcó" (apenxato --el aoristo tercera persona del singular medio de apancho, un
verbo utilizado con ese significado específico desde el siglo V aC). Esto establece el hecho de que Judas fijado
una soga alrededor de su cuello y saltó de la rama en la que el otro extremo de la cuerda era adjunto. En Hechos
1:18 el apóstol Pedro les recuerda a los otros discípulos de extremo vergonzoso de Judas y la brecha que dejó en
las filas de los Doce, que aboga por otro discípulo a tomar su lugar. Pedro se refiere lo siguiente: "Por lo tanto,
adquirió una parcela de tierra [corion] de el premio de la maldad. (Esto podría significar que Judas ya había
contratado a el dueño del campo que originalmente había querido comprar con el dinero que la traición; o-- como
es mucho más probable en este contexto - Pedro estaba hablando irónicamente, que indica que Judas adquirió
un pedazo de bienes raíces bien, pero fue sólo un lote en el cementerio [corion podría cubrir ya sea concepto], es
decir, aquella en la que su cuerpo sin vida cayó. Hechos 1:18 pasa al estado: "Y él, colgándose, reventó, y toda
su hacia el interior se derramaron. "Esto indica que el árbol del que Judas suspendió a sí mismo overhung un
precipicio. Si la rama de la que se había ahorcado fue muerto y dry-- y hay muchos árboles que responden a esta
descripción hasta hoy al borde de la cañón que la tradición identifica como el lugar donde murió Judas - que
tomaría sólo una fuerte ráfaga de viento para dar un tirón el cadáver pesado y dividir la rama a la que se adjunta y
hundir tanto con gran fuerza en la parte inferior de la sima a continuación. No hay indicación que un fuerte viento
levantó a la hora Cristo murió y arrancó la gran cortina dentro del templo de arriba a abajo (. Mateo 27:51). Esto
fue acompañado por una división de roca terremoto y, sin duda, también por una tormenta, que normalmente
sigue una prolongada 349
Página 4
período de recolección de la nube y de la oscuridad (. Matt 27:45). Condiciones eran adecuadas para lo que tenía
que comenzó como un simple suicidio por ahorcamiento a convertirse en una mutilación espantosa del cadáver
como la rama dio paso a la fuerza del viento y se precipitó hacia la parte inferior. ¿Por qué Mateo 27: atributo 9 a
Jeremías una profecía de Zacarías? Mateo 27: 9-10 describe la compra de Campo de Potter con el dinero de
Judas Iscariote como cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento: "Entonces lo que fue dicho por medio
de Jeremías el profeta se cumplió, diciendo: Y tomaron las treinta piezas de plata, el precio de uno cuyo precio
había sido fijado por los hijos de Israel; y las dieron para el Potter El campo, como el Señor me "(NVI) dirige. Lo
notable de esta cita es que la mayor parte de ella es en realidad de Zacarías 11: 12-13, que dice lo siguiente: "Y
yo les dije:` Si es bueno en tus ojos, dame mi salario; pero si no, no ¡mente!' Y pesaron treinta piezas de plata
como mi salario. Entonces Jehová dijo a mí, `tirarlo al alfarero, ese magnífico precio con que me fue valorada por
ellos '. Así que tomaron las treinta piezas de plata y las arrojó al alfarero en la casa de Jehová ". Existen
diferencias significativas entre el pasaje de Zacarías y la cotización en Mateo, que tiene el profeta pagando - o por
lo menos dar - el dinero de la compra, y tiene entregarlo el dinero para un campo en lugar de dárselo a alfarero
personalmente. Todavía todo el punto de la cita en Mateo se dirige hacia la compra del campo. El pasaje de
Zacarías dice nada en absoluto sobre la compra de un campo; de hecho, no lo hace incluso mencionar un campo
en absoluto. Pero a medida que nos volvemos a Jeremías 32: 6-9, encontramos el profeta compra de un campo
en Anatot para un determinado número de shekels Jeremías 18:. 2 describe el profeta como ver un alfarero .
modelando vasijas de barro en su casa Jeremías 19: 2 indica que hubo un alfarero cerca del templo, que tiene su
taller en el valle de Hinom. Jeremías 19:11 dice lo siguiente: "Así ha dicho Jehová de los ejércitos:` Aún así voy a
romper este pueblo ya esta ciudad como uno rompe una vasija de alfarero, que no se puede hacer todo de nuevo;
y serán enterrarlos en Tofet. '"Parecería, pues, que la fundición de Zacarías de su dinero de la compra a la
alfarero se remontaba a las acciones simbólicas de Jeremías. Sin embargo, sólo a Jeremías que menciona el
"campo" del alfarero - que es el punto de la cita de Mateo director. Por lo tanto, Mateo es combinar y resumir los
elementos del simbolismo profético tanto de Zacarías y de Jeremías. Pero como Jeremías es el más prominente
de los dos profetas, menciona el nombre de Jeremías por la preferencia a la del profeta menor. Un procedimiento
similar es seguido por Marcos 1: 2-3, que atribuye únicamente a Isaías un presupuesto combinado de Malaquías
3: 1 y Isaías 40: 3. En ese caso también, sólo la más famoso de los dos profetas se menciona por su nombre.
Desde que era lo normal literaria la práctica del siglo I dC, cuando los Evangelios fueron escritos, los autores
pueden apenas ser criticado por no seguir la práctica moderna de la identificación precisa y una nota al pie (que
nunca podría haberse convertido en viable hasta después de la transición se fabrica a partir el rollo al códice y la
invención de la imprenta). ¿Cuál fue la redacción exacta de la inscripción en la cruz? 350
Página 5
Las pequeñas diferencias entre los cuatro evangelistas en la redacción exacta de la aitía, o acusación de carácter
penal, contra Jesús, que fue compuesta por Pilatos y se fija como un título que dice sobre La cabeza de Cristo en
su cruz ha desconcertado a estudiantes de la Biblia durante años, sobre todo porque bíblica infalibilidad ha vuelto
prominente en la reciente discusión. La versión de cada evangelista es se indican a continuación, ya dictada en la
NVI: Mateo 27:37: "Este es Jesús, el Rey de los Judios." Marcos 15:26: "El aviso por escrito de la acusación
estaba escrito: El Rey de los Judios." Lucas 23:38: "Este es el Rey de los Judios." Juan 19:19: "Pilato tenía un
aviso preparado y fijado a la cruz Decía:. Jesús de Nazaret, el Rey de los Judios ". El único elemento común a los
cuatro citas es "Rey de los Judios." ¿Cómo son estos para reconciliarse? John aporta una valiosa pista: "Muchos
de los Judios leer este signo, para la lugar donde Jesús fue crucificado estaba cerca de la ciudad, y el letrero
estaba escrito en arameo, Latín y el griego "(Juan 19:20). Si el signo fue escrito en tres idiomas es bastante cierto
que el propio Pilato, por muy bien versado en América (su lengua materna) y el griego (el lenguaje que se utiliza
en conversar con todos los no italianos en Palestina), sería apenas han sido capaces de escribir en hebreo o
arameo. (Juan 19:20 utiliza para esto el forma adverbial Hebraisti, que en el uso evangelio no significaba "en
hebreo", pero en el Dialecto del arameo judío. Sabemos esto porque donde quiera Hebraisti se utiliza en otros
lugares, como en Juan 5: 2; 19:13, 17; 20:16, la palabra se da en su forma aramea, transcrito en Letras griegas.)
Es perfectamente concebible que Pilato escribió por primera vez en América en forma breve. Entonces, como él
escribió bajo en griego, él pudo haber sentido como agregar el nombre de Jesús y de la ciudad que él pertenecido
a, ya que la forma griega sería legible para todos los espectadores de cualquier raza. La versión aramea puede
haber copiado el griego con la omisión de "Nazareno". Esta podría ser responsable de las variaciones reportados
en las cuatro versiones. Me atrevo a sugerir un posible formato para el título en la cruz de la siguiente manera:
Mateo 27:37 probablemente contenía el texto arameo, ya que el evangelio de Mateo, según Papías, fue
compuesto originalmente en arameo. Marcos 15:26 parece ser una forma abreviada de la redacción América -
una razonable suposición si es Marcos asistida Pedro en Roma y anotó enseñanza oral de Peter después de que
Pedro fue martirizado. No podemos estar seguros de qué tan confiable puede ser la tradición de la iglesia
(especialmente si José O'Callaghan es correcto en salir con 7Q5 como Marcos 6: 52-53 como Zierstil, copiado en
los años 50), pero al menos hay una cierta base para suponer que Mateo tendría inclinado a la forma original en
latín de Pilatos (dejar caer el pronombre demostrativo HIC; "Esta"). 351
Página 6
En cuanto a Juan, su ministerio parece haber sido confinado a una población de habla griega, donde se
desempeñó. Las últimas décadas de su vida los pasó casi seguro que en o alrededor Éfeso. Por lo tanto,
podríamos esperar que él tenga inclinados a la forma griega del título. Esto indica lo siguiente como las palabras
exactas en la cruz, siguiendo el orden en el Juan 19:20: arameo, latín y griego: (Arameo) dn 'yswy` MLK' dyhwdy '
(América) REX IVDAEORVM HIC (Griego) IHSOUS Nazoraios o basileues tonelada ioudaion. ¿Qué hizo el
centurión realmente dijo mientras veía morir a Jesús (Mateo 27:54.; Marcos 15:39; Lucas 23:47)? Mateo 27:54
cita al centurión ya los soldados que estaban de guardia en el cruz de Cristo, en medio de la oscuridad
aterradora, viento, terremotos, y la tormenta que tuvo lugar en el momento en que Él expiró, como remarcando:
"En verdad [alethos] este hombre era hijo [o, posiblemente, `Hijo '] de Dios!" El texto en Marcos 15:39 es
prácticamente el mismo (con sólo la palabra para "hombre" [anthropos] incluido en el griego, a pesar de que ya
era inferida por los houtos demostrativos singulares masculinos ["esto"]). En Lucas 23:47, sin embargo, el
centurión es citado diciendo: "En verdad [Ontos] este hombre era justo". ¿Nos obsequiaron con una contradicción
irreconciliable aquí? ¡Ciertamente no! Aquellos que expresar admiración por la actuación de un actor, músico, o
orador en el escenario suele emplear más de un epíteto laudatorio para describir sus sentimientos acerca de él -
incluso si no recurren a la hipérbole promocional estándar: "Eso fue genial! ¡Estupendo! ¡Colosal! Magnífico! "No
hay razón alguna para suponer que el transeúnte militar limitó sus sentimientos expresados a una frase lacónica.
Se debe por lo menos que dijo: "Este fue realmente un hombre justo. Este fue sin duda un hijo de Dios!" Lucas
encontrado "hombre justo" particularmente sorprendente porque las palabras fueron expresadas por el jefe
verdugo de uno que había sido condenado a muerte por el hebreo y la justicia romana como blasfemo, un rebelde
contra la autoridad del César. Mateo y Marcos eran más impresionado por su expresión más adelante con
respecto a la dimensión divina que había percibido en el expira Sufriente. No las muchas discrepancias en los
cuatro relatos de la resurrección ponen en duda la historicidad de la propia resurrección? Cada uno de los cuatro
evangelistas aporta datos valiosos relativos a los acontecimientos de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo.
No todos estos elementos distintivos de la información son contenida en los cuatro Evangelios; algunos están
contenidas sólo en uno o dos. Pero nada podía ser más claro que los cuatro fueron testimonio de un mismo
acontecimiento que hizo época, que el mismo Jesús que fue crucificado el Viernes Santo resucitó en su cuerpo
crucificado en la Pascua Domingo por la mañana. El mismo hecho de que cada uno de los cuatro escritores
aportaron detalles individuales desde su propia perspectiva y énfasis suministra el tipo más convincente de
evidencia posible que la historicidad de la conquista de Cristo sobre la muerte y la tumba. Un cuidado examen de
estos cuatro registros en comparación con otros demuestra que se 352
Página 7
No son de ninguna manera contradictoria, a pesar de las acusaciones formuladas contra él por algunos críticos.
Es de ayuda para sintetizar las cuatro cuentas con el fin de llegar a una visión completa de lo que tuvo lugar en
Pascua sí mismo y durante las semanas que intervinieron hasta que la ascensión de Cristo. De Mujeres primera
visita a la tumba El sábado por la noche, tres de las mujeres decidieron volver a la tumba perteneciente a José de
Arimatea, donde habían visto el cuerpo de Cristo puso lejos el viernes al atardecer. Querían rewrap Su cadáver
con especias adicionales, más allá de las que Nicodemo y José ya habían utilizado el viernes. Había tres mujeres
involucradas (Marcos 16: 1): María Magdalena, María la esposa (o madre) de Jacobo, y Salomé (Lucas no dar
sus nombres; Mateo se refiere sólo a las dos Marías); y que habían comprado las especias adicionales con sus
propios medios (Marcos 16: 1). Al parecer, comenzaron su viaje desde la casa en Jerusalén cuando todavía
estaba oscuro (skotias eti ouses), incluso a pesar de que ya era temprano por la mañana (PROI) (Juan 20: 1).
Pero para cuando llegaron, amanecer se vislumbre en el este (te epiphoskouse) que el domingo por la mañana
(eis mian sabbaton) (Mat. 28: 1). (Marcos 16: 2, Lucas 24: 1, Juan 20: 1 todos utilizan el dativo: te mia ton
sabbaton) Marcos 16:. 2 añade que la punta del sol en realidad había aparecido sobre el horizonte (Anateilantos
tou Heliou --aorist participio; códice Beza utiliza el participio presente, anatellontos, lo que implica ", mientras que
el sol estaba saliendo"). Puede haber sido mientras se encontraban en su camino a la tumba fuera de la muralla
de la ciudad que la terremoto tuvo lugar, por medio del cual el ángel del Señor se alejó de la gran circular de
piedra que había sellado la entrada del sepulcro. Así cegamiento fue su gloriosa apariencia de que los guardias
especialmente asignados a la tumba estaban completamente aterrorizados y desmayado, perdiendo toda
conciencia (Mat. 28: 2-4). El terremoto apenas podía han sido muy extensa; las mujeres parecían no ser
conscientes de su ocurrencia, ya sea sucedido antes de salir de Jerusalén o mientras caminaban hacia su
destino. No hay evidencia de que daña cualquier cosa que la propia ciudad. Pero fue suficiente para romper el
sello colocado sobre la piedra circular en el momento de enterramiento y rodar la piedra en sí fuera de su posición
asentado en la ranura inclinada hacia abajo a lo largo de la cual arrollado. Las tres mujeres se sorprendieron
agradablemente a encontrar su problema de acceso a la tumba resuelto; la piedra ya había sido removida
(Marcos 16: 3-4)! Luego entraron en el tumba, secundarios pisar los soldados inconscientes. En la tumba se
hacen fuera la forma de la líder ángel, que aparece como un joven con brillantes vestiduras blancas (Marcos 16:
5), que, Sin embargo, puede que no han demostrado a ellos hasta que se descubrió por primera vez que el
cadáver se había ido (Lucas 24: 2-3). Pero entonces se hizo evidente que este ángel tenía un compañero, por
había dos de ellos en la tumba. El ángel que lleva les habló con palabras de estímulo, "No tengas miedo, porque
yo sé que buscáis a Jesús, que fue crucificado "(Mat. 28: 5). Sin embargo fueron bastante aterrorizada ante el
esplendor de estos visitantes celestiales y por la increíble desaparición del cuerpo que habían esperado encontrar
en la tumba. 353
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El ángel continuó: "¿Por qué buscáis entre los vivos [lit., 'con' - meta con el genitivo] los que están muertos? No
está aquí, sino que ha resucitado [Lucas 24: 5-6], así como Él dijo [Mat. 28: 6]. Miren el lugar donde Él [Marcos
16: 6] establecidos, el lugar donde Él yacía [Mat. 28: 6]. Acordaos de lo que os habló, cuando aún estaba en
Galilea, diciendo: que el Hijo del Hombre debía ser entregado en manos de hombres pecadores, crucificado, y
resucitar de nuevo al tercer día "(Lucas 24: 6-7). Después de que el ángel le había dicho esto, las mujeres, de
hecho, se acordaron de la predicción de Cristo (especialmente en Cesarea de Filipo); y se les animó mucho.
Entonces el ángel concluido con este comando: "id pronto y decid a sus discípulos que ha resucitado de entre !
los muertos "Luego añadió:" He aquí, Él va delante de vosotros a Galilea; allí verá Él. He aquí que os he dicho
"(Mat. 28: 7). Al recibir estas maravillosas nuevas, los tres mensajeros deleitado exponen a toda prisa para
reunirse con el grupo de creyentes afligidos vuelta en la ciudad (posiblemente en la casa de Juan Marcos) y pase
a ellos la noticia electrizante. Ellos no se detienen a informar a nadie más mientras se apresuraban hacia atrás
(Marcos 16: 8), en parte porque estaban temerosos y sacudido por su encuentro en la tumba vacía. Pero en su
afán de ofrecer sus noticias, que en realidad corrió de vuelta a la casa (Mat. 28: 8) y hecho su anuncio feliz de los
discípulos que se habían reunido allí. María Magdalena se esforzó en buscar a Pedro y Juan ante todo; y ella sin
aliento espetó a ellos: "Se han llevado al Señor del sepulcro, y no sabemos donde le han puesto "! (Juan 20: 2).
Al parecer, aún no había adoptado en el pleno importación de lo que quiso decir el ángel cuando él le dijo que el
Señor había resucitado y que Estaba vivo. En su confusión y asombro, lo único que podía pensar era en que el
cuerpo no estaba ahí; y ella no sabía qué había sido de él. ¿Dónde podía ese cuerpo ahora ¿ser? Fue por esta
razón que ella quería a Pedro ya Juan que volver allí y ver lo que podrían averiguarlo. Pedro y Juan en la Tumba
Los evangelios sinópticos no mencionan este episodio, pero fue muy importante Juan, que por lo tanto se esforzó
para registrar en detalle. Mientras los dos hombres se acercaron a La tumba de José, que comenzó a funcionar
en su afán de llegar allí y ver lo que tenía sucedido (Juan 20: 3-4). John llegó allí primero, siendo, sin duda, más
joven y más rápido que Peter. Sin embargo, resultó que no era tan perspicaz como Pedro, para todos John hizo
cuando llegó a la entrada era agacharse y mirar dentro del sepulcro, donde vio el sudario, o bobinado de hoja, de
Jesús acostado en el suelo (v.5). Pero Pedro era un poco más audaz y más curioso; se fue dentro de la cámara y
lo encontró de hecho vacía. Luego miró fijamente en el sudario, porque forma acostado en una posición muy
inusual. En vez de ser hacia fuera en una tira larga y desordenadas, todavía estaba envuelto todo en un solo
lugar (Entetyligmenon eis hena Topon). Por otra parte, el soudarion ("pañuelo largo"), que había sido enrollado
alrededor de la cabeza de Jesús fue desenrollada y echada en el sudario, pero seguía siendo envuelto juntos y
acostado justo encima de él (vv. 6-7). En otras palabras, nadie se había quitado las vendas del cadáver en la
forma habitual; era como si el cuerpo simplemente había pasado directamente del turbante y la cubierta y la
izquierda 354
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vacías! Esta fue una característica tan notable que Pedro llamaba John atrás y señaló a él. De repente se dio
cuenta de que el hombre más joven que nadie había quitado el cuerpo de esa tumba. El cuerpo simplemente
había salido de la tumba y la izquierda las vendas en su propio poder, pasando por todas esas capas de tela sin
desenvolver en absoluto! Entonces Juan estaba completamente convencido: Jesús no había sido retirado por
otras manos; El tenia Él resucitó de entre los muertos. Eso sólo podía significar que estaba vivo de nuevo. Juan y
Pedro decidido volver rápidamente e informar a los demás esta evidencia asombrosa que Jesús tenía de hecho
vencido a la muerte y estaba con vida una vez más. Las entrevistas privadas con las mujeres y con Peter Por
alguna razón, Pedro y Juan no le dijeron a María Magdalena sobre lo que tenían deducido antes de salir. Tal vez
ni siquiera se dan cuenta de que ella había seguido a lo largo de detrás de ellos a su ritmo más lento. De hecho,
ella no pudo haber llegado de nuevo a la tumba hasta que ya se habían ido. Llegó solo, pero ella no se vuelva a
introducir de inmediato hasta que se había detenido a llorar por un rato. Luego se inclinó una vez más para mirar
a través de los ojos llorosos en la tumba (Juan 20:11). Para su asombro era ardiendo con luz; y allí vio a dos
ángeles con espléndidas ropas blancas, sentado en cada extremo de la lugar donde Jesús había sido puesto
(v.12). Inmediatamente - el mismo par que habían hablado a las tres mujeres en su anterior visita - le preguntó
con asombro: "¿Por qué lloras?" ¿Acaso no había entendido la gloriosa noticia de que le habían dicho la primera
vez? Pero todo María podía pensar era en la desaparición del cuerpo de Cristo. "Se han llevado a mi Señor de
distancia, y yo no sé dónde le han puesto ", se lamentó. Para esto los ángeles hicieron no es necesario dar una
respuesta, para que pudieran ver la figura de Jesús de pie detrás de ella; y sabían Su respuesta sería mejor que
cualquier cosa que pudieran decir. María podía sentir que alguien más se había unido a ella, y por lo que
rápidamente se dio la vuelta y trató de hacer a través de los ojos de lágrimas borrosa quién podría ser ese
desconocido. No fue uno de su propio grupo, decidió; por lo que tenía que ser el jardinero que cuidaba de este
entierro tierra de José de Arimatea. Incluso cuando habló con ella, María no hizo al principio reconocer la voz de
Jesús, como Él amablemente le preguntó: "Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién se que busca? "(v.15). Lo único que
podía hacer era lamentas en él acusadoramente:" Señor, si eres tú que le han llevado, dime dónde le has puesto
decirle; y voy a llevárselo "- como si de alguna manera su fuerza femenina sería igual a esa tarea. Fue en este
punto que el desconocido amablemente se reveló a María por volver a su voz conocida como Él se dirigió a ella
por su nombre, "Mariam!" Inmediatamente se dio cuenta de que el cuerpo que buscaba estaba justo delante de
ella, ya no es un cadáver, pero ahora la vida, respirando ser humano - y sin embargo, más que eso, el Dios
encarnado. "Rabbouni!" ella exclamó (es decir, "¡Maestro!") y arrojarse a sus pies. Fue sólo por un breve
momento en que ella lo tocó; porque Él gentilmente apartó de ella, diciendo: "No lo hagas mantener tocando Me
[lo negativo imperativo me mou haptou da a entender la interrupción de una acción ya iniciada], porque aún no he
subido a mi Padre. "Ya sea que lo hizo más tarde esa tarde y luego regresó después de hablar con los dos
discípulos en el camino a Emaús y el resto del grupo de nuevo en Jerusalén esa noche no es del todo claro. Pero
no si se le pidió a María que le toca en este momento del día y los discípulos fueron 355
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permitida libremente tocarle esa noche, debe inferirse que lo hizo informe brevemente de vuelta a Dios el Padre
en el cielo antes de regresar a la tierra una vez más por su postresurrection ministerio de cuarenta días. Esta
entrevista privada con el Señor resucitado no continuó mucho más tiempo, por lo que María estaba preocupado;
para Él le encargó a volver rápidamente al grupo en la ciudad y prepararlos para su venida a unirse a ellos en su
cuerpo resucitado. "Ve a mis hermanos" Él dijo, "y diles que subo a mi Padre ya vuestro Padre, a mi Dios ya su
Dios "(Juan 20:17). Esto confirma definitivamente la deducción que Cristo hizo, de hecho, hacer una breve visita
al cielo durante la mitad del Domingo de Pascua antes de reaparecer a Cleofas y su compañero en el camino de
Emaús. Sin embargo Jesús no hizo su ascensión al cielo en este preciso momento, porque él esperado el tiempo
suficiente para cumplir con las otras dos mujeres que tenían antes acompañada Magdalena al sepulcro al
amanecer. Al parecer, María la madre (o esposa) de Jacobo, y Salomé con ella, había decidido volver una vez
más a visitar el vacío tumba. Es de suponer que se dieron cuenta de que María Magdalena había escapado de
nuevo después consultar con Pedro y Juan, y deben haber adivinado dónde había ido. Muy poco después de
Magdalena había dejado Jesús y se dirigió de nuevo hacia la ciudad (pero no tan pronto que que en realidad se
reunieron unos a otros en el camino), las dos mujeres se acercaron al mismo lugar donde se habían encontrado
los dos ángeles en su primera visita (Lucas 24: 4).No se nos dice si las mujeres realmente entraron en la tumba
una vez más, o si se encontraron con Jesús a las afueras; pero en todo caso Aparentemente ellos abordado
después de que tuvieran llegó, y él los recibió (Mat. 28: 9). (El griego chairete aquí probablemente representao
bien el hebreo Salom o arameo se lama ". Literalmente el griego significa "Regocijaos!"Considerando que el
hebreo significa "¡Paz!") Su reacción al ver a su Señor resucitado fue similar a Magdalena de; echaron a sus pies
y les besaron como se aferraban a Él. Jesús les aseguró a como fueron adaptando a la conmoción de verlo vivo
de nuevo, "No tengas miedo". Luego continuó con un mandato similar al que se había dado a Magdalena: "Ve y
transmitir la palabra [apangeilate] a mis hermanos que están asalen de Galilea, y allí me verán ". Es muy
significativo que el Señor primero se reveló en Su cuerpo resucitado, no a los hombres, los once discípulos a sí
mismos, sino a tres de las mujeres entre los grupo de creyentes. Aparentemente Encontró que eran incluso más
dispuestos en su espiritual la percepción de los once hombres de su círculo íntimo, en quien había pasado gran
parte de Su tiempo durante los tres años de su ministerio de enseñanza. Sea como fuere, parece bastante claro
que Jesús eligió para honrar a las mujeres con su primera postresurrection comparecencias ante Él se reveló a
ninguno de los hombres - incluso a sí mismo Pedro. Sin embargo, debemos reunimos que Pedro fue el primero
de los discípulos varones a ver a su Señor vivo después de la Resurrección; para en algún momento después de
que María Magdalena regresó de su segunda visita a la tumba y su confrontación con Jesús allí, Simón Pedro
debe tener tuvo una reunión personal con Jesús. Esto lo aprenden de Lucas 24:34, donde se nos dice quelos
discípulos en la casa de Juan Marcos en Jerusalén habían aprendido de Pedro que tenía 356
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Ya ven a Jesús y había hablado con él, incluso antes de que los dos viajeros regresaron de su viaje hacia Emaús
e informó de que habían partido el pan con Jesús en la posada. Encontraron que volvieron con sus noticias
emocionantes y espera que todo el mundo allí para sorprender a su cuenta de hablar con el Señor resucitado que
el resto de la grupo ya estaban al tanto del evento estupendo. Los dos viajeros estaban encantados de cumplir
con listas de aceptación por parte de todos los que las oían, porque estaban aseguradas por toda su amigos, "Sí,
sí, sabemos que Jesús está vivo y ha vuelto a nosotros, porque Él tiene aparecido a Simón Pedro, así "(Lucas
24:34). Es de suponer que ya tenían conocimiento (cf.v.22) de las entrevistas anteriores reportados a ellos por
María Magdalena (que les dijo: "Yo Hemos visto al Señor ", y luego retransmitida Su anuncio acerca de ascender
al Padre en cielo; cf. Juan 20:18) y por la otra María, y su compañero, Salomé, que teníatransmite sus
instrucciones sobre el punto de encuentro importante que tendrá lugar en Galilea. En cuanto a la entrevista
personal entre Cristo y Pedro, no tenemos más información; así que no podemos estar seguros de si fue antes o
después de su ascensión al Padre y su posterior regreso en la tarde del Domingo de Pascua. Todo lo que
podemos estar seguros de (y incluso esto es quizás discutible) es que Él habló con Peter antes de que Él se
reunió con Cleofás y el otro discípulo en el camino a Emaús. Es interesante observar que Paul confirma que
Cristo hizo, de hecho, parece que Pedro antes de que Él reveló a el resto de los Once (. 1 Corintios 15: 5).La
entrevista con los discípulos en el camino a Emaús El siguiente desarrollo importante en ese primer Domingo de
Pascua involucró a dos discípulos que Se no de los Once (el número al que se redujeron después de la deserción
de Judas Iscariote). Cleofás era relativamente mediocre entre el círculo exterior de Jesús ' siguiendo; al menos él
apenas se menciona en el registro del Nuevo Testamento en otros lugares. Como para su compañero, estamos ni
siquiera le dijo cuál era su nombre, a pesar de que compartía en el distinción de ser el primero en caminar con
Cristo después de su resurrección. Jesús aparentemente eligió estos dos discípulos fuera del círculo de los Once
con el fin de dejar claro a todos Su iglesia que Él era igualmente disponibles o accesibles a todos los creyentes
que pondrían su confianza en Él como Señor y Salvador, sean o no pertenecían a ningún círculo especial o
habían llegado a conocerle en una anterior o posteriormente. Quizás También consideró que por su futuro
testimonio al mundo - que habían llegado a la convicción de Su resurrección corporal incluso en la cara de su
hipótesis inicial de que Él ya estaba muerto y enterrado - tal manifestación sería de utilidad especial para las
generaciones futuras. Una cosa es cierta: un verdadero creyente no tiene que pertenecer a la banda original de
apóstoles escogidos con el fin de experimentar una transformación completa de la vida y la abrazo de una nueva
comprensión de que la vida con Jesús permanece para siempre, a pesar de toda la adversidades de esta vida y
la malignidad de Satanás y los terrores de la tumba. los Respondieron los viajeros de Emaús: "¿No nuestros
corazones brillan dentro de nosotros en el camino y como Él abrió las Escrituras? "(Lucas 24:32). De este modo,
se convirtió en el primer ejemplo de lo queque significa caminar con Jesús en la comunión de vida y oírle hablar
de todas las partes las Escrituras Hebreas. 357
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Esta cuenta está contenido sólo en el Evangelio de Lucas, que Evangelista que tomaron tales especial interés en
las relaciones personales cálidas y tiernas que Jesús cultivada con creyentes individuales, tanto hombres como
mujeres. Podemos estar muy agradecidos a él (y el Espíritu Santo, que lo guió) que este registro revolviendo
corazón se incluyó en el testimonios de la resurrección de Jesús; para este encuentro más plenamente que los
otros espectáculos cómo la vida puede transformarse de desánimo y decepción esperanza en un rico paseo
satisfactoria y fructífera de la fe con un Salvador maravilloso que ha vencido el pecado y la de muerte para todos
los que ponen su confianza en él. Una característica interesante de esta entrevista merece comentario. Como en
el caso de María Magdalena, Jesús no apareció a los viajeros Emaús en el primero con su habitual forma,
características, o la voz; y ellos no reconocieron su identidad. Se lo llevaron para un desconocido que era nuevo
en Jerusalén (Lucas 24:18). No fue sino hasta después de que Él había enseñadocómo el Antiguo Testamento
habían predicho claramente cómo el Mesías tendría primero que sufrir antes de entrar en su gloria - y de hecho
no hasta después de que se habían sentado para un bocado para comer en algún café de carretera y le oyó dar
gracias a Dios por la comida - que se dio cuenta de quién era. Y luego, en el momento del reconocimiento, de
pronto los dejó, desapareciendo de su vista. Esta repentina desaparición les mostró que este nuevo amigo de
ellos, que tenía carne y huesos y podría utilizar sus manos para partir el pan con ellos, era un ser sobrenatural. Él
era el Dios-hombre que había triunfado sobre la muerte y había resucitado de la tumba para reanudar su forma
corporal, un nuevo cuerpo maravilloso con poder para aparecer y desaparecen de acuerdo a Su voluntad y
propósito, a su antojo. Tan pronto como Jesús les había dejado, los dos caminantes a toda velocidad de regreso
a Jerusalén tan rápido como su piernas podían llevar ellos. Ellos no perdieron tiempo en que se dirigían a los
creyentes reunidos y compartir con ellos la noticia electrizante de su largo encuentro con el resucitado Señor. "Y
comenzaron a relatar sus experiencias en el camino, y cómo había sido reconocido por ellos en la fracción del
pan ". Las entrevistas con los discípulos reunidos Lucas nos dice que mientras que los viajeros de Emaús
estaban terminando su informe el ensamblado creyentes, el Señor mismo entró por las puertas cerradas y
apareció en medio de ellos (Lucas 24:36), ante el asombro de todos los que no habían visto anteriormente Él
resucitadode entre los muertos. Graciosamente Los saludó con su habitual "La paz esté con vosotros" (el Griega
eirene hymin representa, sin duda, el arameo Selama '`ammekon [Juan 20:19]).Entonces Él se apresuró a disipar
sus temores, mostrándoles evidencia física de su cuerpo resurrección y la restauración a la vida. "¿Por qué estáis
turbados, y por qué surgen dudas en tu corazón? ", se preguntó (Lucas 24:38), como Extendió sus manos
perforadas para que vean yquitó las sandalias para mostrar los agujeros de los clavos a través de sus pies (. vv
39-40). El incluso descubierto la cicatriz de la herida que la lanza romana había hecho a su lado mientras colgaba
sin vida en la cruz (Juan 20:20). "Mirad mis manos y los pies," Él les dijo: "porque esRealmente I. Feel Me y ver,
por un mero espíritu no tiene carne ni huesos, tales como he aquí que yo tengo "(Lucas 24:39).358
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¿Cuántas aprovechó el ofrecimiento de Cristo a tocarlo, no podemos estar seguros. Pero número de personas en
la habitación encontraron aun esta evidencia demasiado increíble para ser creído; Entonces el ofreció una prueba
aún más dramático. "¿Tienes algo de comer?" Les pidió. Ellos Le dieron un pedazo de pescado asado, y él
procedió a comer mientras miraban con asombro y deleite (Lucas 24: 42-43).Habiendo demostrado de esta
manera que Él no era otro que su amado Maestro resucitado de los muertos, Jesús procedió a explicar a ellos,
como lo había explicado a los dos en el camino a Emaús, que todos los increíbles acontecimientos de la Semana
de Pasión se predijo plenamente en el Escrituras Hebreas - todo el camino desde el Génesis hasta Malaquías.
Los tramos mencionados fueron triple: Moisés (es decir, el Pentateuco), los Profetas y los Salmos. (Tenga en
cuenta que por esta período de todos los libros del Antiguo Testamento que no sea el Pentateuco y los Salmos
fueron incluidos en la clasificación de los "Profetas" - incluyendo todos los libros de historia, Daniel, y
probablemente los libros de sabiduría de Proverbios y Eclesiastés, así, a menos que "Salmos" es pretende
representar los cinco libros de poesía.) Toda la Biblia hebrea es acerca del Hijo de Dios. Pero su enfoque
particular estaba en esas predicciones de Su ministerio, sufrimientos, y la muerte se encuentra en el Pentateuco
(Génesis 3:15; 49:10; Deuteronomio 18: 15-18., y todos los tipos desacerdocio y sacrificio contenida en la Torá),
los Profetas (por ejemplo, Isa 7: 14-9: 6.; 52: 13- 53:12), y los Salmos (esp. Sal. 16:10 y Sal. 22), que predijo
todos los eventos que encontrado su culminación en este día de Pascua (Lucas 24: 44-46). Por lo tanto Él les
aseguró quetodos los aparentemente trágicos acontecimientos de los últimos días estaban en exacto
cumplimiento de la gran plan de la redención humana que Dios había decretado desde antes del comienzo de
todos los tiempos. En lugar de sentirse intimidado y decepcionado por la vergüenza de la cruz, que iban a ver en
ella la victoria más grande de todos los tiempos; y fueron a pregonar el extranjero las buenas nuevas de
salvación, que por su expiación Él había comprado por los pecadores arrepentidos en todas partes. Esto llevó a
Jesús con toda naturalidad a la primera declaración de la Gran Comisión. Les dijo a los discípulos que el
arrepentimiento fue que se predicase en su nombre a todas las naciones para la el perdón de los pecados,
comenzando desde Jerusalén, y que como testigos estaban bajo obligación especial para llevar a cabo la
proclamación de este mensaje. Pero Él reconoció que con el fin de cumplir con esta misión de manera efectiva,
necesitarían empoderamiento divino, la dinámica especial que Dios había prometido en su trabajo (cf. Joel 2: 28-
29). Entonces élconcluyó su exhortación con esta fórmula de la comisión de evangelización: "Como el Padre me
ha enviado, así que yo os envío. "Habiendo dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: "Recibid el Espíritu Santo"
(Juan 20:22). Incluso antes de la concesión general de laEspíritu Santo sobre toda la iglesia en Pentecostés,
estos apóstoles le recibieron como su permanentemente mora, santificando el poder. Como templos para su
residencia, los apóstoles se confía la gran responsabilidad de transmitir a la raza humana de la conocimiento del
Señor Jesús como el Camino, la Verdad y la Vida, y sin que nadie puede venir a Dios para la salvación (Juan 14:
6).Como los profetas de Dios, por lo tanto, los predicadores y misioneros del Evangelio, la facultad y usado por el
Espíritu Santo, iban a poner a disposición de los pecadores perdidos en todas partes del beneficios del Calvario.
Pero como el hombre no puede creer en el evangelio hasta que se haya presentado a él, la disponibilidad del
perdón de Dios a través de Cristo está prácticamente limitado a los evangelizados por el testimonio fiel de sus
siervos. En este sentido, entonces, "si perdonáis a la 359
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pecados [aphete tas hamartias] de cualquier "- es decir, por su presentación con Christ--" tienenha perdonado
"(Juan 20:23, NVI). Es decir, que se han numeradoentre los elegidos de Dios de acuerdo a Su conocimiento
previo y la gracia electiva (el perfecto griego pasiva apheontai lo implica); ya través de la agencia de mensajeros
del Evangelio de Dios,entran en las filas de los perdonados y redimidos. Por la misma razón, sin embargo,
aquellos que siendo evangelizados no tienen acceso a este perdón y la salvación; y la falta de salir el mensaje
que se les sella su destino eterno. "Si se los retengáis, les se han conservado "(por el mismo Dios, en Su
predestinative será), NVI. Cristo tuvo hablado de esta solemne responsabilidad antes, en el momento de la
confesión de Pedro Su mesianismo; y hay que Jesús había simbolizado como el "poder de las llaves" (. Mateo
16:19).Era el día de Pentecostés, por su mensaje de corazón agitación y la conciencia-perforación, que Pedro
primero utilizado el poder de las llaves. Con ellos se abrió la puerta de entrada al cielo para toda la tres mil que
creía. Juan registra que de los once, sólo había uno que no estaba presente. Thomas (cuyo Nombre griego era
Didymus-- "Twin"). Tal vez fue providencial que él había estado ausente durante la primera reunión de la iglesia
con el Cristo resucitado, porque él podría más tarde se han preguntado si él no había sido influido indebidamente
en su juicio crítico por el el contagio del entusiasmo de los demás. Thomas fue quien insistió en el concreto,
prueba objetiva antes de que pudiera ser intelectualmente convencido. Él tuvo que ser convencido casi contra su
voluntad, porque creía firmemente que una vez que un hombre estaba muerto, que era el final. ¿Cómo podría un
cadáver enterrado vez vuelto a la vida? Una noción absurda imposible si nunca había oído una! Por lo tanto no
sería dar crédito a la más solemne protestas de sus condiscípulos de confianza, que en realidad habían visto y
hablado con su Señor resucitado (Juan 20:25). Seguramente deben haber sido víctima de mera¡alucinación!
Nadie podía esperar Thomas creer en algo tan contrario a la naturaleza. Sin embargo, era exactamente una
semana después, el domingo siguiente a la Pascua, que Jesús se apareció a los grupo por segunda vez (cf. Juan
21:14). Esta vez Tomás estaba presente, que tercoescéptico que había declarado: "Si no veo la marca de los
clavos en sus manos y puse mi dedo en el lugar de los clavos y meto mi mano en su costado [es decir, donde la
lanza tenía entrado en su pecho], no creeré "(Juan 20:25). Cuando Jesús entró en la habitación, de nuevoque
pasa a través de las puertas cerradas, les dio el mismo saludo general como antes: "Paz a vosotros." Entonces Él
se acercó a Thomas y se puso delante de él, diciendo: "Alcance aquí tu dedo y mira mis manos, y acerca tu mano
y métela en mi costado; y no seas incrédulo sino creyente ". El mismo tipo de prueba de Thomas había exigido ya
se presentó a él de una manera que podría admitir de ninguna otra explicación: el mismo cuerpo que había sido
crucificado en la cruz ahora estaba vivo antes de él. De repente, como Thomas tocó las impresiones de la cicatriz
y las uñas con sus manos, todo su escepticismo cabeza dura parecía insensato e indigno. Todo lo que él podía
hacer era caer de rodillas en arrepentimiento y adoración como él exclamó: "¡Señor mío y mi Dios "(Juan 20:28).
360
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Ahora pasamos a la tercera entrevista entre Cristo y sus apóstoles posteriores a la Resurrección. En ese
momento los discípulos se habían ido a Jerusalén y habían subido a Galilea a mantener su encuentro con Él
como Él les había mandado (Mateo 28:10.; Marcos 16: 7). Esta era una ocasión mucho menos formal, y sólo
cinco de ellos estaban presentes - en la pesca expedición al menos (Pedro, Tomás, Natanael, Santiago y Juan).
Fue idea de Pedro para ir pesca, para podría ayudar a aliviar algo de la tensión de la espera del Señor que
parece ellos. No hay ninguna buena razón para inferir, como han hecho algunos, que Pedro tenía la intención de
deje su vocación apostólica y volver a su antiguo trabajo como pescador. Incluso en nuestros días muchos a
tiempo completo pastor relaja en ocasiones siguiendo el ejemplo de Pedro. De Pedro vestimenta escasa (Juan
21: 7), nos reunimos que era una calurosa noche de verano; y puede haber sidodifícil dormir. En cualquier caso,
todos ellos salieron con Pedro y atrapados absolutamente nada. Por último, como la niebla del amanecer vino
sobre ellos, hicieron la forma de un saludo transeúnte desde la orilla. "Los niños," Él llamó a ellos, "Usted no tiene
nada que comer, han usted? "" No ", se le respondió." Pues bien, "el desconocido gritó:" Echad la red en el lado
derecho de la barca, y usted tendrá captura! "Esto parece muy poco probable, pero, no obstante, de
cumplimiento. Inmediatamente las cuerdas de red comenzaron a sacudirse y tirar sobre a uno y otro, y parecía
como si hubieran topado con toda una escuela de peces incautos. John reconoció de inmediato que se trataba de
una obra especial de Dios; sólo Jesús podía convertir tales estrepitoso fracaso en éxito emocionante. "Es el
Señor", exclamó. El resto de la historia es tan conocida, no es necesario repetir todo aquí. Pero el característica
importante sobre el incidente la medida en que John estaba preocupado - y él lo convierte en el punto final en su
evangelio - era la correlación entre el amor y el servicio. "Simón, si Me encanta, Apacienta mis ovejas. "El amor
de Jesús era absolutamente fundamental. Jesús obligado Peter reafirmar su amor por él tres veces - que
corresponde al número de veces que Él había negado en el palacio del sumo sacerdote. Nada Pedro podría
hacer para el Señor satisfaga o agradarle a menos que se basó en un afecto personal que todo lo consume y el
compromiso con El, en cumplimiento sincera del primero y grande mandamiento. Pero si ese amor era real, tenía
que expresarse en amar alcance a todo el pueblo de Dios: Corderos y ovejas de Cristo (niños y adultos). En el
caso, al menos, Pedro de Pedro fidelidad a Jesús algunos días significaría su muerte en el cadalso o cruz (Juan
21: 18-19). Como amante de Cristo, Pedro también tendría que estar dispuesto a dar su vida por sus "amigos".
Puede que haya habido muchos otros momentos de comunión entre Cristo y su apóstoles durante el resto del
período de cuarenta días entre la resurrección de Pascua y la ascensión de nuestro Señor al cielo registrado en
Hechos 1: 9 Lucas simplemente indica que Jesúsfue visto en varias ocasiones (optanomenos) por sus discípulos
en un período de cuarenta días, y Élenseñaron ellos "por parte del reino de Dios" (Hechos 1: 3). Pero el registro
del Galileoretiro se cierra con una gran asamblea de los discípulos de Cristo - muy posiblemente la reunión
incluidos más de quinientos en ese momento (cf. 1 Cor 15: 6.) - en algún monte enGalilea (. Matt 28:16), que
aunque sin nombre puede haber sido Tabor, el más alto y másimpresionante colina en Galilea. Allí Jesús emitió
una apelación de agitar durante vidas dedicadas a evangelización. Él aseguró a sus discípulos que el Padre
había comprometido a Él como el Resucitado Mesías toda autoridad (exousia pasa) en el cielo y en la tierra; e
incluso después de su ascensión361
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a la gloria, Él estaría con ellos siempre, hasta el fin del siglo (Mat. 28:20). Su responsabilidad sería la de ir y hacer
discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Dios Uno y Trino, y enseñándoles a guardar todo
lo de Su . mandamientos Mateo 28: 19-20 nos da la forma más completa de la Gran Comisión.El último día del
ministerio postresurrection de Cristo no tuvo lugar en Galilea. Eso puede haber sido el lugar de la asamblea más
grande de sus seguidores, como acabamos de ver; pero Su partida real era de la cresta del monte de los Olivos,
cerca de Betania. Había algo especialmente apropiado que este debe ser el punto de su partida, ya que desde la
profecía de Zacarías 14: 4 sabemos que el Monte de los Olivos será ellugar de su regreso en el día del
Armagedón. Como Él pone Su pie ahí abajo, un poderoso terremoto de dividirá el monte de los Olivos en un
amplio valle que va desde oeste a este. No tenemos forma de saber cuántos de los discípulos de Jesús se
reunieron en la cumbre de Olivet para esa última entrevista memorable con su Señor, en Su último día de tierra
ministerio. Tal vez había alrededor de 120 allí, a juzgar por la declaración en Hechos 1:15. Ello es concebible que
los "más de quinientos hermanos a la vez" (1 Cor. 15: 6) estaban allíen lugar de en Galilea. Mateo 28:16 sólo
menciona los Once de ser sin duda deese número, sin embargo, el Once pudo haber sido simplemente un grupo
principal, y un gran muchos más pueden haber reunido a su alrededor. Por otro lado, si había más de 500
montada en Olivet en el Día de la Ascensión, es poco probable que 380 de ellos habría hecho caso omiso de
Cristo instrucciones solemnes y habrían podido tardará los especificados diez días hasta Pentecostés (Lucas
24:49; Hechos 1: 4), cuando el Espíritu descendería del cielo sobre ellos.Como los discípulos de Jesús se
reunieron para despedirse de él antes de su salida hacia cielo, le preguntaron una pregunta de importancia
apremiante: ¿El reino de Dios muy pronto se establecerá en la tierra? Estaban ansiosos por saber lo que era el
plan de su Señor por el triunfo de su causa y el establecimiento de su soberanía sobre toda la tierra. En la
respuesta a esta pregunta, Jesús no corrige su premisa subyacente - que Él alguna días establecerá el reino de
Dios en la tierra - pero indica que no habrá intervenir tiempos y estaciones en la fraseología que recuerda el
Sermón del Monte (Mat. 24: 5-14), con su clara indicación de que mucho tendría que suceder antes de la era
actual atraería a su fin. Era innecesario e inapropiado para ellos saber acerca de la fecha exacta de la Segunda
Venida; su tarea era simplemente para llevar a cabo la Gran Comisión y difundir el Evangelio hasta los confines
de la tierra (Hechos 1: 7-8).Como Su último gesto allí en la cima de una colina cerca de Betania, nuestro Señor
levantó sus manos para bendecir Sus discípulos (Lucas 24:50); y en esa actitud Fue repentinamente levantado de
lasuelo, a desaparecer de su vista más allá de las nubes. Mientras estaban allí mirando hacia arriba, paralizado
de asombro, dos ángeles aparecieron de repente al lado de ellos (tal vez el mismo ángeles que habían saludado
a los visitantes a la tumba vacía) y aseguró que Jesús algún día regreso a la tierra en forma corporal - en la
misma forma en que lo había visto ascender al cielo. Con esta seguridad contento en el vestuario, se abrían
camino por debajo de los Olivos con el fin de pasar los próximos diez días en la comunión y la oración, hasta que
el derramamiento del Espíritu Santo de Cristo vino sobre ellos todo el día de Pentecostés. 362
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Realmente la Biblia enseña que Dios es una Trinidad? El bautismo cristiano ordenado por Cristo en la Gran
Comisión (. Mateo 28:19) es ser"en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (NVI). Note que dice
"nombre", no "nombres". Esto sugiere que el nombre de Dios es Padre-Hijo-Espíritu Santo. es cierto que el
término "Trinidad" no fue empleado por el hebreo real o texto griego del Biblia; pero tampoco es "soteriología" -
sin embargo, hay una doctrina sistemática de la salvación se encuentra en Escritura - no es "hamartiología" ni
"trascendencia" ni "inmanencia", ni "preexistencia" ni "Cristología". Pocas personas que discuten enseñanza
bíblica plantean un rojo la bandera y el objeto para el uso de estos términos cuando discuten la naturaleza de la
gracia trabajo de Dios. Tales designaciones sirven como etiquetas convenientes para los conceptos o compleja
enseñanzas referentes a temas que van de la mano. Es imposible hablar de la teología como una disciplina
sistemática, filosófico y sin el uso de estos términos técnicos. Ninguno de ellos se encuentra en el texto de la
Biblia, sin duda; pero todo el que resumir de forma coherente, organizado forma en que los principales conceptos
que se enseñan en las Escrituras. Por lo tanto debemos descartar como irrelevante la objeción de que la palabra
precisa "Trinidad" no se utiliza en el texto bíblico. Por otro lado, nos atrevemos a insistir en que algunos de los
más básicos y fundamentales la enseñanza acerca de Dios permanece casi incomprensible sin una comprensión
de la doctrina o la Trinidad. En primer lugar, vamos a ser muy claro en cuanto a lo que se entiende por "Trinidad".
Esto implica que Dios es un Unidad subsiste en tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo - los tres los
cuales son un solo Dios. Que Dios es Uno se afirma tanto en el Antiguo como el Nuevo Testamento:
Deuteronomio 6: 4 "! Oye, Israel Jehová nuestro Dios es un solo Jehová"; Marcos 12:29: "Jesús respondió, `La
primera [mandamiento] es:" Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios es uno Señor '"; Efesios 4: 6:" [Hay] un solo
Dios y Padre de todos, que está sobre todos, portodos y en todos. "Todos estos son, afirmaciones inequívocas
claras de monoteísmo. Dios es Uno. No hay otros dioses fuera de Él. Isaías 45:22 cita a Dios diciendo: "A su vez
a mí,y sed salvos, todos los confines de la tierra; porque yo soy Dios, y no hay otro "(NVI). O de nuevo, Salmo 96:
4-5 dice: "Porque grande es Jehová, y digno de suprema alabanza; Él es sertemido sobre todos los dioses. Para
todos los dioses de los pueblos son ídolos [hebreo elilim ' connota `débiles, los sin valor ']" Esto es muy explícito
en. 1 Corintios 8: 5-6: "Porqueaunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo o en la tierra, como de
hecho hay muchos dioses y muchos señores, para nosotros no hay sino un solo Dios, el Padre, de quien son
todas cosas, ... y un Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas "(NVI). Por otra parte, la Biblia enseña que
Dios no es una mónada estéril, pero existe eternamente en tres Personas. Esto es sugerido por el relato de la
creación en Génesis 1: 1-3: "En elcomenzando Dios [Elohim, plural en la forma, con la im terminando] creado
[bara ', un singularverbo, no el plural bare'u] los cielos y la tierra [el plural de 'Dios' es probablemente un`plural de
majestad; sin embargo, comparar Gen. 1: 26-27, discuten a continuación]. Y la tierra estabasin forma y vacía ... y
el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas [muestra la participación de la Tercera Persona de la obra
de la creación]. Entonces Dios ['Elohim] dijo:' Hágase la luz! '"(NVI). Aquí tenemos a Dios en su calidad de
CreativePalabra, el mismo que el Logos (Juan 1: 3), que es la Segunda Persona de la Trinidad. 363
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La Biblia enseña que cada persona de la Trinidad tiene una función especial, tanto en el obra de la creación y en
la obra de la redención. El Padre es la fuente de todas las cosas (1 Cor. 8: 6: "de quien son todas las cosas"). Él
es elquien planeó y ordenó la redención. "Porque tanto amó Dios al mundo, que ha dado A su Hijo unigénito
"(Juan 3:16). Esta encarnación fue un cumplimiento de Su previamenteanunció el decreto en el Salmo 2: 7; "Pero
ciertamente yo publicaré el decreto del Señor: Él dice queMe, 'Tú eres mi Hijo, hoy tengo engendrado ti' ".
También ha dado su mesiánicaSiervo como expiación por nuestros pecados (Isaías 53: 6., 10). Asimismo, ha
dado el Espíritu Santoa su pueblo (Hechos 2:18; Ef uno y diecisiete.). Él otorgó la salvación de los redimidos (Ef.
2: 8 9) a través de la fe, que es también su regalo. Y a Su Hijo Él ha dado a la iglesia (Juan 6:37). En cuanto a
Dios el Hijo, fue por medio de Él que toda la obra de la creación se llevó a cabo(Juan 1: 3; 1 Cor. 8: 6), lo que
significa que Él era también el Señor Dios aborda en el Salmo 90 como el Creador, que formó las montañas,
colinas, y toda la tierra. Él también es el Sustentador y Conservador del universo material que creó (Heb. 1: 2-3).
Sin embargo, Él estambién el Dios que se hizo "carne" (Juan 1:18), es decir, un verdadero ser humano - sindejar
de ser Dios - con el fin de explicar ("exegeta") Dios a la humanidad. Él era el ligero quevino al mundo para salvar
a los hombres del poder de las tinieblas (Juan 1: 9; 8:12) por mediode Su perfecta obediencia a la ley y por Su
muerte expiatoria en la cruz (Heb. 1: 3). Él era también el que venció el poder de la muerte; y como el Salvador
resucitado, Él establecido y encomendado a su iglesia como Su templo vivo, su cuerpo y su novia. El Espíritu
Santo es esa Persona de la Trinidad, que inspiró la escritura de la Escritura (1 Cor. 2:13; 2 Pedro 1:21), que
manifiesta el evangelio a los redimidos de Dios (Juan 16:14). Él comunica los beneficios del Calvario a todos
verdaderamente creer y recibir a Cristo como Señor ySalvador (Juan 1: 12-13); y Él entra en sus almas para
santificar sus cuerpos como templos vivosde Dios (1 Cor 3:16.; 06:19), después de haber nacido de nuevo por Su
gracia transformadora(Juan 3: 5-6). Entonces Él enseña a los creyentes a comprender y creer las palabras de
Cristo(Juan 14:26; 1 Corintios 2:10.), Como Él da testimonio de Cristo con señales externas y porconvicción
interior (Juan 15:26; Hechos 02:33, 38, 43). Él santifica y reúne a lamiembros de Cristo en un organismo vivo que
es el verdadero templo del Señor (Efesios 2: 18-. 22) y otorga a cada miembro de dones especiales de la gracia y
el poder (carismas) por el cual pueden enriquecer y fortalecer a la iglesia como un todo (1 Cor. 12: 7-11).El Nuevo
Testamento repetida y claramente afirma que Jesucristo era Dios encarnado. Él se puso como la Palabra todo
creativo de Dios, que en realidad era Dios (Juan 1: 1-3). Él era de hecho el "unigénito Dios" (Juan 1:18, de
acuerdo con la mejor y más antiguamanuscritos que era la lectura original en este versículo) en lugar de "Hijo
unigénito". En Juan 20:28 la afirmación o el Thomas que ya no dudar, "Mi Señor y mi! Dios "es aceptado por
Cristo como su verdadera identidad, porque él comentó:" ¿Usted cree porque me has visto? Bienaventurados los
que no vieron, y creyeron ". Se cree que? ¿Por qué, lo que Thomas apenas reconoció, que Cristo es Señor y
Dios! 364
Página 19
En las epístolas paulinas y General, nos encontramos con las siguientes afirmaciones claras de Cristo plena
deidad y esencial. 1. Hablando de los israelitas, Pablo dice: "¿De quién [en, el participio realmente lo
exigeprestación; ho de (`es ') tiene que ser una construcción relativa modificar ho Christos como suantecedente]
era Cristo según la carne [es decir, físicamente hablando], quien es Dios sobre todo, bendito por los siglos, Amén
"(Rom. 9: 5).2. En Tito 2:13 Pablo habla de "mirar hacia adelante a la manifestación gloriosa [epiphaneia esen
otro lugar utilizado solamente de la aparición de Cristo, no de Dios el Padre] de nuestro gran Dios y Salvador
Jesucristo. " 3. Hebreos 1: 8 cotizaciones Salmo 45: 6-7 como prueba de la deidad de Cristo, como se enseña en
laAntiguo Testamento: "Mas del Hijo dice: 'Tu trono, oh Dios [los usos de paso hebreas Elohim aquí], es siempre
y para siempre. '"4. Hebreos 1: 10-11, citando el Salmo 102: 25-26, declara; "En el principio, oh Jehová[todo este
salmo se dirige a Jehová, y lo que el autor inserta el vocativo Jehová aquí de la contienda anterior]: Tú hiciste
establecer la tierra, y los cielos son obras de tus manos. Ellos perecerán, pero tú permaneces. "Aquí Cristo se
dirige como el Dios que siempre ha existido, incluso antes de la Creación, y que siempre vivirá, incluso después
de los cielos han fallecido. 5. En 1 Juan 5:20 dice: "Estamos en aquel que es verdadero, en su Hijo Jesucristo. Él
[lit.`éste '] es el verdadero Dios y la vida eterna". Por lo que se refiere a pasajes del Antiguo Testamento, los
siguientes tienen una influencia definitiva sobre la Trinidad. 1. Génesis 1:26 cita a Dios ('elohim), como diciendo:
"Hagamos al hombre a nuestra imagen,conforme a nuestra semejanza "(NVI). Esta primera persona del plural
difícilmente puede ser una simple editorial o en plural real que se refiere al altavoz solo, porque hay tal uso es
demostrable cualquier otro lugar en el hebreo bíblico. Por lo tanto tenemos que afrontar la cuestión de quién son
incluido en este "nosotros" y "nuestro". Difícilmente podría incluir los ángeles, en consulta con Dios, porque en
ninguna parte es que alguna vez dijo que el hombre fue creado a la imagen de los ángeles, sólo Dios. El versículo
27 y luego afirma: "Y Dios [Elohim] creó al hombre a su imagen, en ela imagen de Dios lo creó; mujer hombre les
"(NVI) creó a Dios -. el mismo Dios que habló de sí mismo en el plural - ahora afirma que Dios creó al hombre a
su imagen. En otras palabras, el plural es igual a la singular. Esto sólo se puede entender en términos de la
Naturaleza trinitaria de Dios. El único y verdadero Dios subsiste en tres personas, las personas que son capaz de
conferir con otros y llevar a sus planes en acción juntos - sin cesar para ser un Dios. Para los que hemos sido
creados a imagen de Dios, esto no debería ser demasiado difícil de entender; porque no hay un sentido muy
definido en el que nosotros también somos trinitaria en la naturaleza. 1 365
Página 20
Tesalonicenses 5:23 indica con suficiente claridad; "Y el Dios de paz santifique que en su totalidad, y es posible
que todo su espíritu y alma y cuerpo ser preservado irreprensible parala venida de nuestro Señor Jesucristo. "A
menudo nos encontramos inmersos en un debate entre nuestro espíritu, alma y naturaleza corporal como
lidiamos con una decisión moral y somos frente a una elección entre la voluntad de Dios y el deseo de nuestro
egoísmo, carne; naturaleza agradable. 2. El Salmo 33: 6 dice: "Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos,
y todo el ejército deellos por el Espíritu [ruah] de su boca ". Una vez más tenemos la misma implicación de
todostres Personas de la Trinidad en la obra de la creación: los decretos Padre, el Hijo como el Logos trae el
decreto del Padre en funcionamiento, y el Espíritu imparte Su vivificante dinámico para todo el proceso. 3. Salmo
45: 6 ya se ha citado en relación con Hebreos 1: 8: "Tu trono, ohDios, es eterno y para siempre; Cetro de equidad
es el cetro de tu reino ". Pero Salmo 45: 7 trae en la referencia a un Dios que bendiga a este Dios que es perfecto
Rey: "Has amado la justicia, y aborrecido la maldad; por lo tanto Dios, Tu Dios, tiene Thee ungido con óleo de
alegría más que a tus compañeros "(NVI). El concepto de Dios la bendición de Dios sólo puede ser entendida en
un sentido trinitario. Un concepto unitario haría hacer que este pasaje ininteligible. 4. Isaías 48:16 expone las tres
Personas en el trabajo de la revelación redentora yacción: "Acercaos a mí, escuchen esto: Desde el principio no
he hablado en secreto, desde el momento en que se llevó a cabo [es decir, la liberación del pueblo de Dios de su
cautiverio y la esclavitud], I estaba allí. Y ahora el Señor Jehová me, y su Espíritu ha enviado. "Aquí tenemos la
Dios-hombre Redentor habla (el que acaba describe a sí mismo en v.12 como "el Nombre y Apellido ", y en v.13
como aquel que" fundó la tierra y extender la cielos ".) Ahora dice aquí en v.16 que Él ha sido enviado por el
Señor Yahvé (que en este caso debe referirse a Dios el Padre), y también por su Espíritu (la Tercera Persona de
la Trinidad). Es concebible "y su Espíritu" podría estar vinculado con "yo" como el objeto de "tiene envió ", pero en
el contexto del original hebreo aquí da la impresión de que Su ruah ("Espíritu") está vinculado con 'adonay YHWH
("Jehová el Señor") como sujeto añadido másque un objeto añadido. En cualquier caso, la Tercera Persona se
distingue de cualquiera de la Primera o el segundo lugar, la medida en que estos versículos se refiere. Además
de los ejemplos dados anteriormente de versos del Antiguo Testamento que no se pueden hacer sentido de
excepto a través de la naturaleza trinitaria de la divinidad, no se repiten instancias de la actividad del "Ángel de
Yahvé" que se convierte en sinónimo de Yahvé Él mismo. Considere los siguientes pasajes: 1. Génesis 22:11
describe el momento más dramático de la experiencia de Abraham enMonte Moriah, cuando estaba a punto de
sacrificar a Isaac: "Pero el ángel del Señor llamó a él desde el cielo, y dijo: Abraham, Abraham! '"El siguiente
versículo procede a equiparar la que Ángel con el mismo Dios: "Porque ahora sé que temes a Dios, ya que no
tiene rehusado tu hijo, tu único hijo, de mi parte. "Luego en los vv. 16-17 el ángel declara:" `Por Yo mismo he
jurado, 'declara el Señor,' porque has hecho esto, y no tener 366
Página 21
rehusado tu hijo ... de hecho yo en gran medida le bendeciré. "" Muy claramente el Ángel de Yahvé aquí es
Yahweh mismo. "Yahweh" es el nombre del pacto del Dios trinitario, y la Ángel de la que Dios es también Mismo
Dios. Es decir, podemos identificar el Ángel de Yahweh en pasajes como estos como el Redentor pre-encarnado,
Dios el Hijo, ya dedicada a su obra redentora o mediadora, incluso antes de su ser hombre en el seno de la
Virgen María. 2. En Génesis 31:11, 13 tenemos el mismo fenómeno; el Ángel de Dios resultasea el mismo Dios:
"Entonces el ángel de Dios me dijo en el sueño, 'Jacob', y me dijo: `Aquí estoy .... Yo soy el Dios de Betel, donde
tú ungiste un pilar." (NVI). 3. Éxodo 3: 2 dice: "Y el ángel de Jehová se le apareció en una llama de fuego. el
medio de una zarza "Luego, en v.4 leemos:" Cuando el Señor vio que él iba a mirar, lo llamó Dios de en medio de
la selva. "La auto-identificación completa a continuación viene en v.6: "Él también dijo: 'Yo soy el Dios de tu
padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob ". Entonces Moisés cubrió su rostro, porque tuvo
miedo de mirar Dios ". Una vez más el Ángel de Yahvé resulta ser Yahvé Dios mismo. 4. Los Jueces 13:20 dice:
"Porque aconteció que cuando la llama subía del altar haciacielo, para que el ángel de Jehová subió en la llama
del altar. Cuando Manoa y su esposa lo vio, se postraron sobre sus rostros a la tierra. "Los versículos 22-23
completar la identificación del Ángel con Dios: "Entonces Manoa dijo a su mujer: 'Ciertamente moriremos, porque
hemos visto a Dios! ' Pero su esposa le dijo: `Si Jehová nos quisiera matar, Él no habría aceptado el holocausto y
la ofrenda de cereal de nuestras manos. '" A partir de este estudio de la evidencia bíblica, debemos concluir que
la Escritura hace de hecho enseñar la doctrina de la Trinidad, a pesar de que no utiliza ese término preciso. Por
otra parte, debemos observar que el concepto de Dios como uno en esencia, pero tres en centros de conciencia -
lo que la iglesia griega refirió como tres hipóstasis y elIglesia latina como personae --es absolutamente único en la
historia del pensamiento humano. Ninguna otra cultura o movimiento filosófico jamás se le ocurrió esa idea de
Dios como este - un idea de que sigue siendo muy difícil para nuestras mentes finitas comprender. Sin embargo,
la incapacidad de comprender plenamente la riqueza y la plenitud de la naturaleza de Dios, ya aceptados en la
Trinidad no debe presentar ninguna base sólida para el escepticismo en cuanto a su verdad. Porque si hemos de
aceptar y creemos que sólo lo podemos entender completamente, entonces estamos irremediablemente allá
redención. ¿Porque? Porque nunca vamos a entender completamente cómo Dios nos podía amar suficiente para
enviar a su único Hijo a la tierra para morir por nuestros pecados y convertirse en nuestro Salvador. Si no
podemos aceptar ninguna idea de que no entendemos del todo, entonces ¿cómo podemos nosotros creer Juan
3:16? ¿Cómo podemos recibir la seguridad del evangelio y ser salvos?367
Página 22
Marcos ¿Quién era el sumo sacerdote cuando David comió el pan de la proposición - Abiather o Ahimelec?
Marcos 2:26 cita a Jesús como pedir a sus oyentes si ellos nunca habían leído lo que David hizo, cuando él y sus
hombres tenían hambre y entró en el santuario de Nob a pedir comida, en el momento de Abiatar sumo sacerdote
(1 Sam 21: 1-6.). Como cuestión de hecho, sin embargo,fue con el padre de Abiatar Ahimelec, que David tenía
tratos; para Ahimelec era Realmente el sumo sacerdote en el momento de ese episodio. ¿Jesús errar cuando se
refirió al sumo sacerdote mal? Un examen cuidadoso de Marcos 2:26 revela que Cristo en realidad no implica que
Abiatar ya era sumo sacerdote en el momento de la visita de David. Él simplemente dijo: "archiereos Epi Abiatar,"
que significa "en eltiempo de Abiatar, el sumo sacerdote. "A medida que las cosas resultaron, sangriento rey Saúl
pronto tuvo Ahimelec y toda la comunidad sacerdotal de Nob masacrados por Doeg el edomita (1 Sam. 22: 18-
19); y Abiatar hijo de Ahimelec era el único lo suficientemente afortunados para escapar. Huyó a unirse a David
(v. 20) y se desempeñó como su sacerdote a lo largo de años de David de errante y el exilio. Naturalmente fue
nombrado sumo sacerdote de David después de que David comenzó a reinar, y compartió el sumo sacerdocio de
Sadoc, nombrada de Saúl, hasta La muerte de David. En estas circunstancias, era perfectamente adecuado para
referirse a Abiatar como el sumo sacerdote - a pesar de que su nombramiento como tal llegó algo más tarde,
después de la incidente en Nob - al igual que sería adecuado introducir una anécdota diciendo: "Ahora, cuando el
rey David era un joven pastor, "a pesar de que David no era en realidad un rey en el que era un joven pastor.
Según WF Arndt y Gingrich FW (Un Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento [Chicago: University of Chicago,
1957], p. 286), epi con el genitivo simplementesignifica "en el momento de la"; y ese es el significado que se
aplica en Marcos 2:26 (el mismola construcción como Hechos 11:28 ["en la época de Claudio"] y Heb. 1: 2 ["en el
momento de laúltimo de estos días "(ep 'eschatou Touton hemeron tonelada)]). El episodio ocurrió" en elmomento
de "Abiatar, era no sólo con vida, pero realmente presente cuando el evento se llevó a cabo, y muy poco después
se convirtió en sumo sacerdote como resultado de Saúl de asesinar a su padre, Ahimelec. Si las palabras de
Jesús son interpretados en la forma en que les quería decir, no hay absolutamente ninguna contradicción con los
hechos históricos. ¿Cómo puede Marcos 8: 12-13 conciliarse con Mateo 12: 38-39, relativa a un signo de
Mesianismo para la generación de Cristo? Marcos 8: 11-13 dice: "Y los fariseos salieron y comenzaron a discutir
con El, buscando de El una señal del cielo, para ponerlo a prueba. Y suspirando profundamente en su espíritu,
dijo: `¿Por qué pide esta generación una señal? En verdad os digo que no se dará señal a esta generación. " Y
dejándolos, se embarcó otra vez y se fue al otro lado " (NVI). El pasaje de Mateo 12: 38-39 dice lo siguiente:
"Entonces algunos de los escribasy fariseos le respondieron, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti señal. Pero él
respondió y les dijo: 'La generación mala y adúltera demanda señal; un embargo 368
Página 23
señal no le será dada, sino la señal de Jonás el profeta "(NVI). (Nuestro Señor entonces pasa a indicar que tres
días de Jonás en el vientre de la ballena eran un tipo de Jesús ' tres días en la tumba, el intervalo entre su
entierro y la mañana de Pascua Resurrección.) Debe tenerse en cuenta que este signo particular no era algo que
le concedió ellos en esa misma ocasión en que solicitaron, pero el tiempo que se aplazó hasta la Pascua. En
efecto, por lo tanto, se negó a darles ninguna señal en absoluto, al menos en el momento de su petición. Es de
destacar que Lucas 11:29 repite sustancialmente las mismas palabras que en Mateo 12:39, excepto que no se da
una mayor elaboración de lo que Jesús quiere decir con el signo de Jonás. Presumiblemente Mateo 12 y Lucas
11 se refieren al mismo episodio, exceptoque Mateo da un poco más de detalle. Pero también es significativo que
incluso Mateo él registra otra ocasión en la que se hizo la misma demanda de una señal de cielo. En Mateo 16: 4
Jesús responde a esta demanda en gran medida de la misma manera, poniendo finde la siguiente manera: "La
generación mala y adúltera demanda señal; mas señal no lo hará debe darse a la misma, sino la señal de Jonás.
" Y dejándolos, se fue "(NVI). De estos pasajes nos reunimos que la demanda de una señal milagrosa del cielo
era hecho a Jesús más de una vez. Puede ser que el Marcos 8 episodio paralelo a Mateo 16 en lugar de Mateo
12. Pero desde que Cristo en realidad no realizar un signo delante de ellos enentonces, que equivalía a una
negativa a cumplir con su solicitud, porque fue hecha de los motivos corruptos y no espirituales. La única
diferencia, entonces, entre el Mateo 16 pasaje y el Marcos 8 es que la referencia a Jonás fue omitido por Mark.
En cuanto a lamás largo o más corto de forma dichos de Jesús, hay abundantes ejemplos de esto a lo largo los
sinópticos. Y no hay ninguna discrepancia real o contradicción aquí - más de lo que habría si dos estudiantes
tomaron notas de la misma conferencia en la misma clase, yy un estudiante tenía notas más completas en
algunas partes de la conferencia que el otro estudiante. Sin embargo, sería absurdo etiquetar esta diferencia una
contradicción irreconciliable. Lo mismo principio se aplica aquí. ¿A qué hora fue crucificado Cristo? Hay una
aparente discrepancia entre Marcos 15:25, que dice que Jesús eracrucificado en la "tercera" horas en el Viernes
Santo, y Juan 19:14, que indica que eljuicio de Jesús todavía estaba sucediendo en el "sexto" horas, lo que indica
que el tiempo de Su crucifixión fue más tarde aún. Juan 19:14 dice: "Y fue la preparación [paraskeue] dela
Pascua, y era como la hora sexta, y él [Pilato] dice a los Judios, `He aquí tu rey! '"Obviamente uno de estos
evangelistas es por error, o de lo contrario su texto ha sido copió mal, o de lo contrario las horas del día se han
numerado por John según un sistema diferente de la seguida por Mark. Cabe señalar que Mateo y Lucas tanto
siguen el mismo sistema como Mark; para todos de tres indican que como Jesús colgado en la cruz, una gran y
terrible oscuridad vino sobre la la tierra en la sexta hora y duró hasta la hora novena, cuando Jesús expiró (Mat.
27:45; Marcos 15:33; Lucas 23:44). Se acuerda universalmente que en los sinópticos las horas estaban contados
desde el amanecer, aproximadamente a las 6:00 h Este significaría que Cristo era 369
Página 24
crucificado a las 9:00 am y la oscuridad sobrenatural duró 12:00a.m.-3:00 P.M Esta aparente contradicción se
infructuosamente a cargo de los comentaristas antiguos a través de la corrección textual. Eusebio señaló que el
número "tres" se indicó por gamma de capital, mientras que "seis", fue indicado por un digamma (una carta
parecida a nuestra F).El copista creyó ver el trazo horizontal extra y cambió "tres" a "seis". Pero esto realmente
no resuelve el problema en absoluto, porque Juan 19:14 no indica latiempo de Cristo fue crucificado, pero sólo el
tiempo de su comparecencia ante el juicio de Pilatos asiento. Y así, a pesar de que muchos estudiosos finas han
favorecido esta teoría textual-error (tales como Beza, Bengel, Alford y Farrar), es básicamente erróneo - y
completamente innecesario. No hay ninguna dificultad en absoluto en la lectura del texto recibido, siempre
entendemos que John estaba siguiendo el sistema oficial de numeración del día civil romana. La evidencia por un
día civil que comenzó numerar las horas justo después de la medianoche es bastante decisiva. Plinio el Viejo
(Historia Natural 2.77) hace la siguiente observación: "El día en sí tieneha observado de manera diferente en los
distintos países: por los babilonios entre dos amanecer; por los atenienses entre dos puestas de sol; por los
umbros desde el mediodía hasta el mediodía; por los sacerdotes romanos y los que han definido el día civil, como
los egipcios también y Hiparco, de medianoche a medianoche. "Esto es confirmado por Macrobio (Saturnalia 1.3):
"el día que los romanos han declarado para empezar a la hora sexta de la noche." (Cabe aclarar que los antiguos
no mantuvieron horas de longitud uniforme durante todo el año, sino simplemente dividido el intervalo entre
amanecer y el atardecer en doce partes iguales, conocidas como Horae --regardless de la temporada del año.)
Entonces, ¿qué haría conser 06 a.m. según el día civil romano (y así mismo de acuerdo a nuestra moderna la
práctica) sería la primera hora de acuerdo con la práctica ateniense y hebreo. Así fue 09 a.m. cuando el juicio de
Cristo fue la liquidación, y se lo llevaban al Gólgota para ser crucificado. Esta percepción de un sistema diferente
de numeración horas elimina todo discrepancia entre Juan y los sinópticos. Pero podemos muy bien preguntar,
¿Por qué John ha seguido el sistema romano oficial cuando tuvo el mismo fondo cultural como los sinópticos? La
respuesta está en el tiempo y la ubicación de la composición del evangelio de Juan. Como McClellan señala,
"San Juan escribió su Evangelio en Éfeso, capital de la provincia romana de Asia, y por lo tanto en respecto al día
civil, que sería probable que emplear el cómputo romano. Y como De hecho, él no la emplean, extendiendo su día
hasta midnight-- Juan 12: 1; John 20:19 "(Evidencias Cristianas, 1: 741). El punto de la Juan 20:19 referencia es
que Juan reconoce que la primera aparición de Cristo alos discípulos en la casa de Juan Marcos como ocurre en
la última parte (opsia) de la primera día de la semana. Esto demuestra de manera concluyente que John no
consideró que el segundo día de lasemana como habiendo comenzado al atardecer, como el ajuste de cuentas
palestina seguida de la otra Evangelistas habrían considerado la tarde hora de la cena. (Sabemos por el retorno
de la dos discípulos de Emaús el viaje al caer el sol que ya estaba bien pasado la puesta del sol en el momento
en que había entregado su informe a los once, y por lo tanto antes de que Jesús 370
Página 25
Él les aparecieron todos como un grupo.) El hecho de que Juan siguió a la civil romanadía está así establecido;
su razón para hacerlo se encuentra en el lugar probable decomposición de su evangelio, presumiblemente en
Éfeso hacia el año 90 o poco después. 371
Página 26
Lucas Fue Lucas equivocado acerca de Cirenio y el censo? Lucas 2: 1 habla de un edicto de parte de Augusto
César, tener todo el "mundo" (oikoumene significa en realidad todo el mundo bajo la autoridad de Roma) se
inscribió en un informe del censo de efectos fiscales. El versículo 2 especifica qué censo tomando estuvo
involucrado en el momento Joseph y María fue a Belén, para rellenar los formularios del censo como
descendientes de la Familia de Belén del rey David. Este fue el primer censo realizado por Quirino (o "Cirenio")
como gobernador (o al menos como gobernador interino) de Siria. Josefo no menciona censo en el reinado de
Herodes el Grande (que murió en el año 4 aC), pero sí menciona un solo tomada por "Cirenio" (Antigüedades
17.13.5) poco después de Herodes Arquelao fue depuesto enAD 6: "Cirenio, que había sido cónsul, fue enviado
por César para tener en cuenta efectos de la gente en Siria, y para vender la casa de Arquelao. "(Al parecer, el
palacio de el rey depuesto fue a venderse y el producto entregado al gobierno romano.) Si Lucas data del censo
en 8 o 7 antes de Cristo, y si Josefo lo fecha en el año 6 o 7, que parece ser una discrepancia de unos catorce
años. Además, dado que Saturninus (de acuerdo con Tertuliano en Contra Marción 4,19) fue legado de Siria
desde el 9 aC, a 6 antes de Cristo, yQuintilius Varo era legado de 7 aC hasta 4 AD (nótese la superposición de un
año en estos dos términos!), no hay duda sobre si alguna vez Cirenio gobernador de Siria en absoluto. A modo de
solución, deja que señalar en primer lugar que Lucas dice que esto era una "primera" inscripción que tuvo lugar
bajo Cirenio (alta apographe egeneto prote). Una "primera" sin duda implicaun segundo de un tiempo después.
Lucas era, por tanto, muy consciente de que el segundo censo, tomadapor Quirino de nuevo en el año 7, que
Josefo alude en el pasaje antes citado. Nosotros saber esto porque Lucas (que vivió mucho más cerca del tiempo
del que Josefo hizo) también cita a Gamaliel como aludiendo a la insurrección de Judas de Galilea "en los días de
la censos "(Hechos 5:37). Los romanos tendían a realizar un censo cada catorce años,por lo que este sale bien
para un primer censo en el año 7 aC y un segundo en el año 7. Pero era Quirino (que fue llamado Kyrenius por
los griegos debido a la ausencia de unQ en el alfabeto ático, o bien porque este procónsul era en realidad un
gobernador exitosode Creta y Cirene en Egipto alrededor del 15 aC) en realidad gobernador de Siria? El texto
Lucanaquí dice hegemoneuontos tes Syrias Kyreniou ("mientras Cirenio fue líder - a cargode -. Siria ") Él no se
llama en realidad legatus (el título oficial romano para el gobernador deuna región entera), pero el participio
hegemoneuontos se utiliza aquí, lo que seríaapropiado para una potencia hegemónica como Poncio Pilatos (que
calificaron como un procurador, pero no como unlegatus).El exceso no debe ser hecha de la situación oficial
precisa. Pero sí sabemos que entre el 12 aC y 2 aC, Cirenio estaba comprometido en una reducción sistemática
de montañeses rebeldes en las montañas de Pisidia (Tenney, Zondervan Pictorial Enciclopedia, 5, 6), y que era,
por tanto, un militar de alto rango en el CercanoOriente en los últimos años del reinado de Herodes el Grande. A
fin de garantizar la eficiencia y la 372
Página 27
despacho, bien pudo haber sido que Augusto puso Cirenio a cargo de empadronados- la inscripción en la región
de Siria justo en el período de transición entre el cierre de Administración de Saturnino y el comienzo del mandato
de Varo del servicio en el año 7 aC Era sin duda debido a su manejo competente del censo 7 aC que Augusto
tarde puso él a cargo del censo AD 7. En cuanto a la falta de referencia secular para un censo general para todo
el Imperio romano en esta vez, esto no presenta ninguna dificultad seria. Kingsley Davis (Enciclopedia
Británica,14a ed., 5: 168) afirma: "Cada cinco años los romanos enumeran los ciudadanos y su propiedad para
determinar sus pasivos. Esta práctica se extendió a la totalidad Imperio Romano en 5 BC " ¿Por qué es "en
espíritu" carente de la versión lucana de la primera bienaventuranza? Mateo 5: 3 da la primera bienaventuranza
como "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. "Pero en el comunicado
paralelo de Lucas 06:20, Cristo dice simplemente,"Bienaventurados los que los pobres, porque vuestro es el reino
de Dios." ¿Hay un verdadero la discrepancia aquí? ¡De ningún modo! Se trata de dos discursos diferentes, dada
en dos diferentes ocasiones, en dos configuraciones diferentes. Como el término "Sermón del Monte" implica,
Mateo 5-7 fue entregado en unladera de la montaña en Galilea. Se dirige principalmente a los discípulos de Jesús
más que a la multitud en su conjunto (cf. Mat. 5: 1). El escenario de la versión algo condensada delas
Bienaventuranzas como grabadas en Lucas no estaba en cualquier montaña, sino en una llanura (epi topou
pedinou - Lucas 06:17). No fue dirigida al círculo limitado de discípulos, pero en granmultitud de discípulos y una
gran multitud de personas de todas partes de Judea, Jerusalén, Tiro y Sidón - por lo tanto a un público muy
diferente. Segunda bienaventuranza de Mateo aparece en un alterado en gran medida la forma como tercero de
Lucas. Tercero de Mateo no aparece en Lucas en absoluto. Mateo del cuarto es segundo de Lucas, con la
omisión de "y sed de justicia." Matthew quinto, sexto y séptimo están perdiendo en Lucas por completo; y octavo
de Mateo aparece como Lucas del cuarto, en una forma alterada considerablemente. Nada podría ser más claro
que que estos eran dos mensajes diferentes, entregados en diferentes momentos. Por lo tanto no puede haber
ninguna discrepancia involucrado aquí en absoluto. ¿Cómo puede Lucas 11:23 conciliarse con Lucas 09:50?
Lucas 11:23 dice (con Cristo dice): "El que no está conmigo, está contra mí; y él que conmigo no recoge,
desparrama. "Lucas 09:50, sin embargo, cita a Jesús diciendo:"No se lo prohibáis, porque el que no es contra
nosotros, por nosotros." Esta última sentencia parece mucho más caritativa y bondadosa que el primero. La
dificultad se alivia en gran medida por el hecho de que prácticamente todos los manuscritos griegos que son
mayores que el siglo VIII dC no lea "contra nosotros ... por nosotros" (kath 'hemon ...hemon hiper) sino "contra
ti ... para ti" (kath hymon ... hymon hiper). En otroes decir, antes de eso, toda la evidencia disponible es para la
lectura "tú". (La razón de esto confusión es que por el siglo VIII estas dos palabras griegas de tal significado
diferente 373
Página 28
se pronuncia exactamente el same-- emon -y son tan pronunciados por los griegos modernosaún hoy en día. Hay
una diferencia considerable entre el mismo Cristo y Su discípulos, y existe por lo tanto no hay contradicción
alguna entre las dos declaraciones. Sin embargo, hay que señalar que, aunque "nos" había sido la verdadera
lectura, original de Lucas 9:50, no habría habido ninguna verdadera contradicción. La razón de esto es que el
conjunto anterior contexto de Lucas 11:23 es una serie de hostilidades y oposiciones: Cristo frenteBeelzebul
(v.15); reino contra reino (v.17); Satanás se imaginó estar en oposición a mismo (v.18); una poderosa cabeza de
familia situada en una postura de defensa contra un aspirante a intruso o ladrón (v.21). Es en este contexto que
Cristo dice: "El que no es conmigo, está contra mí ". Su oyentes (algunos de los cuales habían sugerido que la
curación de Jesús el poder venía de Satanás) había que enfrentarse a la fatídica decisión que enfrenta ellos
cuando vieron sus milagros y escucharon sus enseñanzas. Ellos tenían que comprometerse ya sea a Cristo oa
Satanás. Tenían que entender que a menos que una persona está realmente en El costado de Cristo, su vida
lleva a la disolución y trágico fracaso. En el contexto de Lucas 9:50, sin embargo, la cuestión que se plantea es si
una (presumiblementesincera) creyente no es miembro de la banda apostólica debe permitir que echar fuera
demonios de un endemoniado en el nombre de Jesús. Nuestro Señor le respondió que en tal caso, a pesar de
que el exorcista no era uno del círculo interior, todavía creía en Cristo acaba sobre como los doce discípulos; y
fue, por tanto, muy a ser reconocida y alentado como uno de su propio partido. Desde esta perspectiva, entonces,
quien predicó o intentos de curaciones en el nombre de Jesús era para ellos y no deben considerarse como
contra ellos. Por lo tanto, no hay contradicción alguna entre estas dos declaraciones cuando considerado en sus
propios contextos - si leemos "para nosotros" o "para usted." ¿Cómo podría el ladrón moribundo estar con Cristo
en el paraíso en el día de su muerte? Lucas 23:43 registra la promesa de Cristo al ladrón arrepentido que colgaba
de un lado cruz: "En verdad os digo, que hoy estarás conmigo en el paraíso." Pero ¿no era hasta que el lunes
siguiente que Cristo resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo? Si Cristo Él no estaba en el paraíso hasta
el domingo, ¿cómo podría el ladrón arrepentido han estado allí ¿con él? La respuesta está en la ubicación de
"paraíso" en el Viernes Santo. Al parecer el paraíso no fue levantada hasta el cielo, hasta el día de Pascua. Jesús
aparentemente se refiere a ella en la parábola del hombre rico y Lázaro como "seno de Abraham", a la que el
mendigo piadosa Lázaro fue llevado por los ángeles después de su muerte (Lucas 16: 19-31). Así"Seno de
Abraham" se refiere al lugar donde las almas de los redimidos esperaron hasta el día de la resurrección de Cristo.
Es de suponer que este era el mismo lugar que el paraíso. No era sin embargo, levantó los ojos al cielo, pero bien
podría haber sido una parte de hades (. Heb se'ol), reservadopara los creyentes que habían muerto en la fe, pero
que no iba a ser admitidos en la gloriosa presencia de Dios en el cielo hasta que el precio de la redención había
sido efectivamente pagado en Calvario. Sin duda fue al paraíso infernal que las almas de Jesús y el ladrón
arrepentido reparado después de cada uno de ellos murió el viernes por la tarde. Pero entonces el Domingo de
Pascua, después de la 374
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Cristo resucitado apareció primero a María Magdalena (Juan 20:17) y sus dos compañeros(Mat. 28: 9),
presumiblemente Luego tomó con Él a la gloria a todos los habitantes de infernalparaíso (incluyendo a Abraham,
Lázaro, y el ladrón arrepentido). Leemos en Efesios 4: 8 acerca de Cristo: "Subiendo a lo alto, llevó cautiva la
cautividad, Él dio dones a los hombres. "El versículo 9 continúa:" Pero, ¿qué `Ascendió 'significa sino que también
había descendido ? a las partes más bajas de la tierra "-. es decir, a hades El versículo 10 añade:" El que
descendió, es el mismo que El que subió por encima de todos los cielos. "Es de suponer que Él llevó toda la
banda de cautivos liberados del Hades (es decir, toda la población de preresurrection paraíso) hasta a la gloria
del cielo más alto, la morada del Dios Trino. 375
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John ¿Cómo puede Juan 5: 28-29 conciliarse con el evangelio de la gracia? Juan 5: 28-29 dice: "No seas
sorprendido por esto, durante un tiempo que viene cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz y
saldrán - los que hayan hecho el bien resucitarán para vivir, y los que hicieron lo malo, a resurrección de
condenación "(NVI). Tal pronunciamiento ya que, cuando se toma fuera de contexto, puede parecer para
establecer el principio de que los hombres son salvo por buenas obras, por obras de la ley, más que por la gracia
mediante la fe. Pero tomada en su propio contexto, queda claro que Jesús no tenía la intención de predicar la
salvación a través buenas obras, pero sólo para amueblar un criterio válido para salvar la fe. En v.24 del
mismopasaje, había afirmado: "Yo digo que el que oye mi palabra y cree cree que me envió, tiene vida eterna y
no será juzgado; que ha pasado de la muerte a la vida "(NVI). El requisito para la salvación implica una cuidadosa
atención a la palabra de Cristo y la fe en Dios, que envió a su Hijo para salvar a los pecadores de la muerte. Con
el fin de comprender lo que Jesús quiso decir aquí haciendo el bien y hacer el mal, debemos recuerde que es el
punto de vista más que de Dios del hombre, que finalmente determina lo que es bueno y qué es malo. Lo que el
hombre hace en su propio interés o por su propio crédito o gloria carece de verdadera bondad en los ojos de
Dios, no importa cuán útil o admirable fuere parecer para el observador humano. "La intención de la carne es
enemistad contra Dios; porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco puede. Así que, los que viven según la
carne no pueden agradar Dios "(. Rom 8: 7-8) Desde el punto de vista de Dios, entonces, ninguna persona no
convertida es capaz de hacer.la realización de un buen trabajo. Es sólo como el Espíritu que mora en nosotros de
Cristo toma el control del corazón, la cabeza y la mano del creyente nacido de nuevo que un verdadero buen
trabajo se lleva a cabo. Y es bueno sólo porque Dios es el que lo realiza, a través de un dado instrumento
humano (. Rm 6, 12-14).Sin embargo, debe observarse que el fruto de la fe genuina es buenas obras, no en el
mérito de ingresos buenas obras, por supuesto, sino Cristo que expresan y Cristo glorifica a las buenas obras. A
medida que la Epístola de Santiago deja claro, una fe falsificada no tiene ningún valor ante Dios; sino una
verdadera fe será una fe que obra. "La fe, si no tiene obras, es muerta en por sí mismo. Pero alguien bien podría
decir: 'Tú tienes fe, y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin las obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras
"(Santiago 2: 17-18, NVI).Este principio impregna la enseñanza de Cristo a través de los Evangelios. En Mateo 7
delSermón de la Montaña se cierra con un contraste entre el hombre insensato, que escuchó de Cristo la
enseñanza, pero no pudo llevarlo a cabo y el hombre sabio que fielmente obedecido la enseñanza de su Señor.
En el párrafo anterior Jesús describió la situación lamentable de los que están en la final juicio que vendría ante
Él y alegar sus buenas obras, a pesar de que ostensiblemente realizado en nombre y el servicio de Cristo, como
motivo de la admisión en el cielo. Porque no han hecho verdaderamente "la voluntad de mi Padre que está en los
cielos" (v.21) por presentar sinceramente su corazón al Señor, el veredicto para ellos es "Nunca os conocí;
apartaos de mí, hacedores de maldad "(v.23, NVI). Toda su apariencia buena trabajos realizados en nombre de
Cristo van para nada, porque han ido a punto 376
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establecer su propia justicia (Rom. 10: 3) en lugar de ceder a sus "miembros comoinstrumentos de justicia para
Dios "(Romanos 6:13).En otras palabras, el Señor insiste en que una fe viva y verdadera se expresa en obras de
la justicia y el amor que están motivados y dirigida por su Espíritu. En el memorable escena descrita por Jesús en
Mateo 25: 31-46, Él se sienta como juez en todo el profesanteiglesia, formada por creyentes de todas las
naciones ("todas las naciones serán reunidas delante Él, "no, por supuesto, para ser juzgados como unidades
nacionales, pero como cristianos individuales de cada nación), y se aplica la prueba de la conducta piadosa para
medir la sinceridad de la fe. Todas delante de él están profesando los cristianos, porque todos le tratan como
"Señor" y suponen que Él los considera suyos. Pero sólo aquellos que han expresado su amor y compasión
alimentando al hambriento, dar de beber al sediento, al forastero con la bienvenida hospitalidad, vestir al
desnudo, y visitar los encarcelados por causa de la justicia (vv. 35-36) han mostrado una fe verdadera y viviente.
Ellos han mostrado todas estas bondades como hasta el Señor mismo, de un amor sincero por Él. Los que no
han podido llevar a cabo Su voluntad por una vida de servicio de la amabilidad a los demás - y especialmente a
los de la casa de fe ("los más pequeños de estos mis hermanos más pequeños") traicionan una fe falsa que no es
para salvación. Por lo tanto, son nombrados una parte en el infierno, junto con todos los demás hipócritas (cf.
Mat. 24:51; 25:46). Desde esta perspectiva estamos en una mejor posición para entender 2 Corintios 5:10:
"Porqueque todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que por él por
las cosas hechas mientras que en el cuerpo, sea bueno o sea malo "(NVI). En este último pasaje que no se trata
de profesores falsificadas de la fe, sino más bien con la evaluación de la fecundidad y la fidelidad de cada
creyente nacido de nuevo durante sus años de la corresponsabilidad en la tierra. La recompensa y el estado de
su caso en el cielo serán otorgados por Cristo a cada siervo de su acuerdo con la medida de la fidelidad del
siervo y celo. El mismo principio se obtiene en el juicio del Gran Trono Blanco en Apocalipsis 20:12. El locus
tiempo de la presente sentencia se encuentra en el cierre del Milenio, y lo que hay una tenga que juzgar a los de
las nuevas generaciones que han crecido durante el Sí Milenio. Si bien toda la tierra estará sujeto a la autoridad
de Cristo durante ese período de mil años, habrá algunos que exteriormente ajustarse a la cristiana ética y
profesan amar al Señor, pero nunca han sido verdaderamente nacido de nuevo. Estos serán han realizado
ninguna obra reconocidos por Cristo como realmente "bueno". Es por esta razón por la que los libros celestiales
guardado de registro serán consultados, ya que cada alma se presenta ante el Señor por juicio, no sólo aquellos
libros que registran los pecados de los no salvos, sino también "el libro de vida "(v.12), que contiene los nombres
de los creyentes sinceros de los siglos de la Milenio. Todos serán juzgados "según sus obras", para estar seguro;
pero sólo los que son verdaderamente regenerar seguidores de Cristo tendrán ningún "buenas obras" entraron en
su expediente, los hechos que son realmente buenos porque son las obras de Dios lleva a cabo por medio de sus
instrumentos cedidos. Como dijo Jesús al joven rico en Mateo 19:17,"Ninguno hay bueno sino Dios." Por lo tanto
no hay buenas obras, salvo las que son hecho por el mismo Señor a través de los creyentes verdaderamente
rendido. 377
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A la luz de estos pasajes, debemos concluir que ni Juan 5: 28-29 ni ninguna otratales conflictos de paso con el
principio de la salvación por la gracia mediante la fe. Es simplemente una cuestión de distinguir entre una fe
genuina y una fe falsa. ¿Cómo puede Juan 8:11 conciliarse con Romanos 13: 4 en lo que se refiere al capital
¿castigo? En Romanos 13: 4, el apóstol Pablo, hablando de la autoridad del gobierno humano, dice,"Es un
ministro de Dios para tu bien Pero si haces lo malo, teme;. Para ello hace no lleva la espada en vano; porque es
ministro de Dios, vengador que castiga en el que hace lo malo "(NVI). Este versículo deja perfectamente claro
que el Autor inspirado por Dios enseñó que la pena capital (por la "espada" no se utiliza para encarcelamiento o
para la liberación de asesinos en libertad condicional) es ordenado por Dios y destinados por Él para la protección
de la sociedad humana contra los que privaría injustamente a otros de su derecho a la vida. Algunos estudiantes
de la Escritura, sin embargo, han encontrado dificultades en la conciliación de Cristo tratamiento de la mujer
adúltera en Juan 8: 3-11 con la imposición de la muertepena por crimen capital. Sin duda, en este caso particular,
el delito era civil infidelidad en lugar de asesinato en primer grado. Pero el adulterio se define por la ley mosaica
como un crimen atroz, punible con la muerte - normalmente por lapidación (Deuteronomio 22: 22-24.).No
obstante, tiene implicaciones para otros crímenes capitales, como el asesinato y la traición. Hizo Jesús tiene la
intención de abolir la pena de muerte al tomar esta acción de liberar el mujer culpable de la manera que lo hizo?
La evidencia de los manuscritos anteriores del Evangelio de Juan sugiere que esta en particular pasaje no fue
incluido por el mismo Juan en el texto original de su evangelio. los testimonio más antiguo que sobrevive a este
episodio parece ser el siglo sexto Códice de Beza, a pesar de que se ha recibido en la familia koiné o bizantina de
manuscritos, en la que el Texto Recibido (y el RV) se basan. No obstante, parece ser un auténtico cuenta un
episodio en el ministerio de Cristo, y que está escrito en joánica característicamente estilo. Por lo tanto, debe ser
tenido en cuenta como una palabra autorizada de Cristo, a pesar de la incertidumbre de su relación con el
Evangelio en su forma más temprana. En este incidente Cristo se presenta como respuesta a un desafío por sus
adversarios, que desea atraparlo en los cuernos de un dilema. Si se condena a la adúltera según la ley de
Moisés, Él empañar su imagen como un mensajero misericordioso y bondadoso de Dios amor. Por otro lado, si él
se abstiene de condenar a su muerte, Él estará abierta al la carga de anular o revocar la ley de Dios - contrario a
su propia afirmación en Mateo 05:17. Este fue un dispositivo de atrapamiento algo similar a la cuestión más
adelante poner a él en relación con la obligación del creyente judío a pagar tributo al César (Mat. 22:17). Sea cual
sea la forma en que Él respondió: Él podría ser gravosos a oponerse ya sea la santa ley o el gobierno
debidamente constituido de Roma. Al término de la audiencia en este caso particular, Jesús se encontró solo con
el mujer; y Él le dijo: "Tampoco yo te condeno; vete; a partir de ahora el pecado 378
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no más "(Juan 8:11, NVI). ¿Qué quiso decir con esto? ¿Acaso significa que la mujerno era culpable del delito de
los cargos? Difícilmente, ya que el acusado hizo a sí misma sin esfuerzo para negar que había cometido adulterio
y había sido atrapado "en el acto" (v.4). En ese sentido, por supuesto, el Señor Jesús no la condenó; Sus
palabras "no peques más" indican que ella era de hecho culpable del delito de capital con la que fue acusado.
Pero el término griego katakrino ("condenar") lleva consigo la connotación de imponer unacondena a la parte
demandada con el fin de su ejecución. Comparar Marcos 14:64: katerkrinan auton enochon einai thanatou ("Ellos
lo condenó por ser digno de muerte", es decir,En términos de la sentencia del Sanedrín de Jesús a la muerte en
la cruz). Katakrino en otracontextos podrían significar sólo la definición de la naturaleza o la gravedad del delito
imputado, pero en este forense establecer implicaba la imposición efectiva de la sentencia y la autorización de su
la muerte penal por lapidación. Al analizar la situación que enfrentan por Jesús en este enfrentamiento particular,
con su enemigos, debemos tener en cuenta los factores especiales que contaminado todo el proceso con
ilegalidad. En primer lugar, la ley de Moisés requieren ambos delincuentes a tratar en pie de igualdad. base
Levítico 20:10 dice: "Si hay un hombre que comete adulterio con otro hombreesposa, ... el adúltero y la adúltera
indefectiblemente será castigado con la muerte "(NVI). Deuteronomio 22:24 indica que ambos morirán, el hombre
que se acostó con la mujer, y la mujer misma. Por lo tanto todo este proceso en Juan 8 era legalmente
defectuosoporque los acusadores de la mujer no había presentado su pareja-en-el pecado masculino. Sin él no
podía haber ninguna acción válida tomada en su contra. En segundo lugar, una acción como esta tiene que ser
llevado ante un tribunal debidamente constituido de la ley, tal como un panel de ancianos cerca de la puerta de la
ciudad, cuyo deber era escuchar casos. Qué este grupo de acusadores habían comprometido a no era una
acción de la corte legal, por lo tanto, más que un linchamiento. Puesto que Jesús de Nazaret era ningún juez
oficial en acciones criminales, así como él dejó claro en un caso civil intento (el asentamiento de una disputa
testamentaria en Lucas 12:14:"¿Quién me ha nombrado juez sobre usted?"), Este intento de devolver el caso a Él
era una farsa obvia, carente de justificación legal, y destinado sólo para avergonzar a la Maestro de Nazaret a
quien esperaban desacreditar. En tercer lugar, por su propia admisión, ni siquiera el Sanedrín tenía derecho bajo
el Romano gobierno para ejecutar la pena de muerte. Mientras que tenían autoridad para imponer una pena, la
pena capital no podría llevarse a cabo, excepto bajo la autorización del Romano gobernador. Así leemos en Juan
18:31: "Pilato les dijo:` Toma Élvosotros mismos, y juzgarlo de acuerdo a su ley ". Los Judios le dijo: `No somos
permitido poner a nadie a muerte "(NVI). Por lo tanto se deduce que esta propuesta Jesús tiene la mujer culpable
lapidada allí mismo delante de él era en sí misma una violación flagrante de la ley de Roma. Nuestro Señor no
tendría ningún papel en esto. Como ley- ciudadano respetuoso, Jesús pudo tener parte en un linchamiento tales.
Sin embargo la cuestión planteada era si la mujer merecía morir. "Ahora, en el Ley nos mandó Moisés apedrear a
tales mujeres; ¿entonces qué dices "(? Juan 8: 5,NVI). Jesús podría haber señalado que habían violado la ley de
Moisés, al no traer su pareja masculina. Pero Jesús siguió otro camino porque Él vio que el 379
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acusadores mismos necesitan para darse cuenta de que ellos también eran muy culpable delante de Dios, y que
que, por tanto, eran apenas en condiciones de llevar a cabo la pena de que exigieron de su prisionero. Se nos
dice que Él se inclinó para escribir en la arena o polvo de la suelo. Lo que las escribió condenado por sus propios
pecados - los pecados que ellos habían esperado haría permanecer oculto y desconocido para todos excepto
para ellos mismos. Desde que había dictaminado que el testigo que era "sin pecado" tenía la responsabilidad de
lanzar la primera piedra contra los culpables mujer, que era esencial para al menos uno de ellos para tener una
conciencia completamente limpia antes de la ley de Dios. Pero ninguno de los dos podía honestamente dicen ser
libres del pecado antes de la Señor, y todos los acusadores se encontraron de repente acusado y culpable. Por lo
tanto se tomaron su licencia, uno por uno, hasta que ninguno de ellos quedó. Al estudiar la respuesta de Jesús a
este desafío, debemos observar claramente que Él no cubierta sobre la culpabilidad del acusado (como si el
adulterio no era, después de todo, realmente atroz lo suficiente como para requerir la pena de muerte - en que de
mentalidad moderna, ilustrada primer siglo ANUNCIO); Tampoco sugieren que la muerte por lapidación ya no era
la forma correcta de tratar con este delito. Él claramente a entender que la mujer era lo suficientemente culpable
como para morir, y que el modo legal de ejecución fue por lapidación. El punto Levantó fue que los acusadores de
la mujer eran culpables bajo la ley, y que eran casi no competente para llevar a cabo la sentencia. Ciertamente
todos ellos se habían convertido en culpable de un intento de linchamiento, completamente contrario a la ley del
gobierno romano a la que estaban sujetos. De ahí que todo el proceso fue anulado por su incompetencia y la
ilegalidad. En este episodio de la mujer adúltera, Jesús fue casi afirmando que el capital castigo era ya no se
impone, ni que Él estaba revisando la Ley de Moisés, en a favor de una nueva política de la compasión hacia los
que habían incurrido en la pena de muerte. Por el contrario, Él confirmó la continuación de la sanción de la
ejecución de crimen capital; pero él traído a casa a sus compatriotas - y, de hecho, a toda la humanidad - la
verdad solemne que ante el Señor cada hombre es culpable de la muerte - la muerte eterna - y que había llegado
a la expreso propósito de pagar esa pena en lugar del pecador. ¿Qué quiso decir Jesús al decir que los hombres
son "dioses" (Juan 10:34)? Juan 10:34 dice: "Jesús les respondió:` ¿No está escrito en vuestra ley: "Yo dije, eres
dioses "? '" Esta observación llegó justo después de que los Judios se habían hecho preparativos para apedrear
el Señor a causa de su afirmación en v.30: "Yo y el Padre somos uno." La audiencia de Jesús con razón Él
entiende la afirmación de su deidad, en términos sugestivos de la Trinidad. Por lo tanto concluyó que había
blasfemado a Dios; Porque aunque fue solamente un hombre (como ellos supone), Él estaba haciendo a sí
mismo ser Dios (v.33). Para contrarrestar su hostilidad y rechazo, Jesús citó el Salmo 82: 6, que dice lo siguiente:
"Yo dije, 'Vosotros sois dioses,y todos ustedes son hijos del Dios Altísimo. '" Al citar el Salmo 82: 6, Jesús estaba
apelando a un versículo de las Escrituras infalibles(infalible porque no pueden ser rotos) que une el nombre o
título "dios" a ciertos los hombres, no a todos los hombres, por supuesto, pero sólo "aquellos a quienes la palabra
de Dios vino" (Juan 10:35). Una dimensión divina esta en aquellas personas que habían sido especialmente
escogidos por Dios para ser portadores de Su verdad el ahorro y la dirección de su santa ley. En el Salmo 82 380
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Dios se dirige a los jueces y administradores que han sido elegidos para servir como su representantes en la
enseñanza y hacer cumplir su santa ley. Sin duda, algunos de ellos jueces solemnemente encargados ejercieron
su oficina injustamente y mostraron parcialidad al los ricos, a pesar de que se encontraban en el mal (v.2). En
esencia, el salmo expresa una condena de estos juristas injustas, diciendo, en efecto: "A pesar de que usted tiene
la condición de ser miembro de la familia de Dios, y aunque se le ha llamado después de su nombre, sin
embargo, debido a su infidelidad a deber sagrado que va a morir como los demás hombres y caerá a la ruina
como uno de los príncipes del mundo que no son salvos ". Al usar el Salmo 82: 6 como a fortiori argumento para
afirmar su propio estatus único como elHijo de Dios, Jesús hace una distinción o contraste significativo entre Él y
la humanidad redimida, diciendo en Juan 10: 35-36: "Si llamó` dioses, 'a quien elvino palabra de Dios - y la
Escritura no puede ser quebrantada - Qué dices de Aquel a quien la Padre santificó y envió al mundo, 'Tú
blasfemas, porque dije: Yo soy el Hijo de Dios? "(NVI). Es decir, los creyentes del Antiguo Testamento que habían
entrado en una relación de pacto con Dios sobre la base de sus promesas llenas de gracia había alcanzado el
estado de la membresía dentro de la familia de Dios. Dios Padre les había adoptado en Su familia santa. No era
un estado esencial y eterna que poseían por derecha o a modo de recompensa por su virtud y la obediencia; fue
simplemente un privilegio conferido a ellos por pura gracia de Dios. Su filiación fue derivado, no se hereda. (Para
otro pasajes en los que los creyentes del Antiguo Testamento en el marco del pacto son llamados elohim bene
',cf. Gn 6: 2 -que realmente se refiere a los creyentes de la línea de Set en lugar de a los ángeles, comoalgunos
han suggested-- Deut. 14: 1; 32: 5; Sal. 73:15 ["sus hijos"]; HOS. Uno y diez [Heb. 2: 1]). En Juan 10:36 Jesús
establece una distinción entre los pecadores redimidos bajo el antiguopacto y sí mismo como el Hijo que ha
existido con el Padre en la gloria - el Hijo que fue "santificado" (o solemnemente puesto aparte) por su tarea como
Mesías y Redentor del pueblo de Dios. Fue después de que Él había estado tan santificado en el cielo que el
Padre envió Él a la tierra, al mundo perdido en el pecado y en la necesidad de un Salvador. Durante el Evangelio
de Juan, especial énfasis se pone en el estado de Jesús como el enviado de Dios descendió el Padre (Juan 4:34;
5: 23-24, 30; 6: 38-40, 44, 57; 7:16, 18; Juan 8:16, 18; 9: 4; 10:36; 11:42; 12:45, 49, 14:24; veintiuno después de
las tres de la tarde; 16: 5; Juan 17: 3, 18, 21, 23, 25; veintiún después de las ocho de la tarde). En este sentido Él
es absolutamente único, porque aunque profetas como Juan el Bautista podrían ser enviados de Dios para los
hombres (Juan 1: 6), fueron enviados desde la tierra a la tierra; sólo Cristo fue enviado del cielo (Suhogar
adecuado) a la tierra. En ese sentido Él es el Hijo de Dios, en virtud de su condición innata como Dios; los
creyentes son hijos de Dios sólo por la vocación de gracia de Dios y por su acto de adopción. De ninguna
manera, entonces, implica nuestro Señor aquí que somos hijos de Dios, al igual que Él es - a excepción de un
menor nivel de santidad y virtud. No malentendido podría ser más errado que eso. Pero lo que sí afirma aquí es
que sus oyentes no deben ser sorprendido por su imputación deidad a sí mismo, cuando incluso sus propias
Escrituras Sagradas concederles el estatus de divinidad por la adopción de la gracia. Una observación adicional
está en orden con respecto a este empleo ocasional de Elohim en el Antiguo Testamento para referirse a los
creyentes bajo el pacto. Esto parece operar por la analogía de las denominaciones nacionales como bene Yisrael
("los hijos de Israel"),381
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bene Amón ("los hijos de Amón"), bene Yehudah ("los hijos de Judá"), bene Babel ("los hijos de Babilonia"), etc.
Cualquiera de estas tribus o naciones también podría denominarse sin el beneficio ("hijos de"), como Israel,
Amón, o Yehudah. Por analogía, entonces, lacombinación bene 'elohim podría reducirse a simples' elohim solo -
es decir, un miembro de lalos hijos (o personas) de Dios. (Otros pasajes de esta clase, en referencia a los
gobernantes de Israel y jueces como representantes de Dios en la tierra, incluyen Éxodo. 21: 6; 22: 7-8, 27; Sal.
8: 5; 82: 1;138: 1 [o de lo contrario "ángeles"]. Sal. 82: 1 b [NVI mg: "dioses", pero "gobernantes" en el texto]
pertenece a esta misma categoría.) ¿Cómo se puede conciliar la declaración de Jesús "el Padre es mayor que
yo" (Juan 14:28) con la doctrina de la Trinidad? En Juan 14:28 Jesús dice: "Si me amaran, se alegrarían de que
voy a laPadre, porque el Padre es mayor que yo "(NVI). La Trinidad se define en el Westminster Catecismo
Menor (Nº 6) de la siguiente manera: "Hay tres personas en la Divinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y
estos tres son un solo Dios, el mismo en esencia, iguales en poder y gloria. "¿Cómo, entonces, puede el Hijo
afirman que el Padre es mayor (Meizon) que Él?Nuestro Señor Jesucristo estaba hablando aquí, no en su
naturaleza divina como Dios el Hijo, pero en Su naturaleza humana, como el Hijo del Hombre. Cristo vino para
sufrir y morir, no como Dios, que puede hacer tampoco, pero como el segundo Adán, nacido de María. Solamente
el Hijo del hombre podía servir como Mesías o Cristo (el Ungido). A menos que podía tomar para sí un verdadero
y genuina naturaleza humana, Él nunca podría haber representado la raza de Adán como portador del pecado en
la Cruz. Pero a medida que el Hijo del hombre, Él ciertamente fue menor en la estación de Dios Padre. Como
Isaías 52: 13-53: 12 deja claro, Sólo podía ser nuestro Salvador al convertirse en elSiervo de Yahvé. El criado,
por definición, no puede ser tan grande como su amo. Por lo tanto era como el, el Dios-hombre la muerte
conquista Redentor, que Jesús iba a entrar en el presencia del Padre, que por supuesto sería mayor en la
dignidad y de la estación que el Hijo de hombre. Pero en cuanto a Dios Hijo, a parte de la Encarnación, la
Escritura no sugiere ninguna contrastar en gloria como entre el Padre y el Hijo. Los siguientes pasajes hacen de
este muy claro: Juan 1: 1, 18; 08:58; diez y media; 14: 9; 17: 5; Romanos 9: 5 ("Cristo ... ¿quién esDios sobre
todo "); Colosenses 2: 2; Tito 2:13; Hebreos 1: 8; 1 Juan 5:20; véase también Isaías 9: 6 (que afirma que el
Emmanuel, nacido en Virgen es también el Poderoso Dios-- 'el gibbor).En cuanto a 1 Juan 5: 7 -que en RV dice:
"Porque tres son los que dan testimonio en el cielo,el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo: y estos tres son uno "-
la única parte del este versículo que aparece en ningún manuscrito griego anterior al siglo XV es el primera
cláusula solamente: "Porque tres son los que dan testimonio" - seguido inmediatamente por v.8: "el Espíritu, el
agua y la sangre, y los tres están de acuerdo" (literalmente, "son a one "). El resto de v.7 aparece en manuscritos
latinos antiguos ya en el siglo V, pero no en griego hasta muy tarde minúsculo 635, en el margen. Parece, pues,
la mejor manera de omitir este versículo en la lista de certificados de la Trinidad, a pesar de que parece contener
teología excelente. 382
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Fue Cristo crucificado en jueves o viernes? La impresión uniforme transmitida por los Evangelios sinópticos es
que la crucifixión tuvo colocar el viernes de la Semana Santa. Si no fuera por Juan 19:14, el punto no tendría
llegado a debate. Pero Juan 19:14 dice (según NVI): "Ahora era el día depreparación [paraskeue] para la Pascua;
porque era como la hora sexta. Y él [Pilato] dijoa los Judios, `He aquí, tu Rey! '" La NVI sugiere un manejo algo
menos difícil de la discrepancia aparente: "Era el día de preparación para la Pascua, por la sexta hora ". Esta
última traducción toma nota de dos asuntos muy importantes de uso. En primer lugar, la palabra paraskeue tenía
ya en el siglo I dC convertido en un término técnicopara "el viernes", ya que todos los viernes era el día de
preparación para el sábado, es decir, el Sábado. En griego moderno la palabra para "Viernes" es paraskeue.En
segundo lugar, el término griego Pascha tou (lit., "de la Pascua") se toma como equivalente ala Semana de
Pascua. Esto se refiere a la fiesta de siete días de los panes sin levadura (Heb. Massot) que inmediatamente
siguió la matanza inicial y el comer de la Pascuacordero en la tarde del día catorce del mes de Abib, que por
hebrea ajuste de cuentas significaría el inicio de los quince días, justo después de la puesta del sol. los semana
de Masso-t, viniendo a la derecha en los talones de sí la Pascua (durante el cual Masso-t fueronen realidad
comido, junto con el cordero, hierbas amargas, etc.) muy natural que llegó a ser conocido como Pascua Semana
(cf. Enciclopedia Británica, 14a ed., 12: 1041), que se extiende desde elXV hasta el XXI de Abib, inclusive. (Arndt
y Gingrich [Griego-Inglés Lexicon., Pp 638-39] estado: "Esto [es decir, la Pascua] fue seguida inmediatamente por
la Fiestade los panes sin levadura ... el día 15 al 21. El uso popular fusionó los dos festivales y les trata como una
unidad, como lo fueron para fines prácticos. ") Era innecesario insertar un término específico para "semanas"
(como sa-bua`) para que pueda ser entendido como tal.Por lo tanto, lo que podría traducirse literalmente como "la
preparación de la Pascua" debe en este contexto se traduce "Viernes de la Pascua Semana". Resulta, por tanto,
que Juan afirma tan claramente como los sinópticos que Cristo era crucificado el viernes y que Su muerte
sacrificial representó un cumplimiento antitípico de la propia ordenanza de la Pascua, que fue instituido por Dios
en los días del Éxodo como medio de hacer el Calvario a disposición por la fe a los pueblos antiguos de Dios,
incluso antes de que el venida de Cristo. Tenga en cuenta que en 1 Corintios 5: 7 Jesús se refiere como el
Cordero Pascual para los creyentes:"Limpiaos de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, como fuisteis
también sin levadura. Por Cristo nuestro Cordero fue sacrificado por nosotros. "La declaración de Hoskyns CE
sobre John 19:14 es muy apropiado en este caso: "La hora de la doble sacrificio se acerca Es. mediodía. Los
corderos de la Pascua se están preparando para el sacrificio, y el Cordero de Dios es asimismo condenado a
muerte "(El Cuarto Evangelio [Londres: Farber y Farber, 1940], adloc.). Simplemente tiene que ser señalado que
los corderos se hace referencia aquí no son los que fueron sacrificados y comidos en casas particulares - un rito
Jesús ya había observado con su Los discípulos noche anterior ("Jueves Santo") - pero los corderos que se
ofrecerán en el altar del Señor en nombre de toda la nación de Israel. (Para la observancia de los hogares en el
383
Página 38
noche del catorce de Abib, cf. Éxodo. 12: 6; para el sacrificio público en el altar, cf.Ex. 12: 16-17; Lev. 23: 4-8; 2
Crón. 30: 15-19; 35: 11-16. Estos se conocen como todo Sacrificios de la Pascua, ya que se presentaron durante
la semana de Pascua.) Así resulta que se ha producido un simple malentendido de la frase paraskeue tou Pascha
que ha ocasionado tal perplejidad que incluso Guthrie (Nueva Biblia Comentario, p.964) deduce un error original,
para la que no tenía solución para ofrecer. los varias explicaciones ingeniosas ofrecidos por los demás, que Cristo
realizó su Pascua personal un noche temprano, sabiendo que Él sería crucificado antes de la noche del
decimocuarto; eso Cristo y su movimiento a cabo a un calendario diferente, contando la decimocuarta ser un días
antes de lo que el calendario del sacerdocio oficial de Jerusalén; o que Él era siguiendo un calendario revisado
observado por los esenios de Qumrán - todas estas teorías son bastante improbable y totalmente innecesario. No
hay contradicción alguna entre Juan y los sinópticos como para el día en que Cristo murió - Era viernes. 384
Página 39
Hechos Si la profecía de Joel (2: 28-32) se cumplió en Pentecostés (Hechos 2: 16-21), ¿por qué no eran señales
milagrosas reportados como ocurre en ese momento?Propósito de Pedro en citó Joel 2: 28-32 (. Que es el mismo
que el capítulo 3 en la Biblia hebrea)era establecer el hecho de que los últimos días se habían introducido por el
advenimiento de Jesús Cristo y el empoderamiento carismática de su iglesia por el Espíritu Santo de Dios. Él
declara que Joel 2: 28-29 se está cumpliendo ante los ojos de la multitud que se encuentrantestigo de la
presentación multilingüe del evangelio por parte de los 120 discípulos. Los hijos llenos del espíritu y las hijas de
Israel, los jóvenes, las barbas grises, e incluso los bondslaves, están diciendo sucesivamente las maravillas de
Dios, ya que predican a Cristo a los fieles reunidos en la fiesta de Pentecostés. Hechos 2: 19-20 incluye los
versos finales del pasaje de Joel, que predice la ocurrencia de fenómenos sorprendentes o incluso catastróficas
en el cielo y en la tierra antes de la regreso escatológico del Señor en el juicio. Estos incluyen un oscurecimiento
del sol en el tiempo de día; una tonalidad sangrienta será reflejada por la luna, y en la atmósfera que rodea la
tierra será "sangre y fuego y vapor de humo." Pero Pedro no lo hace quiero decir que tales manifestaciones se
están produciendo en ese momento en la fiesta. Continúa para citar a estos últimos versículos de Joel 2: 30-32
con el fin de señalar el esquema profético quedebe ser completado antes de los últimos días se acerca a su fin y
el Señor Jesús mismo regresará a la tierra como soberano Señor. En otras palabras, el Pentecostés comenzó los
últimos días; las horrores del Apocalipsis 16-18 marcará el cierre de estos últimos días antes de que el Señor
regrese.El drama de la redención humana ha entrado en el último acto, desde el momento de la la crucifixión del
Hijo de Dios hasta su entronización en el asiento de David. Es la referencia a Teudas y Judas en Hechos 5: 36-37
históricamente exacta? En Hechos 5:36 ex maestra de Pablo Gamaliel es citado citando el ejemplo del
descontentoTeudas, que lideró una banda de cuatrocientos hombres contra el gobierno romano, sólo para ser
destruido junto con todos sus seguidores. Esta cuenta ha sido tratada con escepticismo por algunos estudiosos,
sobre la base de que Josefo (Antigüedades 20.5.1) se refiere a un Teudas quelevantado una rebelión contra el
gobierno romano en el año 44, pero fue capturado por las fuerzas de Cuspio Fadius cerca de las orillas del
Jordán y luego decapitado. Pero como SB Hoenig señala (Buttrick, Diccionario del Intérprete, 4: 629), los Teudas
mencionados porGamaliel puede haber sido un rebelde anterior del mismo nombre (que es probablemente un
corto forma de Theodores) que levantó una rebelión inútil volver en 6 dC, el año Herodes Arquelaofue depuesto
del trono. (Declaraciones de Gamaliel se deben haber hecho alrededor del 31 dC, y por lo tanto no pudo haber
referido a la misma Teudas como Josefo menciona.) En Hechos 05:37 Gamaliel también se refiere a un Judas de
Galilea que levantó una insurrección duranteel momento de los disturbios que surgió durante un censo general de
tomar a efectos fiscales, ordenada por el legado de Siria, Publio Sulpicio Quirino alrededor del año 7. Esto puede
haber sido un año más tarde de la revuelta de Teudas, justo antes mencionada. Josefo se refiere a esta Judas
385
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varias veces (Antigüedades 18,1 1-6;. 20.5.2; Guerra 2.8.1;. 2,17 8-9). Al parecer fue élque fundó la orden
terrorista de los sicarios o zelotes, de la que una de Cristo discípulos (Simón el Zelote, o el "cananeos" - del
hebreo Qana "," celo ")fue reclutado. En cualquier caso, él también murió a manos de los romanos, como hemos
aprendido de esta verse-- aunque Josefo no menciona su muerte en absoluto. Ninguna de estas referencias
presenta alguna discrepancia real con la cuenta josefina. Eso debería haber habido más de un Teudas es apenas
más sorprendente que la hubo más de un Judas. "Teodoro", después de todo, era simplemente la forma griega
del Hebrea "Nathaniel" o posiblemente "Matanías." Sólo setenta y cinco era Abraham cuando salió de Harán? En
Hechos 7: 4 Esteban afirma que Abraham no dejó Harán de Canaán hasta después de supadre, Taré, estaba
muerto. Pero Taré no murió, según Génesis 11:32, hasta la edadde 205. Eso significaría Abraham debe haber
sido 135 cuando salió de Harán, ya que Taré lo engendrado a la edad de 70, según Génesis 11:26. Pero Génesis
12: 4 estados queAbraham sólo el 75 fue cuando emigró a Canaán. Por lo tanto Stephen tenía sesenta años
apagado en su declaración, y Abraham debe haber dejado Haran sesenta años antes de Taré murió. Pero las
cosas no son realmente tan malo para Stephen como el párrafo anterior declara, pues no . es una falacia grave
Génesis 11:26 registra: "Y Taré vivió setenta años, yse convirtió en el padre de Abram, a Nacor ya Harán "(NVI).
Normalmente, el primero nombrado en un lista de los hijos es la más antigua, pero esa regla tiene sus
excepciones. Abraham no era Taré más antiguo hijo, a pesar de que fue nombrado primero. Es mucho más
probable que Harán era Taré más antiguo, ya que fue el primero de ellos a morir (Génesis 11:28). En cuanto a la
muerte de Nacor no tenemosinformación, salvo que él sobrevivió a Harán, y que sus descendientes Laban y
Rebeca estaban viviendo en la región de Harán en el momento del matrimonio de Isaac. Pero en todo
probabilidad de que la razón Abraham fue mencionado por primera vez era que él era, con mucho, el más
importante de los tres hermanos. A pesar de que debe haber nacido cuando su padre fue 130 - y puede, por
tanto, han sido el más joven de los tres - él era el más prominente de todos ellos, por lo que logro histórico estaba
preocupado. ¿Cuántas emigraron con Jacob a Egipto? En Hechos 07:14 Stephen recuerda relativa a José en
Egipto que "envió a su padreJacob y toda su familia, setenta y cinco en todos "Pero en. Éxodo 1: 1-5 en el
Masoréticotexto del hebreo del Antiguo Testamento leemos: "Estos son los nombres de los hijos de Israel [se dan
las doce nombres, a excepción de José] .... Los descendientes de Jacob numerados setenta y en todos; José ya
estaba en Egipto. "A la vista de esta aparente discrepancia, nos deben saber que Stephen podría haber
destinado a incluir el número ampliado en el Septuaginta, que era de setenta y cinco en lugar de setenta años. De
hecho, la Septuaginta da Éxodo 1: 5 de la siguiente manera: "Pero José estaba en Egipto Y todas las almas de
Jacob eran. setenta y cinco." 386
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La explicación de esta diferencia en el total se encuentra de nuevo en Génesis 46: 26-27. los Texto masorético
hebreo dice: "Todos los que fueron a Egipto con Jacob - los que estaban sus descendientes directos, sin contar
mujeres de sus hijos - numerada sesenta y seis personas. Con los dos hijos que habían nacido a José en Egipto,
los miembros de la familia de Jacob queentraron en Egipto, fueron setenta y en todos "(la cursiva es mía). Pero la
Septuaginta contiene el siguiente: "Y todas las almas que vinieron con Jacob a Egipto, que emite desde sus
lomos, aparte de las esposas de los hijos de Jacob, fueron sesenta y seis personas. Y los hijos de José que le
nacieron en Egipto eran nueve personas. Todas las almas de la casa de Jacob que entró en Egipto eran setenta y
cinco. "En otras palabras, el total de setenta y cinco años llegó a por la LXX incluidos nueve hijos de José, en
lugar de sólo dos. Aparentemente Manasés y Efraín tuvieron siete hijos entre ellos, no por el tiempo de Jacob la
migración en 1876 aC (cuando apenas habrían sido mayores de siete y cinco, respectivamente), pero más tarde
antes de que Jacob en realidad murió en Egipto después de un muchacho de diecisiete años morar allí. Manasés
hubiera sido veinticinco años y Efraín veintidós por ese fecha. Si se casaron en su adolescencia, podrían haber
producido siete hijos por ellos. Por lo tanto, la conclusión de que tanto los totales son correctos, aunque se
calcularondiferentemente. Propios hijos de Jacob contados doce; sus nietos por ellas numeradas cincuenta dos;
había ya de cuatro bisnietos nacidos en Canaán por el momento de la la migración, para un total de sesenta y
seis. Manasés y Efraín, nacido en Egipto, aumentaron el un total de sesenta y ocho años; Jacob y su esposa (lo
que era) la llevaron hasta el setenta. Pero la Septuaginta añade los siete nietos del primer ministro y omite Jacob
y su esposa de la cuenta. Esto nos lleva al resultado de que Stephen informó correctamente el número setenta y
cinco, de acuerdo con la Septuaginta en Génesis 46:27 y Éxodo 1: 5. Del mismo modo, Génesis 46:27,Éxodo 1:
5, y Deuteronomio 10:22 en el texto masorético son correctos con su total de setenta. De cualquier cifra es
correcta, dependiendo de si los nietos de José son incluido. (Cuatro bisnietos de Jacob se incluyeron también en
el texto masorético recuento de los setenta.) ¿No fue Stephen equivocadas sobre la trama de Jacob de la tierra
en Siquem como haber sido comprada por Abraham? En su discurso ante el Sanedrín en Hechos 7, dijo Stephen,
relativo a la inhumación delcuerpos de los hijos de Jacob, "Sus cuerpos fueron traídos de vuelta [de Egipto] a
Siquem y colocado en el sepulcro que Abraham había comprado a los hijos de Hamor en Siquem para un cierta
suma de dinero "(v.16). En todo este discurso Stephen evidencia una profunda conocimiento del Antiguo
Testamento. ¿Cómo podía haber sido ignorante de Josué 24:32,lo que indica que el ataúd de José fue finalmente
enterrado en una parcela de tierra que "Jacob había comprado a los hijos de Hamor." A primera vista parece
como si tenemos una clara contradicción entre estas dos declaraciones. Sin embargo, hay una buena posibilidad
de que lo Jacob hizo cuando hizo esa compra fue obtener una vez más a su familia lo que Originalmente había
sido comprado por Abraham. 387
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Muy similar es el caso del pozo de Beer Sheva. Originalmente ese pozo fue excavado por Obreros de Abraham, y
pagados por los derechos de esa propiedad, ofreciendo siete corderos a Abimelec, rey de Gerar (Gén 21: 27-30).
Pero más tarde, debido a los hábitos nómadasde Abraham y su familia, los derechos de propiedad que había
adquirido legalmente quedaron ignorados; y el tracto en la que se encuentra el pozo volvió a caer en la posesión
de los locales habitantes. No fue hasta muchos años después de que Isaac, después de haber reabierto el pozo
de cuidar para su ganado, resultaba conveniente para arrogarse la propiedad, pagando por ello una vez más, en
lugar de hacer valer su título legal a la misma por medio de una guerra de alcance. Por lo tanto, dio un juramento
de amistad y no agresión al rey Abimelec (probablemente un hijo o nieto del mismo nombre que el Abimelec con
quien Abraham había tratado muchos años antes) y se mantiene un sacrificio pacto sellado y banquetes (Génesis
26: 28-31) con él. He aquí, pues era un casodonde ambos Abraham y su descendencia comprar el mismo
terreno. En el caso de Siquem, este fue el primer lugar en el que Abraham se detuvo después su migración de
Harán, y allí se erigió el primer altar a Jehová en la Tierra de Promesa (Génesis 12: 6-7). Allí Dios se le apareció
en una visión y confirmó supromesa de la tierra a Abraham ya sus descendientes. En estas circunstancias, era
totalmente lógico para él comprar las vías alrededor del roble de Moré, en el altar se había erigido. Stephen fue,
sin duda consciente de una tradición oral confiable que Abraham había hecho hecho, a pesar de que el registro
escrito del Antiguo Testamento tenía omitido esta transacción. Años más tarde, mucho después de que Abraham
se había trasladado al sur y hubo Isaac Beersheba su la sede, y después de Jacob veintiún años en Padan-Aram,
el reclamo ancestral Jacob tuvo que trama de Abraham fue bastante olvidado por los habitantes de Siquem. Si no
que pueden haber sentido que la casa de Abraham realmente había perdido sus derechos a través de la largo
período de inactividad, lo que permite una familia local para tomar una y funciona el la tierra como propia. Cuando
Jacob finalmente apareció y se había establecido en la región de Siquem para una amplia estancia (hasta que la
masacre relacionada con la violación de Dina), que era sólo . natural para él a negociar para la recompra de las
vías de Abraham Génesis 33: 18-20 dicecómo se paga de cien qesitah (una unidad de peso de más de un siclo, y
el parecercognado término árabe qasitatun, una antigua unidad de peso, llegó a 1.429 gramos o 3,15libras). Es
esta suma que luego se recordó en Josué 24:32. (El único otro lugar dondeqesitah se menciona en el Antiguo
Testamento es Job 42:11, donde es la cantidad dada aTrabajo por cada uno de sus parientes, que le ayudara a
empezar en el negocio de nuevo después de su recuperación de la enfermedad.) Sin duda se trataba de un
precio mucho más grande que se pagó originalmente por Abraham, por lo que sólo era natural para la transacción
de Jacob a ser considerado como el más firme base para la propiedad de los hijos de Israel de esta tierra. Una
observación final está en orden relativa a la "tumba" (mnema) Abraham había compradode los hijos de Hamor en
Siquem. El Antiguo Testamento no hace mención de una tumba en Siquem, hasta el entierro de José allí.
Tampoco menciona a Abraham de la compra de una tumba en cualquier lugar en todo - ni siquiera cuando quería
enterrar a Sara en la cueva de Macpela, en Hebrón. Él simplemente quería comprar la cueva para que luego
podría preparar como una final 388
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lugar de descanso para su cuerpo. Podría haber habido ninguna confusión en la mente de Stephen como a la
verdadera ubicación del lugar de descanso Abraham había comprado para Sarah y para sí mismo. Todo el
mundo sabía que era la cueva de Macpela, y que Hebrón era la ciudad a la que que pertenecían. Concluimos, por
tanto, que la referencia a un mnema ("tumba") en relación conSiquem o bien debe haber sido proléptico para el
uso posterior de ese tracto siquemita para La tumba de José (es decir, "el sepulcro que había comprado
Abraham" se pretende dar a entender "la tumba ubicación que compró Abraham "); o de lo concebible el
pronombre relativo dativo ho eradestinado elípticamente para en to topo ho onesato Abraham ("en el lugar que
Abrahamcomprado ") como la descripción de la ubicación de la mnema cerca del roble de Moré justo
fueraSiquem. Normalmente griega habría utilizado el adverbio-relación locativa hou expresar"en el que" o
"dónde"; pero esto habría dejado onesato ("comprado") sin un objeto ensu propia cláusula, y así ho era mucho
más adecuado en este contexto.¿No dijo Stephen errar en su cita de Amos 5:26 (Refán lugar de Chiun)? En
Hechos 07:43 Stephen cita Amós 5:26 como una referencia a un cierto ídolo llevado por algunos delos israelitas
de los días de Moisés en una práctica cultual clandestina: "Y tomaron el . tabernáculo de Moloc, y la estrella del
dios Rompha "Pero el texto hebreo dice:" Y has llevado el stand [o de lo sikkut puede representar el nombre de
un dios pagano Sakkut, unepíteto del dios sumerio NIN-IB] de vuestro rey [o el `rey-dios '; pero puede ser Melek
vocal-señalado como Moloc o Molok, que es la forma en la Septuaginta tomó] y el santuario de sus ídolos
[aunque kiyyun es un sustantivo encontrado en ningún otro lugar en el Antiguo Testamento, ypuede aquí ser
entendida como el nombre de un dios pagano en lugar de ser un nombre común deriva de la raíz kun,
"establecer, puesto en marcha"). La Septuaginta dice casi lomismo que Hechos 07:43, excepto que tiene "la
estrella de su dios Raiphan." En otras palabras, kiyyun se traduce "estrella", y la ortografía Raiphan aparece en
lugar de Rompha. Nos dejaasumir cada una de estas variantes en orden. En primer lugar, sikkut tiene una base
muy dudosa como sustantivo común para "santuario". Como se indicaanterior, más probablemente debería ser
vocal señaló como Sakkut (así Millar Burrows, citado enKoehler-Baumgartner, Lexicon, p. 657; cf. E. Schrader,
citado en Eissfeldt, El Antiguo Testamento, p. 507, n.5), un epíteto del dios estrella NIN-IB, que se vocaliza
comoNinurta (René Labat, Manuel d 'epigraphie Akkadienne [Paris: Imprimerie Nationale,1,948], p. 535); el dios
de la tempestad, la caza y la guerra, y una deidad asociada con la estrella Sirius (E. Dhorne, Les Religiones de
Babylonie et d 'Assyrie [París: Presses Universitairesde Francia, 1945], p. 81). De ahí que la interpretación astron
("estrella") es apropiado para Sakkut, yStephen siguió con toda propiedad la Septuaginta en este punto. En
segundo lugar, la Nestlé lectura (ed. 25a) de Rompha se basa únicamente en el Códice Vaticano;Sinaiticus lee
Romphan; Beza y las versiones latinas favorecen Rempham. Pero la lecturaRaiphan, que sigue la Septuaginta,
con el apoyo del Bodmer AD del siglo IIItexto y el Códice Alejandrino, y se ve favorecida por el Refán de Ephjraimi
Rescriptusy la Laudianus Codex; por lo que se adoptó en el texto por las Sociedades Bíblicas Unidas ' edición
(Aland, Negro, Martini, Metzger, Wikgren) del NT griego (también 26 de Nestlé 389
Página 44
ed.). Damos, pues, que Raiphan fue la ortografía original empleado por Stephen(suponiendo que se dirigió al
Sanedrín en griego - que podría haber sido en arameo tal vez, pero Stephen parece seguir la Septuaginta muy
consistente en sus citas del Antiguo Testamento). Si Raiphan es la lectura correcta, podemos suponer que
Stephen lo utilizó como apareció enla Septuaginta, que era en ese momento la única traducción griega de
autoridad en general usar. No había necesidad en ese momento para él para discutir la ortografía antes de la
palabra de vuelta en el texto de Amós, porque habría servido a ningún propósito útil. Pero es importante observan
que los traductores de la Septuaginta pueden haber malinterpretado este extraño, de deidad extranjera nombre
debido a la confusión en lo que respecta a las letras que aparecen similares. Durante el siglo V C., en el
Elefantina Papiros compuesta por una colonia de Judios en el sur de Egipto, forma de la letra kaph (K) fue escrito
como un árabe "7" con un tallo recto, que se asemeja a la forma de resh (R), que también se parece a un árabe
"7" con un tallo recto. Además, la letra waw (W), que fue escrito como un signo de interrogación inclinada hacia la
derecha sin el punto, era muy similar a la letra PE (P), que también fue escrito como una signo de interrogación
inclinada hacia la derecha sin el punto. Por lo tanto lo que estaba escrito en el Hebreo Vorlage como KYWN
podría haber sido malinterpretado como RYPN, lo que haría a continuación,ser vocalizado como Raipan o
Raiphan. En otras palabras kywn fue copiado como rypn.En una escritura consonántico como el hebreo, las
vocales eran sólo una cuestión de conjeturas en el caso de nombres extranjeros - aunque, por supuesto, una
tradición oral precisa podría haber conservado la vocalización correcta. En el caso de los nombres de dioses
extranjeros, sin embargo, los hebreos tenía una aversión a la pronunciación de sus nombres en voz alta; este
militaba en contra de cualquier tipo de precisión en la tradición oral del nombre de una deidad pagana. En la
actualidad, la vocalización de el nombre en el texto de Amós fue probablemente kaywan lugar de kiyyun (como
los masoretashan vocalizado él). Por esta ruta tortuosa, a continuación, el original kaywan de Amós terminó
comoRaiphan en los labios de Esteban en Hechos 7:43.¿Acaso los compañeros de Pablo oye la voz en el camino
a Damasco? Surge una aparente contradicción entre el primer relato de la conversión de Pablo en el Damasco
Road (Hechos 9: 7) y la segunda cuenta (Hechos 22: 9) en lo que respecta a Pablo compañeros. ? ¿Se oye la
voz del cielo o qué no Hechos 9: 7 dice: "Perolos hombres que viajaban con Pablo estaban atónitos, oyendo la
voz (Akouontes hombres tes móviles), pero mirando a nadie ". En Hechos 22: 9, por otro lado,se les dice, "Y los
que estaban conmigo vieron la luz, pero no oyeron la voz [Las diez de phonen ouk ekousan] del que hablaba
conmigo. "En el griego original, sin embargo, no hay ninguna contradicción real entre estos dos declaraciones.
Griego hace una distinción entre oír un sonido como un ruido (en cuyo caso el verbo "escuchar" toma el caso
genitivo) y escuchar una voz como un pensamiento-transporte mensaje (en cuyo caso se necesita el acusativo).
Por lo tanto, como nos ponemos las dos declaraciones juntos, nos encontramos con que los compañeros de
Pablo oyeron la voz como un sonido (algo así como el multitud que escuchó el sonido del Padre hablando con el
Hijo en Juan 12:28, pero percibidasólo como un trueno); pero no lo hicieron (como Pablo) escuchar el mensaje
que se articula. Pablo 390
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solo oyó inteligible (Hechos 9: 4 dice Pablo ekousen phonen caso --accusative); aunqueque, por supuesto, se
percibe también como un sonido sorprendente al principio (Hechos 22: 7: "Me caí al sueloy oí una voz [ekousa
móviles] que me decía: "NVI). Pero en ninguno cuenta es quedeclararon que sus compañeros nunca se enteraron
de que la voz en el caso acusativo. Hay un paralelo instructivo entre la incapacidad de escuchar la voz como un
mensaje articulado y su incapacidad de ver la gloria del Señor resucitado como algo más que una . resplandor de
luz Hechos 22: 9 dice que ellos vieron la luz, pero Hechos 9: 7 deja claro queno vio la Persona que muestra a sí
mismo en esa luz. Hay una clara analogía entre estos diferentes niveles de percepción en cada caso. (Para el
caso distinción técnica en griego, cf. WW Goodwin y CB Gulick, Gramática griega [Boston: Ginn & Co., 1930], #
1103: "El genitivo partitivo se utiliza converbos que significan para el gusto, oler, escuchar, percibir, etc. "- con el
ejemplo de Aristófanes Pax: Teléfonos akouein moi Doko --`Methinks oigo una voz "Vea también # 1104.:"Verbos
de audición, aprendizaje, etc., pueden tener un acusativo de lo oído, etc., y un genitivo de la persona escuchado.
"Esto se acerca mucho a la distinción hecha anteriormente, que el acusativo indica la voz como un mensaje o
pensamiento comunicado, en lugar de simplemente como un sonido vibratorio contra el tímpano.) ¿Cuánto tiempo
estuvo el ministerio de Pablo en Éfeso, dos años o tres? Hechos 19:10 declara que la enseñanza de Pablo en la
escuela de Tirano se prolongó durante dos años, de modo que todo en la provincia de Asia llegaron a escuchar el
evangelio. Pero en su cargo al Efeso ancianos, como se registra en Hechos 20:31, Pablo dice: "Por lo tanto estar
en la alerta, recordando quedía y noche durante un período de tres años no he cesado de amonestar con
lágrimas a cada uno " (NVI). ¿Qué fue, entonces, dos años o tres? Al examinar toda la cuenta de la misión de
Pablo a Éfeso en Hechos 19, encontramos queél estaba allí considerablemente superior a dos años - que no era
más que la longitud de su la enseñanza en la escuela de Tirano. Pero antes de que él nunca tomó posesión de su
sede allí, realizado una buena cantidad de trabajo preliminar entre sus primeros conversos. Versos 1.6 relatan
cómo hizo su primera aproximación a un grupo de solicitantes que ya habían sido ministrado por Juan el Bautista,
o al menos por los conversos de Juan el Bautista (v.3 simplemente dice que habían sido bautizados en el
bautismo de Juan - es decir, el "bautismo de arrepentimiento" [v.4]). Así comenzó con doce conversos, quienes
experimentaron una repetición de Pentecostés, el hablar en lenguas, después de que Paul había puesto sus
manos sobre ellos (v.6). No fue sino hasta después de que hizo Pablo incursión en la sinagoga local en Efeso y
comenzar una ampliación de su trabajar allí. Sin duda renovó su contacto con los que habían mostrado un interés
anteriormente (cf. Hechos 18: 19-21), probablemente en ese mismo sinagoga - durante un cierto período de
tiempono se especifica sino simplemente insinuado por la cláusula "por más tiempo" (v.20). En cualquier caso,
después de la fase inicial de Pablo era más en el desarrollo de este grupo más pequeño de una docena más o
menos, se trasladó a la segunda fase: el ministerio de la comunidad judía como todo. Al parecer, él hizo una
buena impresión de que hay al principio, porque le permite a los llevar a cabo una misión de predicación vigorosa
durante unos buenos tres meses (Hechos 19: 8). Pero, finalmente, 391
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hubo una férrea oposición por parte de los no convertidos, y Pablo se vio obligado a suspender su trabajo en la
propia sinagoga. Sin embargo, tenía un contingente considerable de seguidores quien se fue con él, y que al
parecer contrató a una sala de reuniones en la escuela de Tirano, que puede haber sido un colegio de la filosofía.
Fue allí que Pablo continuó para dos más años y logró alcanzar directa o indirectamente a toda la población
importante centros de "Asia", que luego incluyó toda la costa oeste de Turquía ya en el fronteras de Galacia.
Como sumamos la visita preliminar de Hechos 18: 19-21, la fase inicial de 19: 01.07, y latres meses en el
ministerio de la sinagoga, se hace evidente que el tiempo total de Pablo en Éfeso estaba más cerca de tres años
de lo que era a dos. De ahí que no haya discrepancias reales entre Hechos 20:31 y Hechos 19:10 -que enumera
el tiempo en la escuela de Tirano ya que dosaños, no todo el tiempo de su estadía. Fue obediente o desobediente
al Espíritu cuando se fue en peregrinación a Paul ¿Jerusalén? Hechos 20: 22-23 expresa la confianza de Pablo
de que él está en la voluntad de Dios en su viaje de regreso a Jerusalén para cumplir su promesa como
peregrino: "Y ahora, he aquí, atado en espíritu [o `Espíritu '], estoy en mi camino a Jerusalén, sin saber lo que allí
me sucederá, salvo que el Espíritu Santo me da testimonio en cada ciudad, diciendo que prisiones y tribulaciones
me esperan "(NVI) Pero en. Hechos 21: 4 los discípulos en Tiro" decían a Pablo quepor medio del Espíritu de no
poner un pie en Jerusalén "(NVI). Del mismo modo, en la casa de Felipe el evangelista en Cesarea, el profeta
Agabo tomó el cinto de Pablo de él y simbólicamente lo envolvieron alrededor de sus propias manos y los pies,
diciendo: "Esto es lo que el Santo Espíritu dice: `De esta manera los Judios en Jerusalén habrá atar al hombre de
quien es este cinturón y le entregarán en manos de los gentiles "(Hechos 21:11, NVI). Después de esta
advertencia, todolos creyentes locales y amigos insta encarecidamente a Pablo a desistir de su propósito; pero él
respondió: "¿Qué estás haciendo, llorando y romper mi corazón? Porque yo estoy dispuesto no sólo a ser atado,
mas aun a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús "(v.13, NVI). Está claro que el Espíritu Santo hizo
todo para advertir a Pablo del peligro y el sufrimiento que le esperaba si él regresó a Jerusalén. La declaración en
ACST 21: 4 que eldiscípulos dijeron a Pablo "por medio del Espíritu (dia tou pneumatos) para no poner un pie en
Jerusalén"lo hace sonar como si Pablo estaba actuando en la desobediencia al persistir en el cumplimiento de la
voto que había tomado en Cencrea (Hechos 18:18). WL Pettingill declara su opinión definidaque "Pablo estaba
prohibido ir a Jerusalén a todos. Por tanto, es evidente que él estaba fuera de la voluntad del Señor "(Preguntas
de la Biblia contestadas, ed RP Polcyn, rev ed [Grand Rapids...:Zondervan, 1.979], p. 332). Pero esta es una
posición bastante difícil mantener a la vista de La fidelidad continua de Dios a él a través de todas sus pruebas.
Como Pablo, de pie ante el Sanedrín, ante Félix y Festo, e incluso antes de Herodes Agripa II, disfrutaba
oportunidades para el testimonio de que nunca se han acercado a él tuvieron que se convierta en una causa
célebre.Si Pablo era realmente fuera de la voluntad de Dios, ¿habría sido tan maravillosamente entregado de la
violencia de la mafia en el templo? ¿Habría sido utilizado de manera particular como 392
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predicador gobernadores y reyes? De vuelta en el momento de la conversión de Pablo, el Señor había dicho
Ananías de Damasco: "Ve, porque él es un instrumento escogido, para llevar mi nombre presencia de los
gentiles, los reyes y los hijos de Israel; porque yo le mostraré cuánto le debe sufrir por causa de mi nombre
"(Hechos 9: 15-16, NVI). Sin duda, parece que Pabloarresto y ensayos en Cesarea, y su apelación tarde ante
Nerón César en Roma, eran de Dios los medios de traer para pasar el fin Anunció a Ananías tantos años antes.
La actitud de Pablo en cuanto a los peligros y sufrimientos le esperaba en Jerusalén no es muy diferente a la de
nuestro Señor Jesús como Él también se enfrentó a la perspectiva de su último viaje a Jerusalén, no para
satisfacer su humillación y muerte de cruz. Hay algo casi Cristo acerca de la manera en que Pablo habló de sus
sufrimientos inminentes en presencia del Ancianos de Éfeso: "Pero yo no consideran la vida de cualquier como
valiosa para mí mismo, con el fin que yo pueda terminar mi carrera y el ministerio que recibí del Señor Jesús,
para dar testimonio del evangelio de la gracia de Dios "(20:24, NVI). Con gusto le puso la vidaen el altar, como
alguien que estaba completamente prescindibles para el Señor Jesús. Considerando todas las cosas, entonces,
lo mejor parece entender Hechos 21: 4 como la transmisión, no unprohibición absoluta de viaje de Pablo a
Jerusalén, pero sólo de forma clara, inequívoca advirtiendo que no está en poner pie en Jerusalén - si quiere
evitar el peligro y mantenerse al margen de serios problemas. Pero Paul había calculado el costo, y él estaba
dispuesto a arriesgarlo todo en Para cumplir con su voto y dar ejemplo de coraje sin miedo ante toda la iglesia de
Dios. Desde la secuela parece bastante claro que estaba de hecho siguiendo el bien y Dios voluntad agradable y
perfecta por su vida. 393
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Romanos Son los paganos no evangelizados perdió realmente? Romanos 2:12 (NVI) dice: "Todos los que han
pecado sin la ley también perecerán sin la ley, y todos los que pecan bajo la ley serán juzgados por la ley. "(Aquí
la referencia parece ser que la ley mosaica, o las Escrituras Hebreas; por lo tanto, podría ser mejor capitalizar
"ley" como) "Ley". Romanos 2: 14-15 se aplica este principio a los gentiles encontraposición a los Judios: "En
efecto, cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por la naturaleza de las cosas requeridas por la ley, son ley
para sí mismos, a pesar de que lo hacen no tienen la Ley, ya que muestran que los requisitos de la Ley están
escritos en su corazones, su conciencia dando testimonio, y sus pensamientos ahora acusan y otras veces .
defenderlos "Con esto debemos comparar Romanos 3:19:" Ahora sabemos quecuanto dice la ley, lo dice a los
que están bajo la Ley, para que toda boca será silenciado y el mundo entero el juicio de Dios ".De estos
versículos deducimos, primero, que los gentiles (y seguramente Pablo incluye la gentiles no evangelizados en
este grupo) poseen un conocimiento de la ley moral, una conciencia de la diferencia entre el bien y el mal, que los
hace moralmente responsable ante Dios, a pesar de que nunca han estado en contacto con la Biblia como tal.
Muestran su conciencia de la ley moral básica de la vida en general conforme a ella, como si ellos entendieron los
principios fundamentales establecidos en la Diez Mandamientos. No hay comunidad organizada en la faz de la
tierra, donde cualquier persona que vive con total desprecio de todos los Diez Mandamientos no sería
considerado un transgresor de la ley y un enemigo de la sociedad. En segundo lugar, los gentiles "son ley para sí
mismos", es decir, que tienen dentro de su conciencia una conciencia de una norma moral a las que son
responsables, y sin embargo su "pensamientos los acusan" (Rom. 2:15). En otras palabras, se dan cuenta de que
incluso por su propianormas de bien y mal son culpables, porque no siempre se han medido hasta esas normas.
Pueden "defenderse" contra las acusaciones de su conciencia, sino por su recurso a la legítima defensa en contra
de la ley moral, que implícitamente reconocer y aceptar su validez y autoridad vinculante sobre ellos. Aunque no
tienen la norma perfecta de la Sagrada Escritura y, por tanto, sino tenuemente aprehender su propia culpa, no
obstante son conscientes de los fallos y faltas de que tendrán que rendir cuentas ante los poderes del cielo - o sin
embargo, concebir sus dioses. Romanos 3:19 resume el asunto muy claramente: Cada boca es silenciado ante
Dios, y todo el mundo - tanto Judio y gentiles - es responsable ante Él por el pecado y la culpa. Toda la
humanidad esta perdido. Por tanto, todos los hombres necesitan un Salvador. Sin un Redentor eficaz que no
tienen espero absolutoria ante el juicio de Dios (o de los poderes del cielo). Como John 03:18 declara: "todo el
que crea en Él [Jesús], no es condenado; pero el que no lo hace cree, ya ha sido condenado, porque no ha creído
en el nombre de uno de DiosHijo unigénito "(NVI, cursivas mías). 394
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La sentencia de "condenado como cargada" ya se ha transmitido toda la humana raza, y no hay esperanza para
cualquier hombre, excepto por medio de un indulto especial del rey. Es muy significativo que Juan 3:18 viene sólo
dos versos después de Juan 3:16, quehabla del amor de Dios para el mundo y su don de su Hijo, cuya muerte
expiatoria voluntad ser suficiente para salvar a todas y todos los verdaderos creyentes de la muerte eterna que se
merecen. Este párrafo en Juan 3 deja muy claro que sin Cristo no hay salvación.Como Jesús mismo dijo a
Tomás: "Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre, sino por mí "(Juan 14: 6).A veces, la
esperanza se extendió por los que se vuelven a partir del concepto de los desesperados condición de la
humanidad no evangelizados que puede haber algún segundo camino al cielo que no sea el modo de Christ-- "Si
un pagano que nunca ha tenido la oportunidad de escuchar el evangelio a la altura de la luz que le ha sido dado y
busca sinceramente a Dios, entonces seguramente él no es condenado al infierno eterno por falta de un
testimonio misionero. "Hay varios observaciones que se hagan en relación con esta teoría, mostrando que no se
puede sostener en el luz de la Escritura. 1. Hay una implicación en la cuenta de que si el Evangelio ha sido
presentado a uno grupo de personas, entonces Dios está obligado deber de salir de inmediato a todo el resto de
la humanidad sin ningún tipo de intervención humana. Si se trataba de los discípulos de Cristo o de los Judios en
Palestina en Pentecostés, entonces Dios debía a que el resto del mundo sin demora. A menos que todos
naciones en todas partes del mundo tienen el mismo acceso a la misma hora de la Buena Nueva de La muerte
expiatoria de Cristo, Dios debe ser condenado como injusto. Este es el necesario implicación de la cláusula
atenuante "que nunca ha tenido la oportunidad de escuchar el evangelio" - con su insinuación semi-reproche.
Pero este concepto debe mantenerse hasta un cuidadoso escrutinio. ¿Es el evangelio una cuestión de gracia o
una cuestión de deber por parte de Dios? La Biblia claramente enseña que es puramente una cuestión de gracia.
"Mas Dios muestra su amor para con nosotros, que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros "(Rom. 5:
8)." Porque por gracia sois salvospor la fe "(Ef. 2: 8). Si, pues, el evangelio es de gracia y Dios debía a ningún
hombre (porla gracia que se debe ya no es gracia), entonces, ¿cómo se puede sostener que Dios es impedidos
de contar la buena nueva del amor redentor a cualquier hombre a menos que todos los hombres todas partes
escuchar el mismo mensaje en el mismo momento por toda la tierra? ¿Acaso el Nuevo Testamento enseña
claramente que "todo el que invoque el nombre del Señor será salvo "(. Rom 10:13)? La lógica detrás de la
ineludible imperativo misionero de laGran Comisión continúa de la siguiente manera: "¿Cómo, pues, invocarán a
aquel que no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les
predique? Y cómo predicarán si no son enviados? "(Rom. 10: 14-15, NVI) Si los paganos en realidad podría ser
salvado por.a la altura de la luz que les ha sido dado - es decir, la luz de la revelación natural - a continuación,
toda esta línea de la lógica se derrumbaría, y Romanos 10 tendría que ser rechazada como falsaenseñar sin
ninguna autoridad. 2. Si los paganos puede ser salvado por la altura de la luz que les ha sido dado, entonces
necesariamente sigue que los hombres pueden ser salvados por sus propias buenas obras. Si ese es el caso,
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entonces Cristo murió en vano en la cruz; y Él se equivocó al decir: "Nadie viene al Padre sino por mí "(Juan 14:
6).3. Si los paganos puede salvarse mediante la búsqueda sinceramente a Dios lo mejor que saben, esto también
es simplemente una forma especializada de las buenas obras, y la gracia se vuelve innecesario. Pero a menos
que la Biblia es gravemente errónea, no hay gente como la que en la cara de la tierra. Romanos 3: 10-11 (citando
Salmo 14: 1-3. y. Eclesiastés 7:20) declara: "No hayjusto, ni aun uno; no hay quien busque a Dios. "Pues bien, si
no hay nadie que no buscan sinceramente a Dios, no necesitamos estar preocupado acerca de la injusticia de
restricción de los cielos a los no evangelizados paganos quienes buscan sinceramente a Dios. Dios Él dice que
no sólo no otro como que están alrededor, ni han existido alguna vez. Y incluso si lo hubiera, el buen hacer de la
búsqueda de Dios no sería aprovechar para salvarlos. Sólo Jesús puede hacer eso. 4. Nadie es condenado al
infierno por la falta de un testimonio misionero. Él está condenado a el infierno por sus pecados. Él es culpable de
ponerse delante de Dios como la principal preocupación de su corazón - la repetición de la elección de Eva, que
decidió hacer lo más placentera y ventajosa para ella y su marido, en lugar de hacer fielmente lo que Dios tenía
ordenado y poniendo su voluntad por primera vez en su vida. Cada descendiente suyo que ha vivido a la edad de
decisión moral le ha seguido en esta misma opción - todos excepto Jesús! La condena no resulta de una
deficiencia de escuchar el evangelio, sino de un completo fracaso para mantener incluso el primero y grande
mandamiento: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas
"(Deuteronomio 6: 5.; Mateo 22:37.).A la luz de los cuatro objeciones que acabamos de discutir, debemos concluir
que, o bien la paganos no evangelizadas están irremediablemente perdidos, o de lo que la Biblia es gravemente
errónea y debe ser corregido por aquellos que tienen puntos de vista teológicos mejor que los encontrados en
Santo Sagrada Escritura. Hay varios pasajes que se han interpretado erróneamente el sentido de que hay
esperanza para los buenos paganos que no han escuchado el mensaje de la Escritura - a pesar de lo Juan 3:18;
08:24; 14: 6 y Romanos 2, 3 y Romanos 10 parecen enseñar. Uno de estos versos es Miqueas 6: 8: "Él te ha
declarado, oh hombre, lo que es bueno, y qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y
humillarte ante tu Dios? "Pero en contexto esto es claramente dirigido a los creyentes que profesan que están de
pie en relación al pacto Yahvé (Jehová), el Dios de la Biblia; y sirve para advertirles que un creíble profesión de fe
en Dios debe ser demostrada por una vida piadosa. Esto no tiene nada que cualquiera que sea el pagano no
evangelizados, que no tienen conocimiento de Jehová en absoluto, y por lo tanto están impedidos de "caminar
humildemente con" El. O también, Malaquías uno y once promete: "` Porque desde el nacimiento del sol hasta
donde seabajo del mismo Mi nombre será grande entre los gentiles; ... por Mi nombre estará grande entre las
naciones, 'dice Jehová de los ejércitos. "No hace falta decir que tal fuerte énfasis en conocer y honrar a Yavé por
su nombre implica necesariamente la audición y creer el mensaje de la Escritura, sin la cual no hay posibilidad de
saber ese gran y redentora nombre. 396
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Además, tenga en cuenta la declaración de Pedro en el salón de Cornelio: "Ahora me doy cuenta cuán cierto es
que Dios no hay favoritismos, pero acepta a los hombres de todas las naciones que El miedo y hacer lo correcto
"(Hechos 10: 34-35). Esta declaración no pretende enseñarque hay gentes de derecha de mente que son salvos
por sus buenas obras o buen carácter. Simplemente indica la conciencia de Pedro que Dios ha aceptado los
paganos, igualmente con el Judios, como candidatos para la salvación, ya que escuchan y responden al
evangelio. De lo contrario Peter podría haber terminado su discurso de derecha en ese punto y salió de la
habitación, dejando todos ellos para tomar el sol en su nueva comprensión de la bendición de ser ya salvo. En el
contrario, Pedro procedió a predicar con ellos acerca de Jesús de Nazaret, su vida de amor y milagroso poder, y
su muerte expiatoria y resurrección gloriosa (. vv 36-41). Peter cerró dando un llamamiento misionero urgente de
su público pagano, que debe arrepentirse de sus pecados y poner su confianza en Jesús como su Salvador.
Aquí, entonces, vemos Peter utilizando una vez más las "llaves del reino de los cielos" (. Mateo 16:19) y la
apertura de lapuerta de entrada de la salvación a los perdidos, incluso como lo había hecho el día de Pentecostés
en Hechos 2. Y por ella gracia de Dios, esto es lo que vamos a hacer, si creemos sinceramente lo que la Biblia
tan claramente enseña que todos los hombres están perdidos sin Cristo y que nadie tiene acceso a Cristo sino
por escuchar de Él y creer sus palabras. (En cuanto a los niños que mueren en la infancia, ver la discusión de
Romanos 5:14: ". Los que no tienen pecaron a la manera de la transgresión de Adán. ") En Romanos 5:14 lo que
se entiende por "los que no pecaron a la manera de La transgresión de Adán "? Romanos 5: 12-14 dice: "Por
tanto, como por un hombre [Adán] el pecado entró en el mundo, y la muerte por el pecado, y así la muerte se
extendió a todos los hombres, porque todos pecaron - porque hasta la Ley fue dada a Israel en el tiempo de
Moisés] había pecado en el mundo; pero el pecado no es imputado cuando no hay ley. No obstante, reinó la
muerte desde Adán hasta Moisés, aun sobre aquellos que no pecaron a la semejanza de la ofensa de Adán, el
cual es figura del que estaba por venir [a saber, Jesús] ".... Este pasaje enseña claramente que (1) en el caso de
el hombre, creado a imagen de Dios inmortal, la muerte no era una necesidad de la naturaleza, sino una castigo
por el pecado - que el pecado primordial de desobediencia cometido por Adán y Eva en el mismo a partir de la
raza humana; (2) el pacto fue hecho con Adán, no sólo para él pero para todos sus descendientes, y por lo tanto
su pecado de participar de la fruta prohibida involucrado no sólo a sí mismo, sino también toda su posteridad en
un estado de pecado y de la muerte; (3) la consecuencias penales de esa caída primordial afectan a toda la
humanidad, incluso antes de la entrega de la la ley en el Monte Sinaí, y antes de la primera parte de la Sagrada
Escritura fue revelada y comprometida con la forma escrita; y (4), debido a que el pecado original, la muerte anuló
todo la humanidad, desde el tiempo de Adán hasta el tiempo de Moisés - incluso los de Adán descendientes que
no habían elegido conscientemente a desobedecer a Dios como lo hizo Adán. Esto plantea la pregunta: ¿Quién
de la raza humana no han elegido conscientemente como Adán desobedecer a Dios? ¿Quién de nosotros no se
han repetido personalmente delito de Adán, sobre la base de nuestra propia voluntad? La respuesta es, hijo ¿No
eres la madre de nosotros - a excepción de los que murieron en la infancia, sin llegar a ser lo suficientemente
mayor como para tomar una decisión moral responsable. Puede ser 397
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cómo discutible tiempo este estado de verdadera inocencia continúa después ha nacido un niño. Todas padres
demasiado pronto se dan cuenta de la realidad de la naturaleza rebelde, adánica en su los lactantes; y se
encuentran muy temprano en el curso de hablar de la crianza de los hijos sus pequeños como ser "bueno" o
"malo" en ese día en particular. A pesar de eso, si un niño puede ser considerado como culpablemente
pecaminosa cuando lanza su primera rabieta, o si después, cuando se entra en la etapa del niño, su ascendencia
adánica es inconfundible. Todas muy pronto nos reconocemos en él - o ella! Sea como fuere, es evidente que en
las primeras etapas de la vida de un niño, que es totalmente inocente la medida en que se refiere a sus propias
manifestaciones morales. Sin embargo, como v.14 señala, la muerte - que es para el hombre una pena para sin--
"reinó" sobre el conjunto raza humana, incluso incluyendo aquellos niños que, de morir en la infancia, no tenían
oportunidad de recapitular la caída de Adán. Sin embargo, están claramente implicados en la culpabilidad de
Adán y de la caída de Adán. Esto plantea la pregunta ¿Por qué debe ser esto así? ¿Cómo puede ser sólo para
condenar un alma que nunca ha personalmente, pecado conscientemente? La respuesta a esta pregunta difícil es
se encuentran en la jefatura federal de Adán y en el potencial previsto del bebé que ha sido prematuramente
cortada. Romanos 5 expone Adán y Cristo como los dos federalescabezas (o representantes del pacto) de la raza
humana. Adam fue nombrado representante de toda la humanidad autorizado; Cristo fue nombrado el autorizado
representante de la humanidad redimida. El primer representante respondió a la alianza de obras con un acto de
desobediencia que rechaza a Dios; el segundo representante respondió a ese pacto con Dios un acto de
afirmación de la obediencia - Su muerte voluntaria en la cruz como expiación por el pecado del hombre caído -
como un clímax y sello de una perfección sin pecado, ley- mantenimiento de la vida. Romanos 5 enseña que la
respuesta moral de cada cabeza federal habituado a todos los que fueron incluidas dentro del pacto - por el
principio de imputación. El pecado de Adán fue imputada a todos sus descendientes - incluyendo a los bebés que
mueren en la infancia - al igual que Cristo sin pecado obediencia fue contado a todos aquellos que por la fe le
pertenecen. Toda la raza humana cayó en el pecado y la culpa a través de la caída de Adán; pero todos los que
están en Cristo son redimidos a través de su justicia, que se calcula a su cuenta por la gracia de Dios, extendido
a todos los que con sinceridad y salvos por creer en su Hijo, Jesucristo, como su Señor y Salvador. Si no se
acepta el principio de la jefatura federal de Adán implica también un rechazo a la jefatura federal de Cristo. El que
rechaza su implicación en el pecado original (por esto es lo que la jefatura federal de Adán implica) por la misma
razón rechaza el principio de la justificación por la fe en Cristo. El mismo pasaje enseña ambos; Por lo tanto, el
que rechaza el implícitamente rechaza la otra también. Sin embargo, en su aplicación a los niños que mueren en
la infancia, un problema muy serio surge en respecto a la salvación. Si los beneficios del Calvario están
disponibles sólo para aquel que se arrepiente y cree, ¿qué esperanza hay para un bebé que muere antes de que
él es capaz de arrepentirse y creyendo? Esto nos lleva a la posibilidad prevista del niño moribundo. Es decir,
cualquier bebé que se permite vivir a la edad de responsabilidad seguramente se repetirá el pecado de Adam y
así recapitular su caída sobre la base de su propia voluntad y elección voluntaria, una elección de la que es
plenamente responsable. Pero si el niño que murió en la infancia había sido 398
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permitido vivir, él también habría hecho algún tipo de respuesta a la oferta de la gracia de el evangelio, ya sea por
medio de la aceptación o rechazo. Dios sabe lo que está en el corazón de hombre, incluso antes de nacer. Dios le
dijo a Jeremías: "Antes que te formase en el vientre te conocía, y antes que nacieses, te tenía consagrado "(Jer.
1: 5, NVI). Dios no lo hizotendremos que esperar y ver cómo Jeremías respondería antes de que Él lo eligió. Lo
mismo verdadera de Juan el Bautista (Lucas 1: 13-15) y la del Siervo mesiánica del Señor (Is. 49: 1). Si, pues,
Dios sabe de antemano lo que cada niño va a hacer y cómo va a responder cuando llega a la edad de decisión
moral, hay muchas razones para creer que Dios sabe cómo cada niño responderá a su llamada y si es o no
abrazaría Su oferta de la gracia redentora. Por lo tanto, se puede considerar una inferencia necesaria (aunque
puede no haber explícita la enseñanza de la Escritura sobre este punto en particular) de conocimiento previo del
futuro de Dios respuesta de cada niño que él también sabe cuál sería su respuesta si fuera permitido vivir el
tiempo suficiente para hacer esa respuesta. Por lo tanto concluimos que toda niños que mueren en la infancia se
tratan de acuerdo con este principio de la prevista potencial. Cerramos con una observación acerca de la opinión
comúnmente entretenido que todos los niñosque mueren en la infancia se guardan de forma automática, ya que
no han cometido ningún pecado. Esta opinión, sin embargo, la amabilidad y bien intencionado que sea, adolece
de dos graves objeciones. En primer lugar, en efecto, equivale a un rechazo de la doctrina del pecado original
como se enseña en Romanos 5, ya que presupone que venimos al mundo como sin pecado y libre de culpacomo
si Adán nunca había caído - una clara contradicción de la enseñanza bíblica sobre este asunto. En segundo
lugar, esta doctrina de la salvación universal de todos los niños que mueren en la infancia conduce a una dilema
moral en lugar horrible para todos los padres. Es decir, si morir en la infancia asegura el paso seguro de los niños
de un solo al cielo - mientras que él bien podría rechazar el Señor posteriormente en la vida y por lo tanto
terminan en el infierno - a continuación, se hace casi obligatorio para cada padre estrangular a su hijo tan pronto
como nace - y por lo tanto todos los abortistas están realizando un buen ¡trabajo! A pesar de que uno de los
padres que practica el infanticidio puede ser técnicamente culpable de asesinato, el motivo para la acción
disminuye en gran medida (aunque no pueden por completo eliminar) la culpa que de otro modo adjuntar a ese
crimen monstruoso. ¿Es concebible que Dios lo ordene su universo moral como para proporcionar un motivo
especial de una mayor especie benevolente para cada padre para matar a su niño infantil antes de que alcance la
edad de ¿responsabilidad? Sin embargo, esta es la consecuencia inevitable de la doctrina de lo universal
salvación de los niños que mueren en la infancia. A la luz de todos estos factores, una mejor declaración es que
se encuentra en el Westminster Confesión (x.3): "los niños elegidos, morir en la infancia, son regenerados y
salvados por Cristo por medio del Espíritu, quien obra cuándo y dónde, y cómo él quiere. Así también son todos
otras personas electos, que son incapaces de ser llamado hacia el exterior por el ministerio de la Palabra "- que
es el incompetente mentalmente. Fue Faraón verdaderamente responsables de su rebelión contra Dios, según
Romanos 9:17? 399
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Romanos 9 es dedicado en gran parte a una discusión de la gracia soberana de Dios y cómo opera en relación
tanto con los elegidos (es decir, los que son elegidos para salvación) y la no elegidos (los que no están por lo
tanto elegido). Este principio de la gracia libre y soberana se establece en contraste con el otro principio, el de
ganar la salvación por las buenas obras. En primer lugar, se plantea en relación con la elección de Dios de Jacob
y el rechazo de Esaú, incluso antes de los gemelos nacieron (v.13). Entonces surge en relación con el Faraón del
Éxodo, de quien Dios dijo: "Para esto mismo te he levantado, para demostrar mi poder en ti, y para que mi
nombre sea anunciado por toda la tierra "(v.17, NVI; una cita de Éxodo. 9:16).En este punto, Pablo plantea la
objeción familiar que se ha planteado desde entonces: "Lo harás Me dirás entonces: '¿Por qué, pues, inculpa?
Porque, ¿quién ha resistido a su voluntad? "(Rom. 9:19,NVI). A continuación, responde a él aduciendo dos
consideraciones: (1) la criatura finita, que ha derivado toda su comprensión moral de su infinito Creador, es
totalmente incompetente para juzgar a él o cuestionar su administración de justicia (v.20). (2) Dios sabe mejor
cómo mostrar su gloria en su trato con las dos clases de hombres: "los vasos de ira" (v.22) y "los vasos de
misericordia" (v.23). Faraón en su arrogante desafiando el Dios de los hebreos (Éxodo 5: 2.) representa los vasos
de ira. Dios soportó su desafío, la blasfemia, y violaciónes repetidas de sus promesas hacia Israel; y Dios le
concedió una oportunidad tras otra para que los hebreos salir de Egipto sin pérdidas de vidas humanas. Pero
finalmente, cuando su paciencia estaba arriba, y el faraón tenía perderá todo derecho a esperar el regreso de
Israel a Egipto (después de la celebración de una fiesta religiosa lejos de la tierra), el Señor derramó su ira sobre
Faraón y toda la nación de los egipcios. Cada primogénito de cada familia (incluso los rebaños en todo el dominio
del Faraón) - incluido el propio príncipe heredero - fue tomada por el muerte en la noche de la primera Pascua. En
cuanto a los "vasos de misericordia", éstos no comprenden gente "buena" necesariamente que ganado el favor
de Dios por sus vidas ejemplares y carácter virtuoso. Por el contrario, estos vasos consistieron en verdaderos
creyentes, tanto Judio y gentiles, que llegaron a un acuerdo con la convocatoria de Dios por su respuesta del
arrepentimiento y la fe (Rom. 9: 23-24). Pablo finalmente concluyeeste tema con la siguiente observación relativa
a la gracia de Dios: "¿Qué vamos a decir entonces? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, alcanzaron
justicia, es decir la justicia que es por la fe; pero Israel [lo que quiere decir que la mayoría de la Judios, que se
negaron las afirmaciones de Cristo], tras una ley de justicia, no llegó a esa ley. ¿Por qué? Porque no persiguieron
por fe, sino como si fuera por obras " (. vv 30-31, NVI). Desde la línea de la enseñanza en este capítulo, podemos
sacar la siguiente respuesta relativa la culpabilidad último de Faraón (que era probablemente Amenhotep II).
Desde el punto de vista de Dios, la respuesta negativa de Faraón a la súplica de Moisés estaba completamente
conocido de antemano por Dios (. Éxodo 03:19 contiene la predicción de Dios a Moisés cuando aún estaba en
elzarza ardiente: "Pero yo sé que el rey de Egipto no permitirá que te vayas, excepto bajo compulsión "). Por otra
parte, en vista de que la prevista negativa de Faraón, Dios "endurecer su corazón", por lo que va a prohibir la
nación hebrea para salir de Egipto, incluso para un festival religioso en el desierto (. Ex cuatro y veintiún). El
propósito aparente de la corazón-400
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endurecimiento es para cancelar una obligación por parte de los hijos de Israel para volver a Egipto después de
su festival de culto ha terminado. Después de que el rey ha roto su palabra nueve veces, será sin obligaciones
morales lo que sea para que vuelvan. Pero entonces, a los diez o última de las plagas que se lanzará contra
Egipto, Dios tomará la vida de Faraón hijo primogénito. Una observación importante queda por hacer en relación
con el Faraón: el corazón del rey era en realidad no endurecido por Dios hasta después de que él se había
endurecido su corazón por su preferencia de la petición de Moisés. "¿Quién es Jehová para que yo oiga su voz y
deje ir a Israel? No lo hago Sabe el Señor, y además, no dejaré ir a Israel "(! Éxodo 5: 2.). Una vez que tenía de
su propialibre albedrío rechazó la petición de Moisés y Aarón, entonces Dios comenzó el proceso de
endureciendo su corazón (Éxodo 7: 3, 13, 22; 08:19, etc.), a tal extremo que el Faraónse convirtió en casi
irracional. Una y otra vez el rey mancillado su honor, al negarse a cumplir su palabra a Moisés, ya que cada plaga
vino y se fue. La secuencia de la causalidad aquí es aproximadamente el mismo que el descrito en Romanos 1:
19-26. En primer lugar, la humanidad recibida porrevelación general un conocimiento básico del poder eterno de
Dios y la naturaleza divina; sin embargo, no lograron honrarlo como a superior, ni fueron agradecidos con Él
(v.21), pero se convirtió en orgullosa de su propia sabiduría y así cayeron en la estupidez espiritual (v.22). "Por lo
cual Dios le dio ellos otra vez en las concupiscencias de sus corazones a la impureza ... que cambiaron la verdad
de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador "(vv. 24-25, NVI). Lo mismo
endurecimiento aconteció el corazón de la raza humana en general, tal como se describe de Faraón en particular.
Volviendo, pues, a Romanos 9:17 ("Para esto mismo te he levantado, para demostrarEn ti mi poder "[NVI]),
llegamos a plan maestro primordial de Dios, por el cual no sólo se hace frente a la rebelión del hombre, pero la
convierte en una ocasión para que el Señor para mostrar tanto Su justicia y Su gracia. Faraón se negó todas las
concesiones a los esclavizados Hebreos, a pesar de todas las promesas que hizo en relación con su liberación.
Pero esto intransigencia sólo sirvió para justificar una ruptura de corte limpio con Egipto; el egipcio gobierno ya no
tenía ningún derecho sobre ellos, y los israelitas estaban bajo ninguna moral obligación de volver a su esclavitud
después de concluir su periodo de culto en el desierto (que fue todo lo que originalmente solicitaron, según Éxodo
5:. 1). Ahora elloseran libres de abandonar para siempre, con Egipto el duelo por la pérdida de sus cultivos, su
ganado, y sus hijos primogénitos bajo el impacto de las diez plagas. Por estas visitas terribles, de que todas las
naciones vecinas recibieron la noticia, el temor del Todopoderoso Yahweh era inculcado en sus corazones; y
tomaron nota de la situación especial de Israel como nación en pacto con el único Dios verdadero - como se
reveló a ser. Pasamos ahora a partir de este ejemplo particular de Faraón a las cuestiones más amplias
relacionadas a la tensión entre la predestinación y el libre albedrío, entre la gracia soberana y humano la
responsabilidad por el pecado. La soberanía divina plantea una dificultad aparente con respecto a la . la
responsabilidad final por el mal Romanos 9:19 dice muy enfáticamente: "Ustedes me diránentonces, `¿Por qué Él
todavía falla bien? Porque, ¿quién ha resistido a su voluntad? "(NVI). Si bien es cierto que Dios tiene misericordia
de quien Él quiere y endurece a quien quiere, debe no seguir ese el hombre se libera de la responsabilidad final
de su pecado? Si Dios decide crear dos tipos de las personas, los elegidos y los réprobos, y por lo que los
programas que ellos son libres sólo para 401
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responder a la naturaleza con las que se han creado - una naturaleza que ha sido predeterminado sin ninguna
opción independiente en su propia parte - no hace lo último la responsabilidad de su pecaminosidad tarde y la
falta de arrepentirse monto a su propio Dios decisión, y por lo tanto su propia responsabilidad? ¿No significa esto
entonces que Dios mismo es el autor del pecado? Sin embargo, esto va en contra de la clara enseñanza de la
Escritura que afirma: "Tú no eres un Dios que tiene complace en la maldad; ni el mal morar contigo "(Sal. 5: 4)."
Tus ojosson demasiado puros para ver el mal, y tú no puedes mirar el agravio "(Hab. 01:13, NVI). "Que nadie diga
cuando es tentado,` Estoy tentado de parte de Dios, porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a
nadie. Pero cada uno es tentado, cuando es dibujado lejos de su propia concupiscencia y seducido "(Santiago 1:
13-14) El versículo citado a menudo-in.Isaías 45: 7 (que RV hace engañosamente como "Yo hago la paz y creo la
adversidad") enseña que Dios ha construido un universo moral en el que el castigo sigue mal. La llave palabra
aquí es ra`, que cubre toda la gama de maldad, todo el camino desde angustianteensayos a calamidades y
desastres que se apoderan de lo bueno y lo malo por igual, al mal moral, tal. Pero en este contexto, donde hay un
par de ideas antitéticas anterior ("luz" y "oscuridad"), es exegética de que ra` aquí pretende ser lo opuesto, no
debondad o virtud, sino de Salom ("paz" o "bienestar"). Por lo tanto RSV hace mejor enhaciendo esta línea "Hago
penas y crear ay"; NASB ha "causando bienestar y la creación de la calamidad "; NVI ha" hago la paz y creo la
adversidad "ahí. Isaías 45: 7 suministra ninguna indicación alguna de que Dios es el autor final del mal. Tal vez
habría que añadir aquí que como el enmarcador de un universo moral, Dios ha creado la "posibilidad" de mal
moral. No puede haber tal cosa como la bondad moral a menos que haya También existe la posibilidad del mal
moral. Sin una elección voluntaria de lo que es correcto, no puede haber tal cosa como la virtud; pero una libertad
de elegir el bien necesariamente implica una libertad de elegir el mal - con todas las terribles consecuencias que
se derivan de esa elección. Puede haber hay posibilidad de verdadero amor sin posibilidad de rechazo y el odio.
Por lo tanto, si Dios los ángeles y los hombres creados con el propósito de amarlos y tener comunión con ellos,
que tenían que tener la prerrogativa de dar respuesta a Él en el amor por su propia elección. Pero a menos que
exista una posibilidad de denegar el amor, no hay posibilidad de afirmar el amor. Sin esa libertad de elección, no
hay moralidad y sin amor, pero sólo automatizado, respuesta mecánica. Que esta visión sirven para responder a
las preguntas repetidos, ¿Por qué lo hizo Dios permite que haya una persona como Satanás? ¿Por qué Dios
permitió que se acercara a Eva a través de su agente de la serpiente? ¿Por qué Dios no hace a Adán y Eva
completamente bueno, así que nunca ceder a la tentación? La respuesta a todo esto es, sin el posibilidad del mal,
no habría ninguna posibilidad de bueno. Hay otra importante sobre el hombre distintivo que no debe ser pasado
por alto. Génesis 1:27 dice que Dios hizo al hombre a su imagen. Esto significa que, en su moral y construcción
hombre mental era para parecerse a Dios - en la medida en que lo finito puede asemejarse el infinito. Es cierto
que Dios es bueno, desprovisto de todo mal o engaño. Es Él de esa manera porque alguna fuerza exterior, así lo
ha condicionado que no podía ser otra cosa que el bien? ¿O es Dios bueno, porque Él elige ser bueno y quiere
rechazar el mal? Uno puede plantear un verdadero cuestión de si podría ser cualquier criterio moral fuera de Dios
por el cual su 402
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bondad podía medir o evaluar. Pero seguramente de Dios es ilimitado y indeterminado por cualquier autoridad o
poder externo. ¿No será, pues, que el hombre también, creado a imagen de Dios, tiene una capacidad similar de
elección original - en virtud de que puede ser considerado moralmente responsable de elegir para poner uno
mismo por encima de Dios, como toda La raza de Adán haber hecho (excepto, por supuesto, para Jesús, cuyo
padre era el Espíritu Santo)? Concluimos, pues, que el hombre es totalmente y en última instancia responsable
de su propio pecado, y Dios no tiene ninguna responsabilidad por ello en cualquier grado que sea. Cuando Dios
emite un convoca a toda la raza humana que debían arrepentirse y volverse a Él en fe y sumisión total (Hechos
17: 30-31: "Ahora él manda a todos, en todas partes, que se arrepientan.Por cuanto ha establecido un día en el
cual juzgará al mundo con justicia, por el hombre que tiene nombrado "[NVI]), esto es para ser considerada como
una oferta sincera de perdón y nueva vida a todos los hombres en todo lugar - una oferta para los que van a ser
totalmente culpable si se niegan a aceptar ello. Por otra parte, el principio de la gracia soberana implica un
rechazo total de los recursos humanos esfuerzo para ganar la salvación o para ganar el favor de Dios. "Gracia"
significa que Dios lo hace todo, sin ninguna ayuda del hombre. La salvación debe venir como un don gratuito,
totalmente inmerecida, ya que el hombre ha perdido todo derecho a mérito de autojustificación. "Porque por
gracia sois salvos, medio de la fe - y esto no de vosotros, pues es don de Dios - no por obras, para que nadie uno
puede presumir "(Ef. 2: 8-9, NVI)." Él nos salvó, no por obras de justicia que nosotroshubiéramos hecho, sino por
su misericordia "(Tito 3: 5). Esto significa que no hay nada que podamos ofrecerDios en el camino de los
personajes, servicio, o hechos de justicia contribuye ninguna base lo que sea para nuestra salvación. Los que son
verdaderamente salvos recibieron el mismo Cristo (Juan Doce minutos después de la una) como Salvador y
Señor (Romanos 10: 9-10.); y de la dinámica de su Espíritu que mora en nosotros (Colosenses 3: 1-4), vamos a
producir obras de justicia y la bondad que se manifestarán ella vida de Cristo en nosotros. ("Así como el cuerpo
sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras es muerta "[Santiago 2:26].)Sin embargo, la obra de
santificación lleva a cabo en la vida del creyente nacido de nuevo es básicamente la operación de gracia de Dios
mismo (Rom. 8: 10-11, 14). Este transformadovida producirá continuamente el fruto de nueve veces el Espíritu de
Dios (Gal. 5: 22-23), side hecho la entrega de la fe no es una mera imitación o autoengaño, y si el verdadero hijo
de Dios constantemente presentar su cuerpo como sacrificio vivo a Dios que redime él (. Rm 12, 1). Por lo tanto
ya no se ajuste a este mundo, está siendo transformado porla renovación de su mente a través de la operación
del Espíritu de Cristo que mora en nosotros (v.2). No obstante, sigue siendo cierto que el hombre no contribuye
en nada sustantivo hacia su la salvación - si se guarda en absoluto. Incluso la fe salvadora es el don de Dios, y
Dios recibe toda la gloria para la conversión de los pecadores (Ef. 2: 9). Todo el hombre no salvo puede hacer es
enfrentar hastalas demandas de Cristo y el asentimiento al ofrecimiento de su gracia. Esta respuesta de los osos
asentimiento ninguna semejanza de una obra de mérito; es simplemente el acto de un mendigo que llega hasta
su mano vacía para recibir un regalo de su benefactor. Tal acto no tiene nada que ver con mérito; no hace nada
para hacer que el mendigo más merecedor que otro mendigo que mantiene las manos cruzadas sobre el regazo.
El regalo es otorgado por piedad y gracia. "Dios, teniendo a cabo de su mera buena voluntad, desde toda la
eternidad, eligió unos para vida eterna, entró en un pacto de la gracia, para librarlos de su estado de pecado y
miseria, y para llevar 403
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ellos en un estado de salvación por un Redentor "(Confesión de Westminster Shorter 20, comoderivado de Juan
17: 6; Ef. 1: 4; Tito 1: 2; 3: 7). Esta declaración difícilmente se puede mejoraren forma de una formulación clásica
de la doctrina de la gracia. De acuerdo con estos versículos Dios ha escogido sus redimidos desde toda la
eternidad, "antes de que el fundación del mundo "(. Ef 1, 4). Esto significa que Él no tenía que esperar y ver,
porqueAquel que conoce todas las cosas desde el principio al fin, sabe cuál será la respuesta de cada hombre a
la llamada de Cristo. Estos verdaderos creyentes, entonces, que componen el templo espiritual de Cristo, Su
cuerpo místico y Su amada novia, son considerados como un amor-don del Padre a el Hijo (Juan 17: 6: "He
manifestado tu nombre a los hombres que me distedel mundo: eran tuyos, y tú les diste mí "). ¿Sobre qué base
se ha elegido Dios a sus escogidos? No estaba en la base de cualquier mérito en ellas (. Efesios 2: 8-9), ya sea
su carácter, sus obras, o de su fe (como una obra de mérito), pero"Según nos escogió en él" (Ef. 1: 4). Esto
parece implicar que Dios elPadre sólo elige los que están en el Hijo, Jesucristo. Sin embargo, existe un misterio
acerca dela respuesta de los pecadores a la llamada de Cristo. Obviamente no podemos estar en Cristo a menos
que seamosunidos con Él por la fe. Pero ¿qué es lo que determina que la fe? ¿Por qué es que cuando dos
personas en la misma reunión evangelio escuchan el mismo mensaje desde el mismo predicador, uno responde a
la invitación y va hacia adelante para recibir a Cristo, mientras que el otro permanece tercamente en su asiento,
se aferran fielmente a su pecado y la voluntad propia? Jesús dijo en Juan 6:37,"Todo lo que el Padre me da,
vendrá a mí; y el que viene a mí, lo haré ciertamente no echo fuera "(NVI). Esto significa que no hay nada en el
principio de elección o predestinación que mantendrá a cualquier pecadores arrepentidos de venir a Cristo y
recibir la salvación. En Juan 6:44, sin embargo, Jesús también dijo: "Nadie puede venir a mí, si el Padre queme
envió él "(NVI) dibuja. Los que vienen a Cristo, lo hacen como resultado de la gracia trabajo de Dios en sus
corazones; Porque Dios es el Padre que los atrae a Dios el Hijo como su Salvador y Señor. Esto nos enseña que
debemos dar a Dios todo el mérito y todo gloria por el impulso en nuestro corazón para responder a la llamada de
Cristo, cuando se presenta el evangelio a nosotros. De lo contrario podríamos decirnos a nosotros mismos:
"Bueno, de una manera que me merecía la gracia de Dios, porque yo respondí cuando me llamó - a diferencia de
que el hombre no arrepentido que estaba sentado en el asiento junto a la mía y no iría hacia adelante cuando se
le dio la invitación. "No, no hay espacio para el mérito personal en el asunto de nuestra elección. Es todo una
cuestión de Dios "mera buena voluntad ", y el que recibe toda la gloria cuando se guarda un pecador. El que
rechaza la Señor Jesús debe soportar toda la culpa de permanecer condenado y perdido, pero el que es
Guardados debe dar a Dios toda la gloria y el honor por su salvación y su nueva vida en Cristo. En resumen,
entonces, Dios escoge desde la eternidad a los que serán salvos; y la suela base de su elección es su mera
buena voluntad, como la única base de la absolución y la justificación es el mérito de la muerte expiatoria de
Cristo. Sin embargo, Dios no elige a los que hacer y no va a creer en Cristo; sólo aquellos que lo hagan Él
llevarnos a Cristo para la salvación. Pero qué es lo que hace que un pecador para abrir su corazón a la verdad de
Dios y estar dispuestos a creer en realidad no es explicado en las Escrituras. Todo lo que podemos estar seguros
es de que Dios, "que es 404
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no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento "(2 Pedro 3: 9),no ha hecho su
elección para ellos. Cada hombre es plenamente responsable de su propia elección; y como uno creado a imagen
de Dios (y por lo tanto, investido con la responsabilidad moral), y como uno obrado por el Espíritu Santo de Dios
(el único que puede evocar una verdadera y fe salvadora), debe decidir por sí mismo entre la vida y la muerte,
entre la bendición y la cursing-- "Escoge, pues, la vida, para que vivas!" (Dt. 30:19).405
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1 Corintios Fue Elifaz inspiró cuando habló Job 05:13? En 1 Corintios 03:19, Pablo cita una declaración hecha por
Elifaz en Job 05:13: "Él [Dios]atrapa a los sabios en la astucia de ellos. "Esto plantea un problema interesante, ya
que Job 42: 7 cotizaciones Yahweh como diciendo a Elifaz: "Mi ira se encendió contra ti y contra sus dos amigos,
porque no habéis hablado de mí lo que es justo como mi siervo Job tiene. "Esto sugiere que los sentimientos
expresados por de Job" consoladores "están a la altura de confiabilidad en la enseñanza teológica. Un crítico,
Dewey Beegle, pone el problema de esta manera: "hablando Tradicionalmente, Elifaz nunca ha sido considerado
como inspirados de empleo, por lo que es. reclamado, fue la inspiración .... Aparentemente Pablo no le importaba
quién lo dijo, ni si él fue inspirado. La declaración era verdad lo que a él se refería, y así que él utilizó en su
argumento "(Escritura, la Tradición y la infalibilidad [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], p.194). Lo que este
comentario no puede tener en cuenta es que Pablo realmente tratar el comentario de Elifaz como inspirados,
porque él lo introduce con la frase: "Escrito está." A través de la Nueva Testamento, Cristo, los apóstoles y los
evangelistas Marcos y Lucas todos utilizan la fórmula "Es está escrito "para citar las Escrituras con autoridad para
demostrar un punto de la verdad. Es justo concluir que en este caso, también, el pasaje citado se considera
infaliblemente digno de confianza y con autoridad. Esto sirve como un recordatorio de que muchos de los
principios generales del edredones criados en su diálogo con Job eran bastante cierto en sí mismos, incluso a
pesar de que pueden no haber sido apropiado a la situación del empleo, y puede por inferencia tiene sido
tremendamente injusto con él. Pero debemos recordar que el propio empleo les declaró, "¿Quién no conoce las
cosas como éstas?" (Job 12: 3) - es decir, los lugares comunes religiosas queque habían estado predicando a él.
En realidad, Trabajo en algunos de sus propios discursos expresa sentimientos muy similares a Los que los
"consoladores" habían dirigido a él. En la medida en que reconocieron la la justicia de Dios y su voluntad de
recibir al pecador penitente de nuevo en Su a favor, lo que hablaban era la verdad de Dios. Sin embargo, su
insistencia en el punto de que Dios haría no es posible que permita desgracia de superar a Job a menos que
hubiera sido culpable de algún atroz, pecado no confesado era una tergiversación grave de trato providencial de
Dios. En efecto, ellos lo degradaron a su propia mentalidad salvación por obras, haciendo de él un patrón de su
propia auto-justificación. También hay que señalar que no todo lo que dijo Job acerca de Dios en su estado de el
resentimiento y la frustración era cierto. Por ejemplo, en Job 10: 3 se queja de Job a Dios,"Lo hace por favor que
me oprimen, despreciar la obra de tus manos, mientras sonríe en los esquemas de los impíos "(NVI) También,
en?. Job 16: 12-13 Acusa Dios de despiadadocrueldad hacia él. También se debe observar que incluso un
pecador normalmente sin inspiración como Caifás podría en ocasiones expresar un sentimiento, como Juan
11:50: "Os es necesarioque un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca. "John 406
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pasa a comentar: "Pero él no lo dijo por sí mismo, sino que como era el sumo sacerdote aquel año, profetizó que
Jesús había de morir por la nación "(v.51). En cualquier libro de la Biblia, es necesario estudiar la discriminación
el ajuste de cada declaración, para ver si el propio autor se propone como autoritaria e inspirado, o si
simplemente da un informe preciso de las expresiones inspiradas de equivocada creyentes o incluso del mismo
Satanás. Todas estas distinciones están involucrados en la doctrina de la Infalibilidad. ¿Tiene 1 Corintios 7: 10-16
autoriza el divorcio por deserción? 1 Corintios 7: 10-16 trata principalmente con la situación creada después de
una pareja en un relación matrimonial se convierte en un converso a la fe cristiana, pero el otro no lo hace.
Debido al cambio total de perspectiva y los ideales por parte de la recién guardado cónyuge, marcadas
diferencias de opinión con el mate no salvos están obligados a surgir. Porque un deseo de llevar una vida santa,
el nuevo cristiano puede tener la tentación de pensar que sería mejor dividir con su cónyuge y así terminan los
problemas derivados de desacuerdos y malentendidos que dividen el hogar. Es desde esta perspectiva que
debemos entender vv. 10-13, que dirigen el esposo cristiano no enviar a distancia (aphienai) su esposa sin
convertir y la esposa cristiana no "dejar"(Choristhenai apo, lit., "separarse de") a su incrédulo marido. En otras
palabras, la iniciativa para la separación siempre debe venir de la pareja que no son salvos, no de la cristiana. El
apóstol señala que el no creyente está bajo la influencia especial de la Santa Espíritu, siempre y cuando ambos
viven bajo el mismo techo; en ese sentido el compañero pagano es "santificado" por el socio cristiana. 1 Pedro 3:
1-2 sugiere cómo se ejerce esta presiónen la conciencia del creyente por el nuevo paseo o la vida transformada
del creyente: "De la misma manera, mujeres, estad sujetas a vuestros maridos, para que incluso si alguno de
ellos son desobedientes a la palabra sean ganados sin palabra por la conducta de sus esposas, ya que observar
vuestra conducta casta y respetuosa "(NVI). En segundo lugar, el apóstol señala que si los hijos de esta casa
espiritualmente dividida tienen incluso un padre que es un verdadero creyente, que entran en una relación
especial con Dios que les constituye como "santo" (hagia), en lugar de contaminado o sucio (akatharta), ya que
elhijos de los no creyentes son necesariamente (1 Cor. 07:15). En otras palabras, son elegibles paraser recibidos
en una relación de pacto con Dios (a través de la dedicación o el bautismo de niños) como ya pertenece a Él. No
es que esos niños ya nacen de nuevo, pero pertenecer al Señor de la misma manera que Isaac pertenecido al
Señor cuando Abraham tenía lo circuncidó una semana después de que nació (Génesis 17:12; 21: 4). (Tenga en
cuenta que Ismael tambiénfue circuncidado como un niño de trece años de edad, pero parece que se han
desviado de la Señor cuando creció y, posiblemente, puede haber perdido los beneficios de la alianza; cf.
Génesis 16:12). Lo que 1 Corintios 7 enseña es que una casa dividida espiritualmente no está obligado
apermanecer juntos bajo el mismo techo si hay tal enajenación o la amargura que el cónyuge no salvo ya no está
dispuesto a aguantar hasta el final con su compañero Christian. El versículo 15 dice: 407
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"Pero si el incrédulo se separa, que se separe; el hermano o la hermana [es decir, el Cónyuge cristiano] no está
sujeto a servidumbre en semejante caso, sino que Dios nos ha llamado a la paz " (NVI). En el siguiente versículo,
Pablo señala que no hay ninguna garantía rigurosa que las cosas van a mejorar si la pareja cristiana opta por
quedarse y soportar la persecución y el abuso del incrédulo recalcitrante. Incluso tal devoción auto-sacrificio
puede resultar para ser completamente inútil, por lo que la conversión de la pareja no son salvos se refiere. Este
pasaje ha dado lugar a mucha discusión en cuanto a la cuestión de divorcio. Mateo 5:32 y 19: 9 establecen
claramente "fornicación" (porneia) como un motivo válido para divorcio, para un matrimonio se resuelve de una
herida mortal por relaciones adúlteras con un extraño. Pero, ¿1 Corintios 7 se refieren al divorcio en absoluto?
Aparentemente no. Los pasajes de Mateo hablar de un nuevo matrimonio después de la pareja original se ha roto
(según la ley de Moisés, culpable en un caso como iba a ser ejecutado por lapidación, junto con la amante; cf.
Lev. 20:10; Deut. 22:24). Pero 1 Corintios 7 no hace referencia a un segundo matrimonio por parte de la pareja
inocente. Por el contrario, se dice bastante específicamente en v.11: "Pero si ella [la esposa separada que es
cristiano] deja, dejar que se quede sin casar, o bienreconciliarse con su marido "(la cursiva es mía, NVI). Sin lugar
a dudas el mismo sería cierto de un marido que fue obligado por su esposa sin convertir a dejarla. Pero el
requisito de permanecer soltera o para reconciliarse con el mismo cónyuge de nuevo no constituye una causal de
divorcio, al menos no de acuerdo con la ley de Christ-- que por supuesto es definitiva y obligatoria para todos los
cristianos a practicar. La separación es permitido, si los dos no pueden vivir juntos en armonía; pero el divorcio no
es definitivamente permitida en el suelo de la deserción solo. Normalmente sucederá que cuando tal la
separación se ha producido y continúa durante un largo período de tiempo, el cónyuge incrédulo obtendrá algún
tipo de divorcio en virtud de las disposiciones de los tribunales civiles y se casará alguien más. Eso, por supuesto,
constituiría adulterio bajo el gobierno de Mateo 05:32 y 19: 9; y la parte inocente sería entonces libre para casarse
de nuevo. Pero hasta que esosucede, hay un segundo matrimonio es posible sin el rechazo de la autoridad de
Cristo. Mero deserción, por sí mismo, no es una causa de divorcio. Quedan dos cuestiones que se discutirán en
este sentido. Supongamos que los no convertidos cónyuge se prolonga durante años sin relaciones sexuales con
otra pareja? ¿Debe el Esposo o esposa cristiana permanecen en un estado separado? Supongamos que los
niños están en una edad cuando mucho necesitan un hogar de dos padres con el fin de desarrollar en una normal
y manera saludable? Estas situaciones se producen con frecuencia, y plantean graves y angustiante problemas.
A menudo la opción de casarse con alguien otra persona que será más agradable, o que es tal vez incluso un
hermano en la fe, que parece ser muy atractivo. ¿No provocar más bien que mal para tomar esta salida más fácil,
y por lo tanto se benefician los niños en su ¿Crecimiento y desarrollo? La respuesta a esta pregunta es la misma
que en cualquier otro situación en la que parece más fácil resolver un problema haciendo lo que cualquier
creyente haría hacer dadas las circunstancias. La cuestión de la sumisión total a la voluntad revelada de Dios y
confianza en la fidelidad de Dios está realmente en juego aquí. Aún más importante que nuestro logro y
mantenimiento de la llamada felicidad que los mundanos considerar para ser el criterio definitivo de valor es la
prueba de la fe y la fidelidad a nuestro Señor y Salvador, Jesús Cristo. 408
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Dios no nos ha llamado a ser feliz, pero Él nos ha llamado a seguirlo, con toda la integridad y devoción. Hebreos
11:35 honra la memoria de los creyentes del Antiguo Testamento que"fueron torturados, no aceptando su
liberación, a fin de que pudieran obtener una mejor resurrección ". Los versículos 36-38 se refieren a la terrible
persecución y las dificultades que tuvieron que sufrir por amor al Señor; estados continuación V.39 que "todos
estos aprobación ganado a través de su fe. "Ninguno de ellos disfrutó de lo que el mundo llamaría" la felicidad ",
pero obtuvo algo mucho más importante: la "aprobación" de Dios. Sin duda, esto se aplica a los que viven con la
decepción triste y la frustración de un matrimonio infeliz. El esposo o esposa quien hace el mejor de una situación
monoparental puede ser perder la felicidad, pero el favor y la aprobación de Cristo al final significa mucho más,
tanto a los padres creer - y incluso a los niños, así - de recurrir a una alianza de segundo matrimonio sin razones
bíblicas para el divorcio. La segunda cuestión tiene que ver con una pareja que se casó y se divorció antes o bien
llegó a conocer al Señor. Si el divorcio no estaba en el suelo de adulterio, o si ambos de ellos estaban
involucrados en violación de sus votos matrimoniales, ¿entonces qué? Supongamos que uno - o ambos - de ellos
se casa con una segunda pareja y luego se convierte en un creyente nacido de nuevo? ¿Qué debe hacer el
nuevo converso? En caso de que él o ella tratará de terminar el segundo matrimonio y persuadir a la pareja
original de remendar el primer matrimonio, una vez más? Supongamos que el cónyuge original no consentirá a
esto, será el nuevo cristiano que permanecer bajo una nube de culpa el resto de su vida? No si él (o ella) ha
hecho todo lo posible para lograr la restitución. (Ciertamente se espera que un ladrón convertido para pagar su
víctima el importe total de su hurto; del mismo modo, un calumniador sin duda tendría que confesar su mentira y
pedir el perdón de la que él agraviado antes de su conversión.) En algunos casos, parece que la restitución
podría resultar en aún mayor que el mal infracción original. Por ejemplo, si los niños han nacido como resultado
de la segunda el matrimonio, al parecer de trabajar una grave injusticia con ellos si una reversión a la original
cónyuge se intentara. Esto seguramente se traduciría en más daño que bien. los única opción honorable bajo
tales circunstancias parecería ser la fidelidad a la segundo cónyuge y un esfuerzo honesto para llevar a los hijos
de la segunda matrimonio en la "disciplina y amonestación del Señor." Sin embargo, los niños tendrían que ser
informado antes o después de los errores del pasado de sus padres y tendría que ser cuidadosamente instruido
en las propias normas de Cristo para el matrimonio. Incluso si el segundo matrimonio se conserva intacta, sin
embargo, la clara enseñanza de, 1 Timoteo 3: 2 y 3:12 es que los oficiales de la iglesia, como los ancianos y
diáconos, no deben ser elegido de entre las filas de los creyentes que no cumplen con la prueba de "marido de
una sola mujer", por cualquier persona designada para tal oficina "debe estar por encima de cualquier reproche."
(Por supuesto que no hay reproche unido al viudo que se casa de nuevo, siempre que se casa con una viuda o
mujer que no está divorciada. De ahí la necesidad de ser "marido de una sola mujer" debe se pretende excluir
sólo los hombres que se han divorciado o que son polígamos.) Mientras que un creyente cristiano sincero que ha
sido vuelto a casar no necesariamente tiene un derecho prescriptivo a la oficina de la iglesia como ministro,
anciano, o diácono, sin embargo, puede tener un muy digno papel de servicio a jugar en otra área de la empresa
como un verdadero seguidor de Cristo. 409
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Iglesias o confesiones que dan a esta restricción (incluyendo todos los demás positivo y los requisitos negativos
descritos en 1 Tim. 3: 2-12), lo hacen en desobediencia a la Palabrade Dios y por lo tanto tiene que renunciar a
su favor hasta que el asunto se rectifica adecuadamente. ¿Cómo se puede 1 Corintios 07:12 y 1 Corintios 7:40
reconciliarse con el infalible autoridad de las epístolas de Pablo? Estos dos versículos presentan un factor
ligeramente diferente en relación a apostólica de Pablo autoridad, y por lo tanto se tratará por separado. En el
párrafo que comienza con v.8, Pablo está discutiendo la cuestión de si se debe permanecer solteros o para
convertirse en casarse. Él También alude a las alternativas que enfrentan las parejas casadas que resultar
incompatibles. En vv. 10-11 Él cita un obiter expreso del Señor Jesús durante su ministerio terrenal (Mat. 05:32;
19: 3-9) que prohíbe a una pareja casada para romper; es decir, la mujer no debe dejar su marido, y el marido es
no enviar a su esposa a fin de divorciarse de ella. (Mateo 5:32 permite el divorcio sólo en los motivos de la falta
de castidad.) Luego, en 7:12 Pablo pasa a la cuestión de si las parejas por lo tanto que han roto hasta son libres
de casarse con otra persona. Toma nota del hecho de que Jesús nunca habló explícitamente sobre la cuestión
(aunque las implicaciones de Matt. 05:32 punto fuertemente en la dirección de prohibir cualquiersegundo
matrimonio). Ya sea porque simplemente está dibujando una inferencia (aunque casi inevitable inferencia) del
fallo de Cristo en la cuestión de divorcio, o bien porque ha recibido alguna revelación explícita en cuanto a la
voluntad de Dios en lo que se refiere a un tipo especial de tensión marital, Pablo deja claro que lo que está a
punto de decir que no es una cita real de los labios de Jesús. Por lo tanto, dice, "Y a los demás yo digo, no el
Señor." Jesús nunca discutió lo que debe que hacer cuando un miembro de la pareja casada se guarda y el otro
permanece en oposición al evangelio; por lo que fue necesario que Pablo hace una distinción entre el prohibición
explícita del divorcio (sobre la que Cristo había hecho un pronunciamiento definitivo) y una inferencia lógica y
necesaria que Pablo tenía (bajo la influencia del Espíritu Santo) dibujado en lo que respecta a la situación de los
cónyuges discordantes. Hubo, por supuesto, muchas revelaciones de Dios contenidas en los escritos inspirados
de Pablo; y estos a menudo tratan cuestiones que nuestro Señor nunca se discutió en la tierra. Pero desde todas
las enseñanzas de Pablo le fue dada por revelación de Cristo resucitado a través de la agencia del Espíritu Santo,
que era tan plenamente autorizada como cualquiera de los dichos de Jesús que Él pronunció durante su
ministerio terrenal. En otras palabras, "yo digo, no el Señor" implica nada adverso a la autoridad vinculante de lo
que Pablo enseña (ya sea aquí o en otro sitio en sus epístolas), pero sólo se ocupa de la cuestión de si se puede
citar un grabado diciendo de Cristo antes de Su resurrección y ascensión. En cuanto a 1 Corintios 7:40, Pablo da
su consejo para los que existe incertidumbre acerca desi deben casarse, y él dice, "Pero en mi opinión ella [es
decir, una mujer que ha perdido a su marido a través de la muerte] es más feliz si se queda como está [es decir,
en un estado de viudez]; y creo que [Doko] que también yo tengo el Espíritu de Dios [es decir, como me expreso
estoopinión] "(NVI). Doko (de dokeo) tiene la idea de" consideren "," suponer ", o" ser delopinión de que (tal y tal
es el caso). "Esto no implica necesariamente ninguna incertidumbre o 410
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unsureness por parte del pensador; simplemente pone de relieve que esa es su personal opinión o convicción.
dokeo implica nada perjudicial para la solidez de la opiniónretenida. Por ejemplo, en Juan 5:39 Cristo dice a sus
oyentes: "Escudriñad las Escrituras, porque usted pensar que en ellas tenéis la vida eterna. "El dokeite (" crees ")
ciertamente no lo hacesugerir ninguna incertidumbre por parte de Cristo en cuanto a si la vida eterna se
encuentra en el Escrituras Sagradas, porque sin duda creían que era. Pero él usa dokeite ahacen hincapié en que
ellos mismos personalmente creía lo que era realmente cierto. ¿Cómo se puede 1 Corintios 10: 8 reconciliarse
con Éxodo 32:28? 1 Corintios 10: 8 dice: "No debemos cometer inmoralidad sexual, como algunos de ellos lo
hicieron - y en un día veintitrés mil de ellos murieron "(NVI). Éxodo 32:28 dice:" ElLevitas hizo como Moisés dijo, y
ese día unos tres mil hombres del pueblo murieron ". En los versículos anteriores de Éxodo 32, nos enteramos de
que los levitas se habían armado aejecutar todos los líderes en el festival de la adoración del becerro de oro; y así
Moisés tenía ellos convocados en v.27, diciendo: "Ir y venir a través del campamento de un extremo a la otra,
cada una de matar a su hermano y amigo y vecino. "El" tres mil ", fueron muertos a espada en esta acción
punitiva directa. Lo que Pablo se refiere es el número total que perecieron ese día, no sólo desde el espadas de
los levitas vengadores, sino también de la terrible plaga que Dios envió sobre el campamento: "Y Jehová hirió al
pueblo con una plaga debido a lo que hicieron con el becerro Aarón había hecho "(Ex. 32:35). El relato del Éxodo
no da el número de muertospor la plaga, pero 1 Corintios 10: 8 nos proporciona ese total: veintitrés mil.Esto
incluye, presumiblemente, los tres mil muertos a espada, y deja el total de veinte mil de los que murieron por la
misma plaga. No hay confusión aquí con Números 25: 8, que da el total de los que murieron en la plaga en Sitim
como veinte Cuatrocientos. Desde 1 Corintios 10: 7 citas de Éxodo 32: 6, no puede haber ninguna dudaque Pablo
se refería al episodio del becerro de oro, más que el evento similar al Sitim. En 1 Corintios 15:29 lo que se
entiende por el bautismo por los muertos? El asunto en discusión en 1 Corintios 15: 16-32 es la validez del
cristianoesperanza de la resurrección corporal de todos los verdaderos creyentes. Opinión filosófica actual en
círculos intelectuales griegos, así como entre los saduceos judíos era que tal reconstitución de forma corporal era
imposible una vez que se había producido la muerte física. los aparición de los creyentes resucitados del Antiguo
Testamento en forma corporal, para muchos observadores en Jerusalén después de la muerte de Jesús en la
cruz (Mat. 27:52) aparentemente fue despedido comomera alucinación, generado de la superstición crédulos.
Pero a lo largo de este apartado, el apóstol muestra que la resurrección corporal de los creyentes en el tiempo del
fin está garantizada por la resurrección corporal de Cristo mismo. Es en este contexto que Pablo se mueve en
una discusión sobre la aplicación personal de este prospecto de gozo para el creyente. Como cristianos mayores
cayeron enfermos terminales y se hizo evidente que su salida estaba cerca, ellos convocan a sus seres queridos
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su lado de la cama e instar a los que de ellos estaban aún sin convertir a estar bien con Dios. "En poco tiempo
voy a tener que dejarte, mis queridos," el santo de morir decía: "pero yo quiero ver a todos de nuevo en el cielo.
Asegúrese de que usted me encuentra allí! Recuerde que nadie puede venir al Padre sino a través de una fe
verdadera y viviente en el Hijo. Dale a tu corazón a Jesús! " A medida que se dejarían de que lado de la cama,
profundamente conmovido por esta amonestación serio, muchos de los que estaban no comprometidos a Cristo
daría seria atención al evangelio invitación y recibir a Jesús como su Señor y Salvador. Consciente de la
exhortación de su ahora difunto-ser querido, habrían prepararse para la confesión pública y bautismo de acuerdo
con la práctica de su iglesia local. Como finalmente tomaron esta fatídica paso en presencia de testigos, ellos en
un sentido muy real presentarían a bautismo "por el bien de los muertos" (la preposición hiper pretende significar
"por el biende "en lugar de" en nombre de "en este contexto particular) - a pesar de que su principal motivación
sería la de estar bien con Dios, como pecadores en necesidad de un Salvador. Ningún creyente del siglo primero
de leer la epístola de Pablo podría haber malinterpretado la expresión nekron tonelada hiper ("por el bien de los
muertos") en el sentido de que la fe de la vidacreyente podría contarse en beneficio de un creyente muerto, si era
genealógicamente relacionado con él o no. A lo largo de las Escrituras, es evidente que la gracia salvadora es
concedida a nadie, excepto al propio creyente, sobre la base de su fe personal. La fe puede Nunca ser imputado
de una persona a otra. Pero el que ha sido profundamente impresionado por el testimonio de un santo moribundo
sin duda puede ser movido a unirse a él en el arrepentimiento, la fe, y el compromiso con el Señor - a la espera
gozosa de encuentro que un ser querido en su cuerpo resucitado glorificado. Esto, entonces, es lo que está
implícito en v.29: "Porque ¿qué harán los que son bautizados por el bien de los muertos? Si los muertos no son
realmente levantados, ¿por qué bautizaron por su bien "El versículo 30 continúa el mismo pensamiento:" ¿Por
qué estamos también sometida a un peligro cada hora "Y luego en v.31, concluye:" Si los muertos no son
planteado [corporal de sus tumbas], vamos a simplemente comemos y bebamos, que mañana moriremos! " En
otras palabras, si la esperanza de la resurrección corporal de los creyentes es un engaño a continuación, Cristo
mismo no podría haber levantado corporalmente de la tumba. Y si Él nunca se levantó de la tumba, toda la
proclamación del evangelio es un fraude; y no hay liberación del pecado, la muerte y el infierno. "Si Cristo no
resucitó, vuestra fe es vana, sin embargo, usted está en sus pecados" (v.17). Por lo tanto, la doctrina de la
resurrección corporal no es una cuestión de opción para el Cristiano; que es la esencia misma de la salvación.
Pero que la salvación está disponible sólo para los que responden personalmente con el arrepentimiento y la fe a
la llamada del Maestro. No hay conversión por poder. Tal enseñanza no se puede encontrar en cualquier parte de
la Escritura, y es completamente en desacuerdo con lo que la Palabra de Dios enseña acerca de la salvación.
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Gálatas Hizo Moisés recibió la ley sólo 430 años después de Abraham? Gálatas 3:17 dice: "La ley, que vino 430
años después [es decir, después de Dios pacto promete a Abraham] no invalida un pacto previamente ratificado
por Dios, a fin de hacer el vacío promesa. "Esto es a modo de prueba de que la base de de Dios pacto con
Abraham y su descendencia fue la promesa de la gracia, no el mérito de mantenimiento la ley mosaica - a pesar
de que la ley fue añadida con el fin de conducir a todos los pecadores a Cristo (vv. 22-24). En realidad debe
haber estado más cerca de 645 años transcurridos entre La migración de Abraham de Harán a los 75 años y la
emisión del Decálogo de Moisés y los hijos de Israel en el Sinaí. Esto sería 215 años más que el 430 que Pablo
se refiere. ¿Es esto una discrepancia real? ¡De ningún modo! Simplemente ha sido un malentendido en cuanto a
la terminus a quo que Pablo tenía en mente.En Gálatas 3:16 Pablo se refirió a las promesas hechas a Abraham
en Génesis una y cuarto de la tarde (después deque había regresado de su estancia en Egipto), y en Génesis
22:18 (después de haber regresadodesde el Monte Moriah y el sacrificio cerca de su hijo Isaac: "Y en tu simiente
todas las naciones de la tierra serán bendecidas, por cuanto obedeciste a mi voz "NVI). Si Isaac tenía unos doce
años en el momento del sacrificio próximo, esta renovación particular del promesa del pacto debe haber ocurrido
cuando Abraham tenía 112, o 37 años más tarde de su la migración de Harán. Este factor hace que sea
insostenible argumentar, como han hecho algunos, que Paul es simplemente un partido basado en la lectura
Septuaginta poco fiable en Éxodo 12:40 ("Pero elpermanencia de los hijos de Israel que vivió en Egipto y en
Canaán fue de 430 años ").La inserción de "y en Canaán" toma en los 215 años entre la salida de Abraham de
Harán y de Jacob la migración a Egipto en 1876 aC Paul acababa referido a la "promesas", incluyendo muy
especialmente se reafirmaron 37 años más tarde que la de Abraham primero llegada a Canaán. Por lo tanto, no
habría forma en que se aplicaría la figura 430. La solución real no es difícil de encontrar. Pablo está contrastando
las dos etapas principales en la historia de la raza de Abraham: la edad de la promesa y la edad de la ley. Las
promesas del pacto de la gracia se repitieron varias veces a Abraham, a Isaac ya Jacob también. Esencialmente
estas renovaciones pacto posteriores eran idénticos a los pronunciamientos originales en Génesis 12, con sólo
pequeñas variaciones de Abraham a Jacob. De hecho, la finalaparición de Dios a Jacob con el fin de reafirmar la
promesa de Abraham tuvo lugar justo antes de que Jacob dejó Canaán Eqypt en 1876 (cf. Gn 46: 2-4). Por tanto,
el total de 430año fue muy preciso en efecto, y el punto de encuentro entre Israel y el Señor en el Monte Sinaí se
produjo precisamente en ese intervalo de tiempo. No hay discrepancia alguna. 413
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Efesios Es Efesios 4: 8 una cita errónea del Salmo 68:18? Efesios 4: 8 cotizaciones Salmo 68:18 (19 Heb.) De la
siguiente manera: "Por lo tanto, dice:` ascendente a lo alto, llevó cautiva la cautividad, dio [edoken] dones a los
hombres. '"Pero el texto hebreolee un poco diferente: "Usted no asciende [` alita] en las alturas, Hiciste cautiverio
plomo cautiva[Sabita sebi]; te tomaste / traer / ha podido ir a [laqahta] dones a los hombres. "¿Es esto un
propósitoTraducción inclinada? ¿Era una deliberada manipulación de los originales del Antiguo Testamento en un
de manera incompatible con tratándolo como infalible y autoritaria? Algunos han argumentado que este es el
caso. Pero ellos no han considerado suficientemente el contexto de los Salmos pasaje, ni han tenido en cuenta
las implicaciones de las palabras interpretadas en el La adaptación del Nuevo Testamento. Curiosamente, Pablo
no está siguiendo la Septuaginta haciendo aquí, como si no tuviera no se comprueba con el original hebreo. Por
el contrario, la Septuaginta, literalmente, traduce laqahta ("Tú tomaste") como elabes. En realidad, es el arameo
Targum, lainterpretación tradicional de los judíos ortodoxos, que interpreta el hebreo laqahta comoyehabta "Usted
ha dado"). En otras palabras, la implicación de "Ha-traído tomada"los regalos era el fin que puedan conferirse a
los hombres; no que Dios era para mantenerlos para sí mismo ("como si necesitara de algo" de las manos de los
hombres - como Pablo señala en Hechos 17:25), sino más bien regalos en las manos del Señor están allí con el
propósito de otorgar el hombres. Así, el Targum pone de manifiesto lo que está implícito en el verbo hebreo,
especialmente en relación con ba'adam, "entre los hombres" - es decir, que se otorgó entre los hombres. Esta
última frase el Targum interpreta como una referencia a los destinatarios de estos regalos de Dios y simplifica la
redacción como libene nasa '("a los hijos de los hombres").Pablo también sigue el Targum en esto - que
constituye evidencia significativa, por la Así, de la antigüedad de la tradición oral interpretativa que precedió a la
forma escrita de el Targum (en el siglo III dC). Como uno formado en la escuela de postgrado de Gamaliel, Pablo
habría estado familiarizado con esta interpretación targúmica del Salmo 68:18.(Una vez más, la Septuaginta
bastante sigue literalmente el texto Masorético: en anthropois ["entre los hombres"].) Jamieson, Fausset y Brown
(Comentario, ad loc.) hacen que elsiguiente comentario en relación con el paso de Efeso: "Es decir, tú tienes
dones recibidos para distribuir entre los hombres - como conquistador distribuye en señal de su triunfo el botín de
enemigos como donativos entre su pueblo. La impartición de los dones y gracias del Espíritu dependía de la
ascensión de Cristo ". Podemos considerar adecuadamente esta cita del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento hebreo como un ejemplo de una representación interpretativa que está dentro del alcance de su
connotativo es decir, extrayendo sus implicaciones de una manera adecuada al punto en discusión en el contexto
del Nuevo Testamento. 414
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Colosenses ¿Tiene Colosenses uno y veinte enseña que todas las personas se salvarán? Colosenses 1: 19-20
(NVI) dice: "por cuanto agradó tener habitase toda plenitud en él, y por medio de él [es decir, Jesucristo] para
reconciliar consigo todas las cosas, así las en la tierra o cosas en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre
que derramó en la cruz ". El surge la pregunta, si Dios estaba complacido de reconciliar a todos a sí mismo, tanto
en tierra como en el cielo, ¿no se sigue que todos los hombres sin distinción son, de hecho, salvo, a través de la
Encarnación y de la muerte expiatoria de Cristo? Esta es la forma en que ha sido interpretado por universalistas a
través de las edades, y sin duda es una pregunta que la iglesia tiene que lidiar con cuidado a la luz de todos los
otros pasajes que se refieren a los objetos de Cristo salvación. De ello se sigue inmediatamente de la posición
universalista que si Cristo murió para salvar a todos las personas sin distinción alguna, estas consecuencias se
verían: 1. La fe es completamente innecesario; para la sangre expiatoria de Cristo sería hacer uso de la la
redención de todos los hombres, sean o no responder al llamado de Dios, sean o no arrepienten y creen, y si son
o no abandonar el pecado y su servicio leal de Satanás y todo el mal que él representa. 2. El infierno nunca tuve
ningún ocupantes en ella, no tiene ninguno en la actualidad, y nunca tendrá; y todo Escrituras que hablan de los
pecadores no salvos que sufren tormento en el infierno son completamente equivocado. 3. Si la reconciliación
que se habla en Colosenses 01:20 entenderse como garantizar lasalvación final de todos, incluso los
impenitentes que mueren en sus pecados, lo que sea el castigo no puede ser en cantidades infierno a un mero
castigo temporal más o menos equivalente al purgatorio católico romano, que el purgatorio sin embargo dará
paso a un vaciado completo de la morada de los condenados, todos los cuales serán transferidos a cielo, sin
ningún tipo de distinción entre los que rechazaron a Cristo y los que entregó su corazón y su vida a Él. 4. Así
interpretado, Colosenses veinte minutos después de la una y de todos los pasajes similares conducen al
resultado de que Diosno hace ninguna diferencia permanente entre el bien y el mal, ya que no hay final Se
distingue en su tratamiento real de los que honran su ley moral y los que despreciar y rechazar. Esto sólo puede
significar, entonces, que no hay diferencia genuina entre el bien y el mal; y no hay ninguna dimensión moral de la
vida humana o experiencias excepto lo que es temporal, ilusoria, y subjetivo. Además, no había necesidad de la
Biblia o de la revelación o de la oferta divina del perdón y la gracia. El perdón y la gracia recaen automáticamente
en cada ser viviente, no importa cómo se puede despreciarlos y les aborrecer, y no importa cómo cordialmente él
abomina Dios mismo y todo lo que es bueno y santo. 415
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Todas estas consecuencias inevitablemente derivan de un tal interpretación de Colosenses 1:20. Si el sacrificio
de Cristo significa la reconciliación de todos los agentes morales de todas las edades, sea en el cielo o en la
tierra, o no se arrepienten y creen, entonces no hay la realidad a la justicia divina (salvo en lo que Cristo sufrió por
los pecados en la cruz); y el cielo se llenará de degenerados llena de odio, blasfemando, Dios-desprecio, Cristo-
burlones, que condenará como tontos a todos los que en esta vida nunca negó a sí mismos todo lo que que
querían para sí mismos, por el simple hecho de escrúpulos morales. En un cielo como Satanás reinará supremo,
para será vindicado magníficamente su causa. Para este horrible espectáculo del infierno en el cielo, el
universalista tradicional objetará que no tenía tal cosa en mente. Lo que quería decir era que por los sufrimientos
temporales de un infierno transitoria, todos los malvados que van allí serán transformados en santos. en el
tormentos atroces de su estancia en la morada de los condenados, aprenderán a amar Dios; ellos vendrán a un
odio sincero por el pecado; y van a entregar sus corazones a Cristo sin ninguna mezcla de un motivo egoísta
(como un deseo de escapar de la tormentos del infierno). Para articular esta idea es exponer su total absurdo. En
esta vida, por ejemplo, con la influencia constantemente disponibles del Espíritu Santo, los delincuentes
consignados terrenales prisiones no experimentar un verdadero cambio de corazón a través del castigo impuesta
por los tribunales de este mundo. Más bien, al final ellos sólo salen más endurecido en el pecado y la esperanza
de escapar de castigo futuro a medida que continúan su vida de el crimen más inteligente que antes. Por lo tanto,
¿qué posibilidad hay de que totalmente sin la influencia disposición del Espíritu Santo (el único que puede llevar a
cabo la regeneración en pecadores 'corazones), los malvados sirviendo su condena en el infierno nunca puede
venir a un cambio del corazón hacia Dios o hacia la ley moral? En Apocalipsis 16: 8-10 leemos acerca de la
verdadera reacción del hombre caído hacia la divinacastigo: El cuarto ángel derramó su copa sobre el sol, y el sol
fue dado quemar las personas con el fuego. Los hombres se quemaron con el gran calor, y blasfemaron el
nombre de Dios, que tiene poder sobre estas plagas, pero se negó a arrepentirse o glorificarlo. El quinto ángel
derramó su copa sobre el trono de la bestia, y su reino se hundió en oscuridad. Hombres mordía la lengua de
dolor y blasfemaron contra el Dios del cielo por sus dolores y por sus úlceras, pero se arrepintieron de lo que
habían hecho (NVI). Si esta es la respuesta del corazón no convertido del hombre caído, mientras que todavía
está aquí en la tierra, lo perspectivas hay de que en las agonías del infierno de la pena o sufrimiento conducirán a
cualquier verdadero arrepentimiento o reconciliación con Dios? Ninguno lo que sea! No importa cuánto tiempo se
pudre un no creyente o se retuerce en el infierno, nunca se llega a la punto de ruptura, la medida en que su
oposición a Dios se refiere. Ninguna cantidad de sufrimiento jamás cambiar de opinión o dar lugar a su
purificación a partir de un corazón malo. Por lo tanto la entera premisa detrás de un purgatorio es falso, ya que
pasa por alto la naturaleza incorregible del endurecido, corazón pecaminoso. El que ha negado y rechazado a
Cristo hasta el final de su vida terrena nunca puede aprender a amarlo y creer en Él en la atmósfera llena de odio
del infierno, o en el lago de fuego que va a compartir con Satanás como su morada eterna (Apocalipsis 20:10; 21:
8).416
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El Señor Jesús fue muy claro en su enseñanza relativa a la interminable tormento de los maldito. "Entonces dirá
también a los de su izquierda: 'Apartaos de mí, malditos, al al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles
"(Mat. 25:41, NVI). Este capítulocierra con el mismo concepto de la eternidad, tanto para los redimidos y los
perdidos: "Entonces ellos irán al castigo eterno, y los justos a la vida eterna "(V.46). Tenga en cuenta que la
misma palabra aionios se utiliza para ambas clases - incluso cuando se utiliza de la vida eterna en Juan 03:16.
No hay manera de escalar hacia abajo aionios a significar algo menos que interminable la eternidad (como
universalistas intentan hacerlo) la medida en que el tormento del infierno está preocupado y sin También la
reducción de la "vida eterna" a algo temporal y la morada de los redimidos en el cielo a algo transitorio. En otras
palabras, la Escritura enseña que tanto la vida de Cristo en el cielo y el tormento de los condenados en el infierno
son igualmente "eterna". Jesús dijo: "Yo soy el primero y el último, y el Uno vive; y yo estaba muerto, y he aquí,
estoy vivo por los siglos [eis tous aionas tonelada aionon] "(Apocalipsis 1: 17-18, NVI). Compare esto con
Apocalipsis 20:10:" Y el diabloque los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia
y el falso profeta; y serán atormentados día y noche para siempre jamás [eis tous aionas tonelada aionon]. "Esto
describe la morada final de todos los no salvos, segúnde Apocalipsis 21: 8 ("el lago que arde con fuego y azufre,
que es el segundomuerte "). La naturaleza infinita de esta condenación excluye por completo la teoría de
universalismo y la expone como una negación de la verdad de las Escrituras. Por lo que se refiere a la objeción
moral de los universalistas al infierno eterno, es sólo necesario señalar que una vez que ningún ser humano ha
sido creado por Dios, se crea en la imagen de Dios (Génesis 1:27), un Dios que nunca muere. Por lo tanto, como
una parte cada vezpersona existente, todo ser humano debe continuar su existencia consciente en algún lugar el
universo, ya sea en el cielo o en el infierno (la Biblia menciona otra posibilidad más allá estos dos domicilios).
Desde los no elegidos han hecho mal uso de su libre voluntad de permanecer en un estado de rebelión contra
Dios y rechazar su llamado al arrepentimiento y una nueva vida, no hay nada dejaron para ellos, pero la eternidad
sin fin en el hogar que han elegido, la morada de Satanás él mismo. No hay ninguna posibilidad de
arrepentimiento y cambio de corazón para el pecador en el infierno; para el La Escritura nos dice, "Está
establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio" (Heb. 9:27). Una vez que el Señor
cerró la puerta a Noé y su familia en la seguridad del arca (Génesis 7:16), ya no había ninguna posibilidad de que
cualquiera del resto de la generación de Noépara entrar en ella y ser liberado de la Gran Inundación. Se habían
burlado de sus advertencias para 120 años, mientras que Noah vano los instó a arrepentirse y refugiarse en el
modo de liberación que Dios había provisto. Una vez que la puerta estaba cerrada y los cielos se abrieron con su
lluvia mortífera, ya era demasiado tarde para que cualquiera pueda cambiar de opinión. Su condena fue
inalterablemente sellada. No podía ser de otra manera. Tampoco es una objeción válida a la bondad de Dios para
levantar la protesta común, ¿Cómo puede un Dios bueno condenar a alguien al infierno eterno? Si Dios es bueno,
Él debe estar en el lado de la justicia, verdad, y la verdad. Ni la justicia ni la justicia jamás podrían permitir la
culpabilidad de 417
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rebelión contra un Dios infinito que se expió por una estancia temporal en el infierno, donde hay no es ni el
arrepentimiento ni el cambio de corazón (por las razones que hemos considerado más arriba), y de la que sólo los
podría ser liberado que todavía tienen el infierno en sus corazones, y que por su presencia en el cielo sólo se
convertiría en una cueva de la discordia y la miseria. Debemos por lo tanto, responder al desafío universalista que
un buen Dios puede hacer otra cosa que condenar a los impenitentes que mueren en sus pecados al
confinamiento sin fin en el infierno. Para el hombre de hacer cualquier cosa menos que eso lo pondría en el lado
de la injusticia y destruir la sanción de la ley moral. Entonces, ¿cuál es la interpretación correcta de Colosenses
01:20? ¿Qué quiere decir de Diosreconciliar todas las cosas consigo mismo por Cristo? En este contexto, es
evidente que la alienación y la división han tenido lugar entre el cielo y la tierra, y los "tronos, dominios,
gobernantes y autoridades "(v.16), tanto lo visible y lo invisible, se dividen en campos opuestos: los que son
completamente leales a Dios y viven para su gloria, y los que no presentaron verdaderamente a Él. Además, hay
una cierta hostilidad entre de Dios ángeles en el cielo y la carrera desobedientes, Satanás-ración de Adán en la
tierra. El único modo las justas demandas de la ley quebrantada de Dios pueden ser satisfecho es por la sangre
derramada de Jesús en la cruz y por su victoria de la resurrección como la Cabeza pacto de una nueva raza, la
familia de los redimidos. Sólo por medio de Cristo se puede conciliar todas estas fuerzas opuestas y se pone en
armonía unos con otros, ya que todos se inclinan su rodilla en la sumisión a Él (. Phil 2:10) en el último día de su
coronación en presencia de todo el universo ", cuandotoda rodilla se doblará y toda lengua confesará que
Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre ". Es en este contexto que debemos entender la frase di 'autou
apokatallaxai ta panta eis auton ("medio de él reconciliar todas las cosas a sí mismo" - es decir, a Suautoridad
soberana). En ese día será aplastado el poder de Satanás, toda la resistencia de la mundo rebelde será
completamente roto, y todos se unirán en confesar que Cristo es Señor. Ta panta implica que todas las criaturas
morales inteligentes, vivan donde vivan ylo reino al que pertenecen, se unirán en esta confesión de su soberanía
absoluta. En el caso de los poderes demoníacos y los habitantes del reino de Satanás, la confesión de Cristo
como Señor estará en la naturaleza de una admisión reacios de hecho, en lugar de una rendición de su corazón y
su vida a Él. Es decir, ellos reconocen que Jesús es el Todopoderoso Soberano, les guste o no (aun Satanás y
sus demonios reconocido mesianismo divina de Jesús durante su ministerio terrenal). Las cosas de victoria serán
reconciliados con Dios por medio de Cristo. El día de la oportunidad de rebelarse y desafiar las Señor habrá
terminado. Los salvos y los no salvos se reconocen a sí mismos como bajo su autoridad y se someten a su poder.
Los ángeles del cielo se regocijarán en perfecta armonía con todos los redimidos de Dios de en medio de la raza
humana, todas las tensiones y habiendo sido eliminadas las barreras por la cruz y la resurrección del gran
Mediador, que Dios el Padre ha nombrado para ser el heredero de todas las cosas (Hebreos 1: 2-3.). Es en
estesentido de que Él "reconciliar consigo todas las cosas ... en la tierra y en el cielo, haciendo paz a través de su
sangre ". 418
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2 Tesalonicenses Si Dios condena todos los mentirosos en el lago de fuego (Apocalipsis 21: 8), ¿cómo fue que Él
puso una mentira espíritu en la boca de los profetas de Acab (1 Reyes 22:23) o una ilusoria influencia de los
hombres en los últimos días para que crean la mentira (2 Tes. 2:11)? La respuesta a esta pregunta se encuentra
en los versículos anteriores, es decir, 2 Tesalonicenses 2: 9-10, que habla de la venida del "inicuo" (es decir, el
Anticristo) ", con todo el poder y señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que
pierda, porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos "(NVI). En otra palabras, Dios da la vuelta a la
perniciosa influencia de Satanás, el príncipe de las mentiras, los que tienen por su propia voluntad no elegido
para escuchar la verdad, sino que por pegue preferencia a error. Dios proporciona ninguna garantía de que Él
desengañar a los pecadores de error si realmente prefieren error a la verdad. No hay ninguna razón por la que
debería. En cuanto a los profetas de Acab que falsamente predice la victoria para él si debe intentar la
reconquista de Ramot de Galaad de los sirios, cayó en esta misma categoría. Lo hizo no quieren saber la verdad
de Dios; odiaba y se opuso a la ley moral de Dios dondequiera que se fue en contra de su propia voluntad. Por lo
tanto no podía esperar la guía de Dios en el cuestión de sitiar Ramot de Galaad. Tiempo de Acab se había
agotado. Su confiscación del viña de Nabot sobre la base de una falsa acusación de que Nabot había sido
apedreado a muerte fue un crimen por el que tuvo que pagar. Por lo tanto la decisión de Dios y sus ángeles en
rueda celestial - como Micaías dijo a Acab claramente en presencia de Jehoshaphat-- era enviar un espíritu de
mentira inclinar todo el paquete de profetas de la corte para dar Acab mismo ánimo para marchar en una batalla
que le costó la vida (1 Reyes 22: 18- 23). La fe en una mentira que Dios permitió o incluso alentó en cada uno de
estos casos, simplemente representado a la manifestación exterior de la ley moral. Si los hombres se niegan al
Dios verdadero, tendrán que conformar con un falso ídolo de su propia invención. Si rechazan la verdad, deben
ser contenido que se alimentan de la falsedad. 419
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1 Timoteo ¿Prohíbe 1 Timoteo 2:12 la ordenación de mujeres? 1 Timoteo 2: 11-12 establece este principio: "Que
la mujer aprenda en silencio [hesychia] con toda sumisión [hypotage]; Yo no permito a la mujer enseñar, ni ejercer
autoridadsobre [authentein] un hombre, sino estar en silencio [o 'tranquilidad' - hesychia]. "La razón dela distinción
entre hombres y mujeres en materia de liderazgo en la iglesia y en el hogar se basa entonces en la relación entre
el hombre y la mujer establecida en la principio muy (. vv 13-14): "Porque Adán fue creado primero, después
[Eita.] Y EvaAdán no fue engañado, sino que la mujer, después de haber sido bastante engañado
[exapatetheisa]se involucró en la transgresión. Pero se salvará [sothesetai de sozein, queaquí implica que la
mujer se guarda o se redimió de la desventaja o reproche de de haber sido los primeros en sucumbir a las
asechanzas de la tentación de Satanás en la caída] a través engendrando hijos, si [es decir, de la maternidad las
mujeres - o incluso todas las mujeres, como el potencial de infancia portadores] permanecer en fe, amor y
santificación, con modestia [sofrosine, queimplica `moderación, '` buen juicio,' `auto-control, '' castidad 'o'
autocontrol ']". (Sothesetai no debe ser tomado fuera de contexto en el sentido de que una mujer de tener hijos
essalvado por su buen trabajo de traer una nueva vida al mundo; para ella es tan cierto como que para un
hombre, que la salvación del pecado y la muerte es otorgado sólo por la gracia mediante la fe, como Efe. 2: 8-9
enseña claramente). Aquí tenemos un principio muy claro de la subordinación de la mujer al hombre en la
estructura de la iglesia como un cuerpo organizado y en la familia como un equipo en un hogar. Dios tiene la
intención de que la responsabilidad del liderazgo delegar en el hombre y no la mujer, tanto en casos. Sin
embargo, tanto el hombre como la mujer son igualmente valioso y digno ante Dios (Gal. 3: 27- 28), y el nivel de
responsabilidad asignado no da a los hombres todas las ventajas particulares o cualquier estado intrínsecamente
superior ante Dios que se concede a las mujeres. Los siguientes enseñanzas emergen de este pasaje: 1. Hay
una distinción entre lo que está permitido para los hombres y lo que está permitido para mujeres. Por implicación,
ya que las mujeres tienen prohibido expresamente para enseñar a los hombres (es decir, los compañeros
creyentes en la congregación que son hombres) en una forma autoritaria (didaskein yauthentein parece estar
previsto como un concepto combinado y describir la función de laanciano enseñando o ministro del evangelio,
que instruye y exhorta a una congregación de el púlpito), lo que no se permite a las mujeres se permite a los
hombres. Parece a esta escritor que esta sentencia no puede ser vuelto a trabajar con el fin de hacer que
significa que se conceden las mujeres el mismo privilegio y estatus que los hombres. (Algunos de los que intentan
están en peligro de hacerlo de violar los derechos de la lengua y la reducción de la Escritura a un medio plástico
que puede ser interpretado en el sentido de todo lo que el intérprete puede elegir. La manipulación intencional del
sentido llano de las Escrituras debe considerarse como equivalente a una negación del objetivo autoridad de las
Escrituras.) 420
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2. Por otro lado, este versículo no prohíbe a las mujeres de la enseñanza de los hombres individuales a título
personal (como Priscilla - junto con su esposo Aquila - enseñado Apolos el camino de Dios con mayor precisión
[Hechos 18:26]. Tampoco prohíbe a las mujeres "profetizan" en unde manera respetuosa y sumisa (simbolizado
por mantener una cubierta sobre sus cabezas en reuniones de la iglesia [1 Cor. 11: 5-6]) y hacer frente a otros
creyentes - hombres y mujeres - asu "edificación, exhortación y consolación" (1 Cor. 14: 3 por lo que define la
"profecía").De hecho, hay un amplio abanico de oportunidades que ofrece a las mujeres que tienen un don; todas
cuatro hijas de Felipe el evangelista fueron igualmente dotados con el carisma deprofecía (Hechos 21: 9). Sin
lugar a dudas que encabezaron el alcance cristiano a las mujeresque no pudo ser contactado, lugares de reunión
pública, pero podría ser evangelizados en su casas - junto con los niños más pequeños, sin duda. Un modelo
apostólico para estudiar la Biblia y grupos de oración en el hogar se estableció por Lydia en Filipos, que era Pablo
primero Converso Europea. No sólo en la "lavandería" por el río, sino también en su propia casa promovió la
evangelización con todos los que quieran dar su consentimiento para entrar en su casa (Hechos 16:14, 40).Y ella
hizo la mayor parte de la presencia de Pablo en ella (junto con Silas y su otro equipo miembros) para introducir a
sus invitados a Jesús. Tales ejemplos como éstos demuestran con suficiente claridad que el Señor usa las
mujeres dotados y piadosos en la conquista de las almas e incluso en el la instrucción de jóvenes y viejos
(machos como las hembras) en seguir el camino del Señor. Esto proporciona un amplio orden de ese noble
ejército de misioneros femeninas (tanto el casados y los solteros) a quienes Dios ha usado tan poderosamente en
la propagación del evangelio en misión pionera campos en todo el mundo. 3. No obstante, sigue siendo un
mandato claro en la Palabra de Dios, que en una iglesia establecida situación las trabajadoras, por muy dotados y
talentosos, no se tenga autoridad eclesiástica sobre los hombres. Las mujeres son como ayudantes en la obra de
la iglesia, pero que no deben tener la autoridad de los ministros o pastores ordenados en la dirección de la el
trabajo en la iglesia local. 1 Timoteo 2:12 se opone claramente esto, y el ejemplo de Cristollamando doce
apóstoles masculinos y enviando a otros setenta evangelizar las ciudades de Palestina proporciona un patrón
claro y con autoridad en esta línea. Esto debe ser observó, aunque también es cierto que Cristo se apareció
primero a María Magdalena y su dos compañeros de la derecha después de su resurrección, antes de que
apareciera a ninguno de los hombres. Esta distinción debe mantenerse a pesar de que es cierto que Pablo hizo
muy grande uso de ayudantes como Lydia (Hechos 16), Phoebe (Romanos 16: 1-2.), Evodia y Síntique (Flp 4: 2-
3.),y habló de su servicio de ley en términos de mayor elogio y aprecio. (Algunos han interpretado el término
prostatitis aplicado a Phoebe en Rom. 16: 2 como equivalente a "un soloque preside una asamblea. "Pero no hay
tal sentido es demostrable para Nueva Tiempos Testamento; más bien, significa "ayudante", "asistente" o
"patrona", "protector". No incluso la forma masculina próstatas siempre significa "presidente" en uso en el Nuevo
Testamento, peroSólo "defensor" "guardián", "ayudante" [cf. Arndt y Gingrich, Léxico Griego-Inglés, p.726]). 4. En
este párrafo una correlación clara entre la subordinación de la mujer en el cuestión de orden de la iglesia y su
subordinación a su marido en la casa. Aunque la esposa puede ser mucho más dotado y avanzado en materia de
enseñanza de la Escritura y en la piedad de la vida y el propósito, sin embargo, ella ha sido asignada por Dios a
un subordinado 421
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posición bajo la autoridad de su marido. El marido está investido con el la responsabilidad de la decisión final en
cuestiones de la casa (a pesar de que no puede jamás usurpar la autoridad única de Cristo en materia de fe de su
esposa o de su personal relación con Dios). Su autoridad debe ser respetada en todo momento, a excepción de
que no puede dejar de lado la autoridad suprema de Dios mismo cuando quiere a su mujer a cometer pecado o
deshacerse de su fidelidad a Cristo. Esta última condición está claramente implícito En Efesios 5: 22- 24; "Las
casadas estén sujetas a sus propios maridos como al Señor. Porque el marido es el cabeza de la mujer, como
Cristo es cabeza de la iglesia .... Pero como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus
maridos en todo ". Si bien es cierto que el v.21 dice: "Sé Someteos unos a otros en el temor de Cristo", esto
puede No se lo interpretará como para negar la enseñanza de los vv. 22-24, que explican el subordinado papel de
la mujer al marido. Al mismo tiempo, v.22 sugiere que hay muy importante áreas en las que el esposo debe
someterse a su esposa, que recibieron como a una preciosa tesoro de Cristo, por la que se llevará a cabo
estrictamente responsables. Entre estos areas-- aparte de la evidente compromiso a la fidelidad marital - sería
fases de la operación de la unidad familiar en la que se reconoce que la competencia es mayor que la suya, o en
el que ve que su participación es aún mayor que la suya. Cabe señalar, además, que la demanda Efesios 5: 25-
33 hace en elmarido es mucho mayor que la que se hace en la mujer. Ella es "ser objeto" (Hypotassesthai se
utiliza de ser asignado a un puesto específico en un ejército o un equipo, sujeto ala cadena de mando por el cual
toda la unidad se rige) a su marido, y ella es "reverencia" él (phobeisthai, lit., "miedo"). Pero el marido se le
ordena a amarla"así como Cristo amó a la iglesia [no porque era digno de Él, satisfecho Su necesidades, o lo
apreciaba lo suficiente - pero incluso si era lejos de ser perfecto, y necesita mucho paciencia para aguantar a] y
se entregó por ella "(NVI). Esa es una mucho más pesada asignación que el de la mujer, y ningún hombre debe
citar este capítulo en concepto de amonestación o reprimenda a su esposa hasta que haya hecho primero
asegúrese de cumplir con su papel ya que es hay exponen. Él es amarla como Cristo ama a su Iglesia! Si, pues,
la posición subordinada de la mujer al hombre en la economía del hogar y la Iglesia se opone a la ordenación de
las mujeres - ya que sin duda lo hace - lo que se puede decir de ancianas o diáconos femeninos? Algunos han
sugerido que la referencia a presbyteras (acusativo femenino plural) en 1 Timoteo 5: 2 puntos para un anciano de
la mujer, ya que elforma masculina presbítero se usa regularmente durante un "anciano" en el sentido
eclesiástico. Pero esta interpretación no se puede mantener en un pasaje como este, que se refiere claramente a
todos los miembros de la iglesia compañera, incluyendo ancianos, mujeres mayores, mujeres jóvenes, y mujeres
más jóvenes; el asunto en cuestión es la actitud de respeto o fraternal Timoteo es mantener hacia cada uno de
estos grupos. Esto no tiene nada que ver con los oficiales de la iglesia. los misma observación se aplica a las
"viudas" (kherai) que se habla en los vv. 3-6. Estas "viudas" es poco probable que han tenido ningún estatus
como gobernadores de la iglesia. Es simplemente una cuestión de qué tipo de viudas son para ser puesto en el
rollo de relieve de la iglesia, no todos y artículos varios, pero sólo aquellos que son por lo menos sesenta años de
edad, haber vivido con el mismo marido hasta la viudez, han llevado una vida de buenas obras, están evitando
delito en su presente conducir, y no tienen hijos o nietos para apoyarlos. 422
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Lo mismo ocurre con el pasaje en Tito 2, que trata sobre el papel que debe desempeñar eljóvenes y los ancianos
de ambas secciones. Los presbytidas (acusativo femenino plural) se refiereen la versión 3 puede difícilmente las
mujeres mayores en el sentido eclesiástico, porque ellos son encuestados junto con las mujeres jóvenes (Neas) y
hombres jóvenes (neoterous acusativo plural --masculine)en cuanto a las virtudes que deben sobre todo cultivar y
vicios son especialmente evitar. Ya está por lo tanto, hay un terreno real para con respecto a cualquiera
presbyterai o presbytidas como las mujeresancianos. En el caso de los diáconos, sin embargo, no es un buen
ejemplo de que se puede hacer por diaconisas al menos, sean o no se ponen en el mismo nivel que los diáconos
varones. Ello Parece bastante claro en Romanos 16: 1 que Pablo consideraba Phoebe como un diakonos:
"Felicitoa nuestra hermana Febe, ser un siervo [o 'diácono' - diakonon] de la iglesia enCencrea, que es posible
que la recibáis en el Señor, como es digno de los santos, y podrá ayudarla en cualquier cosa en que lo necesita.
"Arndt y Gingrich (Griego-Inglés Lexicon, p. 184) clasifican sin vacilar esta ocurrencia como una instancia genuina
(el únicode un claro en el Nuevo Testamento) de un diácono femenina. Otros se citan en de Hermas Visión (2.4.3)
y Similitud (9.26.2) (siglo II dC).El término eclesiástico para diaconisa (diakonissa) nunca ocurre en el Nuevo
Testamento,y por lo que esta sola referencia a diakonor en femenino es único en la Escritura griega.Esto indicaría
que la medida en que se refiere a la iglesia apostólica, un diácono mujer era muy excepcional, aunque permitida.
Los originales de los siete diáconos que se refiere el Hechos 6: 5-6 eran sin duda todos los hombres; y se
distinguen por su santo oficio por la oración y la imposición de las manos, después de haber sido elegido por la
congregación. No hay modo de ser seguro si Phoebe fue por lo tanto ordenó formalmente de la misma manera
por la Iglesia Cencherean; pero si Pablo estaba usando el término eclesiástico (en lugar de en el sensación
general de "siervo"), que era muy probable. Cerramos con una multa comentario de Elisabeth Elliot: "Autoridad
suprema en la Iglesia y la casa ha sido divinamente conferida al varón como el representante de Cristo, que es la
cabeza de la Iglesia. Es en la voluntad y contentos presentación en lugar de la capitulación a regañadientes que
la mujer en la Iglesia (ya sea casado o soltero) y la mujer en el hogar encontrar su plenitud "(" ¿Por qué me
opongo a la Ordenación de la Mujer, "Christianity Today 880 [1975]: 14).A principios de ese mismo ensayo, hizo
la siguiente observación significativa: "El culto moderno de la personalidad hace que la sumisión algo degradante.
Nosotros nos dice no puede ser `personas completas" si nos sometemos. La obediencia es considerada como
restrictiva y por lo tanto, mal. `Libertad 'se define como la ausencia de moderación, sino todo lo contrario de el
principio escritural plasmado en las palabras de Jesús: 'Si vosotros permanecéis en mi palabra, entonces son
seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres ". Libertad a la vista de
Dios siempre se encuentra en el lado lejano de la disciplina, lo que significa la obediencia .... Para intentar aplicar
los ideales democráticos al reino de Dios, que es claramente jerárquica, 423
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puede dar como resultado sólo en una pérdida de potencia y en última instancia en la destrucción. Cristo mismo,
el Siervo e Hijo, limitación y restricción aceptado. Se somete a sí mismo. Él aprendió la obediencia "(ibid., p.13).
424
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2 Timoteo ¿Tiene 2 Timoteo 3:16 realmente enseñan que toda la Escritura es infalible? Como usualmente
traducido, significa este versículo, "Toda la Escritura es inspirada por Dios y esútil para enseñar, etc. "Por lo tanto,
se hace por RV, RSV, NASB, y prácticamente todos los otra versión Inglés excepto autocaravanas y ASV, que
hacen que el adjetivo theopneustos ("Dios sopló" o "inspirada por Dios") como atributiva lugar de predicado. Su
redacción es "Toda la Escritura es inspirada por Dios es también útil para enseñar, etc." Sin embargo, incluso
ellossuministro como una lectura marginal "Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil ...."RV Hasta donde yo
sé, ninguna traducción del siglo XX Inglés ha seguido y ASV en la prestación theopneustos como un adjetivo
calificativo, si sus traductores fueronliberal o conservador en su perspectiva teológica. La razón de esto es que
ninguna otra ejemplo se puede encontrar en el griego del Nuevo Testamento, donde un adjetivo atributivo es
conectado con un adjetivo predicado por medio de un kai ("y"). El verbo "ser" esomitido en esta cláusula; por lo
tanto debe ser suministrada ya sea antes o después de theopneustos.Pero desde theopneustos es seguido por
kai y un segundo adjetivo, ophelimos, quetodos están de acuerdo es predicado, se deduce necesariamente que
theopneustos también es predicado.Por lo tanto la única traducción legítima es "Toda la Escritura [o 'Toda la
Escritura'] es Dios-respirado y rentable ... " En cuanto al tema de esta cláusula, graphe pasa, hay algunas dudas
en cuanto a sidebe ser traducida "Toda la Escritura" (como RV, RV, Williams, Beck, RSV), o si, debido a que el
artículo definido es deficiente, se debe traducirse "Toda la Escritura." Normalmente la idea de inclusión colectiva
en griego es transportado con el artículo definido (por ejemplo, "todo el mundo "es kosmos ho pas, ho es la forma
masculina del artículo definido). O también,"toda la ciudad" sería pasa él polis; mientras que pasa polis
significaría "todas las ciudades". En esto contexto "Toda la Escritura" podría encajar muy bien, para el graphe
sigue después de una clarareferencia a la Biblia hebrea en v.15: "A partir de lujo que ha sabido las Sagradas
Escritos [ta hiera grámmata], las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por. la fe que es en Cristo "Luego
viene nuestro versículo:" Todo / Toda la Escritura es inspirada por Dios y rentable ". Lo importante a observar es
que en ninguna parte en todo el Nuevo Testamento es graphe (ya sea con o sin el artículo definido) utilizado de
inspiración y no autoritaria escritos de cualquier tipo. Está especializada en el Nuevo Testamento para referirse ya
sea hebreo Biblia, con sus treinta y nueve libros tal como los tiene hoy (por las copias de los treinta y nueve de a
sobrevivir desde el tiempo de Cristo y desde siglos antes, y podemos estar seguros de ello), o bien los escritos
del Nuevo Testamento como las epístolas de Pablo (2 Pedro 3:16 - loipas tas graphas). Nunca se le hubiera
ocurrido a los destinatarios de habla griega de 2 Timoteo asupongamos que Pablo podría estar refiriéndose a
otros escritos, pero el inspirado y libros autorizados del canon hebreo. Tampoco existe la más mínima sugerencia
en cualquiera de las declaraciones registradas de Jesús Cristo o sus apóstoles - o de hecho en ninguno de los
escritos de los autores del Nuevo Testamento - que no había ninguna parte de las Escrituras Hebreas que 425
Página 80
eran no autorizada e inspirado. Por lo tanto tenemos que rechazar categóricamente la RV-ASVrenderizado como
inexacta y engañosa, ya que "Toda la Escritura es inspirada por Dios", sugiere que hay algunas partes de la Biblia
que no fueron inspirados - y eso es un punto de vista completamente ajeno a los autores del Nuevo Testamento.
(Para una mayor discusión y pruebas sobre este punto, consulte el artículo de introducción de este libro titulado
"La Importancia de la Infalibilidad Bíblica "y su inciso" Sin infalibilidad de las Escrituras No puede ser infalible. ")
Un comentario final se puede hacer en theopneustos, traducida como "inspirada de Dios", "dadopor inspiración de
Dios ", o" inspirada por Dios ". El último de ellos es, por supuesto, el más literal. Theopneustos es un muy fuerte
palabra para "inspirado", ya que implica que Dios de una manera muymanera personal controlado y guió a los
autores humanos de las Escrituras, de tal manera que que escribieron exactamente lo que Dios les pretendía
escribir. Él "sopló" sobre ellos, por así decirlo, y fueron impulsados en la dirección que él quería que fueran -
como leemos en 2 Pedro 1:20, que "cada profecía de la Escritura" (graphes propheteia Pasa) no es uncuestión de
interpretación privada o personal ", por no por la voluntad de los hombres era la profecía jamás traído, pero está
llevando a lo largo de [pheromenoi sugiere un velero impulsado por la brisa] porlos hombres Espíritu Santo
hablaron de parte de Dios "(representación iluminada del texto Nestle griego). Tal pasaje deja claro que los
autores de la Biblia escribieron bajo la influencia, la orientación, y el control del mismo Dios. Por tanto, no hay
manera posible de que el error pudo han deslizado en los manuscritos originales de las Sagradas Escrituras - a
menos que Dios mismo era culpable de error o engaño (como Satanás reclamó por primera vez en Génesis 3: 4-
5, cuando lideró a nuestros primeros padres ala muerte espiritual y la desesperación). Dios sopló que adelante y
garantiza todo con su propia la fidelidad e integridad. 426
Página 81
Hebreos ¿Podría Jesús haber cedido a la tentación de pecar? Hebreos 2: 17-18 se lee acerca de Jesús: "Por eso
tenía que ser hecho semejante a su hermanos en todos los sentidos [kata panta], con el fin de que llegara a ser
un misericordioso y fielsumo sacerdote al servicio de Dios, y que él podría hacer expiación por los pecados del
gente. Debido a que él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que están siendo tentados
"(NVI). Este pasaje indica que Jesús realmente vino bajo la tentación en la forma en que cualquier hijo de Adán
se enfrenta a la tentación, porque "fue nombrado como sus hermanos en todos los sentidos. "Él no se habrían
hecho semejante a sus semejantes si Él tenía no ha hecho capaz de ceder a la tentación - más que un
hipopótamo puede puede decir que tener la tentación de volar por el aire. Además de la capacidad de ceder a la
tentación de pecar, no hay tentación en absoluto. Ya está tiene que ser una decisión deliberada para rechazar lo
que tiene el atractivo y el atractivo de algún tipo para la persona atacada por la tentación. Cuando uno es tentado,
debe ser confrontado por algo que le obliga a elegir entre el cumplimiento o rechazo. Por lo tanto debemos la
conclusión de que, a menos Hebreos 2:18 está en el error, Jesucristo tenía la capacidad de ceder a latentaciones
que Satanás dirigidos contra él. De lo contrario no habría sido tentado "al igual que sus hermanos en todos los
sentidos."Un poco más adelante leemos en Hebreos 4:15: "Porque no tenemos un sumo sacerdote que esno
pueda compadecerse de nuestras debilidades, pero tenemos uno que ha sido tentado en todos los sentidos, tal
como somos - pero sin pecado ". (NVI) La última frase inserta" estaba "en a fin de aclarar la intención obvia de la
frase griega Choris hamartias ("sinpecado "). RV omite la" era "y hace que la frase" pero sin pecado. "Pero incluso
si la "Era" se omite, el significado básico sigue siendo el mismo; no es pecado ser tentado, pero es pecado si
cedemos a la tentación. La consideración añadida por este último verso es el elemento de "simpatía", es decir, la
capacidad de comprender los sentimientos de la tentación y la sensación compasión hacia él durante su crisis. Si
Cristo hubiera sido totalmente incapaz de pecado, aun como el Hijo del Hombre, entonces es difícil ver cómo
podría haber sentido compasión por los pecadores. Por otro lado, hay otro sentido en el que podemos decir que
Cristo era incapaz del pecado, y que es en el sentido psicológico. Cuando el patriota dice: "Yo nunca podría
traicionar mi país a sus enemigos ", o" Yo nunca podría ser infiel a mi querida esposa, "él está hablando no de
una incapacidad física, sino de una incapacidad psicológica. Él no tiene ningún deseo personal de cometer el mal
que está siendo solicitado que hacer; de hecho, le resulta repelente y desagradable, no tanto el acto en sí, sino
las malas consecuencias que asegurarían de ese acto. Debido a que Jesús estaba completamente enamorado de
su Padre celestial, que nunca podría tener Él trajo a Él llorar o ir en contra de su know hará. ¿Puede un creyente
nacido de nuevo se perderá nunca? 427
Página 82
Dos pasajes de la Epístola a los Hebreos vienen a discusión en relación con este desafío a la doctrina de la
preservación de los santos que se enseñan en Juan 10:28; estas dos pasajes son Hebreos 6: 4-6 y Hebreos 10:
26-31. Ambos enseñan que un profesantecreyente es capaz de volverse contra el Señor Jesús después de que él
le ha tomado abiertamente como su Salvador. Pero la cuestión que se plantea es si cualquiera de estos párrafos
tiene en vista un verdaderamente regenerar creyente. Hebreos 6: 4-6 está bien prestados por NVI: "Es imposible
que los que una vez que han sido iluminados [photisthentas hapax], que han saboreado el don celestial, que han
compartido[Genethentas metochous] en el Espíritu Santo, que han probado la bondad de la Palabra deDios y los
poderes del siglo venidero, y recayeron, para ser devuelto a la arrepentimiento, debido a su pérdida que están
crucificando al Hijo de Dios de nuevo y lo exponen a la vergüenza pública ". Vamos a examinar punto por punto la
descripción que es dado de esta apóstata. 1. Ha sido iluminado o iluminada por una presentación clara del
evangelio y su invitación a arrepentirse y creer. Al parecer, ha hecho una profesión de fe y tiene acercado a Cristo
como su Salvador. 2. Ha gustaron del don celestial (dorea, que no es lo mismo que el carisma,"don espiritual"); es
decir, que ha tenido un papel importante en la actividad de la iglesia, el alegre compañerismo de otros cristianos
de la adoración y el servicio del Señor, e incluso se ha visto una respuesta a su testimonio y el atractivo en las
reuniones públicas. 3. Se ha probado la bondad de la Palabra de Dios. Es decir, se ha llegado a una clara
comprensión del mensaje de la Escritura y mentalmente e intelectualmente lo ha aprobado y apreciado la
presentación fiel y sincero de ella por parte de los predicadores de el púlpito. 4. Incluso ha probado de los
poderes del siglo venidero - tal como lo hizo Judas Iscariote, cuando regresó con los otros once,
exuberantemente exultante que en el curso de sus dos por dos campañas de evangelización hasta los demonios
estaban sujetos a ellos, ya que predicaron el Señor Jesús (Lucas 10:17). Evidentemente Judas estaba tan
completamente involucrado con ellos eneste esfuerzo que incluso en la víspera de la traición de Cristo por él en el
huerto de Getsemaní, ninguno de sus colegas sospecha la traición que tenía en mente durante su cena de
Pascua. (Sabemos esto porque tenían que pedir uno al otro alrededor de la mesa, "Señor, ¿es verdad?" [Marcos
14:19]. No podían contar incluso entonces que Jesús tenía en mente mientras le entregaba.)Por lo demás, todos
los primeros tres cualidades fuera cierto de Judas también. Él ha estado iluminado y había saboreado el don
celestial y la bondad de la Palabra de Dios como se había sentado durante tres años bajo la enseñanza personal
del Señor Jesús. En la medida en que tenía participado en la predicación del evangelio y la expulsión de los
demonios, que también había sido partícipe en el Espíritu Santo. Pero esto está lejos de convertirse en mora el
Espíritu Santo, para que su cuerpo fue realmente asumida para ser un templo santo de Dios. ¡Lejos de ahi! Cristo
sabía leer su corazón, y Él vio la hipocresía y la traición dentro de ella - como lo indica claramente lo suficiente en
la última cena de Pascua. En la oración sacerdotal de Juan 17, Jesús habló de428
Página 83
Judas como el "hijo de perdición" (v.12). Por ningún tramo de la imaginación podía Judas Iscariote haber sido en
cualquier momento considerado verdaderamente nacido de nuevo, no importa cuán convincente un el
rendimiento que puede haber ponerse antes de comenzar sus condiscípulos. Sin embargo, los cuatro de las
cualidades descrito como marcando el apóstata eran ciertas de Judas. Es bastante claro que a lo largo de Judas
había estado esperando para obtener una ventaja personal frente Jesús; quizás esperaba un puesto de honor en
el reino venidero de Cristo (que pensaba de todo en una dimensión política terrenal). Él nunca se tomó en serio a
Jesús como Señor de su corazón; él nunca puso su cuerpo en el altar de la devoción sincera a la voluntad y la
gloria de Cristo. Judas pudo haber profesado tal entrega, pero nunca realmente en serio. De lo contrario, cuando
Jesús dejó en claro que él no tenía ninguna intención de utilizar sus poderes sobrenaturales para aprovechar
poder político, Judas no hubiera decidido entregarle a las autoridades del templo de Una suma de dinero. Esto
dejó muy claro que él realmente había querido utilizar a Jesús por su propio interés egoísta en lugar de
entregándose para ser utilizado por Cristo por su servicio y gloria. Con el tiempo un tiempo de prueba vendrá a lo
largo de la carrera de cada creyente profesante, que ha tratado de llevar a Jesús como Salvador sin tener
también en Él como Señor - como la que tiene la intención de vivir y está dispuesto a morir por - y la falsedad de
su "conversión" voluntad harán evidentes. Un verdadero creyente nacido de nuevo, del tipo que nunca será
arrancado de la mano del Maestro, es uno que ha pasado a través de ese cambio interior del corazón que él se
centra en Cristo y no en sí mismo (cf. 2 Cor. 5: 14-17). Ese tipo de muerte a lamundo y al yo, que entrega a Jesús
como Señor, que se abre al Espíritu Santo y permite Él se haga cargo el convertido por completo, es una especie
de regeneración que sea genuino y permanente. A pesar de que más tarde puede reincidir durante un tiempo y
saborear una vez más de su antigua esclavitud y la vergüenza, nunca se les permitirá permanecer en ese estado
de rebelión y la derrota. El Espíritu Santo no lo dejará solo, sino por un medio u otro Él lo hará atraerlo de nuevo a
renovar el arrepentimiento, la fe y la rendición. El segundo pasaje en Hebreos que debe ser considerado es de
10: 26-27: "Si deliberadamente [Hekousios también puede significar 'voluntariamente'] seguir pecando después
de haber recibido laconocimiento de la verdad, no hay sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación
de juicio y de fuego ardiente que ha de devorar a los enemigos de Dios. "Aquí también hay una recepción previa
del conocimiento de la verdad como es en Jesús (similar a la "una vez de iluminados "6: 4.) y una comprensión
completa del significado de la Cruz Peropor desgracia, es posible comprender el plan de la salvación como un
concepto y comunicarla claramente a los demás como una cuestión de la enseñanza y, sin embargo nunca ceder
ante el Señor. La biblia define la verdadera creencia como una cuestión de recibir a Cristo mismo - no sólo la
enseñanza de Cristo como una filosofía o una teoría - como Señor y Salvador: "Todos los que recibió él ... incluso
a aquellos que creían en su nombre "(Juan 1:12).El creyente que recibe a Jesús como Señor con toda sinceridad
y la verdad nunca se sincera o voluntariamente volver a la práctica del pecado, nunca "pisotear al Hijo de Dios"
(Heb. 10:29); nunca considerará su sangre derramada como profano o profano (koinon), y nunca arbitrariamente
insultar al Espíritu Santo. Cualquiera que pueda decidirse en torno a ese tipo de la impiedad y el desprecio hacia
su buceo Salvador no dio su corazón a Él en el 429
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primer lugar. Como Judas, él pudo haber pensado que él acaba de "tratar a Jesús" y ver cómo Él le gusta, y si iba
a obtener de él las ventajas y bendiciones que Él ansiaba para sí y para su propio bien. Desde que en realidad
nunca hizo frente a las pretensiones de Cristo al señorío absoluto sobre su vida, él era un mero derecha cristiana
falsificación de la Empezar. Dios nunca está satisfecho con las falsificaciones. Él sólo acepta la cosa real. Él
puede Nunca se deje engañar, aun por el más piadoso de poses. Lee nuestros corazones. ¿Cómo puede el "jefe
de su estado mayor." (Heb once y veintiún) reconciliarse con "la cabeza de la cama" (Gen. 47:31)? Hebreos 11:21
se refiere al Jacob muriendo como "adorar en la cabeza de su personal", cuando pronunció su bendición sobre
Joseph. Pero en Génesis 47:31 leemos: "Entonces Israel se inclinóen el culto a la cabeza de la cama "(NVI). En
realidad, el texto hebreo dice` al hammittah "en la cabecera de la cama"), que tal vez podría significar que él
apoyó la frente en el cabecero de su cama. Pero esto es poco probable en vista de lo que acababa de estado
haciendo, conversando con José, y pidiéndole que coloque su mano bajo el muslo como prometió para enterrar a
Jacob en Canaán y no en Egipto. Jacob habría sido mucho más probable que sentarse en el lado de su cama,
inclinándose tal vez en su personal. Ahora resulta que la palabra "cama" y la palabra "personal" se deletrea
exactamente lo mismo en las consonantes hebreas; sólo los puntos de vocales (primero inventaron acerca de los
ocho siglo o un poco antes) diferenciar entre los dos. Pero la Septuaginta, traducido de nuevo en el siglo III antes
de Cristo, lee mth como mattah ("Personal"); era elmasoretas judíos medievales del siglo IX dC, que decidió que
era mittah ("cama").Hebreos 11:21 sigue la vocalización más temprano y sale con la mucho más probable
representación "en la cabeza de los empleados" - como la Septuaginta y la Peshitta siriaca. En todo probabilidad
de que esto era la lectura correcta, y la que apunta Masorético debe ser cambiado en consecuencia. ¿Cómo
podrían los hombres como Barac, Jefté, y Sansón se incluirán en el Hebreos 11 lista de honor, que incluía héroes
como Enoc, Abraham y Moisés? Hebreos 11:32 dice muy dramáticamente, "¿Y qué más diré? Porque el tiempo
se producirá un error si yo digo de Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David, Samuel y los profetas " (NVI). La
manifestación más llamativa y pruebas de su fe y celo se enumeran en vv. 33-34, seguido de la referencia a su
voluntad de sufrir por el bien del Señor y su palabra santa (. vv 35-38). No puede suponerse que todos los
hombres enumeran en v.32 exhibido todas estas características o mantenido en el mismo nivel de santidad
consistente. Pero incluso en el caso de Sansón (que era, con mucho, los más vulnerables a la crítica de la lista
completa se hace referencia en todos los cap. 11), era cierto que él "se hizo poderoso en guerra" y "poner en fuga
ejércitos extranjeros" (v.34). También es cierto que, en un sentido que él terminó su terrenal carrera (después de
un largo período de penitencia por su necedad anterior y la inmoralidad) por uno magnífica "acto de justicia"
(v.33), cuando él se bajó los pilares del templo de Dagón en la impresionante multitud de filisteos, ya que se
burlaron de su ciego cautiva y su "impotentes" Dios. Sansón estaba dispuesto a renunciar a su propia vida en los
intereses de su nación 430
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y su Señor - a pesar de que parte de su motivación era vengarse de sus verdugos para la extinción de sus ojos.
En la medida de Barak, no está claro por qué su nombre debe ser colocado en la columna dudosa en absoluto.
Para estar seguro, se negó a asumir el liderazgo en la guerra de independencia contra los paganos opresores de
Israel a menos que la profetisa Débora servirían como su compañero. Pero bajo las circunstancias, esto era
apenas una petición razonable de su parte. En el caso de Jefté, su disposición a negociar razonablemente con los
invasores amonitas era apenas un reproche a su honor, a pesar de que esas negociaciones resultaron
infructuosas en el extremo (Jue. 11: 12 a 28). Ciertamente, su valor en la batalla fue coronado con el éxito (vv. 32-
33). En cuanto a su rendición de su hija virgen para el servicio de toda la vida en el tabernáculo (cf. artículo sobre
Jueces. 11: 30-31: "¿Por qué Dios permitió voto insensato de Jefté siga su curso), esto podría? con dificultad se
censurado como un fracaso en su integridad en el desempeño de sus votos. Él adecuadamente pertenece en
Hebreos 11:32. 431
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1 Pedro ¿Hay una segunda oportunidad después de la muerte? ¿Cuál es el significado de 1 Pedro 3:19, que
habla de la predicación de Cristo a los espíritus enla prisión de hades? ¿Acaso predicad el evangelio a ellos y lo
que les da la oportunidad de ser guardan incluso después de que ya habían muerto? Si examinamos
detenidamente esta frase en su totalidad ajuste, vamos a encontrar que enseña tal cosa - lo que sería totalmente
contrario a Hebreos 9:27: "Está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio."
En la NASB, 1 Pedro 3: 18-20 se traduce: "Porque también Cristo murió por los pecados una vez por todas,el
justo por los injustos, para que Él pueda llevarnos a Dios, siendo a la muerte en la carne, pero vivificado en el
espíritu; en el cual también fue y predicó a los espíritus ahora en prisión, que en otro tiempo fueron
desobedientes, cuando la paciencia de Dios esperando en los días de Noé, durante la construcción del arca, en la
cual unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvadas a través del agua "(NVI). Se observará desde la
prestación anterior que el verbo traducido "predicó" en la KJV no es el griego euangelizomai ("predicar o contar la
buena nueva"), que sin duda han hecho quedespués de su crucifixión Cristo realmente hizo predicar un mensaje
de salvación a las almas perdidas en el Hades; sino que se ekeryxen, desde kerysso ("proclamar un mensaje," de
un rey o potentado).Todo lo que v.19 realidad dice es que Cristo hizo una proclama a las almas que están ahora
encarcelado en el Seol (Hades). El contenido de esa proclamación no se hacen claras, pero sólo hay dos
posibilidades: (1) la proclamación hecha por el Cristo crucificado en el Hades a todas las almas de los muertos
puede haber sido en el sentido de que el precio ahora se había pagado por el pecado, y todos los que muerto en
la fe eran para prepararse para su partida al cielo - en breve se produzca en Domingo de Pascua - o (2) la
proclamación puede referirse a la solemne advertencia urgente Noah hacen a su propia generación, que deben
refugiarse en el arca de seguridad antes de la Gran Diluvio sería destruir la raza humana. De las dos opciones,
mientras que el primero era sin duda, una verdadera ocurrencia (cf. Ef. 4: 8), se habría hecho tal proclamacióna
todos en el hades en general, o de lo contrario a los redimidos en particular. Pero la segunda parece ser la
proclamación destinado aquí por Pedro, ya que el único público mencionado es el generación de Noé, que ahora
está encarcelado en el Hades, a la espera de la sentencia definitiva. Esta significa verso, pues, que Cristo a
través del Espíritu Santo advirtió solemnemente Noé contemporáneos de la boca del mismo Noé (descritos en 2
Pedro 2: 5 como "un predicador [o`heraldo '] de la justicia." Tenga en cuenta que "predicador" en este versículo es
keryka, la misma raíz quela ekeryxen mencionado anteriormente en conexión con 1 Peter 3:19).Parece bastante
evidente, por tanto, que el pasaje en discusión nos asegura que incluso de vuelta en los días de Noé, en su
estado pre-encarnado, el Hijo de Dios se refiere a la la salvación de los pecadores. Por lo tanto toda la operación
por la que la familia de Noé fue rescatado a través del arca fue un evento profético, apuntando hacia delante a la
provisión de la gracia de Dios a través de la expiación sustitutiva en una cruz de madera - asimismo el único
instrumento de la liberación de la inundación del juicio divino sobre la humanidad culpable. En ambos casos, sólo
432
Página 87
aquellos que por la fe se refugian en medio de salvación de Dios puede ser rescatados de destrucción. Esta
relación de tipo anti-tipo es entonces explicado explícitamente por el apóstol en 1 Pedro 3:21: "Y que corresponde
al [como hace NASB antitypon], el bautismo ahora guarda que - no quitando las inmundicias de la carne, sino una
apelación [eperotema] a Dios por una buenaconciencia -. por la resurrección de Jesucristo "(NVI) Es decir, el
arrepentimiento por el pecado y una confianza en Jesús para la salvación sobre la base de Su expiación y
resurrección son lo que amueblar la liberación al pecador culpable y hacer posible para él para obtener "una
buena conciencia", basada en la convicción de que todos sus pecados han sido pagados en su completa por la
sangre de Jesús. En vista de la concentración en la generación de Noah como correspondiente a la mundo
perdido de Día de Pedro (y de todas las generaciones desde entonces, podemos estar seguros), nos vemos
obligados a la conclusión de que el anuncio mencionado en el v.19 se llevó a cabo, no cuando Cristo descendió al
Hades después de su muerte en el Calvario, sino por el Espíritu que habló por boca de Noah durante los años
mientras que el arca estaba en construcción (v.20). Por lo tanto v.19 sostiene cabo sin esperanza alguna para
una "segunda oportunidad" para los que rechazan a Cristo durante su curso de la vida en la tierra. 433
Página 88
2 Pedro Es el 2 Pedro una auténtica obra de Peter? Entre los críticos no conservativas del Nuevo Testamento, es
común que marca 2 Pedro como espuria y nada más que un fraude piadoso. Sin embargo, casi no hay epístola
en el Nuevo Testamento canónico que contiene testimonios más definitivas en cuanto a la identidad y el personal
experiencia del autor de esta epístola. Tenga en cuenta las siguientes referencias: (1) El autor da su nombre (1:
1) específicamente como Simeón, justo cuando se refirió a James en elConcilio de Jerusalén (Hechos 15:14). (2)
Se identifica a sí mismo como un "apóstol de JesúsCristo "(1: 1)., Un término que generalmente se refiere a uno
de los Doce (3) Se recuerda laescena sobrecogedora de la Transfiguración en el tono de un espectador
asombrado (1: 16-18),clasificar a sí mismo entre los testigos (Epoptai) y citando textualmente lo
divinoproclamación "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia", que afirma que escuchado con sus
propios oídos mientras él estaba en "el monte santo." (4) Él claramente alude a La predicción de Jesús hecho a él
en Juan 21:18 como él dice, "Así como nuestro Señor Jesucristorevelado a mí "(uno y catorce).Otras evidencias
internas importantes son: (1) su descripción de esta carta como su "segundo epístola "a ellos (3: 1), lo que implica
claramente que él ya les había escrito una anteriorepístola (sugiriendo 1 Pedro); (2) su familiaridad personal con
respecto y cálida para el apóstol Pablo como autor inspirado del Nuevo Testamento Escritura (3: 15-16 habla de
"nuestroamado hermano Pablo ", como asimismo la escritura de" la paciencia de nuestro Señor "según lo previsto
para la "salvación" de muchos más pecadores que un Segundo Advenimiento rápida permitiría [v.15; cf. Rom. 2:
4; 09:22]). Peter clases estas cartas de Pablo como parte de la autoridadPalabra de Dios, a pesar de que puede
haber algunas cosas en ellos "difícil de entender [Dysnoeta] "(v.16). En lugar de una prueba de la autoría mucho
más tarde y de composicióndespués de la canonicidad de Cartas de Pablo había sido finalmente aceptada por la
iglesia en general (como algunos han instado a), estas referencias cordial y agradecido a Pablo y sus escritos son
por completo lo que deberíamos esperar si Pedro se dirigió a Roma, a pocos años más tarde de Paul hizo. Sus
lectores romanos ciertamente esperaría de él para comentar sobre el trabajo y la logro de su predecesor - en sólo
una manera como lo hace aquí. A la vista de toda esta evidencia explícita en el texto como al petrino autoría,
estamos obligado a concluir que el autor de esta epístola hizo tal afirmación definitiva de ser el mismo apóstol
Pedro que habría sido manifiestamente fraudulenta y engañosa de su parte si la epístola no eran auténticamente
petrino. Si en realidad no era por él, no debería ser utilizado o respetado por la iglesia en absoluto; y es la
hipocresía injustificada a usarlo para fines de predicar, porque debe ser removido de el Nuevo Testamento
completo como pura impostura. Sería difícil concebir ninguna revelación válida de la verdad divina como que
emana de una pluma como deshonesto. Ha habido mucha discusión acerca de las semejanzas entre 2 Pedro 2 y
elEpístola de Judas. Judas 6 y 2 Pedro 2: 4 ambos se refieren a los ángeles caídos (aunque en su
totalidadredacción diferente). Judas 9 y 2 Pedro 2:11 ambos hablan de los ángeles que no están dispuestos a
aportar 434
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un juicio de maldición, incluso en contra de Satanás. Judas 17-18 menciona burladores que ejercen en uncarnal y
la moda impíos; esto tiene cierta semejanza con 2 Pedro 3: 3-4, que se refiere alos que van a hablar con
desprecio en los últimos días en relación con el regreso del Señor en el juicio (aquí de nuevo sin ninguna
semejanza verbal entre los dos). El tono de denuncia es bastante similar, pero una cuidadosa comparación entre
los dos autores ofrece poco apoyo a la teoría de que uno prestado directamente por el otro - o incluso que uno
influyó en el otro. En realidad, es muy posible que tanto Judas y 2 Pedro fueron compuestas entre los años 65 y
67, y ambos trataron por la fuerza a los problemas planteados por los impíos herejes antinómicas que infiltran la
comunidad cristiana y subvirtiendo la fe de algunos. Mucho se ha hablado de los contrastes entre 1 Pedro y 2
Pedro, en lo que respecta al estado de ánimo y actitud, como si la diferencia en el tono establece una diferencia
de autoría. Pero este es un criterio muy incierta a utilizar para demostrar la autoría diversa, por la sencilla razón
que el mismo autor tiende a utilizar un vocabulario y tono cuando él totalmente diferente discute diferentes temas.
Esto es fácilmente demostrable para todos los grandes autores de la literatura mundial que han escrito sobre
diferentes temas y en diferentes géneros. por ejemplo, ensayos en prosa de Milton tienen poca semejanza con
sus poemas pastorales (L'Allegro y Il Penseroso); y los que a su vez presentan contrastes notables de su poesía
épica, comoParadise Lost. Sin embargo, estos contrastes, que podrían ser apoyadas por largas listas de palabras
encontradasen la composición, pero no en el otro, difícilmente suficiente para demostrar una diferencia en
paternidad literaria. Todo el mundo sabe que Milton todos ellos escribió. Así que la metodología de estos Nuevos
críticos Testamento, si se aplica a la literatura de Milton, conducirían a completamente falso resultados. Por lo
que se refiere 1 Pedro, su propósito era consuelo y aliento a los creyentes sufren de persecución. Esto requiere
un estilo muy diferente y la forma de la tema de 2 Pedro, que consiste en advertencias severas y urgentes contra
los falsos maestros y sus doctrinas perniciosas. Teniendo en cuenta la diversidad de sus temas, que habría sido
totalmente extraño si ambas cartas habían exhibido sorprendentes similitudes en el vocabulario y tono. De hecho,
esta sería una buena prueba de falsificación deliberada, o de un propósito fijo en la parte de un falsificador de la
palma de una imitación engañosa sobre el público. En materia de lenguaje y estilo, sin embargo, hay algunos
contrastes bastante obvias. los Griega de 1 Pedro corre más idiomáticamente y sin problemas que el accidentado
intensa dicción, 2 Pedro, a pesar de que JB Mayor (La Epístola de San Judas y la Segunda Epístola de San
Peter, 1907 reimpresión, [Grand Rapids: Baker, 1965], p. civ), como un defensor de la no-Petrino autoría de 2
Pedro, observa: "No es el abismo entre ellos [es decir, 1 Pedro y 2 Pedro], que algunos podrían intentar hacer
fuera .... La diferencia de estilo es menos marcado en la diferencia en el vocabulario, y que una vez más es
menos marcada que la diferencia en la materia ". Tales diferencias, ya que hay posiblemente podría haber
derivado de la agencia de Silvanus, que se hace referencia en 1 Pedro 5:12 como el escribano Pedro usó para
componer su primera epístola.NIV traduce este versículo de la siguiente manera: [. 'Silvano' mg] "Con la ayuda de
Silas, a quien yo consideran como un hermano fiel, os he escrito brevemente, que le animan y testificando que
ésta es la verdadera gracia de Dios ". Con toda probabilidad, este es el mismo que trabajó Silas 435
Página 90
con Pablo en Filipos, y él puede haber sido responsable de la simplicidad y la facilidad de expresión en la que 1
Pedro fue compuesta. Pero en el caso de 2 Pedro, que era probablemente escrito por Pedro en una cárcel
romana, sin la ayuda de un amanuense como Silvano, hay un estilo más intenso y resistente, apto para asuntos
de tanta urgencia preocupación que se ofrecen en esta epístola. Tampoco deben las similitudes entre 1 Pedro y 2
Pedro ser totalmente ignorados en nuestra preocupación por los contrastes. Tanto el estrés epístolas (1) la
centralidad de Cristo y de la certeza de su segunda venida; (2) la importancia del arca de Noé y el diluvio (1
Pedro 03:20, con énfasis en la misericordia de Dios; y 2 Pedro 2: 5; 3: 6, con énfasis en los de Dios juicio); (3) el
significado fundamental de la palabra profética del Antiguo Testamento en un manera que recuerda de
Pentecostés sermón de Pedro (Hechos 2: 14-36); (4) su comúnpreocupación por la importancia del crecimiento
cristiano (1 Pedro 2: 2-3 y 2 Pedro 1: 5-8; 3:18).A pesar del cambio en el propósito que existe entre las dos
epístolas, estos motivos comunes emerger como tales indicadores significativos de una autoría común para dar
un fuerte apoyo a la autenticidad del origen petrino de los dos. Llegamos a la conclusión de que no hay ninguna
buena razón para negar la autenticidad de 2 Pedro por cuestionando su derecho a ser incluido en el canon del
Nuevo Testamento. Las principales críticas que han propugnado una opinión contraria han funcionado bastante
en gran medida sobre la base de un estereotipado concepto de cómo la religión cristiana debe haber desarrollado
como una religiosa puramente humana la filosofía, en la línea de una dialéctica hegeliana. Los evangélicos no
deben ser engañados en la aceptación del resultado s crítico derivado de este tipo de parcial y subjetiva
metodología. (Para un estudio adicional, consulte la excelente introducción a SW Paine comentario sobre 2 Pedro
en Pfeiffer, Wycliffe Comentario, pp. 1453 hasta 1456, a la que mereconocer mi deuda personal.) 436
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1 Juan Hace 1 Juan 3: 9 enseña la perfección sin pecado? En RV 1 Juan 3: 9 se rindió: "Todo aquel que es
nacido de Dios, no practica el pecado, porque supermanece semilla en él; y no puede pecar, porque es nacido de
Dios "En una. el respeto de esta traducción de otra forma adecuada no puede llevar a cabo una característica
muy importante de el hamartanein ("pecar") después dynatai ou ("no poder"): un presente infinitivo en
griegoimplica una acción continua o repetida. (Acción individual habría sido transportada por el aoristo infinitivo,
hamartein.) Por esta razón, algunas de las traducciones más recientes traenel verdadero énfasis en que lo hacen
"no puede seguir pecando" (NVI). NASB señala a la inferencia de la presente infinitivo hamartanein que los
anteriores poiei (actualindicativo) en ", no practica el pecado" (RV) implica "nadie que es nacido de Dios prácticas
pecado ", ya que esto está en contraste con la hamaratanein de la cláusula más tarde. Esto es
probablementejustificada, a pesar de que sería un error decir que el presente griego indicativa necesariamente
implica acción continua (ya que a menudo no lo hace).Sin embargo, es necesario estudiar detenidamente el
sentido en que se entiende este verbo, por incluso el cristiano más maduro es susceptible a la tentación y puede
caer en pecados de diversos tipos (incluso si no los pecados más atroces que se consideran bajo la ley humana
como que asciende a la delincuencia). Juan enseña muy claramente en 1: 8: "Si decimos que no tenemos
pecado, nosengañarnos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. "Pero lo que está enfatizando aquí
es el milagro del nuevo nacimiento (cf. 2 Cor. 5:17), por el cual la vida de Cristo toma posesión deel corazón del
creyente y lo atrae hacia una forma totalmente nueva relación con Dios y con Dios santa voluntad. En lugar de
estar comprometido con el viejo principio de "yo primero!" él viene ahora bajo el señorío de su Salvador y lo
convierte en su propósito consciente de agradar a Dios porque lo ama y totalmente pertenece a Él. En su nuevo
cargo como "uno que ha nacido de Dios" (gegennemenos --perfect pasivaparticiple-- ek tou theou), el creyente
tiene la semilla santa de Dios (esperma) en su interior; y esto esperma desarrolla y amplía su interior como una
semilla en una maceta, hasta que traelas hojas, flores y frutas - todo el tiempo que ocupan cada vez más de la
olla. los suciedad en el suelo puede contaminarse lo toca, pero la función de la planta en crecimiento no es suelo,
pero el desarrollo de la nueva vida y belleza que constantemente sale de la semilla. A medida que la creyente
permanece consciente en Cristo (v.6, ho en Menon automático) y ha fijado su mirada enJesús (Heb. 12: 2), que
no se caiga en el pecado, pero dirige su carrera así, para la gloria de Dios.En cuanto a la fuerza especial de
hamartia aquí, debemos prestar especial atención a v.4:"Todo el que comete / prácticas [participio presente] el
pecado [hamartian] también practicaanarquía [anomian]. "El diablo se refirió luego a como el arquetipo, modelo y
patronade la anarquía (v.8); y es él (y, por supuesto, los que están bajo su control), cuyo negocio es para
practicar el pecado como la anarquía. En otras palabras, la Escritura es distinguir entre las dos grandes familias
en el universo: los hijos de la luz (1: 7) y los niñosde la oscuridad y la desobediencia (1: 6). 437
Página 92
Lo que caracteriza a un verdadero hijo de Dios es compromiso de todo corazón a la santa voluntad y norma de
Dios; lo que caracteriza al niño de este mundo (cuyo padre espiritual es realmente Satanás, según Juan 8:44) es
el compromiso con el egoísmo, la auto-deificación,y la transgresión de todo tipo. Este principio tenía que estar
estresado por el apóstol en este letra, porque ya los herejes antinómicos (que enseñaban que una vida
pecaminosa era bastante admisible para el creyente, porque "la gracia abarcaría todo") fueron confundiendo su
iglesia gente; y que estaban perdiendo su comprensión de la vida santa como el fruto de una verdadera y viviente
fe. John aquí nos recuerda a todos que el verdadero creyente se compromete a una vida modelado después
Cristo, y que a medida que el portador de la semilla de Cristo (es decir, el Espíritu Santo) que lo hará
constantemente practicar la justicia. Sólo los no convertidos y la falsificación practicará un egoísmo, la vida auto-
afirmación del pecado. En sus Preguntas de la Biblia Respondido (pp. 68-72), WL Pettingill dedica un muy
cuidadoso yestudio perceptivo a este pasaje en 1 Juan 3 y ofrece útil esta paráfrasis de los vv. 4-10:"Todo aquel
que comete pecado también compromete a la anarquía, y el pecado es la anarquía. Y saber que Él se manifestó
para quitar nuestros pecados, y en él no hay anarquía. Todo aquel que permanece en él, no es nunca sin ley;
todo aquel que está sin ley no le ha visto ni Él sabe .... El que es sin ley es del diablo, porque el diablo era sin ley
de la comenzando .... Todo aquel que es nacido de Dios nunca es sin ley, porque la simiente de Dios permanece
en él; y él no puede estar sin ley, porque es nacido de Dios. En este los hijos de Dios son manifiesto y los hijos
del diablo ". 438
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Jude ¿Acaso Judas errar cuando citó a fuentes no bíblicas? Judas 9 y Judas 14 son los pasajes que plantean
esta pregunta. El versículo 9 se refiere a un controversia entre el arcángel Miguel y el Diablo en lo que respecta a
la disposición de el cuerpo de Moisés después de que él había muerto en el monte Pisga: "Pero ni siquiera el
arcángel Miguel, cuando estaba disputando con el diablo sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a llevar un
acusación calumniosa contra él, sino que dijo: `El Señor te reprenda '" Esta cuenta no es que se encuentra en el
Antiguo Testamento, pero se cree que han sido incluidos en un tratado cristiana (ahora perdido) titulado "La
Asunción de Moisés" (cf. Buttrick, Diccionario del Intérprete,3: 450), al menos según Orígenes (En los Principios
3.2.1).Sería una falacia lógica para argumentar, sin embargo, que un autor bíblico inspirado como Judas se limita
estrictamente a los contenidos de la canónica del Antiguo Testamento para todas válidas información sobre el
pasado. Tanto Esteban (en Hechos 7) y el Señor Jesús (en Mt 23) se refieren aepisodios históricos no registrados
en el Antiguo Testamento. Al parecer hubo un válido y cuerpo precisa de la tradición oral a disposición de los
creyentes en el período del Nuevo Testamento; y bajo la guía del Espíritu Santo, que eran perfectamente capaces
de reportar estos hechos en relación con su ministerio de enseñanza. Hemos de deducir de este pasaje,
entonces, que hubo un concurso como librada por los representantes de los cielos y el infierno sobre el cuerpo de
Moisés. La misma observación se aplica a Judas 14 y la cotización de la antediluvianapatriarca Enoc. En este
caso el trabajo pseudepigraphical se ha conservado en el que esta misma cita se encuentra (aunque el Libro de
Enoc no se conserva en una traducción tan antigua como el tiempo de Jude). Enoc es citado predicción: "He aquí
el Señor había venido [probablemente el aoristo griego elthen representa una perfecta profética en hebreo o
arameo, ypor lo que puede ser interpretado como `vendrá '] con sus santos millares, para hacer juicio contra
todos y para reprender a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que tienen perpetrado y por todas las
cosas crueles que han dicho en contra de Él como los pecadores impíos Que ellos son." Aquí tenemos un
ejemplo notable de una poderosa declaración profética que baja a nosotros desde antes de la época de Noé. El
mero hecho de Génesis no incluye este declaración de Enoc proporciona ninguna evidencia contra su haber
dicho. Esto de ninguna manera demuestra que todo en el Libro de Enoc es históricamente exacta o
teológicamente válida. Gran parte de Enoc puede ser bastante ficticia. Pero no hay buena tierra para condenar
todo lo que está escrito en él como falso, simplemente porque el libro es no canónica. Incluso una obra pagana
podría contener elementos de la verdad, como es atestiguado por Pablo cuando citó de Arato Fenómenos 5 a su
público ateniense (Hechos 17:28). 439
Página 94
Revelación ¿Quiénes son los siete espíritus ante el trono de Dios en Apocalipsis 1: 4? Apocalipsis 1: 4 dice:
"Gracia a vosotros y paz, de aquel que es y que era y que que está por venir; y de los siete espíritus [Spirits?] que
están delante de su trono "(NVI). ¿Quiénes son estos siete espíritus? ¿Ellos representan la Tercera Persona de la
Trinidad (Dios el Padre y Dios el Hijo se conocen previamente en la versión 2)? Sorprendentemente, la respuesta
correcta a esta pregunta parece ser que sí. (Es concebible que podrían ser siete ángeles de algún tipo, pero
difícilmente podrían ser los "ángeles" de las siete iglesias de Asia, ya que quienes se muestran por separado,
además de los siete espíritus [v.4].) ¿Cómo puede el Espíritu Santo se representa como siete años en lugar de
uno? Bueno, la primera aparición del Espíritu Santo de siete veces ocurre en Isaías 11: 2: "Y el Espíritu
delJehová [1] Y reposará sobre él [el Mesías], el espíritu de la sabiduría [2] y la comprensión [3], espíritu de
consejo [4] y la fuerza [5], el espíritu de conocimiento [6] y el miedo a la Yahvé [7]. "En el simbolismo bíblico siete
es el número de la obra perfecta de Dios (cf. Génesis 2: 2-3), y así la "vara del tronco de Isaí" (Isa. 11: 1) será
dotado de la equipo perfecto del Espíritu Santo como Él comienza su ministerio mesiánico. La próxima vez que el
concepto de que el Espíritu de siete facetas se produce es en Zacarías 3: 9: "Parahe aquí la piedra que he puesto
delante de Josué [el sumo sacerdote]; sobre una piedra hay siete ojos "(NVI). Aquí tenemos la supervisión
perfecta, el cuidado providencial de Dios el Santo Espíritu representado por los siete ojos grabado en la "piedra"
(probablemente una gran piedra preciosa) puesto ante el sumo sacerdote. Aparecen de nuevo en Zacarías 4:10:
"Porque ¿quién ha despreciadoel día de las pequeñeces? Pero estos siete años se alegrarán cuando vean la
plomada en elmano de Zorobabel - estos son los ojos de Jehová que van de aquí para allá por todo el toda la
tierra. "El Espíritu Santo en su providencia amorosa se prometió para la dedicación de el segundo templo, que fue
subiendo en el 516 aC Pero es en Apocalipsis que los "siete espíritus" aparecen como individuos separados, no
sólo en Apocalipsis 1: 4, pero en 3: 1: "El que tiene los siete espíritus de Dios, y las siete estrellas, dice esto: `Yo
conozco tus obras" (NVI), en 4: 5: "Y había siete lámparas de fuegodelante del trono, las cuales son los siete
espíritus de Dios "(NVI), y en 5: 6:" Y vientre el trono (con los cuatro seres vivientes) y los ancianos un Cordero,
como si inmolado, que tenía siete cuernos, y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios, enviado Por toda la
tierra "(NVI). Parece haber una relación clara entre el Espíritu séptuple de Isaías 11: 2 y el Espíritu de siete
facetas de la Revelación, que representa a sí mismo en la apariencia externa de los siete espíritus distintos,
apropiada a la habilitación perfecta de Dios y CUIDA-- providencial el tema central del Apocalipsis. Todo el libro
está lleno de simbolismo; por lo que debe No se considerarán demasiado sorprendente que siete debería
representar uno en este llamativo y manera impresionante. Después de todo, ya hemos visto cómo Cristo mismo,
que era primero representado en su gloria resurrección como el pelo blanco, llamas de ojos Hijo del Hombre, 440
Página 95
llevaba una larga túnica que le llegaba a sus pies-latón bruñido (Rev.1: 14-15), establecido en 5: 6 como un
Cordero, de pie, como si hubiera sido inmolado, que tenía dos siete cuernos y siete ojos. aquí nuevo siete
representa uno, aunque en este caso, es el Hijo de Dios en lugar de la Santa Espíritu. Del mismo modo que
Satanás es representado como un dragón rojo que escupe fuego, con siete cabezas y diez cuernos (Apocalipsis
12: 3), similar a su virrey y representante en la tierra, la bestia con diez porcuernos, diez diademas, y siete
cabezas, que se asemejan a un leopardo en su aspecto general, pero con los pies de un oso y la boca de un león
(Rev. 13: 2). (En el caso de Satanás y eldictador mundial final, el número siete representa una falsa pretensión de
poseer la perfecta poder de Dios.) Así también la iglesia mundial apóstata es simbolizada como una ramera que
llevaba púrpura y escarlata, y sentado sobre la bestia escarlata (Apocalipsis 17: 3-4). Estos símbolos por lo
tantoActualmente, no a la persona o la energía cósmica en aspecto real, sino una forma simbólica que es la
intención de enseñar el observador humano (Juan en la isla de Patmos) algo sobre la cualidades y características
de la Tercera Persona de la Trinidad. Una paloma representa el Espíritu Santo en el momento del bautismo de
Cristo (Mat. 03:16), ymúltiples lenguas de fuego lo representó en Pentecostés, como lo faculta y dieron expresión
a los testigos de Cristo (Hechos 2: 3). Probablemente había 120 esas llamas, si todo120 discípulos del Cenáculo
estuvieron presentes en esa fiesta (Hechos 1:13, 15). Asíver que el Espíritu Santo también se simboliza en
muchas formas diferentes a lo largo de las Escrituras, siempre en un disfraz apropiado para la ocasión. ¿Quiénes
son los 144,000 de Apocalipsis 7: 3-8 y Apocalipsis 14: 1? En Apocalipsis 7: 3 un mandato divino se expide a los
cuatro ángeles que controlan los vientosde la destrucción en la tierra, que deben contener las de infligir estragos
hasta que el "siervos de Dios" han sido sellados como el propio Dios, con su marca en sus frentes. Constituyen
una empresa de 144.000 (vv. 5-8), que consta de 12 000 a partir de cada una de las doce tribus de Israel.
(Observe que la tribu de Dan se omite por completo - tal vez debido a que algunos miembros de esa tribu
eligieron deliberadamente una asignación tierra propia hasta el norte del territorio de Aser. Por otra parte lo
hacían como un acto de provocación la agresión, según Jueces 18:27, y trajo con ellos un efod idólatra, queque
habían tomado por la fuerza de un efraimita (Jue. 18: 18-26). Otra característica interesantees que Levi se
menciona como una de las doce tribus, en lugar de mantener una especial condición de tribu sacerdotal bajo el
antiguo pre-Crucifixión establecimiento, religioso de la Ley Mosaica. Efraín debe equipararse al de "José" en este
listado; Manasés es mencionado por separado. Desde Efraín se mantuvo en la Ribera Occidental por completo
mientras que Manasés se instaló una "media tribu" en la orilla oriental, era razonable para dar a Efraín la honor
del nombre de su padre. En cuanto a la composición étnica de estos 144.000 santos, es difícil suponer que un
idéntico número de conversos a Cristo se ganó durante la primera mitad de la final siete años antes del
Armagedón de cada una de las doce tribus, especialmente en vista de el hecho de que casi todos los Judios
modernos consideran a sí mismos como descendientes de Judá, excepto tal vez por los Levine y los Cohen, que
afirman ser de Levi. Podría ser 441
Página 96
razonable suponer que, incluso si los descendientes de alguna manera podrían remontarse a la otra diez tribus, la
gran preponderancia de conversos serían de Judá. Incluso en la primera siglo I dC, esta misma situación tendió a
prevalecer, como resultado de los asirios deportaciones de las diez tribus en 721 aC en adelante. En cuanto a los
doce grupos de 12000, todos los estudiosos de la Biblia reconocen su asociación especial con el pueblo del
Antiguo Testamento de Dios, compuesto de doce tribus, y con el nuevo Personas Testamento de Dios, bajo la
dirección de los doce apóstoles. Ambas divisiones parecen estar representados por los veinticuatro ancianos que
figuran de manera prominente en las escenas de los cielos se presenta en Apocalipsis (Apocalipsis 4: 4; 5: 8;
11:16; 19: 4). Si, entonces, estos dos conjuntos deDoce fueron multiplicar entre sí en lugar de ser añadido el uno
al otro, lo harían salido a 144 en lugar de 24. En cuanto a la multiplicación por 1.000, comparar números 31:
04.06 para el primer registro de un ejército especialmente designado de creyentes enviaron a los salarios guerra
contra los enemigos del Señor. Un procedimiento similar se siguió en la selección de una ejército para castigar a
la tribu de Benjamín impíos en los días de los Jueces (Jue. 20:10). El tamaño normal de un regimiento en los
ejércitos de Moisés y el tiempo de David era 1.000. Poniendo todos estos factores podría ser de hasta el
resultado de que durante la última semana (del Semana setenta de Daniel en Daniel 9:25) creyentes gentiles y
judíos creyentes trabajaránjunto con esa eficacia y vigor que van a llegar a esa generación para Cristo con un
alcance misionero tremendamente fructífera. Quizás 144,000 será el real número de misioneros involucrados, y
que constituirá regimientos de trabajadores dedicados menores de doce autoridades regionales. En todo caso, de
acuerdo con Apocalipsis 7: 9, que seráincreíblemente exitosa; por sus esfuerzos unidos habrán ganado al Señor
"un gran multitud, la cual nadie podía contar "fuera de toda raza y tribu por toda la tierra. El primeros tres y medio
años de la septuagésima semana será un momento de precedentes evangelismo antes de la iglesia ha sido
raptada. (Esta interpretación supone, por supuesto, que el rapto se llevará a cabo en el medio de la semana. Pero
este punto de vista está abierto a debate y está a la altura de la prueba completa.) En cuanto a los 144.000 que
se ven en Apocalipsis 14: 1-5, la identidad en el número sugiere(aunque no necesariamente demostrar) una
identidad en circunscripción. En otras palabras, parece como si éstas representan la iglesia hasta arrebatados en
el cielo, regocijándose en su comunión personal con Cristo allí. Esto requiere la interpretación de "Monte Sión"
como una referencia a un celestial contraparte en lugar de la ciudadela histórica terrenal de Jerusalén. Pero sin
duda fue un Jerusalén celestial (así como el terrenal) de acuerdo con Gálatas 4:26: "ElJerusalén de arriba es
libre, la que es su madre. "Y Hebreos 12:22 habla tanto de unaSión, ciudad del Dios vivo, y una "Jerusalén
celestial, ya miríadas de ángeles, etc." Hay, por lo tanto abundante precedente para la interpretación de este
monte Sión, en Apocalipsis 14: 1 como denominación de la corte del cielo en la presencia de los ángeles y el arpa
de papeles santos glorificados. En este pasaje se puso especial énfasis en la fidelidad y pureza personal de éstos
144.000. Han el nombre de Dios inscrito en su frente, con firmeza negado para tomar la marca de la Bestia exigió
de ellos mientras estaban abajo en la tierra. En segundo lugar, se dice que son "vírgenes" (parthenoi) porque no
han "contaminado442
Página 97
443 con mujeres. "(Esto no puede referirse a las relaciones sexuales dentro del vínculo matrimonial, para esto
sería ninguna contaminación en absoluto, sino más bien un acto de honor, según Heb. 13: 4.Por lo tanto, debe
referirse a la fornicación y el adulterio, como se ejecutará rampante en los corruptos la sociedad de los últimos
días.) Sin embargo, el término parthenos aquí, sin duda, se extiende más allá sexualla castidad a una actitud de
plena fidelidad y devoción hacia el casto celestial Esposo, cuya inminente regreso esperan, para la ocasión
contenta del matrimonio cena del Cordero (Apocalipsis 19: 9).Comentarios evangélicos tienden a caer en dos
campos distintos la medida en que la identificación de la 144000 se refiere. En general, JB Payne (Enciclopedia
de la profecía bíblica, p. 597),Bengel, Alford, Lenski y Milligan identificar por completo con la iglesia cristiana,
tanto en el capítulo 7 y en el capítulo 14. Ellos tienen poco que decir sobre el llamado específicamente doce tribus
de Israel sino simplemente sugieren que el número en sí no es más que simbólico, reflejando los doce patriarcas
y los doce apóstoles. Sin embargo Bengel hace que esta comentar: "Desde las ceremonias levíticas han sido
abandonados, Levi se encontró de nuevo en igualdad de condiciones con sus hermanos "(gnomon del Nuevo
Testamento) [Londres: Nutt,Williams & Norgate, 1962], ad loc.). Debemos, sin embargo, hacer un balance de la
promesa de Cristo a sus discípulos en Mateo 19:28:"También os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las
doce tribus de Israel" (NVI). Esta ciertamente sugiere que en el juicio final, las Doce Tribus todavía será de
alrededor del propósito del juicio. (Sin embargo, por supuesto, se podría interpretar que esto significa que en el El
juicio final los miembros fallecidos largo de las doce tribus que en realidad murieron vuelta en tiempos del Antiguo
Testamento se viene ante el tribunal celestial para adjudicación final a su retribución eterna o recompensa.) La
división del territorio de Tierra Santa durante el Milenio será sin duda reconocer la continua identidad de los Doce
Tribus (al menos para el propósito de dar, nombres históricos correspondientes a cada uno de los doce regiones.)
Según Ezequiel 48 no van a ser de siete paralelo de este a oesteextensiones de siete tribus (Dan [¡sic!], Aser,
Neftalí, Manasés, Efraín [no José!],Rubén y Judá). Al sur de la ciudad serán los siguientes cinco tribus: Benjamin,
Simeón, Isacar, Zabulón, y Gad. (Ya no habrá ningún tribus del otro lado del Jordán.) Estudiosos dispensacional
interpretan los 144.000 de Apocalipsis 7 como exclusivamente judíodebido a la enumeración tribu por tribu
contenida en los vv. 5-8. Fausset comenta: "Pero de estas tribus un remanente creyente será preservada de los
juicios que deberá destruir todos los anti-cristiana Confederación "(Jamieson-Fausett-Brown, Comentario, adloc.).
Harold Lindsell (ed., Harper Biblia de Estudio [New York: Harper & Row 1964], p.1871) tiene una visión de
mediación: "El ciento cuarenta y cuatro mil es casi serpensado como un número exacto de Judios convertidos;
algunos han tenido que dar a entender que representa el número total de Judios que son los hijos de Abraham
por la fe, conocido de antemano y elegido por Dios, que cumplirá a Cristo durante los últimos días de la edad
actual "(cursiva suya).