ESPEJO DE C R I S TA L

por K YABJE K ALU R INPOCHE

Mostrando Claramente Todos los Pasos
Por Los Cuales Se Recorre El Camino De La Liberación
En Este Kalpa Afortunado

Kagyu Thubten Choling

Nueva York, 1982
El Venerable Kyabje Kalu Rinpoche
 SAMDRUB THARGAY LING MONASTERY P.O. SONADA 734219 DARJEELING W. BENGAL INDIA

He presentado estas breves explicaciones introductorias del Budadharma a partir de

un sincero deseo de beneficiar a aquellos que tienen fe y dedicación a estas
enseñanzas. Les pediría a todos que se las tomen en serio y que las apliquen.

Que cualquier efecto que tenga el sentido de estas palabras en

nuestra experiencia
Nos coloque en el noble camino de la devoción y la compasión.
Donde, montando el corcel de las etapas de creación y
completación en meditación,
¡Lleguemos al destino de la realidad última!

Con los mejores deseos auspiciosos.

Kalu Rinpoche
Kagyu Thubten Choling
New York State
17 de Marzo de 1982
 Prólogo

K alu Rinpoche nació en el Este del Tíbet en 1905, en el distrito de Hor Treshe de la
provincia de Kham. Su padre, Nakchang Lekche Drayang, fue una 13ª encarnación
Kagyu y era erudito en medicina, literatura y gramática. Tenía muchos yidams, a los que a
menudo se encontraba cara a cara en la meditación. Sus maestros incluyen a Jamgön Köngtrul
Rinpoche, Khyentse Rinpoche y Mipham. La madre de Rinpoche era Drunkar Chung Chung;
ella también era una fuerte practicante del Dharma y tenía los mismos maestros que su esposo.

Después de que Nakchang Lekshe Drayang y Drunkar Chung Chung se casaron, entraron en
retiro. Una noche, ambos tuvieron el mismo sueño. En el, Jamgön Köngtrul les dijo que venía a
quedarse con ellos, y pidió que le dieran una habitación; después de esto, se disolvió en ellos, al
igual que Guru Rinpoche y muchos protectores del Dharma.

El embarazo de Drunkar Chung Chung fue feliz para ella, y nunca se sintió preocupada por la
enfermedad. Un día, cuando ella y su esposo habían escalado una montaña para recoger hierbas
medicinales, sintió que el bebé se movía y se dio cuenta de que pronto nacería. Se apresuraron
a ir a casa, y cuando llegaron vieron que del cielo estaban lloviendo flores sobre su casa y que
muchos arco iris habían aparecido sobre ella. Tan pronto como nació Rinpoche, se sentó en la
postura de meditación y cantó OM MANI PADME HUNG; luego dijo que había venido a
beneficiar a los seres sintientes. Sus padres estaban muy felices, y pronto todos en la zona
alrededor se dieron cuenta de que había nacido una encarnación especial.

Cuando Rinpoche era joven, amaba a todos los seres sintientes y tenía una gran compasión por
ellos. Iba a los lagos para bendecir a los peces y les daba mantras a los animales; sintió
devoción por todos los lamas que conoció; estudió escritura, ortografía y meditación con su
padre, y con frecuencia decía que pasaría su vida como lo había hecho Milarepa, meditando en
las montañas. Era muy inteligente y bien hablado; su yidam era Tara Blanca.

Cuando tenía 13 años, fue al monasterio Karma Kagyu Thubten Chö Korling - Palpung - para
estudiar. Situ Rinpoche allí le dio los votos de getsul y el nombre Karma Rangjung Kunkhyab.
“Karma” es un nombre dado a todos aquellos en la tradición Karma Kagyu; “Rangjung”
significa auto-originado, o auto-surgido; “Kunkhyab” significa omnipresente. El nombre hizo
felices a todos, porque sabían que realmente describía a Kalu Rinpoche. (El nombre Kalu es
informal; transmite amabilidad y respeto, pero no tiene un significado particular).

En Palpung, Rinpoche estudió los sutras y los tantras con su maestro, Khenpo Tashi Chöpel, y
recibió un voto especial de Bodhisattva Mahayana e iniciaciones tántricas por el 10º Trungpa
Rinpoche. Todos los lama que conoció estaban impresionados por su inteligencia, y cuando
tenía 15 años, dio una conferencia ante una audiencia de varios miles de monjes.

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Cuando tenía 16 años, Rinpoche entró en el retiro de tres años. Su Lama, Norbu Töndrup, lo
inspiró con mucha fe y devoción, y siguiendo con diligencia sus instrucciones, completó
totalmente las prácticas de los linajes Karma y Shangpa Kagyu, y recibió en su totalidad todo el
aprendizaje que se le transmitió.

Cuando finalizó el retiro, Situ Rinpoche, Palden Jamgön Khyentse Öser, Tsaptsa Drubgyu,
Dzogchen Rinpoche, Khyentse Tchöky Lodrö y muchos otros lamas dieron iniciaciones y
enseñanzas a Kalu Rinpoche y lo tomaron como su hijo.

Cuando tenía 25 años, Rinpoche abandonó el monasterio y comenzó a llevar la vida de un

ermitaño solitario, vagando por las altas montañas, refugiándose dondequiera que estuviera, sin
necesidad de encontrar compañía humana. Durante 12 años vivió de esta manera.

En sus sueños, Kalu Rinpoche viajó a los reinos de Buda, se encontró con Budas y
Bodhisattvas, y recibió de ellos iniciaciones y enseñanzas; visitó los reinos inferiores para
beneficiar a los seres dándoles mantras; fue a la casa de Jamgön Köngtrul, donde recibió cuatro
iniciaciones, y donde el mismo Jamgön Köngtrul se disolvió en él. En un sueño, se transformó
en Guru Rinpoche, y muchos dioses y diosas se acercaron a él, ofreciéndole flores y música, y
prometiendo ayudarlo. Un día, cuando estaba enfermo, Rinpoche soñó que era Hayagriva y
sometió a los demonios; en otro sueño, Tara se le apareció y le dijo que eliminaría todos los
obstáculos a su trabajo de beneficiar a los seres sensibles; voló en el cielo y rezó por muchos
países diferentes. Pero cuando le contó a su lama raíz acerca de estos sueños, le dijo que no
tenían importancia: lo único importante era purificar su mente y alcanzar un estado de
iluminación.

A Kalu Rinpoche no le importaba la comida ni la ropa, solo su práctica. Lo que él poseía, lo

ofrecía al Dharma. Todos eran muy amigables con él, pero él no tenía apego, ni siquiera con sus
propios cinco sentidos; para todos los seres, sin excepción, solo tenía compasión.

La práctica externa de Rinpoche era la de un Arhat, observando los votos de los monjes;
interiormente, practicó el camino del Bodhisattva Mahayana; en secreto, practicaba la
meditación kye-rim y dsog-rim. Deseaba permanecer en su forma de vida solitaria, como
Milarepa, pero al final, Situ Rinpoche dijo que debía regresar al mundo para enseñar, y regresó
a su antiguo monasterio.

Muchos de los lamas más eminentes —Situ Pema Wangchuk, Sechen Köngtrul, Dzongsar
Khyentse, Tchöky Lodrö, Setchen Köngtrul, Su Santidad el 16º Karmapa, Zogchen Rinpoche
— ahora reconocen a Kalu Rinpoche como la verdadera actividad de la encarnación de Jamgön
Köngtrul. Pero recordaron que Jamgön Köngtrul había dicho que su actividad tulku sería un
geshe rime, y que por lo tanto no hicieron nada para interferir con la simplicidad de su vida y
título. (“Rime” se refiere al movimiento no sectario liderado por el gran Jamgön Köngtrul en el
siglo XIX; un geshe es un profesor de alto rango).

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En Palpung, Rinpoche se convirtió en el maestro principal en los retiros de tres años. Después
de hacerlo durante muchos años, le preguntó a Situ Rinpoche si podía visitar Lhasa con algunos
lamas. En Lhasa, enseñó al regente de Su Santidad el Dalai Lama, Redung Rinpoche, Kangdo,
Lhapsten y muchos otros altos lamas de Gelugpa; también visitó el monasterio de Thupcho
Namgyal, al Oeste de Lhasa, donde dio muchas iniciaciones. Durante este período, Situ
Rinpoche también visitó Lhasa y le pidió a Rinpoche que regresara al Tíbet Oriental. Rinpoche
hizo esto y enseñó a los participantes en el retiro por muchos años más, durante los cuales
también construyó muchos chörtens o estupas.

En 1955, unos años antes de que la ocupación China de su patria condujera a muchos Tibetanos
al exilio, Rinpoche regresó a Lhasa para ver a su Santidad el 16º Karmapa en el monasterio de
Tsurphu. Allí otorgó la iniciación de Kalachakra. Luego, Su Santidad le pidió que fuera a Bután
e India como su representante, con la tarea de preparar el terreno para los próximos años de
exilio.

En Bután, donde la primera estancia de Rinpoche fue en el monasterio de Korthup Chang Chub
Choling, estableció dos centros de retiro de tres años; durante este período, dio votos a 300
monjes.

En 1964, Kalu Rinpoche se encontró con Su Santidad el Dalai Lama en Dharamsala, India, y a
petición suya, dio enseñanzas a eminentes encarnaciones Gelugpa como Chudme Rinpoche y
Namgyal Tratsam; en particular, les dio en la práctica tántrica, en el ciclo de enseñanzas de
Dorje Purba y en la iniciación de Mahakala.

Como lo había hecho en Bután, Rinpoche construyó dos centros de retiro de tres años en la
India, en Tsopema y Dalhousie. Luego, en 1965, construyó su propio monasterio en Sonada,
cerca de Darjeeling, y también allí construyó un centro de tres años.

Su Santidad Karmapa le dio a Kalu Rinpoche muchas iniciaciones y le dijo que en el futuro
diera las enseñanzas Kagyupa de los Seis Yogas de Naropa, las enseñanzas del Mahamudra y
las enseñanzas de Khyungpo Naljor y el linaje Shangpa a Shamar Rinpoche, Situ Rinpoche,
Jamgön Köngtrul y Gyaltsap Rinpoche.

A estas alturas, Kalu Rinpoche se había convertido en una fuente insustituible de transmisión
para las doctrinas Karma y Shangpa Kagyu, y en 1971 el Karmapa le pidió que viajara a
Occidente como su representante. De aquí en adelante, el trabajo de Rinpoche no solo sería
preservar las doctrinas Vajrayanas en forma pura durante un período de agitación, sino también
introducir gradualmente a los no Tibetanos a las enseñanzas antiguas.

Su primer viaje lo llevó a Europa, Estados Unidos y Canadá, donde, en Vancouver, estableció
Kagyu Kunkhyab Choling. Durante este, y los viajes posteriores que lo llevaron a muchos
países de Asia, Europa y de regreso a América del Norte, Rinpoche estableció más de 50

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Centros de Dharma, siempre que fue posible, organizando que uno de sus propios lamas viviera
y trabajara con sus miembros. También estableció centros de retiro de tres años en Francia,
Suecia, Canadá y los Estados Unidos. Muchos miles de personas lo han escuchado enseñar
durante estos viajes, y muchos cientos han tomado refugio con él y han recibido iniciación en la
práctica de Chenrezig, el Bodhisattva que encarna la compasión. Para algunos, estos contactos
iniciales han llevado a una mayor práctica y una comprensión más profunda de las enseñanzas
Budistas; para otros, la iniciación sigue siendo, por así decirlo, una semilla plantada, pero
todavía a la espera de las condiciones adecuadas para germinar.

Antes de su cuarta visita a los Estados Unidos en 1982, que realizó a través de Tailandia,
Filipinas, Taiwán y Canadá, Su Santidad Karmapa instó a Kalu Rinpoche a dar la iniciación de
Kalachakra en la ciudad de Nueva York. Al aceptar realizar en público el mayor ciclo de
iniciaciones tántricas que se puede realizar, Kalu Rinpoche lleva su trabajo en América del
Norte a un nuevo nivel, que sin duda será marcado, como lo han sido todos sus esfuerzos
anteriores en favor de los seres sintientes, por su generosidad inquebrantable y por la fidelidad
incondicional a la tradición que encarna.

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 El Espejo de Cristal

A l comienzo del ciclo cosmológico para este sistema mundial, al principio solo había
espacio. Entonces los vientos se movieron en el espacio, y en este mandala de viento, la
lluvia finalmente cayó; a partir del elemento tierra, se formaron la montaña central y los
subcontinentes.

En esta etapa, no había vida humana en la tierra. Pero después de vastas épocas de tiempo,
debido a un agotamiento parcial de su mérito, ciertos dioses del reino de los deseos
comenzaron a visitar este planeta y lo consideraron agradable. Al principio, regresaron a su
propio reino para alimentarse. Pero a medida que pasaba el tiempo, su mérito disminuía aún
más y se volvían demasiado perezosos o carecían de la habilidad para regresar a su propio
reino. Poco a poco, comenzaron a buscar comida aquí en la tierra. Al principio, eran
buscadores; más tarde comenzaron a recolectar alimentos de manera organizada, y se
establecieron donde las cosechas naturales eran abundantes.

Así como el mérito de estos dioses anteriores disminuyó, su forma de vida empeoró y sus
emociones se volvieron más turbulentas. Al principio, el deseo de un hombre por una mujer, y
viceversa, se satisfacía completamente con solo una mirada; entonces, ciertos intercambios
coquetos se hicieron necesarios; después de eso, un poco de contacto físico —por ejemplo
coger las manos— se convirtió en el medio de satisfacción; en la cuarta y última etapa de
deterioro, el deseo solo podía satisfacerse con las relaciones sexuales.

Durante este período, las etapas de la práctica tántrica aparecieron en la tierra, inspiradas en
Vajradhara, el Buda primordial cuya forma es la que toma la iluminación al transmitir
enseñanzas tántricas a los seres humanos. Estas etapas, o clases, de tantra, de mayor a menor,
corresponden a las cuatro etapas que marcan el deterioro de la relación entre hombres y
mujeres.
La primera y más baja clase de tantras se llama Kriya, que significa acción; la segunda clase
se llama Carya, que significa comportamiento (es decir, patrones de acción); la tercera clase
consiste en el Yoga, o unión, tantras; y la cuarta clase, y la más alta, consiste en los Anuttara, o
tantras insuperables.

En la llamada nueva escuela del Budismo Tibetano, a la que pertenecen los linajes Kagyupa,
Sakyapa y Gelugpa, los tantras Anuttara se dividen en padre, madre y tantras no duales,
formando (con las clases de Kriya, Carya y Yoga) seis clases de tantra en total.

La característica del tantra padre es enfatizar los medios hábiles y la etapa de desarrollo de la
meditación; el tantra madre enfatiza la sabiduría y la etapa de disolución. En los tantras no
duales, los medios y la sabiduría, el desarrollo y disolución, se enfatizan por igual. El tantra de
Kalachakra pertenece a la clase no-dual, el nivel máximo de la práctica del tantra.

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La palabra Kalachakra significa “ciclo del tiempo”, y se interpreta de dos maneras. Primero, y
mundanamente, como referirse a períodos de tiempo recurrentes como horas, días, meses,
estaciones y períodos más largos, como los ciclos de 12 y 60 años. Segundo, y en un nivel
puro, Kalachakra es el nombre de una deidad.

En el primer sentido, mundano, los ciclos de tiempo expresados en el tantra de Kalachakra

están conectados con los 12 vínculos de la originación interdependiente, aquellos elementos
que conforman o contribuyen a nuestra situación como seres no iluminados en el ciclo de
renacimientos: siendo ignorantes, desarrollamos tendencias kármicas; de esta conciencia surge,
y desarrollamos nombre y forma; de ahí que se produzcan impresiones dualistas,
experimentadas a través de los diversos sentidos que hacen contacto con el mundo externo en
consecuencia, surgen el sentimiento, el deseo y la comprensión, y siguen convirtiéndose en
nacimiento, vejez y muerte. Esta cadena causal aparece en cada ciclo de encarnación.

A lo largo del ciclo de Kalachakra, se enfatizan tres formas de ver nuestra experiencia. Primero,
en términos del mundo físico a nuestro alrededor; segundo, en términos del propio cuerpo
vajra; y tercero, en términos secretos relacionados con el mandala de las divinidades. Esta
tercera perspectiva forma un puente entre los aspectos mundanos y puros del tantra de
Kalachakra.

Aunque el Kalachakra fue transmitido originalmente por Vajradhara, fue promulgado en esta
era por el Buda Sakyamuni cuando dio enseñanzas tántricas en la montaña llamada Malaya. El
Kalachakra fue el primer tantra que enseñó entonces, y las principales figuras en su audiencia
fueron el Bodhisattva Vajrapani y un rey del noble nacimiento del reino de Shambala llamado
Dawa Zangpo, que significa “Luna Noble”. Después de recibir la transmisión raíz del tantra,
Dawa Zangpo escribió un comentario al respecto llamado Drima Mepa, que significa
“Inmaculado”. Tanto el texto de transmisión como el comentario están contenidos en el canon
Tibetano conocido como Tangyur.

Durante ocho generaciones de reyes de Shambala, las enseñanzas del tantra de Kalachakra
fueron muy influyentes. Estos reyes no son considerados como hombres ordinarios, sino como
emanaciones de Bodhisattvas, cada uno reinando por 100 años. El rey actual, cuyo nombre
significa “Victorioso”, será seguido por cuatro más, de los cuales el último, Dagpo Korlo Chen,
unirá el reino humano bajo su influencia. Durante su reinado habrá un nuevo florecimiento de
las enseñanzas del Buda (y especialmente, de los tantras), y muchos cientos de millones de
seres sensibles se beneficiarán.

Después del reinado de Dagpo Korlo Chen, sus dos hijos reinarán juntos, ya que ninguno
tendrá el poder suficiente para ocupar el lugar de su padre por si solo. El mundo en ese
momento se dividirá en 24 regiones, y cada hijo gobernará 12 de ellas. En las generaciones
posteriores, los gobernantes de Shambala tendrán cada vez menos poder, y cada uno de ellos
llegará a gobernar sobre un número cada vez menor de regiones. La influencia de las

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enseñanzas de Buda disminuirá de manera similar, hasta que, finalmente, se desvanecerán por
completo. Este seguirá siendo el caso hasta que aparezca el Buda Maitreya.

Muchos santos y siddhas, por ejemplo, Nagarjuna, han obtenido iluminación a través de la
práctica del Kalachakra. En el mejor de los casos, aquellos que han recibido la iniciación
pueden iluminarse en una vida, o en el bardo después de la muerte; si esto falla, pueden
alcanzar la iluminación en tres, siete o 16 vidas, o renacer en la Tierra Pura de Shambala. Si la
conexión entre el practicante y el linaje real de Shambala no está contaminada, él o ella puede
renacer en estrecha relación con Dagpo Khorlo Chen.

Las enseñanzas de Kalachakra fueron llevadas por primera vez al Tíbet por eruditos iluminados
como Marpa y Atisha. Otros traductores especialmente efectivos fueron Ra Lotsa, Nu Lotsa y
Tsa Lotsa. Entre los que codificaron las enseñanzas, los nombres de Buston y Dopo Sherab
Gyaltsen son preeminentes. A través del trabajo de estos y otros lamas, las enseñanzas de
Kalachakra fueron adoptadas por las cuatro escuelas del Budismo Tibetano, entrando al linaje
Kagyu principalmente a través del trabajo de Thuptup Orgyenpa y el 3º Karmapa, Rangjung
Dorje. Desde Rangjung Dorje pasaron en una línea ininterrumpida al gran Jamgön Köngtrul
Lodrö Thaye, cuyo nacimiento había sido profetizado por el Buda, quien recibió la transmisión
de Pema Ñinche, en los sutras del Loto y Samadhiraja.

El lama raíz de Kalu Rinpoche, Norbu Töndrup, recibió la transmisión de Kalachakra del
mismo Jamgön Köngtrul cuando tenía ocho años, y más tarde de Tasho Öser, el abad del
monasterio de Pepung, donde se realizaban regularmente los rituales y la meditación de
Kalachakra. Jamgön Köngtrul había establecido un centro de retiro de tres años, Kunzal
Dechen Ösel Ling, cerca de Pepung, y el maestro vajra del retiro, Katen Rinpoche, también dio
la transmisión a Norbu Töndrup, quien más tarde se convirtió en el maestro vajra del retiro.
Luego, cuando Kalu Rinpoche hizo el retiro de tres años, recibió la transmisión de Norbu
Töndrup.

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E sta tarde, Rinpoche impartirá clases sobre las prácticas preliminares de Kagyu
Mahamudra. Las prácticas preliminares consisten en los cuatro preliminares ordinarios y
los cuatro preliminares extraordinarios. Los preliminares ordinarios consisten en ciertas
prácticas de meditación que pueden ser emprendidas por cualquiera que esté siguiendo uno de
los vehículos Budistas —el Hinayana, el Mahayana o el Vajrayana. Estas meditaciones son las
cuatro contemplaciones que hacen girar la mente.

Como seres sintientes, volvemos a nacer en uno de los seis reinos de la existencia en el
Samsara. Hay muchos seres en el ciclo de la existencia que están afligidos por las pasiones y
emociones perturbadoras, y cometen acciones negativas. Los más numerosos de estos seres
están en los infiernos. Los infiernos tienen el mayor número de seres y el Buda ha enseñado
que el número de seres en los infiernos puede compararse con el número total de átomos
contenidos en todos los países del mundo. La causa de haber nacido de nuevo en los infiernos
es la práctica de acciones extremadamente negativas y no virtuosas en una gran intensidad.

Hay menos seres en el reino de los espíritus ávidos que en los reinos del infierno y se enseña
que el número en el reino de los espíritus ávidos se puede comparar con todos los innumerables
granos de arena contenidos en todos los océanos del mundo. La causa de haber vuelto a nacer
en los reinos de espíritus ávidos es nuevamente la práctica de acciones negativas con el cuerpo,
el habla y la mente, pero la intensidad de las acciones no es tan grande como la que produciría
el renacimiento en el reino del infierno.

Hay menos seres en el reino animal que en los otros dos reinos y el número de seres en los
reinos animales se compara con el número de gotas de lluvia que caería durante una lluvia que
durase un día y una noche en todo el mundo. La razón para renacer como un animal es la
práctica de muchos tipos diferentes de acciones negativas menores y mal karma. Las
principales razones que causan el renacimiento en los reinos inferiores son —a través del poder
de la ira y el odio, se vuelve a nacer en los infiernos —a través del poder del deseo y la codicia,
se vuelve a nacer en el reino de los espíritus ávidos —a través de poder de la ignorancia y la
estupidez, se renace en el reino animal.

El número total de seres en los tres reinos superiores es muy pequeño en comparación con el
número en los reinos inferiores. Se dice que la cantidad en los tres reinos superiores se pueden
comparar con el numero de estrellas que se pueden ver en un cielo nocturno. Además, se
enseña que aquellos que tienen un precioso cuerpo humano, dotado de las libertades y las
condiciones para la práctica, son extremadamente pocos y su número puede compararse con la
cantidad de estrellas visibles en un cielo diurno. Para explicar acerca de la rareza de aquellos
que tienen un cuerpo humano precioso —si consideramos la cantidad de personas que están en
esta sala en este momento, parece mucho. Pero recuerda que en países como China y Rusia, el
Dharma se ha extinguido por completo y no hay nadie que pueda practicar el Dharma, y hay
mucha gente en estos países. Además, tener en cuenta que hay millones de personas en la
Ciudad de Nueva York, y de éstas se puede ver que hay muy pocas personas interesadas en el

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Dharma y que desean practicar. Entonces, todos ustedes tienen el precioso cuerpo humano que
es extremadamente raro y difícil de obtener. Este cuerpo está dotado con las ocho libertades y
las diez condiciones para la práctica. Quizás, puedas leer sobre esto en el Precioso Ornamento
de la Liberación y estudiar todo esto en detalle con un lama.

Es necesario que sepas y te des cuenta de que posees este precioso cuerpo humano con estas
dotaciones especiales y que es muy difícil encontrar un cuerpo como este. Si conoces este
precioso cuerpo humano que has logrado y sobre las condiciones, entonces puedes practicar el
Dharma y hacerlo significativo. Si practicas el Dharma, te liberarás del ciclo de la existencia y
alcanzarás la iluminación. Una vez que has alcanzado la iluminación, entonces tienes la
capacidad de liderar y ayudar a seres ilimitados en el camino hacia la iluminación.
Si no usas este precioso cuerpo humano para practicar el Dharma, entonces no te ha servido
de nada porque debido a la impermanencia, finalmente morirás y en el momento de la muerte,
no puedes hacer nada positivo. Por lo tanto, si piensas seriamente acerca de esta adquisición de
un precioso cuerpo humano y en la dificultad de lograrlo, entenderás el significado real de él,
entonces llegarás a la conclusión de que no hay otros medios sino que debes practicar el
Dharma y adquirirás una gran disciplina y diligencia para hacerlo. La adquisición del precioso
cuerpo humano en esta vida no es algo que haya surgido de la nada, ha habido una razón para
ello. La razón es que en vidas anteriores, practicaste acciones positivas en gran medida y
acumulaste méritos. Esto, junto con la compasión y la bondad de las Tres Joyas, ha producido
este cuerpo humano en este momento. Si no practicamos el Dharma en esta vida, será difícil
obtener otro cuerpo tan bueno como este en una vida futura. Incluso para aquellos que deseen
practicar el Dharma, también puede ser difícil hacerlo, porque a menudo hay ocasiones en que
las enseñanzas Budistas no existen en el mundo. Si no tenemos la práctica del Dharma ahora,
en esta vida, luego en la próxima vida, será difícil escuchar las Enseñanzas del Dharma,
encontrar un Lama y también practicar.

Al comienzo de este universo, nada existía excepto el espacio. Debido a causas y condiciones
interdependientes, el universo tomó forma gradualmente durante un período de 20 kalpas en el
tiempo. Diferentes elementos se unieron para producir las diferentes formas de este universo.
Una vez que el universo tomó forma, hubo otros 20 kalpas cuando permaneció estático. Luego
se necesitan 20 kalpas más para que el universo se desintegre. Gradualmente, los elementos, las
montañas, las rocas, el agua, etc., se desmoronan y los seres desaparecen. Una vez que el
universo cae en la no-existencia, hay otros 20 kalpas cuando solo hay espacio vacío. Estos
cuatro períodos, de 20 kalpas conforman cada uno 80 kalpas o lo que se llama un “gran kalpa”.

En el momento en que el universo cae en la no-existencia, todos los seres que han estado allí
vuelven a nacer en otro universo. En nuestro kalpa (que es el primero de los períodos de tiempo
de 20 kalpas) aparecerán 1.000 Budas. Ya en este pequeño kalpa, han aparecido tres Budas y el
cuarto fue Shakyamuni. Otros 996 están por venir. Si tenemos una fe completa y fuerte en las
Tres Joyas y buscamos refugio, entonces si no estamos iluminados en esta vida, todavía
tenemos la posibilidad de ser iluminados en vidas futuras cuando exista la aparición de un

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Buda. Cuando se termine este “gran kalpa” que consiste en 80 pequeños kalpas, aparecerá el
siguiente “gran kalpa” durante el cual aparecerán 10.000 Budas. Después de eso, seguirá un
período de tiempo extremadamente largo durante el cual no aparecerán Budas y el Dharma no
será escuchado en absoluto. Este período de tiempo será de 700 “grandes kalpas”.

En vista de esto, los tiempos en que un Buda y las Enseñanzas de un Buda no existen, son
mucho más largos que los tiempos en que existen. Sólo de vez en cuando, de hecho, aparece un
Buda. Por lo tanto, es muy importante que escuchemos las Enseñanzas y tratemos de entender
el significado y la práctica del Dharma. Y el significado de estas Enseñanzas está contenido en
la contemplación sobre la adquisición del precioso cuerpo humano.

La segunda meditación es sobre la impermanencia. El tema de la impermanencia debe

contemplarse para adquirir la capacidad de practicar el Dharma. Debemos pensar que toda la
existencia externa se desintegrará y desaparecerá gradualmente, y que todos los seres que están
vivos finalmente morirán. Todo lo externo está sujeto a la impermanencia. Además, nosotros y
todos los seres sintientes que vivimos en el mundo morimos. Cuando mueren, entonces ya no
existen. Todos ellos están sujetos a la impermanencia.

Por ejemplo, en Estados Unidos, todos los que nos han precedido han muerto. Nuestros
antepasados ahora están muertos y de la misma manera, finalmente moriremos.

La impermanencia se manifiesta en los constantes cambios que se producen. Naces y luego te

conviertes en un niño pequeño, y año tras año cambias y creces. Medita bien sobre la
impermanencia, entonces desarrollarás un entendimiento de que la impermanencia vendrá a mí,
a mí mismo. No hay nadie que pueda decir que este año estará bien; no me afectará la
impermanencia. La impermanencia es algo que golpea de repente y nunca sabemos cuándo
estaremos aquí. Por lo tanto, es muy importante practicar el Dharma ahora para beneficio en el
futuro.

Hay una historia sobre un yogui muy realizado en el Tíbet llamado Jigme Kingpa. Este yogui
vivía en una cueva y fuera de su cueva, había muchos arbustos que dificultaban el caminar.
Además, los escalones que conducían desde su cueva estaban en mal estado y era difícil subir,
y bajar. Este lama pensó para sí mismo que sería difícil moverse con los arbustos tal como
estaban y que debería hacer algo para facilitar su movimiento. Luego pensó en la
impermanencia y decidió quedarse dentro, y simplemente meditar. Cada vez que entraba y
salía, pensaba en los arbustos y en los escalones, y pensaba que realmente debería hacer algo al
respecto. Pero luego pensó de nuevo en la impermanencia y se dio cuenta de que era realmente
mejor que se sentara y meditara. Así que continuó su meditación sin cortar los arbustos y
remendando los escalones. Este lama alcanzó el nivel de un siddha. Así que cuando meditas en
la impermanencia, toda la pereza desaparece y surge una gran diligencia.

En este momento, todos pensamos que tenemos mucho trabajo por hacer, siempre existiremos,
no tenemos tiempo para practicar, no podemos practicar, etc. No sería posible entrar en gran

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detalle sobre la enseñanza de la impermanencia, ya que hay tantas enseñanzas sobre este tema.
Sin embargo, puedes encontrar enseñanzas más detalladas en el Precioso Ornamento. La tercera
contemplación es sobre el karma. El significado del karma es que cualquier acción que se
realice, tiene un resultado. Las acciones que realizamos son positivas o negativas y las
llevamos a cabo con nuestro cuerpo, habla y mente. La primera acción negativa del cuerpo es
matar. Matar es extremadamente negativo, porque si te paras a considerar una situación en la
que te matan a ti mismo, puedes imaginar el tipo de sufrimiento, miedo y dolor que
experimentarías. Se considera que matar es una negatividad muy grande porque tú produces ese
mismo tipo de sufrimiento, miedo y dolor en otro ser.

La segunda acción negativa del cuerpo es el robo. Esto se considera una negatividad muy
grande porque si te han robado alguna de tus propias posesiones, entonces puedes ver cómo
produciría una gran infelicidad y sufrimiento en tu mente.

La tercera acción negativa del cuerpo es la conducta sexual inapropiada o el adulterio. Esto se
considera negativo porque si un hombre y una mujer están juntos de manera armoniosa, y uno
de ellos se va con otra pareja, esto causa muchos problemas y sufrimiento. Es muy negativo
hacer esto porque causa que uno experimente gran ira, celos, codicia, etc.

Entonces, con respecto a las acciones negativas del habla, la primera es mentir. Esto es
negativo porque si le mientes a alguien, entonces lo confundes y puede causar mucha
infelicidad.

La segunda acción negativa del habla es usar palabras causantes de divisiones o hacer que las
personas no estén en armonía entre sí. Por ejemplo, ir entre la gente diciendo: “A él no le
gustas” —este tipo de cosas. Esto produce infelicidad y produce sufrimiento en ambas mentes.

La tercera acción negativa del habla es usar palabras duras. Por ejemplo, decirle a alguien:
“Eres una mala persona” o “Tu trabajo no es bueno” o “Eres feo”. Palabras como las que hacen
que el otro sea infeliz, enojado o que experimente sufrimiento en su mente.

La cuarta acción negativa del habla es el chisme o la charla ociosa. Esto se considera negativo
porque si hablas palabras que no tienen mucho significado y hablas mucho a otros, entonces en
tu conversación estás usando las emociones de enojo, celos y orgullo, etc. Esto causa
infelicidad para otros y también hace que aumenten tus propias emociones perturbadoras y
contaminaciones.

Hay tres acciones negativas de la mente: codicia, mala voluntad y visión errónea. Hay dos tipos
de codicia o envidia. El primero surge de uno mismo —es la posesión que tenemos, pensamos
que son nuestras posesiones y nos aferramos a ellas con mucha fuerza. El segundo tipo viene de
otros —y es desear poder tener las posesiones de otro. Estos sentimientos se consideran
negativos porque producen codicia y deseo en la mente. Por ejemplo, si alguien tiene $ 10.000,

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entonces pueden surgir codiciosos deseos de tener un millón de dólares. Luego, cuando
adquirimos un millón de dólares, todavía deseamos más. Así aumentan las pasiones.

Luego está la mala voluntad que surge cuando alguien desea dañar a otros y es feliz cuando
otros sufren y tiene pensamientos como —deseo dañar a alguien. Se considera negativo porque
el pensamiento de mala voluntad hacia otros produce pensamientos no-virtuosos en la mente y
el fruto de estos es experimentar mala voluntad contra uno mismo y en el futuro.

Entonces hay una visión errónea. La visión errónea consiste en no creer que el resultado de una
acción positiva es la felicidad y que el resultado de una acción negativa es el sufrimiento. El
tipo más grande de visión errónea es pensar que los Budas no existen y que las Enseñanzas del
Dharma no son ciertas. Si surge una visión errónea, entonces se corta el camino de la
liberación.

Las mayores acciones negativas consisten en estas diez: las tres acciones negativas del cuerpo,
las cuatro acciones negativas del habla y las tres acciones negativas de la mente. No es posible
explicar individualmente cuáles son los resultados de estas principales acciones negativas.
Pero, por ejemplo, si alguien mata, entonces el fruto del resultado de esta acción es renacer en
los infiernos. Una vez que el período de karma en los infiernos se ha completado, y se renace
como humano, aún se debe experimentar el poder de ese karma y este poder se manifiesta en la
apariencia externa de la tierra en la que nacemos. Uno nacerá en una tierra que tiene animales
salvajes, agua en mal estado, un paisaje peligroso y donde existe una amenaza constante para la
vida. El tercer resultado kármico de matar en una vida anterior se manifiesta en las
inclinaciones del ser. Por ejemplo, se podría renacer como un gato que disfruta matando o
como un ser humano que disfruta matando por placer. El cuarto tipo de resultado kármico de
matar es el karma de la experiencia en la que si un ser renace como humano, tiene que
experimentar una vida corta, mucha enfermedad e infelicidad.

Para cada acción que es cometida hay cuatro tipos de resultados kármicos que deben
experimentarse. Si esto se sabe, entonces abandonamos las acciones negativas tanto como sea
posible para evitar renacer en los estados inferiores de existencia. Las diez acciones virtuosas
positivas son opuestas a las negativas. Por ejemplo, si se deja de matar y se protege la vida,
entonces esta es la primera virtud del cuerpo. Si vemos que alguien va a matar a otro y lo
evitamos, y protegemos una vida, esto sería extremadamente virtuoso y muy positivo.

En segundo lugar, es renunciar al robo. Si uno practica la generosidad esta es una muy buena
virtud. Hay dos formas que la generosidad puede tomar. Una es hacer ofrendas al Lama, la otra
es dar a los seres ordinarios.

La tercera virtud del cuerpo es abandonar la conducta sexual inapropiada y practicar la

moralidad. Por ejemplo, si estás casado, entonces trata de vivir en armonía con esa pareja desde
el momento del matrimonio hasta el momento de la muerte sin tener que acudir a nadie más.
Esto es virtuoso.

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Con respecto a las virtudes del habla, si la mentira se abandona y se dice la verdad, entonces
esto es virtuoso. En segundo lugar, cuando se abandona la conversación que causa división y
usas palabras que unen en armonía a las personas, entonces esto es virtuoso. En tercer lugar, si
las palabras ásperas se abandonan y usas palabras agradables, bondadosas y amables y hace que
otros se sientan felices, entonces esto es virtuoso. Es muy positivo practicar palabras
bondadosas y amables, hablar con bondad y amabilidad. Por ejemplo, si un padre habla enojado
con su hijo, esto hace que su hijo sea infeliz. En cuarto lugar, al renunciar a los chismes y si
hablas muy poco y de manera significativa, entonces esto es virtuoso.

Luego están las virtudes de la mente: renunciar a la envidia y la codicia. Si desarrollas un

pensamiento mental, sin importar si eres rico o pobre, estás contento con tus posesiones y
riqueza, entonces esto es virtuoso y hace que el apego y la codicia disminuyan, y que puedas
practicar la generosidad y hacer ofrendas.

La segunda virtud de la mente es renunciar a la mala voluntad hacia los demás y meditar que
todos los seres sensibles han sido previamente nuestros padres y tenemos una deuda de gratitud
hacia ellos. Al pensar de esta manera, desarrollamos una mente que busca beneficiar a otros.
Esto es muy virtuoso. La cuarta meditación es sobre los sufrimientos del ciclo de la existencia.
El reino del mayor sufrimiento es el reino del infierno. Los fenómenos experimentados en los
reinos del infierno son, por ejemplo, ser quemados por metal fundido o quemados por grandes
y enormes incendios. El reino del infierno es el lugar en el Samsara donde solo existe el
sufrimiento extremo. Por esta razón, cuando escuchamos el nombre de los infiernos,
entendemos que es el lugar donde uno sufre dolores intensos. En los infiernos fríos se
experimenta un gran frío y todos los alrededores son hielo. Los seres no tienen ropa y sus
cuerpos están constantemente expuestos a los elementos. La causa del renacimiento en los
infiernos es tener odio en la mente. Entonces, si se tiene mucho odio en la mente cuando se
muere, se volverá a nacer en los infiernos. Hay ocho infiernos calientes y ocho infiernos fríos, y
dos infiernos intermedios —en total 18 infiernos. El lapso de existencia en los infiernos es muy,
muy largo y si deseas averiguar las cifras exactas, puede buscarlo en el Precioso Ornamento de
la Liberación.

El sufrimiento del segundo reino es el sufrimiento de los espíritus ávidos. Es el sufrimiento de

no tener nada para comer, beber o usar. Durante el día, estás siendo quemados por el sol y por
la noche, te estás congelando a la luz de la luna. Los sufrimientos en este reino incluyen los
sufrimientos externos, los sufrimientos internos de no tener nada para comer o beber y los
sufrimientos que vienen a los individuos. Hay muchos otros tipos de sufrimiento que llegan a
los espíritus ávidos.

Luego tenemos el reino animal. Muchos animales viven en el océano y también hay animales
que viven en la tierra que podemos verlos. Los animales son de varios tipos: algunos tienen una
vida larga, otros una vida corta; algunos son visibles, pero otros no podemos ver. Por ejemplo,
en las profundidades de los océanos, hay algunos animales que viven un kalpa o un eón de

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tiempo. En el cielo que nos rodea, podemos ver insectos y moscas que nacen por la mañana y
mueren por la tarde. Una explicación más extensa de estos tres reinos: los reinos del infierno,
los reinos de los espíritus ávidos y los reinos animales se puede encontrar en el Precioso
Ornamento de la Liberación.

En los tres reinos superiores, el reino más elevado es el de los dioses —los dioses del deseo, los
dioses de la forma y los dioses sin forma. Estos son reinos muy placenteros y agradables.
Dentro del reino de los dioses del deseo hay seis clases diferentes de dioses. La causa del
renacimiento en los reinos de los dioses del deseo es acumular méritos en esta vida, practicar la
meditación de absorción, tener la experiencia de la dicha que surge en la meditación de
absorción y estar apegado a esta dicha. Por encima de estos seis reinos de los dioses del deseo,
hay 17 tipos diferentes de dioses de la forma. El nacimiento como uno de los 17 diferentes
tipos de dioses de la forma es el resultado de acumular una gran cantidad de méritos en una
vida anterior y experimentar una gran cantidad de luz clara o luminosidad en la meditación de
absorción.

Por encima del reino de los dioses de la forma está el reino de los dioses sin forma. Hay cuatro
tipos diferentes de dioses sin forma y para nacer en este reino, no es suficiente simplemente
haber acumulado una gran cantidad de méritos. Debes haber meditado en la vacuidad, al menos
por un instante. Pero habiendo meditado en la vacuidad, uno se apega a esta vacuidad.

Si practicamos la meditación de absorción (shine o samatha) y nos convertimos en expertos en

esta práctica, podemos obtener un nuevo nacimiento en el reino de los dioses del deseo, dioses
de forma o dioses sin forma. Si practicamos samatha y nuestra meditación es simplemente un
tipo de estupidez o ignorancia, esta no es una buena clase de meditación, y los resultados son
nacer como un animal. Si practicamos la meditación Samatha y Vipassana (visión penetrante),
entonces podemos avanzar en el camino de los Pratyekabudas, Sravakas y Bodhisattvas.

Si vuelves a nacer en el reino de la forma o dioses sin forma, entonces cuando mueres, o
terminas tu período de existencia en estos dos reinos, vuelves a nacer en el reino de los dioses
del deseo. Cuando uno muere o termina su período en el reino de los dioses del deseo, un
sonido viene del cielo y dice que moriremos en siete días. Y así, de esta manera, sabes que estás
a punto de morir y abandonar este reino. En este momento, tus prendas comienzan a oler y las
guirnaldas de flores que llevas puesto comienzan a desvanecerse. En los reinos de los dioses
del deseo hay muchos niños que siempre juegan para el disfrute de los dioses. Todos los niños y
todos los demás dioses se dan cuenta de que estás a punto de morir y todos te dejan
completamente solo. En este momento, ya que te das cuenta de que estás a punto de morir y
abandonas el reino de los dioses, a través de tus poderes clarividentes, puedes ver el lugar
donde renacerás. De esta manera puedes ver los reinos inferiores y el reino en el que nacerás.
Ver este futuro renacimiento y su sufrimiento causa un gran sufrimiento en la mente. Es como
el sufrimiento de un pez sacado del agua y puesto sobre arena caliente y seca. Durante siete
días, estos dioses experimentan un gran sufrimiento cuando se acerca su muerte. La duración

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de un día en los reinos de los dioses es equivalente a 100 años en nuestro reino. En otras
palabras, durante 700 años estos dioses permanecen solos, sabiendo que están a punto de morir.
Esto se llama “el sufrimiento de ver dónde renaceré cuando caiga del reino de los dioses”.

El reino de los dioses celosos, o asuras, también es muy placentero (como los reinos de los
dioses), pero los dioses celosos tienen una gran cantidad de celos, ira y odio. Debido a esto,
siempre están involucrados en pelear unos con otros. Por esta razón, experimentan mucho
sufrimiento.

Luego tenemos el reino humano. Los cuatro grandes sufrimientos del reino humano son los
sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. El sufrimiento del nacimiento
es el sufrimiento que experimentamos en el vientre de nuestra madre, así como el sufrimiento
en el momento del nacimiento. Debido a la ignorancia, no podemos recordar esto, pero hay
mucho sufrimiento en este momento.

Todos sabemos lo que es el sufrimiento de la enfermedad. También hay mucho sufrimiento

durante la vejez y las personas mayores saben lo que implica este sufrimiento. Todos debemos
morir y en el momento de la muerte, hay mucho sufrimiento. Aquellos que trabajan en
hospitales y ven gente muriendo saben de esto.

Estos son los cuatro sufrimientos principales del reino humano, pero además de estos hay
muchos otros sufrimientos. Por ejemplo, desear cosas que no podemos tener, e incluso si somos
capaces de adquirirlas, no podemos guardarlas y, por lo tanto, sufrimos mucho por querer
conservarlas. Hay mucho sufrimiento que viene de nuestros enemigos, de estar bajo el poder de
los gobernantes, etc. Entre nuestra familia y amigos, si no estás en armonía con ellos, no es
amigable, entonces hay mucho sufrimiento que viene a la mente. Este es el sufrimiento que nos
hacemos a nosotros mismos y que causamos en nuestras mentes.

Estos son los seis reinos y los seis lugares de renacimiento en el Samsara. Si practicamos
buenas acciones, en algún momento naceremos en los reinos superiores; si practicamos
acciones equivocadas, entonces naceremos en los reinos inferiores. De esta manera, estamos
deambulando constantemente en los seis reinos del Samsara y, por nuestro continuo deambular,
somos seres del Samsara. Esta es la rueda exterior del Samsara, y la existencia externa a través
de la cual todos los seres deambulan. Luego, dentro de cada ser en el Samsara, está el ciclo de
los doce enlaces interdependientes.

Es necesario meditar sobre los sufrimientos de Samsara examinando de cerca los diferentes
tipos de sufrimientos que existen en los seis reinos y pensar: “Si volviera a nacer en los
infiernos, ¿Experimentaría esto o no?” Examina muy de cerca todo esto. Una vez que conoces
los diferentes sufrimientos que existen en el ciclo de la existencia, es necesario meditar en ellos
y esto producirá miedo y, a través de él, surge el pensamiento de que si no practico el Dharma
ahora, no hay medios para escaparme de los sufrimientos del Samsara. Meditar en el

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sufrimiento que otros experimentan, produce bondad y compasión amorosa, y esta compasión
puede desarrollarse.

A través de la contemplación de estas cuatro meditaciones: la adquisición de un precioso

cuerpo humano, la impermanencia, el karma y los sufrimientos del Samsara, Milarepa
desarrolló una gran diligencia que meditó día y noche y logró la iluminación en su vida. Estas
cuatro meditaciones constituyen los cuatro preliminares ordinarios que se meditan en todas las
escuelas del Budismo y también en cada una de las cuatro escuelas del Budismo Tibetano. No
hay manera de practicar el Dharma en ninguna de estas escuelas sin contemplar estas cuatro
materias. Esto completa la Enseñanza sobre los cuatro pensamientos que hacen girar la mente.

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E n la actualidad en el mundo, en el Tíbet, Vietnam del Sur, Camboya y Laos hay mucho
miedo y sufrimiento y probablemente todos lo sepamos. Antes de que el miedo y el
sufrimiento comenzaran a manifestarse en estos países, había muchas personas que eran
conscientes del hecho de que estas cosas vendrían y, debido a esa conciencia, llegaron a Europa
y Occidente. Los que no eran conscientes del miedo y el sufrimiento inminentes se quedaron
atrás y ahora están sumergidos en él. Este ejemplo se ofrece para ilustrar que si conocemos el
miedo y el sufrimiento que se pueden experimentar en los diferentes ámbitos del ciclo de la
existencia, podemos intentar escapar de él. A través de la práctica del Dharma escapamos de
todo temor y sufrimiento.

En la actualidad, no tenemos ningún poder para protegernos y necesitamos un protector

externo. Este protector externo toma la forma de las Tres Joyas. Si tenemos fe y tomamos
refugio en las Tres Joyas y las Tres Raíces, entonces podemos recibir su bendición y avanzar
hacia la iluminación, en cuyo momento tendremos un control completo sobre la mente. Al tener
control sobre la mente, en esa etapa ya no necesitamos tener un protector externo. Con este
significado en mente, el primero de los preliminares extraordinarios es la práctica de tomar
refugio y hacer postraciones.

Es necesario meditar en el aspecto del refugio como aquellos que tienen la capacidad de
proteger y darnos refugio del temor y sufrimiento del ciclo de la existencia. En primer lugar,
medita que frente a ti hay una pradera y un campo muy vasto y hermoso. En el centro de esta
tierra se encuentra un hermoso lago de agua que tiene las ocho diferentes perfecciones. Del
centro de este lago surge un árbol con cinco ramas que satisface los deseos. En cada rama hay
muchas hojas y frutos, etc. Luego, medita que en la rama central del árbol hay un trono de
leones enjoyado y encima de este, una flor de loto. Encima del loto hay un disco solar y,
además, un disco lunar. Sentado en el disco lunar está tu propio lama raíz en la forma del Buda
Dorje Chang. Medita que por encima de tu verdadero lama en la forma de Dorje Chang está su
lama raíz y por encima su lama raíz y así sucesivamente hasta que todo el linaje se visualice de
nuevo hasta la época del Buda Dorje Chang.

En la parte superior está el Buda Dorje Chang, y su discípulo fue el Bodhisattva Lodrö Rinchen
y su discípulo fue el gran Siddha, Saraha. Su discípulo fue Nagarjuna, y su discípulo fue Siddha
Shawaripa. Su discípulo fue el gran Maitripa. Estos son todos los maestros Indios. Luego viene
el primer lama Tibetano, Marpa Lotsa y su discípulo Jetsun Milarepa. Luego Gampopa y
Dusum Kyenpa, el primer Karmapa. Luego estos siguen en línea ininterrumpidamente hasta el
lama raíz de Kalu Rinpoche. Este linaje es conocido como el Rosario de Oro del linaje Kagyu.

Cuando hagamos esta práctica, visualiza que todos estos lamas están presentes frente a ti.
Piensa que cada lama está rodeado de muchos discípulos y otros lamas. Además, debes
visualizar que todos los lamas de los otros linajes (Ñingma, Shakya y Gelug) están rodeando a
los lamas Kagyu.

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Entonces piensas que en la rama frontal del árbol de refugio están todos los yidams, como
Korlo Demchok, Dorje Palmo, etc. En la rama izquierda (según miras el árbol) están situados
todos los Budas. La figura central es el Buda Shakyamuni y está rodeado por todos los Budas
de las diez direcciones y tres tiempos. En la rama posterior del árbol se encuentran todas las
Enseñanzas del Dharma que dan todos los Budas y Bodhisattvas, así como todas las preciosas
escrituras y los cánones Budistas. En la rama derecha (según miras el árbol) están todos los
miembros de la Sangha, el Bodhisattva Chenrezig y todos los Arhats, Sravakas y
Pratyekabudas. Debajo del árbol están todos los Mahakalas y Mahakalis, etc. Estos son los
objetos de refugio.

El que se está tomando refugio eres tu y debes pensar que estás rodeado por todos los lados por
los seres sensibles. A tu derecha están tus padres, a tu izquierda, tus madres. Frente a ti están
tus enemigos y aquellos que desean dañarte, y detrás de ti están tus amigos y compañeros.
Alrededor de ellos están todos los seres sintientes. Estos son los que se están tomando refugio.

¿De qué se estás tomando refugio? Estás rezando para refugiarte de todo el miedo y el
sufrimiento del ciclo de la existencia y también debes pensar que al liberarte de este
sufrimiento puedes alcanzar el nivel de los Budas y Bodhisattvas.

Como expresión de tu fe y devoción al tomar refugio, haces postraciones con tu cuerpo, recitas
la plegaria de refugio con tu palabra y desarrollas fe, y devoción en tu mente. Como signo de la
gran fe y devoción que expresa el cuerpo, haces el gesto de oración con la cabeza; como un
signo de fe y devoción del habla, lo haces con la garganta; y como un signo de fe y devoción de
la mente, lo haces con el corazón. Luego, como un signo de fe y devoción combinadas del
cuerpo, el habla y la mente, dobla y coloca las cinco partes de tu cuerpo en el piso, que son las
palmas de tus manos, tus rodillas y tu frente. Hay dos significados de los cinco lugares en tu
cuerpo con los que estás expresando fe y devoción. Uno es con las cinco partes, tus manos,
rodillas y cabeza; el otro es con los cinco centros del cuerpo, la frente, la garganta, el corazón,
el ombligo y los centros secretos.

Luego dices la plegaria de refugio con tu palabra y la primera línea dice —tomo refugio en
todos los gloriosos lamas. Diriges tu atención a la figura principal que es tu lama raíz. Luego
tomas refugio en todos los yidams, sus comitivas y mandalas, y te concentras en ellos al frente
del árbol. Al tomar refugio en todos los Budas que han ido más allá, tomas refugio en todos los
Budas que están situados a tu izquierda. Cuando dices —tomo refugio en todo el Dharma
sagrado— concéntrate en el Dharma que se visualiza en la parte posterior del árbol. Al tomar
refugio en la gloriosa Sangha que está reunida en el lado derecho del árbol, dirige tu
concentración a los Bodhisattvas, Pratyekabudas y toda la Sangha. Por último, al decir que
tomas refugio en todos los dakas y dakinis, en los protectores del Dharma y en todos aquellos
que poseen el ojo de la sabiduría, tomas refugio en aquellos que están situados debajo de la
rama frontal del árbol.

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Las Tres Raíces son los Lamas, Yidams y Khandros (dakinis). Las Tres Joyas son el Buda, el
Dharma y la Sangha. Es muy maravilloso si puedes hacer esta práctica diciendo una plegaria de
refugio y haciendo una postración, manteniendo tu mente completamente sin distracciones y
concentrada con fe en los objetos de refugio. Si deseas terminar las postraciones muy
rápidamente, puedes hacer dos o tres postraciones mientras recitas una plegaria de refugio. El
punto principal es mantener una gran fe y devoción durante esta práctica y conocer las
maravillosas cualidades y perfecciones de las Tres Joyas y las Tres Raíces que tienen la
capacidad de ayudarnos a escapar del sufrimiento del Samsara. Si conocemos estas
perfecciones desarrollaremos fe.

Kalu Rinpoche ha intentado enviar Lamas a todos sus centros de Dharma. Esto ha sido difícil
de hacer. Sin embargo, la razón para enviar un lama es enseñar a las personas sobre el Dharma
—Cuáles son las Tres Joyas, sus cualidades y perfecciones, cuál es el ciclo de la existencia y la
iluminación, cuáles son los beneficios de practicar y cuáles son los peligros de no practicar. El
lama nos está enseñando a todos a fin de ayudarnos a progresar a través de los Cinco Caminos
hacia la iluminación: el Camino de la Acumulación, el Camino de la Preparación, el Camino de
la Meditación, el Camino de la Visión y el Camino que no tiene obstáculos.

Si estás practicando la tradición Mahamudra Kagyu, tendrás que pasar por las doce etapas
diferentes de la práctica de meditación —los grados de concentración menor, medio y mayor;
los grados menor, medio y mayor libres de concepciones; y los grados menor, medio y mayor
de no meditación.

El lama es también el que te enseñará sobre los sutras y el Camino Mantrayana, y te dará
diferentes enseñanzas que te permitirán progresar en el Camino. Si vas a estudiar Dharma es
muy importante tener algún conocimiento. Ya tienes conocimiento del mundo, y eso te
facilitará la adquisición del conocimiento de Dharma.

Para despertar la diligencia y la paciencia es necesario meditar sobre el miedo y el sufrimiento.

Si naturalmente tienes diligencia y paciencia, entonces no es necesario que medites sobre estos
temas.

Es muy difícil tener una visualización clara de cada figura individual en el árbol de refugio —
poder ver a cada lama, Buda y miembro de la Sangha, etc. Sin embargo, si crees que están
realmente presentes delante de ti, entonces esto es lo mismo que tener una visualización clara.
La razón para decir que es lo mismo es que el mismo Buda enseñó que quien crea firmemente
que el Buda está presente, entonces el Buda estará presente.

En el Tíbet, había una anciana que tenía una gran fe en el Buda y ella tenía un hijo que viajaba
cada año a la India en un viaje de negocios. Le pidió a su hijo que le trajera una reliquia del
Buda, ya que India es el país donde apareció el Buda. Fue a la India dos veces y, cada vez que
terminaba su negocio, olvidaba traer una reliquia para su madre. En el tercer viaje, su madre le
dijo que si esta vez no le traía una reliquia, ella moriría.

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 Así que volvió a la India y, de regreso, se dio cuenta de que una vez más lo había olvidado.
Entonces observo de que en la cercanía estaba el cráneo de un perro muerto, se acercó al
cráneo, sacó un diente y lo envolvió en muchas sedas de colores. Se lo llevó a su madre y le
dijo que era el diente del Buda. La madre puso este diente en el lugar más alto de su altar y
continuamente rezó oraciones delante de él, y del diente aparecieron pequeñas reliquias. Así
que se dice que con la mayor fe es posible producir reliquias reales del diente de un perro. Al
momento de su muerte, debido a su gran fe y devoción, una lluvia de flores y un arco iris
aparecieron en el cielo y la madre alcanzó el nivel de un Bodhisattva. Hay otra historia sobre
una chica que era extremadamente inteligente y le gustaba el Dharma y lo practicó bien. Esta
chica tenía un marido que era un poco estúpido y no tenía mucho conocimiento. En la
habitación de la chica había un altar y una gran imagen de Manjusri. Ella le dijo a su esposo:
“Sería muy bueno si practicaras la meditación de Manjusri ya que no tienes mucha inteligencia,
y deberías obtener la iniciación de un lama.” El marido realmente no sabía cómo practicar la
meditación. Sin embargo, él tenía una gran fe en Manjusri y le rezaba continuamente. Luego la
chica le dijo a su esposo: “Mañana debes rezar continuamente a Manjusri y él te dará su
bendición y deberás extender tu mano, tomarlo y comerlo sin una duda”.
Después de que el esposo había rezado a Manjusri, él extendió su mano y la chica tomó un
pedazo de fruta y la puso en su mano. El marido realmente creyó sin lugar a dudas que había
recibido la bendición de Manjusri, y la comió de inmediato. Debido a esa inquebrantable
convicción y creencia en Manjusri, se convirtió en un gran erudito y pandita. Por eso es muy
importante tomar refugio de la misma manera, con esa cantidad de fe y devoción. Si no
tenemos fe y devoción, es muy difícil beneficiarnos de las postraciones. Hacer postraciones es
casi como ese insecto que sube y baja todo el tiempo mientras camina. Incluso al hacer una
postración con fe y devoción, se dice que la cantidad de átomos que se encuentran debajo del
área de tu cuerpo cuando haces la postración es la misma cantidad de mérito que te permitirá
renacer como un monarca universal. Tomar refugio y hacer postraciones, si se hace con
devoción, puede purificar mucho karma negativo y contaminaciones. Te permite acumular una
gran cantidad de mérito y virtud. Si tomas refugio con gran fe y devoción, nunca tendrás que
nacer en los estados inferiores de existencia.

Al final de tomar refugio y postraciones, entonces dices la plegaria del Bodhisattva. Te

arrodillas sobre tu rodilla derecha y recitas el voto. Para hacer el voto del Bodhisattva es
necesario saber lo que significa. Hay dos tipos de votos: el voto de aspiración y el voto de
aplicación.

Un ejemplo del voto de aspiración es pensar que el Buda apareció en la India y ahora me
gustaría ir a la India para hacer ofrendas y orar. Esto es como el voto de aspiración. El acto real
de ir a la India, ver los lugares sagrados, hacer ofrendas y postraciones, es como el voto de
aplicación. Por lo tanto, el voto de aspiración del Bodhisattva surge cada vez que deseas
alcanzar la iluminación para beneficiar a los demás.

Primero que todo piensas, “es necesario que todos los seres se iluminen. En el momento
presente, no tengo los medios ni la capacidad y no controlo mi mente. Por lo tanto, debo lograr

21
la iluminación para que pueda controlar mi mente, en cuyo momento podré beneficiar a seres
ilimitados”. Entonces, desarrollas este pensamiento de tu propia iluminación con el propósito
de ayudar a otros. Este es el voto de aspiración del Bodhisattva.

Entonces, habiendo hecho el voto de aspiración, sea cual sea la virtud o la buena práctica que
hagas para cumplir ese voto, es el voto de aplicación o logro. Estas son las dos partes del voto
del Bodhisattva, pero en realidad hay dos niveles para despertar este pensamiento de
iluminación por el bien de los demás, este pensamiento se llama “Bodhichita”. Por lo tanto, hay
Bodichita relativa y Bodichita última.

Con respecto a la Bodichita relativa, existe a través de los seis reinos de la existencia, seres
sensibles ilimitados, tan vasto en número como el cielo y Buda han enseñado que todos estos
seres han sido en algún momento u otro en existencias anteriores, nuestros padres. Entonces, si
consideramos la gratitud que debemos a nuestros padres en esta vida, cómo nos cuidaron y nos
brindaron su amor y bondad, entonces si todos los seres sensibles han sido nuestros padres en
algún momento, también les debemos esa deuda. de gratitud. Para aquellos que tienen hijos
propios y conocen los sentimientos de amor y atención que le dan a un niño, saben que hemos
sido tratados de la misma manera. Así que todos estos seres sintientes que han sido nuestros
padres están en el estado de Samsara debido a su ignorancia y sus impurezas que oscurecen la
mente y hacen que deambulen continuamente en el Samsara.

No hay uno de estos seres en el Samsara que desee hacerse daño a sí mismo o desee tener una
mala vida. Todos esperan tener felicidad y una buena vida. Sin embargo, al no darse cuenta de
que la causa de la felicidad es la práctica de acciones positivas, solo hay unos pocos seres que
realmente practican acciones positivas para alcanzar el fruto de la felicidad. Todos desean estar
lejos del sufrimiento y el miedo. Sin embargo, al no darse cuenta de que la causa del
sufrimiento y el miedo es la práctica de acciones negativas, los seres están constantemente
involucrados con la negatividad con su cuerpo, habla y mente, y producen constantemente su
propio sufrimiento. Así que todos estos sufrimientos son experimentados por todos estos seres
en el ciclo de la existencia, incluso hasta los reinos divinos (los reinos de los dioses de la forma
y sin forma). Todo constituye el Samsara y los seres están sufriendo constantemente.

Luego está la Bodichita última. En el ciclo de la existencia hay seres sintientes ilimitados que
están teniendo la experiencia del Samsara, y toda su experiencia se debe a su propia ilusión. El
“yo” que experimenta todas estas apariencias ilusorias es la mente misma y la mente es vacío.
Si uno se da cuenta de que la mente es vacío, entonces no hay sufrimiento ni miedo y no hay
emociones perturbadoras porque se realiza que todos ellas son vacío. Hay 18 tipos diferentes de
vacuidad que han sido descritos por el Buda —vacuidad externa, vacuidad interna, vacuidad
mayor y vacuidad menor y etc. El Buda ha dado enseñanzas sobre todos estos diferentes tipos
de vacuidad y hay 16 grandes volúmenes de enseñanzas solo sobre la vacuidad. Es muy bueno
si puedes entender acerca de todos estos diferentes tipos de vacuidad, pero también es
suficiente recibir instrucciones de un lama e intentar meditar en la vacuidad. Para comprender

22
el significado de la vacuidad, es necesario meditar. Comenzarás con la meditación shine (calma
mental) y la meditación lathong (visión penetrante). La realización de la vacuidad es la
Bodichita última.

Estas dos cosas, la Bodichita relativa y última, son el corazón de la Enseñanza Budista. Cuando
comprendes el significado de estas aspiraciones del Bodhisattva (la relativa y la última),
entonces se practican las Seis Perfecciones de generosidad, moralidad, diligencia, paciencia,
meditación y sabiduría. A través de la práctica de estas seis perfecciones, puedes alcanzar la
iluminación. Esta es una breve explicación del voto del Bodhisattva.

Así que, después de las postraciones, te arrodillas sobre tu rodilla derecha con las manos juntas
en el corazón y recitas una vez el refugio en las Tres Joyas. Luego, después de tomar refugio,
piensas que de la misma manera que todos los Budas y Bodhisattvas del pasado han despertado
el pensamiento de la iluminación por el bien de los demás y han practicado, así despertaré el
pensamiento de la iluminación. Y de la misma manera, habiendo despertado este pensamiento
de la iluminación por el bien de los demás, también practicaré y ayudaré a los demás. Haces
tres veces esta plegaria del voto de Bodhisattva en ocho estrofas. Al final, piensas que has
recibido el voto de Bodhisattva y debes sentir alegría y felicidad al haber hecho el voto de
Bodhisattva, ahora te conviertes en un hijo de Buda. Así que después de entrar en la familia del
Buda, entonces debes pensar que desarrollarás el pensamiento de la iluminación por el bien de
los demás y la práctica para ayudar a los demás. Luego rezas para que, para ti y para todos los
seres sintientes en los que no haya surgido el pensamiento de la iluminación para beneficiar a
otros, pueda surgir; y en aquellos en quienes ha surgido, que no disminuya, sino que aumente
para siempre. Luego, también rezas para que dondequiera que los seres nazcan en el futuro,
desarrollen el pensamiento de la iluminación por el bien de los demás. También rezas para que
los seres no vuelvan a nacer en situaciones donde realizan acciones negativas. Rezas para que
todo lo que los Bodhisattvas en las diez direcciones deseen para todos los seres, se pueda
lograr.

Luego, al final, vienen la plegaria de los Cuatro Inconmensurables —la plegaria por el amor
ilimitado, la compasión ilimitada, la alegría ilimitada y la ecuanimidad ilimitada. Esto se llama
inconmensurable porque hay seres ilimitados. Si tienes compasión por los seres ilimitados,
entonces tienes compasión ilimitada. El que tiene compasión ilimitada reza para que los seres
puedan tener felicidad y las causas de la felicidad. El amor inconmensurable es el verso en el
que rezas para que todos los seres puedan liberarse del sufrimiento y las causas del sufrimiento
que son acciones negativas. La alegría inconmensurable es desear que todos los seres no sufran
en absoluto y que nunca estén separados de la felicidad. La ecuanimidad inconmensurable se
expresa en el verso que dice que debido al sufrimiento y otros factores, hay apego y aversión, y
se reza para que todos los seres estén alejados del apego y la aversión, y descansen en la
ecuanimidad.

Al final de tu meditación, imagina que el refugio se vuelve extremadamente alegre y se

convierte en luz —que se disuelve en ti mismo. Tu cuerpo, habla y mente se vuelven

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inseparables del cuerpo, habla y mente de todo el refugio. Descansa en ese estado de vacuidad
todo el tiempo que puedas. Luego, también es necesario dedicar el mérito y la virtud de tu
práctica y rezar para que todos los seres renazcan en el Reino Puro.

Esto termina con la toma de refugio, las postraciones y la realización del voto del Bodhisattva y
las plegarias.

24
L a segunda práctica en los preliminares extraordinarios es la meditación en Dorje Sempa,
que purifica todas las contaminaciones e impurezas. Al hacer esta meditación, no es
necesario visualizar tu propio cuerpo como el de la deidad. Deberías meditar que en la coronilla
de tu cabeza, sobre un disco de loto blanco y luna, está Dorje Sempa. Dorje Sempa es de color
blanco, tiene dos brazos y está sentado en posición de loto. En su mano derecha sostiene un
dorje de cinco puntas y en su mano izquierda, una campana. Está adornado con varias sedas y
adornos como los de Chenrezig. Los Budas de las cinco familias de Buda están en su cabeza en
forma de joyas en su coronilla. Lleva un collar muy largo y varios tipos de brazaletes y también
tobilleras. Lleva una túnica de seda y un cinturón adornado; una tela de seda está alrededor de
sus hombros.

Debes meditar en él de esta manera, adornado con seda y joyas. Puedes meditar en Dorje
Sempa en cualquier tamaño que desees. Su visualización no debe ser plana como una thanka,
tampoco debe ser como una imagen dorada que tiene forma. La forma debe ser no-sustancial
como un arco iris, el interior es brillante y radiante. Es necesario pensar que la mente de Dorje
Sempa es la encarnación de la realización de la vacuidad y la compasión. Si puedes visualizar
claramente, puedes meditar que en su frente hay una letra blanca ཨོ (Om), en su garganta una
letra roja ཨ (Ah) y, en el centro de su corazón, una letra azul ཧཱུྃ (Hung). Si no puedes visualizar
esto claramente, entonces no importa.

Sin embargo, debes meditar que en el centro del corazón interior de Dorje Sempa, en un disco
lunar, está la letra blanca ཧཱུྃ (Hung). Luego meditas que desde el centro del corazón de Dorje
Sempa, la luz brillante irradia a todas las direcciones y llega a todas las tierras puras. Esta
creación de la visualización que realizas en la parte superior de tu propia cabeza se llama
“damsigpa”.

En todas las tierras puras y los campos de Budas, realmente hay muchas formas presentes de
Dorje Sempa y estas se llaman “yeshepas”, el verdadero aspecto de la sabiduría. Este aspecto
real viene y se absorbe en tu propio aspecto creado que está en la coronilla de tu cabeza. Luego,
al visualizar esto, debes pensar que tu propia creación mental de Dorje Sempa, que está en la
coronilla de tu cabeza, se transforma en el verdadero Dorje Sempa, el aspecto de la verdadera
sabiduría.

Hemos estado existiendo en el Samsara, desde los tiempos sin principio y durante todas
nuestras vidas, hemos practicado muchas acciones negativas con el cuerpo, el habla y la mente.
Incluso con este cuerpo que ahora tenemos, hemos practicado también diferentes acciones
impuras y negativas, grandes y pequeñas, con el cuerpo, habla y mente.

Por ejemplo, incluso al comer nuestra alimento, estamos comiendo muchos tipos diferentes de
verduras y carne, granos, etc. Esta es una acción negativa porque para obtener todos estos tipos
de alimentos, muchos seres mueren en el proceso. Por ejemplo, todos bebemos té. En

25
Darjeeling, donde están las plantaciones de té, cada semana se rocía pesticida en los arbustos,
matando insectos, etc.

Además, Rinpoche ha estado en Hawai y todas las mañanas vio aviones volando arriba y abajo
sobre los campos rociando las plantaciones de azúcar con insecticida para matar a todos los
insectos. Esta es una acción muy negativa.

Además, comer carne es una acción muy negativa porque los animales tienen que matarse para
dar su carne. así que nosotros y todos los seres sensibles, todos hemos cometido muchas
acciones negativas y estamos contaminados por las impurezas. Así que rezamos a Dorje Sempa
pidiendo la purificación de nuestras impurezas desde los tiempos sin principio.

Mientras haces esta plegaria, visualizas que desde el mantra de Dorje Sempa, que rodea la
Hung en el centro de su corazón, el néctar blanco comienza a fluir hacia abajo. Luego piensas
que el néctar llena gradualmente el cuerpo de Dorje Sempa y una vez que se llena, el néctar
fluye hacia abajo y entra en tu propio cuerpo a través de la coronilla de tu cabeza y
gradualmente llena todo tu cuerpo. Visualiza que todas tus impurezas, contaminaciones y
oscurecimientos fluyen fuera de tu cuerpo en forma de sustancias negras y sucias. Además,
debes pensar que a medida que el néctar fluye por fuera y por dentro de tu cuerpo, tu propio
cuerpo impuro se purifica por completo; que tu propio cuerpo sustancial hecho de carne y
hueso ha sido lavado. Tu cuerpo se vuelve etéreo, no sustancial, brillante, radiante y puro. A
medida que tu propio cuerpo se transforma, se asemeja a un vaso lleno de leche. En este
momento recitas el mantra de cien sílabas —

Oṃ Bensa Sato Samaya Manu Palaya Bensa Sato Tenopa Titra Dridho Me Bhava Suto Kayo
Me Bhava Supo Kayo Me Bhava Anu Rakto Me Bhava Sarva Siddhi Metra Yatsa Sarva Karma
Sutsame Tsitaṃ Shriya Kuru Hung Ha Ha Ha Ha Ho Bhagavan Sarva Tathagata Bensa Mame
Muntsa Bensi Bagua Maha Samaya Sato Ah

Por el poder, la bendición y la compasión de Dorje Sempa, junto con tu propia meditación,
visualización y recitación del mantra de cien sílabas, se pueden purificar tus impurezas y
contaminaciones.

¿De dónde surgen las contaminaciones? Surgen de la ignorancia. Pero la ignorancia en sí

misma no es real; también es vacío en la naturaleza. En vista del hecho de que la ignorancia
misma es vacío y la ignorancia produce el concepto de “yo”, entonces el “yo” también es vacío.
Del apego al “yo” surgen todas las contaminaciones y las emociones perturbadoras, por lo que
también son de naturaleza vacía. Y es debido a las emociones perturbadoras y las
contaminaciones que practicamos acciones negativas con el cuerpo, el habla y la mente. Estas
acciones negativas son en sí misma vacío. Entonces, dado que las acciones negativas y las
defectos en esencia son vacío, tenemos la capacidad de purificarlas. Es como tener un pedazo

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de tela blanca que se ha ensuciado. Si la lavamos y tratamos de limpiarla, podemos eliminar la
suciedad. Si las impurezas, contaminaciones y acciones negativas fueran sólidas, no tendríamos
ninguna posibilidad de purificarlas. De la misma manera, si tenemos un trozo de carbón y
tratamos de eliminar la negrura del carbón, no podríamos hacerlo. Entonces, si todos los días
practicamos la confesión de nuestras impurezas y nos arrepentimos de nuestras impurezas y
contaminaciones, podemos purificarlas. Si no confesamos y nos arrepentimos de nuestras
impurezas y contaminaciones, aunque en esencia sean vacío, debido a nuestro apego al “yo” y
al estado dualista de la mente que hemos desarrollado, entonces siempre tendremos que
experimentar el resultado de nuestras acciones negativas.

Hay cuatro fuerzas por las cuales podemos purificar las impurezas y las acciones negativas. La
primera es tener algún tipo de ordenación: la ordenación completa, la ordenación de los laicos,
la ordenación del Bodhisattva o la ordenación Vajrayana. Esto facilita el proceso de
purificación de las impurezas.

La segunda, es necesario tener arrepentimiento y pesar por una acción negativa que se ha
cometido. Si no te arrepientes, entonces no es posible purificarla.

La tercera, debes tener un antídoto contra las acciones negativas que se han cometido, algo que
funcionará contra el poder de la acción negativa. La meditación en Dorje Sempa es uno de esos
antídotos.

La cuarta, debes sentir que después de haber cometido estas acciones, no las volveremos a
cometer en el futuro y prometes nunca volver a hacer lo mismo.

Con estas cuatro fuerzas es posible purificar el karma negativo. Si tenemos estas cuatro fuerzas,
por muy fuerte que haya sido tu karma negativo, aún puedes purificarlo. Si las impurezas y el
karma negativo se han purificado, entonces no tendremos que renacer en los reinos del infierno,
los reinos de los espíritus ávidos, los reinos de los animales, ni con un cuerpo humano pobre. Si
tenemos un paño que es blanco y queremos teñirlo de otro color, entonces se puede teñir de
cualquier color. De la misma manera, si nuestras impurezas y contaminaciones se purifican,
entonces es fácil acumular mérito y sabiduría. Si hay un lugar o país muy sucio y deseas invitar
al Karmapa allí, nunca podrá ir. De la misma manera, si tenemos mentes sucias, sólidas e
impuras, nunca podremos recibir las bendiciones de las deidades.

La mejor manera de purificar las impurezas y los oscurecimientos es a través de la práctica de

esta meditación de Dorje Sempa y la recitación de su mantra de cien sílabas.

Una vez que se han purificado los karmas negativos e impurezas, entonces hay felicidad en la
mente, energía en el cuerpo y una gran facilidad y comodidad. Hay muchos buenos signos que
surgen una vez que las impurezas se han eliminado. Por ejemplo, puedes soñar con vomitar
muchas sustancias sucias, volar en el aire o usar ropa blanca. Hay muchos sueños que surgen

27
así, que son buenos. La mejor señal de la purificación de todos los karmas negativos es que
desarrollas una mayor compasión y una mayor comprensión de la vacuidad y una mayor fe.

Al final de esta práctica, deberíamos pensar que el mismo Dorje Sempa nos dice que ahora
todos nuestros oscurecimientos y contaminaciones se han purificado. Entonces piensa: “Ahora
han sido purificados”. Luego, al final, medita que la forma de Dorje Sempa se disuelve en tu
propio cuerpo y descansas con tu cuerpo, habla y mente inseparables de su cuerpo, palabra y
mente. Permanece en este estado tanto tiempo como puedas. Luego, para terminar, dedica el
mérito y recitas las plegarias.

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L a tercera parte de los preliminares extraordinarios consiste en la enseñanza sobre la
ofrenda del mandala. La razón para ofrecer mandalas es para acumular una gran cantidad
de méritos. La acumulación de mérito es necesaria porque originalmente, todos los 1.000
Budas que aparecen en esta buena era, en primer lugar, despiertan el pensamiento de la
iluminación por el bien de los demás y luego comienzan la práctica del Dharma. Algunos de los
Budas, al comienzo de su progreso en el Camino despiertan el pensamiento de la iluminación
para ayudar a otros y nacen en situaciones como reyes y príncipes, grandes líderes y ministros.
En el momento en que despiertan esta Bodichita, entonces hacen ofrendas de tierra, propiedad,
riqueza, joyas y todo lo que tienen. Ofrecen esto al Lama y a las Tres Joyas. Algunos nacen
como pobres y muy pobres, y en el momento en que despiertan la Bodichita, luego, con gran fe
y devoción, ofrecen todo lo que puedan de sí mismos al Lama y las Tres Joyas.

En el pasado, el gran yogui Naropa, cuando solicitó por primera vez a su lama Tilopa que le
enseñara, le ofreció todo lo que tenía —sus posesiones y riquezas e incluso su esposa. Debido a
esto, fue capaz de practicar y alcanzar el nivel de un ser muy realizado. De la misma manera,
Marpa el traductor vendió todas sus posesiones por oro. Llevó el oro a sus espaldas a la India y
se lo ofreció a su lama, Naropa. Después de algunos años, regresó a la India y adquirió más oro
y nuevamente le ofreció todo este oro a Naropa para recibir las Enseñanzas. Y, una vez más,
cuando regresó al Tíbet, enseñó el Dharma de manera extensiva y, cualquier dinero que recibió,
lo convirtió en oro, lo llevó a la India y se quedó a los pies de Naropa durante un tiempo,
después de haber ofrecido el oro, recibió muchas enseñanzas e iniciaciones profundas.
Permaneció durante 16 años y siete meses en presencia de su lama, Naropa, recibiendo muchas
enseñanzas e instrucciones y meditando sobre ellas. En esa vida, él también se convirtió en un
gran siddha. En el caso de Jetsun Milarepa, no tenía posesiones que ofrecer, pero ofreció su
propio cuerpo, habla y mente a su lama y recibió muchas enseñanzas e instrucciones que
practicó continuamente durante su vida. También se convirtió en un siddha en una vida.

Por ejemplo, Rinpoche dice de sí mismo, que en su vida, ofreció todas sus posesiones, no las de
sus padres, sino todas sus posesiones a su lama y las Tres Joyas. Lo ha hecho tres veces en su
vida. Además, ha practicado continuamente las ofrendas a las Tres Joyas de las posesiones que
tiene, y también las ofrendas a los miembros de la Sangha, y ha tratado de practicar la
generosidad con todos los seres para acumular méritos.

Hablando de manera realista, también es necesario que acumules méritos y hagas lo mismo.
Pero en este momento no es posible que hagamos esto. Por eso es importante practicar las
ofrendas del mandala en las que imaginas todo lo que es precioso, bello o agradable en todo el
universo, y ofreces esto al lama y a las Tres Joyas en forma de estas ofrendas del mandala.
Como todos los fenómenos son realmente vacíos en la naturaleza, entonces puedes acumular
méritos visualizando que están presentes enfrente de ti, las Tres Joyas y las Tres Raíces, y ante
ellas, ofreces todo lo que contiene el universo.

Cuando comienzas esta práctica debes visualizar casi el mismo refugio que se visualizó en la
toma de refugio y postraciones. Sin embargo, no es necesario visualizar el árbol y el lago.

29
Simplemente, frente a uno mismo en el cielo, debería haber un palacio muy hermoso, espacioso
y celestial. Dentro, en el centro debe estar el lama y al frente los yidams, a la izquierda los
Budas, en la parte posterior el Dharma y a la derecha la Sangha. Debajo están los protectores de
Dharma y las dakinis. Visualízalos en estas posiciones dentro de un palacio celestial.

En la ofrenda de todo lo que está en el universo, hay muchas ideas diferentes sobre el universo
mismo. Mucha gente piensa que el mundo es redondo, muchos piensan que es plano. El Buda
ha enseñado que el universo en el que existimos es una ilusión creada por la mente y, como hay
tantas ilusiones diferentes, entonces hay tantas formas diferentes que toma el universo.
Entonces, debido a las diferentes ilusiones que surgen de la mente, hay algunos universos que
son redondos, otros son largos o planos. Hay seres sintientes que tienen la ilusión del universo
en el proceso de creación; seres sintientes que tienen la ilusión de un universo que es estático,
como el presente. Y, hay seres sintientes que tienen la ilusión de un universo que está en su
declive. Se dice que la manifestación más bella del universo es la representada por este
mandala de la montaña rodeado por los continentes.

Este universo se describe como teniendo en el centro una montaña muy alta con cuatro niveles.
El sol y la luna rodean la montaña en su punto más alto. En cada uno de los cuatro niveles
diferentes de la montaña, se encuentran los lugares donde residen los dioses. El punto más alto
de la montaña es el reino de los 33 dioses. En la cima de la montaña hay nubes y sobre ellas los
cuatro niveles de dioses sin forma. Desde el cuello de la montaña hacia abajo, hay siete capas
de montaña de oro externa y toda la montaña está rodeada por todos lados por un gran océano.

En la dirección Este se encuentra el continente conocido como Lüpagpo; en el Sur está

Dsambuling, que es nuestro mundo; en el Oeste está Balangchö y en el Norte Dramiñen. Estos
continentes o islas tienen diferentes formas, pero su tamaño es aproximadamente el mismo. En
el continente Oriental hay dos subcontinentes, Lü y Lüpag. Estos dos subcontinentes son la
mitad del tamaño del continente principal. En el Sur están los dos subcontinentes de Ngayab y
Ngayabshen, y en el Oeste, Yoden y Lamchokdro, y en el Este, Dramiñen y Dramiñenjida.

Alrededor de estos continentes y subcontinentes hay un gran océano y rodeando el océano hay
una pared de hierro. Así que este universo tiene una montaña, cuatro continentes y ocho
subcontinentes.

En el continente Sur, Dsambuling, en este mundo, hay muchos tipos diferentes de seres. Hay
riqueza y pobreza. En el continente del Este, Lüpagpo, la riqueza no es tan grande como en este
mundo, pero todas las personas tienen la misma cantidad de riqueza y vida. En nuestro mundo,
la altura promedio es de cuatro vanos llamados “tri”. En el continente del Este, la altura
promedio es de 8 vanos y la vida útil es de unos 200-500 años. En el continente Occidental, la
altura promedio es de 16 vanos y todos viven por 500 años. En el continente del Norte, la altura
promedio es de 32 vanos y todos viven durante 1.000 años.

30
Nacemos aquí a través del poder de nuestro karma y hay diferentes tipos de méritos que se
experimentan. Al comienzo de esta era, la gente vivió por muchos miles de años, y en el futuro
se enseña que debido a la falta de mérito, la vida útil se reducirá a 10 años.

Así que en la tierra, hay muchos tipos diferentes de seres —aquellos que tienen mucho mérito,
aquellos que tienen poco; los ricos, los pobres; aquellos que tienen una larga vida útil y
aquellos que tienen una vida útil corta. En vista de esto, es en este mundo donde se puede
practicar el Dharma y podemos avanzar a los reinos superiores hacia la iluminación o podemos
practicar acciones negativas y regresar a los tres estados inferiores de existencia. Por esta
razón, el Buda aparece en este mundo y no aparece en ningún otro reino del universo.

Al pensar que el universo es extremadamente hermoso, lo ofrecemos a las Tres Joyas y las Tres
Raíces. “Mandala” es una palabra Sánscrita; en Tibetano es “khyilkor”. “khyil” significa el
centro y “kor” significa alrededor. El uso real del plato de ofrenda del mandala y el arroz es un
soporte para la visualización que hacemos. Debes pensar que el mandala en sí mismo es la base
sobre la cual existen todos los continentes en el universo.

En primer lugar, para purificar la base, limpia el plato con la muñeca y haz tres recitaciones del
mantra de cien sílabas de Dorje Sempa. Después de hacer tres círculos en el sentido de las
agujas del reloj, haces tres en sentido contrario a las agujas del reloj. Debes pensar que todo lo
aferramiento a las apariencias externas y todo lo aferramiento al “yo” desaparece en la
vacuidad. Si no te deshaces de este apego a las apariencias externas y al “yo”, entonces no es
posible pensar en crear el universo en el espacio que se surge al abandonar el apego a lo
externo y lo interno.

Cuando decimos el primer verso, piensas que creas la base para el mandala que es de oro.
Luego dices el segundo verso en el que piensas que creas el muro de hierro alrededor del
universo y lo haces en sentido contrario a las agujas del reloj. Luego dejas caer el arroz para
hacer la montaña que está en el centro del universo. Luego, comenzando desde la parte superior
del mandala (la parte superior está al Este en la forma Tibetana), se coloca el continente
Oriental, luego el Sur, el Oeste y el Norte. Coloca los ocho subcontinentes en la parte superior,
izquierda y derecha del continente principal; luego en el segundo continente, abajo y arriba;
luego en el tercero, a la izquierda y derecha y finalmente el cuarto, arriba y abajo.

Para las siguientes ocho ofrendas, coloca el arroz dos veces en las cuatro direcciones. En
primer lugar en el Este, la montaña preciosa; en el Sur, el árbol de los deseos; en el Oeste, la
vaca que satisface los deseos; en el Norte, el grano que crece sin esfuerzo; en segundo lugar, en
el Este la rueda preciosa; en el Sur, la joya preciosa; en el Oeste la reina preciosa, y en el Norte
el ministro precioso.

Para los cuatro puntos intermedios: en el Sureste está el precioso elefante; en el Sudoeste, el
precioso caballo; en el Noroeste, el precioso general; en el Noreste, el jarrón del tesoro.
Nuevamente en las cuatro direcciones, comenzando por el Este Tibetano (que es nuestro

31
Norte), están las diosas graciosas; en el Sur, las diosas guirnaldas; en el Oeste, las diosas
cantoras, en el Norte, las diosas danzantes. En el Sureste, primero, están las diosas de las flores,
en el Sudoeste las diosas del incienso, en el Noroeste las diosas de la luz y en el Noreste las
diosas del agua. En segundo lugar, en el Noreste está el sol, y en el Suroeste la luna; en el
Sureste está la sombrilla enjoyada, y en el Noroeste, la bandera de la victoria. En el centro,
todas las riquezas y posesiones de dioses y hombres. Además, debes pensar que estás
ofreciendo los placeres de los cinco sentidos, lo que es agradable a la vista, agradable de
escuchar, delicioso de sabor, aromático al olfato y agradable de tocar.

Ofreces de esta manera, no solo pensando que es por tu propio bien, sino que estás ofreciendo
esto al Lama, las Tres Joyas y las Tres Raíces por el bien de todos los seres.

Esta es la forma elaborada de la ofrenda de mandala que consta de 37 ofrendas diferentes.

Cuando haces la ofrenda del mandala, sostienes tu mala en tu mano izquierda y cuentas cada
vez que haces la ofrenda y con la mano derecha haces las ofrendas en la plato del mandala.

En el momento en que realizas esta visualización de la forma elaborada del mandala, debes
pensar que todas las ofrendas particulares están realmente presentes y tratas de visualizarlas y
ofrecerlas a las Tres Joyas y las Tres Raíces. Cuando estás haciendo ofrendas del mandala, los
versos consisten en siete ofrendas colocadas en el plato y cuatro versos de la plegaria del
mandala:

Esta base está rociada con agua y sembrada de flores; adornada con la montaña suprema, los
cuatro continentes, y el sol y la luna. A través de estas ofrendas imaginadas a los campos de
Buda, que todos los seres disfruten de las tierras completamente puras.

Por lo tanto, haces el mandala sosteniendo el plato en tu mano izquierda con tu mala por debajo
y cada vez que dices esta plegaria de cuatro versos, colocas el arroz en los siete lugares del
plato, que es el centro, nuestro Norte, Sur, Este y al Oeste y nuestro Noroeste y Sureste. Luego
se limpia con la muñeca y esto cuenta por una vez.

Si no puedes meditar sobre el universo en esta forma particular, y piensas que el mundo es
diferente de esto, entonces es bastante bueno visualizarlo como tu lo imaginas.

Hay muchos países diferentes en el mundo y cantidades increíbles de riqueza y posesiones, por
lo que debes pensar que toda la riqueza se ofrece a las Tres Joyas y las Tres Raíces.

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E sta noche, Rinpoche hablará de la enseñanza de Lama Naljor o Guru Yoga. Cuando haces
esta meditación, es posible meditar que el cuerpo de uno es solo la forma humana
habitual. Sin embargo, en lugar de esto, si imaginas tu propia forma como la forma de la
deidad, esto establece una condición para que la bendición surja rápidamente en la corriente de
nuestro ser. Por esta razón, es mejor imaginar que tu cuerpo es la forma de la deidad. Esto
puede compararse con preparar tu casa para una visita de una persona muy elevada, como un
rey. Preparas la casa limpiándola, barriéndola, dejándola absolutamente impecable y haciendo
preparaciones muy lujosas. De esta manera, transformamos nuestro cuerpo en la forma de la
deidad para establecer la condición para que la bendición nazca muy rápidamente.

Cuando estás haciendo esta meditación, puedes imaginar tu forma en la de cualquier deidad que
elijas, pero en la tradición Kagyupa, generalmente imaginas que tu forma es la de Dorje Palmo.
Hay dos razones por las que te imaginas a Dorje Palmo para esta práctica. Primera, Dorje
Palmo es el yidam secreto de muchos grandes lamas Kagyupa, como Marpa, Milarepa y
Gampopa. Segunda, en el logro de la iluminación despierta completa, hay tanto medios como
sabiduría. Dorje Palmo es el aspecto de la sabiduría, que es la sabiduría de la completa
vacuidad.

Puedes imaginar tu forma como Dorje Palmo y hacerlo muy claramente, imaginando los
diversos adornos, etc. Esto es muy bueno. Si esto no es posible, entonces piensas que en
realidad soy Dorje Palmo, y que simplemente concebirse como Dorje Palmo es satisfactorio
para la meditación. Entonces, cuando estás haciendo la meditación real de Lama Naljor, puedes
imaginar que el objeto de la meditación está en el cielo delante de uno mismo. O, la forma más
habitual es imaginar que el objeto de la meditación está en la coronilla de la cabeza. Imaginas
que ya sea en frente o en la propia coronilla, descansa un trono de leones de nieve y encima de
esto hay un asiento de loto, sol y luna. En este se encuentra tu lama raíz, en esencia, pero en
manifestación externa como el Buda Dorje Chang (Vajradhara). Sobre la coronilla de la cabeza
de tu lama se sienta su propio lama raíz y sobre él su raíz lama, hasta que se alcanza la fuente
de transmisión, Dorje Chang en la parte superior. Luego, en un grupo cercano alrededor de esta
línea principal de los lamas de transmisión, imaginas a sus discípulos cercanos y además: todos
los lamas de todas las escuelas del Budismo, como Ñingmapa, Sakyapa y Gelugpa. Imaginas a
todos estos reunidos alrededor de una línea central. Cuando te imaginas a tu lama y los otros
lamas sobre la coronilla de tu cabeza, debes desarrollar una gran confianza y devoción en ellos.

La base de esta confianza y devoción es la comprensión de las cualidades del lama. Rinpoche
ha hablado antes de las cualidades de Buda, de la iluminación completa y despierta. Piensas
que comparado con el Buda, nuestro lama tiene todas estas cualidades, no hay absolutamente
ninguna diferencia. Y en términos de quién ha sido más bondadoso con nosotros, el lama es
incluso más bondadoso que el Buda. No has tenido la oportunidad de conocer al Buda o de
recibir enseñanzas de un Buda. Sin embargo, has podido reunirte con tu lama y recibir
enseñanzas del lama. El lama, de hecho, posee todas las cualidades del Buda. Y cuando piensas
de esta manera, hay un gran sentimiento de fe y devoción. Buda enseñó que cuando uno piensa

33
en su lama como el Buda, entonces de hecho recibirá la bendición de un Buda. Si uno piensa en
el lama como un Bodhisattva, uno recibe la bendición de un Bodhisattva. Si uno piensa en el
lama como un individuo ordinario, entonces recibe la bendición correspondiente. Si no tienes
absolutamente ninguna fe en el lama, entonces no recibes ninguna bendición. Cuando estás
practicando Lama Naljor, aunque no puedas visualizar claramente todos los diversos lamas, lo
que es realmente importante es que tienes este gran sentimiento de fe y devoción.

También imaginas que frente a los lamas sobre la coronilla de la cabeza, se reúnen todos los
yidams, a la derecha todos los Budas, y detrás todas las enseñanzas del Dharma y a la
izquierda, la Sangha. Reunidos en el cielo en un gran grupo, están todos los protectores, dakas
y dakinis. Piensas que todos estos objetos de Refugio son, de hecho, diferentes manifestaciones
o diferentes aspectos de nuestro lama. Estos aspectos aparecen para beneficiar a los seres a
través de diferentes métodos. De hecho, todos son el lama de uno y no son diferentes del propio
lama.

Si no tienes mucho tiempo para hacer esta meditación, entonces puedes pensar inmediatamente
que, de hecho, los objetos de la meditación son los seres del Refugio. Si tienes más tiempo,
entonces puedes imaginar que a partir de las deidades y lamas que has imaginado en la
coronilla de la cabeza, la luz irradia y atrae los ojos de los verdaderos Budas y deidades. Y
habiendo atraído sus ojos, de hecho se adelantan y se disuelven en las deidades y lamas que has
imaginado. Haces esto si tienes más tiempo para hacer la meditación. Meditando de esta
manera, piensas que hay cientos y miles de emanaciones de tu propia forma y juntas, están
haciendo postraciones y ofrendas a las deidades reunidas, los lamas y otros objetos del Refugio.
Además, imaginas ofrendas copiosas que son agradables a los sentidos.

Para empezar, piensas que estás confesando abiertamente todas las acciones negativas que han
sido cometidas por uno mismo y por todos los seres sintientes. Piensas que a través de esta
confesión, te vuelves completamente puro y todos los seres sensibles están completamente
purificados de sus acciones. Se resuelve que en el futuro no se cometerán acciones de esta
naturaleza. Entonces te regocijas con todas las acciones virtuosas que han sido realizadas por
todos los seres. Ofreces plegarias instando a los Budas y las diversas emanaciones de los Budas
a no pasar al Nirvana final, sino a continuar trabajando en beneficio de todos los seres
sintientes. Los instas a girar la Rueda del Dharma para ayudar a los seres. Y finalmente, ofreces
o dedicas todo este mérito que se ha logrado a través de estos seis tipos diferentes de servicio.
Dedicas todo este mérito a la iluminación última de todos los seres. Estos son los que se llaman
los Siete Servicios Religiosos.

Entonces rezas para que el amor puro, imparcial y la compasión puedan nacer en la corriente de
tu ser. No desarrollas amor y compasión solo hacia ciertas personas, sino que desarrollas amor
y compasión que se extiende a todos los seres. Rezas por la bendición para lograr rápidamente
la realización que poseen todos los individuos iluminados; esto es lograr rápidamente la
realización de la conciencia co-emergente.

34
Cuando estás practicando estos fundamentos, si tienes cierta comprensión del Tibetano,
entonces puedes hacer los sonidos apropiados mientras lees la plegaria. Además, si sabes el
significado de las palabras, entonces llegas a comprender muy claramente el significado de las
plegarias que estás ofreciendo.

En las plegarias reales que ofreces directamente de las Escrituras, estás ofreciendo la plegaria
del Mahamudra. Pero en este momento, dado que el significado es muy, muy difícil de
entender, y no puedes entenderlo fácilmente, esto no se explicará en este momento. Esta
plegaria es, de hecho, muy profunda y poderosa. Todos aquellos en el pasado que han
alcanzado un estado de realización han confiado en la práctica del Guru Yoga (Lama Naljor).
La razón de esto es que, al confiar en esta práctica, uno llega a comprender el Mahamudra.

Por ejemplo, Naropa tenía una gran fe y devoción por su maestro, Tilopa, y confiaba
constantemente en su guru y en esta meditación. Pasó por muchas dificultades a manos de
Tilopa y, a través de estas dificultades, llegó a la completa realización del Mahamudra. Como
dijo Tilopa, podría haber dado instrucciones de inmediato sobre Mahamudra, pero esto no
habría sido efectivo para Naropa en ese momento. Primero, fue necesario eliminar grandes
oscurecimientos y lograr méritos antes de que Naropa pudiera llegar a la comprensión completa
del Mahamudra. Entonces se le dio primero: enseñanzas, enseñanzas preparatorias, autoridades
escriturales, iniciaciones, etc.
Con el fin de demostrar las grandes dificultades que atravesó Naropa y que indican muy
claramente su gran fe y devoción a su maestro, Rinpoche cuenta la historia de Tilopa
instruyendo a Naropa para que vaya a buscarle algo de comida, diciendo que estaba muy
hambriento. En la distancia, Naropa podía ver gente trabajando en los campos. Fue allí con un
cráneo y le preguntó si podía comer algo. Le dieron un plato de sopa y él se mostró muy
contento de haber recibido esto y se lo dio a su maestro. Cuando Tilopa lo terminó, nuevamente
le dio instrucciones, diciendo que la sopa era muy buena y que podía ir a buscar otro tazón.
Esta vez, cuando Naropa regresó al campo, descubrió que la gente había regresado al trabajo,
por lo que tuvo que usar medios bastante tortuosos para obtener otro plato de sopa. Cuando
consiguió este segundo tazón y comenzó a cargar con él en el campo, la gente lo vio irse con él
y lo alcanzaron, y lo golpearon, hasta que quedó exhausto en el suelo, totalmente desanimado.
Miró a su alrededor y no pudo ver a Tilopa por ningún lado. Por un día yació en el suelo en esta
condición. Cuando llegó, apenas podía moverse, y Tilopa estaba mirando por encima de él
diciendo: “Bueno, ¿Cuál parece ser el problema?” Después de esto, Tilopa sopló aire sobre su
cuerpo y se sintió inmediatamente mejor.

Tilopa y Naropa llegaron a una casa muy grande, y Tilopa le dijo a Naropa: “Bueno, si tienes
mucha fe en mí, subirás a la cima de esta casa y saltarás, y no habrá ninguna duda en tu mente.”
Y, por supuesto, Naropa sin duda alguna, procedió a hacer esto. Subió a la cima, saltó y alcanzó
el fondo en una condición muy golpeada. Estuvo así por un día. Cuando por fin llegó a la
escena, Tilopa volvió a aplicar algunas medicinas y su bendición e inmediatamente su discípulo
se sintió mejor.

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Tilopa y Naropa habían logrado hacer varios lapices con puntas muy afiladas. Esto se había
logrado trabajando el bambú con un cuchillo y aplicándolos al fuego. Tilopa le dijo a Naropa:
“Ahora bien, si realmente puedes llevar a cabo las austeridades que tu lama te indica que hagas,
tomarás estos objetos de punta fina y los meterás en los extremos de tus dedos. Así que
inmediatamente Naropa hizo esto, pensando, Bueno, mi lama dijo que debería hacerlo. Debe
haber algún propósito o beneficio en ello”. Así que se lo aplicó a los dedos y esto fue
extremadamente doloroso. Permaneció en este estado hasta que su maestro volvió y aplicó
diferentes métodos, hasta que estuvo mejor.

Tilopa y Naropa caminaban y a lo lejos, veían una gran fiesta de bodas y había una novia muy
hermosa. Estaba vestida con un hermoso vestido con guirnaldas de flores alrededor de su
cuello. Y Tilopa le dijo a Naropa: “Ve allí, trae a esa novia y tráela aquí para que podamos
arreglar las cosas. Esto será muy, muy bueno”. Así que inmediatamente su discípulo se fue para
conseguir la novia. Mientras intentaba alejarla de la fiesta de bodas, el novio y los demás
asistentes se enfurecieron. Lo golpearon para que una vez más estuvo tendido, agotado y
desanimado, y no pudiera levantarse. Además, su maestro no estaba donde pudiera ser visto.
Después de un día, Tilopa regresó y nuevamente le dio varias bendiciones y pudo levantarse. A
continuación, Tilopa le ordenó a su discípulo que le trajera una mujer —de hecho, una mujer en
particular que él quería mucho; cuando Naropa trajo a esta mujer, entonces él podría darle más
instrucciones, Naropa pensó que debía lograrlo y cuando él realmente llevó a la mujer a la
presencia de Tilopa, Tilopa se enfureció mucho y dijo: “¿Qué demonios?” ¿Qué haces? ¿Qué
haces al traer a esta mujer aquí? Y para castigarlo por hacerlo, lo golpeó, dejándolo una vez
más en el suelo.

En otra ocasión, Tilopa instruyó a Naropa, cuando llegaron a un barranco, estiró su cuerpo a
través del barranco para que Tilopa pudiera cruzarlo al otro lado, como si estuviera sobre un
puente. Y mientras estaba tendido así, su maestro le ordenó que permaneciera en esa posición
hasta que regresara y deseara pasar al otro lado. Mientras Naropa yacía allí, ya que era una
zona húmeda y pantanosa, su cuerpo estaba sujeto al ataque de las sanguijuelas, pero
permaneció en esa posición. Y cuando por fin Tilopa regresó y caminaba a través de la parte
superior de su cuerpo, sus pies se deslizaron desde el borde de modo que estaba en el agua y su
maestro estaba extremadamente enojado con él por no permanecer en la misma posición. Su
maestro lo reprimió por el cuello y lo golpeó en la cabeza; y por el golpe en su cabeza, el
pensamiento le vino a la mente que ahora, de hecho, caería en la inconsciencia. Pero en este
punto, de hecho se dio cuenta de la naturaleza de su propia mente. Esto fue, de hecho, las
instrucciones de señalar.
Entonces, de esta manera, Naropa pasó por muchas dificultades diferentes a manos de su
maestro. Después de cada uno de ellas, le dieron varias instrucciones. No fue hasta que hubo
pasado por estas diversas austeridades que no pudo recibir las instrucciones de señalar. Y de
esta misma manera, Marpa el traductor viajó desde el Tíbet a la India en varias ocasiones y se
quedó con su maestro, Naropa; trabajando con él, estudiando con él durante doce años y siete
meses. Durante este tiempo, no tuvo ninguna duda ni opinión errónea sobre su lama, y
finalmente logró la realización.

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De la misma manera, Milarepa confió completamente en su maestro, Marpa y pasó por varias
pruebas y tribulaciones, hasta que, de hecho, confió en las instrucciones de su maestro y logró
la realización. La mayoría de ustedes está muy familiarizados con la historia de Milarepa.
Habiendo recibido instrucciones en meditación de Marpa, Milarepa se fue a meditar en una
cueva de una área solitaria. Después de meditar durante mucho tiempo, finalmente se dio
cuenta de que las condiciones en las que se encontraba eran muy malas. No tenía agua ni fuego,
y casi nada de comida. Pensó para sí mismo: “Bueno, creo que iré a hacer un fuego”. Así que
envolvió sus pocos trapos a su alrededor y salió para recoger un poco de leña, y cuando salió,
descubrió que había un viento muy fuerte. Este viento soplaba tan fuerte que; por el hecho de
tener muy poca comida durante tanto tiempo, quedó inconsciente. Cuando volvió en si, miró
hacia arriba y vio que algunos de sus harapos estaban colgando de un árbol, y se sentía muy
triste y anhelaba ver a su maestro, Marpa. Y mientras estaba sentado en este estado, sintiéndose
muy infeliz, miró hacia el cielo y vio que Marpa se acercaba en una gran nube blanca. Marpa
habló con él en este momento y dijo que había sentido y escuchado su anhelo y le preguntó
cuál era el problema. En este momento, Milarepa cantó muchas canciones expresando su
alegría y sentimientos de devoción al ver a su lama. Marpa le dio más instrucciones y volvió a
meditar en su cueva.

Si confías en la compasión de tu lama, entonces puedes disipar los diversos obstáculos que
surgen en la práctica del Dharma. Milarepa experimentó tales obstáculos, pero al confiar en la
compasión de su lama, estos se disiparon rápidamente.

En otra ocasión, Milarepa regresó a su cueva y descubrió que habían llegado cinco hombres
muy feroces. Encontró que algunos de ellos estaban revisando sus libros. Uno estaba
meditando. Otra estaba mirando a través de todo lo que tenía Milarepa. Otros estaban
trabajando en general. Al principio, Milarepa le tenía un poco de miedo a estos hombres, por lo
que trató de eliminar a estos seres sintiendo amor y compasión por ellos. Sin embargo, esto
solo aumentó su orgullo y no tuvo éxito. De hecho, dos más aparecieron en la escena.
En este punto, Milarepa intentó enseñarles Dharma, pero esto no fue en absoluto
beneficioso. Entonces, Milarepa recordó las instrucciones de Marpa, su maestro. Todas las
manifestaciones externas no son más que el desconcierto de la propia mente. Y pensando en
esto, ya no pensaba en términos dualistas de estos seres externos y de él mismo. Y descansando
en este conocimiento, no tenía dudas ni miedo. Cuando Milarepa logró esta realización,
entonces estos feroces hombres se dispersaron de inmediato en un gran sentimiento de estar
molestos y angustiados. Dejaron rápidamente su cueva. A través de este evento, la realización
de Milarepa aumentó enormemente. Así, de esta misma manera, los lamas de la tradición oral
del linaje Kagyu se basaron en las instrucciones de sus lamas. Siguieron las instrucciones que
recibieron y realizaron, y lograron lo que intentaron realizar. Y, de hecho, se basaron en la
meditación de Guru Yoga.

La enseñanza de esta meditación es extremadamente importante. El que instruyó a Lama Naljor

fue el mismo Buda. Cuando estás haciendo la práctica de Lama Naljor, dices “Karmapa

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Chenno” varias veces, tantas veces como desees. Puedes pensar particularmente en el lama,
Karmapa, pero si de hecho no lo has conocido, puedes pensar en tu propio lama cuando dices
“Karmapa Chenno” una y otra vez. Esto significa que estás haciendo una reverencia a quien
está lleno de actividad o tiene actividad. La razón de esto es que el propio lama es la actividad
de todos los Budas.

Si estás haciendo las prácticas fundamentales y planeas recitar cien mil plegarias al guru,
ofreces la plegaria del guru yoga que tiene siete líneas y pide seis bendiciones diferentes. Lo
primero es dirigir la plegaria a nuestro lama. Piensas que el lama es la unión de todos los lamas
del linaje y de todos los otros linajes, todos los yidams, todos los Budas, todo el Dharma, la
Sangha y los Protectores. Todos estos están reunidos en el lama raíz. Rezas a tu lama raíz,
pidiendo primero la bendición de poder dejar de aferrarte a un yo. Es decir, ya no te aferras a la
idea de que eres una entidad existente con una naturaleza duradera. La próxima bendición que
pides, es que puedes estar sin ninguna necesidad. Es decir, cómo estamos en la situación de
necesitar muchas cosas materiales diferentes. Necesitamos ropa, comida, amigos y etc.
Entonces rezas que en la corriente de tu ser, ya no tengas necesidad. En tercer lugar, rezas por
la bendición de que todos los pensamientos que no están relacionados con el Dharma se
prevengan o bloqueen. Y en esta parte particular de la plegaria, estás pidiendo la bendición
específica de realizar de que la mente no tiene origen. Rezas por la bendición de que todas las
manifestaciones de desconcierto sean pacificadas en su propio lugar. Es decir, realizas de que
todas las ilusiones son, de hecho, como sueños, sin naturaleza intrínseca. Finalmente, rezas por
la bendición de que puedas realizar de que toda apariencia de los fenómenos es, de hecho,
Dharmakaya, es decir, realizas en última instancia que las manifestaciones externas de hecho
están vacías de valor intrínseco. Realizas la vacuidad, y de echo, realizas el Dharmakaya.

Cuando estás diciendo esta plegaria, puedes decirla en voz audible. Se puede decir muy alto si
se desea. Sin embargo, si encuentras que los vecinos no lo aprecian, entonces puedes decirla no
tan alto. Entonces, cuando estás haciendo las prácticas fundamentales, dices esta plegaria cien
mil veces. Al decir esta plegaria, nuestra mente no debería estar vagando a otra cosa. Si la
mente se aleja de la plegaria, es muy difícil acumular algún beneficio al decirla. Después de
esta plegaria, ofreces plegarias particulares a tu lama, solicitas la concesión de iniciaciones
particulares y luego te imaginas que todos los lamas alrededor de la línea central se disuelven
en luz y son absorbidos por la línea principal de transmisión. Estos lamas se disuelven en luz y
se funden en la forma de Dorje Chang sobre la coronilla de la cabeza. En este momento, puedes
imaginar la forma de tu propio lama frente a ti o sobre la coronilla de tu cabeza.

Imaginas que en la frente del lama está la letra ཨོ (Om), pero no tienes que meditar realmente
que existe esta letra. Sin embargo, desde la frente, imaginas que la luz blanca viene hacia
adelante, cayendo y alcanzando tu propia frente. Esta luz entra en tu propia forma e imaginas
que todas las acciones perjudiciales que se han cometido a través del cuerpo están
completamente purificadas. Recibes la iniciación del jarrón. Es decir, recibes el
empoderamiento para meditar sobre las etapas de surgimiento y finalmente logras el estado de
Nirmanakaya.

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Luego imaginas que desde la garganta de tu lama, una letra ཨ (Ah) emana luz roja, que llega en
el mismo lugar en la garganta. Todos los oscurecimientos que se han acumulado a través de
acciones cometidas a través del habla se purifican por completo. Recibes la iniciación secreta y
recibes el empoderamiento para meditar en los canales y prajna. Y finalmente logras el estado
de Sambhogakaya.
Luego, desde el corazón del lama, si estás meditando en las letras, emana una ཧཱུྃ (Hung) azul,
cuya luz incide en el propio corazón, causando que todo el oscurecimiento y las acciones poco
hábiles acumuladas a través de la mente se eliminen por completo. Recibes la iniciación y el
empoderamiento de la conciencia de la sabiduría para realizar una profunda concentración
meditativa en las etapas de surgimiento y en la etapa de disolución. En última instancia, logras
el estado o el fruto de Dharmakaya. A través de esta iniciación particular, puedes meditar tanto
en la compasión como en la sabiduría, meditar tanto en la deidad padre como madre.
Luego, imaginas que simultáneamente la luz blanca viene de la frente del lama, la luz roja
viene de la garganta del lama, y la luz azul viene del corazón del lama e incide el cuerpo en la
frente, la garganta y el corazón de uno mismo. Y piensas que todos los oscurecimientos del
cuerpo, el habla y la mente se purifican simultáneamente. Recibes la cuarta iniciación en la
meditación de Mahamudra y, finalmente, logras la esencia misma del cuerpo. Entonces te
imaginas que el lama se disuelve en luz. El lama entra en tu propia forma y el propio cuerpo, el
habla y la mente se unen indivisiblemente con el cuerpo, el habla y la mente del lama. El lama
se funde en la luz y se disuelve en uno mismo, y al pensar que eres indivisible del lama,
ponemos nuestra mente en este estado, sin ninguna intención, descansando naturalmente.

Después de esta meditación, cuando te levantas, piensas que toda apariencia es, de hecho, el
lama; todo sonido es el habla del lama y toda actividad mental es la misma mente o corazón del
lama. Siguiendo la práctica de Lama Naljor, compartes o dedicas el mérito en beneficio de
todos los seres sintientes. Esto completa la práctica de Lama Naljor.

Rinpoche piensa que cuando practicas los preliminares y haces la meditación de Chenrezig, es
muy bueno que los hagas en Tibetano. Cuando el Budismo se introdujo por primera vez en el
Tíbet, el idioma del Tíbet aún no se había adaptado al Dharma y todas las prácticas del Dharma
se realizaron en Sánscrito. El Sánscrito fue uno de los idiomas en los que el Buda enseñó el
Dharma y, por lo tanto, contiene una gran bendición. Más tarde, muchos eruditos Sánscritos y
seres realizados visitaron el Tíbet y muchos Tibetanos visitaron la India. Aparecieron grandes
eruditos y traductores que pudieron traducir las enseñanzas completamente al Tibetano. Cuando
esto se había logrado, las prácticas se llevaron a cabo en Tibetano. Aparecieron 108
investigadores y traductores del Tíbet que pudieron traducir perfectamente.

Ahora el Dharma en su forma de lengua Tibetana se está extendiendo y desarrollando en

Occidente. Por el momento, es muy difícil tener una comprensión completa del Dharma junto
con la capacidad de practicarlo perfectamente de un idioma a otro. Rinpoche cree que, aunque
las plegarias se dicen en Tibetano, pronto habrá muchos estudiosos que podrán traducir las
obras al inglés. Entonces será posible recitar los textos en español.

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Otra razón para recitar los textos en Tibetano es que en el propio Tíbet, un número increíble de
seres alcanzó niveles muy altos de realización utilizando como medio de práctica el idioma
Tibetano. Entonces, el idioma Tibetano lleva consigo la bendición de estos practicantes.

Una tercera razón es que hay muchos centros de Dharma en Europa y América del Norte y en
el mundo Occidental. Entonces, si en todos estos centros las prácticas se llevan a cabo en el
idioma Tibetano, cuando alguien va de un centro a otro, podrá continuar con la práctica.

La cuarta razón para practicar en Tibetano es que en este momento hay muchos elevados lamas
como el Dalai Lama, Karmapa, Sakya Trizin y Dudjom Rinpoche y muchos otros grandes
lamas y eruditos que vendrán a Occidente. Si escuchan a todos practicando en Tibetano,
pensarán que la gente realmente está practicando muy bien el Dharma y les hará muy felices.

Así que estas son cuatro buenas razones por las que practicar Tibetano es bueno e importante.

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Su Santidad, el 16º Gyalwa Karmapa

41
El Venerable Kyabje Kalu Rinpoche

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H ay diferentes niveles de enseñanza contenidos en el Budismo. Hay niveles más altos,
niveles ordinarios y niveles más bajos. Es probable que la mayoría de nosotros
comencemos en la práctica del Dharma, por lo que es necesario que aprendamos a progresar
etapa por etapa, como comenzar en los primeros peldaños de una escalera. Si no comienzas en
los primeros pasos de una escalera, es muy difícil llegar a la cima.

El nivel más alto, la parte superior de la escalera en la que estamos progresando, consiste en la
realización del Mahamudra y la perfección de las etapas de creación y disolución de la
meditación. El nivel medio consiste en la práctica de la Bodhicitta relativa y última, y el nivel
ordinario de las etapas de creación y disolución de la meditación. El nivel inferior consiste en la
comprensión de la no sustancialidad del ciclo de existencia (samsara) y la perfección de la
meditación shine (tipo de meditación para la calma mental y concentración).

Las enseñanzas que nos ayudarán en los tres niveles de las enseñanzas Kagyu que consisten en
las prácticas preliminares ordinarias y extraordinarias.

Es necesario saber que, independientemente del tipo de Dharma que practiquemos, hay tres
fases: base, camino y fruto. La base en el estado de un ser ordinario es la conciencia
omnipresente y la base en un ser iluminado es la sabiduría omnipresente. La conciencia
omnipresente en el estado de un ser ordinario consiste en la mente que está obsesionada por la
ignorancia mezclada con los diferentes tipos de pensamientos y emociones perturbadoras, más
bien como la suciedad mezclada con el agua. Cuando la fe, la sabiduría, la compasión y la
comprensión del vacuidad surgen de esta conciencia, entonces esto es la sabiduría básica. La
mente que está mezclada con pasiones y emociones perturbadoras, y está desconcertada, es la
conciencia mental de un ser ordinario. Para esta mente, las emociones perturbadoras vienen
como olas que surgen en la superficie del océano. El nombre de esta mente es “los
pensamientos surgen rápidamente y luego desaparecen”.

Por ejemplo, un objeto aparece en esta mente, y al ver el objeto, el pensamiento surge en la
conciencia de que hay un objeto. Este es el objeto de la vista o “conciencia de la vista”. Luego
está la idea de un sonido y se piensa que es bueno o malo: este es el objeto del órgano sensorial
de los oídos. Entonces el olfato llega a la conciencia y percibimos que hay un buen olor o un
mal olor, y estos olores son el objeto del órgano sensorial de la nariz. La lengua tiene gustos
diferentes; de modo que los gustos que experimentamos son los objetos del órgano sensorial de
la lengua. La ropa que usamos, la percibimos como suave, áspera, cálida, etc.; estas ropas que
usamos son los objetos del órgano sensorial del cuerpo o del tacto. Los diversos pensamientos
que vienen a nuestra mente, buenos y malos, son los objetos de la conciencia de la mente. A
todos los sentidos —ojos, oídos, nariz, cuerpo— surgen sentimientos que nos gustan o nos
disgustan o nos son indiferentes. Nos apegamos a las experiencias que nos gustan y queremos
rechazar aquellas que no nos gustan. La mente que no se da cuenta de que su esencia es la
vacuidad, es la mente que reacciona de esta manera. Esta es la mente de la ignorancia y es de
esta mente que surgen las pasiones y las emociones perturbadoras.

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Así que tenemos la conciencia de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, y luego
también tenemos la “conciencia base”, la conciencia que es la base de la mente ordinaria, o la
mente que está cubierta por la ignorancia. En total, hay ocho conciencias diferentes.

Nosotros y todos los seres sintientes tenemos estas ocho conciencias y si no somos capaces de
transformarlas en sabiduría, entonces seguimos siendo seres sensibles deambulando en
samsara. Debido a que es muy difícil transformar estas ocho conciencias en las ocho sabidurías
muy rápidamente, es muy difícil entender el significado del Mahamudra en solo un instante.
Por ejemplo, las carreteras en los Estados Unidos son muy buenas, pero no fue posible
construirlas todas en el mismo día. Del mismo modo, no es posible entender el significado de
Mahamudra en un solo día.

Es muy importante saber que si no practicamos el Dharma pero seguimos deambulando en el

samsara como seres sensibles, esto es muy desafortunado y un gran desperdicio. Pero, si
practicamos el Dharma, viajamos por el Camino y alcanzamos el nivel de Bodhisattvas y
Budas, entonces esto es muy maravilloso. Si no somos capaces de practicar el Dharma y
seguimos deambulando en el samsara, como lo hemos hecho desde el tiempo sin principio
hasta el momento, renaceremos en los seis reinos de los seres y luego veremos que el
sufrimiento de este continuo deambular es infinito. Si no practicamos el Dharma,
continuaremos deambulando en los seis reinos y experimentando el sufrimiento de estos reinos.

Este deambular en los seis reinos es la rueda exterior del samsara, la existencia exterior a través
de la cual todos los seres deambulan. Luego, dentro de cada ser errante en el samsara, está el
ciclo de los doce enlaces interdependientes. Aquí hay una breve explicación de la originación
interdependiente.

Cuando uno muere, experimenta gran ignorancia y esto es lo que se llama “ignorancia”. A
partir de este no saber, uno comienza a tener algún recuerdo, una subconciencia que regresa y
esto es “samskara”.

Del “samskara” viene la conciencia de pensar que esto es bueno o malo, de esta o de esa forma.
De esta conciencia vienen los cuatro skandhas o agregados de sentimiento, percepción,
intención y conciencia. Aproximadamente en el momento en que nacemos de nuestra madre,
tenemos las seis conciencias sensoriales que se explicaron anteriormente (la conciencia de los
órganos sensoriales de los ojos, oídos, nariz, etc.). A través de estas seis conciencias, por
ejemplo, la conciencia de los ojos, percibimos un objeto, a través de los oídos escuchamos un
sonido, a través de la nariz olemos —tenemos lo que se llama “contacto” con los objetos. De
este “contacto” con los objetos, obtenemos sentimientos de agrado o aversión por estos objetos
y esto es “sensación”. Y luego, a partir de estas “sensaciones”, queremos apegarnos a los
objetos o deshacernos de ellos, esto es “apegarse” o inclinación hacia los objetos. De este
apego surge el “aferramiento”, queriendo mantener los objetos. Uno aferra objetos con el
cuerpo, el habla y la mente y de esta manera, se obtiene el “devenir” o, en otras palabras, surge

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la “existencia”. Después de que nacemos, crecemos, maduramos, envejecemos y enfermamos.
La mente se vuelve infeliz y llena de sufrimiento. Cuando uno muere, se cae nuevamente en la
ignorancia de no saber que se ha muerto y nuevamente se pasa por estos doce enlaces
interdependientes —por lo que es continuo.

En resumen, los doce enlaces son:

1- Ignorancia
2- Samskara (Formaciones mentales)
3- Conciencia
4- Percepción de objetos (Nombre y forma)
5- Los seis sentidos
6- Contacto con los objetos
7- Sensación
8- Apego (Deseo)
9- Aferramiento
10- Devenir
11- Del nacimiento a la vejez
12- Muerte

Si no somos capaces de practicar el Dharma y seguir el Camino hacia la liberación o la

Budeidad, entonces este círculo de doce enlaces interdependientes es continuo y renacemos
constantemente y no hay un final para esto. Si no conocemos los seis reinos del samsara y el
origen interdependiente, renacemos constantemente.

Pero si los conocemos, entonces no necesitamos renacer de nuevo. En cambio, podemos

practicar la meditación. Por ejemplo, podemos meditar que ahora en los reinos del infierno hay
muchos seres que están sufriendo enormemente. Estos seres han sido mis amigos y parientes.
Al pensar así, surge la compasión en nuestra mente y también surge el temor de renacer en este
sufrimiento. Entonces podemos preguntar: “¿Qué método tenemos para evitar este
sufrimiento?” El medio que podemos usar para evitar este sufrimiento es seguir las enseñanzas
del Buda, el Camino del Dharma.

Si no conocemos el sufrimiento de los seis reinos del samsara, incluso si conocemos el

Dharma, no podremos practicar porque no tendremos la diligencia necesaria. Entonces, nos
levantamos a las ocho de la mañana y tomamos algo para comer en lugar de practicar el
Dharma. Luego trabajamos todo el día en lugar de practicar el Dharma y por la noche volvemos
a casa, y otra vez comemos y hablamos con nuestros amigos o vemos televisión. De esta
manera, pasamos todo el día haciendo otras cosas y no practicando el Dharma. Después de ver
la televisión, nos vamos a dormir y hemos pasado todo el día sin practicar el Dharma. Luego,
después de dormir durante ocho horas más o menos, nos levantamos de nuevo y todos los días
seguimos así.

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Si entendemos el sufrimiento del samsara y tenemos miedo en nuestra mente a causa de este
sufrimiento, tal vez no podamos dejar de comer o trabajar, pero tal vez podamos dejar de ver
televisión y hablar con nuestros amigos, y aprovechar este momento para practicar el Dharma.
Además, no necesitamos dormir mucho y por la mañana podemos levantarnos a las seis en
punto y meditar durante una hora o dos. De esta manera podemos practicar la virtud durante
una hora o dos antes de hacer cualquier otra cosa. Por lo general, trabajamos cinco días a la
semana y tenemos sábado, y domingo libres. Entonces, tal vez sea importante para nosotros
trabajar cinco días a la semana, tal vez ahora pasemos dos días dando vueltas para ver las vistas
y disfrutar de nosotros mismos. Si entendemos el sufrimiento del samsara, entonces tal vez
cinco días a la semana podamos ir a trabajar, luego, por un día, podemos practicar la virtud y
ganar mucho mérito, ¡y luego un día podemos ir a divertirnos!

Por ejemplo, es como un hombre salvaje que vive en el bosque, recogiendo una piedra y
arrojándola a alguien. Luego piensa: “Oh, esto es muy malo”, pero luego se da la vuelta y no
quiere mirarlo. Se olvida de eso y sale corriendo. Muchas personas no quieren escuchar sobre
el sufrimiento y la impermanencia, pero el sufrimiento y la impermanencia vendrán a nosotros
de todos modos. Así que si escuchamos, esto ayudará. Si practicamos el camino del Dharma,
podemos ir más allá del sufrimiento. Si no entendemos o escuchamos sobre el samsara,
entonces no practicaremos.

¿De dónde viene el samsara? Todo surge de nuestra mente, y la esencia de nuestra mente es la
vacuidad. Nuestra mente no tiene figura, ni color, ni forma; es vacuidad o vacío como el cielo.
La mente no solo está vacía, sino que también tiene la cualidad de luminosidad o espacio claro.
Si la mente simplemente fuera nada, si estuviera simplemente vacía, entonces no habría
sufrimiento y no habría virtud que pudiera hacerse. La mente no solo tiene las cualidades de
vacuidad y luminosidad, sino que también tiene la cualidad de no tener obstáculos. Esto
significa que cualquier pensamiento que surja en la mente, surge sin obstáculos.

La mente misma tiene tres cualidades:

- Su esencia es la vacuidad.
- Su propia naturaleza es la luminosidad.
- Su aspecto no tiene obstáculos.

La mente es la mente que tienen todos los seres sintientes. Es la semilla para la Budeidad. Por
ejemplo, si plantamos la semilla de una flor, entonces crecerá una flor. De la misma manera, se
dice que esta mente es la esencia o la semilla de la conciencia, la sabiduría o la Budeidad.
Debido a que todos tenemos esta semilla para la conciencia-sabiduría, si practicamos el
Dharma, entonces podemos alcanzar el estado de Budeidad. Si no tuviéramos esta semilla, no
importa cuánto hayamos practicado, no podríamos alcanzar el estado de la Budeidad. Pero a
pesar de que tenemos esta conciencia-sabiduría, ahora está impregnada de ignorancia.

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¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es no poder ver la verdadera naturaleza de la propia
mente. Es como una pieza de oro deslustrada: el oro no se puede ver. De manera similar, la
conciencia-sabiduría ahora está cubierta por la ignorancia. Si el oro es golpeado y purificado,
entonces brillará y solo quedará oro puro. Si la ignorancia se elimina de la conciencia-
sabiduría, entonces la conciencia-sabiduría se verá claramente.

Por ejemplo, si la mano de Rinpoche es la conciencia-sabiduría, su túnica, que sostiene sobre

su mano, es ignorancia; en una condición de ignorancia, cuando la verdadera naturaleza no es
reconocida como vacuidad, surge el concepto de ego, o yo, y nos apegamos a este yo o ego.
Luego, cuando aparecen muchas formas que emanan de la mente, y nos apegamos a la idea del
yo, nos apegamos estas emanaciones como objetos. De esta manera, nos apegamos a un objeto,
o algo fuera de la mente misma. De esta manera se crea el oscurecimiento de los hábitos. Y así,
además del primer oscurecimiento de la ignorancia, está el segundo oscurecimiento del hábito.

Al no entender que la naturaleza de la mente es vacío (el primer oscurecimiento), y no entender

la luminosidad que surge en la mente y la creación de diversas emanaciones o formas, los
captamos como objetos y, por lo tanto, nos apegamos a nosotros y al objeto, creamos el
oscurecimiento del hábito. Debido a la naturaleza sin obstáculos de la mente, no reconocemos
esto y se desarrolla el aferramiento. Del aferramiento, surgen las pasiones o emociones
perturbadoras de la ignorancia, el deseo y el odio.

Estas tres emociones o pasiones perturbadoras son las pasiones raíz o las emociones
perturbadoras. Del deseo viene la codicia; del odio vienen los celos y de la ignorancia el
orgullo. Así hay seis emociones o pasiones perturbadoras principales. Además, hay muchos
tipos diferentes de deseo, por ejemplo, deseo entre el hombre y la mujer, deseo de comida,
ropa, refugio, etc. En total, hay 21.000 tipos diferentes de deseo, 21.000 tipos diferentes de
odio, 21.000 tipos diferentes de ignorancia y 21.000 combinaciones diferentes de ignorancia,
deseo y odio. Por lo tanto, hay 84.000 tipos diferentes de emociones perturbadoras o pasiones.
El oscurecimiento de estas pasiones o emociones perturbadoras se suma a los dos primeros
oscurecimientos de la ignorancia y el hábito.

De estos diferentes tipos de emociones perturbadoras vienen los tres actos no virtuosos del
cuerpo (asesinato, robo y mala conducta sexual), los cuatro actos no virtuosos del habla
(mentira, calumnia, lenguaje abusivo o áspero y chismes) y los tres actos mentales no virtuosos.
(envidia, mala voluntad y puntos de vista erróneos). Juntas estas son llamadas las diez acciones
no virtuosas. Además, hay muchos otros actos no virtuosos. Por ejemplo, podríamos cometer el
acto no virtuoso de matar a un animal por medio del deseo de obtener pieles o carne, o por
odio, pensando que son nuestros enemigos. O podríamos matar a través de la ignorancia. Todos
los actos no virtuosos del cuerpo, el habla y la mente que podemos cometer comprenden el
cuarto oscurecimiento —el oscurecimiento del karma o las acciones.

Si podemos eliminar o disipar estos cuatro grandes oscurecimientos, entonces alcanzamos el

estado de Budeidad —si no los eliminamos, permaneceremos en el samsara. Al meditar en el

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Mahamudra, al comprender su significado y practicar, eliminamos estos oscurecimientos. Pero,
si no somos un meditador de excelente calidad, entonces no podemos entender el significado de
esto y no podemos meditar en el Mahamudra.

¿Quiénes son estos excelentes meditadores? Bueno, son aquellos que han acumulado muchos
méritos en sus vidas anteriores y tienen muy poco karma negativo. Tienen gran fe y compasión,
gran sabiduría y todas las cualidades. Dependiendo de la bendición del maestro y de la fe del
discípulo, puede realmente meditar en el significado del Mahamudra y purificar los
oscurecimientos.

Rinpoche dice que los individuos ordinarios o menores pueden practicar la meditación shine
para calmar la mente, hacer las prácticas preliminares y meditar en Chenrezig y así eliminar
gradualmente los oscurecimientos. El primer oscurecimiento que debe eliminarse es el
oscurecimiento del karma, luego el oscurecimiento de las pasiones o las emociones
perturbadoras, luego el oscurecimiento del hábito y, por último, el oscurecimiento de la
ignorancia. Cuando se eliminan todos estos oscurecimientos, alcanzamos el estado de
Budeidad.

Rinpoche dice que no tiene una gran cantidad de apego o aferramiento a este centro y pensar
que somos sus discípulos. Pero él piensa que vamos a escuchar lo que dice. Al escuchar su
enseñanza, Rinpoche espera, de la mejor manera, que podamos alcanzar la liberación en esta
misma vida. Si esto no es posible, entonces en el momento de la muerte, espera que podamos
renacer en la tierra pura de Dewachen o en algún lugar donde podamos progresar en el Camino
del Dharma y alcanzar gradualmente la iluminación. Por esta razón, Rinpoche explicará el
significado de las Tres Joyas, la toma de refugio y también las prácticas preliminares. Luego
explicará los diferentes tipos de prácticas de meditación. Más adelante, si vienes a él para la
enseñanza de Mahamudra, podrá darte esta enseñanza. Rinpoche podría decirte que esta
práctica es muy simple, es como meditar que todo está vacío como el cielo. Si Rinpoche dijera
esto, sería agradable a tus oídos y disfrutarías al escucharlo, pero aparte de esto, no habría
ningún beneficio. Si no te beneficiara, entonces te confundiría. Si Rinpoche solo dijera cosas
bonitas, a donde quiera que fuera, decenas de miles de personas vendrían a escucharlo y se
alegrarían de esta manera; podría llegar a ser muy rico. Pero, si él te enseña sobre el Dharma y
cómo practicar en el Camino, esto beneficiará tu mente.

¿Qué significa alcanzar la Budeidad? Significa que comprendes la naturaleza de la mente y

obtienes poder sobre la mente. Habiendo alcanzado la Budeidad, no es necesario renacer en el
samsara a través del poder del karma, sino que naces en el samsara para el beneficio de los
seres. Eres capaz de enviar muchas emanaciones para beneficiar a los seres. El Buda es el que
está libre de todo sufrimiento y ha reunido todas las cualidades, fortalezas y cosas buenas. Hay
muchas enseñanzas en el Dharma Budista, tales como las enseñanzas sobre los seis reinos del
sufrimiento, la fe, la compasión, el desarrollo y la perfección de las etapas de meditación, la
meditación samadhi, la meditación de absorción para calmar la mente, la práctica del Camino

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Bodhisattva, etc. Rinpoche piensa que es muy importante para ti meditar en el sufrimiento del
samsara y pensar en los cuatro pensamientos que vuelven la mente hacia Dharma.

Al comienzo de la práctica del Dharma, para purificar las impurezas y para acumular mérito, y
sabiduría, practicamos los preliminares con el cuerpo, el habla y la mente. En la práctica de la
meditación, la práctica preliminar que se realiza es la meditación shine, o la meditación de
calma mental. En la tradición Kagyu, es costumbre primero practicar los preliminares y luego,
practicar el shine. No es posible alcanzar la iluminación si solo se practica shine. Es necesario
recibir instrucción en la meditación de la visión penetrante —lhagtong, durante todo ese
tiempo, para avanzar hacia la iluminación. Si solo practicas el shine, esto produce un
renacimiento en los tres estados superiores de existencia, los reinos de los dioses, los reinos del
deseo, y los reinos de la forma y sin forma. Sin embargo, si practicas shine al tomar refugio
primero y luego dedicas el mérito por el bien de todos los seres, entonces puedes progresar en
el Camino.

Para practicar la meditación shine, debemos pensar que frente a nosotros en el cielo están las
Tres Joyas y las Tres Raíces. Medita que para ti y para los demás, estás tomando refugio frente
a las Tres Joyas y las Tres Raíces. Estás tomando refugio para estar protegido de todo temor y
sufrimiento desde ahora hasta el momento en que todos alcancemos la iluminación. También
rezas para que puedas desarrollar compasión por todos los seres sintientes y realizar el
significado de la vacuidad. Luego piensas que habiendo tomado refugio con fe y devoción, la
bendición de las Tres Joyas y las Tres Raíces se absorbe en uno mismo.

Todos los seres sensibles que son tan ilimitados como el cielo han sido, en un momento u otro,
nuestros padres. Por lo tanto, les debemos mucha gratitud. Debemos pensar que es necesario
liberar a todos los seres de su sufrimiento y establecerlos en el estado de felicidad e
iluminación. En el momento presente, no tenemos mucho poder ni capacidad para ayudar a los
seres sensibles, por lo que debemos pensar que vamos a practicar la meditación shine para
ayudar a otros seres. De este modo, despiertas el pensamiento de la iluminación para ayudar a
los demás, y recitas los versos de la Bodichita varias veces.

Si primero practicas este pensamiento de iluminación por el bien de los demás, por pequeña
que sea tu práctica virtuosa, crecerá mucho. Con el pensamiento de que la iluminación es muy
vasta, entonces a través de la práctica de la meditación shine, la virtud se vuelve inmensa y esto
nos permite avanzar en el Camino hacia la iluminación.

La práctica más fácil del shine es la concentración en la respiración. El proceso de respiración

se compone del aire que entra y sale del cuerpo. En el espacio de 24 horas, hay 21.600
respiraciones que entran y salen del cuerpo. El punto principal de entrada y salida de los aires
es la nariz y hay cinco aires diferentes que forman el aire que entra y sale.

El aire se compone de cinco elementos y, ante todo, el aire del espacio es de color azul y este
aire sale a una distancia de 16 anchos de mano. El segundo aire es el aire del aire en sí mismo,

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que es verde y sale a una distancia más corta que el aire del espacio. Luego viene el aire de
fuego que es rojo y se apaga a una distancia más corta que el aire del aire. Luego viene el aire
de agua que es blanco y sale a una distancia más corta que la anterior. El aire de la tierra es
amarillo y solo sale una corta distancia delante de la cara. Estos cinco aires conforman los aires
inhalados y exhalados por el proceso de respiración. Sin embargo, cuando estamos haciendo
meditación shine no es necesario pensar en el color del aire o la distancia a la que está saliendo.
Tampoco es necesario tener pensamientos como “la respiración está entrando o saliendo”. Es
necesario simplemente concentrar la mente en la nariz y, sin distracción, meditar en el proceso
de respiración a medida que se produce, dentro y fuera, manteniendo la mente fija en la nariz y
sin dejar que surjan pensamientos.

El significado de la palabra “shine” es, primero, “shi”, que significa pacificar y, a través de esta
práctica, las emociones perturbadoras y los pensamientos discursivos se purifican. El
significado de la sílaba “ne” es descansar en un lugar y la mente queda completamente en
reposo, concentrándote en el proceso de respiración al final de la nariz. Cuando practicas la
meditación shine, la mejor posición que puedes tomar con tu cuerpo es la que se explicó en los
Siete Puntos de Naropa. Primero, las piernas deben estar en posición de loto completo. En
segundo lugar, las manos deben colocarse una encima de la otra, la derecha en la parte superior
de la izquierda. Los brazos deben estar lo más rectos posible con los codos hacia adentro. El
cuello debe estar ligeramente inclinado hacia adelante; la barbilla debe estar casi apoyada en la
garganta, ligeramente metida. Los ojos deben estar mirando a una distancia de
aproximadamente a una distancia 8 anchos de la mano. La lengua debe colocarse ligeramente
en el paladar. Está bien sentarse con tu cuerpo lo más recto posible. Se enseña que si el cuerpo
se mantiene recto, entonces todos los canales en el cuerpo, las venas y los nervios también son
rectos y esto facilita el movimiento fácil de los aires. Si los aires se mueven libremente en el
cuerpo, entonces la mente puede descansar bastante bien en un lugar.

Cuando recién estamos comenzando esta práctica de shine, pueden surgir muchas distracciones
al mantener los ojos abiertos y ver una gran cantidad de formas. Por lo tanto, está bien al
principio, si lo deseas, cerrar los ojos y evitar ser distraído por las formas. Si no puedes
mantener la mente en la vacuidad y claridad, entonces es preferible hacer esta meditación por
un período corto, digamos 25 respiraciones. Una vez que has perfeccionado esta práctica,
entonces puedes aumentar gradualmente el período de tiempo.

Hay dos maneras en que esta meditación puede ir. Una es que la mente puede estar en claridad,
realización y conciencia. Esto es muy bueno. La otra es que la mente puede entrar en una
especie de oscuridad y sopor. Esto no está bien. También puedes practicar este tipo de
meditación colocando una imagen de Buda ante ti y concentrándote en la imagen, o visualiza
una imagen del Buda y concéntrate en su visualización. También puedes concentrarte en el
dibujo de un punto blanco, o en la visualización de un punto blanco. También puedes
concentrarte en una sílaba como ཨོ། ཨཨཱཿ། ཧཱུྃ། (Om, Ah, Hung).

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Todos estos son métodos de meditación shine que usan un apoyo y debes usar el tipo de apoyo
en el que sea más fácil concentrarte. También hay meditación shine sin apoyo.

Rinpoche ya ha hablado sobre la naturaleza de la mente —su esencia es la vacuidad, su

naturaleza es la claridad y su forma no tiene obstáculos. Es muy bueno practicar la meditación
shine, observar la mente en su propio estado natural, es decir, en su vacuidad, claridad y sin
obstáculos. Debes intentar meditar sin ningún tipo de tensión artificial, naturalmente,
descansando la mente en su vacuidad, sin distracciones y permitiendo que surjan pensamientos.

No es bueno proyectar la mente hacia afuera. Tampoco es bueno mirar hacia adentro y
mantener la mente dentro. Sino que la mente debe dejarse en su propio estado natural, de
manera bastante abierta, sin ningún tipo de estrés. Que la mente descanse en su estado sin
forma y sin color. Sin embargo, si tenemos la mente en un estado de sopor sin que surjan
pensamientos, en un estado que es casi como dormir, entonces esta es una mala práctica de
shine.

En la tradición Kagyu hay tres niveles de práctica de shine: los niveles inferior, medio y
superior de un solo punto. Al principio se verá que la mente tiene muchos pensamientos y
emociones diferentes que surgen constantemente. Estos se deben a nuestro karma anterior,
acumulaciones y hábitos. Los pensamientos no son en realidad más de lo que teníamos antes, es
solo que somos conscientes de ellos y parece que hay muchos más. Cuando se perfecciona esta
práctica de meditación, es posible meditar durante tres días o hasta una semana sin tener que
comer o ir al baño. Si puedes hacer esto, entonces puedes experimentar gran gozo y alegría en
el cuerpo y también la mente tiene la experiencia de la vacuidad, la claridad y la gran alegría.
Además, hay muchos tipos de poderes mundanos y clarividentes que vendrán. Pero si en ese
momento, recibes enseñanzas sobre meditación de la visión penetrante y sobre las etapas de
creación y disolución de la meditación, entonces tu práctica de meditación realmente
progresará bien. En realidad, para perfeccionar la práctica de shine, es necesario estar solo —en
una cueva o lugar remoto sin ver a otras personas. Una vez que hayas encontrado un lugar
tranquilo y remoto, es necesario no hacer nada con tu cuerpo. No debes hacer ningún trabajo,
sino que debes poder sentarte, descansar completamente en meditación. También es necesario
mantener la palabra en silencio, no utilizando la voz en absoluto, sino descansando en el estado
meditativo. Si el cuerpo y el habla están completamente en reposo, entonces también es posible
poner la mente completamente en reposo.

En este momento, no es posible estar completamente aislado y en una calma total, pero si
practicas una o dos horas al día, esto será muy bueno. Es muy difícil meditar en la ciudad si no
has contemplado las cuatro meditaciones que hacen girar la mente y si no has hecho un
compromiso sólido en tu mente con la práctica de la meditación, porque no tendrás la
diligencia y la disciplina para hacerlo. La razón es que en la ciudad hay muchas distracciones,
cosas que suceden afuera. Tu cuerpo tiene mucho trabajo que hacer. También tienes mucho que
hablar y allí surgen continuamente pensamientos, pensamientos de aversión y deseo. Si todas

51
estas cosas pueden ser pacificadas, entonces esta meditación vendrá muy bien. Rinpoche piensa
que si puedes practicar algo de disciplina e intentar hacer esta práctica de meditación en la
mañana cuando te levantes y no hay mucho ruido, sería bueno.

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L as enseñanzas de Mahamudra, o el Símbolo Supremo, son la esencia o el corazón de todas
las enseñanzas del Dharma. Por ejemplo, son como el corazón de una persona o como la
mantequilla contenida en la leche. Son como la esencia o la quintaesencia de todas estas
enseñanzas.

Si preguntamos, ¿Qué es este Mahamudra? Es simplemente la realización de la naturaleza

fundamental —la naturaleza básica— de la propia mente de uno; y en este nivel no hay nada
complicado, no hay nada difícil en absoluto. Pero desde tiempos sin principio nuestras mentes
han sido ocultadas por varios velos, por ejemplo, existe el velo de la ignorancia fundamental; el
velo de la tendencia básica (la tendencia dualista —el apego dualista de la mente); el velo de
las emociones conflictivas que perturban la mente; y el velo del karma. Estos cuatro velos, u
oscurecimientos, han nublado la mente y nos han impedido realizar su naturaleza última.

Para tomar un ejemplo, la naturaleza de la mente se puede comparar con el cielo. Aunque el sol
resplandece brillantemente, puede haber nubes y niebla que oscurecen la claridad del cielo. De
la misma manera, la naturaleza de la mente tiene esta claridad, oculta por estos diferentes velos
que nos impiden ver la naturaleza de la mente.

Por lo tanto, para realizar esta última naturaleza de la mente, necesitamos purificar estos velos,
estos oscurecimientos que nublan esta naturaleza básica; y para hacer esto hacemos prácticas
que tienen el propósito de reunir las dos acumulaciones, que son de mérito, o karma positivo, y
conciencia; y también la purificación de velos e impurezas en nuestra composición. Y es por
esta razón que practicamos, por ejemplo, las Prácticas Fundamentales o Fundacionales, el
Ngöndro, como las postraciones y las plegarias de refugio, el ejercicio de purificación de la
meditación Vajrasattva, la ofrenda de mandala, etc. Todas estas prácticas son para reunir estas
dos acumulaciones de mérito y conciencia, y para purificar estos velos.

La práctica del guru-yoga, o Lamay Naljor en Tibetano, es permitir que la bendición del linaje
entre en la corriente de nuestro ser, permitir que uno comparta la bendición del linaje.
Entonces, de esta manera, si haces las Prácticas Fundamentales para reunir las dos
acumulaciones de mérito y conciencia, para purificar los velos que oscurecen la mente y para
recibir o participar de la bendición del linaje, entonces puedes fácilmente llegar a comprender
el significado del Mahamudra, la naturaleza fundamental de la propia mente.

Hay una cita del Buda Sakyamuni en el sentido de que si no eres capaz de reunir las
acumulaciones de mérito (karma positivo) y de conciencia; no seras capaz de disipar los velos u
oscurecimientos que nublan la naturaleza de la mente; no puedes recibir las bendiciones del
linaje y del lama, será muy difícil realizar la naturaleza fundamental de la propia mente, de
realizar el Mahamudra. Aparte de estos tres aspectos, estos tres preparativos, no hay otra
manera de lograr este objetivo.

En particular, en el Vajrayana, las dos técnicas que se conocen como Kye rim, o el proceso de
visualización o desarrollo, y Dzog rim, o el proceso de disolución o perfección, se enseñan

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como medios particularmente efectivos para realizar la naturaleza de la mente. o realizar el
Símbolo Supremo, o Mahamudra, o la Gran Perfección o las enseñanzas Maha Ati.

Desde tiempos sin principio nuestra mente ha sido nublada por la ignorancia fundamental, la
ignorancia que impide que la mente realice o perciba su propia naturaleza; y debido a esto, la
mente es agarrada por y en las garras de un aferramiento egoísta muy fuerte, una tendencia muy
fuerte a pensar en términos de un “yo”.

Basado en este apego al ego, este pensamiento de “yo”, no importa qué forma de existencia se
tome en el ciclo de existencia o Samsara, en cualquiera de los Seis Reinos que se renazca,
también se tiene una fijación secundaria al cuerpo, un pensamiento de “mi cuerpo, mi
existencia”; y así está esta fijación inicial en “mi mente, esta mente” como un ego, y en base a
esto está la fijación al cuerpo físico en el que uno experimenta el renacimiento, y se basa en
esta doble fijación de “mi mente” y “ mi cuerpo”, este aferrarse a la mente y al cuerpo, a partir
de esto se desarrolla todo el sufrimiento y todos los problemas, y dificultades que los seres
sensibles experimentan en el Samsara, en el ciclo de la existencia.

Debido a que estas tendencias en la mente y este error fundamental, han estado operando desde
tiempos sin principio, hay una tendencia muy fuerte y arraigada a pensar de esta manera, de
“mi mente” y “mi cuerpo”. No es fácil para nosotros disipar o superar estas tendencias que son
tan fuertes y profundamente arraigadas en la mente. Sin embargo, una técnica particularmente
efectiva para esto es la meditación de visualización, como la meditación de Chenrezig, en la
cual te identificas con la forma de un yidam, de una divinidad, para superar esta fijación
habitual que se tiene del yo individual, el cuerpo individual, y, en cambio, transfiere esta
fijación, o esta tendencia, a la forma de un yidam al pensar: “Soy Chenrezig, mi forma es la
forma de Chenrezig”. De esta manera, se adquiere una nueva perspectiva o una nueva
tendencia de la mente a considerar la forma de Chenrezig en lugar de los patrones habituales
del yo.

Debemos meditar en esta forma de Chenrezig como una apariencia vacía, como un arco iris en
el cielo o como la imagen de la luna reflejada en el agua; es decir, aunque la forma es clara,
muy aparente y presente, no hay nada tangible, no hay solidez o realidad en esta apariencia.
Hablamos de la apariencia vacía de Chenrezig, o de la forma de Chenrezig que es la conjunción
de vacuidad y forma.

Este es un aspecto de Chenrezig, esta forma en que meditamos, esta forma que desarrollamos
en nuestras meditaciones individuales. Hay, sin embargo, otro aspecto de Chenrezig, que es una
emanación o manifestación de toda la compasión de todos los Budas en este principio o esta
forma que conocemos como Chenrezig. Este aspecto particular es lo que se conoce como el
yeshe sempa o el aspecto de la conciencia, el aspecto último que está más allá de nuestra
concepción meditativa individual de Chenrezig.

54
Esta forma en que meditamos, esta concepción personal de Chenrezig, es lo que se conoce en
Tibetano como damtsig sempa; esto significa el aspecto simbólico o el aspecto de unión o
conexión. Esto significa que al meditar en esta forma del aspecto simbólico de Chenrezig,
podemos llegar a realizarlo, podemos llegar a experimentar, el último aspecto de Chenrezig,
que es el aspecto de la conciencia, la conciencia que es la manifestación de la compasión de
todos los Budas. Y de esta manera, en nuestra práctica, gradualmente experimentamos la unión
de estos dos aspectos —el aspecto simbólico, el aspecto de la vinculación o conexión y el
aspecto de la conciencia. Y de esta manera se llega a recibir la influencia espiritual, la
bendición, de Chenrezig.

En general consideramos todas las formas que vemos como algo sólido y tangible.
Consideramos todo sonido que escuchamos como algo real. Consideramos todos los
pensamientos que surgen en nuestras mentes como algo real, como algo existente en sí mismos.
Debido a esta fijación en la realidad de las cosas que experimentamos —las formas que vemos,
los sonidos que escuchamos, los pensamientos que pensamos— basados en nuestro apego a la
solidez en la existencia de todas estas cosas, llegamos a experimentar todas las dificultades y
los sufrimientos en el ciclo de la existencia.

Y así, podemos pensar en este apego a la realidad de los fenómenos que experimentamos como
una enfermedad; es esta enfermedad la que nos hace sufrir en este ciclo de existencia. Existe un
medicamento o remedio para esta enfermedad, y este remedio es triple. Este se aplica al nivel
de la forma, el nivel del habla o el sonido y el nivel de la mente. En esta técnica, se considera
toda forma que se ve como la conjunción o la coincidencia de vacuidad y forma; es decir, toda
forma es la forma de Chenrezig; y considerar todos los sonidos que escuchamos como la
palabra de Chenrezig, que es dra tong en Tibetano, la conjunción o coincidencia de vacuidad y
sonido; y en el nivel de la mente, consideramos todos los pensamientos y todos los
sentimientos que surgen en la mente como rik tong, que es la conjunción o coincidencia de
vacuidad, inteligencia o conciencia. De esta manera, llegamos a ver estos niveles de esta
manera purificada.

Esta triple técnica de ver todas las formas como la forma de Chenrezig, todas las palabras como
la palabra de Chenrezig y todos los pensamientos como la conciencia o la mente de Chenrezig,
esta técnica triple es un medio muy eficaz y rápido para realizar el Mahamudra. Pero además,
continuamos realizando la meditación en lo que se conoce como dzog rim, o la etapa de
disolución de la meditación, en la que disolvemos la meditación gradualmente, meditando que
el mundo exterior es absorbido en la forma de uno como Chenrezig; la forma de uno como
Chenrezig se absorbe en la sílaba en el corazón; la sílaba en el corazón se disuelve etapa por
etapa en un estado de vacuidad en el cual descansamos absorbidos sin ninguna concepción en
la mente, sin ninguna visualización. Esta técnica en particular es una técnica muy rápida para
realizar Mahamudra, la naturaleza de la mente.

Si consideramos la palabra “Mahamudra” en Tibetano, la traducción Tibetana de la palabra

Mahamudra es chaja chenpo, cuatro sílabas, y se pueden examinar cada una de estas sílabas a

55
su vez. Por ejemplo, la sílaba cha es un símbolo para el estado de vacuidad, Sunyata. La sílaba
ja, la segunda sílaba, se interpreta simbólicamente como “no ir más allá”. Esto indica que todos
los fenómenos en el Samsara y Nirvana no van más allá o no desaparecen de este estado básico
de vacuidad que incluye todos los fenómenos o impregna todos los fenómenos en el Samsara y
Nirvana. Y así, este estado de conciencia puede traducirse como un estado de conciencia que no
pasa más allá o no se desvía de este estado básico de la vacuidad.

Todas las diferentes prácticas que hacemos en el Dharma, todas las prácticas fundamentales —
Ngöndro, la meditación en kye rim (fase de desarrollo) o la visualización de meditaciones en
yidams, el dzog rim (fase de disolución), la fase de perfección en la meditación, las
meditaciones sobre shamata o calmar la mente, o lhag tong (vipassana), la visión directa de la
naturaleza de la mente, las meditaciones sobre el amor y la compasión y sobre el vacuidad —
todo esto es un medio hábil para llevarnos a esta realización última del Mahamudra.

Podemos decir, quizás, que todas las personas son iguales, pero de hecho, si miramos a nuestro
alrededor, hay muchas diferencias entre las personas. Hay personas que tienen facultades muy
intensas, percepciones muy penetrantes, que tienen la capacidad de entender. Hay personas que
tienen capacidades medianas y personas que tienen capacidades muy pobres y muy inferiores
para comprender y realizar. Es muy difícil para un individuo de capacidades medias o inferiores
llegar a una rápida realización del Mahamudra.

Para alguien que tiene capacidades muy intensas y excelentes, es posible realizar Mahamudra
sin ninguna otra práctica, no tener que practicar Ngöndro o cualquiera de las otras prácticas que
se consideran preparación para esta realización. Si una persona con capacidades penetrantes
tiene una mente muy estable y una fe, y una confianza muy fuertes en su lama, entonces el
lama puede señalar la naturaleza de la mente a esta persona y la persona puede realizarla de
inmediato. Pero estos casos son muy, muy raros.

Esta diferencia entre personas con capacidades intensas, capacidades medianas y capacidades
inferiores no se basa en si eres un hombre o una mujer, en una persona fuerte o débil, una
persona rica o una persona pobre. Todo lo que tiene que ver con esto es si has acumulado
karma positivo en las vidas pasadas y acumulaciones de mérito, y conciencia. Si este es el caso,
entonces nacerás en una existencia donde tendrás capacidades muy intensas y percepciones
muy penetrantes. Si no has acumulado este karma positivo, entonces lograrás la existencia de
capacidades medianas o inferiores.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de alguien con capacidades excelentes o intensas? Esto
significa que alguien que solo por naturaleza tiene una sabiduría o inteligencia que le permite
percibir el significado de una enseñanza profunda en el momento en que la escucha. No
importa cuán profunda o compleja sea la enseñanza, cuando a una persona así se le presenta,
puede percibir el sentido, el significado profundo de la misma, de inmediato. Además, dicha
persona tiene cualidades tales como el amor natural y la compasión por todos los seres

56
sintientes, una confianza innata o fe en su lama y en las Tres Joyas, y mucha energía o
diligencia en la práctica. Cuando todas estas cualidades se unen, hablamos de alguien que tiene
capacidades muy intensas o excelentes.

Debido a que estas enseñanzas de Mahamudra son la quintaesencia del Dharma, de todo el
Budismo, ya sea el camino del Sutra o el camino del Tantra, esta es una enseñanza muy
profunda y, en cierta medida, una enseñanza secreta u oculta que no debe comentarse
públicamente con mucha publicidad o mucho ruido. Esto es algo que se debe presentar a las
personas que están suficientemente preparadas, que tienen la inteligencia suficiente para
entender la enseñanza, que tienen la diligencia suficiente para ponerla en práctica, que tienen el
damtsig o conexiones con el linaje, que tienen todo estas cualidades innatas naturales en ellos,
y que por lo tanto se consideran recipientes o vasos adecuados para esta enseñanza.

Cuando los discípulos que tienen fe en el maestro piden instrucciones sobre el Mahamudra, y el
maestro, debido a su compasión y su deseo de ayudar a los estudiantes, da esta instrucción sobe
el Mahamudra, si tal discípulo es capaz de entender las enseñanzas y cuando el lama da las
instrucciones a la persona que realiza el significado de las enseñanzas y son capaces de
practicarlas, entonces esta es una situación muy beneficiosa. Sin embargo, si hay personas que
escuchan esa enseñanza que no están lo suficientemente preparadas para realizarla o ponerla en
práctica, no entenderán lo que se les dice. Pueden escuchar las palabras pero no entenderán el
sentido. De esta manera podemos decir que las enseñanzas son, hasta cierto punto, secretas.
Rinpoche dice que tal vez en este caso no habrá mucho daño. La persona no obtendrá mucho
beneficio, pero, por otro lado, hay muy poco peligro para esta persona. Simplemente no habrá
un efecto a través de recibir la enseñanza.

Hay ciertos peligros o puntos delicados tanto para el lama como para sus discípulos. Por
ejemplo, si el lama da enseñanzas del Mahamudra no por compasión, para ayudar a otros seres,
sino simplemente para volverse famoso o hacerse rico o por alguna otra consideración
personal, entonces esto es una falta muy grave, una acción muy negativa por parte del lama.

También existe un peligro por parte del discípulo, porque si el discípulo recibe una enseñanza
que no entiende, y basándose en esta falta de comprensión, desarrolla puntos de vista erróneos
con respecto al Dharma, o siente que ha perdido su confianza en el Dharma, entonces esta es
una acción muy negativa; porque, de todas las acciones poco hábiles que puedes cometer,
desarrollar puntos de vista erróneos sobre el Dharma o abandonar el Dharma es lo más dañino.
Por esta razón, para alguien que ha recibido una enseñanza que él o ella no entiende, por lo
tanto, considerar que debe abandonar el Dharma o desarrollar puntos de vista muy negativos o
tergiversados con respecto al Dharma es un peligro muy grave para la parte del discípulo.

Y así, dice Rinpoche, para que tenga lugar la enseñanza que se está llevando a cabo hoy, es
necesario que tanto el maestro como los discípulos aborden la situación de la manera adecuada.
Por ejemplo, Rinpoche dice que para alguien como yo, un lama que está enseñando acerca del

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Mahamudra, es necesario tener la opinión de que los seres sensibles están perdidos en el
Samsara, que el ciclo del Samsara está lleno de sufrimiento y que, para liberar a los seres
sintientes del sufrimiento es por lo que esta enseñanza de Mahamudra está siendo dada. Es
necesario, dice Rinpoche, que alguien como yo, que está enseñando el Mahamudra, desarrolle
esta Bodichita, esta actitud iluminada, para dar la enseñanza únicamente con el propósito de
ayudar a otros seres a liberarse de su ignorancia y sufrimiento.

Además, es necesario que las personas aquí presentes que están escuchando esta enseñanza
desarrollen la actitud adecuada; es decir, considerar al lama que da las instrucciones como el
Buda o como un Buda —una persona iluminada— y la enseñanza que se da como néctar o
elixir que puede purificar todas las impurezas de la mente. Si puedes meditar de esta manera, y
puedes entender la enseñanza, entonces se puede considerar que la transmisión ha tenido lugar.
Pero si eres incapaz de entender la enseñanza en su totalidad, entonces al menos es necesario
mantener la confianza en el lama y en la enseñanza sintiendo que está de acuerdo con el propio
karma, los propios velos de ignorancia, que no eres es capaz de entender, que no se debe a una
falta por parte del lama o en la enseñanza. Y así, si el lama que da la enseñanza y los discípulos
que la reciben pueden desarrollar este tipo de actitudes, entonces solo puede tener lugar una
actividad positiva y virtuosa. No habrá falta ni actividad negativa, ni karma negativo, como
resultado de esta enseñanza. Al recibir una enseñanza sobre Mahamudra, la práctica es meditar
al mismo tiempo. Debes experimentar la enseñanza al mismo tiempo que la recibes.
Comenzarías considerando la mente, analizando la mente. Lo que llamamos mente, aquello que
piensa, que experimenta todo lo que experimentamos —examinas esto para determinar si tiene
alguna característica. ¿De dónde viene la mente? ¿De dónde vienen los pensamientos que
surgen en la mente? ¿Dónde permanecen? ¿A dónde van? ¿Tiene la mente color o no? ¿Tiene
forma? ¿Tiene tamaño? Examinas todas estas características. Tradicionalmente, harías estas
meditaciones por un período de tiempo, por días, semanas o incluso meses.

Para alguien que ha meditado de esta manera, entonces sigue examinando la mente cuando la
mente descansa, cuando no hay pensamiento en la mente y la mente simplemente descansa sin
ninguna actividad. Esto es lo que llamamos, técnicamente, “la mente en reposo” o “la etapa de
descanso de la mente”. Además, hay períodos en los que la mente está agitada o en
movimiento, cuando hay movimiento o cuando ocurren eventos dinámicos en la mente. Esto es
lo que se conoce como “el movimiento de la mente”. Examinas estas dos fases de la actividad
mental, la etapa pasiva o de reposo y la etapa activa o agitada, para determinar si estas dos
fases son diferentes o si son iguales. Si son diferentes, ¿Cómo son diferentes? Además,
consideras al conocedor o observador que es consciente de la mente en reposo o de la mente en
movimiento; y consideras si este observador o este principio que es consciente es lo mismo que
la mente o diferente de la mente. De esta manera, continúas, por un período de tiempo,
meditando, examinando estos diversos temas de meditación, estos diversos aspectos de la
situación mental de uno.

Todas estas técnicas se emplean en una relación cercana con el propio lama, alguien con quien
se puede discutir el progreso de uno en la meditación. Te acercas al propio lama, después de

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haber realizado estas diversas prácticas, y le explicas las sensaciones, experiencias o
realizaciones particulares que has tenido; y es tarea del lama señalar al discípulo cuáles son
experiencias válidas y cuáles no, cuáles indican el progreso y cuáles son simplemente
distracciones. De esta manera, a través de esta relación cercana entre el maestro y el estudiante,
el practicante puede llegar a una comprensión completa, a una plena realización del
Mahamudra.

Esta es la situación ideal. Sin embargo, en términos prácticos esto es bastante difícil, porque los
lamas están siempre viajando, siempre moviéndose de un lugar a otro; y los discípulos —los
estudiantes que estudian— tienen una gran cantidad de trabajo y actividad, y no pueden seguir
las enseñanzas de esta manera tan directa. Por esta razón, es necesario dar las enseñanzas tal
como las estamos dando hoy, bastante condensadas y rápidas.

Ahora es necesario que la gente realice el Mahamudra en el corto tiempo entre llegar a casa
desde el trabajo por la noche y comenzar a ver la televisión.

Otro método sería meditar para lograr la iluminación cuando te levantas por la mañana, en el
corto período antes de ir al trabajo.

En el pasado, hemos oído hablar mucho sobre la mente. Pero es necesario que entendamos algo
de la situación, que entendamos algo de la naturaleza de la mente. Hablamos de la mente como
ser vacío, o ser vacuidad. Esto significa que la mente no tiene forma: no tiene color, ni forma,
ni características distintivas en absoluto. De esta manera podemos decir que la mente es
vacuidad. Pero la mente no es simplemente vacío o simplemente vacuidad. Hay otro aspecto
que podemos etiquetar la claridad o la lucidez o la mente. Esto no es lo mismo que el brillo o la
claridad en el sentido de la luz solar y la luz de la luna o la luz eléctrica que es brillante; sino
que es más bien el aspecto, la capacidad potencial de la mente para saber y experimentar todo.
Esta cualidad particular —que la mente puede saber o percibir cualquier cosa que surja en la
mente, cualquier experiencia, cualquier pensamiento— es lo que llamamos lucidez o claridad
de la mente.

Por ejemplo, si tuvieras un trozo de fruta delante de ti, el simple hecho de experimentar ese
trozo de fruta, de ser consciente de ese trozo de fruta delante de ti, es el resultado de esta
claridad mental. Si la mente no tuviera esta lucidez, no podrías experimentar esa pieza de fruta.
Este es un resultado del aspecto lúcido de la mente.

Hay una tercera cualidad básica de la naturaleza de la mente, y esta es lo que se conoce como la
cualidad de la mente no obstruida. Por ejemplo, una vez que te has dado cuenta de la presencia
de este pedazo de fruta frente a ti, hay otros pensamientos que se desarrollan en la mente, como
por ejemplo: “Esto se ve bien, se ve bien para comer, quiero comerlo,” etc., varios
pensamientos que surgen en la mente basados en esta experiencia inicial de la fruta. Todos
estos pensamientos surgen de una manera completamente libre y sin restricciones. Si no

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tuvieras esta cualidad mental, si esta no obstrucción no fuera una cualidad mental, no sería
capaz de actuar sobre la base de esta experiencia del fruto; no podrías recordar o pensar
basándote en esta percepción inicial. Esto es lo que hemos llamado la tercera cualidad, la no
obstrucción de la mente.

Entonces, cuando examinas la naturaleza de la mente, vemos que tiene estos tres aspectos — la
vacuidad de la mente, el aspecto lúcido de la mente y el aspecto no obstruido de la mente.
Todas estas no son tres cosas separadas sino tres aspectos de una naturaleza básica, que es la
naturaleza de la mente. Esto se conoce muy a menudo como Tathagatagarba, o la semilla o
esencia de la Budeidad.

Si eres capaz de reconocer, realizar y experimentar directamente esta naturaleza de Buda, esta
semilla de Buda que es la naturaleza de la mente, entonces estás iluminado. Este es el estado de
la Budeidad. Sin embargo, si no eres capaz de reconocer este estado mental, este potencial
mental, se convierte en la base de toda la confusión y el sufrimiento en el Samsara. Por esta
razón, la diferencia entre un Buda y un ser sensible, entre un ser iluminado y un ser no
iluminado, es simplemente la presencia o ausencia del reconocimiento de esta naturaleza
básica.

Y por eso es necesario que reconozcamos, realicemos, esta naturaleza básica de la mente,
porque se basa en esta comprensión en el que la experiencia de la iluminación tiene lugar.
Puedes considerar todas las prácticas del Dharma, cada elemento y cada técnica en la práctica
del Dharma, como un medio para esta realización última de la naturaleza de la mente. Puedes
comenzar en un nivel muy práctico, físico. Se dice tradicionalmente que si empleas la postura
física adecuada, esto puede beneficiar enormemente la realización o las experiencias que
surgen en la mente. Entonces, el primer elemento en la práctica de la meditación es la postura
correcta. El primer elemento de esta postura correcta es mantener el cuerpo en una posición
erguida, recta.

Los Tibetanos emplean la postura del Buda Sakyamuni, que aparece representada sentada con
las piernas cruzadas en lo que se denomina postura Vajra. Sin embargo, la gente en Occidente,
porque tenemos un poco más de prosperidad material y una gran cantidad de medios hábiles,
nos han proporcionado sillas. Y así podemos usar lo que se conoce como la postura de
Maitreya, el Próximo Buda, que se representa sentado en una silla.

Mantén la postura física recta, mantén el cuerpo recto, pero sin embargo, relajado. El cuerpo
debe mantenerse erguido pero relajado, y la mente también debe estar relajada.

Fue Gampopa quien dijo que si el agua no está turbia o si no se agita o revuelve, es clara. Si la
mente no está sujeta o restringida, entonces es feliz. Esta instrucción particular con respecto a
la meditación indica que cuando estás meditando, es necesario mantener la mente relajada y no
forzar o restringir la mente, no mantener la mente demasiado tensa. De esta manera, la mente
gradualmente descansará en un estado de felicidad.

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Cuando estás meditando en este estado relajado, no debes seguir los pensamientos del pasado,
detrás de lo que ha surgido antes en la mente o de lo que has hecho en el pasado. De manera
similar, no debes anticipar o esperar el futuro, pensando: “Tengo que pensar en esto; tengo que
hacer esto en el futuro”. Deberías simplemente dejar que la mente descanse en el momento
presente, completamente relajada, sin preocuparte por el pasado o el futuro, simplemente
consciente y precisamente presente en el momento presente.

No es necesario que la mente preste atención o se centre en nada fuera del cuerpo, nada en el
mundo externo. Tampoco es necesario que la mente se ocupe de nada en el interior, en ninguna
experiencia interna. Simplemente deja que la mente descanse en su estado natural, tal como es,
tal como sucede en el momento presente, sin ninguna idea, sin ninguna artificialidad.

Cuando estás meditando, dejando que la mente descanse en este estado, se llama rang bap —
en Tibetano (significa simplemente, “la mente tal como es o como sucede en el momento
presente sin ningún tipo de artificio”), no se debe considerar la mente como un objeto de
inspección o meditación, o el estado de vacuidad, Sunyata, como un objeto de meditación. A
los efectos de esta meditación, la mente no debe considerarse como algo para meditar o
considerar algo. Simplemente dejas que la mente descanse como está, en su estado natural.
Además, no es aconsejable, como parte de esta meditación, suprimir o interrumpir la corriente
de conciencia, sino simplemente permitir que la inteligencia natural o la conciencia de la mente
continúen con vigilancia o precisión.

Si meditas de esta manera, entonces la mente se vuelve vacía y transparente. Tienes esta
experiencia en la que no hay conciencia de nada que tenga lugar en la mente. Simplemente
existe esta esencia de la mente transparente. En el nivel del cuerpo, no hay conciencia de
ninguna sensación particular. Simplemente existe la experiencia de esta esencia de la mente
transparente. Esta es la experiencia de lo que llamamos la naturaleza vacía o la esencia vacía de
la mente.

Cuando estás experimentando esta meditación de la transparencia de la mente, la mente no

debe caer, por lo tanto, en la oscuridad o el embotamiento. Además, no es necesario ni
aconsejable observar la vacuidad de la mente o ser consciente de la vacuidad o la lucidez de la
mente de ninguna manera artificial. Hay una inteligencia natural o una conciencia natural de la
mente, que es simplemente consciente, simplemente la conciencia desnuda de esta experiencia,
y este tercer aspecto, esta inteligencia natural o básica de la mente, es lo que corresponde a la
no obstrucción de la mente.

Y así tenemos una experiencia en la que experimentamos la vacuidad esencial de la mente, esta
transparencia de la mente. Experimentamos, también, la naturaleza lúcida de la mente, y
además existe esta conciencia desnuda o inteligencia desnuda que percibe esta situación, que
percibe esta naturaleza de la mente.

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Y este es el tercer elemento, que es la no obstrucción de la mente. Descansar en este estado,
con estos tres aspectos de la mente experimentados de esta manera, es lo que se llama
meditación.

Hablar de todo esto es solo palabras. Estos son solo los sonidos de las palabras; y puedes
considerar estas palabras como la conjunción o coincidencia de sonido y vacuidad. Lo que
queda por hacer es realizar esta vacuidad básica o naturaleza básica de la mente. Y así, ahora,
todos juntos meditaremos durante algún tiempo sobre esta esencia mental básica, dejando que
la mente descanse simplemente en su naturaleza básica, sin ninguna fabricación.

Descansamos con el cuerpo sostenido suave pero firmemente erguido, y la mente descansando
en un estado de conciencia desnuda, sin ningún tipo de fabricación, sin ninguna artificialidad
en la mente, simplemente dejando que la mente descanse en esta lucidez transparente.

Debido a que estamos comenzando a meditar, es difícil para nosotros tener una meditación
clara en este punto; pero es suficiente cuando meditas simplemente para dejar que la mente
descanse en este estado claro y transparente, apenas consciente del estado mental, de la esencia
última de la mente. Simplemente tienes que permanecer alerta. Mientras exista esta percepción
que permita que la mente permanezca alerta, esto es suficiente.

Nuevamente porque estamos comenzando a meditar, es imposible que meditemos de esta

manera por un período de tiempo. Siempre hay pensamientos y emociones que surgen y agitan
la mente, perturban la mente. Pero al menos, cuando estás meditando de esta manera, no
deberías tener que rechazar o reprimir estos pensamientos a medida que surgen en la mente, ni
consentirlos cuando surgen, para seguirlos. Es mejor permanecer vigilante, permanecer
precisamente consciente del momento mientras meditas, para que saber o estar consciente de lo
que surge en la mente, experimentas el pensamiento tal como surge en la mente sin seguirlo. De
esta manera, dejas que la mente simplemente descanse sin reprimir los pensamientos, pero sin
consentirlos ni seguirlos. De esta manera, los pensamientos se perciben como burbujas en la
superficie del agua o como un arco iris en el cielo. Al igual que las burbujas se reabsorben en el
agua y el arco iris se disuelve en el cielo, cualquier cosa que surja en la mente se libera
naturalmente en la esencia de la mente.

Si eres capaz de dejar que la mente descanse de esta manera, en este estado de transparencia,
lucidez y amplitud, donde existe la vacuidad, la transparencia y la lucidez de la mente, y existe
la conciencia desnuda y descubierta de esta experiencia, de la esencia de la mente—si puedes
descansar la mente en este estado sin distracciones— entonces se puede decir, de alguna
manera, que estás muy cerca de la realización del Mahamudra.

Podemos pensar que la ignorancia de los seres sensibles que existe en nuestra mente ahora es
como una habitación o una casa en la que todas las puertas y ventanas están cerradas, y aunque
el sol resplandece brillantemente en el exterior, ninguna luz puede penetrar en la oscuridad de

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esta casa o habitación. Entonces, cuando comienzas a meditar y tienes el más mínimo destello
de esta naturaleza de la mente —la esencia vacía, la naturaleza lúcida y la manifestación de la
mente sin obstrucciones— es como si hubieras hecho un pequeño agujero en el muro de este
edificio, y un rayo de sol muy pequeño es capaz de entrar y comenzar a iluminar la habitación
lo más posible. De esta manera, tenemos apenas el más mínimo indicio de cuál es el significado
de Mahamudra.

Si puedes hacer este tipo de meditación con regularidad —todos los días, con la frecuencia que
puedas y con la mayor cantidad posible, gradualmente desarrollarás esta meditación y llegarás
a una realización clara de la esencia vacía, la naturaleza lúcida y la manifestación no obstruida
de la mente; y de esta manera, la mente se volverá más y más clara, y tu meditación se
desarrollará más y más.

Si puedes meditar de esta manera, entonces todos los pensamientos, todas las experiencias que
surgen en la mente no son beneficiosas ni perjudiciales, sino simplemente son como olas en la
superficie del agua. Vienen del agua y son absorbidas de nuevo en el agua. Los pensamientos y
las emociones surgen en la mente y se absorben de nuevo en la mente. Surgen de esta vacuidad
y son absorbidos o disueltos de nuevo en esta vacuidad. Si puedes meditar de esta manera, no
se presenta ninguna dificultad por algo que surja en la mente.

Entonces, fundamentalmente hablando, la práctica del Mahamudra es una cosa muy simple. No
hay nada complicado ni difícil en absoluto. No hay una visualización que tengas que realizar,
no hay un ejercicio que uno deba hacer, no hay ninguna dificultad física, como con las
postraciones, no hay básicamente nada que hacer. Simplemente dejas que la mente descanse en
su estado natural, tal como es, sin ningún artificio, sin ninguna fuerza, sin ninguna tensión en la
mente. De esta manera, la práctica del Mahamudra es muy simple.

En la mente de varios seres sintientes surgen diversas emociones y pasiones, diversos

sentimientos: deseo, odio, celos, estupidez, etc. Cuando practicas la meditación sobre el
Mahamudra, no hay necesidad de abandonar, rechazar o reprimir tales pensamientos que surgen
en la mente. mente. Tampoco hay necesidad de disfrutar de estos pensamientos o de seguirlos.
Simplemente dejas que la mente descanse en la plena conciencia del momento, solo consciente
de lo que está surgiendo en la mente sin ninguna represión o indulgencia, simplemente
permitiendo que la mente descanse en su estado natural.

En el momento presente, nuestras mentes son como una olla de agua hirviendo sobre un fuego:
hay agitación continua, actividad continua, burbujas que suben continuamente a la superficie.
Si coges agua fría y la arrojas a esta olla hirviendo, inmediatamente el agua se vuelve tibia y la
actividad cesa. De la misma manera, si puedes practicar la meditación en el Mahamudra, las
pasiones, emociones y pensamientos son perturbadores para la mente —toda esta actividad,
toda esta agitación y destrucción— se apaciguan y pacifican de inmediato.

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La práctica del Mahamudra puede condensarse en tres breves instrucciones: no distraerse, no
meditar y no crear nada artificial en la mente. Vamos a examinar cada uno de estos a su vez.
Primero, distraerse se entiende como la condición que existe cuando la mente comienza a
seguir una experiencia sensorial como una forma, un sonido, un olor, un gusto, una experiencia
tangible, etc. La mente comienza a seguirla y es seducida por esta experiencia. Esta es una
forma de distracción. Además, si la mente pierde su claridad, su vigilancia, su agudeza en la
meditación, esta es otra forma sutil de distracción. Es necesario que la mente esté libre de estas
dos formas de distracción.

El segundo punto no meditar, es decir, no hacer ningún esfuerzo por meditar. Esto significa que
cuando estás practicando Mahamudra no hay nada que deba producirse. No hay un estado de
meditación que deba ser forzado, creado o desarrollado. Simplemente, dejas que la mente
descanse sin distracciones, sin ninguna vacilación, en este estado natural. Esto es lo que se
entiende por “no meditación”.

El tercer punto es que no debería haber nada artificial, ningún artificio en la mente. Esto
significa que cuando estás meditando, no tienes que hacer nada para hacer que la mente sea
mejor, peor, diferente de lo que es. La mente en sí misma es esencialmente vacía. Este es el
nivel de Dharmakaya, o el aspecto “vacío” de la Budeidad. Además, la naturaleza de la mente
es clara o lúcida. Este es el Sambhogakaya, o el nivel o cuerpo de gozo o gloria de la Budeidad.
Luego está el tercer nivel, la manifestación no obstruida de la mente. Este es el nivel del
Nirmanakaya o emanación de la Budeidad. La mente incorpora estos tres aspectos y es
intrínsecamente pura, intrínsecamente lo mejor posible. Y, por lo tanto, no hay absolutamente
nada que deba hacerse en la meditación para crear o mejorar la situación.

Habiendo comprendido un poco de esto, ahora es necesario que lo implementemos en la

práctica, que lo experimentemos personalmente. Por lo tanto, es necesario que practiques esta
meditación tanto como puedas, que desarrolles tu fe y confianza en las enseñanzas y en las Tres
Joyas, que reces a tu lama y a las Tres Joyas por la bendición, ayuda y apoyo en tu práctica. De
esta manera puedes gradualmente llegar a la realización.

Si no eres capaz de entender esta enseñanza o de ponerla en práctica, esto es una indicación de
que tu oscurecimiento kármico: es demasiado fuerte. Por lo tanto, es necesario que te
comprometas activamente en la purificación, en reunir las acumulaciones de mérito, conciencia
y en purificar los velos que oscurecen la mente, a fin de poder entrar en un estado en el que
puedas comenzar a practicar el Mahamudra. Si te das cuenta de que no tienes la preparación
suficiente para comenzar a practicar esta enseñanza, es necesario purificarse y prepararse, y
finalmente, gradualmente, desarrollar esta realización del Mahamudra.

Una traducción al español de este texto por el 9º Karmapa, Wangchug Dorje, que se llama
Marig Munsel en Tibetano, se ha publicado bajo el título Mahamudra Eliminando la
Oscuridad de la Ignorancia. La gente ahora puede recibir esta enseñanza, la cual tiene

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bendiciones muy poderosas relacionadas con ella. Pueden leer este libro y comentar las ideas
contenidas en él con un lama y llegar gradualmente a un entendimiento del Mahamudra. Este es
un libro muy beneficioso que ha sido traducido.

En todos los centros de Dharma en la actualidad, es un hábito regular realizar las Prácticas
Fundamentales como una ceremonia diaria, pero la recitación de estas plegarias y prácticas
toma algún tiempo. Es difícil cuando las personas tienen mucho trabajo, muchos compromisos,
hacer esto diariamente. Sin embargo, existe una versión abreviada de las Prácticas
Fundamentales, y Rinpoche ahora nos dará la autorización de las enseñanzas para practicarlas.
Si las personas encuentran en el futuro que no tienen tiempo para practicar la versión más larga
de las Prácticas Fundamentales, entonces, como práctica diaria, se puede usar esta versión
abreviada.

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