Profunda Sabiduria Del Sutra Del Corazon

Profunda
Sabiduría
del
Sutra del Corazón
y Otras Enseñanzas
Profunda
Sabiduría
del
Sutra del Corazón
y Otras Enseñanzas
Bokar Ri npoc he
Khe npo Dönyön
Traducción del Tibetano al Francés

Tashi Oser
Franҫois Jacquemart
Rinchen Tsomo
Traducción al Inglés
Christiane Buchet
ClearPoint Press
San Francisco, California
La Profunda Sabiduría del Sutra del Corazón
y Otras Enseñanzas
Publicado por:
ClearPoint Press
PO Box 170658
San Francisco, CA 94117
El texto original de este libro fue publicado en francés y se tituló

Profondeur de la Sagesse.
Copyright reservado para todos los países:
Asociación Claire Lumière
Mas Vinsargues
13116 Vernègues, Francia.
Copyright © 1994 Edición en inglés
ClearPoint Press
Versión en Ingles Impresa en los Estados Unidos de América
Libro impreso en papel libre de ácido
Library of Congress Catalog Card Number: 94-68742
Dibujo de portada de la Prajnaparamita: Cynthia Moku

Introducción a la Versión en Ingles
El lector de este libro descubrirá tres enseñanzas diferentes y

complementarias. En primer lugar, una traducción literal del
Sutra del Corazón seguido de un comentario.
Tal vez la pieza más conocida de literatura que expone las
enseñanzas del Buda, el Sutra del Corazón es leído y cantado por
la mayoría de las escuelas Mahayana (Gran Vehículo). Dentro de
las enseñanzas de la Prajnaparamita (la Madre de todos los
Budas), se define como el corazón o la esencia de estas
enseñanzas, como lo sugiere su título. Cuando entramos en el
camino de la Prajnaparamita, pronto descubrimos que nuestro
mayor problema es que vemos la realidad a través de las
distorsiones creadas por nuestra propia mente. ¿Cómo podemos
abordar los fenómenos externos e internos de una mejor manera?
Este es precisamente el tema del Sutra del Corazón. Por
supuesto, esto no es fácil. Bokar Rinpoche ofrece una explicación
detallada del texto para abrir y ampliar nuestro entendimiento.
Sus enseñanzas van más allá, permitiéndonos saborear la máxima
comprensión de la Sabiduría Trascendental y mostrarnos la no-
realidad de los fenómenos.
Esta instrucción fue entregada por Bokar Rinpoche en su primera
visita a Europa en 1980. Transcrita y traducida oralmente por el
Venerable Tashi Oser, el texto fue luego publicado por Les
Cahiers du Bouddhisme en Junio y Octubre de 1984. Hemos
traducido al inglés la versión francesa editada del Lama Choky
(Franҫois Jacquemart) publicado por Claire Lumière en 1986. En
la parte del comentario, las citas de la traducción literal están en
negrita, mientras que las cursivas indican una versión
ligeramente diferente dada durante la enseñanza oral.
Como una ayuda adicional, Bokar Rinpoche da una segunda
enseñanza titulada “Con Respecto a la Ira.” Muestra otra visión
distorsionada de la realidad —la ira. Para deshacernos de ella,
7
Bokar Rinpoche enfatiza el poder instrumental del amor y la
compasión inseparable de la sabiduría expuesta en el Comentario
del Sutra del Corazón. Esta enseñanza fue dada en Septiembre de
1985 en Montpellier, Francia. El último capítulo es la enseñanza
de Khenpo Dönyö. Después de completar largos estudios de
Budismo que culminaron en un doctorado, se convirtió en el
principal discípulo de Bokar Rinpoche siempre acompañando a
Bokar Rimpoché en sus giras. Khenpo Dönyö es famoso por su
erudición y su gentileza al exponer claramente los conceptos
Budistas. Su tema sobre el karma fue expuesto en Aix en
Provence, Francia, en 1985. Esta es una guía final sobre el
camino para observar los fenómenos, de acuerdo con la ley del
karma. De esta manera, aprendemos que la responsabilidad de
nuestros dolores y felicidad nos pertenece a nosotros solos.
Este libro es el resultado de los esfuerzos de varias personas.
Estamos profundamente agradecidos a Bokar Rinpoche por estas
preciosas enseñanzas llenas de sabiduría, amor y compasión, y a
Khenpo Dönyö por su claridad al explicar el karma. Estamos en
deuda con Lama Chöky (Franҫois Jacquemart) por la versión en
Francés traducida con la ayuda de Tashi Oser y Rinchen Tsomo.
Muchos amigos generosos ayudaron en las diferentes fases de la
producción, gracias a Chiao y Ernie Crews, Michael De Noya,
Hubert Godard, Juanita Hall, Don Iocca, Gene Meyer, Bill
Minassian, William Sleeper e Isao Tanaka por su amor y apoyo.
Un agradecimiento especial a Karen Graham, quien trabajó en la
portada y revisó el texto. Chen-Jer Jan hizo el diseño del libro y
ofreció su experiencia en informática. Elson Snow leyó el primer
borrador del manuscrito con muchas mejoras. Rosemary Gilpin
leyó pacientemente todo el texto ofreciendo aliento.
¡Que la lectura de este libro te traiga sabiduría y felicidad!
8
9
Tabla de Contenidos
El Sutra del Corazón ..............................................................12

Parte I .............................................................................15
Parte II ............................................................................28
Con Respecto a la Ira .............................................................39
La Ira ..............................................................................41
La Mente del Despertar ..................................................42
Entendiendo a los Demás ...............................................44
Respondiendo a la Agresividad ......................................44
Trasplantando el Amor ...................................................45
Las Seis Perfecciones .....................................................46
Preguntas y Respuestas ..................................................49
Karma .....................................................................................53
Origen del Mundo ..........................................................53
Responsabilidad ..............................................................55
Inevitable ........................................................................55
Karma Individual y Karma Colectivo ............................56
Los Límites de lo Ineludible ...........................................57
Karma Positivo—Karma Negativo ................................57
Acto y Motivación ..........................................................59
Similitud de Relaciones ..................................................60
Purificación ....................................................................61
Interpretación del Mundo ...............................................62
Preguntas y Respuestas ..................................................64
Pequeño Glosario ...................................................................67
Notas .......................................................................................74
10
11
El Sutra del Corazón
Bhagavati Prajna Paramita Hridaya
El Corazón de la Gran Perfección de la Sabiduría Trascendental
Homenaje a la Dama Noble, la Perfección de la Sabiduría
Trascendental.
Así he escuchado estas palabras.1 Una vez que el Bendito2
moraba en Rajagriha en el Pico del Buitre, 3 junto con una gran
reunión de monjes y Bodhisattvas.4 En ese momento, el Señor
Bendito entró en el samadhi que expresa un fenómeno llamado
iluminación profunda.
Al mismo tiempo, el Noble Avalokiteshvara,5 el Bodhisattva-
Mahasattva, observó cuidadosamente la práctica de la profunda
Perfección de la Sabiduría Trascendental. Vio precisamente que
los cinco agregados6 eran vacíos por naturaleza.
A través del poder de la inspiración del Buda, el venerable
Shariputra7 le dijo al Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva-
Mahasattva:
“¿Cómo debe entrenarse un hijo o una hija de la noble
familia,8 que desea practicar la Profunda Perfección de la
Sabiduría Trascendental?”
Dirigiendose de esta manera, el Noble Avalokiteshvara
respondió al venerable Shariputra.
“O, Shariputra, un hijo o hija de una noble familia que desea
practicar la Profunda Perfección de la Sabiduría Trascendental
debería verlo así:
Los cinco agregados están vacíos por naturaleza. Uno debería
ver esto de una manera precisa y pura. La forma es vacuidad. La
vacuidad es forma. La vacuidad no es otra que la forma; la forma
no es otra cosa que la vacuidad. Del mismo modo, los
sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y las
conciencias9 son vacío.
12
S u t r a d e l C o r a z ó n
Por lo tanto, Shariputra, todos los fenómenos son vacíos; no

tienen características, ni origen, ni cesación, ni impureza, ni
pureza, ni disminución, ni totalidad.
Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad, no hay forma, ni
sensación, ni percepción, ni formación mental, ni conciencia.10
No hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.11
No hay forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni
fenómenos.12
No hay facultad de la vista, y etc. ni facultad de la mente. ni
facultad de la conciencia mental.13
No hay ignorancia, no hay cese de la ignorancia y etc. ni vejez
y muerte, ni cese de la vejez y la muerte.14
Del mismo modo, no hay sufrimiento, ni origen del
sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino.15
No hay conciencia primordial, ni logro, ni falta de logro.
Por lo tanto, Shariputra, debido a que los Bodhisattvas no
tienen nada que alcanzar, confían en la Profunda Perfección de la
Sabiduría Trascendental y habitan en ella. Sus mentes están sin
velo, no tienen miedo. Habiendo llegado más allá de cualquier
error, han alcanzado el estado más allá del sufrimiento.
Todos los Budas que se manifiestan en los tres tiempos, 16
efectivamente han alcanzado el Despertar totalmente puro,
insuperable y perfecto, basándose en la Profunda Sabiduría
Trascendental.
Por lo tanto, el mantra de la Sabiduría Trascendental, el mantra
de gran intuición, el mantra insuperable, el mantra que iguala a lo
inigualable, el mantra que disipa perfectamente todo sufrimiento
debería conocerse como la Verdad, ya que no hay falsedad. El
mantra de la Perfección de la Sabiduría Trascendental 17 se dice
así:
Tayata Om Gate Gate Paragate Para Samgate Bodhi Soha
“Así, Shariputra, es de esta manera que el Bodhisattva-
Mahasattva debe entrenar en la Profunda Perfección de la
Sabiduría Trascendental”.
13
Entonces el Bendito surgió de ese samadhi y aprobó la palabra

del Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva-Mahasattva, diciendo:
“Bien, bien, oh hijo de familia noble, así es, así es realmente.
Uno debe practicar la Profunda Perfección de la Sabiduría
Trascendental tal como lo has expuesto. Los Tathagatas, 18 ellos
mismos se regocijan”.
Cuando el Bendito dijo esto, el venerable Shariputra y el
Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva-Mahasattva, todos los que
estaban en la asamblea así como también el mundo de los devas,
humanos, asuras y gandharvas,19 se regocijaron y alabaron las
palabras del Bendito.
14
Parte I
Quien ha abandonado perfectamente lo que debería haber sido
abandonado, aquel que ha logrado perfectamente lo que debería
haberse logrado, el Buda Perfecto, ha impartido esta enseñanza
con el único objetivo de ayudar a todos los seres, es decir, a
nosotros mismos.
Esta enseñanza no agota la sabiduría suprema del Buda, que
abarca todos los dharmas,20 sean lo que sean. La enseñanza del
Buda es exactamente proporcional a las necesidades de quienes
lo escuchan. No constituye la totalidad de su sabiduría suprema,
pero esta porción se ha usado realmente para disciplinar a los
seres que se han dirigido a él.
Los seres, prisioneros en el ciclo de la existencia condicionada
(samsara), viven en la ilusión, percibiendo lo que no existe como
existente. Esto particularmente concierne al yo/mio. También
perciben como permanente y eterno lo que es impermanente, y
perciben como felicidad lo que de hecho es sufriendo.
El apego egocéntrico (experiencia de sentirme) es innato. Un
niño en la cuna lo siente espontáneamente. Los fenómenos
externos son esencialmente transitorios. No tienen ninguna
permanencia y pasan de un instante a otro sin ninguna estabilidad
real. Sin embargo, los captamos como estables, remanentes,
permanentes, y esta no es una experiencia aprendida. La alegría y
la felicidad en el ciclo de la existencia son en sí mismas causas
del sufrimiento. Sin embargo, solo captamos sus aspectos
agradables. Esto tampoco requiere ningún aprendizaje.
Hay cosas que uno naturalmente considera como impuras y
sucias. En general, los seres humanos atribuyen este sentimiento
a las heces. Aunque estas cuestiones impuras vengán
directamente del cuerpo, consideramos que este cuerpo es
perfectamente limpio y puro.
15
P r i m e r a P a r t e
De esta manera, se manifiesta la comprensión cuádruple de los

fenómenos:
-El yo/mio
- Permanencia
- Felicidad
- Pureza
Estas son las cuatro nociones inherentes a nuestras relaciones con

el ciclo de la existencia.
Si el Buda se hubiera dirigido directamente a las personas,
afirmando: “No hay yo, todos los fenómenos son impermanentes,
todo es sufrimiento, todo es impuro”, tal vez habría provocado un
vago asentimiento de aprobación dentro del más respetuoso de
sus oyentes (si así lo dice, es cierto). Al menos, hubiera sido
difícil hacerles percibir directamente la verdad de estas
observaciones. Lo más probable es que hubiera generado serias
dudas sobre su salud mental.
-¿Por qué?
El oyente habría pensado, estoy perfectamente feliz, ¿Quién
afirma que yo no soy?
- Yo, tan escrupulosamente limpio; ¡Quién me dice que soy
inmundo e impuro!
-¡Yo mismo; quien me dice que no soy!
El Buda dio sus enseñanzas gradualmente. La primera vez, giró
la rueda de las enseñanzas en Benares en India, para una
audiencia que incluía a sus cinco primeros discípulos. 21
Transmitió, en ese momento, la enseñanza concerniente a las
Cuatro Nobles Verdades.22 Enseñó que lo que se llama yo, es, en
realidad, un compuesto de cinco agregados (skandhas): forma,
sensación, percepción, formación mental y conciencia. Mostró
que lo que llamamos yo/mio, lo que parece ser una entidad
monolítica, uno, es de hecho una realidad múltiple. El apego
16
egocéntrico de un yo es, de hecho, el apego de cinco agregados,

el apego no es de un fenómeno simple sino quíntuple.
La mayoría de nosotros, cuando decimos yo/mio, no pensamos
en lo que estamos diciendo. Lo consideramos obvio.
- ¡Yo, bueno ... soy yo!
Pero primero, el Buda hizo que sus oyentes comprendieran que
yo/mio no era tan simple como parecía y que el yo/mio estaba
compuesto por los cinco agregados.
- El primer agregado, el agregado de forma, está constituido
por la unión de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y
espacio.
- El segundo, el agregado de las sensaciones, está relacionado
con la forma. Se distinguen tres tipos de sensaciones: agradable,
desagradable o neutro.
- El tercero es el agregado de la percepción. Hay dos tipos:
• Percepción pura, que corresponde a la realidad: percepciones
de los fenómenos y sus interrelaciones como realmente son.
• Percepción impura, caracterizada por un modo de
funcionamiento ilusorio, que no corresponde a los fenómenos tal
como son.
- El cuarto es el agregado de formaciones mentales. Hay tres
tipos: uno vinculado al cuerpo, uno al habla y uno a la mente.
- El quinto es el agregado de conciencia, es decir, la mente
consciente de las apariencias.
Todo esto en su multiplicidad es lo que llamamos yo/mio.
Todo lo que queda, todo lo que no es yo, se puede percibir a
través de los dieciocho campos de extensión de los sentidos, o
más exactamente, los seis campos triples de extensión de los
sentidos.
- Sentido visual, que procesa formas, colores, etc.
- Sentido auditivo, que procesa sonidos
- Sentido olfativo, que procesa los olores
17
- Sentido gustativo, que procesa los gustos

- Sentido táctil, que procesa los objetos del tacto
- Sentido mental, que procesa impresiones, formaciones mentales
e imágenes que los siguen
Estos sentidos corresponden a las seis conciencias en las que
se manifiestan:
- Conciencias visuales, auditivas, olfativas, gustativas, táctiles
y mentales, así como los seis objetos que pretenden captar:
formas, olores, sabores, sonidos, objetos de contacto y objetos
mentales (Tibetano, chö, Sánscrito, dharma), que pertenecen al
dominio mental.
Los seis sentidos, seis objetos y seis conciencias forman los
dieciocho elementos de los sentidos.
Cuando el Buda comenzó el primer ciclo de enseñanza,
enfatizó y demostró que el llamado yo/mio y los sentimientos
que lo alimentan no son simples. Mostró que lo que
consideramos nuestra realidad obvia de ninguna manera
corresponde a la concepción monolítica que tenemos de ella. El
yo/mio es un grupo de cinco agregados que entran en una
relación con un mundo externo (que no soy yo) a través de los
dieciocho elementos de los sentidos.
Entonces, el Buda mostró cómo la acción evoluciona a partir
de estos fenómenos. También reveló cómo algunas acciones
conducen al sufrimiento y otras a la felicidad. Explicando
claramente la ley de la causalidad (karma), exhortó a quienes lo
escuchaban a abstenerse de los diez actos negativos23 y practicar
los diez actos virtuosos. Esto estableció una ética basada en una
clara comprensión de su necesidad.
Después de haber traído a sus discípulos a los medios de vida
adecuados, indispensables para una sana práctica espiritual, el
Buda giró la Rueda de las Enseñanzas por segunda vez en
Rajagriha en el Pico del Buitre para una audiencia de
Bodhisattvas. Luego enseñó la ausencia de características.
18
Esta enseñanza de la Gran Madre (Tibetano, Yum Chenmo), la

madre de todos los Budas, la Prajnaparamita, consta de doce
volúmenes en su versión extensa, siete en su versión mediana y
una en su versión más concisa. La esencia, el núcleo de su
enseñanza de la Prajnaparamita, la Virtud, de la Sabiduría
Trascendental, se enuncia en el Sutra del Corazón de la Sabiduría
Trascendental (Prajnaparamita Hridaya Sutra) que ahora vamos a
estudiar.
El texto original, escrito en Sánscrito, el más noble de los
cuatro grandes idiomas de la India, se titula Bhagavati Prajna
Paramita Hridaya, dictado en Tibetano por Chomdendema Sherab
Ki Paroltushinpay Nyingpo, el Corazón de la Victoriosa
Sabiduría Trascendental.
Bhaga: Victorioso (Tibetano, chom). Victorioso sobre los cuatro
tipos de demonios que llevamos dentro de nosotros. Siguiendo
nuestro aferramiento egocéntrico, ellos son:
- Demonio de los agregados
- Demonio de auto-satisfacción o felicidad
- Demonio de la muerte
- Demonio de emociones conflictivas
Vati: Dotado de (Tibetano, den) y más allá (Tibetano, dema).
Dotado de todas las cualidades y más allá del ciclo de la
existencia condicionada.
Prajna: Sabiduría (Tibetano, sherab).
Paramita: Ido más allá (Tibetano, paroltushinpa). Es decir, el
conocimiento de la verdadera naturaleza de esta sabiduría le
permite a uno ir “más allá”.
Hridaya: Corazón (Tibetano, ñingpo). Frente a esta reunión de
Bodhisattvas, el Buda enunció la esencia de esta Sabiduría
Trascendental.
Algunas traducciones comienzan con una invocación:
Homenaje a la Victoriosa Sabiduría Trascendental, una breve
oración del traductor Tibetano que se coloca bajo los auspicios de
la Prajnaparamita.
19
Así he escuchado estas palabras. Una vez que el Bendito estaba

viviendo en el Pico del Buitre.
Estas palabras revelan y resumen el texto a seguir, y muestran las

cinco perfecciones.
Dike: esta palabra. Resume todo lo que se dirá más adelante, la
frase “esta palabra” indica que en su perfección el texto contiene
toda la Sabiduría Trascendental, el Dharma, la enseñanza
excelente.
Dag gi: Por mí. Designa a aquellos que han escuchado esta
palabra cuando fue dicha. Ellos son los Bodhisattvas reunidos
alrededor del Buda.
Dü Chig na: En un instante, un momento. Esto se refiere al
momento perfecto, el momento eminentemente correcto.
Chom den de: El Bhagavat, el Buda. Es el maestro perfecto.
Gyel po khab cha gö pung pö ri la: En el dominio real llamado la
Montaña Donde los Buitres Se Reunen. Es el lugar perfecto para
la revelación de la Sabiduría.
Este primer verso expone:
- El sujeto: esta palabra. Prajnaparamita
- El oyente: asamblea de Bodhisattvas
- El tiempo: en este momento perfecto y correcto
- El maestro: el mismo Buda
- El lugar: el Pico del Buitre
Mientras se reunía una gran cantidad de monjes y Bodhisattvas
perfectos, el Victorioso se sumergió en la absorción meditativa
durante la cual percibió las características profundas de los
fenómenos; esta meditación se llama iluminación profunda.
Esto indica una de las muchas formas posibles de samadhi donde

estaba el Buda.
Al mismo tiempo, el Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva-
Mahasattva observó cuidadosamente la práctica de la Profunda
20
Perfección de la Sabiduría Trascendental. Vio precisamente que

los cinco agregados estaban vacíos por naturaleza.
Existen muchos tipos de enseñanzas o palabras del Buda:
- Palabras habladas por el mismo Buda
- Enseñanzas transmitidas por el Buda por medio de la luz
emitida por la protuberancia de su coronilla
- Finalmente, una enseñanza dada por alguien y hecha posible
por la gracia conferida por el Buda
Por la gracia del Buda, el Bodhisattva Avalokiteshvara
(Chenrezig) moraba en la absorción meditativa en la que
percibía el profundo significado de la Sabiduría Trascendental.
Chenrezig, aunque no era un Buda perfectamente realizado,
tuvo acceso al conocimiento perfecto y revelado por el Buda a
través de esta gracia.
A través del poder de la inspiración del Buda, el venerable
Shariputra le dijo al Noble Avalokiteshvara …
Debido al hecho de esta gracia —de alguna manera incitadora—
Shariputra se vio presionado para pedirle a Chenrezig una
explicación de lo que estaba percibiendo.
¿Cómo debe entrenarse un hijo o una hija de noble familia, que
desea practicar la Profunda Perfección de la Sabiduría
Trascendental?
El Noble Chenrezig (Arya Avalokiteshvara) respondió:

Un hijo o una hija de familia noble que quiera comprender el
profundo significado de la Sabiduría Trascendental debería
verla así: los cinco agregados están vacíos por naturaleza.
Ya hemos visto que, durante el primer giro de la rueda del
Dharma, el Buda comenzó enseñando que el yo era solo la unión
de cinco agregados. Entre estos agregados, el agregado de la
forma existe solo por la combinación de los cinco elementos:
21
tierra, agua, fuego, aire y espacio. Fuera de estos cinco

elementos, el agregado de forma no existe; por lo tanto, está
vacío (de su propia existencia).
Quizás, alguien podría objetar, que está compuesto de
elementos que existen por sí mismos. Déjanos examinarlos.
El elemento tierra, en lo que nos concierne, corresponde al
esqueleto de nuestro cuerpo y a la carne que lo envuelve. Este
material puede dividirse, cortarse en partes cada vez más
numerosas hasta que, teóricamente, se obtenga una partícula
base, no-divisible, no-compuesta, un átomo (Griego, a-tomos).
Sin embargo, para existir lógicamente, este átomo en sí mismo
debe determinarse espacialmente. Es decir, debe tener un frente,
parte posterior, arriba, debajo, derecha e izquierda. Al carecer de
estos parámetros, no pertenecería a nuestro sistema de referencia
espacial y no tendría existencia para nosotros. Sin embargo, si
esta partícula está integrada en dicho sistema de referencia, esto
implica que una parte de ella está en la parte superior, otra en la
parte inferior, y etc. Tener estas partes, ya no es indivisible (a-
tomos); no sería este bloque constitutivo de toda materia. Uno
puede repetir esto indifinidamente. La conclusión lógica de esta
operación es la inexistencia de una partícula base, material e
indivisible, a partir de la cual se pueden formar diferentes
elementos, y cuya unión forma la materia física bajo sus
múltiples aspectos. El elemento tierra, entonces, puede
considerarse como vacío (de su propia existencia). El mismo
proceso lógico, adaptado y aplicado a cada uno de los elementos,
permite la demostración de su vacuidad, su inexistencia, al
menos como uno normalmente lo entiende. Uno llega a la
conclusión de que el agregado de la forma es vacío.
Veamos ahora el segundo agregado, la sensación.
El rango de las sensaciones se puede dividir en tres categorías:
agradable, desagradable y neutro.
Al aplicar un método analítico preciso, por ejemplo, al lado
agradable del agregado de la sensación, uno muestra la no-
22
existencia de esta alegría o placer como una entidad intrínseca.

Entonces, uno continúa con las otras dos categorías de
sensaciones para llegar a la negación de la existencia del
agregado en su totalidad.
Mediante un examen similar del agregado de la percepción,
uno ve que las percepciones (el reconocimiento de un objeto
sensorial o mental como que tiene algunas características: rojo,
redondo, cuadrado, etc.) carecen de existencia propia, mostrando
la vacuidad del agregado en su totalidad.
Este método analítico vale la pena considerarlo.
- Percepción: es rojo.
¿Qué es necesario para la aparición de esta percepción del
rojo?
- Primero, un objeto rojo,
- Percibido por medio de un instrumento, el órgano sensorial
de la vista,
- Esta percepción del órgano de los sentidos está integrada en
la conciencia de los sentidos
- La conciencia sensorial en sí misma se recibe en la
conciencia del reservorio
- Luego es analizado por la conciencia mental, y así
sucesivamente.
Es necesario utilizar al menos cinco elementos para obtener la
percepción roja, que en sí misma carece de existencia intrínseca.
Luego, se procederá a analizar el agregado de la formación
mental, reduciéndola mediante el examen lógico a su no-
existencia intrínseca.
El agregado de la conciencia se reconocerá como no
indivisible, no monolítico, sino como sextuple, compuesto por
seis partes: conciencia visual, auditiva, gustativa, olfativa, táctil y
mental. El examen de cada uno de ellos permite una
demostración de su no-existencia como una entidad intrínseca.
El Buda le dice a la noble asamblea: “los cinco agregados
están vacíos por naturaleza”. Es decir, no se vacían, no llegaron
23
a estar vacíos, no fueron vaciados. Están vacíos por su propia

naturaleza. Su naturaleza es el vacío. implica que este vacío de
los agregados no es un vacío resultante como el del agregado de
la forma. Para mostrar la vacuidad en el agregado de la forma,
uno toma una forma y la corta mentalmente infinitamente. Uno
llega, entonces, a una lógica absurda, en una nada que es el
resultado del proceso de división.
La forma es vacuidad
Esto se refiere aquí a la característica impermanente esencial

de la forma, al hecho de que ninguna forma dura o existe en sí
misma. Sin embargo, como hemos visto, una de las
características fundamentales del individuo ordinario es el
aferramiento a los fenómenos como permanentes y continuos. Es
este aferramiento lo que produce lo que se llama forma.
La vacuidad es forma.
Esta segunda afirmación, inmediatamente después de la

primera, confirma que la forma y la vacuidad no son
antinómicos; en lugar de excluirse mutuamente, son una y la
misma realidad.
No hay otra vacuidad que la forma,
no hay otra forma que la vacuidad.
Las formas, como fenómenos que percibimos están vacíos (de
la propia existencia), y es nuestro aferramiento a ellos como
“ser” lo que nos hace percibirlos como realmente existentes.
La sensación es vacuidad,
la vacuidad es sensación
no hay otra vacuidad que la sensación,
no hay otra sensación que la vacuidad.
La percepción es vacuidad,
la vacuidad es percepción,
24
No hay otra vacuidad que la percepción,

no hay otra percepción que la vacuidad.
La formación mental es vacuidad,
la vacuidad es formación mental,
no hay otra vacuidad que la formación mental,
no hay otra formación mental que la vacuidad.
La conciencia es vacuidad,
la vacuidad es conciencia,
no hay otra vacuidad que la conciencia,
no hay otra conciencia aparte de la vacuidad.
Esta es la enunciación de la vacuidad de los cinco agregados.
Por supuesto, es necesario entender lo que significa esta
enunciación. Tratando de llegar, en este entendimiento,
concebimos una vaga idea de lo que es en la materia, pero no
percibimos claramente la realidad que cubre estos conceptos.
Para percibir esta realidad, es necesario experimentarla en
meditación. A través de este método, la verdadera comprensión
puede venir. Es entonces una conciencia de realización de lo que
se aprende, directa, claramente y más allá de los velos de las
palabras.
Ko wa, ñam ñong, tog pa: comprensión, experiencia, realización.
Si miramos a través de una ventana y vemos que algo distante
se acerca a nosotros, en primer lugar, veremos un punto negro sin
distinguir de inmediato lo que es. Esto es ko wa, entendiendo.
A través de un examen más cuidadoso, a medida que el objeto
se acerca, descubriremos una cierta cantidad de características y
nos daremos cuenta de que el objeto es un hombre. Este segundo
paso corresponde a ñam ñong, experimentando.
Cuando este hombre se nos acerque, reconoceremos a un
amigo y nos regocijaremos. Nuestra perplejidad ha desaparecido.
Esto es realización, tog pa.
25
El proceso es el mismo para la Prajnaparamita; mientras que

la comprensión intelectual nos mantiene muy lejos de ella, la
experiencia nos acerca al punto en que la realizamos. Por lo
tanto, Shariputra, todos los fenómenos están vacíos.
Habiendo considerado la vacuidad de los cinco agregados,
podemos afirmar que todos los fenómenos —objetos de
conocimiento, o dharmas— están vacíos. Si se examinan, vemos
que carecen de origen (aunque parecen tener un comienzo). No
hay una base desde la que puedan aparecer. La frase “carecen de
origen” debe entenderse con el significado temporal de no
principio, y de ninguna sustancia propia.
Si examinamos una emoción, por ejemplo, la ira, nos damos
cuenta de que existe sin una base fáctica desde la cual esta ira
puede surgir o tener existencia.
El fenómeno mental, la ira, va a cesar. Esto implica que esta
energía será absorbida en algo. Sin embargo, un examen más
profundo muestra la no-existencia de dicho lugar de absorción.
Esto lleva a la afirmación de que los fenómenos carecen de
cesación.
Ellos también son sin impureza. La mente, en su realidad
última, es la vacuidad. Es la base de todos los fenómenos; está
desprovista de características, similar al espacio, y no se puede
manchar. Sin mancharse, los dharmas no se liberan de la
impureza. Al estar vacíos, carecen de existencia propia, no tienen
disminución; no están disminuyendo, ni tampoco pueden
aumentar. Al carecer desde el principio de cualidades y
características, no hay nada en los dharmas que pueda
aumentarse. Si uno no agrega nada a nada, uno no obtiene nada.
Por lo tanto, están sin aumento.
Así, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni
percepción, ni formación mental, ni conciencia.
26
Los cinco agregados están desprovistos de su propia

naturaleza, por lo que corresponde a los dieciocho elementos.
No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, por
lo tanto, no hay forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto de
tacto, ni objeto de conocimiento, ni más ni menos que allí. son
dominios de la extensión de los sentidos.
De hecho, es lo mismo decir que no hay ver, ni oír, ni oler, ni
probar, ni tocar, ni percibir la impresión mental.
No hay conciencia visual, ni conciencia auditiva, ni conciencia
olfativa, ni conciencia gustativa, ni conciencia táctil, ni
conciencia mental.
27
Parte II
La Prajnaparamita es la espada que corta el vínculo; el vínculo

es el aferramiento por la mente a los fenómenos como
permanentes. Aunque nada de esto existe, aunque todos los
fenómenos carecen de permanencia, nuestra mente permanece
prisionera de esta concepción; solo la Sabiduría Trascendental
puede cortar esta concepción en la misma raíz.
Sentados como estamos en esta habitación, nada nos
obstaculiza, nada nos detiene, somos libres. Pero lo que parece
verdadero desde el exterior ya no es cierto si consideramos
nuestra mente. Nuestra mente está atada, parece inevitablemente.
Y de la ausencia de libertad de la mente, nace nuestro
sufrimiento. Las ilusiones siguen al karma; estas ilusiones
producidas por emociones en conflicto son como la oscuridad
que cubre nuestra mente, y la Sabiduría Trascendental es el sol
naciente que disipa todo oscurecimiento.
Esta cualidad de la Sabiduría Trascendental es realmente lo
que es indispensable para nosotros. Al no tenerla, nos falta un
elemento esencial y vital. Vimos en la primera parte de esta
conferencia que todos los seres que tienen una mente son
prisioneros de ciertas percepciones y aferramientos espontáneos:
- Aferramiento al yo
- Aferramiento a la permanencia
- Aferramiento a los fenómenos como potencialmente
agradables
- Aferramiento a los fenómenos como puros
También vimos cómo las percepciones espontáneas dentro de
las limitaciones del ciclo de existencia condicionada, o realidad
relativa, tienen alguna apariencia de realidad. Sin embargo,
28
también vimos cómo, a la luz de las enseñanzas del Dharma,

cuando uno deja de considerar las cosas a través de un método
analítico puramente mundano, todo esto desaparece y pierde su
realidad. Vimos cómo este yo, el yo que automáticamente
aceptamos como evidente aparece, cuando lo sometemos a un
examen detallado, para ser, en lugar de nuestro monolito
habitual, un compuesto de cinco agregados: forma, sensación,
percepción, formación mental y conciencia. También hemos
visto, mediante un examen preciso y analítico de estos cinco
agregados, que podemos mostrar su falta de existencia intrínseca.
Vimos que los elementos que componen el yo son
extremadamente dispares y no tienen existencia por sí mismos.
Este yo/mio que nunca cuestionamos no tiene existencia en sí
mismo. Examinamos la noción de permanencia y continuidad, y
nos dimos cuenta de que el mundo exterior, así como los seres
que contiene, carecían de estabilidad. De hecho, lo que
consideramos continuo y permanente en realidad cambia de
instante a instante y pasa constantemente. Lo que es pasado ya no
existe, lo que es futuro aún no existe, y el presente es una mera
transición hipotética entre el pasado y el futuro. Por este hecho,
los fenómenos que consideramos son, sin embargo, los más
inamovibles; no tienen una existencia real y permanente. La casa
construida hoy inevitablemente se convertirá en una ruina, y este
proceso de decadencia y destrucción comenzó en el instante en
que se terminó la casa.
En algún momento, será una casa nueva; luego,
imperceptiblemente, se convertirá en una casa vieja, incluso sin
que nosotros lo notemos. Finalmente, un tiempo después, caerá
en la ruina. Este proceso de envejecimiento es continuo. La casa
cambia de un instante a otro, incesantemente, de la misma
manera, en nuestro nacimiento, nuestro cuerpo era radicalmente
diferente del cuerpo adulto que será nuestro y representa solo una
29
S e g u n d a P a r t e
parte de su tamaño y peso actuales. Sin embargo, nadie puede

identificar el momento en que se convirtió en adulto o cuando el
cuerpo encontró su tamaño definitivo. Es un proceso lento que se
ha desarrollado desde la infancia, imperceptible, incesantemente,
de instante en instante. Este proceso continuará hasta que
envejezcamos, sin saber cómo y cuándo ha comenzado para
nosotros la vejez. Es lo mismo para el constante paso del tiempo.
El día pasa de la mañana a la noche, de hora a hora, de instante a
instante en un flujo ininterrumpido que no podemos captar
directamente. Por supuesto, podemos afirmar la existencia de un
pasado, un futuro y un presente. Sin embargo, no podemos tomar
posesión de este presente. El momento minúsculo de un
chasquido de dedo es infinitamente divisible. De hecho, lo que
llamamos presente es algo imposible de encontrar o captar. Es lo
mismo para el placer y el sufrimiento. Si los examinamos, si
tratamos de captar su realidad, nos damos cuenta de que carecen
de auto-existencia.
De la misma manera, la noción de ser puro e impuro —aunque
instintivo y, para algunos de sus aspectos, innato— resulta ser
completamente ilusorio después del examen. Ningún fenómeno
puede llamarse puro o impuro en sí mismo.
No hay ignorancia, no hay cese de la ignorancia, y así
sucesivamente hasta la vejez y la muerte, no hay cese de la vejez
y la muerte.
Hemos visto la falta de existencia propia de los diferentes
constituyentes del yo, y en particular, de los cinco agregados.
Hemos visto que este yo era vacuidad y que la vacuidad no se
encontraba en ninguna otra parte. Ahora el texto afirma que no
hay ignorancia (marik pa, Tibetano; Avidya, Sánscrito).
1. Esta ignorancia, sin embargo, está en la raíz misma de los
doce vínculos interdependientes, es el primero de ellos. Es el
origen, el comienzo, la fuente de aparición de todo sufrimiento
30
en el ciclo de la existencia. Sin embargo, esta ignorancia no

cubre ni vela nuestra mente. La propia naturaleza de nuestra
mente es la vacuidad, sin ninguna característica. El no-
reconocimiento de este modo fundamental de la mente se llama
ignorancia (avidya). En nuestro nivel, se manifiesta crudamente,
verificando que somos constitucionalmente incapaces de ver de
dónde venimos y hacia dónde vamos. ¿De dónde vienen los
seres? ¿A dónde van? ¿Cuáles son las causas del sufrimiento o la
alegría? Y así sucesivamente. No podemos ver todos estos
fenómenos directamente. Solo desde esta ignorancia fundamental
puede aparecer el concepto de un yo.
2. El segundo de estos vínculos interdependientes es la
formación mental.
3. De la formación mental aparece la conciencia individual.
4. La conciencia individual permite la manifestación de nama-
rupa, nombre y forma.
5. Las facultades de percepción están organizadas en sentidos
visuales, olfativos, gustativos, táctiles, auditivos y mentales.
6. El contacto puede suceder; el contacto es el encuentro entre
un objeto considerado como externo y el órgano de los sentidos.
7. Este contacto produce una sensación placentera,
desagradable o neutra.
8. La sensación engendra deseo, un deseo de hacer que esta
sensación dure.
9. El anhelo culmina en aferrarse; es decir, uno se hace cargo
de este sensación, se identifica con ella y trata de repetirla.
10. De este aferramiento, ocurre el devenir; el devenir
encuentra su expresión completa en los llamados tres mundos.
11. El devenir termina en el nacimiento, que, para nosotros, se
traduce como obtener un cuerpo.
12. El nacimiento causa la aparición de la vejez, que encuentra
su realización en la muerte, terminando el ciclo de los doce
vínculos interdependientes.
31
El ciclo de la existencia se manifiesta siguiendo el modo de los

doce vínculos interdependientes, que tienen sus raíces, su origen
—no con un significado temporal, sino más bien como base para
la apariencia— en la ignorancia. Estos doce vínculos se llaman
interdependientes porque un vínculo no puede existir sin los
otros. La condición necesaria para la aparición de estos vínculos
es la existencia de los otros. Uno podría creer que es porque estos
doce vínculos son reales y que el ciclo de la existencia puede
manifestarse. Eso no es correcto, sin embargo. Estos doce
vínculos aparecen solo como una manifestación de la mente que
funciona en un modo ilusorio.
¿Cómo sucede entonces que el samsara se manifiesta? De
hecho, los fenómenos pueden manifestarse, apareciendo como
realidad sin requerir una base real. Esto se ilustra con el ejemplo
clásico de un sueño. Podemos soñar con una existencia completa
con sus experiencias. Cuando despertamos, nos damos cuenta de
que esa existencia completa era solo una ilusión, sin una base
real que se desarrollara afuera en el llamado mundo real. Lo que
es válido para el sueño también es válido para la realidad cuando
despertamos.
Vemos que los doce vínculos interdependientes y el ciclo de la
existencia encuentran su origen en la ignorancia. Pero esta
ignorancia en sí misma no tiene existencia propia. Eso se afirma
en el texto, no hay ignorancia (Tibetano, ma rik pa me). Esta
afirmación se refiere al nivel de realidad última donde, en efecto,
la ignorancia no existe. En el nivel de la realidad relativa, sin
embargo, existe.
Si, por lo tanto, no hubiera ignorancia, no aparecería ninguna
manifestación de tendencias o formaciones kármicas, y por este
hecho, ni la conciencia, la sensación ni ninguno de los vínculos
posteriores. Por el hecho de que este primer origen, que es la
ignorancia, no existe, los doce vínculos interdependientes no
32
tienen existencia. Es lo que se expresa en las palabras, no hay

ignorancia. En resumen, es la negación de los doce vínculos
interdependientes tal como los enumerábamos.
Como no hay ignorancia, no hay cese de la ignorancia, porque
algo que no existe no puede cesar.
Del mismo modo, no hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni
cesación del sufrimiento, ni camino.
De la misma manera que no hay cese de la ignorancia, no hay

cese de ninguno de los doce vínculos interdependientes. No hay
sufrimiento, origen del sufrimiento o cese del sufrimiento; ni hay
un camino que conduzca a esta cesación. Es la negación de las
Cuatro Nobles Verdades, o más precisamente, la afirmación de su
no-existencia.
- La primera de estas Nobles Verdades, la Verdad del
sufrimiento, afirma y demuestra que mientras un ser permanezca
prisionero en el ciclo de la existencia, toda su existencia es
sufriendo. Sin embargo, por las mismas razones, este sufrimiento
realmente no existe. No tiene existencia por sí mismo.
- El origen (kun jung) del sufrimiento es el karma y las
emociones conflictivas. Usando el mismo precedente, se muestra
la no-existencia del origen del sufrimiento. No hay origen del
sufrimiento.
- El camino se compone de una variedad de medios que nos
permite ir más allá del sufrimiento y hacer que el sufrimiento
cese. Esto es cierto en el nivel de la realidad relativa, siempre y
cuando uno no haya realizado la Prajnaparamita. Pero desde el
momento en que uno ha alcanzado la Sabiduría Trascendental, el
camino ya no existe; ya no es necesario.
- De hecho, el objetivo del camino es el cese, el cese del
sufrimiento que se obtiene mediante la realización de la
verdadera naturaleza de la mente. Este objetivo existe solo
33
mientras uno yace sepultado en la realidad relativa. Desde el

momento en que uno ha hecho lo necesario para obtener el
objetivo, desde el momento real que se realiza la Sabiduría
Trascendental, el objetivo deja de existir.
No hay conciencia primordial, ni logro ni no-logro.
Intentamos viajar por el camino que conduce al Despertar y

obtener como fruto de este camino, la Budeidad o el Despertar,
que es ante todo, el conocimiento supremo. Pero en el instante en
que alcanzamos el objetivo, comprendemos que el conocimiento
supremo también carece de existencia por sí mismo. Tob pa me,
no hay nada que obtener.
Mientras estamos enterrados en la realidad relativa, buscamos
el Despertar, la Liberación o la Budeidad, pero una vez que se
realiza la Sabiduría Trascendental, comprendemos de que no hay
nada que obtener.
Ma tob pa yang me, no hay ninguna no-obtención.
Es importante entender en qué nivel se ubica esta enseñanza.

Es una enseñanza ultima, es decir, una representación —que solo
puede ser negativa— de los fenómenos tal como aparecen
cuando uno los percibe en “su verdadera naturaleza (talidad)”.
Esto describe la realidad como la percibió alguien que ya ha
realizado la Sabiduría Trascendental. Nosotros, los seres
ordinarios, permanecemos apegados a los conceptos de camino,
sabiduría, obtención y objetivo para alcanzar, y actuamos en
función de estos conceptos. Pero, cuando uno llega a la
comprensión de la verdadera naturaleza de la mente, en la
Sabiduría Trascendental, no hay nada que negar o rechazar.
Simplemente, todo cae por sí solo, y comprendemos de que no
existe. No hay supresión de algo que nunca existió en primer
lugar.
34
Por lo tanto, Shariputra, ya que estos Bodhisattvas no tienen

nada que lograr ...
Efectivamente, los Bodhisattvas no tienen nada que obtener
porque su realización se basa en esta Sabiduría Trascendental que
no tiene ningún objetivo que alcanzar.
Al estar su mente sin velos, no tienen miedo. El miedo aparece de
una falsa visión de la realidad. Esta falsa visión es inexistente, el
miedo no puede aparecer. Esta ausencia total de miedo es una
consecuencia de la realización perfecta. Todo lo que se dice en el
Sutra del Corazón de la Sabiduría Trascendental ocurre cuando
un ser que se aferra a los cinco agregados como existentes, los
doce vínculos interdependientes, los dieciocho elementos de los
sentidos, poco a poco se entrena para aprehenderlos como
ilusorios. Este ser llega, entonces, a la realización de la Sabiduría
Trascendental, donde realmente se perciben como no existentes.
Debido a este proceso, todos los Budas del pasado han
obtenido el estado de la Budeidad perfecta. Es así para aquellos
que lo obtienen ahora.
Todos los Budas que se manifiestan en los tres tiempos, es
también dejando la Profunda Sabiduría Trascendental que
efectivamente han alcanzado la Budeidad perfectamente
realizada. Por lo tanto, el corazón mismo de esta Sabiduría
Trascendental es el mantra de la sabiduría trascendental.
Es el mantra del gran conocimiento.
Por la realización de esta Sabiduría Trascendental, uno percibe
el modo verdadero de todos los fenómenos, disipando toda
ignorancia. Es, por lo tanto, el mantra del gran conocimiento, que
se opone a la gran ignorancia.
Como expresión de la Sabiduría Trascendental, está más allá
de toda sabiduría. Es el mantra insuperable que expresa el último
modo de los fenómenos.
35
Es el mantra que equivale a lo inigualable.

Un ser sometido al modo ilusorio de funcionamiento de la
mente percibe los fenómenos como buenos, malos, puros,
impuros, etc. Él o ella discrimina los fenómenos y los clasifica
con una escala de valores. La Realización de la Sabiduría
Trascendental, recuerda a todos los fenómenos con ausencia de
su propia existencia, y por lo tanto, todos son perfectamente
iguales.
Es el mantra que disipa perfectamente todo sufrimiento.
Como se vio, cuando uno realiza la Sabiduría Trascendental, se
percibe que el sufrimiento no tiene existencia.
En verdad, sin mentir, es realmente así.
Es la palabra del Buda, por lo tanto perfectamente pura y sin
error.
El mantra de la Perfección de la Sabiduría Trascendental se dice
así: Tayata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha.
Tayata: Por lo tanto
Om: Sonido primordial con el que comienzan los mantras
Gate: Ido
Gate, Gate, Paragate: Ido, ido, ido más allá
Parasamgate: Perfectamente completamente ido más allá
Bodhi Soha: Al Despertar.
El significado de la pronunciación de la Prajnaparamita está

completamente contenido en este mantra. Avalokiteshvara luego
se dirige a Shariputra:
En el futuro, Shariputra, los Bodhisattvas deberían entrenarse
así para adquirir esta Sabiduría Trascendental.
Surgiendo de su profundo samadhi, el Buda dice: “Bien, bien, oh
hijo de noble familia, en verdad esto es muy bueno. De esta
manera, se debe practicar el entrenamiento de la realización de
36
la Sabiduría Trascendental. Por lo tanto, tiene que hacerse como

usted ha dicho”.
Todos los Tathagatas (Budas) se regocijan en la clara exposición
de la Sabiduría Trascendental.
Habiendo hablado el Baghavat, Shariputra, el noble
Avalokiteshvara, todos aquellos que estaban en la asamblea,
dioses, humanos, no humanos, gandharvas y todos los seres en el
ciclo de la existencia, reconocieron la realidad de lo que se dijo.
Esto concluye la breve explicación del Sutra del Corazón de la
Sabiduría Trascendental.
La esencia de esta enseñanza se concentra en el hecho de
considerar el yo, el ego, como no-existente y de concebir los
cinco agregados, los doce vínculos interdependientes, los
dieciocho elementos y todos los fenómenos sin excepción como
vacuidad.
Sin embargo, uno no debe confundir la vacuidad y el vacío con
nada-en-absoluto y la nada. Esta enseñanza muestra la vacuidad
de todos los fenómenos, con el fin de luchar contra la tendencia
innata de aferrarse al yo como realmente existente, así como
aferrarse a los fenómenos materiales como permanentes. Esta
tendencia natural, que no necesita desarrollarse, consiste en
aferrarse al universo que nos rodea y a nosotros mismos como
realmente existentes. Al realizar la Sabiduría Trascendental,
podemos disipar el sufrimiento en el ciclo de la existencia, así
como las apariencias ilusorias derivadas del aferramiento
egocéntrico.
El texto de la Prajnaparamita pertenece al segundo ciclo de
las enseñanzas del Buda. Hay un tercero, que no fue transmitido
en un lugar definido sino en diversos lugares a Bodhisattvas cuyo
entendimiento era particularmente amplio. En esta última
enseñanza, se dice que todos los fenómenos son Tropa dang drel
wa, es decir, libres de producción, difusión y características. Los
37
fenómenos están más allá de la característica de vacío o no vacío,

teniendo o no teniendo existencia propia.
Durante el primer ciclo de enseñanzas, hemos visto que Buda
comenzó definiendo aquello que uno llama yo y mostró que este
yo estaba compuesto, de hecho, por los cinco agregados y los
dieciocho elementos sensoriales. Después de establecer esto,
mostró, en el segundo ciclo de enseñanza, la vacuidad y la no-
existencia de estos cinco agregados, dieciocho elementos y doce
vínculos interdependientes. Aprehender los fenómenos como la
vacuidad efectivamente permite el cese de todo el sufrimiento y
el ciclo de la existencia. Sin embargo, queda un problema: el
aferrarse a la vacuidad como tal. Cuando uno se aferra a la
vacuidad como algo existente, “es vacuidad,” es un concepto y,
por este mismo hecho, no es realmente la Sabiduría
Trascendental. Por eso hay un tercer ciclo de enseñanzas que
muestra que la realidad fundamental está más allá de cualquier
concepto y punto de vista. Está más allá de ser y no ser, vacuidad
y no-vacuidad.
Este modo del Dharmakaya, la realidad última, está realmente
más allá de cualquier concepto. Está más allá de ser o no ser, más
allá del hecho de no ser ni no-ser, más allá de cualquier
posibilidad lógica de conceptualización. Aunque esta realidad
última no puede ser aprehendida ni desde el exterior por medio
de la representación conceptual ni transmitida a otro, puede, sin
embargo, ser experimentada y realizada desde el interior. Se
levantará y aparecerá en la mente. Es lo que se expresa en la
breve alabanza que precede al Sutra del Corazón.
Sabiduría Trascendental inexpresable e inconcebible
No aparece, no cesa, esencia del espacio
Eres perceptible solo en el dominio del supremo conocimiento,
Te rindo homenaje, madre de los Budas de los Tres Tiempos.
38
Esto corresponde a la realización ultima. Mientras no

tengamos esta realización, no tenemos fundamento para
expresarnos de esta manera. No se puede entender
intelectualmente, pero tiene que ser experimentado.
Esta es la razón de los tres ciclos de las enseñanzas del Buda.
La revelación de la Prajnaparamita es el corazón del segundo
ciclo de enseñanza, el Mahayana, así como también la
realización ultima del Vajrayana. Aunque lo que debe realizarse
en estos dos vehículos es que todos los fenómenos y la
Prajnaparamita tienen la misma naturaleza fundamental, el
Vajrayana es superior al Mahayana porque utiliza medios
extremadamente eficientes, poderosos y profundos que permiten
una rápida comprensión de este significado último.
39
40
Con Respecto a la Ira
Nacemos como seres humanos y tenemos las cualidades
necesarias para seguir un camino espiritual. Lo sabemos. Nos
hemos encontrado con maestros y nos hemos comprometido en el
camino. Teniendo esto, somos muy afortunados. Sin embargo,
debemos saber que esta existencia humana no es eterna. Todos
los fenómenos son transitorios. De instante en instante, todo lo
que se manifiesta está marcado por la impermanencia. Antes de
que la impermanencia golpee nuestra existencia, antes de nuestra
muerte, es esencial practicar el Dharma. Nuestra vida presente
fue preparada y condicionada por vidas pasadas. Está claro que
aquellos que nacieron ahora en Occidente fueron generosos y
lograron muchos actos positivos en sus vidas pasadas. De esta
manera, han acumulado un fuerte potencial positivo cuya
actualización actual es una abundancia de bienes materiales,
tierras ricas, alimentos más que suficientes, casas confortables,
etc. Sin embargo, la mente de los Occidentales conoce el
sufrimiento y la dificultad. Solo la práctica espiritual puede
mantenernos a salvo de este sufrimiento. La ciencia moderna ha
producido inventos maravillosos, todo tipo de máquinas y
aparatos, pero ninguno de ellos tiene el poder de disipar el
profundo sufrimiento experimentado por la mente. El camino
mostrado por el Buda es el mejor medio para eliminar el
sufrimiento. Es por eso que él lo enseñó. La fuerza de tu
potencialidad positiva ahora te lleva a estar interesado en el
Dharma. Es importante que la comprensión teórica que tengas
del Dharma sea seguida por la práctica regular.
La ira
Las pasiones24 que habitan en nuestra mente son la causa
principal de nuestra aflicción mental. Entre ellas, la ira y la
41
C o n R e s p e c t o a l a I r a
agresividad son en particular causas de sufrimiento tanto para

nosotros como para otros. Cuando surgen con fuerza en nosotros,
nuestra mente no solo se turba, sino que ya no podemos comer ni
dormir. Las consecuencias para los demás son obvias: palabras
desagradables, insultos, incluso violencia física y asesinato.
Una persona agresiva nutre constantemente la ira dentro de si
misma, creando una situación interna que es dolorosa y
angustiante. Las relaciones con su entorno, familia y amigos solo
pueden ser difíciles. La atmósfera que mantiene la ira es una
fuente permanente de tensión. Una persona enojada no es amada.
Todos se esfuerzan por evitarlo. Esta falta de afecto y estima trae
frustración a la persona. Una persona enojada u odiosa puede
ofrecer todo tipo de regalos a las personas que lo rodean, pero
nadie estará satisfecho con ellos. Uno tendrá el menor contacto
posible con este tipo de persona.
Claramente, en el nivel de las relaciones internacionales, la
agresividad es la principal causa de guerras, conflictos y
discusiones. En el nivel familiar, la ira es seguida por un
desacuerdo, por no llevarse bien con los demás y por las
discusiones.
El sufrimiento producido por la ira no se limita a la vida
presente. Este sufrimiento crea un potencial kármico que
madurará en vidas futuras, y su fuerza es suficiente para
engendrar un tipo de existencia infernal o, al menos, mucho
sufrimiento.
La Mente Del Despertar

Comparamos la ira con un infierno. El agua que apaga este
infierno es la mente del despertar.25 La mente del despertar es el
remedio por el cual la ira se disipa naturalmente. Cuando está
presente en nuestro corazón, esta mente del despertar nos hace
felices, relajados y abiertos. La felicidad de nuestra mente abre
42
nuestro corazón a palabras amorosas y reconfortantes, y nuestra

actividad beneficia hacia los demás. Cuando la mente está en
paz, el habla y el cuerpo también están en paz y somos un
bálsamo para todos.
Establecidos en paz por la mente del despertar, no solo
beneficiamos a nuestra familia, amigos y entorno inmediato, sino
también al país en el que vivimos. Si todos los seres humanos
estuvieran habitados por la mente del despertar, es obvio que
todo el mundo conocería la felicidad interna y material.
Los beneficios de este comportamiento amoroso también
superan el marco de esta vida. Kármicamente, este
comportamiento lleva a obtener una excelente existencia como
humano o deva26 en el futuro.
Es cierto que de una manera natural, la ira está firmemente
anclada en nosotros. Por lo tanto, podemos dudar de que la mente
del despertar pueda superarla. No debemos olvidar que la mente,
sea cual sea el giro que deseemos darle, es muy flexible. En la
medida en que nos entrenamos, creamos un hábito y la mente
acepta el doblez que le damos. Un campo de estudio puede
parecernos muy complejo e incluso más allá de nuestras
capacidades; sin embargo, el esfuerzo regular progresivamente
nos asegurará una comprensión de lo que parecía imposible de
entender. De la misma manera, podemos eliminar la ira y la
agresividad de nuestra mente y reemplazarlas con la mente del
despertar. Al principio, esta tarea es difícil, pero poco a poco se
lleva a buen término.
Internamente, la agresividad es similar a un adulto en la plena
madurez de su edad, mientras que la mente del despertar es solo
un niño de dos o tres años. Si nos ocupamos de alimentar a este
niño, pronto este niño también será un adulto. Al mismo tiempo,
la agresividad adulta envejecerá, perdiendo fuerza y poder. Si
practicamos, el derrocamiento de estas fuerzas es posible. La
43
mente del despertar, débil al principio, aumentará a medida que

disminuya la agresividad.
Entendiendo a los Demás

¿Cómo podemos desarrollar la mente del despertar?
Todos los seres, como nosotros, aspiran a ser felices y temen el
sufrimiento. Cuando entendemos profundamente esto, vemos la
fuente de alegría y felicidad para nosotros; también es así para
otros. Podemos decidir en este momento dar a los demás esta
felicidad a través de nuestro trabajo físico, habla o mente. Incluso
si no somos capaces de ayudar efectivamente a otros en el
presente, todavía tenemos la posibilidad de dar una orientación
correcta a nuestra mente. Esto se hace cultivando la aspiración de
encontrarnos en una situación que nos permita hacerlo.
De manera similar, vemos el efecto de una palabra hiriente
dirigida a nosotros, o una acción a través de la cual uno trata de
dañarnos. La sensibilidad de todos los seres es la misma; así
como sufrimos, los otros también lo hacen. Por lo tanto, podemos
comprender la necesidad de dejar de lado la parte de nuestra
actividad, habla y mente que puede engendrar sufrimiento dentro
de los demás. Si es imposible para nosotros abandonar de
inmediato algunos aspectos de nuestra conducta, al menos
podemos aspirar a que desaparezcan en algún momento en el
futuro. Mantener una actitud orientada a beneficiar a otros dentro
de nuestro corazón es lo que llamamos la mente del despertar.
Respondiendo a la Agresividad
Podríamos actuar de manera beneficiosa, pero puede ocurrir
que una persona nos de la espalda o desarrolle una actitud
negativa hacia nosotros. Para nosotros, la respuesta correcta será
sentir compasión por esta persona. Pensamos: “Esta persona no
44
conoce la mente del despertar”. Llevada por la ira, esta persona

me habla con ira, aspira a hacerme daño y no tiene control sobre
sí misma. “Una madre puede tener un hijo que se vuelve agresivo
debido a una enfermedad mental. Esta madre no condena a su
hijo. sabe que el comportamiento del hijo es causado por la
enfermedad. Al enfrentar la agresividad, ella responde con amor.
De manera similar, la persona que devuelve el bien con acciones
dañinas es el esclavo de las tendencias de su mente. La
compasión es la única forma correcta de lidiar con esta situación.
La mente del despertar ama y quiere ayudar a todos y cada uno
de los seres. Considera a todos y cada uno como un amigo sin
excepción.
Trasplantando Amor
En la actualidad, los cirujanos expertos pueden quitar un
órgano que ya no funciona y reemplazarlo por un órgano sano.
Esto es útil para el cuerpo, pero la persona estará limitada de
todos modos hasta los ochenta o cien años en el mejor de los
casos. Después de eso, el órgano trasplantado no será de ninguna
utilidad. Nuestra mente también tiene una enfermedad grave de
agresividad e ira. Es necesario eliminarla para trasplantar, en su
lugar, la mente del despertar. Es una cirugía urgente. Sin ella, la
ira no solo causará gangrena en nuestra mente en esta vida, sino
que seguirá afectando nuestra mente en vidas futuras. Eliminar la
ira y trasplantar la mente del despertar crea, por el contrario,
condiciones de felicidad genuina en esta vida y en las vidas por
venir. Bajo estas circunstancias, el cirujano es el ser
perfectamente despierto, el Buda, y las instrucciones sobre el
desarrollo de la mente del despertar sirven como bisturí.
La ira nos hace estúpidos. Bajo la influencia de la ira, uno ve a
las parejas peleándose, desgarrándose unos a otros en pedazos.
La ira incluso crea situaciones que conducen al suicidio. La
45
mente pierde el control. Por el contrario, la mente del despertar

engendra paz y comunica felicidad.
Las Seis Perfecciones

Para cultivar la mente del despertar, podemos apoyarnos en los
votos del Bodhisattva.27 Son recibidos de un lama, y cada vez que
la ira se eleva en nosotros, la fuerza del compromiso nos ayuda a
evitar rendirnos a su poder. Los votos del Bodhisattva también
implican el desarrollo completo de nuestra personalidad en la
orientación de la mente hacia el despertar para el beneficio de los
demás. Esto está codificado bajo la forma de las seis perfecciones
trascendentales (paramita, Sánscrito).
La primera perfección es dar. En la mayoría de los casos se
divide en tres partes: entrega de bienes materiales, entrega de
seguridad y entrega del camino espiritual. Dar, aunque sea solo
una migaja de comida a un pequeño insecto, y hacerlo con un
corazón amoroso, es la perfección de dar. Uno debe desarrollar el
hábito de dar continuamente con esta mentalidad.
La segunda perfección es la ética. De una manera general, la
ética consiste en evitar todo lo que puede dañar a los demás a
través de nuestro cuerpo, nuestro habla y nuestra mente.
Particularmente, toma la forma de guardar los votos, ya sean de
monje, monja o laicos.
La paciencia, la tercera perfección, consiste en no reaccionar
con más ira a las palabras dolorosas o agresividad dirigida contra
nosotros. Por el contrario, respondemos con amor y compasión.
A menudo pensamos que es imposible desarrollar la paciencia
perfecta; sin embargo, si conocemos nuestra naturaleza y
nuestras cualidades, y si nos entrenamos en ellas, es
completamente posible hacerlo.
Cuando alguien nos reprende o se dirige a nosotros con
palabras desagradables, la ira surge naturalmente dentro de
46
nosotros. Sin embargo, si examinamos la naturaleza de estas

palabras, no podemos encontrar ninguna sustancia en ellas. Son
fundamentalmente solo una serie de sonidos articulados, vacíos
en esencia. Reflexionar de esta manera nos permite comprender
la inutilidad de la ira, que no está dirigida contra algo real. Se
basa únicamente en la falsa aprehensión de un fenómeno.
Entonces, ¿Por qué mantenerlo?
Si, por otro lado, reaccionamos con ira contra una persona que
busca dañarnos, comprendemos que esta persona no puede hacer
nada más. Sus actos no son libres. Supongamos que alguien me
arrojó una piedra o me golpeó con un palo. ¿De dónde viene el
dolor que siento? Sin lugar a dudas, desde la piedra o el palo.
¿Debería enojarme con la piedra o el palo? Obviamente no,
porque no tienen ninguna responsabilidad. Son instrumentos de
la mano que los arrojó. ¿Me voy a enojar con la mano? Tampoco
tiene ninguna libertad porque está ordenada por la mente de la
persona. Debo entonces levantarme contra esta mente, pero en
realidad esta mente no es libre, está bajo la influencia de la ira.
La ira es la raíz de todo este proceso. La persona no es la dueña
de la situación, y no hay ninguna razón por la que deba enojarme
con él o ella. Este tipo de razonamiento ayuda considerablemente
a cultivar la paciencia.
La cuarta perfección es la diligencia. Practicar el sendero
espiritual y desarrollar la mente del despertar requiere que no
tengamos miedo de fracasar en ninguna tarea, de estar a la altura
de la situación. También demandan un entrenamiento regular y
perseverante en meditación y la práctica de actos positivos. La
continuidad y el dinamismo en el camino conforman la diligencia
perfecta.
La quinta perfección es la concentración. Nuestra mente
generalmente está habitada por una multitud de pensamientos. La
mente en sí misma no es libre; es la prisionera de estos
47
pensamientos. La meditación llamada calma mental

progresivamente toma la fuerza de los pensamientos y los hace
disminuir. Cuando la mente puede estabilizarse en el objeto de su
elección, sin distracción por ningún pensamiento parásito, es la
perfección de la concentración.
Luego viene la sexta perfección, la perfección de la sabiduría.
Ahora nos identificamos con lo que llamamos el yo, y estamos
convencidos de su existencia real. El yo es, sin embargo, una
ilusión. Una persona dice mi cuerpo, mi brazo, mi pierna, pero no
es posible descubrir la esencia del dueño, porque esa persona no
tiene existencia propia. Reconocer que el yo existe solo como
una convención y no en esencia es la perfección de la sabiduría.
El entrenamiento en las seis perfecciones en su totalidad no
ocurre en un solo día; es más bien un progreso regular sin prisa y
desaliento. Entrenando así, efectivamente practicamos la
conducta de un Bodhisattva. Las seis perfecciones son
beneficiosas tanto para nosotros como para los demás. La
generosidad, la ética y la paciencia están más orientadas hacia los
demás, mientras que la diligencia, la concentración y la sabiduría
se benefician principalmente a nosotros mismos.
Los Occidentales tienen un alto nivel de vida y poseen bienes
materiales en abundancia. Sin embargo, a menudo dudan en qué
camino tomar. De hecho, el mejor camino es el camino del
Bodhisattva. Trae felicidad ahora y en última instancia.
Los beneficios traídos por este camino se sienten en el
presente, incluso si nuestra capacidad para ayudar a otros es muy
limitada. Sin embargo, este camino en última instancia nos lleva
al despertar y a la Budeidad, que nos dan la posibilidad de
beneficiar a los demás de manera ilimitada.
48
Preguntas y Respuestas
Pregunta: Mi perro está enfermo por garrapatas. Cuando atrapo
las garrapatas, las quemo. Si las dejo, mi perro está enfermo. Sin
embargo, aprendí que uno no debería matar a los insectos. ¿Que
debería hacer?
Respuesta: El hecho de que tu perro tenga parásitos como
garrapatas es el resultado de la maduración del karma. Matar las
garrapatas es un acto dañino. No matarlas está permitiendo que el
perro se enferme. Cada insecto corresponde a una vida. Cada vez
que uno mata a un solo insecto, se comete el acto de suprimir la
vida. Si sientes compasión por ellas, no las matarás. Sin embargo,
si sientes compasión por el perro, decidirás aliviar su sufrimiento
matando las garrapatas. Si lo haces, recita los nombres de los
Budas, mantras y deseos sagrados. Esto las ayudará para sus
vidas futuras. Depende de ti decidir por quién tener más
compasión, por las garrapatas o por el perro, y actuar en
consecuencia.
Pregunta: Intento no enojarme con las cosas o las personas, pero

me enojo conmigo mismo. Cuando no logro realizar algo, me
golpeo o golpeo la pared.
Respuesta: Es bueno abstenerse de enojarse con los demás, pero
sería mejor tampoco no enojarse contigo mismo. La ira en otra
persona, o en usted mismo, nunca es una buena cualidad. Cuando
sientas que la ira se levanta contra ti mismo, piensa que es un
error y no caigas bajo su influencia. La ira siempre es un defecto.
Cuando nos domina, nos permitimos decir cosas que son
extremadamente desagradables y violentas. Una vez que la ira se
calma, vemos claramente que estas palabras fueron
desproporcionadas y estúpidas. Puede suceder que la ira nos lleve
a la violencia física, por la cual nos condenamos más tarde. Es lo
mismo hacia nosotros mismos. La ira en cualquiera de los casos
49
no está justificada. Es bueno saber reconocer que hemos

cometido algunos errores, pero es inútil estar irritados con
nosotros mismos. Es mucho más útil analizar de manera lúcida
los motivos de nuestro error, y considerar cómo podemos evitar
este error si vuelve a ocurrir la misma situación.
Pregunta: Si nos enojamos con nosotros mismos, ¿Cuáles son los

medios para pacificarnos?
Respuesta: Hay muchos medios que se pueden usar para disipar
el enojo con uno mismo o con los demás.
El primero es recordar los defectos de la ira y las cualidades de
la serenidad.
El segundo medio visualiza la deuda que tenemos hacia todos
los seres. Sin excepción, todos los seres fueron nuestra madre o
nuestro padre durante una de nuestras vidas pasadas. Cualquier
persona con la que estoy enojado o a quien rechazo
momentáneamente, tenía para mí el amor y la bondad de un
padre y una madre. En consecuencia, el odio y la ira solo pueden
ser un error. Solo el amor es la respuesta correcta.
Una tercera forma es referirse al sueño. En un sueño, puedo
enojarme con alguien por una razón u otra. Sin embargo, está
claro —y lo sé cuando me despierto— que ni la ira ni la situación
que la engendraron tenían existencia real. En el estado de vigilia,
es lo mismo. Sometiéndonos a la ilusión, tomamos de verdad lo
que no es. Cuando vemos que la ira aumenta, podemos pensar
que estamos cometiendo un error, estamos equivocados. De
hecho, la ira y la situación son de la misma naturaleza que el
sueño, sin ninguna existencia real.
Un cuarto medio examina la esencia de la ira en sí misma. En
particular, cuando surge la ira que parece irreprimible y está lista
para ahogarnos, debemos examinar lo que realmente es.
Generalmente, sentimos que la ira existe de manera sustancial,
50
como algo que realmente estaría allí. ¿Veamos de qué materia es?
¿De qué color es? ¿Es negra, roja o amarilla? ¿Qué forma es? ¿Es
ovalada, redonda o cuadrada? ¿Qué tamaño es? ¿Dónde habita?
¿En la cabeza? ¿En el corazón? ¿En el pecho? Será imposible
encontrar una sola cosa que podamos llamar ira. Sin embargo, en
el estado de ilusión que nos domina, consideramos que la ira
existe, aunque no es así. Estamos seguros de su realidad.
Pregunta: ¿Podemos considerar la ira como una enfermedad?

Algunas personas están más enojadas que otras.
Respuesta: Podemos ver la ira como una enfermedad. Incluso es
la enfermedad más grave que existe, más peligrosa que una
enfermedad física. Una enfermedad física e incurable toca solo el
cuerpo y durará, como mucho, cien años. Cuando el cuerpo
muere, la enfermedad física no entra en el cuerpo en la siguiente
vida. La ira es una cuestión diferente, que nos sigue a nuestros
próximos renacimientos. Es una experiencia dolorosa para
aquellos que se dejan llevar por ella, siempre y cuando no hayan
descubierto su falta de realidad utilizando el tipo de análisis que
acabamos de explicar. De hecho, la ira y el dolor físico tienen
algo en común. Cuando los examinamos, descubrimos que no
tienen existencia real.
Todos aquí sienten algunas dificultades y sufrimientos internos
en menor o mayor grado. ¿No es verdad? Percibes este
sufrimiento como algo realmente existente en sí mismo, presente
en tu corazón como una cosa. La mayor parte de este sufrimiento
viene del pasado o del futuro. Pensamos en eventos dolorosos o
desafortunados pasados, o imaginamos el futuro con
preocupación y miedo.
¿Qué es este sufrimiento que viene del pasado? El pasado se
fue. Ya no existe. Sin embargo, buscamos eventos pasados a los
que atribuimos una realidad falsa en el presente y, al hacerlo,
51
sufrimos. Es un proceso completamente similar a experimentar,

en el presente, una realidad de supuestos eventos del futuro que
tampoco tienen existencia.
Dejamos que un pasado que ya no existe y un futuro que aún
no existe nos cause muchos tormentos. Si, por el contrario, nos
establecemos en el presente, veremos que, en la mayoría de los
casos, nuestro sufrimiento se vuelve borroso. En esencia, el
sufrimiento realmente no existe.
Saber cómo mantener una mente relajada y feliz, cultivar la
mente del despertar al mismo tiempo, sin duda es lo mejor que se
puede hacer.
Pregunta: ¿Qué podemos hacer cuando sufrimos físicamente

debido a un accidente o enfermedad?
Respuesta: El sufrimiento físico experimentado ahora es la
actualización de un potencial kármico formado durante nuestras
vidas pasadas. Para deshacernos de este karma negativo,
debemos practicar con los medios espirituales apropiados. Para
librarnos del dolor, debemos tomar la medicina prescrita.
52
El Karma
Khenpo Dönyön
El Origen del Mundo

Las causas originales del mundo manifestado han sido
interpretadas de manera diferente por varias religiones,
tradiciones y filosofías. Algunas personas miran al universo
como la creación de un dios superior. Para los Hindúes, es
Brahma o Vishnu; para otros, otro dios o un dios único. Hay
filosofías que, por el contrario, visualizan el mundo fenoménico
y su evolución como el resultado de una creación aleatoria, sin la
intervención de ningún agente inteligente externo. El Budismo ha
adoptado otro punto de vista. La producción de apariencias, ya
sea que causen felicidad o sufrimiento, se debe a lo que se llama
karma. Esta diversidad de opiniones nos lleva a preguntarnos
sobre su valor.
Presentar toda manifestación como la creación de un dios
superior que juzga los actos de criaturas es sin duda algo bueno.
Esta creencia enfatiza la necesidad de adoptar un
comportamiento positivo para ser aceptado en el cielo y
abstenerse de actos negativos para evitar ser arrojado al infierno.
De esta manera, se nos anima a discriminar y elegir el modo de
vida correcto. Aunque útil, esta presentación no corresponde a la
verdad estricta desde el punto de vista de las enseñanzas
Budistas. En las enseñanzas de Buda, el mundo no es la creación
de un ser superior, de Buda, Shiva, Vishnu o cualquier otra
persona.
La forma de pensar que considera el universo como el
resultado de una creación aleatoria, sin la intervención de una
causa inteligente, es, por el contrario, un sistema muy dañino.
Vivir con esta idea implica efectivamente que no hay actos
53
E l K a r m a
positivos o negativos a largo plazo fuera del marco de esta vida,

porque estos actos no están sujetos a una retribución divina ni
tienen consecuencias kármicas. Por lo tanto, uno está justificado
para actuar como desea, sin ninguna otra preocupación que las
leyes de la sociedad en que uno vive. Esta forma de ver las cosas
tiene el riesgo adicional de permitirle a la persona angustiada
enfrentar el sufrimiento sola y notar su absurdidad. No hay una
realidad superior en la que poner esperanza y encontrar ayuda. El
sufrimiento físico puede aliviarse con remedios médicos, pero no
hay alivio para la confusión interna.
La teoría del karma es en sí misma el fundamento de las
enseñanzas del Buda. Cuando estamos convencidos de su validez
y comprendemos su funcionamiento, podemos considerar que
estamos siguiendo efectivamente el camino del Buda. En
Tibetano, la expresión corta de la palabra Sánscrita traducida
“karma” se forma con dos sílabas, le dre. La primera, le, significa
actos, y la segunda, dre, resultados. De hecho, estas dos sílabas
ocultan numerosas implicaciones, y es difícil exponer los detalles
y su red de interrelaciones. El principio de la ley kármica es, sin
embargo, fácil de entender. Ciertos tipos de actos, por necesidad,
son seguidos por ciertos tipos de resultados. Este es el significado
de la expresión elíptica, actos-resultados. Una actividad positiva
en esta vida engendrará agradables condiciones de existencia en
vidas futuras, y una actividad negativa en condiciones dolorosas
de existencia. De manera similar, la felicidad y el sufrimiento que
encontramos ahora son fruto de actos positivos o negativos
realizados en vidas pasadas. Toda manifestación de fenómenos se
debe a las producciones kármicas de los seres que la
experimentan.
Algunas personas, al contemplar esta teoría, creen que el Buda
fue, ante todo, un líder muy hábil en el mundo humano. Para que
la disciplina reinara a través de la bondad en las filas de sus
discípulos, ¿Inventó esta fábula? ¿Una fábula aceptada por gente
54
sencilla que viviría de acuerdo con una conducta correcta que

conduce a la felicidad? ¿La gente está convencida de que una
conducta incorrecta conduce a la infelicidad? ¡Y todos sus
valientes discípulos se comportaron! Es obvio que el Buda no
poseía tales motivaciones contingentes, hábiles como son. Lo que
expresó no fue nada más que el funcionamiento de la ley kármica
tal como es. Él no inventó nada. Describió lo que vio con la
realización perfecta de su experiencia directa.
Responsabilidad
Comprender cómo funciona la ley del karma nos coloca en una
situación relativamente cómoda frente al sufrimiento y la alegría.
Golpeados por el sufrimiento, lo soportamos sin rebeldía,
sabiendo que es el resultado de nuestro karma. Nosotros,
nosotros mismos, hemos creado la semilla en nuestras vidas
pasadas. Somos responsables de eso. Esta actitud, en sí misma,
disminuye el sufrimiento. Cuando, por el contrario, estamos en
buenos tiempos, reconocemos de manera similar que esto
también es el fruto de actos en nuestras vidas pasadas. En
consecuencia, no nos consideramos favorecidos por el destino,
elegido por los dioses o bendecido por las hadas, privilegiado y
beneficiado por un destino distinguido. Entonces evitamos el
orgullo y la presunción.
Inevitable
El karma es una ley y, como tal, es ineludible. Un cierto tipo
de acto es necesariamente seguido por un cierto tipo de resultado.
Antes de esta vida, teníamos otras vidas. No es un número que se
puede determinar sino un número infinito de vidas. En efecto, no
podemos decir que comenzamos a existir en un momento
preciso, y que antes de ese momento no existíamos. Esto estaría
55
E l K a r m a
diciendo que los seres aparecen de la nada, lo cual es una

contradicción en los términos. Durante innumerables existencias
pasadas, llevamos a cabo innumerables actos; algunos eran de
naturaleza positiva y otros de naturaleza negativa. Los resultados
kármicos de varios de ellos ya se han experimentado, pero una
gran parte de ellos permanece en estado potencial y,
necesariamente, tendrán que experimentarse más tarde. Esta
característica ineludible del karma nos confronta completamente
con nuestra propia responsabilidad. Todos nuestros actos tienen
consecuencias.
Karma Individual y Karma Colectivo

Podemos distinguir dos tipos de karma, karma individual y
colectivo. El último, sin embargo, no cancela en absoluto la
responsabilidad individual. El karma individual se refiere a actos
que he logrado yo solo y, en consecuencia, seré el único en
experimentar los resultados. El karma colectivo designa los actos
realizados en común por un grupo de personas que juntos
cosecharán los frutos. Todos los que provocaron la causa
experimentarán el resultado, pero tanto la causa como el
resultado tienen características colectivas. Por ejemplo, un avión
se estrella, causando la muerte simultánea de cuatrocientas
personas. El hecho de que estas muertes violentas sean un destino
común indica que inicialmente había una causa kármica común.
Incluso para los acontecimientos menos extremos, las conexiones
que tenemos con otras personas, las reuniones a las que hemos
asistido y la forma en que las interpretamos, también dependen
de las relaciones kármicas fuertes o débiles establecidas en
nuestras vidas pasadas. Aquí nuevamente, encontramos el karma
común. Yo, yo mismo, Khenpo Dönyön, soy un Oriental y
ustedes son Occidentales. Sucede que hoy nos hemos encontrado.
Vine a hablarles, vinieron a escuchar. La única razón por la cual
56
esta conexión es posible se debe a cierto karma común en

nuestras vidas pasadas. La manera en que me percibes depende
también de este karma pasado. Es probable que algunos de
ustedes hayan formado inmediatamente un sentimiento favorable
hacia mí; algunos otros tienen una opinión desfavorable. Algunos
de ustedes encontrarán lo que digo muy interesante, mientras que
otros me considerarán aburrido y prolijo. Estas diferentes
percepciones dependen de nuestros enlaces kármicos pasados.
Los Límites de lo Ineludible

Nuestro reservorio kármico es una mezcla de potencialidades
positivas y negativas en proporciones variadas, dependiendo del
individuo. La ley del karma es ineludible. Cuando la parte
negativa de nuestra potencialidad madure, se experimentará en
forma de sufrimiento. Sin embargo, esta inevitabilidad solo es
verdadera si otras causas, capaces de modificar la causa inicial,
no ocurren. Es por eso que, al usar medios espirituales
apropiados, es posible librarnos de las potencialidades negativas.
La semilla de una mala hierba, que yace latente en el suelo,
crecerá ineludiblemente si no hacemos nada para obstaculizar el
proceso. Sin embargo, si usamos un herbicida o la arrancamos
tan pronto como comienza a crecer, sus características dañinas se
neutralizarán. Nuestro potencial karma negativo es similar a esta
semilla. Si lo dejamos desarrollar, inevitablemente se actualizará,
pero es posible neutralizarlo.
Karma Positivo—Karma Negativo

El cuerpo, el habla y la mente están todos implicados en la
producción de karma tanto positivo como negativo.
Tradicionalmente, se da una lista de los diez actos negativos que
se dividen de la siguiente manera:
57
E l K a r m a
- Tres actos negativos del cuerpo: matar, robar y mal

comportamiento sexual. El último, en su mayor parte, se refiere a
monjes y monjas obligados por los votos de castidad.
- Cuatro actos negativos del habla: mentir, crear discordia
mediante el uso indebido del lenguaje, abordar palabras dañinas
para alguien y participar en conversaciones fútiles.
- Tres actos negativos de la mente: codicia, malos
pensamientos y concepciones erróneas sobre la verdadera
naturaleza de los fenómenos.
Los actos positivos son opuestos a estos aspectos negativos. El
primer nivel consiste simplemente en abandonar los actos
negativos. El segundo nivel es para que ejercitemos lo opuesto:
- Para el cuerpo: proteger la vida, ser generoso y respetar los
propios votos.
- Para el habla: decir la verdad, reconciliar a las personas que
no se llevan bien, hablar de manera agradable y tener
conversaciones correctas.
- Para la mente: cultivar la satisfacción, desarrollar la bondad,
tener puntos de vista correctos, especialmente estar convencido
de la validez del karma, la existencia de las Tres Joyas,28 y
comprender el profundo significado de la vacuidad.
Estos diferentes actos tienen consecuencias específicas, tan
específicas que es realmente posible tener una idea de las vidas
pasadas de las personas al observar las características dominantes
de su vida actual, que es la maduración de los actos pasados
positivos o negativos. Una vida larga indica que la persona
protegió la vida en sus existencias pasadas; una vida corta es, por
el contrario, la característica de quienes suprimieron la vida. La
abundancia de bienes materiales indica una generosidad pasada;
la gran pobreza muestra el robo en el pasado y las apropiaciones
deshonestas. La belleza física es el fruto de la ética puramente
58
observada, la fealdad resulta de romper los votos de castidad.

Algunas personas tienen la habilidad de expresarse. Son
escuchados por otros y son bien entendidos; haber dicho la
verdad es la causa de esto. Otros, incluso si hablan la verdad, no
se les cree o se les toma en serio: esto indica el mentir en vidas
pasadas.
Acto y Motivación
La actividad no es el único factor involucrado en la producción
de karma. La motivación es un factor esencial que condiciona la
fuerza del karma. Si, por ejemplo, movidos por el odio, matamos
a un animal, incluso más a un humano, esta motivación es
extremadamente negativa y será seguida por todos los resultados
más dolorosos. Se dice que, en este caso, el resultado puede ser el
nacimiento en el reino del infierno.29 Nuestra motivación para
matar no es siempre el odio. Puede ser un entretenimiento para
un cazador, o puede ser simplemente para deshacerse de algunos
insectos dañinos. El acto es negativo, pero las consecuencias
kármicas serán menos serias y darán como resultado solo el
nacimiento en forma de espíritu ávido o animal.
Algunas personas expresan reserva con respecto a la ley del
karma. Dicen que los hechos parecen contradecirlo. ¿Acaso no
vemos a las personas matar, robar y hacer sufrir a los demás, sin
embargo, estas personas mantienen una buena salud, tienen
riqueza y están rodeadas de amigos.? ¿No vemos gente amable,
servicial y amorosa que es pobre, está enferma y está abrumada
por el destino? ¿Aunque se nos dice que los actos negativos son
seguidos por el sufrimiento y los actos positivos por la felicidad?
Entonces, ¿Por qué es esto? Olvidamos que generalmente el
karma no madura en una vida, sino de una vida a otra, o incluso
varias vidas después de que se cometió el acto. Podemos
cosechar, en esta vida, los frutos de un buen karma de nuestras
59
E l K a r m a
vidas pasadas, mientras que al mismo tiempo creamos un karma

negativo, que madurará como sufrimiento en las vidas por venir.
Al mismo tiempo, aquellos que ahora están sufriendo, a pesar de
una conducta positiva, pueden librarse de una carga negativa y
acumular una potencialidad positiva.
La maduración del karma toma longitudes variables de tiempo.
Algunos actos cometidos en esta vida pueden ver los frutos en
esta vida. Otros actos requieren una vida o varias vidas; otros,
miles de vidas No puede haber una regla absoluta para
determinar la duración de la maduración.30
Similitud de Relaciones
Los actos que hacemos y los frutos kármicos que cosechamos
están vinculados por relaciones obvias de similitud. Por ejemplo,
como hemos visto, proteger la vida llevará a disfrutar una vida
larga; ser generoso el vivir en abundancia; decir la verdad el ser
creído, y así sucesivamente. La historia de la muerte de
Nagarjuna es una buena ilustración de este hecho.
Nagarjuna31 fue uno de los grandes maestros de la antigua
India Budista. Su fama fue tan grande que lo llamaron el segundo
Buda. Él era en este momento el amigo cercano de un rey que
tenía dos hijos. El mayor estaba ansioso por ascender al trono.
Desafortunadamente para él, su anciano padre no se estaba
muriendo. El hijo se estaba envejeciendo, y desesperaba de poder
realizar su deseo. Estaba acosado por la preocupación. Le dijo a
su madre su preocupación. Explicó que había, de hecho, poca
esperanza porque el rey y Nagarjuna tenían un karma común,
compartiendo el mismo lapso de vida. Nagarjuna, por su
realización, había obtenido la inmortalidad física, que designa de
hecho una vida extremadamente larga. Para que el rey muriera,
Nagarjuna también tenía que morir, pero esto parecía imposible.
La madre le aconsejó a su hijo que viera a Nagarjuna y le pidiera
60
que muriera. El príncipe fue a él y le hizo su pedido. Explicó su

deseo a Nagarjuna y agregó: “Eres un gran Bodhisattva que juró
hacer cualquier cosa por el bien de los demás. Para cumplir mi
deseo, tu muerte es necesaria. Si no quieres morir por mí, no eres
un verdadero Bodhisattva. Nagarjuna asintió con la cabeza,
“¡Mátame, estoy listo!” El príncipe tomó su espada e intentó
decapitar a Nagarjuna, pero aunque golpeó una y otra vez, no
pudo herir a su víctima. Trató de estrangularlo con una cuerda,
pero nada funcionó. Uno tras otro, intentó todo tipo de medios
sin éxito. Nagarjuna también estaba triste. “He aceptado la
muerte por él, pero es incapaz de matarme.” Al estar dotado de
inmortalidad, no podía morir. Con el poder de la meditación,
regresó a sus vidas pasadas para ver si había algún acto con
consecuencias karmicas inexploradas, permitendole morir. Vio
que, hace un gran número de kalpas, había cortado por error el
cuello de una hormiga con una brizna de hierba kusha. 32 Los
resultados kármicos de este acto aún no habían madurado. Este
descubrimiento le hizo sentir mejor. Le dijo al príncipe que
podría matarlo simplemente tocándole el cuello con la hierba de
kusha. Esto se hizo.33 La relación de similitud entre la causa y la
consecuencia es obvia aquí.
Purificación
El potencial kármico solo puede borrarse de las profundidades
más recónditas de la inconsciencia de dos maneras. O se
actualiza en una situación dada, o uno se purifica con los medios
apropiados. Excepto por estos dos casos, el potencial kármico
permanece intacto.
Durante innumerables vidas pasadas, cometimos innumerables
actos negativos. Es cierto que todos los resultados kármicos aún
no se han experimentado. En consecuencia, un potencial negativo
más o menos importante yace latente dentro de nosotros. Si
61
E l K a r m a
dejamos estas virtualidades como están, un día u otro, en esta

vida u otra, se actualizarán en forma de sufrimiento. Es
ineludible. Sin embargo, este potencial puede ser neutralizado.
Podemos eliminarlo, pesado como es, a través de la purificación.
En su juventud, Milarepa aprendió magia negra para obedecer a
su madre que buscaba venganza. Lo usó para crear una tormenta
que causó la muerte de varias personas y la destrucción de una
casa y numerosas aves fueron asesinadas por el granizo. Más
tarde, al comprender la gravedad de este acto y sus consecuencias
kármicas, quiso purificarse a sí mismo. Buscó a un maestro, se
arrepintió, lamentó, se sometió a numerosas penurias dolorosas y
meditó. De esa manera, pudo purificarse completamente en la
misma vida en la que realizó los actos negativos. También se
purificó a sí mismo de la totalidad del potencial negativo
acumulado desde el tiempo sin comienzo y alcanzó el perfecto
despertar.
Interpretación del Mundo

El karma no solo gobierna las condiciones de nuestra
existencia, también determina la manera en que percibimos
nuestro entorno y la forma en que interpretamos nuestras
relaciones con los seres y las cosas. Es bien sabido, por ejemplo,
que la belleza es un asunto subjetivo. Esta subjetividad refleja, de
hecho, el karma de las personas. Sin duda, algunas personas
encontrarán la pequeña alfombra frente a nosotros bastante
hermosa; otros no mostrarán interés en eso. Estas diferencias en
la apreciación son particularmente grandes en el campo del arte.
Para algunos, una pintura de un cierto maestro es maravillosa y
expresa muchas cosas, mientras que otros juzgan el mismo lienzo
inexpresivo, trivial, incluso, francamente, feo.
La relación kármica nos vincula con los objetos y determina
nuestra percepción. Si este no fuera el caso, un objeto sería
62
hermoso en sí mismo, y todos lo encontrarían hermoso. Sin

embargo, los condicionamientos kármicos en relación con los
fenómenos pueden ser mucho más profundos que las simples
diferencias de apreciación. Pueden ser seguidos por percepciones
mentales fundamentalmente diferentes. Se dice que lo que
llamamos agua es percibido de manera completamente diferente
por otras clases de seres. Para los devas, es un maravilloso
néctar; para los espíritus ávidos un pus líquido repugnante.
Esencialmente, es el mismo elemento, pero el karma positivo de
los devas los hace percibirlo como néctar, el karma mixto de los
seres humanos nos hace percibirlo como agua, mientras que el
karma negativo de los espíritus ávidos los hace percibirlo como
pus.
Las relaciones entre personas se rigen por leyes similares. Una
chica conocerá a un chico y lo encontrará atractivo, agradable y
dotado de todas las mejores cualidades. Otras chicas encontrarán
al mismo chico ordinario. Esto es bien sabido Si los
condicionamientos kármicos no fueran influencias significativas,
todas las chicas encontrarían al mismo chico guapo, atractivo,
etc. Este no es el caso porque un vínculo kármico es necesario
para ser atraído por una persona, o para que dos personas se
atraigan la una a la otra. Si falta este vínculo, no se establecerá la
sensación.
También es una experiencia comúnmente compartida es
encontrar a una persona agradable a la que conocemos por
primera vez, mientras que sentimos inmediatamente antipatía por
otra. Sin embargo, otros se sentirán de manera diferente cuando
se les presente a las mismas personas. Estas reacciones en el
primer contacto no están racionalmente justificadas. Son la
expresión de una relación kármica buena o mala pre-establecida
en vidas pasadas.
Supongamos que un grupo de personas va a un lugar donde
nunca han ido antes. Algunas personas encontrarán el lugar
63
E l K a r m a
agradable, algunos incluso desearán vivir allí, mientras que otros

considerarán el lugar carente de encanto, incluso triste o
inhóspito. El lugar, sin embargo, es el mismo. Al igual que con
una relación entre personas, la naturaleza de los vínculos
kármicos condiciona la apreciación del lugar.
Este proceso se puede aplicar también a nuestras conexiones
espirituales. El Vajrayana,34 por ejemplo, establece relaciones con
diversas formas de despertar llamadas deidades, a través de los
medios de iniciación. Cuando emprendemos la práctica de una de
estas deidades, podemos sentirnos en un entorno familiar. Con
otra, podemos tener la impresión de estar en presencia de un
extraño. Es el signo de una relación ya establecida o no en una
vida pasada.
Cualquier persona inteligente que entienda la ley del karma y
sus implicaciones debe evitar cualquier acto negativo y adoptar
un comportamiento puramente positivo. Desafortunadamente,
incluso una gran determinación es insuficiente para barrer todos
los hábitos formados en nosotros mismos desde el tiempo sin
comienzo. Las impresiones inconscientes que condicionan
nuestra mente son demasiado profundas para ser borradas en un
solo instante. Una reestructuración positiva de nuestra mente solo
puede ser una tarea a largo plazo.
Preguntas y Respuestas
Pregunta: Nuestras vidas pasan de una a otra desde tiempo sin
comienzo. ¿Tendrán un final?
Respuesta: Nuestra existencia condicionada (en el samsara)
puede tener un final, o, en diferentes palabras, podemos
despertar. Esto no significa que sea un proceso automático, pero
si tomamos el camino correcto, nos llevará a la liberación.
64
Pregunta: Una vez que se alcanza la Budeidad, ¿Podemos ver

todos nuestros actos pasados?
Respuesta: Alcanzar la Budeidad implica, que uno está
totalmente purificado de su potencial kármico, el cual ha
desaparecido por completo. Un Buda no tiene más karma
restante, y el Despertar no es un fruto kármico. La contrapartida
positiva de esta purificación es la omnisciencia. Por lo tanto, un
Buda sabe cuáles fueron todos sus actos en la totalidad de las
vidas pasadas, y también sabe cómo se deshizo de las
impresiones.
Este conocimiento se puede aplicar a otros, en el más mínimo
detalle. Si un Buda estuviera en esta habitación, él o ella sabría
qué causas kármicas hacen que algunos de nosotros tengamos el
cabello castaño, rubio o gris, ¡O no tengamos pelos!
Pregunta: Si uno logra la Budeidad en esta misma vida, ¿Todas

las apariencias desaparecen instantáneamente?
Respuesta: Despertar no significa que las apariencias
desaparecen; sin embargo, pierden todas sus características
dañinas.
Pregunta: ¿Qué es el bardo?

Respuesta: La palabra Tibetana bardo simplemente significa en
el medio. Esto significa que el final de esta vida y el comienzo de
la siguiente no son concomitantes. Están separadas por un
período de tiempo que da lugar a un particular estado.
Pregunta: ¿Las apariencias manifestadas en el bardo son la

producción de nuestra mente? ¿Tienen alguna conexión con
nuestro futuro renacimiento?
Respuesta: Los fenómenos que aparecen en el bardo son
extremadamente diversos, pero no tienen existencia en sí
mismos. No son más que las producciones de nuestra propia
65
E l K a r m a
mente. En el período llamado el bardo del devenir, estas

producciones son, efectivamente, en relación con nuestro
renacimiento.
La manifestación de un hombre y una mujer hacia quienes nos
sentimos atraídos significará un renacimiento como ser humano.
La manifestación de un ser de gran belleza indicará el
renacimiento como un deva, y así sucesivamente. Si las
apariencias que se manifiestan son agradables o desagradables no
cambia la forma en que uno debe verlas correctamente. Lo que
nos permite liberarnos de ellas es reconocer su naturaleza o ser
conscientes de que son solo la producción de nuestra mente. Si
no las reconocemos, nos atraerán o rechazarán y asustarán, y de
nuevo nos conducirá a cierto tipo de existencia condicionada.
Ser consciente de la falta de realidad en los fenómenos del
bardo es accesible solo para alguien que ha hecho preparación
durante su vida. ¿Cómo? A través de familiarizarse a partir de
este momento en adelante para considerar las apariencias como
que no tienen realidad en sí mismas y que son similares a los
fenómenos del sueño.
Pregunta: Cuando practicamos o estudiamos el Dharma, no

siempre sabemos si estamos en el camino correcto o no. ¿Cómo
podemos saberlo?
Respuesta: Los resultados de tu práctica son en sí mismos el
signo de su validez. Más amor y compasión, un conocimiento
más profundo de la naturaleza de nuestra mente, una confianza
creciente en el Dharma y los maestros que lo enseñan, una mayor
convicción de la verdad de la ley del karma —todos estos signos
indican que nuestra práctica es correcta. Si, por el contrario,
estamos llenos de dudas y el apego a las emociones no
disminuye, es probable que sea la señal de que algunos aspectos
del camino son mal comprendidos o no bien practicados.
Entonces es mejor buscar el consejo de un lama.
66
Pequeño Glosario
Acumulación de Mérito: La práctica de actos positivos, que nos permite
almacenar energía para la progresión en el camino espiritual. Esta
acumulación de mérito puede hacerse mediante la práctica de dar,
hacer ofrendas, recitar mantras, visualizar deidades, etc.
Acumulación de Sabiduría: La práctica de comprender la naturaleza
vacía de todos los fenómenos.
Acto: Acción física, así como palabras o pensamientos.
Acto Negativo: Todas las acciones negativas que causan
deliberadamente el sufrimiento de otros, y dejan una huella de más
sufrimiento en nuestra mente que condicionará nuestra experiencia y
visión del mundo.
Acto Positivo: Siguiendo la ley del karma, un acto es positivo cuando
crea felicidad en nosotros. Diez Actos Negativos o Insanos: Matar,
robar, conducta sexual inapropiada, mentir, crear discordia, usar
palabras duras, hablar sin sentido, envidia, mala voluntad y puntos
de vista equivocados. Diez Actos Positivos: Proteger la vida, dar,
tener una conducta ética, hablar con sinceridad, reconciliar a las
personas, hablar con gentileza, hablar sobre cosas significativas,
estar contento, querer beneficiar a otros seres y abandonar puntos de
vista equivocados.
Despertar : Estado de Budeidad
Bardo: La palabra bardo significa estado intermedio. Si se usa sin otra
precisión, significa el lapso de tiempo entre la muerte y el
renacimiento. Teóricamente, dura cuarenta y nueve días. También
puede designar períodos de tiempo limitados conocidos como los
seis bardos:
- Bardo desde el nacimiento hasta la muerte (vida presente)
- Bardo del sueño
- Bardo de concentración (meditación)
- Bardo del tiempo de la muerte (proceso de morir)
67
P e q u e ñ o G l o s a r i o
- Bardo de la naturaleza de la mente en sí (primera parte del tiempo

después de la muerte)
- Bardo del Devenir (segunda parte del tiempo después de la muerte)
Seres: Hay seis clases de seres: dioses (devas), semidioses, seres
humanos, animales, espíritus ávidos y seres infernales.
Bhagavat: Designa al Buda, el Victorioso, que está dotado de todas las
cualidades y está más allá del samsara.
Bodhgaya: Lugar en India (estado de Bihar) donde Buda Shakyamuni
alcanzó el Despertar.
Bodichita: Aspiración para obtener el Despertar para ayudar a todos
los seres. La Bodichita Absoluta es la realización de la vacuidad de
todos los fenómenos. La Bodichita Relativa se refiere a la práctica
de la compasión y se divide en aspiración (amor ilimitado,
compasión, alegría y ecuanimidad) y aplicación (práctica de las seis
perfecciones o paramitas).
Bodhisattva: Ser que sigue el camino de la Bodichita y busca obtener
el Despertar no solo para sí mismo sino para todos los seres. Un ser
ordinario que se compromete a practicar la Bodichita. Uno que ha
alcanzado el Despertar y habita en una de las diez etapas de los
Bodhisattvas. Un Bodhisattva puede estar físicamente presente en
nuestro mundo o permanecer en dominios de manifestación más
sutil.
Naturaleza de Buda: Potencial de Despertar inherente a todos los
seres.
Buda: Alguien que ha despertado. Una persona, como el histórico
Buda Sakyamuni. En Tibetano, Sangye. Sang significa purificado de
las emociones conflictivas, la dualidad y la ignorancia; gye significa
que el potencial infinito de las cualidades de un ser despierto.
Budeidad: Estado despierto caracterizado por la sabiduría (como
conocimiento de la verdadera naturaleza de los fenómenos y su
manifestación en los tres tiempos), compasión por cada ser y el
poder para ayudar a todos los seres.
68
Chenrezig (Tibetano): Avalokitesvara (Sánscrito). Buda de la

Compasión. La deidad Tibetana más popular, su mantra es OM MA
NI PAD ME HUNG. Para más información, ver Chenrezig, Lord of
Love, publicado por ClearPoint Press.
Claridad: Con la vacuidad, uno de los aspectos de la naturaleza de la
mente. La claridad designa el aspecto dinámico, que incluye la
facultad de conocer y crear toda manifestación.
Clara Luz: La naturaleza de la mente.
Compasión: Aspiración para liberar a todos los seres del sufrimiento y
la causa del sufrimiento.
Emociones Conflictivas: Deseo-apego, odio-aversión, ignorancia o
embotamiento mental, celos, orgullo, etc.
Conciencia: Desde un punto de vista dualista, cada objeto de los
sentidos corresponde a una conciencia. Hay seis u ocho conciencias,
según su clasificación. Primero, consideremos seis conciencias:
- Conciencia visual (formas)
- Conciencia auditiva (sonidos)
- Conciencia olfativa (olores)
- Conciencia gustativa (gustos)
- Conciencia táctil (objetos tangibles)
- Conciencia mental (objetos imaginarios)
Se pueden agregar otras dos conciencias:
- Conciencia perturbada o conciencia del ego, que corresponde a la
influencia de las emociones conflictictivas en nuestra relación con
los fenómenos
- Potencial de la conciencia o “conciencia base” (Sánscrito,
alayavijnana), que contiene todos los condicionamientos latentes del
karma
Dedicación: Aspiración de que cualquier mérito acumulado a través de
nuestros actos positivos sirve para alcanzar el Despertar en
beneficio de todos los seres.
Dharma: Las enseñanzas de Buda o el camino espiritual. Los dharmas
son los fenómenos.
69
Dieciocho Elementos: Seis objetos sensoriales (forma, sonido, olfato,

gusto, objetos tangibles y mentales); seis órganos de los sentidos
(ojo, oído, nariz, lengua, piel y mente); seis conciencias (visual,
auditiva, olfativa, gustativa, táctil y mental).
Vacuidad: Hecho de que los fenómenos carecen de existencia
independiente, aunque se manifiesten.
Cinco Agregados: Constituyentes físicos y mentales de un ser
prisionero de la dualidad y la ilusión:
- Agregado de la forma (elementos físicos y particularmente el
cuerpo)
- Agregado de las sensaciones (agradable, desagradable o neutro)
- Agregado de las percepciones (comprensión de la naturaleza de lo
que produce sensaciones agradables, desagradables o neutras)
- Agregado de las formaciones mentales (reacciones hacia los
objetos percibidos)
- Agregado de las conciencias
En un nivel puro, estos agregados se convierten en la naturaleza de
los cinco Budas masculinos.
Cinco elementos: Tierra, agua, fuego, aire y espacio. Son el símbolo
de diferentes estados de la materia. El espacio designa la vacuidad
en la que aparecen todas las manifestaciones. La esencia de los cinco
elementos corresponde a la naturaleza de los cinco Budas femeninos.
Cuatro Nobles Verdades: Constituyen el objeto del primer ciclo de
enseñanza dado por el Buda. Son la verdad del sufrimiento, la
verdad del origen del sufrimiento, la verdad de la cesación y la
verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.
Dar: Hay tres tipos de dar a los demás:
- Entrega de material
- Proporcionar seguridad
- Hacer que el Dharma esté disponible
Kagyupa: Una de las cuatro grandes escuelas del Budismo Tibetano.
Las otras son las escuelas Gelugpa, Ñingma y Sakya. El linaje
Kagyu se origina con Marpa, el traductor en el siglo XI.
70
Kalpa: Era cósmica de duración extremadamente larga.

Karma: La ley del karma describe el proceso de causa y efecto. Es un
proceso de tres fases:
- Un acto deja una huella en la mente de quien actúa (causa).
- Este acto se almacena en el potencial de la conciencia y madura
lentamente.
- Este proceso se actualiza en una forma particular de sufrimiento o
alegría (resultado).
Lama (Tibetano): Gurú (Sánscrito). Un maestro espiritual
Amor: Aspiración para traer felicidad a todos los seres.
Mantra: Sonidos sagrados, cuya repetición ayuda a la mente a
purificarse y desarrollar su potencial para el Despertar. Por ejemplo,
el mantra de Chenrezig es OM MA NI PAD ME HUNG.
Mahayana: Vehículo del Bodhisattva; que aspira a alcanzar el
despertar para el beneficio de todos los seres.
Mente: Este término puede referirse al funcionamiento ordinario de la
mente llamado “psique,” así como a la esencia pura, no dual pura de
la mente más allá de las fluctuaciones que pueden afectar a la mente
ordinaria.
Nirvana: Literalmente, extinguido, cesación. Las primeras definiciones
incluían la liberación de la existencia condicionada, la ignorancia y
las emociones en conflicto. Las definiciones posteriores se
ampliaron para incluir el desarrollo de la gran compasión a través de
medios hábiles.
Oscurecimiento: Emociones conflictivas y percepción dualista que
ocultan nuestra naturaleza de Buda.
Obstáculos: Circunstancias no favorables a la práctica del Dharma,
que pueden experimentarse como obstáculos externos, obstáculos
internos (enfermedad) y obstáculos secretos (nuestros propios
pensamientos).
Parinirvana: La muerte de un ser despierto o Buda para enseñar la
impermanencia a todos los seres.
71
Purificación: Todos los actos negativos hechos en esta vida y en vidas

pasadas han dejado huellas en nuestro potencial de conciencia. Estas
huellas madurarán, engendrando sufrimiento y obstáculos a nuestra
práctica espiritual. La purificación neutralizará estas impresiones
para evitar o reducir sus efectos. Un maestro cualificado puede
designar una práctica específica para purificarse.
Shakyamuni: Literalmente, “Hombre Sabio del Sakya”, nombre del
Buda histórico que vivió en el siglo VI A.D.C..
Samadhi: Estado de concentración meditativa.
Samsara: Ciclo de existencia condicionada en el que cada ser nace y
muere. Se caracteriza por el sufrimiento, la ignorancia, la
impermanencia y la ilusión.
Sangha: Comunidad de practicantes Budistas. Se distingue a la
sangha común de la Sangha Noble, que está compuesta por aquellos
que han alcanzado los niveles de Bodhisattva.
Dar y Tomar: La práctica de la Bodichita de desarrollo del amor y la
compasión a través de la cual uno da su potencial positivo y la
felicidad a los demás y toma su sufrimiento sobre uno mismo.
Seis sentidos: Sentidos visuales, auditivos, olfativos, gustativos,
táctiles y mentales.
Seis perfecciones: (Sánscrito, paramita) Practicadas en el camino
Mahayana, son generosidad, ética, paciencia, diligencia,
concentración y sabiduría.
Sufrimiento: generalmente, se analiza en tres niveles:
- Sufrimiento del sufrimiento: dolor físico y mental experimentado
por todos los seres
- Sufrimiento del cambio: uno experimenta sufrimiento cuando
termina la felicidad
- Sufrimiento de una existencia condicionada: el sufrimiento que
sufre a causa de la naturaleza engañosa del samsara; solo termina
cuando se alcanza el Despertar.
Sufrimiento del Reino Humano: Nacimiento, envejecimiento,
enfermedad, muerte, tristeza, dolor, desesperación, obtener cosas que
72
no nos gustan, perder cosas que nos gustan, no obtener lo que

deseamos, y etc.
Sutra (Sánscrito): Texto de las enseñanzas exotéricas del Buda.
Tomar refugio: Colocarse bajo la protección del Buda, el Dharma y la
Sangha (las Tres Joyas). En el Vajrayana, uno también toma Refugio
en las Tres Raíces, Lamas, Yidams y Protectores del Dharma.
Tantra: Texto de las enseñanzas esotéricas del Buda, que está
relacionado con una deidad.
Tathagata: (Sánscrito) Nombre dado al Buda, literalmente, el que se
ha ido a la talidad.
Tres joyas: Los Budas, el Dharma y la Sangha.
Tres Tiempos: El pasado, el presente y el futuro
Tres Giros de la Rueda: Clasificación de las enseñanzas del Buda. El
Primer Giro de la Rueda del Dharma esta relacionado con las Cuatro
Nobles Verdades, la base del Hinayana. Fue enseñado por el Buda en
el Parque del Ciervo, en Sarnath. El segundo giro de la rueda se dio
con la Prajnaparamita en el Pico del Buitre en el marco del
Mahayana. El Tercer Giro de la Rueda esta relacionado con el
Corazón del Despertar y fue dado en Vaishali. También es parte del
Mahayana.
Doce Factores o Enlaces Interdependientes : Ignorancia, formaciones
kármicas, conciencia individual, nombre y forma, seis sentidos,
contacto, sensación, anhelo, aferramiento, devenir, nacimiento y
vejez y muerte.
Vajrayana: Camino del Budismo también llamado “Vehículo de
Diamante,” que se refiere a la parte de las enseñanzas del Buda
escritas en textos de una naturaleza esotérica llamada tantras. Utiliza
recitación de mantras y visualizaciones de deidades y trabaja con los
vientos o energías sutiles.
Velos: Aquello que oscurece nuestra naturaleza de Buda, como la
ignorancia, el condicionamiento latente, la percepción dualista, las
emociones conflictivas, los velos kármicos, etc.
73
Notas
1. El Buda no ha escrito una sola palabra. Los sutras que recogen sus
palabras fueron relatados nuevamente de memoria y escritos por sus
principales discípulos, en particular, Ananda, cuando se reunieron en
un consejo un año después de su parinirvana. Los sutras siempre
comienzan con una oración que nos recuerda este hecho.
2. Esto designa al Buda.
3. El Pico del Buitre, cerca de Rajagriha en el área de Magadha, fue el
lugar elegido por el Buda para transmitir la mayor parte del
Mahayana, particularmente las enseñanzas de la Prajnaparamita.
4. Los Bodhisattvas pertenecen al Mahayana. Son todos aquellos en el
camino del Despertar que cultivan la motivación de beneficiar a los
demás. Sin embargo, este término a menudo se refiere a aquellos
que, ya liberados de samsara pero que aún no han alcanzado el
Despertar completo, habitan en los diez bhumis o diez niveles de
Bodhisattvas.
5. Tibetano, Chenrezig.
6. Los cinco agregados son formas, sensaciones, percepciones,
formaciones mentales y conciencias.
7. Shariputra es uno de los ochenta grandes discípulos de Buda. Es
famoso por su habilidad particular con el Abhidharma. El hecho de
que la pregunta de Shariputra tuvo por consecuencia la expresión del
Sutra del Corazón, muestra que el contenido de este sutra comienza
donde termina el Abhidharma.
8. Un hijo o hija de familia noble es un miembro de la familia
Mahayana.
9. El término exacto sería “conciencia dicotómica” o “conciencia
individualizada”; en otras palabras, funciona en la división dualista
entre sujeto y objeto. tradicionalmente se cuentan seis conciencias,
74
N o t a s
correspondientes como receptores internos a los seis órganos de los

sentidos y sus objetos: visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y
mental. A veces, se agregan otras dos conciencias: conciencia
perturbada y potencial de conciencia. Es necesario entender que el
término “potencial de conciencia” no se refiere aquí a la conciencia
individualizada dualista que es un funcionamiento defectuoso de la
mente. Cuando la mente es pura, se habla entonces de la conciencia
no-dual primordial.
10. Los cinco agregados son negados aquí.
11. Los seis órganos de los sentidos son negados aquí.
12. Los seis objetos sensoriales son negados: aquí, los fenómenos son
objetos del sentido mental.
13. Los dieciocho constituyentes son negados:
- seis objetos de los sentidos
- seis órganos de los sentidos
- seis conciencias
14. Paralelamente, se niegan los doce factores interdependientes:
ignorancia, formaciones kármicas, conciencia individual, nombre y
forma, seis sentidos, contacto, sensación, anhelo, aferramiento,
devenir, nacimiento, vejez y muerte, así como el agotamiento de
cada uno de ellos.
15. Las cuatro Nobles Verdades son negadas.
16. Pasado, presente y futuro.
17. Ver el significado del mantra en la explicación de Bokar Rinpoche.
Aquí damos la pronunciación Tibetana del mantra. Es ligeramente
diferente en su pronunciación Sánscrita.
18. Tathagata es otra palabra para designar a un Buda. Literalmente,
significa el que se ha ido a la talidad.
19. Los Gandharvas son espíritus músicos celestiales que se alimentan
de olores, similares a las musas.
20. Dharma: Término Sánscrito con varios significados. Se deriva de
la raíz Indo-Europea DHR, que indica la noción de base y soporte.
Sus dos significados principales son:
75
- El camino espiritual en general y más particularmente el que

enseña el Buda. En este sentido, la palabra a menudo se hace más
precisa mediante la adición del adjetivo santo o genuino.
- Todos los objetos del conocimiento, todo lo que existe. El término
en este caso es generalmente plural. A menudo se traduce como
fenómenos.
21. El príncipe Siddhartha, antes de ser el Buda Shakyamuni, pasó
varios años como monje sin hogar después de haber abandonado el
palacio de su padre. Su deambular lo llevó finalmente a la orilla del
río Nairanjana, donde conoció a cinco ascetas. Durante seis años,
llevó una vida austera en su compañía en el bosque de Uruvilla. El
río y la ubicación de estas austeridades, cerca de Bodhgaya, siguen
siendo lugares de peregrinación en la actualidad. El Buda,
finalmente, comió solo un grano de arroz por día. Tenía el cuerpo
demacrado, la cara demacrada, asomando las costillas y las cuencas
de los ojos huecas. Sin embargo, comenzó a notar que estas
mortificaciones no eran de ninguna ayuda para su progreso
espiritual. Por el contrario, la gran debilidad de su cuerpo se tradujo
en una debilidad de la mente. Decidió abandonar este camino
extremo y recuperar algo de energía. Primero, fue a bañarse en el río,
pero a su regreso, estaba tan débil que colapsó y sus cinco
compañeros creyeron que estaba muerto. Una joven pastora, Sujata,
llegó a la orilla del río y, acercándose al monje, vio que todavía
estaba respirando. Ella le ofreció leche y arroz. El futuro Buda los
aceptó y recuperó la lucidez de su mente y su fuerza física. Al
presenciar la escena, sus cinco compañeros creyeron que estaba
rechazando su objetivo y que estaba volviendo a la vida mundana.
Se apartaron de él con desdén.
Luego, fue al árbol bodhi, donde alcanzó el despertar perfecto.
Inicialmente, pensó que sería más prudente no enseñar a los seres
humanos el camino hacia el objetivo final porque pensaba que serían
incapaces de comprenderlo. Fue solo después de siete días de
silencio, que respondió a la solicitud urgente de Brahma y otros
dioses de la India védica, y accedió a enseñar. Primero, resolvió
mostrar el camino de la verdad a aquellos que fueron sus
compañeros durante seis años de austeridad. Los encontró en el
76
N o t a s
Parque de los Ciervos en Benares. Cuando lo vieron venir, los cinco

ascetas resolvieron no saludarlo ni mostrar ningún indicio de
aprecio, continuando viéndolo como un renegado que había vuelto a
la vida mundana. Sin embargo, cuando el Buda se acercó, la
dignidad sobrenatural que emanaba de él los obligó a ponerse de pie
y saludarlo con respeto. El Buda les enseñó el camino y se
convirtieron en sus primeros cinco discípulos.
22. Las cuatro verdades nobles forman el corazón del primer ciclo de
enseñanzas impartidas por Buda. Son:
- La verdad del sufrimiento
- La verdad del origen del sufrimiento
- La verdad del cese del sufrimiento
- La verdad del camino
La explicación de estas Cuatro Nobles Verdades se da en la
segunda parte de las enseñanzas de Bokar Rinpoche (página 33).
23. Los diez actos negativos o malsanos son matar, robar, mala
conducta sexual, mentir, crear discordia, usar palabras duras, hablar
sin sentido, envidia, mala voluntad y visión equivocada.
24. La palabra “pasión“ se usa aquí en su sentido clásico, como
todavía se usa en el vocabulario religioso y ascético. Significa
producciones mentales que traen problemas en la mente u
oscureciéndolos con ira, deseo, celos, orgullo, apatía, etc. El mismo
término (klesa, Sánscrito, nyom mong pa, Tibetano) también se
traduce como emociones conflictivas o aflictivas.
25. La mente del Despertar (Bodichita, Sánscrito) es la motivación
para alcanzar el despertar en beneficio de los demás. Está compuesto
de dos aspectos:
- Ultimo: Comprensión de la naturaleza última de todos los
fenómenos
- Relativo: Desarrollo del amor y la compasión.
Este texto se refiere principalmente al segundo aspecto.
26. Los Devas, en la cosmología Indo-Budista, son la clase más
elevada de seres en el ciclo de la existencia condicionada. No son
seres despiertos, pero disfrutan de una vida extremadamente larga y
feliz.
77
27. El término “Bodhisattva” es un compuesto de dos palabras

Sánscritas, la última ofrece un significado ambivalente. Bodhi
significa Despertar y sattva puede significar ser o valiente, heroico.
Los Tibetanos, cuando tuvieron que traducir los textos Budistas de la
India a su idioma, eligieron el segundo significado, y formaron el
término “Jangchub Sempa”. Esto se puede traducir en inglés como
héroe del despertar o guerrero despierto (como lo tradujo Trungpa
Rinpoche) o caballero del despertar. Este último tiene dentro de sí,
connotaciones de heroísmo y generosidad al servicio de un ideal. El
Bodhisattva es aquel que está listo para enfrentarse las dificultades
en su progreso hacia el despertar, a fin de beneficiar a los demás. Él
o ella está listo para dar su propia vida, como lo hizo el Buda
Shakyamuni en una de sus vidas pasadas cuando se ofreció como
comida a una tigresa y sus cachorros hambrientos. El Bodhisattva
está incluso listo para posponer el despertar perfecto si la demora
sería beneficiosa para otros.
En un sentido más amplio, un Bodhisattva es una persona que
toma los votos del Bodhisattva —como un caballero debe ser
apodado— e intenta ir más allá en el camino de las seis perfecciones.
Sin embargo, con un significado restringido, el término se aplica a
aquellos que han tomado estos votos, y ya han alcanzado uno de los
diez niveles de liberación, que se llaman los diez bhumis o motivos
Bodhisattva. Más allá de estos diez niveles, el camino alcanza su fin
último, el despertar completo o la Budeidad. Aunque no han
alcanzado este estado final, los Bodhisattvas de los diez niveles son
seres de muy alta realización espiritual, libres de los vínculos del
ciclo de existencia condicionada y dotados de cualidades y poderes
fuera del alcance de un ser común. Por ejemplo, pueden aparecer
como seres humanos en el dominio de la manifestación ordinaria.
Están entonces en el mundo pero no de este mundo. También pueden
manifestarse en tierras puras y tener un cuerpo de luz. Las
posibilidades de manifestación de un Bodhisattva son múltiples, su
presencia simultánea en mundos diferentes no es contradictoria.
Los votos del Bodhisattva pueden ser tomados por cualquier ser
ordinario. Son el compromiso formal enunciado frente a los Budas y
78
N o t a s
Bodhisattvas para avanzar hacia el despertar y beneficiar a los

demás. Este compromiso implica practicar las seis perfecciones, no
rendirse al desaliento, y no negar a ningún ser el rango de nuestra
compasión. Estos son los votos específicos del Gran Vehículo
(Mahayana).
28. Las Tres Joyas son el Buda, que es el ser perfectamente despierto;
el Dharma, que es su enseñanza; y la Sangha, que es la comunidad
de aquellos que siguen estas enseñanzas, particularmente aquellos
que ya han alcanzado un nivel de liberación. En el Budismo, las Tres
Joyas expresan la trascendencia y su manifestación pura. Esta
trascendencia puede designarse de manera diferente en otras
tradiciones sin caer en el dominio de concepciones erróneas. El error
es negar la trascendencia, como se llame.
29. La cosmología Budista divide la totalidad de las posibles
existencias manifestadas en los múltiples universos en seis clases
principales, teniendo cada una de ellas numerosas divisiones:
- Devas, o dioses, en un significado cercano al de la mitología
antigua. No son seres despiertos, sino seres que disfrutan de una vida
muy larga y placer de los sentidos
- Asura o titanes, estrechamente relacionados con los devas pero
orgullosos y agresivos
- Humanos
- Animales
- Pretas o espíritus ávidos, que experimentan un tipo de existencia
muy dolorosa, continuamente atormentados por el hambre y la sed
que no pueden apagar
- Seres en el reino del infierno, sometidos a todo tipo de tormentos y
torturas. Los textos tradicionales describen estos mundos como
manifestaciones de agresividad permanente por parte del entorno:
árboles con hojas como cuchillas de afeitar, ríos de lava derretida,
demonios que infligen todo tipo de torturas, etc. En términos
psicológicos, uno estará tentado de decir que los seres en el reino del
infierno sufren de una forma extrema de paranoia que condiciona
todas sus percepciones del mundo. El grado de realidad de los reinos
79
infernales a menudo se cuestiona. Desde el punto de vista último,

son parte de la imagen general de la no realidad intrínseca de todos
los fenómenos y, por lo tanto, de todos los reinos. Son la unión de la
vacuidad y la manifestación, que tiene la naturaleza de un sueño. Es
la característica de la ilusión misma que se entiende que tienen una
existencia sustancial. Se puede decir que, de alguna manera, los
infiernos son como una pesadilla gigantesca. Como una pesadilla, no
existen en ninguna parte. Como una pesadilla, son percibidos como
extremadamente peligrosos para quien los experimenta.
30. Las nociones de maduración del karma y la similitud de los
resultados están bien ilustradas en la siguiente divertida historia,
dulcemente narrada por Kalu Rinpoche. En la época del Buda
Shakyamuni, una joven mujer quedó embarazada. Pasaron nueve
meses, luego diez, luego doce, sin que ella diera a luz. No solo eso,
ella concibió nuevamente y el segundo hijo nació sin que el primero
fuera entregado. Tuvo un tercer y cuarto hijo, pero el mayor aún no
había nacido. Pasaron los años, y la mujer, que había llevado a su
hijo en el útero durante sesenta años, vio venir la muerte. Le pidió a
su familia que abriera su vientre tan pronto como respirase por
última vez, para que el niño no fuera incinerado con ella en la pira
funeraria. Salvaron al niño pero, debido a su edad, él era viejo y sin
dientes. Rápidamente, se convirtió en discípulo de Buda y en uno o
dos años obtuvo el estado de arhat o liberación.
El caso fue lo suficientemente único para que los discípulos más
cercanos del Buda pudieran preguntar la causa kármica. El Buda
reveló su misterio.
Numerosos kalpas en el pasado, dos monjes deambulaban y
suplican juntos. El más viejo era el maestro, el más joven era el
discípulo. Ambos tenían gran fe en el Buda, que vivía en ese
momento. Su deambular los condujo a una ciudad donde se
representaba un teatro. El monje más joven quería ir al teatro e
intentó convencer a su anciano de que fuera con él. El maestro
argumentó que estaba en contra de las reglas de sus monjes y que
estaba fuera de discusión. El discípulo insistió sin éxito. La rabia lo
venció, y le dijo a su maestro que podía permanecer sesenta años
80
N o t a s
encerrado en su propia cárcel, pero que, sin embargo, iría a la

función. Y se fue.
Las consecuencias kármicas de un acto son mayores si el objeto
en cuestión está más desarrollado espiritualmente. Ofrecer flores a
un Buda permite el almacenamiento de un potencial positivo mayor
que el generado al ofrecer flores a los seres comunes. Irrumpir en la
ira frente al maestro espiritual es infinitamente más grave que
hacerlo delante de un ser común.
El resultado de la ira del joven monje fue que nació en el infierno
por muchos kalpas. Cuando su karma finalmente le permitió volver a
nacer como humano, debido a los sesenta años de prisión a los que
había comparado la vida monástica de su maestro, permaneció
encerrado en el vientre de su madre. Debido a que tenía una gran fe
en el Buda anterior, se convirtió en discípulo del Buda actual y
rápidamente obtuvo la liberación.
31. Ocho maestros Indios son considerados los mejores doctores del
Budismo: Aryadeva, Vasubandhu, Dignaga, Dharmakirti,
Gunaprabha y Sakyaprabha del grupo llamado los Seis Ornamentos
de este mundo. Nagarjuna y Asanga, considerados en mayor estima,
son llamados los Dos Sublimes.
La vida de Nagarjuna está sujeta a discusión. La cronología
Tibetana lo tiene viviendo cuatro siglos después del parinirvana de
Buda, lo que significa alrededor del comienzo de la era común. Los
eruditos Occidentales se inclinan a pensar que vivió en la segunda
mitad del segundo siglo. Esta pregunta se vuelve aún más
complicada debido a la existencia de un segundo Nagarjuna, un
yogui tántrico y alquimista identificado por los Tibetanos con el
primer Nagarjuna, aunque los separan los siglos. Obviamente, los
estudiosos se niegan a hacerlo. Uno puede entender su rechazo a
aceptar un registro tradicional que establece que Nagarjuna vivió
durante 571 años. Sin embargo, para los Orientales, esto no es más
que una creencia; aceptan fácilmente que los yoguis realizados no
están gobernados por las leyes naturales que rigen el destino de los
seres ordinarios. Además, como se puede ver por la historia de la
muerte de Nagarjuna según lo relatado por Khenpo Dönyön, la
81
leyenda y la historia son, para los Orientales, dos dominios que se

impregnan mutuamente.
Nagarjuna es, sobre todo, conocido por haber codificado la
Madhyamika, el Camino medio, el corazón de la filosofía del
Mahayana. Compuso seis tratados fundamentales. Es quien, en otros
aspectos, reveló las enseñanzas de la Prajnaparamita. Contada por
el Buda, había sido mantenida hasta ese momento por los nagas,
seres mitad humanos, mitad serpientes, que vivían en reinos
subterráneos. Nagarjuna les reveló el Dharma y, a cambio, le dieron
muchos regalos, incluidos los textos de la Prajnaparamita. La
primera parte de su nombre se debe a su estancia con los nagas. La
segunda parte proviene del hecho de que era tan hábil en la difusión
del Mahayana como Arjuna estaba usando su arco. (Arjuna es el
famoso arquero del Mahabharata Indio a quien Krishna revela el
Bhagavat-Gita).
32. La hierba Kusha es una planta de tallo largo utilizada por los
brahmanes en algunas ceremonias. Los Budistas le atribuyen una
característica sagrada porque el Buda se sentó en un cojín hecho de
esta hierba cuando alcanzó el despertar en Bodhgaya.
33. El historiador Tibetano Taranatha agrega que luego se escuchó una
voz que decía: “Desde este lugar voy a la Tierra Pura de la Dicha,
pero luego volveré en este cuerpo.” El príncipe temía que el poder de
la inmortalidad de Nagarjuna por el que reuniría el cuerpo y la
cabeza, se llevaron la cabeza muy lejos. Allí, una especie de espíritu
tomó la cabeza y la colocó sobre una roca grande. La roca explotó,
tomando la forma de estatuas de cinco deidades. La cabeza y el
cuerpo se convirtieron en piedra, y se dice que se están moviendo
progresivamente juntas. Originalmente, cuatro leguas estaban entre
ellos, mientras que en la época de Taranatha (siglo XVII) estaban
separadas por solo una octava parte de legua. Cuando las dos rocas
se unieran, volvería a estar vivo y Nagarjuna volvería de nuevo ha
enseñar el Dharma en la tierra
34. El Vajrayana es el camino esotérico en el Budismo. Confinado en
la India al mundo secreto del yogui, es parcialmente público en el
Tíbet. Su característica es saber cómo canalizar y usar la red de
energía espiritual que sustenta cualquier manifestación.
82

Profunda Sabiduria Del Sutra Del Corazon

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Profunda Sabiduria Del Sutra Del Corazon

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Profunda

Traducción del Tibetano al Francés

El texto original de este libro fue publicado en francés y se tituló

Library of Congress Catalog Card Number: 94-68742

Dibujo de portada de la Prajnaparamita: Cynthia Moku

El lector de este libro descubrirá tres enseñanzas diferentes y

¡Que la lectura de este libro te traiga sabiduría y felicidad!

El Sutra del Corazón ..............................................................12

Por lo tanto, Shariputra, todos los fenómenos son vacíos; no

Entonces el Bendito surgió de ese samadhi y aprobó la palabra

De esta manera, se manifiesta la comprensión cuádruple de los

Estas son las cuatro nociones inherentes a nuestras relaciones con

egocéntrico de un yo es, de hecho, el apego de cinco agregados,

- Sentido gustativo, que procesa los gustos

Esta enseñanza de la Gran Madre (Tibetano, Yum Chenmo), la

Así he escuchado estas palabras. Una vez que el Bendito estaba

Estas palabras revelan y resumen el texto a seguir, y muestran las

Esto indica una de las muchas formas posibles de samadhi donde

Perfección de la Sabiduría Trascendental. Vio precisamente que

El Noble Chenrezig (Arya Avalokiteshvara) respondió:

tierra, agua, fuego, aire y espacio. Fuera de estos cinco

existencia de esta alegría o placer como una entidad intrínseca.

a estar vacíos, no fueron vaciados. Están vacíos por su propia

Esto se refiere aquí a la característica impermanente esencial

Esta segunda afirmación, inmediatamente después de la

No hay otra vacuidad que la percepción,

El proceso es el mismo para la Prajnaparamita; mientras que

Los cinco agregados están desprovistos de su propia

La Prajnaparamita es la espada que corta el vínculo; el vínculo

también vimos cómo, a la luz de las enseñanzas del Dharma,

parte de su tamaño y peso actuales. Sin embargo, nadie puede

en el ciclo de la existencia. Sin embargo, esta ignorancia no

El ciclo de la existencia se manifiesta siguiendo el modo de los

tienen existencia. Es lo que se expresa en las palabras, no hay

De la misma manera que no hay cese de la ignorancia, no hay

mientras uno yace sepultado en la realidad relativa. Desde el

Intentamos viajar por el camino que conduce al Despertar y

Es importante entender en qué nivel se ubica esta enseñanza.

Por lo tanto, Shariputra, ya que estos Bodhisattvas no tienen

Es el mantra que equivale a lo inigualable.

El significado de la pronunciación de la Prajnaparamita está

la Sabiduría Trascendental. Por lo tanto, tiene que hacerse como

fenómenos están más allá de la característica de vacío o no vacío,

Esto corresponde a la realización ultima. Mientras no

agresividad son en particular causas de sufrimiento tanto para

La Mente Del Despertar

nuestro corazón a palabras amorosas y reconfortantes, y nuestra

mente del despertar, débil al principio, aumentará a medida que

Entendiendo a los Demás

conoce la mente del despertar”. Llevada por la ira, esta persona

mente pierde el control. Por el contrario, la mente del despertar

Las Seis Perfecciones

nosotros. Sin embargo, si examinamos la naturaleza de estas

pensamientos. La meditación llamada calma mental

Pregunta: Intento no enojarme con las cosas o las personas, pero

no está justificada. Es bueno saber reconocer que hemos

Pregunta: Si nos enojamos con nosotros mismos, ¿Cuáles son los

Pregunta: ¿Podemos considerar la ira como una enfermedad?

sufrimos. Es un proceso completamente similar a experimentar,

Pregunta: ¿Qué podemos hacer cuando sufrimos físicamente

El Origen del Mundo

positivos o negativos a largo plazo fuera del marco de esta vida,

sencilla que viviría de acuerdo con una conducta correcta que

diciendo que los seres aparecen de la nada, lo cual es una