La Antorcha de La Certeza Por Jamgon Kongtrul

Acerca del Libro
Esta traducción de un texto Tántrico fundamental revela la

riqueza y la profundidad de las tradiciones intelectuales y
contemplativas del Budismo Tibetano. El texto describe las
Cuatro Prácticas Fundamentales (Los Preliminares) que todos
los practicantes del Budismo Vajrayana deben completar. La
naturaleza de la impermanencia, los efectos del karma, el
desarrollo de una actitud iluminada y la devoción al gurú se
encuentran entre los temas tratados en este libro.
Tres eminentes maestros Budistas Tibetanos
contemporáneos —Kalu Rinpoche, Deshung Rinpoche y
Chögyam Trungpa Rinpoche— explican el Significado de La
Antorcha de la Certeza para los estudiantes y practicantes
actuales del Budismo Tibetano
Jamgon Kongtrul (1813-1899) fue un erudito versátil y

prolífico, se le ha caracterizado como un “Leonardo Tibetano”
debido a sus importantes contribuciones a la religión, la
educación, la medicina y la política.
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La Antorcha de la Certeza
Jamgon Kongtrul el Grande
Traducido del Tibetano por Judith Hanson
Prólogo de Chögyam Trungpa
Shambhala
Boston y Londres • 2014
SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC.
Horticultural Hall
300 Massachusetts Avenue
Boston, Massachusetts 02115
www.shambhala.com/
© 1977 Judith Hanson & Shambhala Publications, Inc.

Todos los derechos reservados. No se puede reproducir ninguna parte de este
libro de ninguna forma ni por cualquier medio, ya sea electrónico o mecánico,
incluidas fotocopias, grabaciones o cualquier sistema de almacenamiento y
recuperación de información, sin permiso por escrito del editor.
LIBRARY OF CONGRESS CATALOGING-IN-PUBLICATION DATA

Kon-sprul Blo-gros-mtha'-yas, 1813-1899.
La Antorcha de la Certeza.
Traducción de Nes don sgron me
Reprint. Originally published: Boulder, Boulder, Colo .: Shambhala, 1977.
Bibliografía: p.
1. Meditación (Budismo tántrico) 2. Kar-ma-pa (Sect.) - Liturgia-Textos I.
Hanson, Judith. II. Título.
A Kalu Rinpoche, venerable Lama quien ha insistido en que la
práctica de los Cuatro Preliminares Especiales sea precedida
por la autorización ritual para utilizar los textos (lung), una
iniciación Vajrayana (wang), y las instrucciones de un Lama
(tri). Este informará de su práctica y contribuirá a su éxito.
Contenido
Lista de Ilustraciones ......................................................................9

Prólogo de Chögyam Trungpa Rinpoche ......................................10
Prefacio ......................................................................................... 12
Abreviaciones ............................................................................... 19
Introducción ................................................................................... 20
1. Descripción y Antecedentes ......................................................21
2. La Práctica de los Cuatro Preliminares .....................................31

Entrevistas con Kalu Rinpoche, Deshung Rinpoche
y Chögyam Trungpa Rinpoche ..............................................32
La Antorcha de la Certeza ..............................................................56
Invocación .................................................................................... 57
1. Los Cuatro Preliminares Ordinarios .........................................58
Prólogo ................................................................................... 60
1. El Precioso Nacimiento Humano ......................................61
2. Impermanencia ..................................................................68
3. El Karma, Causa y Efecto ..................................................72
4. Los Defectos de Samsara ...................................................79
Conclusión .............................................................................. 85
2. Primero de los Cuatro Preliminares Especiales:
La Toma de Refugio y el Desarrollo de la Mente del Despertar..89
La Toma de Refugio ...............................................................90
Generando la Mente del Despertar ......................................100
3. Segundo de los Cuatro Preliminares Especiales: El mantra de

Cien Sílabas de Vajrasattva que Purifica las Acciones Dañinas
y Elimina las Obscuraciones ...................................................116
Prólogo ................................................................................ 117
Instrucciones para la Práctica ..............................................118
Comentario ...........................................................................121
4. Tercero de los Cuatro Preliminares Especiales: La Ofrenda de

Mandala que Perfecciona las Dos Acumulaciones .....................131
Instrucciones Prácticas ........................................................136
Comentario .......................................................................... 148
Conclusión ........................................................................... 156
5. Cuarto de los Cuatro Preliminares Especiales: el Gurú-Yoga

que Rápidamente Confiere la Bendición ...................................160
Meditación ............................................................................ 162
Comentario ...........................................................................166
Conclusión ............................................................................ 176
Colofón ........................................................................................ 182

Notas ............................................................................................ 184
Ilustraciones
Portada: Vajradhara, de una pintura de Sherapalden Beru
1. Vajrasattva, por Joan Girard, de un dibujo iconográfico
2. Representación tradicional de las características principales

del Universo Ideal, por Joan Girard y Richard Allen
3. Mandala del Universo de F.D. Lessing de treinta y siete

características (de Yung-ho-kung, pag. 136)
4. Los Símbolos de las Siete Posesiones de un Cakravartin, por

Jackson Hollomon
5. Los Ocho Símbolos Auspiciosos, por Jackson Hollomon
6. Los Ocho Objetos Auspiciosos, por Jackson Hollomon
7. Diagrama del Mandala del Universo de siete características

por Joan Girard y Richard Allen
8. Vajravarahi, por Glen Eddy
9
Prólogo
La espiritualidad del Budismo es no teísta. Se ocupa de las

formas y medios de lograr la iluminación, el descubrimiento
del Buda interior a través de la ayuda de grandes maestros y la
práctica diligente de la meditación. Siempre se ha hecho
hincapié en que uno no practica puramente el Dharma, sino
que se convierte en el Dharma.
Las enseñanzas de Buda se dividen en tres secciones:
Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Deben practicarse de forma
metódica en este orden. Si no se empieza por el principio,
existe el peligro de provocar más confusión, al concebir la
práctica como un divertimiento, lo cual solo causara una mayor
arrogancia y neurosis.
El modelo del progreso del practicante a través de los tres
yanas es el siguiente: En primer lugar, se desarrolla un
esfuerzo extremo en el descubrimiento de la propia neurosis.
Ésta atención plena en un solo punto trae el sentido de la
propia verdadera calidad humana. La segunda etapa está
marcada por la gentileza, permitiendo que las energías de uno
se expandan y se puedan compartir con el resto de los seres
sensibles. Por último, se desarrolla la intrepidez y una
sensación de alegría y visión penetrante, llena de inmensa
devoción por el linaje y el guru-raíz. Este texto, que trata de las
prácticas preliminares de la disciplina Vajrayana, pertenece a la
tercera categoría.
Estoy muy satisfecho de que esta auténtica antorcha de la
certeza esté disponible para aquellos que están inspirados en
seguir el camino Vajrayana. Fue escrito por Jamgon Kongtrul
el Grande, cuya reencarnación, Jamgon Kongtrul de Zhe-chen,
10
era mi guru-raíz. Aquellos que están profundamente inspirados
por este libro deberían recibir la transmisión oral de un
sostenedor vivo del linaje. Deberían haber inspirado una base
sólida en el Hinayana y Mahayana como un preludio para
entrar en el camino de Vajrayana. Este es el camino que ha sido
enseñado.
Judith Hanson ha puesto mucha energía y devoción en la
traducción de este texto. El fruto de su esfuerzo es evidencia de
su vínculo kármico con la tradición Kagyu.
El Venerable Vajracarya
Chögyam Trungpa
1 de marzo de 1977
11
Prefacio
La Antorcha de la Certeza de Jamgon Kongtrul (Nges-don

sgron-me) es un texto de gran importancia para los estudiantes
de Budismo porque se trata de un conjunto de prácticas de
meditación básicas que se utilizan actualmente por todas las
escuelas Tibetanas. Estos son las “Cuatro Fundamentales” o
Prácticas Preliminares (sngon-'gro).
Esta traducción anotada de Nges-don sgron-me está
precedida por dos capítulos introductorios. El primero contiene
algunos antecedentes históricos sobre el texto, el autor y su
escuela, la Karma Kagyupa. El segundo contiene una
descripción de los procedimientos generales para la práctica de
los Cuatro Preliminares, así como transcripciones de
entrevistas con tres Lamas principales (Venerable Kalu
Rinpoche, Venerable Deshung Rinpoche y Venerable Chögyam
Trungpa Rinpoche), que responden a las preguntas de un futuro
practicante.
Cada capítulo de la traducción es precedida por otras
observaciones introductorias. Las introducciones a los
capítulos del 2 al 5 contienen instrucciones detalladas para la
práctica. Estas fueron dadas por Kalu Rinpoche y su
representante Lama Tsengyur Rinpoche (Tsewong Gyurme) en
Kagyu Kunkhyab Chuling en Vancouver.
A lo largo del texto, los términos no españoles entre
paréntesis son transcripciones del Tibetano, a menos que se
indique lo contrario.
Con frecuencia se citan en las notas los comentarios de los
cuatro expertos Tibetanos que son autoridad: Kalu Rinpoche,
Tsengyur Rinpoche, Deshung Rinpoche y Lobsang P.
Lhalungpa. A través de sus respuestas a mis preguntas en
numerosas entrevistas, estos hombres proporcionaron el
12
P r e f a c i o
comentario oral tradicional que me hizo el texto inteligible e

hizo posible su traducción. Un bosquejo biográfico de cada
uno de estos Tibetanos arrojará luz sobre sus contribuciones.
El Venerable Kalu Rinpoche, una de las varias encarnaciones
contemporáneas de Jamgon Kongtrul, es un maestro de
meditación de ambas ramas Shangpa y Karma de la escuela
Kagyu. Es uno de los pocos Lamas refugiados totalmente
entrenado en el Tíbet. Nacido en Kham (Tíbet Oriental) en
1904, fue educado por su padre hasta la edad de dieciséis años.
A partir de entonces, su principal maestro fue el Lama Norbu
Dondrub, un alumno de Jamgon Kongtrul. a los veinticinco
años, Rinpoche comenzó doce años de meditación intensiva en
un refugio aislado. Posteriormente, estuvo a cargo del centro
de meditación en el antiguo monasterio de Palpung de Jamgon
Kongtrul durante quince años. Allí guió a monjes en los Cuatro
Preliminares y prácticas más avanzadas, como los Seis Yogas
de Naropa. a finales de la década de 1950 huyó a Bután y
estableció un monasterio. Cinco años más tarde se trasladó a
Norte de la India y fundó Samdub Tarjay (bSam'grub Thar-
byed) monasterio de Sonada, donde ahora supervisa a más de
treinta monjes en meditación.
Mientras hacia la gira por Europa y América del Norte en
1972 y 1974-5, Rinpoche estableció una treintena de centros
Budistas. Durante su visita a Vancouver, dejó a su discípulo
Lama Tsewong Gyurme como maestro de meditación y guía
espiritual de la recién fundada Kagyu Kunkhyab Chuling.
Lama Tsewong Gyurme (abreviado “Lama” o “el Lama” en
los siguientes capítulos) nació en Kham en 1939. Recibió su
educación primaria en un monasterio Karma Kagyu, pero a los
dieciséis años fue a Sechen, el monasterio Ñingma donde
Jamgon Kongtrul recibido sus votos monásticos originales. Ahí
13
L a A n t o r c h a d e l a C e r t e z a
fue ordenado y estudio las obras filosóficas del renombrado

erudito Ñingma Lama Mipham (1846-1912). A los diecinueve
años huyó a Bután donde vivió y trabajó en el monasterio de
Kalu Rinpoche durante cinco años. Siguió a Rinpoche a la
India en 1963. Con la fundación del monasterio Samdub Tarjay
en Sonada, Tsewong Gyurme fue capaz de continuar su
ambición de toda la vida; practicar la meditación de forma
intensiva. Poco después de su Disolución del retiro de
meditación tradicional de tres años, a petición de Kalu
Rinpoche llegó a Canadá. Desde 1972 ha estado instruyendo a
los estudiantes en Kagyu Kunkhyab Chuling en los principios
fundamentales del Budismo, la meditación sobre
Avalokiteshvara (sPyan-ras-gzigs), los Cuatro Preliminares y
otras prácticas básicas.
Durante la visita de Su Santidad el Karmapa a Vancouver en
1974, le dio a Tsewong Gyurme el título “Cho Kyi Lama”
(chos-kyi bla-ma, “estimado maestro religioso”) en
reconocimiento a sus logros de enseñanza. Su Santidad
anunció que el Lama de ahora en adelante sería conocido como
Tsengyur Rinpoche y sería el Lama director de todos los
centros de Kalu Rinpoche en América del Norte.
El Venerable Deshung Rinpoche,1 profundo erudito ecléctico
de la escuela Sakya, nació en Kham en 1906. A partir de la
edad de tres años, vivió con su tío Lama Ngawong Nyima
durante los últimos cinco años de retiro de meditación de los
quince años de este último. Ahí memorizo las canciones de
Milarepa.
A los ocho años, Rinpoche fue al monasterio Tharlam y fue
ordenado. Tanto el cabeza de la escuela Sakya como el Abad
de Tharlam, el renombrado maestro de meditación Ngawong
Lepa Rinpoche (dGa'-ston Ngagdbang Legs-pa, 1864-1941), lo
14
P r e f a c i o
reconocieron oficialmente como Deshung tulku,2 encarnación

del Lama Lungrig Nyima, abad del monasterio Deshung.
Hasta los diecisiete años, Rinpoche estudió en Tharlam con
Ngawong Lepa. Luego se quedó en Deshung durante dos años.
Volvió a Tharlam, pero pronto fue enviado por Ngawong Lepa
para continuar sus estudios en el área de Dege (sDe- dge) de
Kham. Allí estudió con más de treinta eminentes Lamas de
todas las escuelas, incluyendo Shanphan Chökyi Nangwa
(gZhanphan chos-kyi snang-ba, 1871-1927), Khyentse
Rinpoche Jamyang Chökyi Lodrö ( 'Jam-dbyangs chos-kyi blo-
gros, 1896- 1959) y Kongtrul Rinpoche. Como resultado, se le
autorizo para enseñar no sólo la práctica de la meditación
avanzada de la escuela Sakya, llamada Lamdre (Lam-'bras,
“Camino y resultado”), sino también las de las escuelas
Guelug, Kagyu y Ñingma. Rinpoche completó estos años de
estudio con un año de retiro, meditando sobre Manjushri.
De todos sus ilustres maestros, Deshung Rinpoche aún
considera a su primer maestro Ngawong Lepa como su Gurú-
Raíz, o principal maestro espiritual. De Ngawong Lepa recibió
todas las iniciaciones de las prácticas relacionadas con
Hevajra, yidam esencial de los Sakya, las enseñanzas de
Lamdre y la transmisión completa de la escuela Sakya. Poco
antes de su muerte, Ngawong Lepa nombro a Rinpoche su
sucesor como abad de Tharlam.
Durante los siguientes diez años Rinpoche recorrió Kham y
dio enseñanzas e iniciaciones a miles de monjes. A la edad de
cuarenta y cuatro años regresó a Tharlam durante cinco años.
Después de un retiro de meditación dos años y en 1959 huyó a
Lhasa, Bután y la India. Dos años más tarde se instaló en los
Estados Unidos, y enseñó en la Universidad de Washington.
Después de su retiro, continuó sus estudios privados durante
15
algunos años. Sin embargo, a la edad de sesenta y siete años,

inspirado por el recuerdo de Ngawong Lepa y por los logros de
Kalu Rinpoche en América del Norte, salió de su retiro para
comenzar una nueva carrera docente.
Desde entonces, ha impartido numerosas conferencias
públicas y dado enseñanzas e iniciaciones en Kagyu Kunkhyab
Chuling en Vancouver. En 1974 él y Sakya Dagchen Rinpoche
fundaron Sakya Thegchen Choling en Seattle, donde ambos
sirven como maestros residentes.
Deshung Rinpoche está trabajando actualmente con Lobsang
P. Lhalungpa en una traducción de Nges-don-phyag rgya-
chenpo sgom-rim-legs-bshad zla- ba'i 'od-zer de Dagpo Trashi
Namgyal para el Institute for Advanced Studies of World
Religions.
Lobsang Phuntsok Lhalungpa (abreviado “LPL” en los
siguientes capítulos) nació en una familia noble en Lhasa,
1926. Su padre era el principal oráculo del estado del Tíbet.
Después de diez años en la escuela primaria y secundaria, en
1941 se unió al gobierno del Dalai Lama, en el que ocupó
varios puestos administrativos. Durante sus diez años de
servicio al gobierno, se dedicó al estudio privado intensivo de
una amplia gama de textos filosóficos y meditativos con
eminentes Lamas de una variedad de escuelas, incluida la suya,
los Gelugpa.
Desde 1947 a 1951 fue Representante Cultural y Educativo
del gobierno Tibetano en Nueva Delhi. Con su esposa
Butanesa, Deki, se estableció en la India y enseñó el idioma
Tibetano, la historia, la cultura y la religión en varias
instituciones educativas.
Desde 1956 a 1970 dirigió la sección Tibetana de nueva
creación de Radio All-India, donde escribió, dirigió y leyó
16
P r e f a c i o
programas en lenguaje Tibetano sobre la religión, la historia, la

música y el teatro.
A mediados de la década de 1960 fue comisionado por el
gobierno de Sikkim y el gobierno en el exilio del Dalai Lama
para elaborar un plan de estudios de la enseñanza primaria
Tibetana, para el que escribió y fue coautor de dos series de
libros de texto.
El Sr. Lhalungpa ha escrito o es co-autor de varios trabajos
sobre las artes y el lenguaje de Tíbet y ha ayudado a los
investigadores Occidentales eminentes tales como G.N.
Roerich, R.A. Stein y D.S. Ruegg en la investigación y la
traducción. Tanto en su nombre como en nombre del Dalai
Lama, ha fundado o dirigió varias organizaciones educativas,
culturales y artesanales para refugiados Tibetanos en India.
En 1971 se trasladó a Vancouver, donde ha enseñado el
idioma Tibetano en la Universidad de Columbia Británica,
ayudó a los refugiados Tibetanos a establecerse en Canadá y
continuó sus estudios privados. Recientemente ha contribuido
a una nueva traducción de la biografía de Milarepa hecha por
un grupo bajo la dirección del Dr. Jacob Needleman, publicada
por Dutton, y ha traducido un conjunto de textos sobre
disciplina intelectual (blo-sbyong). El Sr. Lhalungpa está
traduciendo actualmente el texto del Mahamudra de Dagpo
Trashi Namgyal Nges-don-zla phyag rgya- chen-po-sgom-rim
legs-bshad -ba'i 'od-zer, que será publicado por el Institute for
Advanced Studies of World Religions.
17
Agradecimientos
Deseo agradecer al Dr. Shotaro Iida (Universidad de Columbia
Británica) por haber sugerido la traducción de este texto como
mi tesis de M.A., y al profesor J. I. Richardson por la
inquebrantable confianza y el apoyo con el que me guió hasta
la Disolución de este trabajo.
Estoy especialmente agradecido al Venerable Kalu
Rinpoche, maestro de meditación de la tradición Kagyupa y
profesor, por sus valiosas observaciones sobre el linaje, la
doctrina y la práctica, por su autorización para utilizar el texto,
y sobre todo, por la influencia vivificante de su ejemplo; al
venerable Deshung Rinpoche, profundo erudito Sakyapa y
amigo espiritual compasivo, por sus amplias y precisas
respuestas a las preguntas sobre la doctrina, la práctica, el
linaje y textos; a Lama Tsengyur Rinpoche (Tsewong Gyurme),
principal representante de Kalu Rinpoche en América del
Norte, por su paciente atención a todas mis preguntas en
términos coloquiales y técnicos, y por proporcionar las
instrucciones para la práctica; al erudito y traductor Tibetano
Lobsang P. Lhalungpa, por compartir generosamente su
experiencia en el lenguaje y la filosofía, y por asumir la tediosa
pero esencial tarea de la corrección de mi traducción
preliminar, y al Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche, por la
larga y fructífera entrevista.
Por encima de todo, estoy en deuda con mis amigos Ingrid y
Ken McLeod, traductores e intérpretes en Kagyu Kunkhyab
Chuling, por ayudarme incansablemente a través de cuatro
años de dificultades en el lenguaje, sin ninguna preocupación
por el reconocimiento o recompensa; y a mi marido Merv, por
las constantes críticas y aliento.
Judith Hanson
18
Abreviaciones
Se utilizan las siguientes abreviaturas en las notas:
JAOS: Journal of the American Oriental Society.

JRAS: Journal of the Royal Asiatic Society.
Kosa: La Vallee Poussin, L. de. “L’Abhidharmakosa de
Vasubandhu,” Melanges Chinois et Bouddhiques. Bruxelles:
Institut Beige des Hautes Etudes Chinoises, 1971, vol. 16.
Lama: Lama Tsengyur Rinpoche (Tsewong Gyurme).
LPL: Lobsang P. Lhalungpa.
'Phags-lam: ’Phags-lam: dBang-phyug rDorje, Karmapa IX, y
otros. sGrub-brgyudKarma Kam-tshang-pa’i phyag-chen lhan-
cig skyes-sbyor-gyi sngoni- ’gro bzhi-sbyor sogs-kyi ngag-
’don ’phags-lam bgrod- pa’i shing-rta: Karma Kam-tshang
sngon- ’gro. gDams-ngag-mdzod, vol. 6, fols. 105-22. Delhi:
N. Lungtok and N. Gyaltsan, 1971. Contiene la liturgia que se
cantará durante la práctica de los Cuatro Preliminares.
Sct.: Sánscrito.
19
Introducción
20
1: Descripción y Antecedentes
La Antorcha de la Certeza es una traducción anotada del
manual de meditación Budista Tibetano Nges-don-sgron-me de
Jamgon Kongtrul ('Jam-mgon Kong-sprul blo-gros mtha'-yas-
pa, 1813-1899). Contiene instrucciones prácticas y
explicaciones teóricas de los “Cuatro Preliminares” (sngon-
'gro) las prácticas más básicas de la escuela Kagyu del
Budismo Tibetano.
Nges-don sgron-me es un comentario sobre la breve texto
“raíz” de Lhan-cig skyes-sbyor khrid por el noveno Karmapa,
Wongchug Dorje (dBangphyug rDorje, 1556-1603). De
acuerdo con Deshung Rinpoche, este último es el más corto de
los tres textos similares del mismo autor. El intermedio es
Nges-don rgya-mtsho y el más largo es Chos-sku mdzub-
tshugs.
La sección final de Nges-don sgron-me contiene
instrucciones sobre la etapa superior de doctrina y práctica del
Mahamudra. Este no ha sido traducido.
A lo largo del texto, Kongtrul escribe en un estilo
semicolloquial, usando una ortografía irregular, así como una
gramática y estructura de la oración que no se encuentra en las
obras “clásicas” Tibetanas como la Joya del Ornamento de la
Liberación de Gampopa.
De acuerdo con Kalu Rinpoche, Nges-don sgron-me
proporciona instrucciones exotéricas (thun-mong-gi gdams-
ngag) sobre la meditación de acuerdo a la escuela Karma
Kagyu del Budismo Mahayana-Vajrayana.
Nges-don sgron-me no se lee durante las sesiones de
meditación reales, sino que se estudia antes y entre las
sesiones, según sea necesario. Phags-lam-bgrod pa'i shing-rta1
21
del noveno Karmapa, la liturgia que se canta en voz alta

durante estas sesiones, no ha sido incluida en este trabajo.
Antes de describir las meditaciones reales, serán útiles
algunas observaciones sobre la naturaleza de una escuela
Budista Tibetana, sobre la escuela Karma Kagyu y sobre
Jamgon Kongtrul.
La Naturaleza de Una Escuela de

Budismo Tibetano
Una escuela dentro del Budismo Tibetano se identifica por
varios factores. Según los maestros Tibetanos, el más
importante es el fenómeno multidimensional conocido como
“linaje.” El linaje central de una escuela incluye la sucesión de
maestros —desde Buda, a través de los maestros Indios, hasta
los maestros Tibetanos de nuestra época— que transmitieron
las enseñanzas orales y escritas. Los linajes especiales dentro
de una escuela importante incluyen los maestros que
transmiten las instrucciones para las prácticas especialmente
destacadas por esa escuela. Estos linajes incluirán algunos,
pero no todos, los maestros del linaje central.
Otro factor es el cuerpo de las enseñanzas orales y escritas
producidas por miembros de estos linajes. Esto incluye el
shung (zhung), o tratados Indios y Tibetanos autorizados, así
como otros comentarios, textos de instrucciones y textos
rituales.
Una escuela también se identifica por su estilo particular de
práctica. La escuela Kagyu, que pone gran énfasis en la
meditación, comúnmente se la llama de tradición meditativa
(sgrub-brgyud); mientras que las escuelas Kadampa o Gelugpa
22
I n t r o d u c c i ó n
se las conoce como tradiciones de disciplina intelectual (Blo-

sbyong-brgyud).
Otra característica de identificación en una cierta época fue
el grupo de monasterios en los que los monjes y monjas,
vivían, estudiaban y practicaban. Un monasterio era por lo
general la sede oficial de la escuela y modelo para los demás.
Cada una de las cuatro principales escuelas tenían decenas de
monasterios, mientras que algunas escuelas menores parecen
haber tenido solo uno o dos.
Por último, una escuela es identificada por su cabeza
espiritual que suele ser un tulku de alto rango.
La Escuela Kagyu
Aunque el Budismo en el Tíbet era conocido ya en el siglo VI
D.C., las cuatro principales escuelas —Ñingmapa, Sakyapa,
Kadampa (más tarde absorbidas por la Gelugpa) y Kagyupa no
aparecieron hasta el siglo XI.
El linaje Kagyupa comienza con el Buda Vajradhara (Dorje
Chang), símbolo de la iluminación suprema. Vajradara no es un
Buda histórico como Shakyamuni, sino uno de los muchos
seres iluminados siempre presente que continuamente
dispensan sus bendiciones. Cualquier persona involucrada en
la práctica Kagyupa se le insta a ver a su guru como Vajradhara
con el fin de acercarse al Buda y asegurar la fructífera relación
guru-discípulo.
El segundo miembro del linaje es el Mahasiddha Indio
Tilopa (988 a 1069). Se dice que recibió instrucciones
directamente de Vajradara través de visiones y otros medios
extraordinarios.
El tercer miembro del linaje es el Indio Naropa (1016-1100),
que sufrió prolongadamente como discípulo de Tilopa.2
23
Desde Tilopa y Naropa se originan las prácticas de

meditación con las que se identifica la escuela: los Seis Yogas
de Naropa (Na-ro'i chos-drug) y el Mahamudra (Phyag- rgya-
chen-po).
Las dos primeras divisiones de la escuela se originaron con
dos discípulos Tibetanos de Naropa. El yogui Khyungpo
(1002-64) fundó el linaje Shangpa Kagyu. Marpa el traductor
(1012-1096) fundó el linaje Dagpo Kagyu (Dwagspo). Sólo
nos ocuparemos de este último.
Marpa era un laico cuya sed de aprendizaje lo llevó a
emprender tres viajes costosos y peligrosos a la India. Cada
vez, obtuvo importantes enseñanzas orales y escritas. Su
encuentro trascendental con Naropa, que Tilopa había
profetizado, inspiró su carrera como un importante defensor
del Vajrayana en el Tíbet.
Marpa transmitió las instrucciones de Naropa a varios
discípulos. El más famoso fue Milarepa (1052-1135). 3 Para
compensar una temprana carrera en la destructiva magia negra,
Mila tuvo que pasar por años de servicio doloroso y frustrante
para su gurú aparentemente cruel e irracional. Cada vez que
Mila empezaba a desesperarse, Marpa le daba una señal de
esperanza. Por lo tanto, Mila persistió durante varios años.
Finalmente, después de recibir las instrucciones deseadas, pasó
su vida meditando en soledad, componiendo su famosas
canciones y enseñanzas.4
El discípulo más conocido de Milarepa fue Gampopa o
Dagpo Lharje (1079-1153). Fundó muchos monasterios
incluyendo Dagpo, que después dio su nombre a esta división
de la escuela Kagyu. Gampopa se convirtió en discípulo de
Mila sólo después de una sólida formación en la disciplina
intelectual y moral del sistema Kadampa. Mila le instruyó en
las técnicas de meditación transmitidas por Tilopa, Naropa y
24
Marpa. Gampopa “... combinó las enseñanzas de bKa'-gdams y

las experiencias del Mahamudra de una manera única para que
las dos corrientes se unieran.”5 Los escritores Kagyu hasta
nuestros días han recurrido en gran medida a las voluminosas
obras de Gampopa.
Los discípulos de Gampopa fundaron las subdivisiones
Dagpo Kagyu, las “Cuatro Grandes” y las “Ocho Menores”.
“Las Cuatro Grandes”

(Fundadas por los discípulos inmediatos de Gampopa)
1. Karma Kagyu, fundada por Dusum Khyenpa (1110-93).
2. Baram Kagyu, fundada por Barampa Dharma Wongchug
(alrededor de 1100).
3. Tshalpa Kagyu, fundada por Tsondragpa (1123-94).
4. Phamo Kagyu, fundada por Phamodrupa (1110-70).
“Ocho Menores”
(Fundadas por los discípulos de Phamodrupa)
1. Drikhung Kagyu.
2. Tatung Kagyu.
3. Tropu Kagyu.
4. Drugpa Kagyu o Tod-drug, y sus subdivisiones:
5. May-drug.
6. Bar-drug.
7. Bar-ra.
8. Lho-drug.
Desde su creación en los siglos XII y XIII hasta la toma de

posesión de China en 1959, estos pequeños linajes han estado
activos por todo el Tíbet. Algunos, sobre todo el Karma y
25
Drugpa Kagyu, ahora tienen monasterios en la India, Nepal,

Bután, Sikkim y Escocia. La mayor parte de los centros
Budistas Tibetanos que han aparecido en Europa y América del
Norte en los últimos diez años fueron fundados por dos Lamas
Karma Kagyu: Chögyam Trungpa Rinpoche y Kalu Rinpoche.6
La Escuela Karma Kagyu

La Escuela Karma Kagyu fue fundada por Dusum Khyenpa
(1110-1193), el primer Karmapa. El Karmapa es su más
elevado Tulku, y la cabeza espiritual. De acuerdo con Kalu
Rinpoche, el Karmapa es la suprema autoridad espiritual para
todas las ramas del linaje Kagyu. Como tal, oficia rituales
particulares y es responsable del reconocimiento de todos los
importantes tukus Kagyupa.
Los Karma Kagyupas consideran que su condición espiritual
es igual a la del Dalai Lama, cabeza de la escuela Gelugpa.
Ambos son considerados encarnaciones de Avalokiteshvara, el
Bodhisattva de la compasión. Ambos se tratan como “La joya
que concede todos los deseos” (yid-bzhin nor-bu) Pero a
diferencia del Dalai Lama, el Karmapa no está oficialmente
conectado con el gobierno central, es decir, que no se considera
una encarnación de Songtsen Gampo u otro gobernante del
Tíbet y nunca ha compartido el papel del Dalai Lama como un
símbolo nacional.
Aunque la sede oficial del Karmapa estaba en el monasterio
Tshurpu en el Tíbet Central, la mayoría de los Karmapas
nacieron en Kham (Tíbet Oriental). En la actualidad, la sede
oficial del Karmapa es el monasterio de Rumtek en Sikkim.
Los Karmapas ejercieron una gran influencia espiritual y
política en Kham. Muchos de ellos mantuvieron lazos
diplomáticos con China y disfrutaron del mecenazgo imperial.7
26
Al Karmapa se le conoce como “El Portador del Sombrero

Negro.” Este sombrero, como una mitra, es un símbolo de su
autoridad espiritual. Se dice que el Sombrero Negro original
que le fue presentado a Dusum Khyenpa por las dakinis, que lo
tejieron con el cabello de cien mil de ellas.
Según Kalu Rinpoche, este sombrero original era invisible
para todos, excepto los de gran mérito. Una réplica material se
le dio al quinto Karmapa Deshin Shegpa (1384-1415) por el
emperador Yung-lo Ch'engtsu, para que todos pudieran
contemplar el Sombrero Negro, se dice que por el simple
hecho de verlo garantiza el renacimiento en los reinos
superiores.8
Se piensa que esta réplica es la misma que se puso el actual
Karmapa, Su Santidad Rangjung Rigpe Dorje (nacido en
1924), cuando realizó la ceremonia de Sombrero Negro en
Europa y América del Norte en 1974. Esta ceremonia es el
ritual esencial de los Karmapas. Restablece la original
“coronación” de Dusum Khyenpa por las dakinis, reafirmando
el lugar de cada Karmapa en la línea de los Karmapas e
invocando a Avalokiteshvara como la fuente de este linaje.
Han habido dieciséis Karmapas hasta la fecha:
1. Dusum Khyenpa (1110-93).

2. Karma Pakshi (1206-83).
3. Rangjung Dorje (1284-1339).
4. Rolpe Dorje (1340-83).
5. Deshin Shegpa (1384-1415).
6. Tongwa Dönden (1416-53).
7. Chödrag Gyatso (1454-1506).
8. Mikyö Dorje (1507-54).
9. Wngchug Dorje (1556-1603).
27
10. Chöying Dorje (1604-74).

11. Yeshe Dorje (1675-1702).
12. Jangchub Dorje (1703-32).
13. Düdul Dorje (1733-97).
14. Tegchog Dorje (1797- hacia 1845).
15. Khakhyab Dorje (hacia 1845-1924).
16. Rangjung Rigpe Dorje (nacido en 1924).9
Esta lista incluye varios hombres de estado, autores y docentes.

El actual Karmapa fue educado en Tshurpu y ahora vive en
el monasterio de Rumtek en Sikkim, la nueva sede de los
Karma Kagyupa.
Otro tulkus importantes de la escuela incluye a Shamar
Rinpoche (Zhva-dmar) o “Sombero Rojo”, y Situ, Gyaltshab y
Pawo Rimpoche. La línea de Shamar disfrutó de periodos de
poder político en el Tíbet Central, pero se terminó oficialmente
a finales del siglo XVIII debido a la complicidad del noveno
Tulku con una invasión de los Nepalis. La línea fue revivida
por el presente Karmapa. El nuevo Shamarpa nació en la
década de 1950 y vive en Rumtek.
Todos los Karmapas y la mayoría del tulkus principales de la
escuela son miembros del “Rosario de Oro de las Joyas que
Conceden Todos los Deseos,” el linaje especial Karma Kagyu
de los maestros de Mahamudra. Algunos otros se incluyen en
este linaje Mahamudra porque eran maestros o prominentes
discípulos de un Karmapa. Uno de estos pocos es nuestro autor
Jamgon Kongtrul, tutor del decimoquinto Karmapa.
28
Reseña Biográfica de Jamgon

Kongtrul
Jamgon Kongtrul (1813-1899) fue un erudito versátil y
prolífico cuyas obras abarcan todo el ámbito del aprendizaje
tradicional Tibetano. Caracterizado por Smith10 como el
“Leonardo Tibetano,” Kongtrul también era un respetado
médico, diplomático y poderoso político en su nativa Kham
(Tibet Oriental).
Antes de recibir cualquier entrenamiento Budista, Kongtrul
fue completamente educado en Bön por su padre oficial Sonam
Pel, un Lama Bon. El mismo Kongtrul creía que su padre
natural era el Lama Budista Yungdrung Tendzin del eminente
linaje Khyungpo.
El primer entrenamiento Budista de Kongtrul fue en la
tradición Ñingma, en la que fue ordenado en el monasterio
Zhe-Chen en 1832. Un año más tarde, sin embargo, para reunir
los requisitos para un puesto literario en el monasterio
Palpung, tuvo que tomar una nueva ordenación como monje
Karma Kagyu, un requisito cuya “... estrechez y sectarismo
afligieron a Kongtrul ... ”11
Esta segunda ordenación fue conferida por Situ Padma
Nyinje (1774-1853) quien Kongtrul invoca en Nges-don sgron-
me como su “Guru-Raíz.” Entonces le dieron el nombre con el
que firmó este texto, Ngawong Yontan Gyatso.
A los treinta años de edad, Kongtrul había recibido
enseñanzas e iniciaciones de sesenta Lamas de diversas
escuelas y linajes. Alrededor de este tiempo fue reconocido
como tulku, un movimiento cuya intención era, al menos en
parte político.12
29
Kongtrul reconocía la autenticidad de termas13 al igual que

los Bonpos y Ñingmapas. En 1855 fue reconocido como un
tertön por el tertön Chogyur Lingpa (1829-1879).
Con la colaboración del erudito Khampa Jamyang Khyentse
Wongpo (1820-1892), inició el movimiento “imparcial” o
movimiento rime (ris-med), cuyos precursores se remontan al
siglo XIV. Este renacimiento religioso y cultural surgió al
menos en parte como reacción a la asfixiante influencia del
sectarismo cerrado que había existido en el Tíbet durante
siglos. Sus seguidores no renunciaron a su propia escuela-
identidad o enfoque, sino que consideraban a los lamas y las
enseñanzas de todas las escuelas como igualmente valiosas y
persiguieron libremente un variado programa de estudios y
práctica. El movimiento Rime atrajo muchos eruditos
sobresalientes cuyas escrituras comprenden textos
renombrados utilizados por muchos modernos Maestros
Tibetanos, especialmente aquellos de las tradiciones Ñingma y
Kagyu.
Durante los muchos incidentes de la guerra político-religiosa
en Kham, Kongtrul actuó como mediador, y más tarde se
convirtió en un líder político importante. A pesar de este
ambiente caótico, escribió más de noventa volúmenes sobre la
teoría y la práctica de acuerdo con los Ñingmapa, Kadampa,
Sakyapa, Shijaypa y Bonpo, así como las muchas ramas de la
escuela Kagyu. en algunas obras, designadas como Rimepas,
trata el tema desde el punto de vista de cada escuela a su vez.
La mayoría de sus escritos se encuentran en la colección
titulada Los Cinco Tesoros (mdzod-lnga), impreso en Palpung a
finales del siglo XIX. En el presente trabajo, Nges-don sgron-
me (1844), fue uno de sus primeros.
30
2: La Práctica de los Cuatro
Preliminares
Antes de iniciar una sesión de meditación, el practicante

excluye todas las distracciones. Puede entonces establecer una
representación de la visualización utilizada en la práctica, por
ejemplo, una imagen de Vajrasattva, una imagen del árbol de
refugio, etc.
La verdadera práctica de los Cuatro Preliminares Especiales
involucra al practicante en un intenso drama que combina
acciones físicas, verbales y mentales. Mientras canta cada
sección de la liturgia, visualiza la escena descrita en ella,
considera el significado de las oraciones y realiza los actos
rituales indicados. Durante todo esto, intenta enfocar su
atención exclusivamente en el ritual.
Para completar la práctica, se debe llevar a cabo cada uno de
los Cuatro Preliminares Especiales 111.111 veces. Como la
Toma de Refugio también incluye 111.111 postraciones
completas, el total es de 555.555. Por lo tanto, la práctica que
comúnmente se la llama las “Quinientas Mil.”
Las siguientes entrevistas con tres destacados maestros del
Budismo Tibetano se centran en la práctica de los Cuatro
Preliminares y su importancia para los estudiantes modernos
del Budismo.
31
Entrevistas con Kalu Rinpoche.
Deshung Rinpoche
Y Chögyam Trungpa Rinpoche 1
¿Cuáles son los Cuatro Preliminares Especiales y cómo
encajan en el esquema completo de la práctica Budista?
Chögyam Trungpa Rinpoche: Todo tipo de disciplina
espiritual, artesanal o sistema educativo tiene los niveles
inicial, intermedio y final. Los Cuatro Preliminares (sngon-
'gro, literalmente “preludio”) son el comienzo de la disciplina
Vajrayana. Por supuesto, el Vajrayana no es el primero, sino el
tercer nivel de la práctica Budista, debe ser precedido por el
Hinayana y el Mahayana. Pero aquellos que comienzan la
disciplina Vajrayana lo hacen con los Cuatro Preliminares.
Según la tradición, las prácticas de los Preliminares
requieren mucha preparación. En los primeros días en el Tíbet,
la gente tenía que tener una gran cantidad de entrenamiento
antes de practicar los Preliminares. Esto incluía entrenamiento
básico en la calma mental y la meditación de la visión
penetrante (zhi-gne y lhag- mthong; Sct. Shamatha y
Vipashyana), así como un poco de entrenamiento en el
Mahayana, que incluía recibir formalmente el voto del
Bodhisattva, y etc.
¿Cuál es la función de cada uno de las Cuatro Preliminares

Especiales?
Kalu Rinpoche: En general, las primeras 444.444 prácticas (es
decir, Refugio y Postraciones, Vajrasattva, y la Ofrenda de
Mandala) despejan los oscurecimientos (.... Ver el capítulo 3, n.
32
12 y el capítulo 5, n. 24) y reúnen las Dos Acumulaciones (ver

el capítulo 1, n. 20). El Guru-Yoga le da sabor a la fe en tu
gurú que te lleva a recibir su bendición y el logro del
Mahamudra.
Trungpa Rinpoche: los Cuatro Preliminares Especiales son un

proceso evolutivo en el cual cada evento tiene un lugar
definido. Podrían estar conectados con los Cuatro Dharmas de
Gampopa. En la Toma de Refugio, tu mente comienza a seguir
el Dharma, que es el Primer Dharma de Gampopa. Tu actitud
hacia ti mismo y hacia todo en tu vida se conecta puramente
con la práctica del Dharma. Ya no existe la división entre lo
sagrado y lo profano.
Para empezar a practicar, primero debes “ceder” al Dharma
por completo. Esto se logra haciendo postraciones, un proceso
de completa entrega, de compromiso definitivo. Yo no creo que
nadie pueda comenzar la práctica Vajrayana sin eso.
Cuando se toma el voto de Bodhisattva, después de haber
decidido ir y haber comprado tu billete, comienzas realmente
el viaje de la Bodichita y el camino del Bodhisattva. Esto está
relacionado con el Segundo Dharma de Gampopa, y según el
cual tu práctica de Dharma realmente puede tener éxito en el
camino.
Cuando haces la práctica de Vajrasattva, ya te has rendido,
tienes que purificar y reconocer aún más lo que has
abandonado. Todas las impurezas deben ser purificadas.
Después de la purificación, algo que sigue siendo —la
persona pura, que puede contener alguna mancha de
arrogancia, alguna mancha de la existencia. En la práctica del
Mandala en realidad se da todo, incluso la persona pura.
Ofrecer este —dador— al igual que todas las ofrendas, en cuyo
punto, en cierto sentido, ya no existes.
33
En el momento en que llegas a la práctica del Guru-Yoga,

estarás psicológicamente preparados para identificarte con tu
gurú, y una inmensa devoción nace en tu mente. Esto está
relacionado con el Tercer Dharma de Gampopa, según el cual,
al seguir el camino, la confusión podría ser disipada. La
verdadera transformación de la confusión en sabiduría, el
Cuarto Dharma de Gampopa, consiste en recibir los abhishekas
y practicar diversas sadhanas. Esta es la parte principal de la
disciplina Vajrayana, que viene mucho más tarde.
¿Los Cuatro Preliminares fueron practicados por escuelas

distintas a la Kagyupa? De ser así, ¿Cómo difieren sus formas
de practicar?
Kalu Rinpoche: Sí, los Cuatro Preliminares fueron practicados

en todas las escuelas Tibetanas. Se practicaban básicamente de
la misma manera por todas las escuelas, con ciertas
sustituciones que reflejaban los intereses de cada escuela. Por
ejemplo, el linaje de gurús visualizados en las prácticas
variarían de una escuela a otra.
En la Toma de Refugio, los Sakyapas, como los Kagyupas,
utilizarían Vajradhara como la figura central; los Ñingmapas
usarían Padmasambhava, y los Guelugpas usarían al Buda
Shakyamuni.
También en la Toma de Refugio, los yidams y dharmapalas
variarían de una escuela a otra. Por ejemplo, Vajrabhairava
sería el principal dharmapala de los Gelugpa en lugar de
Mahakala (Pernatchen) de los Kagyupa.
En la meditación sobre Vajrasattva, algunas escuelas usarían
la forma yab-yum de Vajrasattva en lugar de la que nosotros
usamos. Incluso algunos Kagyupas usarían esta forma.
34
En cuanto a la Ofrenda de Mandala, la visualización es la

misma para todas las escuelas, pero la liturgia varía de una
escuela a otra.
La práctica de Guru-Yoga es prácticamente la misma para
todas las escuelas, pero las liturgias difieren ligeramente.
Deshung Rinpoche: Mi propia tradición, la Sakyapa, practica

los Cuatro Preliminares de una manera muy similar a la de los
Kagyupa. Una diferencia, sin embargo, radica en el voto de
refugio. Utilizamos el voto de cuatro ramas en lugar de el de
seis ramas utilizado por los Kagyupas, es decir, “Tomamos
refugio en el Guru, tomamos refugio en el Buda; tomamos
refugio en el Dharma; tomamos refugio en la Sangha.”
Además, visualizamos a Vajrasatva en yab-yum. Utilizamos
generalmente el mandala de siete características en lugar de el
de treinta y siete características utilizado por los Kagyupa.
Los Guelugpas añadieron tres prácticas de “cien mil” a las
“Quinientas mil” practicadas por otras escuelas. Sus adiciones
consisten en 111.111 ofrendas de tsa-tsa, de agua y de flores.
Por lo tanto, su práctica de los Preliminares se llama los
“Ochocientos mil”.
¿Estas otras escuelas usan los Cuatro Preliminares Especiales

como práctica principal, como lo hacen los Kagyupa?
Kalu Rinpoche: Sí, con pequeñas diferencias de énfasis entre

las escuelas.
Deshung Rinpoche: En la escuela Sakya, en general, había más

margen permitido en cuanto a la cantidad de énfasis que un
individuo pondría en los Cuatro Preliminares. En muchos
35
casos, una persona podría practicar la Toma de Refugio durante

tres días antes de practicar una meditación sobre el yidam
Hevajra. A veces una persona practica la meditación
Vajrasattva durante tres días en preparación para la meditación
Hevajra.
Es importante tener en cuenta, sin embargo, que en el Tíbet
comparativamente pocos monjes de cualquier escuela tenían o
bien el ocio o la inclinación para practicar una gran cantidad de
la meditación de cualquier tipo, incluidos los Cuatro
Preliminares. Por ejemplo, en el monasterio de Palpung de
Kalu Rinpoche, de los quinientos o seiscientos de monjes que
vivían allí, sólo setenta o así habrían practicado intensamente
los Cuatro Preliminares en un momento dado. Los demás
estaban preocupados por sus funciones monásticas, la
memorización de los textos y la participación en numerosos
rituales de empoderamiento en grupo.
¿De qué manera, si la hay, será la manera de practicar los

Cuatro Preliminares aquí en Occidente, diferirá de la seguida
en el Tíbet? ¿Los Occidentales encontraran los Preliminares
más fáciles o más difíciles de practicar?
Kalu Rinpoche: La forma de practicar los Preliminares será
básicamente el mismo aquí como fue en el Tíbet. En el Tíbet
había gente, aquí hay gente. En el Tíbet tenían impurezas; aquí
tienen impurezas. Sin embargo, los Occidentales parecen
tener ... el problema adicional de la duda, de la falta de
voluntad para aceptar la validez de las enseñanzas. Esto se
debe a su educación superior en las cosas del mundo. En el
lado positivo, los Occidentales pueden aprender el Dharma
muy rápidamente en comparación con el tiempo que llevó a los
Tibetanos aprenderlo.
36
Deshung Rinpoche: los Preliminares ciertamente se practicarán

de la misma manera aquí como en el Tíbet. Después de todo,
los Tibetanos y los Occidentales pueden ser Budistas. Debido
al buen karma que los Occidentales han acumulado, el interés y
la oportunidad de practicar los Preliminares en más grande
aquí que en el Tíbet. Los Occidentales tienen la ventaja
adicional de no haber roto sus compromisos sagrados (dam-
tshig, véase cap. 1, n. 10), ¡Ya que hasta el momento tienen
muy pocos compromisos para romper! Este es un factor que
favorecerá la eficacia de la práctica.
Trungpa Rinpoche: Debido a las diferencias culturales, la

práctica de los Cuatro Preliminares será un poco diferente para
los estudiantes Occidentales. Puesto que no están
completamente familiarizados con el contexto cultural del
Budismo, cuando traten de practicar los Cuatro Preliminares se
encontrarán algunas diferencias culturales que tendrán que
superar. Hay que tratar de no imponerles la tradición Tibetana,
sino presentarles las enseñanzas fundamentales sobre la
naturaleza de la mente.
Un problema en Occidente es que la gente está
acostumbrada a centrar su atención en sus cuerpos. Toda la
sociedad se basa en la comodidad. Los estudiantes
Occidentales que practican los Preliminares hacen un gran
problema de sus dolores y molestias, y tienden a apegarse y
exagerarlos mucho.
Una diferencia importante es que los estudiantes
Occidentales necesitan mucho más entrenamiento previo en el
Hinayana y el Mahayana de modo que sepan lo que están
haciendo cuando practican los Preliminares. Como carecen del
contexto cultural de los Tibetanos, cuando se introducen en los
37
Preliminares, no estarán listos para saltar a las prácticas de

inmediato, y pueden verlas como algo ajeno, como una especie
de un truco. No podemos responder a sus dudas, diciéndoles
que se callen y tengan fe. Para ayudarles a superar estas dudas,
debemos entrenarlos en la meditación de la calma mental y la
visión penetrante mucho más a fondo de lo que se hizo en el
Tíbet. Aparte de esto, no veo ninguna diferencia particular.
Antes de que un individuo practique los Cuatro Preliminares

Especiales, ¿Qué debería estudiar y/o practicar primero?
Kalu Rinpoche: Antes de que una persona comience a practicar
los Cuatro Preliminares, debe tomar formalmente el voto de
refugio de un Lama, además de tomar alguna otra iniciación
Vajrayana. Se recomienda la iniciación de Vajrasatva antes de
practicar esa meditación.
Antes de que pueda practicar los Cuatro Preliminares
Especiales, una persona debe estudiar los “Cuatro
pensamientos que vuelven la mente hacia la religión” (véase
cap. 1). También debe aprender lo más posible sobre el
significado de los Preliminares y debe ser instruido en su
práctica por un Lama.
Deshung Rinpoche: Antes de practicar los Cuatro Preliminares

Especiales, una persona debe aplicar los “Cuatro pensamientos
que vuelven la mente hacia la religión.” Si él piensa sobre
éstos cuidadosamente y aprende a apreciar su significado, su
práctica será muy eficaz y fructífera, de lo contrario, será pura
jerigonza. En resumen, como el Buda dijo: “Abandonar toda
acción malsana. Realizar tanta acción sana como puedas.
Aprender a controlar tu propia mente —esta es la enseñanza de
Buda.” Una persona que se ha propuesto la disciplina y el
38
control de su mente debe primero comprender el significado de

la preciosa existencia humana, la impermanencia, etc. Esto
servirá como una base sólida para la práctica.
Trungpa Rinpoche: Como ya he dicho, antes de intentar

practicar los Cuatro Preliminares, un individuo debe tener un
solido entrenamiento en la calma mental y la meditación de la
visión penetrante. Además, debe estar familiarizado con las
enseñanzas básicas del Budismo, como las Cuatro Nobles
Verdades, las Seis perfecciones y los cinco skandhas, de modo
que cuando se le presente el Vajrayana a través de los Cuatro
Preliminares no parezca un producto exótico.
¿Qué tipo de persona debería practicar los Cuatro

Preliminares?
Kalu Rinpoche: No importa si la persona es un monje, laico,
culto, inculto, hombre, mujer y etc. Una persona que desea
practicar los Cuatro Preliminares sólo necesita poseer las
siguientes cualidades: Debe sentirse disgustado del samsara y
estar muy consciente de su miseria inherente, debe apreciar las
cualidades de la existencia plenamente iluminada, la perfecta
Budeidad.
Además, las personas que tienen dificultades para generar
compasión y entender la vacuidad deberían practicar los
Cuatro Preliminares. Esta falta de compasión y dificultad en la
comprensión de la vacuidad revelan que el individuo tiene
muchos oscurecimientos. La mejor manera de eliminar estos es
practicar los Cuatro Preliminares Especiales.
Deshung Rinpoche: Los requisitos más importantes para la

práctica de los Cuatro Preliminares son la fe y la confianza.
39
Como se ha dicho, “Todos los dharmas surgen en la

interdependencia.” Esto se aplica especialmente a fenómenos
como la fe y la convicción. Si una persona que no tiene fe
intenta practicar el Dharma, es como si estuviera plantando una
semilla quemada. Una persona que no tiene fe es poco
probable que esté interesado desde el principio en la práctica
de los Preliminares. Incluso si los practican, no le van a hacer
mucho bien.
Si una persona tiene fe, todos los demás factores, como la
edad, el sexo, la condición monástica o laico, y etc., no tienen
importancia. Pero, en general, lo mejor es que los Preliminares
estén practicados por un monje o una monja ordenado, o un
laico que ha tomado los cinco preceptos (y se ha convertido en
un upasaka). Pero incluso un cabeza de familia se convierte en
un upasaka mediante la recepción de cualquier iniciación
Vajrayana.
Trungpa Rinpoche: No importa. Cualquier tipo de persona

puede hacer estas prácticas. Mientras que una persona se ha
involucrado las meditaciones de la calma mental y la visión
penetrante, su personalidad ha comenzado a disolverse en
cierta medida. En el momento en el que se involucra en el
Vajrayana a través de los Preliminares, ya no es un “tipo de
persona,” —¡Ya está ahí!
¿Qué papel juega el Lama en la orientación de un individuo a

través de la práctica de los Preliminares antes, durante y
después de la Disolución de las prácticas? ¿Cuál es la
naturaleza de la relación Lama-discípulo?
Kalu Rinpoche: Antes de comenzar a practicar los
Preliminares, un individuo necesita un Lama para darle las
instrucciones para la práctica.
40
Durante el transcurso de la práctica, si la entiende bien, no se

necesita la guía de un Lama. Si se encuentra con serios
obstáculos, se debe confiar en los consejos del Lama. Si surgen
obstáculos menores, debe tratar de lidiar con ellos por sí
mismo al darse cuenta de que son simplemente el resultado de
sus propias acciones anteriores. Si se enferma gravemente, no
debe desanimarse, sino que debe dejar de practicar y anticipar
con alegría su futura reanudación de la práctica.
Después de que haya completado los Cuatro Preliminares, el
individuo debe confiar en el Lama para enseñanzas
adicionales, incluyendo instrucciones en meditaciones de
yidams y etc.
Deshung Rinpoche: En relación con el papel del Lama, se dice:

“Todas las cualidades maravillosas que surgen en un discípulo
vienen de su amigo espiritual (el Lama).”
Antes de practicar los Preliminares, el individuo necesita un
Lama para instruirlo en las prácticas.
Mientras practica, debe seguir confiando en el Lama para
una explicación más profunda del significado y los beneficios
de cada práctica.
Después de completar los Preliminares, el individuo necesita
al lama para instruirlo en las prácticas de Mahamudra, para lo
cual los Cuatro Preliminares lo han preparado.
Hasta que alcances la iluminación, toda tu evolución
religiosa depende del Lama. El hecho de que todos los grandes
Bodhisattvas tienen a su gurú sentado en la coronilla de la
cabeza, por ejemplo —Amitabha en la cabeza de
Avalokiteshvara y etc— muestra que incluso los Bodhisattvas
todavía dependen de sus gurús. Tu Lama encarna tu sagrado
compromiso de mantener la iluminación en tu mente hasta que
realmente lo consigas.
41
Trungpa Rinpoche: Una persona que está practicando la

disciplina Vajrayana debe tener alguna noción de lo que se
conoce como el “maestro vajra” o guru-raíz que nos instruye
en el Vajrayana. En cada uno de los tres yanas el maestro tiene
un papel diferente. En el Hinayana es el anciano (Sct.
Sthavira), o sabio. En el Mahayana es el buen amigo espiritual
(Sct. Kalyanamitra). En el Vajrayana es el maestro —casi un
dictador— que nos dice qué hacer. La relación debe ser muy
fuerte, definida y directa, una relación de gran devoción.
Cuando prácticas de los Preliminares, tus postraciones se
dirigen hacia la guru-raíz como Vajradara mismo. Si la relación
con tu gurú no es muy fuerte, esta práctica será muy débil.
En estas prácticas, Vajradhara tiene dos aspectos. El primero,
es Dharmakaya o aspecto primordial de Buda —el estado
despierto de la mente o la existencia general de la iluminación
total sin ningún obstáculo, sin velos y sin definiciones— es
Vajradhara la cabeza del linaje [es decir, la parte superior del
árbol de refugio]. El segundo aspecto de Vajradara es ese
mismo concepto, trasplantado en la persona de tu gurú-raíz.
Así que tu guru-raíz es el Buda en persona, no sólo en el
sentido de Nirmanakaya como Gautama Buda, sino como el
propio Vajradhara —el Buda completo. Entonces, la referencia
a Vajradhara está relacionada con la noción de confianza y fe
en tu gurú raíz.
Se ha dicho que el cuerpo del gurú es la Sangha, su palabra
es el Dharma, y su mente es el Buda. En este caso, Buda tiene
tres aspectos: Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya.
Así que el Lama-Buda incluye todo.
De gran importancia en la relación maestro-discípulo es el
vinculo samaya (dam-tshig), el compromiso establecido entre
usted y tu Lama una vez que has emprendido la disciplina
42
Vajrayana. A pesar de que todavía no hayas recibido ninguna

iniciació de él, una vez que lo has asumido como tu maestro
Vajrayana, el compromiso ya se ha establecido y el vínculo se
ha establecido de manera absoluta. No existe tal cosa como un
samaya mediocre.
El compromiso con tu Lama y sus enseñanzas es muy
necesaria, ya que te da algunas pautas para tu vida. Sin ese
compromiso podrías comenzar a hacer tu propia versión del
Dharma, tu propia edición de las enseñanzas, y tarde o
temprano cosecharías solo la versión de las enseñanzas según
tu propio ego. Entonces, la idea del compromiso aquí es la
rendición total, la rendición completa. Ya no editas tu propia
versión del Dharma.
El compromiso te permite recibir las enseñanzas puras sin
diluir por la influencia del ego. El compromiso mantiene las
enseñanzas limpias, puras y viables, por lo que la verdadera
enseñanza, la enseñanza en su forma pura, funciona para ti. Tal
vez el maestro pueda ser puro, y las enseñanzas podrían ser
puras, pero si no te comprometes correctamente, entonces
terminas poniendo una parte de tí mismo en las enseñanzas, y
no recibes lo que es puro. Es como beber de una taza sucia.
Si un estudiante intenta practicar los Preliminares sin la guía
del Lama, probablemente no pase nada, excepto que su
confusión aumentará. Será una pérdida de tiempo.
¿Cuál es la importancia del linaje Mahamudra para alguien

que practica los Preliminares?
Trungpa Rimpoche: El linaje es muy importante para el
practicante. Cada maestro en el linaje tenía su particular
manera hábil de enseñar. Cada uno ha contribuido en gran
medida a la riqueza de la tradición Kagyu. La vida de cada uno
43
es para nosotros un ejemplo perfecto a estudiar. Todos nos han

dejado y transmitido sus experiencias.
El linaje nos muestra que “es posible” —¡Incluso para
nosotros! Nos hace conscientes de que las enseñanzas
representan no una, sino numerosas vidas de trabajo. Cada
maestro sacrificó mucho, fue a través de una gran cantidad de
dificultades personales y finalmente alcanzó la iluminación. La
pertenencia a este linaje nos hace muy ricos y llenos de riqueza
iluminada. Ser parte de esta familia nos da un inmenso aliento
y también un sentido de validez [en relación con lo que
estamos tratando de practicar]. Comprendemos que las
enseñanzas que recibimos ahora han venido de todos ellos.
El linaje también nos permite ubicarnos dentro de una cierta
geografía. Nos hemos encontrado con alguien que nos ha
abierto todo esto para nosotros, —¡Como una lluvia gigantesca
descendiendo sobre nosotros!
¿Cuál es el significado de las técnicas físicas, verbales y

mentales utilizadas en la práctica de los Cuatro Preliminares?
Trungpa Rinpoche: Las Postraciones vinieron originalmente de
la tradición India en la que se hace un gesto de reverencia a
alguien más elevado que tu. La idea de las postraciones es que
has encontrado a alguien que es totalmente digno de que te
abras a él, por completo. Así que te pones tu frente en el suelo
a sus pies. Luego encuentras algo más que hacer, que se llama
las postraciones en nueve puntos, donde nueve articulaciones
de tu cuerpo están completamente en el suelo. Esa es la idea
final de las postraciones; la explicación detallada es mucho
más elaborada y definitiva. Físicamente estás realmente
haciendo algo.
En la práctica del Mandala estás ofreciendo al mismo tiempo
tu riqueza y a ti mismo. Te sientes feliz de que puedes caminar
44
en la tierra, sientes que la tierra es tuya, en cierto sentido, y que

acabas de darlo todo en forma de montones de arroz.
El Monte Meru, los cuatro continentes, etc., que están
representados por los montones de arroz, constituyen el
universo tradicional derivado de la mitología Hindú. Esto es
estrictamente un fenómeno cultural: En aquellos días, el
universo consistía en eso. En los tiempos modernos podríamos
ofrecer el sistema solar, y etc. La idea básica es que estás
dando el mundo en el que vives y también los símbolos del
trabajo, las percepciones sensoriales, básicamente todo lo que
tiene un valor.
La geografía está destinada a ser discutida. Espero que algún
día los líderes Budistas convoquen una conferencia en la que
podamos analizar los aspectos geográficos y encontrar alguna
solución.
Cuando cantamos la liturgia en todas las prácticas
Preliminares, realmente la decimos. En la vida ordinaria
cuando estamos muy involucrados con nosotros mismos, por lo
general hablamos con nosotros mismos. En este caso la
recitamos realmente, lo que hace que sea mucho más estable y
más sólida —algo definitivo sucede.
Los mantras que cantamos en estas prácticas no son
considerados como los mismos que los mantras utilizados en
las prácticas de las sadhanas más avanzadas. En este caso,
todavía es sólo un proceso en lugar de los mantras reales,
verdaderos de las formas superiores del Vajrayana. Por
ejemplo, el mantra de Vajrasattva, que es un mantra de
purificación, tiene 100 sílabas que contienen las silabas germen
de cien deidades pacíficas y coléricas. Estas se dicen de una
manera determinada, que invoca la esencia que sería
fundamentalmente, intrínsecamente pura. Pero sigue siendo
aquí, en cierto sentido, un uso superficial del mantra.
45
La visualización, la técnica mental usada en todos los Cuatro

Preliminares, es algo que la mayoría de la gente encuentra muy
difícil de hacer. En el Vajrayana, la visualización se llama Kye-
rim, o Etapa de Desarrollo de la meditación. Es un poco
diferente de la forma en que normalmente consideramos la
visualización. Por lo general, pensamos en la visualización
como un sueño despierto. En este caso, está tomando la actitud
completa de la deidad, la ves realmente en la mente, en lugar
de meramente un sueño. Esto requiere entrenamiento previo —
básicamente, la práctica sentado, que es la calma mental y la
meditación en la visión penetrante. Incluso las personas que se
han seguido este entrenamiento tienen mucha dificultad con la
visualización. Pero hay que empezar con la enseñanza del
Nirmanakaya, en lugar de relacionarse primero con el
Dharmakaya. Tienes que comenzar con el cuerpo y luego
trabajar con la mente. De lo contrario, será muy difícil.
Tradicionalmente, mientras que los estudiantes pasan por las
prácticas de los Cuatro Preliminares, también se les enseña
ciertas particulares meditaciones sin forma que están
relacionadas más estrechamente con los principios del
Mahamudra. Esa es la idea de la Etapa de Disolución o Dzog-
rim, lo que siempre se recomienda mucho. La fase de
Desarrollo y la etapa de Disolución, la visualización y la
meditación sin forma, deberán siempre hacerse juntas. Sin eso,
de alguna manera, todo el proceso es como divertirse en lugar
de hacerlo realmente. Hay diferentes niveles de la ausencia de
forma, por supuesto. Los estudiantes generalmente comienzan
ejercitándose en la práctica Hinayana de la calma mental y la
meditación de la visión penetrante, y después de esto pueden
ocurrir algunos vislumbres de la experiencia del Mahamudra.
Eso parece ser muy importante. La idea es no confiar
46
únicamente en los gadgets de las prácticas por sí solos, sino

que algo está sucediendo detrás de eso. Alguna cosa que no se
ve, que no esta formado —no sé cómo lo llamarías. Lo
incomprensible se comprende, con solo algunos destellos. Eso
tiene que ocurrir. Tradicionalmente esto ocurre, y yo mismo lo
hice.
Dzog-rim, o la etapa de Disolución es un término general.
Hay diferentes niveles de Dzog-rim o meditación sin forma.
Desde el punto de vista Hinayanista, sería shamatha y
vipashyana, la calma mental y la visión penetrante. Desde el
punto de vista del Mahayana, sería Maitri bhavana o alguna
meditación por el estilo. Para el Vajrayana, Dzog-rim es
finalmente Mahamudra. Pero no puedes recibir esto de repente
sin un entrenamiento previo. Es por eso que el entrenamiento
básico en shamatha y vipashyana es muy importante.
Este concepto de Dzog-rim o meditación sin forma es
transmitido tradicionalmente de maestro a discípulo. No se
habla de ello, incluso en los comentarios. Esa es la política de
la empresa, por así decirlo. Eso es cierto para este texto, la
Antorcha de la Certeza. Este comentario es muy básico, directo
y escrito con mucho corazón, mucha alma. Es bueno que la
gente pueda leerlo. Al mismo tiempo, siento que la gente no
sólo debe coger el libro y tratar de practicar sin un maestro.
Tenemos que tomar algún tipo de medidas para proteger las
enseñanzas, de modo que puedan ser presentadas
adecuadamente. Siento cierta preocupación acerca de esto, y
creo que los Dharmapalas estarán detrás de mi, tratando de
ocuparse de mis asuntos: siempre lo están.
¿En qué entorno deberían practicarse las Cuatro

Preliminares?
47
Kalu Rinpoche: El ambiente ideal para la práctica es el de un

completo aislamiento. La falta de estímulos externos facilita la
práctica. Si no es posible, está bien vivir con otros, el participar
de otras actividades, ver amigos, etc. En ese caso, uno debe
tratar de practicar al menos de una a cuatro horas por día,
durante ese tiempo uno no debe hablar con otros ni interactuar
con ellos de ninguna manera.
Deshung Rinpoche: En la tradición Budista, la separación de

las actividades mundanas durante la práctica religiosa está muy
bien visto. En la soledad, se puede dedicar todas las energías
de uno para practicar. Se dice: “A través del retiro del cuerpo y
la palabra de las actividades mundanas viene el retiro de la
mente.” Este es la mejor manera de practicar —en un retiro
aislado. Pero incluso practicar en el hogar, donde puede haber
muchas distracciones, es realmente maravilloso.
Trungpa Rinpoche: La gente tiene un problema de decidir si se

debe practicar en un grupo o en solitario. En general, la
práctica Vajrayana debe hacerse en grupos. En el Vajrayana la
idea de la sangha más importante que en el Hinayana o la
hermandad espiritual del Mahayana. En el Vajrayana, el
concepto de la sangha vajra es muy importante y muy
necesario. En realidad, las personas podrían practicar los
Cuatro Preliminares en grupo, o por sí mismos. No hace mucha
diferencia. El punto principal es que no se puede esperar un
entorno ideal; no habría tal cosa, un entorno ideal no existe. La
gente no puede permitirse el lujo de tener todo un año libre de
trabajo, y tienen sus familias y etc. Por supuesto, en el Tíbet,
en los monasterios, teníamos centros de retiro, y practicamos
bastante juntos. [Para trabajar con esta situación aquí] tengo a
48
algunos de mis estudiantes practicando los Preliminares en

grupo. Hemos creado habitaciones consagradas a las
postraciones, otras a la practica del mantra de Vajrasattva, y
otras a la Ofrenda de Mandala. El principio básico de practicar
juntos es lo que se conoce como la fiesta vajra: una vez que te
inscribes en la disciplina Vajrayana no debes tener reservas;
todo se debe compartir con los otros. También es una cuestión
de transmitir la intuición que surge de la práctica en grupo,
compartiendo esto con tus hermanos y hermanas en el Dharma,
en lugar de mantenerlo en secreto. No tiene que ser
particularmente un tipo de situación de encuentro grupal, sino
simplemente sentir, y estar juntos. Cuando las personas logran
una comprensión de la Etapa de Realización de la meditación,
o Mahamudra, hay algunos acontecimientos psicológicos que
realmente se pueden sentir, así como expresadas por todo el
grupo. Todo el mundo está postrándose en grupo, todos están
en el mismo barco. La idea es que debería ser más normal,
definitivamente, en lugar de estar haciendo algo extraño
mientras tu esposa o esposo, y tus hijos están fuera.
¿Deben los Cuatro Preliminares siempre practicarse en el

orden en que se presentan en La Antorcha de la Certeza?
Kalu Rinpoche: Este orden es sin duda el mejor, pero si las
circunstancias no permiten la práctica de los Preliminares en
ese orden, o si se quiere combinar dos de los Preliminares para
evitar estar cansado de hacer tantas postraciones a la vez, o si
se tiene un trabajo muy exigente y no puede hacer las
postraciones, se puede comenzar con la meditación de
Vajrasattva y la Ofrenda del Mandala. Uno incluso puede
comenzar con el Guru-Yoga.
49
Trungpa Rinpoche: El orden debe mantenerse el mismo. Cada

etapa te prepara para la próxima, y se vuelven cada vez más
sutiles hasta llegar al Guru-Yoga, que es la devoción completa
al Lama. Después de haber evolucionado a este nivel, estás
preparado para recibir las abhishekas.
Si un individuo solo puede practicar uno de los Preliminares

durante su vida, ¿Cuál debería practicar?
Kalu Rinpoche: Debería seguir sus propias inclinaciones.
Si un individuo pierde interés en la práctica, ¿Debe detenerse

y esperar a que regrese la inspiración o seguir practicando?
Kalu Rinpoche: Se debe sin duda seguir practicando. Si se
encuentra con que sus pensamientos vagan mucho, que debe
terminar la sesión y simplemente tratar de dejar que tu mente
descanse, pero debería reanudar la práctica tan pronto como
sea posible.
Trungpa Rinpoche: Perder el interés en la práctica es un

síntoma de no tener suficiente entrenamiento en la calma
mental y la meditación de la visión penetrante. El
entrenamiento en la calma mental y la visión penetrante te
hace, ante todo, muy consciente de tu dolor y tus neurosis.
Aumenta tu atención plena y te permite hacer amistad contigo
mismo. Aprendes a estar solo, contigo mismo. Sin este
entrenamiento, puedes fácilmente sentirte abrumado y
desanimado por el esfuerzo físico y el aspecto mecánico de
estas prácticas.
Si una persona se ve desanimada y siente que no puede
continuar con los Preliminares, debería volver a la meditación
50
de la calma mental y la visión penetrante y volver más adelante

a la disciplina Vajrayana.
¿Qué tipo de horario de práctica es el mejor?

Kalu Rinpoche: Esto depende totalmente del individuo. Si no
tiene otra ocupación, es ideal cuatro sesiones al día, cada una
con una duración al menos una hora. Si tiene otro trabajo que
hacer, debe intentar una sesión en la mañana y una por la tarde.
Pero no hay un horario obligatorio.
¿Cuánto tiempo se requiere para completar los Cuatro

Preliminares?
Kalu Rinpoche: Esto, por supuesto, depende de las
ocupaciones de cada uno. La toma de refugio y postraciones
suelen tardar bastante tiempo en completarse, al igual que la
meditación de Vajrasatva. La Ofrenda de Mandala y el Guru-
Yoga requieren menos tiempo.
¿Cuántas veces debería un individuo practicar los Cuatro

Preliminares, una vez en su vida o más a menudo?
Kalu Rinpoche: Si puedes hacerlo una vez, esto es maravilloso.
Si luego te sientes muy positivo acerca de este método para
despejar los obscurecimientos y quieres repetir las prácticas,
esto también es muy maravilloso y tendrá el mismo efecto que
su primer intento.
Deshung Rinpoche: Mi guru-raíz, Ngawong Lepa, realizó los

111.111 postraciones cuarenta veces durante su vida, y algunas
de las otras prácticas de un número similar de veces. Esto era
relativamente raro. He tratado de seguir su ejemplo y he hecho
51
cada práctica varios cientos de miles de veces. Pero la mayoría

de las personas que conocí en el Tíbet solo practicaron la Toma
de Refugio y etc. durante tres días en preparación para las
meditaciones de Yidam.
¿Cuáles son las indicaciones de una práctica exitosa?

Kalu Rinpoche: Un aumento de la fe, devoción, visión y
compasión, un mayor interés en la práctica del Dharma y la
falta de interés en los asuntos mundanos.
Deshung Rinpoche: Aumento de la fe, la confianza y esperanza

en tu Lama, y cada vez mayor comprensión del
funcionamiento de las acciones y resultados, etc., son indicios
de que tu práctica de meditación ha sido eficaz y que la
meditación se está convirtiendo en tu forma de vida.
Trungpa Rinpoche: Básicamente, serás menos arrogante y

menos obstinado.
¿Cómo sabe un individuo cuando su práctica de los Cuatro

Preliminares ha sido infructuosa?
Kalu Rinpoche: Los efectos de una práctica fallida serán los
opuestos a los de una práctica exitosa: los oscurecimientos
aumentarán, la fe disminuirá y etc.
Deshung Rinpoche: (Risas estruendosas).2 La falta de progreso

en éstas y otras prácticas meditativas se manifiesta en las
actitudes del individuo. Si te preocupa cada vez más los
asuntos mundanos; si desarrollas cada vez más dudas sobre las
cualidades de las Tres Joyas y la validez de las enseñanzas; si
52
estas cada vez menos preocupado por el bienestar de los demás

y tienes cada vez menos confianza en tu gurú: esto indica falta
de progreso en la meditación y la recepción de la “bendición de
Mara.”
Trungpa Rinpoche: Si te vuelves más arrogante y obstinado,

significa que no tienes compasión y simpatía suficiente y que
algo anda mal con tu práctica.
¿Qué debe hacer una persona si siente que su práctica no ha

tenido éxito?
Kalu Rinpoche: El fracaso de la práctica es por lo general
debido a la incapacidad de la persona para evitar que sus
pensamientos deambulen durante la práctica y su ser cargado
con grandes oscurecimientos. Para corregir esto, se debe
reflexionar de nuevo sobre los “cuatro pensamientos.” Si así lo
desea, debe repetir las prácticas Preliminares o confiar en una
meditación yidam como la de Avalokiteshvara, que parece ser
muy eficaz en este tipo de situaciones.
Deshung Rinpoche: Un individuo que no ha hecho ningún

progreso debe practicar de nuevo la Toma de Refugio y hacer
postraciones, y practicar la meditación Vajrasatva para eliminar
los oscurecimientos responsables de su falta de progreso. Debe
practicar el Guru-Yoga para aumentar su fe en el Lama.
La falta de progreso de un individuo es a menudo debido al
hecho de que en realidad no ha comenzado a apreciar la
preciosa existencia humana, la impermanencia y etc. Si los
aprecia en su justo valor, se producirá la verdadera meditación.
La falta de esta apreciación y la falta de fe obstruirá la
verdadera meditación.
53
Trungpa Rinpoche: Si la práctica de un individuo no está

funcionando, esto se debe a que se acerca a ella como una
especie de gimnasia, debido a la falta de renuncia genuina.
Todavía está cegado por la confusión del mundo. Con el fin de
empezar a ver con claridad, el practicante debe volver a la
calma mental y la visión penetrante. Este consejo no está en
conflicto con el de los otros Rinpoches. los “cuatro
pensamientos” son una disciplina contemplativa por la cual se
desarrolla el disgusto con el samsara. Si prácticas la calma
mental y la visión penetrante como la base de todo el viaje
espiritual, luego los “cuatro pensamientos” surgirán como un
proceso natural.
¿Para qué otras prácticas nos prepara la completación de los

Preliminares?
Kalu Rinpoche: Ya que estamos en el Vajrayana, la

completación de los Preliminares nos permite practicar todas
las demás meditaciones del Vajrayana.
Deshung Rinpoche: la Disolución de los Cuatro Preliminares

nos permite practicar todas las grandes meditaciones yidam en
la tradición Kagyu, esto incluiría las de Chakrasamvara y
Vajravarahi; en la tradición Sakya, esta Hevajra y
Vajrayoguini; en la tradición Ñingma, los aspectos pacifico,
colérico y daka de Padmasambhava y de numerosos yidams
pacíficos y coléricos; en la tradición Gelug, Vajrabhairava y
Guhyasamaja.
En términos generales, la completación de los Preliminares
nos permite practicar todas las meditaciones que implican las
etapas de Desarrollo y Disolución.
54
¿Es posible alcanzar la iluminación completa simplemente

practicando estos Cuatro Preliminares?
Kalu Rinpoche: Sí. Con el fin de convertirse en un Buda

perfecto, uno debe desarrollar la compasión. En este conjunto
de prácticas, la compasión se desarrolla haciendo postraciones
acompañadas de la generación de la actitud iluminada y los
Cuatro Inconmensurables.
Para convertirse en un Buda perfecto también se debe
entender la vacuidad. En cada práctica, los objetos de
meditación [es decir, las fuentes de refugio, etc.] se convierten
en inseparables del meditador, y luego el meditador deja que su
mente descanse en un estado natural. Estos son los profundos
medios para realizar la vacuidad y el Mahamudra.
El desarrollo de la compasión y de la realización de la
vacuidad son los dos requisitos para lograr la iluminación.
Durante la práctica de los Cuatro Preliminares — sobre todo la
Toma de Refugio y Generar la Actitud Iluminada y en el Guru-
Yoga: estas dos condiciones están integradas.
55
La Antorcha de la Certeza
56
Invocación
Ante Marpa, Mila y Dagpo, los tres principales de numerosos

siddhas,
Ante el glorioso Kagyupa, Dusum Khyenpa, que recibió de
ellos su transmisión oral,
Ante Vajradhara, poseedor del Rosario de Oro de las Joyas
que Conceden los Deseos,
Ante el poderoso Pema Ñinje, rindo homenaje.1
El más excelente y perfecto Buda

Durante el renacimiento, de esta vida y más allá,
Concédeme a mi, y a cada ser sensible,
La bendición de la realización de la verdadera naturaleza de
los fenomenos.
57
1
Los Cuatro Preliminares Ordinarios

[En este primer capítulo, se presentan cuatro observaciones
fundamentales para la visión Budista. Estos son los “cuatro
pensamientos que vuelven a la mente a la religión.” Se nos
insta a reflexionar sobre ellos —para pensar en lo que
significan y cómo afectan a nuestras vidas. Esta práctica
contemplativa se llama “los Cuatro Preliminares Ordinarios.”
Se supone que una vez que hayamos interiorizado
completamente estos pensamientos, nuestro interés se apartará
de las preocupaciones mundanas a corto plazo y se orientará
hacia las religiosas a largo plazo, proporcionándonos una base
para una participación cada vez más profunda en la práctica del
Dharma. Los cuatro pensamientos son:
1. “El Precioso Nacimiento Humano,” que infunde una
apreciación de la singularidad y valor de la existencia humana.
La existencia humana es única porque la excepcional dotación
física, verbal y mental de un ser humano lo deja singularmente
equipado para elegir y seguir un curso de acción constructivo.
El nacimiento humano es valioso porque la Budeidad — la
existencia supremamente valiosa e iluminada— puede ser más
fácilmente apreciada y realizada por un ser humano que por
cualquier otro.
Estas ideas se presentan mediante el contraste primero de las
capacidades humanas con las de los seres menos afortunados
(“los ocho estados desfavorables”), y nuestra propia situación
ideal, con la de otras personas de condición humana, pero
sujetos a ciertas circunstancias deshumanizantes (“las dieciséis
condiciones desfavorables”). Luego, las bendiciones especiales
(“las diez cualidades”) y se discuten las responsabilidades
implícitas en la existencia humana.
58
P r e l i m i n a r e s O r d i n a r i o s
2. “La Impermanencia” nos enfrenta a la inmanencia de la

muerte y la falta de fundamento absoluto por nuestras
esperanzas de que cualquier cosa que ahora disfrutamos durará
más del momento. Se nos insta a utilizar nuestro miedo a la
muerte como una motivación para la práctica del Dharma. La
religión no se presenta como una escapatoria a la muerte, sino
como un antídoto para las experiencias temerosas que
usualmente preceden, acompañan y siguen a la muerte.
3. “Acción, Causa y Efecto.” De acuerdo con la doctrina
Budista del karma, una “acción” es cualquier cosa que uno
hace, dice o piensa. Una “causa” es una emoción o intención
que motiva un acto. Un “efecto” es una experiencia que surge
de un acto y su intención. Los resultados rara vez se
experimentan antes de la próxima vida y pueden
experimentarse mucho más tarde.
Las acciones se consideran acumulativas, y cada individuo
“lleva” su acumulación particular de vida en vida. Esta
acumulación está constituida por la inercia de la existencia
cíclica, samsara. El samsara persiste hasta que hayamos
experimentado todas las consecuencias de nuestros actos y
dejado de generar otros nuevos.
Las acciones se agrupan en dos clases principales, de
acuerdo con la naturaleza de sus motivaciones y resultados. No
se ven como intrínsecamente buenas o malas. Los actos
“samsáricos” son aquellos motivados por la ignorancia y las
emociones conflictivas (nyon-mongs-pa; Sct. klesha) que
surgen de la ignorancia. Esto resulta en un renacimiento. El
tipo particular de renacimiento que recibimos depende de si
nuestros actos han sido en gran parte “positivos” o
“negativos”. Los actos “neutros” tienen resultados
insignificantes. Los actos también pueden denominarse
59
“meritorios” o “no meritorios”, dependiendo de si conducen a

una existencia samsárica más alta o más baja.
La otra clase principal de acciones, “las acciones que
conducen a la Liberación,” consiste en actos saludables
motivados por un deseo de liberarse del samsara. A pesar de
que la felicidad será el resultado de todos los actos saludables,
la felicidad samsárica no es muy valorada, ya que es muy
frágil. Solo la Liberación ofrece felicidad duradera.
El tratamiento de Kongtrul de la doctrina del karma pretende
convencernos de evitar actos nocivos y cultivar los positivos.
Aunque la práctica religiosa finalmente destruirá las “raíces”
emocionales de la acción samsárica, el simple control del
comportamiento se considera como un buen comienzo.
4. “La estructura defectuosa del Samsara” consolida nuestra
convicción creciente de que la Liberación es la única meta que
vale la pena. La existencia samsárica se devalúa
sistemáticamente. Cada aspecto se encuentra repleto de
sufrimiento y carente de satisfacción duradera. Incluso el reino
humano, previamente ensalzado como el más ricamente
dotado, se muestra que contiene la mayor gama de
sufrimiento.]
Prólogo
Cada uno de nosotros ha obtenido un cuerpo humano. Ahora
tenemos que aprender la importancia de “entrar por la puerta
del Dharma” y dirigir nuestros pensamientos al Dharma. 1 Para
que esto ocurra, debemos tener una profunda confianza basada
en el conocimiento de las cualidades Preciosas.2 Además de
esta confianza, debemos estar motivados por la meditación
60
sobre la impermanencia. Si no tenemos en cuenta la muerte y

la impermanencia, nuestros pensamientos ni siquiera
comenzarán a volverse hacia el Dharma. Basándose también en
el conocimiento de la rareza [de esta existencia humana con
sus] libertades y cualidades, comenzamos las prácticas básicas,
conocidas como los Cuatro Preliminares Ordinarios:
1. El Precioso Nacimiento Humano

Los Ocho Estados de Existencia Desfavorables
En primer lugar, medita de la siguiente manera: Considera las
ventajas de esta rara existencia humana con sus ocho libertades
y diez cualidades, ¡Más preciosa que una joya que concede los
deseos!. A diferencia de nosotros, los seres en los ocho estados
desfavorables de existencia tienen dificultad en conseguirlo por
las siguientes circunstancias:
1. Los seres del infierno sufren de calor y frío sin la menor
interrupción.
2. Los espíritus ávidos son atormentados por el hambre y la
sed.
3. Los animales, sumidos en la estupidez y la confusión, son
incapaces de comprender o conocer.
4. Los bárbaros, nacidos en las numerosas tierras fronterizas
no afectadas por el Dharma —que superan con creces a los
países Budistas— no pueden entenderlo.
5. Los dioses longevos de los reinos del Deseo, la Forma y el
reino sin Forma se distraen con su amor por los placeres
mundanos y el samadhi, y no tienen ningún interés en el
Dharma.3
6. Los herejes y aquellos que tienen una antipatía natural por
el Dharma sostienen puntos de vista erróneos.
61
7. Para aquellos nacidos en una era oscura en la cual ningún

Buda ha aparecido y las caracteristicas de las Tres Joyas no son
reconocidas, el mundo es un lugar desolado.
8. Los mudos, que se dice que son ignorantes del mundo del
lenguaje, no pueden hablar y no dirigen sus pensamientos al
Dharma.
Ninguno de estos seres tiene la suerte de practicar el
Dharma, todos son atormentados por sus acciones pasadas,
esto es lo que significa carecer de ocio y oportunidad.
Los individuos4 que no han nacido en cualquiera de los ocho
estados desfavorables, poseen ocho tipos de libertades. Sin
embargo, a pesar de haber obtenido un cuerpo humano capaz
de practicar el Dharma, para que su práctica sea eficaz en
primer lugar deben estar libres de las dieciséis condiciones
desfavorables:
Las Dieciséis Condiciones Desfavorables
Ocho Condiciones Desfavorables Basadas

en las Circunstancias Actuales
(1) Debido a que los cinco venenos emocionales 5 son
extremadamente potentes, el individuo se ve perturbado
mentalmente, (2) estar bajo la influencia de los compañeros
que le corrompen, (3) de los falsos puntos de vista y práctica, o
(4) sujeto a la extrema pereza. (5) Debido a las malas acciones
previas, ahora se ve envuelto en obstáculos. (6) El individuo
queda bajo el control de otros como un esclavo o sirviente, (7)
entra al Dharma por preocupaciones no religiosas, como el
temor a la muerte o el estar sin una fuente regular de comida o
ropa, o (8) estar implicado en el Dharma por el beneficio o la
fama.
62
Ocho Condiciones Desfavorables en las Cuales

la Mente se Aparta del Dharma
(1) El individuo tiene un gran deseo y apego a su cuerpo, la
riqueza, etc. (2) Dado que su carácter es muy grueso, todos sus
actos son malos. (3) No importa lo mucho que el maestro
explique los sufrimientos de los reinos inferiores, 6 no esta
asustado. (4) No importa cuánto el maestro explique la gran
bendición de la Liberación, no tiene fe en ella. (5)
Naturalmente se deleita en acciones negativas. (6) Está tan
inclinado a practicar el Dharma como un perro a comer hierba.
(7) Quebranta las “raíces” de su voto de Bodhisattva y sus
otros votos.7 (8) Rompe sus compromisos sagrados8 con su
guru y sus compañeros del Dharma.
Si hubieras estado sujeto a estas dieciséis condiciones
desfavorables, no habrías sido influenciado por el Dharma.
Puesto que te hubiera llevado a actuar de modo que te hubiera
conducido a un nacimiento en los reinos inferiores, regocíjate
de que estar libre de estas condiciones desfavorables, y
aprende a prevenir su futura aparición.
Las Diez Cualidades del Precioso Nacimiento

Humano
Las Cinco Cualidades Personales

1) Has obtenido un cuerpo humano, lo contrario de los ocho
estados desfavorables. (2) Has nacido en una tierra que, en
virtud de las palabras del Dharma, el Budismo se ha extendido.
(3) Puesto que tus ojos y otros órganos de los sentidos están
intactos, puedes entender lo que se enseña. (4) Dado que has
“entrado en la puerta” del Buda Dharma y no te has
63
involucrado con las creencias erróneas, tus actos no son

contraproducentes. (5) Tienes una profunda confianza en las
Tres Joyas.
Las Cinco Cualidades Recibidas de Otros

(1) Aunque la formación y la disolución periódicas y
frecuentes de numerosos reinos de este universo hace que sea
difícil la aparición de un Buda, ¡El Buda Shakyamuni ha
venido en nuestra misma era! (2) Aunque llegaron
Pratyekabudas9 y otros maestros que no predicaron Dharma,
ahora este excelente maestro predica el profundo y extenso
Dharma sagrado. (3) La doctrina del Buda no ha disminuido,
sino que perdura. (4) Tiene muchos seguidores. (5) Las
personas bondadosas dan comida, ropa y otras necesidades
para mantener las condiciones conducentes a la práctica
religiosa, para aquellos que, observando las vicisitudes de la
vejez, la enfermedad y demás, están determinados a dejar el
samsara. Por lo tanto, aquellos que practican el Dharma no
estás desamparados.
Por qué el Nacimiento Humano es Precioso
Es Difícil de Obtener
Todos los seres sintientes tienen una tendencia natural a

cometer actos negativos;10 pocos actúan beneficiosamente.
Incluso los pocos que lo hacen, la capacidad de una conducta
moral requerida para la adquisición de un cuerpo humano es
muy rara. Como resultado, los seres de los tres reinos
inferiores son tan numerosos como los granos de polvo sobre
64
la tierra, mientras que los dioses y los seres humanos son

extremadamente raros. Además, ¡Apenas hay suficientes seres
sintientes con cuerpos humanos que viven según el Dharma
para constituir una clase de seres en el samsára! Es imposible
contar todos los insectos que viven debajo de una losa de
piedra, ¡Pero es posible contar todos los hombres que viven en
un país! De ellos pocos seres humanos practican el Dharma;
los que lo practican correctamente son tan raros como las
estrellas durante el día.
Se Pierde Fácilmente
Este cuerpo se ve amenazado por muchas circunstancias
potencialmente mortales, tales como incendios, inundaciones,
venenos, armas, malévolas influencias planetarias, terremotos,
etc. —sin embargo, ¡Nunca sabemos cuándo van a ocurrir!
Pocas condiciones favorecen la supervivencia. Dado que la
única diferencia entre la vida y la muerte es la exhalación o
inhalación de un aliento áspero, este cuerpo se destruye más
fácilmente que una burbuja.
Un precioso cuerpo humano como este nunca será
encontrado de nuevo. ¡No dejes que se desperdicie! Si tuvieras
el cuerpo de un animal, los medios para lograr la iluminación
estarían fuera de tu alcance. Además de no saber recitar un
“Mani,”11 tendrías el poder de hacer el tipo de acciones que
conducen al renacimiento en los reinos inferiores.
Tiene un Gran Objetivo

Gracias a este cuerpo humano, que tienen la capacidad de
lograr la Budeidad completa: Este es su gran objetivo. Hasta
ahora, no le hemos concedido un gran valor, sino que lo hemos
65
desperdiciado en vano. Las personas mundanas, preocupadas

por su bienestar, pueden hacer frente a las dificultades que
encuentran en los negocios, etc. Pero cuando nos encontramos
con dificultades en nuestra lucha por el último objetivo— la
Liberación— nos falta por completo la energía. Estamos
degenerados, disipados, y engañados por Mara. 12 A partir de
este día en adelante, medita en repetidas ocasiones sobre el
pensamiento: “¡Debo consagrarme exclusivamente a la
práctica de la religión! ¡Debo lograr el objetivo de la vida!”
En términos generales, alguien que se inclina a hacer
determinados tipos de acciones se denomina “portador de
karma.” Un “portador de karma” que practicó el Dharma en su
vida anterior, ahora se inclina a poner su confianza en el
Dharma y el Guru. Esto es una señal del despertar de sus
acciones [pasadas] “positivas”. Pero aquel que actúa de forma
perjudicial en esta vida, al renacer, será “llevado” a los reinos
inferiores, no a un cuerpo humano.
Del sutra Kshitigarbha:13
Hay diez clases de seres samsáricos para los cuales el
verdadero nacimiento humano es difícil de obtener.
¿Quiénes son? Ellos son: (1) Aquellos que no han
cultivado las fuentes de la acción positiva;14 (2) que no
han acumulado una cantidad de mérito necesario; (3) que
siguen el comportamiento de compañeros corruptos; (4)
para los que persisten las emociones conflictivas; (5) que
no temen sufrir en las vidas futuras (6) que están muy
perturbados por las emociones conflictivas; (7) que son
perezosos y descuidados con la práctica del Dharma; (8)
que aceptan las enseñanzas de Buda pero no las siguen;
(9) que se adhieren a puntos de vista erróneos, o (10) que
creen completamente en los puntos de vista erróneos.
66
¡Cuidado con esto! Decir: “Desde que entiendo la gran

importancia de este cuerpo humano, ¡Soy grandioso! ¡Soy
erudito! ¡Nací noble! ¡Soy bueno!,” constituye un desprecio
por los demás. ¡Hay que abandonar esa actitud! Puesto que
todos los seres vivos poseen el potencial de Buda, 15 es malo
despreciar incluso a un mero insecto.
Se dice que cuando la tendencia a condenar a los demás ha
madurado completamente, en esta vida se perderá lo que
apreciamos. En la siguiente, nacerás entre los espíritus ávidos o
como un ser humano esclavizado. Puesto que los seres
ordinarios [como nosotros] carecen de los conocimientos
clarividentes16 [de los seres espiritualmente avanzados], no
sabemos quién puede ser un Arhat y quién un Bodhisattva,
cómo estos seres pueden estar enseñando Dharma, o qué
métodos especiales pueden estar usando para ayudar a los seres
sensibles.
¡Siendo tú mismo ignorante, no juzgues a los demás! Ya que
se dice que aquel que desprecia un Bodhisattva va a sufrir las
agonías del infierno por muchos kalpas, no menosprecies la
gravedad de una broma desagradable, incluso a expensas de
otro.
El tipo de persona cuya fe vacila, cuya visión está limitada,
que es fácilmente desviada por compañeros y está asustado por
las profundas enseñanzas, se desarrollará gradualmente,
entrenado en un camino gradual, guiado de cerca por un gurú
que tenga los métodos hábiles. Antes de que pueda ser
instruido en la “visión” y la “meditación” 17 debe amasar e
integrar las Dos Acumulaciones.18
Pero el tipo de persona capaz de la iluminación instantánea
—cuya inteligencia es vasta, y su compasión es grande, que
está lleno de fe y devoción inquebrantable, que carece de deseo
67
y apego, que sólo piensa en el Dharma y tiene un deleite

especial en las doctrinas profundas— esta persona solo
necesita una enseñanza que le señala inmediatamente la
naturaleza última de la realidad, y puede prescindir de las
visualizaciones y otras prácticas empleadas por el “camino de
los medios”.19 ¡Así se ha dicho!
2. Impermanencia
Según la escuela Kadampa, estos son los cinco pensamientos
fundamentales, incluida la meditación sobre la impermanencia:
1. “Piensa que Nada es Permanente”.

Primero, el mundo externo se crea, luego perdura. Finalmente,
es destruido por el fuego y la inundación, nada queda de él, ¡Ni
siquiera motas de polvo!
El año pasado, este año, ayer, hoy, incluso meses y años, se
consumen rápidamente.
Todos los seres vivos, el contenido del mundo, son
impermanentes. Primero eras un bebé; luego un niño, y
después un joven; ahora un anciano. Cada día, cada mes de
forma rápida, nos lleva más cerca de la muerte. Medita en todo
esto, y piensa, “¿Qué debería hacer?”
2. “Piensa que Muchas otras Personas han

Muerto”.
Recuerda que, aunque hay personas que son más viejos, más
jóvenes o tienen la misma edad que tú, hay muchos más que ya
68
murieron. Éste murió, ese también se convirtió en polvo.

¡Primero envejecieron y luego murieron!. Las dos siempre
parecen ir juntas. A menudo, las personas felices y alegres
mueren tan repentinamente que no tienen tiempo para pensar o
darse cuenta de ello.
A veces, incluso sin morir, los hombres prominentes caen,
los humildes se vuelven prominentes. Un mendigo se vuelve
rico, un hombre rico se convierte en un mendigo, y así
sucesivamente.
Puesto que absolutamente nada en nuestra experiencia diaria
trasciende la impermanencia, también en algún momento
obligadamente nos afectará. Así que ahora, mientras todavía
hay tiempo, piensa: “¡Realmente tengo que practicar el
Dharma enérgicamente!”
3. “Piensa Repetidamente en las Muchas

Circunstancias que Pueden Causar la Muerte”.
Puesto que hay un gran número de circunstancias que podrían
causar la muerte —tales como avalanchas, caída de objetos,
truenos o relámpagos, accidentes cerebro vasculares,
enfermedades internas, y similares— no sabemos cómo o
cuándo vamos a morir. Pero mientras hayamos acumulado
karma, la muerte es inevitable. Incluso nuestra comida, ropa,
amigos, asistentes y sirvientes pueden convertirse en la causa
de nuestra propia muerte. ¡Nunca lo sabemos!
Como no sabes cuándo vas a morir, ahora medita
sinceramente sobre el pensamiento: “¿Qué me va a pasar?”
El Bodhisattva-pitaka20 enumera las nueve causas de la
muerte súbita:
69
1. Comer alimentos nocivos

2. Comer cuando estás lleno
3. Comer antes de digerir la comida anterior
4. No evacuar en el momento adecuado
5. Mientras estás enfermo, no prestas atención a lo enfermeros
ni tomas sus prescripciones
6. Ser poseído por una feroz enfermedad-demonio
7. Tomar un emético y vomitar
8. Involucrarse impulsivamente en la violencia
¡Cuidado con estos!
4. “Medita lo que Sucederá en la Hora de la

Muerte”.
La llegada de la muerte no es deseada y nunca bien recibida.
Una persona que ha hecho un daño está aterrado. En sus
últimas horas, experimenta dolor muy intenso y la
estremecedora sensación de perder la vida. Ve apariciones en
todas partes. No puede controlar su cuerpo o la mente, así que
cualquier cosa viene a su mente se vuelve inconmensurable.
Debido a que el estado de la mente en la muerte es muy
potente, incluso un pequeño pensamiento negativo asegurará
su renacimiento en los reinos inferiores. Puesto que [tu propio
renacimiento] depende de tu comportamiento actual, de ahora
en adelante, ¡Adquiere el hábito de practicar el Dharma!
Como no se puede cambiar toda una vida agotada, incluso
con la ayuda de un Buda —por no hablar de la ineficacia de
métodos como la adivinación, exorcismo,21 del tratamiento
médico, la lectura de escrituras, o la ofrenda de alimentos o
dinero— simplemente no hay manera de escapar de la muerte.
Entonces, en lugar de lamentarnos más tarde, ¡Ponte a trabajar
ahora!
70
5. “Piensa en lo que Sucede Después de la Muerte”.

Piensa: Desde el momento de la muerte, incluso un gobernante
mundial22 carece de poder de llevarse un bocado de comida, un
artículo de su ropa, un centavo de su dinero ni siquiera puede
llevarse a su sirviente más humilde.
Después de que tu cadáver haya sido envuelto en un sudario
y atado con una cuerda, todos se apartarán de él con disgusto.
Unos días más tarde, ni siquiera quedarán “los restos”.23
Al carecer de control mental, como una pluma arrastrada por
el viento viajarás por el traicionero camino del aterrador
bardo.24 Vagarás sin rumbo en un mundo desconocido, seguido
de tus acciones “positivas” y “negativas”.
Simplemente no hay manera de deshacer el daño que has
hecho, pero el Santo Dharma y los actos benéficos te ayudarán.
Ahora, medita, “Si no practico enérgicamente en este
momento, después de la muerte [será demasiado tarde] ¡Para
que alguien me preste ayuda! ”
En resumen, no hay nada que hacer, excepto practicar el
Dharma de ahora en adelante. No se puede simplemente
ignorarlo. Debes hacerlo parte de nosotros. Debes meditar en
hacerlo parte de tu existencia. Una vez que has alcanzado la
estabilidad, debes convertirte en el tipo de persona que será
feliz en la muerte y la que otros venerarán, diciendo: “¡Era un
verdadero hombre religioso!”
En todas partes, la gente está llorando, “Un hombre ha
muerto! ¡Oh, no! ¡Oh, que un Lama, le ayude!” Pero nunca
pensamos que la muerte ¡También nos alcanzará sigilosa y
rápidamente,! Sabes que vas a morir algún día, pero imaginas
que eso no sucederá hasta dentro de mucho tiempo.
Intelectualmente sabes que la muerte puede llegar en
cualquier momento, pero no estás realmente convencido de
71
ello. Cuando las cosas van mal, estás distraído por las
apariencias del samsara25 y actúas en contra del Dharma. Dado
que ese comportamiento no puede hacer ningún bien, ¡Ya has
desperdiciado la mayor parte de esta vida!
Piensa: “!En este momento, ya que la muerte está en mi
puerta, debo olvidarme de cosas como la comida, el dinero, la
ropa y la fama. ¡No hay tiempo que perder!” y ponemos el
cuerpo, palabra y mente en armoniza con el camino del
Dharma.
Cuando se tiene en cuenta aquellos que simplemente se lo
toman con calma, que carecen de la disciplina mental y no
toman en serio la inmanencia de la muerte, deberías pensar
“¿Qué pueden estar pensando? ¡Oh, no! ¡No tienen miedo de la
muerte!” —pero mantén tu propia mente centrada en ello.
3. El Karma: Causa y Efecto

Dado que la doctrina del karma, “causa y efecto” contiene el
mensaje fundamental de la colección ilimitada de las
enseñanzas de Buda, es sumamente profunda y extensa. Sólo
una persona que ha llegado a la realización “del único sabor” 26
habrá aclarado sus dudas acerca del karma, “causa y efecto” la
gente común realmente no lo entenderá. Pero, en general, esto
lo resume todo: una acción virtuosa produce un resultado
agradable; una acción no virtuosa produce un resultado de
sufrimiento.
Primero hablaremos de las causas y los efectos que
conducen al samsara, luego las causas y los efectos que
conducen a la Liberación.
72
El Karma que Conduce al Samsara

La acumulación de acciones negativas es la raíz del
sufrimiento en el samsara. Las emociones conflictivas son el
origen de las acciones negativas. La ignorancia que mantiene
la noción de yo es la responsable de las emociones conflictivas.
La oscuridad mental es la raíz de la ignorancia y de todas las
emociones conflictivas. Debido a la oscuridad mental, no
sabemos de donde viene el samsara, cuál es su naturaleza, qué
tipos de acciones, causas y resultados son beneficiosos, qué
tipos son perjudiciales, y etc: ¡Estamos en la oscuridad! Por
ejemplo, si el maestro explica [la naturaleza de la realidad],
después de escuchar y pensar en lo que dijo, se puede llegar a
una comprensión conceptual. Pero al igual que soñar despierto
con una tierra que nunca han visitado, cuando aplicamos
designaciones conceptuales a la [realidad última] que no es una
“cosa”,27 simplemente estamos jugando con los conceptos.
Por este mismo proceso, se aplica la denominación de “yo” a
lo que no es [un yo sólido, separado], y luego nos aferramos a
ese “yo.” En base a esto, surge la duda acerca de la realidad
última28 y muchas otras actitudes erróneas. Entonces, surge el
apego a todo lo que es compatible con el “yo,” como el cuerpo,
la riqueza, etc., y por lo tanto se originan el orgullo, los celos y
la codicia. Nace la aversión a lo que es “otro,” y en
consecuencia, la ira ardiente, malicia y demás negatividades.
Si estas libre de [oscuridad mental, el apego y la aversión,]
los tres venenos emocionales, tus actos no se acumularán (los
resultados karmicos). Dado que los resultados no se producen
sin acciones, debe hacer todo lo posible para evitar estas tres
raíces de vagar por el samsara.
Para resumir el tema de la “acción que conduce al samsara”:
73
La acción no virtuosa, agrupada en los “diez actos negativos,”

conduce a renacer en los reinos inferiores. La acción virtuosa,
incluyendo la generosidad y demás, si no están motivadas por
el deseo de lograr el nirvana, conducen a renacer en los reinos
superiores como un dios o ser humano. El karma
Imperturbable,29 tales como el samadhi que implica el apego,
conduce al renacimiento [como un dios] en el reino de la
Forma o al reino Sin Forma.
En resumen, hasta que se hayan agotado nuestras
propensiones para la conceptualización, no será perturbado
este patrón continuo de acumulación kármica, y la ilusión que
es el samsara se perpetúa. Una persona estúpida, que medita
con su mente en blanco, dice: “¡Ah, he entendido [la naturaleza
última de la mente]. No tengo que preocuparme por mis actos
y sus consecuencias,” es un gran ladrón de la Doctrina.30
Las Acciones No Virtuosas

Estas son las diez acciones no virtuosas:
1. Tomar conscientemente la vida de algún ser vivo, incluso
la de una hormiga, ya que cuando se trata de la vida no hay
“grandes” o “pequeños”. 31
2. Tomar en secreto la propiedad de otro cuando no se te
haya ofrecido.
3. Entregarte a relaciones sexuales con una pareja
inapropiada: alguien que ha hecho votos o está casado con otra
persona; en un momento inapropiado: cuando tu esposa está
embarazada; en un lugar inapropiado: cerca de un Lama, sala
del santuario o estupa; o de una manera inapropiada: oral o
anal. Estos son los cuatro actos sexuales incorrectos. Todos los
anteriores constituyen los tres actos físicos no virtuosos.
74
4. Mentir conscientemente: Decir lo que no es verdadero.

5. Difamar: Decir cosas que promuevan la discordia.
6. Hablar mal de los demás: Llamar a un hombre ladrón o
idiota o herir sus sentimientos al exponer cruelmente sus
defectos.
7. Participar en charlas inútiles sobre asuntos militares o
comerciales, sobre mujeres, o participar en canciones frívolas,
bailes, bromas, etc. Estos son los cuatro actos no virtuosos de
la palabra.
8. Codiciar el dinero, la esposa, la reputación, etc. de otra
persona, pensando: “¡Oh, si tuviera eso!”
9. Estar resentido por los demás: Es decir, estar disgustado
por su felicidad o buena suerte.
10. Mantener puntos de vista erróneos: Es decir, dudar de la
existencia de vidas pasadas o futuras, del karma, causa y
efecto, o de las cualidades especiales de las Tres Joyas.
Estos son los tres actos no virtuosos de la mente.
En resumen, cuando cada uno de estos diez actos no
virtuosos hayan madurado por completo, renacerás en los
reinos inferiores. Incluso si renaces en el reino humano, si has
tomado la vida, tu vida se truncará. Si has robado, serás pobre.
Puesto que todos estos actos conducen a muchos sufrimientos,
¡Simplemente evítalos! Disuade a otros de cometerlos.
Lamentar aquellos que se han cometido.
Las Acciones Virtuosas

Son lo opuesto a las acciones no virtuosas
1. En lugar de matar, salva vidas.
2. En lugar de robar, distribuye tu propia comida y dinero.
75
3. Preserva la conducta moral ya sea que alguien esté

mirando o no.
4. Habla con sinceridad.
5. Repara las peleas causadas por calumnias.
6. Usa palabras suaves.
7. Discute temas que valen la pena.
8. Regocíjate en la buena fortuna de los demás.
9. Piensa solo en el beneficio de los demás.
10. Cuando escuches las opiniones de otra escuela, no las
critiques sino simplemente mantén tu fe en las palabras del
Buda.
Estos son los diez actos virtuosos. Haz lo que puedas para
llevarlos a cabo. Pide a otros que hagan lo mismo. Regocíjate
por aquellos que ya han sido hechos. Como resultado, vivirás
mucho tiempo en los reinos superiores, poseyendo muchas
comodidades, tales como una gran abundancia.
Acciones ni Virtuosas ni no Virtuosas

Puedes “matar el tiempo” caminando, moviéndote,
durmiendo o sentado: las acciones neutras que no son virtuosas
ni no virtuosas, y que maduran en experiencias ni buenas ni
malas. Pero ya que tales acciones simplemente desperdician
esta vida humana, en vez de perder nuestro potencial en
diversiones ociosas, hacemos un esfuerzo consciente para
dedicar nuestro tiempo exclusivamente a las acciones
virtuosas. Evitar descuidadamente cometer acciones negativas,
incluso menores, recordando que “incluso una pequeña
cantidad de veneno puede ser fatal.” No hay que subestimar el
poder de incluso un acción virtuosa menor, recordando que
“suficientes granos de cebada finalmente llenarán la bolsa”.
76
Las Ocho Cualidades Celestiales

Debes desarrollar una personalidad dotada de las famosas
“ocho cualidades celestiales,” la base de la acumulación de una
gran cantidad de mérito en vidas futuras. Esto incluye: (1)
Larga vida, ya que has dejado de hacer daño a otros, (2 ) Un
cuerpo agradable, ya que has ofrecido lámparas, ropa y etc.; (3)
Nacimiento en una noble familia, ya que humildemente has
rendido homenaje al Lama y a los compañeros religiosos; (4)
El poder de la riqueza, ya que has dado a los instruidos pobres,
los enfermos y los necesitados todo lo que querían; (5) Una
palabra respetada, ya que sólo has hablado de manera
constructiva; (6) Un gran poder e influencia, ya que has hecho
buenas ofrendas y oraciones a las Tres Joyas y a tus padres; (7)
Un cuerpo masculino, ya que has hecho amistad con los
hombres y has salvado a los animales de la castración, y (8)
todos los tipos de fuerza en abundancia, ya que has ofrecido
amistad y ayuda a los demás sin esperanza de cumplir las
obligaciones religiosas. Cultiva (la conducta que) te dará estas
cualidades.
Una vez que careces de todo deseo por el samsara, debes
aprender a abandonar su causa: las acciones no virtuosas. Y si
alguien está mirando o no, no nos engañaremos en el
cumplimiento de estas acciones y otros actos virtuosos
creadores de merito o en la preservación de los votos,
compromisos sagrados y otros actos virtuosos que conducen a
la Liberación.
Los Actos que Conducen a la Liberación

Para lograr la Liberación, primero debes ser alguien que se
adhiere indefectiblemente a la conducta moral porque está
77
absolutamente decidido a abandonar el samsara. En

consecuencia, vas a lograr el samadhi en el que la atención
permanece unidireccional. Como resultado de ello, a través del
discernimiento, que comprende el “no-yo,” vas a conocer las
características generales y específicas de la impermanencia, el
sufrimiento, la vacuidad, etc. Tus actos previamente
acumulados, que ahora obstruyen el [progreso espiritual], serán
eliminados. No se repetirán. Cuando el sufrimiento este
finalmente agotado, podrás descansar en la realización más allá
de los extremos que se llama “Liberación”. El logro de la
“Liberación” o “Nirvana” no implica ir a otro lugar o
convertirse en otra persona.
Resumen
En resumen: El resultado de la acción virtuosa es la felicidad;
el resultado de la acción no virtuosa es el sufrimiento, y no otra
cosa. Estos resultados no son intercambiables: Cuando plantas
trigo sarraceno, se obtiene trigo sarraceno, cuando plantas
cebada, se obtiene cebada.
Acciones e Intenciones
Matar a un ser como una ofrenda a las Tres Joyas o golpear e
insultar a alguien “por su propio bien” son ejemplos de actos
“virtuosos” en la intención, pero “no virtuosos” en su
aplicación. La construcción de un templo por el deseo de fama,
o conseguir una educación por deseo de competir, son
ejemplos de actos “no virtuosos” en la intención, pero
“virtuosos” en su aplicación. Además de pretender ser un
monje por temor a la vergüenza —todo eso se dice que son
acciones negativas que deben ser rechazadas como si fueran
78
veneno. Siendo esto así, ¿Qué debemos decir de los actos que
son absolutamente negativos? Si no los destruyes con estos
antídotos —regocijarse con los actos virtuosos; confesar 32 los
actos no virtuosos, etc.— los actos que has hecho madurarán
solo para ti y para nadie más. No se perderán o se agotarán,
incluso después de muchos kalpas. Además, las acciones
siempre aumentan, incluso aquellas que surgen de la más leve
motivación. Puedes matar por ira o salvar a un hombre
condenado por pura benevolencia. Los actos mayores
aumentan sin medida. Incluso las palabras o el acto virtuoso o
perjudicial con la más débil motivación aumenta cien o mil
veces. Si no has actuado o tenido intenciones, es imposible que
los actos de otra persona te afecten. Por lo tanto, Si puedes
vivir según la doctrina de “causa y efecto” que fue expuesta
por el mismo Buda, será absolutamente imposible que seas
arrojado a los reinos inferiores, sin importar lo malvados que
sean los demás.
Examina cada uno de tus defectos, pero ninguno de los
demás. Considera a los demás como puros. Como esta es la
raíz de toda la doctrina de “causa y efecto,” fue muy apreciada
por los grandes maestros Kagyupas.33
4. Los Defectos del Samsara

Los Infiernos
Los Ocho Infiernos Calientes

Para los nacidos en los ocho infiernos calientes, todas las
montañas y valles son abrasadores como el hierro al rojo vivo.
Los ríos y lagos son de cobre fundido y bronce. Los árboles
79
envían una lluvia de espadas y otras armas cortantes. Los

habitantes no disfrutan de un momento de descanso, sino que
son incesantemente masacrados por bestias salvajes y
demonios horribles.
La vida en el infierno Avici es la más intensamente dolorosa
de todas. Incluso el Bhagavan34 no puede soportar la idea de
hablar de sus sufrimientos. Porque se dice, cuando lo hace, los
bondadosos Bodhisattvas vomitan sangre y se acercan
peligrosamente a la muerte.
Los Ocho Infiernos Fríos

Para los nacidos en los infiernos fríos, todas las montañas y
valles son nieve y el hielo. Debido al fuerte viento frío glacial
y las tormentas, sus cuerpos están cubiertos de pequeñas
grietas. Incluso antes de que su vida de mil millones de años
haya terminado, mueren una y otra vez solo para renacer al
instante y experimentar el mismo sufrimiento una vez más.
Los Infiernos Diversos

Los sufrimientos experimentados por aquellos en los infiernos
“ocasionales” y “periféricos” son tan terribles como el resto.
Los Espíritus Ávidos

Los espíritus ávidos no pueden encontrar comida o bebida.
Cada vez más atormentados por el hambre y la sed, pero
solamente encuentran moco y heces, están cansados de su
búsqueda desesperada. Están desnudos, se queman en verano y
se congelan en invierno. Cuando llueve, carbones ardientes
caen y los queman. Ven el agua como pus. Las llamas se
80
disparan desde sus articulaciones dislocadas. Pelean y se

golpean continuamente, cada uno pensando que el otro es su
enemigo. Pueden vivir durante quince mil años humanos.
Los Animales
Los animales en el mar son tan numerosos como los granos de
malta de cebada. Sobreviven comiéndose unos a otros.
Constantemente atormentados por el miedo, deambulan,
transportados por las olas.
Incluso los animales que viven en hábitats de montañas más
espaciosos son infelices, siempre temiendo el acercamiento de
algún enemigo. Se matan entre sí.
Incluso los domesticados son enganchados a los arados o
sacrificados por su carne y pieles. Son estúpidos. Además del
sufrimiento de la estupidez, sufren tanto de calor y frío al igual
que los seres infernales y los espíritus ávidos.
Los Dioses
Los dioses del reino del deseo se distraen con las vidas
agradables que llevan y no piensan en el Dharma. Siete días
divinos antes de que sus vidas hayan terminado, perciben cinco
diferentes presagios de muerte.35 Ven su futuro lugar de
nacimiento en los infiernos y en otros lugares, experimentan el
sufrimiento de su propia caída, como peces retorciéndose en la
arena caliente.
Cuando han agotado su reserva de buenas acciones, incluso
los dioses de los cuatro dhyanas36 y el reino sin forma
experimentan un debilitamiento del samadhi y caen
gradualmente.
81
Los Asuras
Puesto que los asuras son naturalmente envidiosos del
esplendor de los dioses, no hacen nada más que pelear con
ellos. Su mérito acumulado es débil, y que no les gusta el
Dharma. Son derrotados en la batalla y sufren un dolor intenso
cuando son masacrados.
Los Humanos
El sufrimiento de nacer en este reino humano se asemeja al de
un pequeño pájaro atrapado por un halcón. El sufrimiento del
envejecimiento es como el de una camella que pierde a su cría.
El sufrimiento de la enfermedad es como el de un hombre
culpable de ir a prisión. El sufrimiento de la muerte es como el
de un hombre perseguido por un verdugo. Cada uno de estos
incluye cinco tipos de sufrimientos.
Los Cinco Sufrimientos de Nacimiento

Debido al fuerte dolor que lo acompaña, (1) el nacimiento
implica el sufrimiento de nacer. Porque todo aquel que nace ha
“sembrado las semillas” de emociones conflictivas, (2) el
nacimiento puede implicar el sufrimiento de encontrarse en un
estatus inferior. Debido a la vejez, la enfermedad y la muerte
que vienen después de el, (3) el nacimiento es el motivo para el
sufrimiento. Debido a que las emociones conflictivas se
extienden de forma gradual y acumulamos karma, (4) el
nacimiento es la base para las emociones conflictivas. Debido
a momentaneidad y la impermanencia, (5) el nacimiento
implica el sufrimiento de la impotencia frente a la destrucción.
82
Los Cinco Sufrimientos del Envejecimiento

Los sufrimientos del envejecimiento incluyen: (1)
descoloramiento de la tez, (2) el deterioro del cuerpo, (3) la
disipación de la energía, (4) Deterioro de los sentidos y (5)
descenso de la riqueza.
Los Cinco Sufrimientos de la Enfermedad

Los sufrimientos de la enfermedad incluyen: (1) el aumento de
la frustración y la ansiedad, (2) los cambios naturales del
cuerpo, (3) la incapacidad para disfrutar de las cosas
agradables, (4) la necesidad de confiar en lo que es
desagradable y (5) la proximidad de la separación la vida.
Los Cinco Sufrimientos de la Muerte

Los sufrimientos de la muerte incluyen: (1) la separación de la
riqueza, (2) de la influencia, (3) de los asistentes y amigos, (4)
e incluso de tu propio cuerpo, y (5) una angustia violenta.
El Sufrimiento de no Encontrar lo que Buscas

A pesar de que te esfuerzas tanto por ello que pierdes toda
consideración por las lesiones, el sufrimiento o la palabras
maliciosas que infliges a los demás, no obtienes la comida, el
dinero o la fama que deseas. Este es el sufrimiento de no
encontrar lo que buscas.
El Sufrimiento de no Conservar lo que Tienes

Temiendo la llegada de un enemigo, un ladrón o un asaltante
violento; siendo abandonado sólo con las estrellas por
sombrero y la escarcha por botas; estar agotado por el exceso
83
de trabajo; el temor por tu capacidad para proteger [aquellos

que dependen de ti]; y el temor de que tus enemigos no [serán
castigados]: este es el sufrimiento de no conservar lo que
tienes.
El Sufrimiento de la Separación de lo que es Querido

La pérdida de personas esenciales, como padres, hermanos,
funcionarios, estudiantes y etc.; la disminución de la riqueza y
el poder, la pérdida de una gran suma de dinero, la ansiedad
acerca de la difamación que has incurrido a través de las malas
acciones o los celos de otro: Este es el sufrimiento de la
separación de lo que es querido.
El Sufrimiento de Encontrar lo Indeseado

El encuentro con la enfermedad, peligrosos enemigos, el brazo
de la ley, un asesino, una mala reputación, rumores malignos;
incurrir en castigo a cambio de ayuda, tener sirvientes
perezosos, y etc: este es el sufrimiento de encontrarse con lo
indeseado.
Las ocho categorías anteriores de sufrimiento conciernen
principalmente a los seres humanos.
Tres Tipos de Sufrimiento Comunes para Todos los

Seres Samsaricos 37
El Sufrimiento del Sufrimiento

En resumen, los sufrimientos que experimentan los seres en los
reinos inferiores y el dolor de la enfermedad, rumores
maliciosos, etc. experimentados por los dioses y los hombres
constituyen el sufrimiento del sufrimiento.
84
El Sufrimiento del Cambio

Cuando llevas una existencia rica y pacífica, la vida parece
muy agradable. Pero pronto, debido a la impermanencia, llega
el sufrimiento del cambio.
El Sufrimiento de Toda Existencia Condicionada

Los dos tipos de sufrimiento mencionados anteriormente se
basan en el hecho de que cinco skandhas 38 se han unido. Este
es el sufrimiento latente en toda existencia condicionada.
Encontrando su origen en los cinco agregados, surgen los
numerosos tipos de sufrimiento de los tres reinos. Por lo tanto,
no importa qué tan alto o bajo sea tu estado de nacimiento, no
se puede evitar la propia naturaleza del samsara: !Los tres tipos
de sufrimiento! Aunque tu vida parece feliz y posees un cuerpo
[sano], una casa, dinero, amigos y criados —éstos no son más
que sufrimiento disfrazado. Son como alimento ofrecido a un
hombre con náuseas o la fiesta de un verdugo para una persona
condenada.
¡Da la espalda al anhelo! ¡Acaba con el apego! ¡Destruye el
deseo [de la existencia condicionada) desde su fundamento!
¡Reflexiona sobre la gran bendición de la Liberación! Esto es
lo contrario a los defectos del samsara. A continuación, aplica
enérgicamente los métodos para lograr la iluminación [los
cuales se explican a continuación].
Conclusión
En términos generales, los Cuatro Preliminares Ordinarios se
encuentran en todas las instrucciones del camino gradual a la
iluminación. Nuestra versión se basa en el sistema de Atisha,
85
conocido como “El camino gradual para los tres tipos de

aspirantes religiosos.” Esta fue elaborada por Nyam-me
Dagpo, quien fusionó las dos corrientes de los sistemas
Kadampa y Mahamudra.
Si no aplicas estos cuatro pensamientos fundamentales con
cierta perseverancia, en lugar de reforzar las prácticas
meditativas [que siguen], solo fortalecerás los “ocho dharmas
mundanos”.39
La raíz de todo el Dharma es el rechazo mental de las
preocupaciones de esta vida. Pero toda tu práctica religiosa
hasta ahora no ha destruido tu apego a esta vida. Tu mente no
se ha apartado del deseo. No has renunciado al apego a los
parientes, amigos, asistentes y sirvientes. No has reducido
ligeramente a tu deseo por la comida, la ropa y la
conversación. No has comprendido la verdadera necesidad de
aplicar la acción virtuosa; !La corriente de tu existencia, esta
en el curso equivocado!. No tienes en cuenta el grado en la que
tu práctica ha debilitado las emociones conflictivas, sino sólo
el número de meses y años que has estado trabajando en ello.
Examinas los defectos de los demás, pero no los tuyos propios.
Está orgulloso de todas las buenas cualidades que posees. Tus
pensamientos se pierden en nimiedades tales como tu
reputación y diversiones. Te deleitas en charlas sin sentido. Te
imaginas que has integrado logros religiosos y mundanos
cuando en realidad ni siquiera se ha cumplido uno de estos
objetivos. Desde el principio, has fracasó al pensar en la
impermanencia y, por lo tanto, estás en las garras de tu propia
mentalidad vulgar.
El Excelente Drikhung ha dicho: “Los Preliminares [Cuatro
Ordinarios] son más profundos que la verdadera práctica [del
Mahamudra].40 De ello se desprende que es mejor inculcar
86
estos Cuatro Preliminares en la corriente de tu existencia,

incluso en una medida limitada, que practicar todas las
recitaciones y meditaciones de los cuatro tantras en uso actual.
Un individuo que practica el Dharma sin una gran
convicción se está engañando a sí mismo y a los demás y está
desperdiciando su vida humana.
En resumen, si no tienes la determinación necesaria para
dejar el samsara, toda la meditación [que puedes practicar en tu
retiro de montaña] ¡No acumulará nada más que una pila de
excrementos en la ladera de la montaña! Por lo tanto, tengamos
en cuenta los sufrimientos del samsara y la incertidumbre del
momento de la muerte. Entonces, no importa cuán variadas
sean tus preocupaciones, ¡Redúcelas!
Dicen que la fe de una persona que ha comenzado a recorrer
el camino religioso disminuirá si Mara ha puesto obstáculos en
su camino. Examinará de los defectos del amigo espiritual o el
gurú,41 es una señal del abrazo de Mara. Esta persona
encontrara graves defectos en la mayoría de las personas que
practican el Dharma, se asociará con la gente ordinaria, 42 será
indiferente a la aplicación vigorosa de las enseñanzas, estará
satisfecho con los placeres del mundo y carecerá de devoción y
veneración por las Tres Joyas. Esta persona debería pensar en
las cualidades positivas del gurú y las Tres Joyas y aprender a
ver a aquellos que practican Dharma como puros. Ver las malas
cualidades en otros indica que sus actos han sido impuros. Es
como ver tu propia cara sucia en un espejo.
¡No te asocies con la gente ordinaria ni escuches sus
palabras! ¡Recuerda el carácter defectuoso de los placeres
mundanos! En términos generales, si no tienes fe, no
desarrollarás las cualidades “positivas.” Por lo tanto, la fe debe
preceder a toda práctica religiosa. Aunque hay muchas clases
87
de fe, la confianza profunda y el respeto sincero por las Tres

Joyas están incluidos en todas ellas.
Experimentando las vicisitudes de la vida y la muerte, la
enfermedad, los demonios, y los accidentes; y escuchando las
biografías espirituales de los grandes maestros y las historias
de las vidas anteriores de Buda, promoverán el desarrollo de la
fe. Generaremos la fe, considerándolos en tus pensamientos
diariamente.
Algunas personas parecen tener una gran fe en presencia de
su gurú, pero la pierden cuando se separan de él. A veces
tienen fe; más tarde desaparece. Cuando reciben las enseñanzas
o los dones deseados, o son atormentados por enfermedades-
demonios u otras desgracias, tienen gran fe. Después, no tienen
ninguna. No tienen confianza sincera en un gurú raíz particular
o en una enseñanza profunda, pero a menudo descartan una en
favor de otra.
Rechaza este tipo de prácticas. Aprende a desarrollar una fe
inquebrantable. Deja de mirar los fenómenos externos.
Interioriza [las enseñanzas anteriores]. Luego, cuando surjan
algunas cualidades religiosas en el flujo de tu existencia,
comprenderás realmente estas instrucciones. Vas a estar
absolutamente seguro del Dharma. Si luego consideras la
bondad de tu gurú, experimentarás la devoción espontánea y
reverencia por él. Como resultado, todas las cualidades
positivas asociadas con el camino religioso surgirán
espontáneamente sin ningún esfuerzo por tu parte.
88
2
Primero de los Cuatro Preliminares
Especiales
Toma de Refugio y el Desarrollo de la Mente del

Despertar
[Después de haber interiorizado los “cuatro pensamientos que

vuelven a la mente a la religión,” el aspirante toma refugio y
desarrolla la mente del Despertar, las dos practicas tratadas en
este capítulo. La naturaleza de la primera practica es recitar el
voto del refugio visualizando en frente de uno mismo la
presencia de las seis fuentes de refugio, es decir, la doctrina
Budista y las cinco clases de seres Iluminados. Al hacer este
compromiso de esforzarte por alcanzar la Budeidad y llegar a
ser como estos seres iluminados, el aspirante se convierte en
Budista y obtiene su protección frente a las vicisitudes del
samsara.
En esta tradición, una practica más, el Desarrollo de la
Mente del Despertar, siempre acompaña a la Toma de Refugio.
La esencia de esta practica es el voto de Bodhisattva por el
cual el individuo decide dedicarse totalmente a la Liberación
de todos los seres. Al tomar esta resolución, se convierte en un
Bodhisattva: un futuro Buda dirigido a los demás.
La verdadera práctica de la Toma de Refugio y el Desarrollo
de la Mente del Despertar implica los siguientes pasos:
1. Sentarse con las piernas cruzadas delante de una
representación de las fuentes de Refugio, visualizándolas
89
dispuestas en el árbol de Refugio y cantar una descripción

litúrgica de esta escena, imaginando que todos los seres están
haciendo lo mismo.
2. Recitar el voto de Refugio y realizar postraciones
completas, hasta un total de 111.111 recitaciones y 111.111
postraciones.
3. Recitar el voto del Bodhisattva y las plegarias que hacen
referencia a este voto.
4. Disolver la visualización y dejar que la mente descanse en
su estado natural.
5. Dedicar del mérito.]
La Toma de Refugio
Visualización
Después de haber practicado los Cuatro Preliminares
Ordinarios, comenzamos el primero de los Cuatro Preliminares
Especiales, la “Toma de Refugio.” [Mientras recitas la
liturgia], Desarrollamos la siguiente visualización.1
En una llanura espaciosa de un paraíso puro esta el bosque
de Nananemtegnapar. En el centro de una rica pradera verde y
floreciente, hay un lago cuya agua esta dotada de las ocho
cualidades excelentes. El lago está habitado por aves
paradisíacas cuyos cantos deleitan el oído. En medio de este
lago se eleva una árbol que concede todos los deseos, adornado
con hojas, flores y frutos de piedras preciosas. Su tronco de
una sola raíz se divide en cinco ramas como un parasol, de las
cuales cuatro están señalando en cada una de las direcciones y
otra en el centro, [que va recta hacia el cielo].2
90
L a T o m a d e R e f u g i o
Lamas
Descansando sobre la rama central en el punto en el cual todas
las ramas convergen hay un trono enjoyado sostenido por ocho
leones. El trono está cubierto con sedas celestiales sobre las
cuales descansa un loto de mil pétalos y, sobre él, una luna
llena [reposa horizontalmente]. [Sobre todo esto] esta sentado
tu gurú raíz bajo la forma de Vajradara (Dorje Chang), su
cuerpo es azul como el cielo de otoño. Vajradara tiene una cara
y dos manos cruzadas en el pecho; la mano derecha sostiene un
vajra dorado y la izquierda una campana de plata. 3 Su mirada
es apacible. Lleva la diadema, pendientes y el resto de los
“trece ornamentos pacíficos”.4 Su vestido superior está hecho
de sedas multicolores; el inferior es de color rojo. Está sentado
con las piernas cruzadas en la posición vajra. 5 Su cuerpo,
dotado de la [treinta y dos] marcas mayores y [ochenta] marcas
menores de perfección física,6 reluce con esplendor mientras
medita con un corazón alegre.
En la coronilla de tu cabeza, sentados uno encima del otro en
una columna vertical [de abajo hacia arriba], se encuentran [los
Lamas del linaje Mahamudra]: Pedma Ñinje Wangpo, Mipham
Chödrub Gyatso, Dudul Dorje, Chökyi Jungne, Jangchub
Dorje, Chökyi Döndrub, Yeshe Dorje, Yeshe Ñingpo, Chöying
Dorje, Chökyi Wangchug, Wangchug Dorje, Könchog Yanlag,
Mikyo Dorje, Sangye Ñenpa, Chödrag Gyatso, Paljor
Döndrub, Jampel Zangpo, Tongwa Dönden, Rigpe Reldri,
Deshin Shegpa, Khachöd Wangpo, Rölpe Dorje, Yungtön
Dorje Pal, Rangjung Dorje, Orgyenpa Rinchen Pal, Drubchen
Pakshi, Pomdrag Sönam Dorje, Drogön Rechen Songye Drag,
Dusum Khyenpa, Nyam-me Dagpo, Jetsun Mila, Marpa Lotsa,
Maitripa, Shawari, Phapa Ludrub, Saraha, y Lodrö Rinchen.7
91
En el cielo que rodea [la columna de Lamas] se sientan los

Seis Ornamentos de Jambudvipa,8 Tilopa, Naropa y los Lamas
eruditos y espiritualmente realizados de Drikung, Drugpa,
Tshalpa y Talung.9 Estos y los otros Lamas de la India y el
Tíbet aparecen como una racimo de nubes.
Yidams10
En la rama de la dirección Este, de pie sobre una flor de loto
coronada por un disco solar sobre el cual se encuentra un
cadáver, se encuentra Vajravarahi (Dorje Phamo) con
Chakrasamvara (Khorlo Demchog), Hevajra (Kye Dorje) y
Guyasamaja (Sangwa Dupa); Mahamaya (Gyuma Chenpo),
Vajrakapalin (Sangye Tödpa), y Chatu-Vajrasana (Dorje
Danshi); Kala-ari (Dranag), Shanmukha (Dongdrug), y
Vajrabhairava (Dorje Jigje); Kalacakra (Du-kyi Khorlo) y los
demás yidams de los cuatro o seis tantras, en compañía de una
multitud de deidades.
Budas
Sobre la rama de la derecha, sentado en un asiento de loto y
luna, sobre un trono de león, se encuentra nuestro maestro,
Shakyamuni, rodeado de mil Budas de los kalpas afortunados 11
y de todos los otros Budas de los tres tiempos y las diez
direcciones.12
Dharma
Sobre la rama posterior están las doce divisiones de las
enseñanzas del Dharma de Buda, en particular las del
Mahayana y el Mantrayana secreto. Los diferentes libros, de
los cuales un extremo nos da la cara, están [envueltos en telas
92
preciosas] de todos los colores del arco iris. Tienen solapas

doradas.13 Las vocales y consonantes [las palabras escritas)
dejan escuchar de ellas mismas un murmullo.
Sangha
Sobre la rama izquierda se sientan los innumerables
Bodhisattvas, Shravakas y Pratyekabudas de las Sanghas del
Mahayana y Hinayana. Incluyen los Señores de las Tres
Familias y el Resto de los Ocho Hijos de Buda, los
Bodhisattvas de los kalpas afortunados, los Dos Excelentes
Discípulos de Buda, Ananda, los Dieciséis Ancianos y otros.14
Dharmapalas, Dakas y las Dakinis15
Debajo del árbol de refugio se encuentra un número incontable

de protectores de sabiduría, incluyendo Dharmapalas, Dakas y
Dakinis. Los principales son Mahakala (Dorje Berchen),
[rodeado de] Svayambhurajni-Shridevi (Rangjungma Palden
Lhamo) y los Mahakalas de cuatro y seis brazos.
Nos visualizamos de pie debajo en el suelo, frente a todas
estas fuentes de refugio. Tu padre y madre, los más importante
de todos los seres sensibles ilimitados que ahora nos rodean.
Están (respectivamente) a nuestra derecha e izquierda. [La
multitud de los seres sensibles incluye] en particular, a nuestros
odiados enemigos, fuerzas nocivas y diferentes seres
demoníacos que desde los tiempos sin comienzo han estado en
busca de venganza sobre nosotros. Nosotros mismos estando
como su líder, toda la multitud de los seres que hemos reunido
ahora veneran con el cuerpo, la palabra y la mente, las fuentes
de refugio. Cada uno juntando sus palmas de las manos en
oración, [realizan postraciones], generando fe y devoción,
recita el voto del refugio cien o mil veces o más.16
93
[A medida que recitas las palabras], piensa en lo que quieren

decir, y no dejes que tu mente se desvié de una actitud de
veneración.
Luego generamos la aspiración [de alcanzar el Estado de
Buda por el bien de todos los seres recitando tres veces el voto
del Bodhisattva17].
Después, recitamos las plegarias de regocijo.18.
Ahora, rogamos por el desarrollo universal de la Bodichita, 19
y por lo éxitos de todas las acciones de los Bodhisattvas.20
Recitamos la plegaria de los Cuatro Inconmensurables por
tres veces.21
Las fuentes de Refugio, los tronos y toda la visualización se
disuelven en luz y se funden en nosotros mismos. Pensamos
que nuestro propio cuerpo, palabra y mente se han convertido
en inseparables del Cuerpo, Palabra y Mente del Lama-raíz
como Vajradhara.22 Dejamos que nuestra mente repose
naturalmente.
Recitamos la plegaria de dedicación de méritos.23
Comentario
Los siguientes puntos deben ser comprendidos en relación a la
Toma de Refugio: En este mundo, buscamos naturalmente a
alguien que sea capaz de protegernos y de proporcionarnos
refugio contra las causas de miedo y ansiedad, como las
enfermedades graves, y etc. Preocupados por los innumerables
temores que nos abruman durante esta vida, las vidas futuras y
en el bardo, que podría hundirnos eternamente en el océano del
sufrimiento del samsara. Ni nuestro padre, madre, parientes,
amigos, dioses poderosos, nagas, ni otro seres similares no son
capaces de protegernos del sufrimiento del samsara. Tampoco
nosotros mismos somos capaces de evitarlo. Si no encontramos
94
una [fuente de refugio eficaz], estaremos completamente

indefensos.
Solo las Tres Joyas tienen la facultad de rescatarnos del
samsara. Solo aquellos que pueden salvarse a sí mismos
podrán salvar a los demás.
Las Seis Fuentes de Refugio

[Las seis fuentes de refugio consisten en las Tres Joyas y las
Tres Raíces]. Las Tres Joyas son el Buda, el Dharma y la
Sangha, a lo que el Mantrayana agrega las Tres Raíces:
1. El Lama es la fuente de toda bendición.24
2. El yidam es la raíz de todos los siddhis.25
3. Las Dakinis y Dharmapalas son la raíz de toda actividad
de los Budas.26
Estas Tres Raíces están incluidas en las Tres Joyas. El
Mantrayana sostiene que solo el guru-raíz reúne las seis.
Por otra parte, el Buda [se manifiesta de tres formas
siguientes]: el Dharmakaya, que conoce todas las cosas, a la
vez como son y como aparecen; el Sambhogakaya, que posee
las “cinco certezas,” y el Nirmanakaya, que toma la forma de
(de todas clases) de artes o habilidades (apreciadas en el
mundo), de un ser que es una encarnación de un ser Iluminado,
o de un Buda. El “Buda” incluye así los tres Kayas.27
“Dharma” se refiere al Dharma de las escrituras: 28 las
palabras, frases y letras de las enseñanzas verbales de Buda y
las (plegarias y mantras) recitados.
El “Dharma” también incluye el Dharma de la realización: 29
La base, el Dharmadhatu, Tathata; la Noble Verdad de la
Cesación del Sufrimiento que es el resultado, y la Noble
Verdad del Camino —todo lo cual conduce a la iluminación.
95
De este modo el “Dharma” incluye a la vez las escrituras y la

realización.
La “Sangha” incluye la autentica Sangha, 30 compuesta por
Bodhisattvas que no regresaron, y la Sangha provisional, 31
compuesta por Shravakas, Pratyekabudas y Arhats.
Puesto que el Buda ha demostrado lo que se debe adoptar y
lo que debe ser rechazado, consideramos al Buda como nuestro
maestro. Puesto que sus enseñanzas son la base de la práctica,
consideramos al Dharma como el camino. Puesto que este
camino no nos es familiar, necesitaremos las instrucciones
constantes y del ejemplo de los santos. Por lo tanto, buscamos
compañeros en la Sangha.
Cuando alcancemos el objetivo, nuestra conciencia será la
misma que la conciencia iluminada de todos los Budas. Ya no
necesitaremos más el Dharma ni la Sangha. El último refugio
es solo Buda.
En estos tiempos de especulación filosófica, hay mucha
discusión sobre cómo [las fuentes de Refugio] deberían ser
consideradas y sobre lo que es o no es una fuente de Refugio.
Para quien simplemente está practicando [la plegaria de
Refugio] y establece hábitos virtuosos, no tiene necesidad de
tales [especulaciones]. Simplemente necesita desarrollar fe y
devoción.
Ciertos factores van a permitir el despertar de la fe. En los
Sutras, aquello que se llama el “Buda situado enfrente,” tales
como una imagen, una estupa, etc., es un símbolo de Buda.
Esto implica que un volumen de Sutras o Tantras [es un
símbolo del] Santo Dharma, y que un miembro de la
comunidad que practica el Budismo [es un símbolo de la
Sangha]. Si tomamos consciencia de que estos [símbolos] son
realmente las Tres Joyas, podremos tomar Refugio con fe y
devoción.
96
Tomar refugio en el Hinayana o de forma mundana 32 no es

correcto y no nos hará mucho bien. Es extremadamente
importante pensar: “Tomo Refugio desde este día hasta que
todos los seres sensibles, tan numerosos como vasto el cielo,
hayan alcanzado la Iluminación.” Gracias a este [pensamiento,
nuestra práctica] se convierte en el Refugio Mahayana.
Las Cuatro Condiciones Especiales para Tomar Refugio

1. Después de haber aprendido los conceptos básicos de la
manera correcta de considerar la Tres Joyas, apreciamos sus
cualidades.
2. Apreciamos la superioridad de Buda, el Dharma y la
Sangha en relación a los maestros no Budistas, a los caminos
falsos y los heréticos.
3. Sobre la base en esta apreciación, hacemos un sincero
compromiso de tomar refugio siempre.
4. Incluso si tu vida está en juego, no tomamos otro refugio
que en las Tres Joyas.
Esta dicho que tomar un refugio cimentado sobre estas
cuatro condiciones especiales es tomar refugio correctamente.
No es suficiente repetir (después del Lama) las palabras: “Yo
tomo refugio.” Debemos tener también una confianza muy
profunda en las Tres Joyas. Si tenemos esta forma de
confianza, la protección de su compasión no nos hará jamas
falta.
Cuando tenemos la experimenta de los efectos inevitables de
los actos nocivos que vienen a madurar en esta vida, podemos
pensar que la compasión de las Tres Joyas ha sido vencida.
Pero si tenemos una confianza profunda en ellas, nos
protegerán ciertamente en todas las vidas futuras.
Si, cuando tenemos la experimenta de alguna pequeña cosa
desagradable, pensamos “¡Las Tres Joyas no tienen ninguna
97
compasión!” o si esperamos ser ayudados por medios tales

como la adivinación, el exorcismo o un tratamiento médico —
estos son signos de estupidez.
Si su compasión no se aparece en nuestra vida, esto no es
porque no tengan ninguna bendición para conferir. ¡Nosotros
mismo somos responsables de no haber rogado para recibirla!
Por lo tanto, pensamos continuamente en las cualidades de
las Tres Joyas, meditamos con fe y rogamos intensamente. No
acumulamos malas acciones, hablando sin sentido o
calumniando a los demás. Rendimos homenaje con fe y
devoción a los símbolos33 de cuerpo, la palabra y la mente, (de
Buda), así como a las personas que llevan los hábitos amarillos
(monásticos), les consideramos realmente como las Tres Joyas.
Es bueno el restaurar imágenes antiguas y construir otras
nuevas, no lo es ponerlas sobre el suelo desnudo o en un lugar
donde pueden estropearse. Es impensable intercambiar una
imagen por comida o empeñarla por dinero. Es incorrecto
caminar sobre un trozo de tsa-tsa34 o una sola letra (sagrada).
Recordando la bondad de [las Tres Joyas], les rendimos
homenaje, y las alabamos con devoción con el cuerpo, palabra
y mente.
Recordando su compasión, animamos a otros a tomar
Refugio y les hablamos acerca de las grandes cualidades de las
Tres Joyas.
Recordando los beneficios de esta practica, repetimos la
meditación del Refugio seis veces en el transcurso de cada día
y cada noche.
Recordando la estructura defectuosa del samsara, nunca
rechazamos las fuentes de Refugio, incluso si tu vida está en
peligro.
No importa lo que se presente en tu camino —la felicidad,
sufrimiento, éxito o fracaso— pensamos solamente en las Tres
Joyas con profunda confianza. No nos dejamos desanimar.
98
En resumen, una vez que hemos tomado refugio en el Buda,

(1) no contamos más con los dioses mundanos. Una vez que
hemos tomado refugio en el Dharma, (2) rechazamos los
pensamientos y acciones perjudiciales para los seres sintientes.
Una vez que hemos tomado refugio en la Sangha, (3) no nos
asociamos con herejes o sus simpatizantes.35
Realizar correctamente la plegaria de Refugio incluye la
mayoría de las prácticas del camino gradual hacia la
iluminación del Sutra y el Mantrayana. Pero si te limitas a
“parecer” sin involucrarte profundamente, incluso si hablamos
de la “vacuidad” en lenguaje sublime, te has alejado del
camino para caer en un profundo abismo.
Los Resultados de la Toma de Refugio

Si practicamos la toma de refugio continuamente y sin apartar
nuestro pensamiento, te conviertes en un Budista. Nuestros
errores menores son purificados, los más importantes
disminuyen. Los obstáculos humanos y no humanos no pueden
afectarnos. Nuestros votos, estudios y otras actividades
virtuosas se convierten en cada vez más fructíferas. Si
realmente confías en las Tres Joyas, no renacerás en los reinos
inferiores incluso si sientes que te empujan en esa dirección.
Según el sutra Saddharmapundarika:36
“Incluso los discípulos laicos y los falsos monjes37 que
abrazan mis enseñanzas, pasarán totalmente más allá del
sufrimiento dentro de este mismo kalpa. ¡Nadie se
quedará atrás!”
Por lo tanto, hemos abordado las reflexiones que acompañan
a la plegaria de Refugio y de los grandes beneficios que se
obtienen al practicarla.
99
Generando la Mente del Despertar

El Desarrollo de la Mente del Despertar (Bodichita) acompaña
la plegaria de Refugio.
En términos generales, una vez que los pensamientos de un
individuo son dirigidos hacia el Dharma, viajará por el camino
del Dharma sólo si se desarrolla la Mente del Despertar. Si no
la desarrolla, no seguirá el camino del Dharma. Si sus actos
virtuosos han sido numerosos o pocos, una vez que ha
adquirido los medios para alcanzar la Budeidad, 38 esta dicho
que comenzó el camino del Dharma.
¿Cómo podríamos medir el mérito acumulado por los actos
virtuosos emprendidos con la Mente del Despertar? Incluso los
actos corrientes se convierten en el medio para alcanzar el
Estado de Buda [cuando está acompañado por la Mente del
Despertar]. Así, un sutra dice:
“Si deseas realizar completamente el perfecto Estado de
Buda, no necesitas entrenarte en muchos aspectos del Dharma,
sino solo en uno. ¿Cuál? “La Mente del Despertar”.
Los Dos Tipos de Bodichita

Hay dos tipos de Bodichita: la relativa y la última. Puesto que
son la base de los “ochenta y cuatro mil enseñanzas de
Dharma,”39 es difícil dar una explicación condensada. En este
momento, cuando estas inmerso en la meditación, no tienes
ninguna necesidad de las numerosas enseñanzas sobre los dos
tipos de Bodichita. Pero si deseas saber sobre ellas, estudia los
seis trabajos de referencia corrientes de la escuela Kadampa, 40
y los otros textos.
En Resumen, la Bodichita relativa es esencialmente
compasión. La Bodichita ultima es esencialmente sabiduría. El
100
desarrollo de la segunda depende de la primera. Phadampa 41

dijo: “Un pez irá al agua, pero no a la tierra seca, la realización
no se alcanzará en la ausencia de la compasión.” De la misma
manera, la Bodichita última, la realización de la autentica
naturaleza no deformada de los fenómenos, depende de la
Bodichita relativa. Una persona que no tiene aún realizada (la
naturaleza última de las cosas) pero que ha despertado la
fuerza de la compasión genuina será completamente capaz de
obrar con su cuerpo, palabra y su mente para el bienestar de los
demás.
Generando la Bodichita Relativa: El Voto de

Bodhisattva
Dado que la presencia o ausencia de la Bodichita relativa es el
único determinante de la presencia o ausencia de Bodichita per
se, se debe primero encontrar un medio para desarrollarla. Se
deben emplear las prácticas específicas para generar sus
aspectos de “aspiración” y “aplicación”.
Una persona con facultades superiores la genera recitando
simplemente tres veces el voto de Bodhisattva con sinceridad y
comprensión, mientras se encuentra frente a cualquier símbolo
(de las Tres Joyas).42
Una persona corriente deberá recibir el voto de un maestro
espiritual que pertenezca a un linaje de transmisión
ininterrumpido de este voto.
Lo mejor es recitar el voto seis veces durante el día y seis
veces por la noche; o bien es bueno el recitarlo al principio y al
final de cada uno de los cuatro momentos de la jornada; es
todavía aceptable el que sea recitado una vez durante el día y
una vez en la noche.
101
La Bodichita de Aspiración y Aplicación

Generar la Bodichita de aspiración significa pensar
constantemente: “Alcanzare el Estado de Buda Omnisciente
para el bien de todos los seres vivientes”. La aspiración, es
como desear ir a alguna parte.
Generar la Bodichita de aplicación es realizar las acciones
virtuosas que permiten llevar a cabo esta promesa, pensando:
“Para este objetivo, aplicare las instrucciones de la meditación
del Mahamudra Sahaja”.43 La aplicación es como ponerse
realmente en el camino.
(En la practica del Refugio,)44 antes de disolver las fuentes
de Refugio, recitamos el voto de Bodisattva tres veces. Delante
de esta asamblea excelente, generamos la Bodichita de
aspiración, como lo han hecho los Budas y Bodisattvas del
pasado. Después generamos la Bodichita de aplicación
pensando. “Así como ellos lo hicieron, debo generar la
Bodichita y entrenarme en cada una de las etapas de las Seis
Perfecciones45 para el bien de mis padres — todos los seres
sensibles”.
Después, meditamos alegremente sobre el hecho que hemos
generado la Mente del Despertar (y recitamos las plegarias de
regocijo).
Pensamos entonces que los otros alaban nuestra realización
y rogamos (por la generación universal de la Bodichita y por
los Cuatro Inconmensurables).
Luego disolvemos las fuentes de Refugio en nosotros.
Renovamos a menudo nuestro voto de Bodisatva recitándolo
mientras piensas en el trono de leones, con un loto sobre el
cual reposa un disco lunar y nuestro maestro Sakyamuni
rodeado de la Sangha compuesta por los Ocho Hijos, los
102
Dieciséis Ancianos, los Bodisattvas, los Sravakas y los

Pratyekabudas están realmente presentes en el cielo delante
nuestro.
Finalmente, permanecemos en la no-conceptualización.
Entrenamiento en la Bodichita de Aspiración
Guardar el voto de Bodisattva

El entrenamiento en el desarrollo de la Bodichita es inmenso,
porque comprende todos los actos y todas las practicas
religiosas. Pero basta decir que el entrenamiento en la
Bodichita de aspiración comprende (mantener el voto de
Bodisattva.)
(1) Abandonar mentalmente a los seres sensibles y (2)
adoptar las actitudes contrarias a la Bodichitta extirpan y
destruyen el voto de Bodisatva. Es entonces esencial el
rechazar estas dos actitudes una vez que se ha tomado el voto.
Mantener las malas ideas como “Si tengo la ocasión de
ayudarles, no lo haré,” o estar lleno de odio, de envidia, o de
cólera hacia otros, sin poner atención al numero de seres
sensibles involucrados, esta es la transgresión llamada
“Abandonar mentalmente a los seres sensibles”.
Del mismo modo, pensar “¡No puedo hacer nada para
ayudarme a mi mismo o a los demás! ¡Haré mejor convertirme
en un hombre común y ordinario!¡ Alcanzar el perfecto Estado
de Buda es difícil importa poco que genere la Bodichita o no!
¡No puedo realmente ayudar a nadie!;” adoptar la actitud de un
Sravaka o de un Pratyekabuda, que no se interesa más que por
su propio bienestar; Pensando “Los beneficios de la Bodichita
103
no son tan grandes” o relajarse en el voto —todas estas

actitudes son contrarias a la Bodichita.
Si no corregimos estas actitudes en las tres horas siguientes,
el voto se rompe.46 ¡Temámoslas siempre! En el caso de que
aparezcan inconscientemente, una confesión47 inmediata repara
el voto.
En resumen, no dejemos jamas deteriorarse la actitud
excelente —el deseo de establecer hasta a tus enemigos y a los
demonios maléficos en el Estado de Buda. Así mismo las faltas
tan graves como las peores conductas a los ojos de un
Sravaka48 no pueden destruir la Bodichita. Realizad entonces la
mayor cantidad de actos realmente benéficos que podáis. Así
mismo si sois incapaces (de ayudar actualmente a los demás),
mantened siempre la intención de ayudarles en el futuro.
Acordarse de la Actitud del Despertar

Es bueno el rechazar las “Cuatro acciones negras” que llevan a
olvidar la disposición del Despertar en todas las existencias
futuras y de cultivar las “Cuatro acciones blancas” que llevan a
recordar esta disposición.
La primera acción negra es la de mentir conscientemente
afín de engañar a un lama o a un ser venerable. Ya sea que lo
engañemos o no, que hablemos mucho o poco, es un error
como el de calumniar o mentir, incluso como una broma.
(La primera acción blanca es decir la verdad en toda
circunstancia).
La segunda acción negra es de llevar a los otros a lamentar
el haber obrado bien. Es bueno el llevarles a lamentar las
acciones negativas pero (las buenas acciones) no son
lamentables. Esto es un error, aunque se haya logrado o no
provocar el pesar (por sus acciones virtuosas).
104
La segunda acción blanca es hacer todo lo posible para

animar a todos los seres a seguir los tres yanas49 (sobre todo el
Mahayana) y a realizar buenas acciones. Induzcámoslos a
hacer plegarias en vista a alcanzar la suprema Iluminación.
La tercera acción negra es el utilizar aunque no sea más que
una sola palabra critica en publico o en privado contra un ser
que ha generado, incluso si solo es verbalmente, la Bodichita.
(Esto es porque al generar la Bodichita) el se ha unido a los
Bodisattvas.
La tercera acción blanca es la alabanza en lugar de condenar
a los seres sintientes. Puesto que todos los seres poseen “la
naturaleza potencial de Buda” y son para nosotros una base de
adquisición de las acumulaciones y de purificación de los
velos, ha sido dicho que ellos no se diferencia de los Budas.
La cuarta acción negra es engañar con lo que sea, por el
cuerpo, palabra, o la mente, de burlarse o de embaucar, para
servir nuestros propios intereses.
La cuarta acción blanca es hacer feliz a los demás, nuestra
inquietud personal anhelando establecer a todos los seres
sensibles en un estado feliz y dichoso durante sus vidas
presentes y futuras. Deberíamos siempre hablar sinceramente,
como un padre a sus hijos.
En resumen, todo (lo que se debe hacer para generar la
Bodichita de aspiración) esta comprendido en esta expresión:
“Dar todo provecho y toda victoria a los demás; aceptar para ti
toda perdida y derrota”.
Puesto que la intención del voto de Bodhisattva es lo más
importante, tratemos de mantener la Bodichita continuamente
en la mente en todo lo que hacemos y decimos. Porque
acrecentar las dos Acumulaciones lleva al desarrollo de la
Bodichita, entrénate para hacerlo.
105
Entrenamiento en la Bodichita de Aplicación
1. Realizar las Diez Tareas de los Bodisattvas
Extracto del Sutra Sagaramitaparipritcha:50

Esta dicho que un Bodisattva tiene diez tareas.
1. Mantener tu fe que es la raíz y confiar en tu maestro
espiritual;
2. Estudiar con diligencia todos los aspectos del Santo
Dharma;
3. Realizar con energía las acciones virtuosas, empujados por
un deseo autentico (de ayudar a los otros) y jamas
abandonar (esta tarea);
4. Evitar cuidadosamente toda acción inútil.
5. Ayudar a los otros seres sensibles a alcanzar la madurez
espiritual, sin apego al mérito que se acumula por este
hecho;
6. Atenerse al Santo Dharma sin preocuparte por tu vida o tu
cuerpo;
7. No estar jamas satisfecho con la suma de méritos que se
tiene acumulado.
8. Desarrollar el conocimiento transcendente con asiduidad;
9. Acordarse siempre del objetivo supremo y
10. Seguir el camino elegido con la ayuda de los medios
hábiles.
Es bueno el trabajar asiduamente con relación a estas tareas.

En cuanto al entrenamiento de la aplicación: como un
agricultor que quiere una buena cosecha no debe contentarse
con sembrar su cosecha además debe también cultivarla, al
igual nosotros que queremos alcanzar el Estado de Buda no
podemos contentarnos con desearlo. Debemos también realizar
106
todo tipo de actividad de los Bodisattvas con lo mejor de

nuestras capacidades.
2. La Practica de las Seis Perfecciones

1. Practica la generosidad;
2. Observar una conducta moral justa;
3. Practicar la paciencia;
4. Ejercitar tu energía;
5. Cultivar la concentración en la meditación;
6. Cultivar la sabiduría ¡Practiquemos estas Seis Perfecciones.!
En resumen, “No hay nada en (las Seis Perfecciones) que el
Buda y sus hijos51 que no hayan practicado,” realizamos así
todo tipo de actos virtuosos y contemplamos con alegría los
realizados por otros.
3. La Aplicación de los Cuatro Inconmensurables

Aplicar los Cuatro Inconmensurables es pensar en todos los
seres sensibles, infinitos como el cielo, sin distinción entre el
“enemigo,” “amigo”, o “indiferentes” con las (cuatro actitudes)
siguientes:
1. Amor benevolente: El deseo de establecer a todos los
seres en un estado de felicidad que no han disfrutado
previamente y establecerlos en la causa de la felicidad, la
acción virtuosa.
2. La compasión: El desear liberarles del sufrimiento de hoy
en adelante y de eliminar la causa de su sufrimiento, la acción
nociva;
3. La alegría (de tomar parte): Alegrarse de la felicidad física
y mental de los demás;
107
4. La ecuanimidad: Actitud según la cual, todos los seres

sensibles que son como nuestra madre, ninguno es más
importante o menos que otro. No sientes apego hacia uno o
aversión hacia otro, de cerca ni de lejos. Todos están
considerados como iguales.
Estos son los Cuatro Inconmensurables.
Una vez que hemos comenzado la practica del Mahayana,
aplicando (los Cuatro Inconmensurables), la esencia del
Dharma, debería convertirse nuestra principal inquietud.
Según las instrucciones de los Kadampas, reflexionar sobre
la relación entre ciertas causas y sus efectos lleva a desarrollar
el amor benevolente y las otras tres cualidades. Podemos
pensar:
“Debo alcanzar la Iluminación antes que cualquier cosa.”
“Debo generar la disposición del Despertar, la causa (de la
realización del Estado de Buda).”
“La compasión es la causa (de la generación de la
disposición del Despertar”.
“El amor benevolente es la causa de la compasión”.
“El recordar la bondad atestiguada en el pasado es la causa
(del amor benevolente)”.
“La consideración del hecho que todos los seres sensibles
han sido mis padres es la causa de (recordar su bondad)”.
“Es así como yo debo reflexionar”.
“Habiéndolo hecho, debo primero recordar la bondad de mi
madre en esta vida y meditar en su amor benevolente. Después,
debo ampliar esta actitud a todos los seres sensibles que viven
y respiran”.
Las dos “raíces de la degeneración” son:
108
1. Pretender ser un Bodisattva esperando ser considerado

como un “buen Budista” y obtener así comida, vestidos y
renombre, o esperar parecer mejor que los demás;
2. Obrar de forma hipócrita y darse el titulo de “ser
realizado” o de siddha. El antídoto a aplicar es el meditar sobre
la rareza de las oportunidades y de las bendiciones (de una
existencia humana) y sobre la impermanencia.
Realizar algunas buenas acciones o practicar la religión
simplemente porque se desea obtener la felicidad divina o
humana en las vidas futuras es contrario a la Bodichita. (El
antídoto a aplicar es el) pensar en la causa y los efectos y en la
estructura defectuosa del samsara.
Pensar solamente en tu propio bienestar más que en la
felicidad de los demás es ignorar lo esencial. (El antídoto a
aplicar es el) meditar que cambiamos nuestras propias
(acciones benéficas y nuestra propia felicidad) por las
(acciones nocivas y el sufrimiento) de los demás. 52 Esto es muy
importante.
Además, (es bueno recordar que) todos los seres sensibles
son parecidos a nosotros, en el sentido que quieren la felicidad
y no el sufrimiento. Como nosotros, ellos no tienen una
naturaleza propia verdadera.
Ya que nosotros somos uno y los seres sensibles son
numerosos, ellos no son solamente iguales a nosotros, sino que
son mucho más importantes que nosotros. Por consiguiente no
jugamos solamente con esta idea, sino que tenemos confianza
y determinación en nuestra intención de establecer a todos los
seres en el Estado de Buda una vez que nosotros mismos lo
hayamos alcanzado.
Para que sea eficaz, no te preocupes por ti, sino que
consideramos a todo ser sensible como mucho más importante
109
que nosotros. Debemos estar preparados a soportar los grandes

sufrimientos para hacer felices a los demás, reflexionar
intensamente en lo que es su beneficio y obrar únicamente en
este sentido.
En nuestros días, es igual que realizamos algunos actos
virtuosos, la mayor parte de entre nosotros lo hacemos para
nuestro propio provecho. Realizar la tarea que nos ha sido
otorgada para nuestro propio bien no nos llevara a ninguna
parte.
Debemos movernos, andar, dormir, y estar sentados y bien
evidentemente, practicar la meditación, con la sola intención
de ayudar a los demás.
4. Dar y Tomar
Cuando somos asaltados por la enfermedad o los demonios,
atormentados por las habladurías o por un aumento de la
emociones perturbadoras, tomamos sobre nosotros los
infortunios de todos los seres sensibles. Comprendiendo que
nuestras acciones pasadas son la causa (del dolor presente), no
estemos deprimidos cuando el mal se abate sobre nosotros,
sino que tomamos sobre nosotros todo el sufrimiento de los
demás.
Cuando eres feliz, utiliza la riqueza, influencia y mérito para
realizar las acciones virtuosas. No te quedas sentado sin nada
que hacer, sino que utilizamos nuestro cuerpo y nuestra palabra
en actos virtuosos, tales como rogar por la felicidad de todos
los seres.
En resumen, no mezclemos nuestros interés personales en
ninguno de nuestros actos, sino que reconozcamos el valor de
nuestra practica del Dharma en la eficacia que tiene de cortar
nuestro apego al yo.
110
Mientras inspiramos por la nariz, absorbemos la masa negra

de todo el sufrimiento, de los actos nocivos y de los
obscurecimientos de todos los seres sintientes y la dejamos
disolverse en nuestro corazón. A medida que expiras por la
nariz, enviamos, “rayos blancos” con todo el mérito y toda la
felicidad acumulados desde los tiempos sin principio.
Pensamos que cuando todos los seres sensibles los reciben,
alcanzan el Estado de Buda. Meditamos alegremente y
recitamos continuamente:
!Cuando soy feliz, pueda mi mérito derramarse sobre
los demás!
!Pueda su bendición llenar el cielo!
!Cuando sea desgraciado, puedan todos los
sufrimientos de todos los seres ser míos!
!Pueda el océano del sufrimiento desecarse!
Incluso en nuestro lecho de muerte, cuando no podamos

realizar otra practica, usamos nuestro tiempo en practicar el
Dar y Tomar mientras podamos respirar.
Cuando estemos sumidos en desgracias como la enfermedad,
las perturbaciones de la mente, las disputas y las demandas, no
culpemos a los demás. Tengámonos por responsables,
pensemos que ellas son simplemente debidas a nuestro propio
apego a un yo.
Puesto que (todos los seres sensibles) —enemigos, amigos y
los que no son ni lo uno ni lo otro— nos suministran la base de
la meditación (de dar y tomar) y nos ayudan a deshacernos de
nuestras acciones nocivas y de los velos de nuestra mente,
pensamos en su muy gran bondad.
No decimos y no hacemos nada simplemente para que los
otros piensen que estas libre del apego al yo. Todos nuestros
actos deben ser puros como el Vinaya.
111
No comentamos los defectos de los demás. Comprendemos

que sus “defectos” son de hecho nuestras propias proyecciones
impuras. No atraemos la atención sobre las flaquezas humanas,
no usamos un lenguaje injurioso ni mantras feroces contra los
seres no-humanos53 ni contra las otras criaturas. No dejamos a
los demás las tareas difíciles y no les hacemos hacer nuestro
trabajo desagradable.
Es un error el alegrarse del defecto de un adversario, estar
feliz de la muerte de un enemigo y de contemplar el provecho
que se saca de la enfermedad de un contrincante. Sin
preocuparte por el estado de tu salud ni de tu facultad de hacer
frente a las palabras ofensivas, meditamos sobre la Mente del
Despertar. Meditamos intensamente (generando la compasión
por) los que sentimos difícilmente compasión, como los
enemigos y las criaturas que crean obstáculos.
Regularizamos una practica esporádica debido a nuestra
incertidumbre sobre el Dharma. Dado que es una ventaja para
ti practicar el Dharma, no nos glorificamos de las dificultades
que estamos atravesando.
Cuando los demás nos ofenden prestando atención a
nuestros defectos, humillándonos, golpeándonos o teniendo un
gran acceso de cólera contra nosotros, no respondemos sino
que meditamos simplemente con compasión.
No hagamos jamas ostentación de nuestros estados de animo
de felicidad o de desgracia.
Sino soportamos el menor sacrificio o no ofrecemos ninguna
ayuda a los demás, no hemos comprendido nada del desarrollo
de la Actitud del Despertar. Cambiar nuestras (acciones
benéficas y nuestra felicidad) por (las acciones nefastas y el
sufrimiento) de los demás es un medio hábil especialmente
poderoso; así que aplícalo con gran determinación.
112
Resultados de Generar de la Mente del Despertar

Simplemente generar la Mente del Despertar basta para
purificar las innumerables acciones nefastas y hace
acrecentarse inmensurablemente las acciones benéficas. El
mérito adquirido en un instante de Bodichita excede (el mérito
que acumularías) ofreciendo a cada uno de los Budas, tantos
mundos inmensos repletos de piedras preciosas como granos
de arena hay en el Ganges. No es necesario mencionar su
gracia ilimitada; es el corazón de todo el Dharma.
La Acción Posterior: Los Dos Tipos de Conducta Moral

que Corresponden a un Bodisattva.
Puesto que todas las actividades de los Bodisattvas, como las
Seis Perfecciones tienen por única fuente la compasión, no
decimos: “He aquí los numerosos meses que he meditado,” ni
“Que lamentable es que este ser este sufriendo.” Cultivamos
una gran compasión, constante y penetrante, para todos los
seres, sin preferencia ni parcialidad. (Cultivamos estos dos
tipos de conducta moral):
1. Cultivamos todo tipo de acciones benéficas para el buen
desarrollo de nuestra practica espiritual. Esta es la “Conducta
moral que reúne los dharmas virtuosos”.
2. Persuadamos a los otros seres sensibles a realizar todos
los actos benéficos que convienen a su propio desarrollo
espiritual. Esta es la “Conducta moral que beneficia a los
demás”.
Tu voto de Bodisattva cubre todo lo que entra en las dos
categorías de conducta moral; por lo que es apropiado practicar
las dos. Esta dicho que para un Bodisattva que no obra así es
113
una falta. Por lo tanto cualquier cosa que sucede, participamos

en las actividades benéficas y animamos a los demás a hacer lo
mismo.
Cualquiera que sienta que es suficiente aplicar una (de las
dos), no hace más que aferrarse a una experiencia meditativa
insignificante que no resistirá las circunstancias adversas. 54
Esta conducta surge de la ignorancia de las palabras del Buda y
de las biografías espirituales de los santos.
114
F i g . 1 Va j r a s a t t v a
115
3
Segundo de los Cuatro

Preliminares Especiales
El Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva que Purifica
las Acciones Dañinas y Elimina las Obscuraciones
[Después de tomar refugio y generar la Actitud Iluminada, el

aspirante recién comprometido se purifica simbólicamente
mediante la práctica de la meditación y la recitación del mantra
del Buda Vajrasattva (Dorje Sempa). Esta purificación asegura
la eficacia de sus futuros proyectos religiosos.
Las impurezas que deben eliminarse incluyen las influencias
acumuladas de todos los pensamientos impuros, palabras y
acciones que ha perpetrado largo de su carrera samsárica, así
como su causa: la ignorancia o desconcierto.
Si bien esta purificación elimina las acciones nocivas del
pasado, no asegura el individuo contra la futura contaminación.
Cualquier nuevo acto nocivo requiere Confesión (ver pags.
101-102 y cap. 2, n. 47) y la purificación renovada antes de
continuar con la práctica religiosa. Por lo tanto, La recitación
del mantra de Vajrasattva normalmente precede a otros rituales
de Vajrayana.
Según Kalu Rinpoche, la eficacia de esta práctica es mucho
mayor si se ha recibido primero el empoderamiento. En el
116
D o r j e S e m p a
ritual de empoderamiento, el Lama juega el rol de Vajrasattva:

Utilizando instrumentos rituales, agua perfumada e incienso,
purifica al aspirante por primera vez.
La práctica de Vajrasattva implica los siguientes pasos:
1. Sentarse con las piernas cruzadas ante un icono de
Vajrasattva, cantando su descripción litúrgica y visualizándolo
sentado sobre tu cabeza.
2. Rogándole por la purificación.
3. Cantar la descripción y visualizar el proceso de
purificación.
4. Recitar el mantra de cien sílabas mientras se cuenta el
número de recitaciones en un mala.
5. Recitar plegarias de confesión.
6. Imaginar la concesión de la bendición de Vajrasattva.
7. Disolver la visualización y dejar que la mente descanse.
8. Dedicación de mérito.]
Prólogo
En términos generales, existen dos mantras de “cien sílabas”.
Uno es el “mantra de cien sílabas de Tathagata”, que se dice
que viene del tantra Trisamayavyuharaja.1 El otro es el
“mantra de cien sílabas de Vajrasattva (Dorje Sempa )”, que se
enseña en muchos tantras.
Existe [El mantra de cien sílabas] de Vajrasattva en dos
formas. La primera es el “nombre del mantra de cien sílabas” 2
que incorpora la familia sin límites de deidades pacíficas que
están más allá de samsara. El segundo es el “mantra de cien
sílabas de Heruka colérico”, se dice que viene del tantra
Abhidhanottara.3 Estos mantras son conocidos como “mantras
de cien sílabas” por nuestra escuela del Mantrayana a pesar del
hecho de que, efectivamente, pueden contener más o menos de
cien sílabas.
117
En este momento describiremos, por etapas, la visualización

que acompaña al mantra de cien sílabas de Vajrasattva pacífico.
Hay dos maneras diferentes de visualizar [Vajrasatva pacifico]:
1. Solo, como monarca universal 4 y de acuerdo con el yoga-
tantra; 2. En abrazo sexual, de acuerdo con el Anutarayoga-
tantra.5 Aquí vamos a seguir el yoga-tantra.
Instrucciones para la Práctica

Visualización y Mantra
[Al recitar la liturgia descriptiva,]6 piensa: En la coronilla de tu
cabeza esta la sílabaཔཾ (Pam), que se transforma en un loto.
Por encima del loto hay una letra ཨ (A) que se transforma en
una luna [tumbada plana]. Descansando sobre la parte superior
del loto y la luna hay una letra ཧཱུ (Hung), que se transforma en
un vajra blanco, de cinco puntas, marcado con una ཧཱུ en el
centro. La luz irradia hacia fuera de este ཧཱུ como una ofrenda a

los Seres Nobles, beneficiando a los seres sensibles y luego al
regresar (a la ཧཱུ. El vajra entero) se transforma en Vajrasattva,
que no está separado de tu propio Lama raíz.
Su cuerpo es blanco con una cara y dos manos. Su mano
derecha sostiene un vajra [dorado] de cinco puntas en su
corazón. Su izquierda sostiene una campana de plata en su
costado.
Se sienta en la postura del Bodhisattva 7 con su pierna
derecha ligeramente extendida y su izquierda doblada hacia
118
D o r j e S e m p a
adentro. Sus prendas superiores e inferiores son de sedas

preciosas. Lleva la diadema de piedras preciosas y los otros
adornos pacíficos. En la coronilla de la cabeza, en su moño se
encuentra su gurú, [el Buda] Akshobhya (Michodpa), símbolo
de su familia.8
Su cuerpo, adornado con las marcas [treinta y dos] mayores
y [ochenta] menores [de la perfección física], es claro y emite
una luz incalculable. Parece carecer de toda sustancialidad,
como un reflejo de la Luna en el agua. Tres sílabas se
encuentran en los tres lugares.9
Por encima de la flor de loto y la luna, rodeando a una ཧཱུ
blanca en su corazón como una serpiente en espiral hacia la
derecha, esta la cadena de letras blancas de su mantra de cien
sílabas, mirando hacia afuera y comenzando enfrente de la ཧཱུ .
La luz irradia desde el mantra, invitando a los Budas de las
diez direcciones y tres tiempos y sus hijos. Todos ellos se
disuelven [en Vajrasatva], que se convierte así en la unidad de
todas las Fuentes de Refugio.10
Le rezamos11 para la eliminación del mal karma y
oscurecimientos.12
[Cantar la liturgia13 y visualizar el proceso de purificación]:
El elixir [blanco] se vierte hacia abajo desde la sílaba semilla
ཧཱུ y el círculo de letras del Mantra en su corazón, llenando
toda su forma. El exceso fluye a través del dedo gordo de su
pie derecho y entra [en nuestro cuerpo] en forma de luz, a
través de la coronilla de nuestra cabeza.
Todas las acciones nocivas y oscurecimientos que se han
reunido a lo largo de tus vidas sin principio, como rupturas de
los compromisos sagrados, etc., toman la forma de hollín y
119
lodo. Todas las enfermedades [que infectan tu cuerpo] adoptan

la forma de pus y sangre. Todos los demonios [que habitan tu
cuerpo] toma las formas de diferentes insectos.
Todas las sustancias [que comprenden tu cuerpo físico],
incluyendo sangre y carne, salen como trozos de hielo en las
aguas espumosas y son eliminados a través de los orificios de
los órganos de los sentidos y los poros, para disolverse en la
base dorada.14
Visualiza que después de que tu cuerpo ha sido purificado
por el elixir de la conciencia, el exceso de elixir se desborda
[por la coronilla de tu cabeza] y entra en contacto con el pie de
Vajrasattva.
Visualiza esto muy claramente una y otra vez. Se dice: “Si tu
mente se distrae [durante la visualización], la recitación [del
mantra], incluso durante un kalpa, será infructuoso.” Por lo
tanto, haz la visualización sin un momento de distracción
mientras recitas continuamente el mantra de cien o seis
sílabas15 clara y suavemente, a un ritmo moderado.
Finalmente, une tus palmas [frente a ti] en un gesto de
devoción.
Recita las oraciones de confesión comenzando, “Señor, a
causa de mi ignorancia ...”16
Entonces, complacido por tu recitación, el sonriente
Vajrasattva grita: “¡Oh, hijo de buena familia, todas tus
acciones dañinas, obscurecimientos y transgresiones se
purifican a partir de hoy!”
Luego se disuelve en luz que se funde dentro de ti. Ahora, el
cuerpo, el habla y la mente de Vajrasattva no están separados
de tu propio cuerpo, habla y mente. Deja que tu mente
descanse sin conceptualizar.
Al final de cada sesión de meditación, dedica el mérito.
120
D o r j e S e m p a
Signos de una Práctica Exitosa

Los signos de la purificación de tus actos dañinos se explican
en los tratados autoritativos [de esta tradición].
En particular, se dice que experimentarás una sensación de
flotabilidad física, poca necesidad de dormir, buena salud,
pensamiento claro y destellos de realización.
Comentario
El mensaje general de esta práctica es: Abandona todas las
acciones dañinas, realiza acciones virtuosas.
Solo el Buda perfecto sabe qué rechazar y qué adoptar y lo
demostró a los demás. Alguien que tiene fe en sus enseñanzas
y las aplica ha captado su significado más profundo.
Causa y Efecto
Aunque un acto virtuoso o perjudicial puede haber sido
mínimo, mientras todavía era una mera motivación, para el
momento en que cede su resultado habrá crecido
considerablemente. Las acciones nocivas conducen a estados
de existencia inferiores; las acciones virtuosas conducen a los
estados felices. Ninguno de tus actos se perderá. No
experimentarás los resultados de lo que no has hecho.
La Fuente de Todas las Acciones

Las acciones que están motivadas en su totalidad por el apego,
la aversión y la estupidez, pero no han asumido una forma
física o verbal concreta son acciones mentales. Aquellas que
han asumido una forma concreta son acciones físicas o
121
verbales. Todas las acciones comienzan como acciones

mentales. Por eso se dice: “La mente es la fuente del veneno
que lleva al mundo a la oscuridad”.
“La acción nociva” incluye los “cinco actos más atroces,”
“los cinco actos menos graves”, “diez actos impuros”, “cuatro
cargas”, “ocho perversiones” y otros.17 La “acción perjudicial”
también incluye romper cualquiera de los tres tipos de votos
[Hinayana, Mahayana o Vajrayana], animando a otros a hacerlo
y deleitándose o alabando la violación.
En resumen, no sólo se puede llevar a todas partes la
montaña de irregularidades acumuladas en las vidas pasadas
sin comienzo, sino que las agregas en esta vida. La mayoría de
nuestros motivos, influenciados por los tres venenos, se
convierten en actos físicos, verbales y mentales concretos.
Incluso en esta vida, dioses y hombres te maldecirán y
calumniarán por tus malas acciones. Vas a ser asediado por los
dolores. Tus deidades protectoras crecerán perezosas, y los
demonios se aprovechan de esto y obstruirán [tu práctica
religiosa]. Te unirás a las clases más bajas de los hombres.
Viviendo en la sombra de tus malas acciones, tendrás mala
suerte. Incluso tus sueños serán malos. Vas a ser infeliz.
Potencialmente ocurrirán accidentes fatales y te atacarán
enfermedades graves.
Experimentarás los sufrimientos de una muerte temerosa y
de terribles visiones en el bardo.
Después de la muerte [y el renacimiento] experimentarás un
largo período de sufrimiento en los tres reinos inferiores, en
proporción a tus grandes, moderadas o pequeñas acciones
negativas.
Incluso si renaces en los reinos superiores, tu vida será breve
y plagada de enfermedades.
122
D o r j e S e m p a
Serás odiado por enemigos hostiles, aunque no les hayas

hecho ningún daño. Tu país estará plagado de epidemias,
pérdidas de cosechas y guerras.
Debido a la similitud entre la causa y efecto, naturalmente te
inclinarás a hacer daño, y tu sufrimiento aumentará de manera
continua e ininterrumpida.
Estás absolutamente equivocado [si te imaginas] que
cualquier acto perjudicial puede ser necesario o rentable. [Te
equivocas si crees que se debe cometer uno] para someter a los
enemigos o proteger a los amigos, o por dinero, la propiedad,
la fama, comida, ropa, etc.. ¡No importa lo rico que seas en
estas cosas, en la muerte serán de menor uso que una semilla
de sésamo! No serás capaz de llevarte un bocado de comida y
un trozo de ropa, por no hablar de tu fama, riqueza, hijos,
esposa y etc.
Cuando vagas solo en los reinos inferiores, las dolorosas
consecuencias de tus actos negativos no pueden transferirse a
los demás: ¡Solo tú debes sufrirlas!
[Piensa lo siguiente: “En este mundo incierto]. Los enemigos
pueden ser amigos y los amigos pueden fácilmente convertirse
en enemigos. Yo, que me he atrevido a hacer daño, he sido
capturado por Mara, poseído por espíritus dañinos y me he
convertido en una persona torpe e ignorante En el pasado,
nunca pensé acerca de las consecuencias [de mis actos], y
nunca se me ocurrió negarme a [actuar de manera perjudicial].
Como la muerte puede llegar en cualquier momento, es posible
que ni siquiera tenga tiempo para purificarme de los actos
dañinos. Si no tengo tiempo para purificarlos, ¡Los
sufrimientos horribles me esperan en los reinos inferiores
cuando la muerte me lleve lejos!” No hay daño en ser
impulsado por el avergonzarte de ti mismo. Medita con
tristeza.
123
Además, los actos negativos ocultos se hacen cada vez más

grandes, ya que las semillas de los actos negativos se mezclan
con el agua y el abono del engaño.
Si no ocultas tus defectos, sino que los reconoces y revelas
tu triste estado a los demás, tus defectos no crecerán sino que
se debilitarán, ya que “La verdad reduce”.
Los actos dañinos pueden ser fácilmente arrancados por la
aplicación vigorosa de los medios de purificación de los actos
negativos: arrepentimiento intenso y confesión sincera. Al
perfeccionar el uso de estos medios hábiles, incluso una acción
virtuosa tendrá la capacidad de deshacer las montañas de actos
dañinos.
Confesión
Decir “He cometido este error” es admitir que se ha hecho algo
mal. Decirlo con profundo pesar y angustia mental es confesar.
Confesar es considerar con respeto y admiración aquellos que
no han cometido esas faltas, sentir remordimiento y vergüenza
por tus propios errores y rezar directa y sinceramente:
“Considérame con compasión y purifícame esta acción que yo
he cometido”.
Los Cuatro Poderes

[Tu confesión será efectiva si aplicas los cuatro poderes]:
1. El “poder de renunciar” y arrepentirte de tus errores
pasados tan vigorosamente como si hubieras tragado veneno.
2. “El poder de negarte a repetir una acción negativa” y una
firme resolución: “Incluso si mi vida está en juego, nunca
volveré a hacerlo”.
3. El “poder de confiar” en Tomar Refugio y Generar la
Mente del Despertar.
124
D o r j e S e m p a
4. El “poder de llevar a cabo todo tipo de acciones virtuosas,

los actos para purificar las acciones negativas”, incluidas las
“Seis Puertas del Remedio [ver a continuación]”, y otros.
Deberías aplicar los cuatro poderes.
[Ten en cuenta lo siguiente]:
1. Si solo nos confesamos exteriormente, sin arrepentirte de
tus faltas pasadas, estas acciones no serán purificadas.
2. Si no has hecho un voto contra las faltas futuras, toda tu
confesión y acción benéfica será inútil.
3. Una sola confesión de alguien que ha tomado
verdaderamente refugio y generado la Mente del Despertar
tiene más poder de purificar actos dañinos que cien mil
confesiones de alguien que no ha tomado refugio ni generado
la Mente del Despertar. Por otra parte, un día de la confesión
de una persona que ha recibido la iniciación [Vajrayana]18 pone
fin a los actos dañinos, que muchos años de confesión de
alguien que ha tomado sólo [los votos Hinayana o Mahayana].
Esto se debe a que [la iniciación Vajrayana] aumenta en gran
medida el poder de la confianza.
4. Lo mismo se aplica para aumentar tus acciones virtuosas y
[eliminar] las negativas.
Las Seis Puertas del Remedio

1. Para eliminar los oscurecimientos kármicos, repite el
nombre de Amitabha (Öpame), Bhaishajyaguru (Menla),
Akshobhya (Mitrugpa) y otros Budas y Bodhisattvas conocidos
por su capacidad para eliminar los oscurecimientos kármicos, y
recita sus nombres a los demás.
2. Fabricar imágenes, libros sagrados y estupas, [símbolos
del cuerpo, el habla y la mente de Buda].
3. Hacer ofrendas a los tres símbolos anteriores; servir a la
Sangha; ofrecer el mandala [del universo].19 Si te has unido al
125
Mantrayana, práctica meditaciones de Kyilkor20 y participa en

festivales de ofrendas comunitarias.21 Sobre todo, respeta al
gurú con las “cinco ofrendas agradables”.22
4. Recita los sutras y tantras enseñados por el Buda, como
los sutras de la Prajnaparamita y Mahaparinirvana.
5. Recitar el “mantra de cien sílabas del Tathagata,” los
mantras de Vairocana (Kunrig), Akshobhya, y otros mantras
profundos.
6. Confiando en la potencialidad de la Budeidad, medita
sobre el significado de la ausencia de yo. Recita el [mantra de
Vajrasattva] sin tener en cuenta las “tres esferas”:23 1.
oscurecimientos a purificar, 2. un instrumento de purificación
(mantra de la deidad ) y 3. un purificador (tu mismo). Esta es la
aplicación de la apertura profunda. Después de las sesiones de
meditación, concéntrate en la no-realidad, la ilusoriedad [de
todos los fenómenos].
El Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva

Cualquiera de estos seis remedios, si se aplica con sinceridad,
puede [finalmente] destruir las causas y los resultados de una
acción negativa. Para la purificación inmediata de las acciones
extremadamente nocivas y oscurecimientos que bloquean la
realización del Mahamudra —la base verdadera— que hemos
explicado en la meditación y el mantra de Vajrasattva.
Ya que han sido tan recientemente acumulados, los
oscurecimientos y malas acciones que hemos reunido en esta
vida obstruyen enormemente la experiencia de meditación. El
no respetar los tres votos [Hinayana, Mahayana y Vajrayana] es
particularmente [obstructivo]; las transgresiones contra el
cuerpo, palabra y mente de tu gurú lo son aún más. [Las
acciones negativas como] la ruptura de otros compromisos
126
D o r j e S e m p a
Mantrayana sagrados, el comercio de imágenes por dinero o

alimentos, etc., tienden a nublar las experiencias anteriores de
meditación e inhiben otras nuevas.
El mantra de cien sílabas de Vajrasattva es el más digno de
elogio [de todos los remedios], ya que pone fin a todas estas
acciones negativas. Según el Señor Atisha:
Así como un mandala recién limpiado colocado en un
lugar muy polvoriento se vuelve a cubrir de polvo
inmediatamente, constantemente surgen muchas rupturas
menores de los [compromisos] del Mantrayana.24
Si te preguntas [en la desesperación], “¿Nunca llegará el

momento en que el camino [hacia la iluminación] realmente se
convierta en parte de mí?,” La respuesta es: El Mantrayana
emplea una gran variedad de medios hábiles. Aunque hayas
cometido muchas transgresiones menores del Mantrayana, el
empleo sólo de uno de estos medios por un momento ¡Los
purificará todos! Por esta razón, nos han proporcionado una
descripción detallada de la meditación y el mantra de cien
sílabas de Vajrasattva.
En Alabanza del Mantra de Cien Sílabas

Los inconmensurables beneficios inmediatos y últimos [de
recitar el mantra de Vajrasattva] son proclamados
unánimemente tanto en los nuevos como en antiguos tantras
Una obra India lo resume todo:
Aunque encarnan las cinco conciencias trascendentes,
Las prácticas llamadas dharani, mantra, mudra, estupa y
mandala,
No acumulan el mérito de una recitación del mantra de cien
sílabas.
127
Quien canta las cien sílabas se dice que reúne el mérito igual
A los que adornan a todos los Budas,
Numerosos como motas de polvo.
Y más:
El que canta las cien sílabas
No es golpeado por ninguna enfermedad, ni por el dolor,
ni por una muerte temprana.
El que canta las cien sílabas
No se ve acosado por la pobreza o la aflicción.
Sus enemigos son aplastados
Y todos sus deseos se cumplen.
Quien canta las Cien Sílabas

Obtiene un hijo si quiere un hijo,
O la riqueza si quiere la riqueza.
Si le falta tierra, entonces obtiene tierra.
Quien quiera longevidad

Debe cantar las cien sílabas,
Y, cuando cree que ha llegado el fin de su vida,
¡Encontrará que se le envían trescientos años más!
El mismo hombre, feliz en este mundo,
Renacerá en Sukhavati.25
Quien canta las cien sílabas,

Está a salvo de khandro, jungpo, rolang,
Y de los demonios del olvido.26
Si recitan las cien sílabas,

Los malvados también verán al Buda.
Si recita las cien sílabas,

Un tonto ganará inteligencia,
128
D o r j e S e m p a
Un hombre sin suerte se vuelve afortunado.

El cambio y la frustración serán destruidos
El peor malhechor será purificado
En esta y también en otras vidas,
Él será un ser Chakravartin,27
Y reposará finalmente en la libertad,
Y alcanzará la Budeidad.
Se dice que si enérgicamente [practicas esta meditación y

recitas este mantra] tus faltas menores y las moderadas serán
completamente purificadas. tus faltas principales no van a
aumentar, sino que serán suprimidas y poco a poco purificadas.
En términos generales, si realmente crees en [la doctrina de]
causa y efecto inevitablemente lamentarás tus acciones
negativas. Entonces tu confesión será genuina.
Todo esto parece implicar que la realización inevitablemente
seguirá a la purificación. Pero aquellos de nosotros que
simplemente decimos las oraciones y afectamos a las prácticas
de la vida monástica, sin verdadera fe o arrepentimiento, no
lograremos más realización que la de una tortuga con pelo.28
129
Fig. 2. Representación tradicional de las características principales
del Universo ideal
a. Montaña de hierro h. Los mundos de los deva

b. Océano i. El Sol
c. Los siete anillos de montañas J. La luna
d. Los siete lagos k. Videha y sus satélites
e. El Mt. Meru l. Jambudvipa y sus satélites
f. La ciudad de Vishnu m. Godaniya y sus satélites
g. El palacio de Indra n. Uttara-Kuru y sus satélites
130
4
Tercero de los Cuatro Preliminares

Especiales
La Ofrenda de Mandala que Perfecciona
las Dos Acumulaciones
[En preparación para el Guru-Yoga y otras prácticas, el aspirante

debe ser liberado de las tendencias negativas y enriquecido con las
positivas La purificación se consigue mediante el ritual de
Vajrasattva del capítulo anterior; el enriquecimiento, por la Ofrenda
de Mandala que “perfecciona” Las dos acumulaciones. Estas son la
Acumulación de Méritos y la Acumulación de Sabiduría
Trascendente.
“Mérito” se refiere a los efectos acumulativos de las acciones
meritorias (ver el capítulo 1, Acción, Causa y Efecto).
La sabiduría trascendente es la comprensión directa de la
realidad última.
Perfección de las Dos Acumulaciones
Acumulación de Mérito Acumulación de Sabiduría

1. Perfección de la generosidad 6. Perfección de la sabiduría
2. Perfección de la conducta moral
3. Perfección de la paciencia
4. Perfección de la diligencia
5. Perfección de la concentración
meditativa
= Medios hábiles = Visión penetrante
131
Como se ilustra anteriormente, la “perfección” o adquisición
completa de las dos Acumulaciones es equivalente tanto para el
cumplimiento de las seis Perfecciones y la integración de los
medios hábiles (compasión) y de la visión penetrante (realización
de la vacuidad), que son respectivamente los objetivos del
Mahayana y Vajrayana.
En esta práctica, el aspirante perfecciona su Acumulación de
Mérito por el acto sumamente meritorio de ofrecer repetidamente
todo el universo a las fuentes de Refugio. Perfecciona su
acumulación de Sabiduría Trascendente manteniendo el
entendimiento de que esta ofrenda, sus destinatarios y el propio
dador no son nada en sí mismas, sino vacío.
Una versión corta de esta práctica se lleva a cabo generalmente
en el inicio de los rituales Vajrayana. En ella, el “mudra del
mandala” se utiliza para simbolizar el universo (ver Beyer, Cult of
Tara, pag. 168).
A lo largo de este capítulo, la palabra mandala tiene cuatro
aspectos: 1. El disco de metal (parecido a una placa de tarta
invertido) sobre la que se colocan los montones de arroz, 2. los
montones de arroz (tsombu); 3. la visualización y 4. los tres juntos
La práctica de la Ofrenda de Mandala implica:
A. Preparación del mandala drubpe (sgrub-pa'i), el mandala
preliminar que representa las fuentes de Refugio.
1. Sostener el disco de metal en la mano izquierda mientras
lo limpias por tres veces en el sentido de las agujas del reloj con
la parte interna de la muñeca derecha, y recitando dos mantras
purificadores.
2. Colocar 5 pilas de arroz en el disco y visualizándolas
como las cinco fuentes de Refugio, mientras recitas la liturgia
descriptiva.
3. Imaginar la unión de estas deidades con las fuentes
“reales” de Refugio.
4. Colocar el drubpe mandala en una mesa alta cubierta o un
altar.
132
B. Preparación del chodpe mandala (mchod-pa'i), representando
el universo ideal, y ofreciéndolo a las fuentes de Refugio.
1. Sostener un segundo disco en la mano izquierda mientras
lo limpias como antes y lo purificas recitando el mantra de
Vajrasattva.
2. Cantar el mantra de la “base,” rociando agua perfumada en
el disco y visualizarlo como la base dorada.
3. Cantar el mantra del “borde,” arrojando arroz alrededor del
borde del disco y visualizando como la montaña circular de
hierro que rodea el universo.
4. Cantar la liturgia descriptiva mientras se acumulan
pequeños montones de arroz en el disco y se visualizan como las
treinta y siete características del universo ideal.
5. Recitar una oración de ofrenda de cuatro líneas, rogando
por la aceptación de la Ofrenda de Mandala y por la Iluminación
universal.
6. Recitar el mantra del mandala, arrojando un poco de arroz
al aire y rezar por el logro de los objetivos de la Ofrenda de
Mandala.
7. Despejar el arroz del disco.
8. Recitar la plegaria de ofrenda de cuatro líneas y dejar caer
arroz en el disco para representar el universo simplificado de
siete características, mientras se visualiza el mismo universo
elaborado que antes.
9. Despejar el arroz del disco y repetir los pasos 8 y 9 tantas
veces como se desee para la sesión.
10. Rogar por el logro del Mahamudra y recitar las Siete
Ramas y la plegaria final.
11. Dedicación de mérito.
La práctica termina cuando se ofrecen 111.111 chodpe mandalas
largos o cortos.
133
E
S
N
O
↑
Fig. 3. Diagrama del Mandala del Universo de las treinta y siete

características de F.D. Lessing, para la construcción (extracto de
Yung-ho-Kung, pag. 106). Los números indican el orden en el que
las pilas de arroz deben ser dejadas en el disco de mandala. El
practicante imagina que está mirando hacia el Este (donde esta la
flecha).
134
1 Monte Meru 20 Reina preciosa
2 Purva-videha 21 Ministro precioso
3 Jambudvipa 22 Elefante precioso
4 Godaniya 23 Caballo precioso
5 Uttara-kuru 24 General precioso
6 Deha 25 Vasija del tesoro
7 Videha 26 Diosa de la belleza
8 Camara 27 Diosa de las guirnaldas
9 Baracamara 28 Diosa del canto
10 Shata 29 Diosa de la danza
11 Uttara-mantrina 30 Diosa de las flores
12 Kurava 31 Diosa del incienso
13 Kaurava 32 Diosa de las lámparas
14 Montaña de joyas 33 Diosa del perfume
15 Árbol que otorga los deseos 34 Sol
16 La vaca que otorga todos los deseos 35 Luna
17 Cosecha sin labranza 36 Parasol precioso
18 Rueda preciosa 37 Estandarte de la victoria
19 Gema preciosa
135
Instrucciones Prácticas
Construcción de Mandalas
No hay nada de malo en ofrecer un mandala pequeño si está

hecho de algún material de calidad, como los metales
preciosos. Pero un mandala hecho de un material pobre, como
arcilla o madera, debe ser grande.1
Si careces de [tales materiales], puedes usar una losa de
madera o piedra. Si te faltan incluso esto, un mandala creado
mentalmente será suficiente. Lo más importante es la
visualización [que acompaña a la construcción de cualquier
mandala].
Se necesitan dos bases de mandala. Utiliza el de más calidad
o el más grande de los dos [como la base para el] rubpe
mandala. Utiliza el otro para el chodpe mandala. [Para
construir los dos mandalas] usa montones de oro o plata (es lo
mejor), de concha normal o de cauri (lo segundo mejor), o
granos de arroz (aceptable), humedecidos con agua perfumada.
Si te lo puedes permitir, utiliza granos frescos cada vez [que
ofreces un mandala]. Si no puedes, reemplaza algunos de los
granos con otro más frescos reservados para este propósito.
Estos granos de arroz no son para tu consumo posterior, sino
que deben ofrecerse a las Tres Joyas.2
Construcción y Visualización del Drubpe Mandala

Concentra tu atención en el drubpe mandala y límpialo tres
veces3 mientras recitas los mantras: “Om Vajra Amrita Hung
Phe,” y “Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava
Shuddho Ham”.4
Medita que, a partir de la vacuidad, el mandala aparece
como un magnífico palacio dotado de todos los atributos
especiales.5
136
O f r e n d a d e M a n d a l a
[Recita la liturgia que describe las fuentes de Refugio]. 6

En el centro del disco, coloca cinco pequeños montones de
arroz. Visualízalos como las cinco fuentes de Refugio, tal y
como estaban en la meditación de Refugio excepto que el lago
y el árbol que satisface los deseos se pueden omitir, y se
colocan los Dharmapalas entre [las cinco fuentes, en lugar de
debajo de ellas].
La luz irradia de las tres sílabas-germen situadas en los tres
lugares,7 invitando a las innumerables “deidades de sabiduría”
[vienen del Dharmadhatu], su morada natural. Medita que cada
[“deidad de sabiduría” y todas las deidades visualizadas] se
funden en una.8 Coloca el mandala en una mesa alta y cubierta
frente a ti, y ruega para que las deidades estén presentes.
Rodeado con los cinco tipos de ofrendas,9 si las tenemos.
Si no tienes un drubpe mandala, o si realizas la Ofrenda de
Mandala muy regularmente, simplemente medita que las
deidades a las que están a punto de ofrecerlo están presentes en
el cielo delante de ti [como en la visualización Refugio].
Construcción y Visualización del Chodpe Mandala

A continuación, mantén la base del chodpe mandala con tu
mano izquierda, y en tu derecha pétalos de flores [o un poco de
agua perfumada]. Recita el mantra de cien sílabas [de
Vajrasatva] mientras que limpias el polvo del mandala tres
veces en sentido de las agujas del reloj [tal como limpiastes el
drubpe mandala]. Medita que las enfermedades, desgracias,
malas acciones, oscurecimientos y las impurezas de tí y de los
demás, del mundo y de sus habitantes, los cuales han surgido
debido al aferramiento a los objetos externos y a una mente
interna —todo esto es totalmente eliminado. Y como, al igual
que la mente, cuya naturaleza es inmaculada, tu mandala debe
estar limpio, completamente libre de suciedad e impurezas.
137
Como esta ofrenda de Mandala es de gran importancia,

debes usar los mejores materiales que puedas pagar y llevar a
cabo la práctica con la máxima limpieza.10
Existen dos disposiciones diferentes del universo que se
utilizan comúnmente para la visualización principal. Una se
basa en el Tantra de Kalachakra11 y la otra en la literatura del
Abhidharma. Porque el Mahamudra es la consumación
perfecta de los elementos esenciales de todos los tantras, en la
práctica de estos Preliminares [del Mahamudra] no importa
cuál de los dos uses.12 Sin embargo, nuestra visualización sigue
la versión del Abhidharma, ya que es muy conocida.
Visualización y Construcción de la Mandala del

Universo de Treinta y Siete Características
Mientras se recita el mantra “Om Vajra Bhumi Ah Hung”
rociamos la base del mandala con agua perfumada [que estas
sosteniendo con tu mano derecha], para representar tu ser
humedecido con el “rocío” de la Bodichita. Si no tienes agua
perfumada, esparce pétalos de flores en la base.
Medita que la base del mandala es la amplia y espaciosa
base de oro, con llanuras suaves como la palma de tu mano y
un océano cuya aguas arremolinadas y perfumadas tienen los
ocho atributos excelentes.13 No es necesario visualizar los
círculos de agua y el viento debajo de la base.14
Mientras recitas el mantra “Om Vajra Rekhe Ah Hung,”
esparce arroz en el sentido contrario a las agujas del reloj,
alrededor del borde [del disco, con la mano derecha] para
representar la montaña de hierro, y meditar que esta es el
circulo de montañas de hierro que rodea [el universo].
En algunas versiones de esta práctica, ahora se recita
“Hung” y se coloca una gota de agua perfumada o un círculo
138
de pétalos en el centro [del mandala]. En la presente versión

esto no es necesario.
Del mismo modo, en algunas versiones se visualizaba el
Monte Meru y las otras [características topográficas] que
surgen de diversas sílabas-germen. Pero en esta versión
meditas que están completas desde el momento en que
pensamos en ellas.
Poco a poco, canta las palabras15 mientras meditas sobre su
significado.
En el medio del océano se encuentra el Mt. Meru de cuatro
lados [1]16 con su base de cuatro escalones cuadrados y su pico
cuadrado, que es más ancho en la parte superior. Su cara Este
está hecha de cristal, su cara Sur de lapislázuli, la cara Oeste de
rubí, su cara Norte de esmeralda. Los lagos, el cielo y los
continentes [que rodean el Monte Meru] reflejan los colores de
cada una de sus vertientes.17
Alrededor se encuentran las siete montañas doradas
cuadrangulares y huecas que rodean el Monte Meru.
(Comenzando con la montaña más cercana al Monte Meru), la
altura de cada una es igual a la mitad de la anterior. [Las
montañas se llaman] Yugandhara, Ishadhara, Khadiraka,
Sudarshana, Ashvakama, Vinataka y Nimindhara.
Intercalados entre estas montañas se encuentran los [siete
Sitas, cuadrados] lagos de aguas arremolinadas cuyas aguas
tienen los ocho atributos excelentes. Están llenos de gemas que
satisfacen los deseos y otros tesoros que pertenecen a los nagas
[que los habitan].18
En el océano que rodea todo esto, [están los cuatro grandes
continentes y sus continentes satélite]. Purva-videha [2], en el
Este, es de color blanco y semi-circular. Jambudvipa [3] en el
Sur, es de color azul y trapezoidal. Godaniya [4], en el Oeste,
es rojo y redondo. Uttara-Kuru [5], en el Norte, es verde y
cuadrado.
139
a. La rueda preciosa b. La preciosa gema de los deseos
c. Los pendientes de d. Los pendientes del e. Los colmillos del

la preciosa reina precioso ministro precioso elefante
f. El cuerno del precioso g. La insignia del

Unicornio (o caballo) precioso general
Fig. 4. Los Símbolos de las Siete Posesiones de Chakravartin.
140
Cada uno de los cuatro continentes principales tiene dos

continentes “satélite” de forma y color similar, uno a su
izquierda y otro a su derecha. Purva-videha tiene a Deha [6] y
Videha [7]; Jambudvipa tiene a Camara [5] y Upacamara [9]
Godaniya tiene Shata [10] y Uttara-mantrina [11], y Uttara-
Kuru tiene Kurava [12] y Kaurava [13].
En los cuatro continentes, sobre el Monte Meru y en los
diversos lugares del cielo se encuentran:
[En el cielo del Este], la montaña de las joyas [14], hecha de
diamante, lapislázuli, zafiro, esmeralda, perla, oro, plata y
cristal transparente.
[En el cielo del Sur], el bosque de árboles que satisfacen los
deseos [15] de donde todo lo deseado cae como la lluvia.
[En el cielo del Oeste], el rebaño de vacas que satisfacen los
deseos [16] de donde de cada poro brota cualquier cosa de
desees.
[En el cielo del Norte], la comida inagotable y satisfactoria,
que crece sin cultivo [17].
También están las “siete posesiones del Chakravartin”:19
La rueda de mil radios [15] [en el cielo del Este] está hecho
de oro del río Jambud.
La gema de ocho lados que cumple los deseos [19] [en el
cielo del Sur] es brillante como los rayos del sol y se la puede
ver brillar desde una distancia de varias yojanas.
La bella reina [20] [en el cielo del Oeste] posee las treinta y
dos marcas de perfección femenina.
El ministro [21] [en el cielo del Norte] sobresale tanto en lo
físico como en la inteligencia, y puede encontrar tesoros
enterrados bajo tierra.
El elefante blanco con un collar de oro [22] [en el cielo
Sureste] con sus siete miembros firmes 20 puede llevar [al
Chakravartin] a cualquier lugar.
141
El caballo excelente [23] [en el cielo del Sudoeste], que tiene

el color del cuello de un pavo real, puede rodear los cuatro
continentes en un instante.
El poderoso general [24] [en el cielo del Noroeste] posee las
sesenta y cuatro habilidades especiales.
Hay un hermoso jarrón de tesoros [25] [en el cielo Noreste]
que contiene cantidades inagotables de joyas de siete clases,
incluyendo zafiros y otras piedras preciosas. [Hay ocho diosas
con ofrendas].
La diosa blanca de la risa [26] [en el cielo Este] se encuentra
en la postura vajra-mushti-sandhi.21
La diosa amarilla de las guirnaldas [27] [en el cielo del Sur]
sostiene guirnaldas de flores y joyas.
La diosa anaranjada de la música [28] [en el cielo del Oeste]
toca una vina.22
La diosa verde de la danza [29] [en el cielo del Norte] está
bailando.
La diosa amarilla de las flores [30] [en el cielo Sureste]
sostiene un ramo de flores.
La diosa blanca del incienso [31] [en el cielo del Sudoeste]
sostiene un incensario lleno incienso que se consume.
La diosa roja de las lámparas [32] [en el cielo del Noroeste]
sostiene una lámpara de mantequilla.
La diosa verde del perfume [33] [en el cielo del Noreste]
sostiene una concha de perfume.
En el cielo Noreste por encima del Monte Meru esta el disco
de cristal ardiente del sol [34] emitiendo rayos brillantes. [En
el cielo del Suroeste por encima de Meru] se encuentra el
refrescante disco de la luna [35]23 Los palacios de los planetas
y las estrellas emiten sus variadas radiaciones.
142
a. La preciosa sombrilla. b. El pez dorado c. El jarrón
d. El loto e. La concha blanca
f. El magnífico nudo g. El estandarte h. La rueda de oro

de la victoria
Fig. 5. Los Ocho Símbolos Auspiciosos.
143
En el centro de la parte superior plana del Monte Meru esta

el palacio de Indra (Vaijayanta) en la ciudad de Vishnu,
Sudarshana. En las cuatro esquinas de esta ciudad están
Caitraratha y los otros tres parques. [En estos parques] están
Pariyatra y otro árboles que satisfacen los deseos, una losa de
piedra muy parecida a [la legendaria piedra mágica llamada]
Pandukambalashilatala, y Sudharma, salón de actos de los
devas.24
En el cielo por encima de estos, posado sobre magníficas
nubes, en orden ascendente están los Yamas, Tushitas, y los
otros reinos de los Devas,25 llenos de una cantidad infinita de
dioses y de sus posesiones.
Intercalados entre los diferentes niveles [de reinos de los
Devas] están los “ocho símbolos auspiciosos,” incluyendo la
sombrilla preciosa [36] [en el Sur], el pez dorado, el jarrón, la
flor de loto, la concha de caracol blanco girando en espiral en
el sentido de las agujas del reloj, el magnífico nudo, el
estandarte de la victoria [37] [en el Norte] y la rueda de oro.26
Están los “ocho objetos auspiciosos,” incluyendo el espejo,
el tinte bermellón, la concha blanca, la medicina extraída del
cerebro de un elefante, la hierba durva, la fruta bilva, el yogur
y las semillas de mostaza blanca.27
También están los “siete artículos semipreciosos” [asociados
con la realeza], que incluyen el diván, el trono, el cojín, la
espada, los zapatos, la piel de serpiente y la túnica.
Existen las “sustancias especiales que prolongan la vida,”
como las “seis buenas medicinas” 28 y muchas otras sustancias
medicinales y nutritivas, un hermoso jarrón de amrita y otros
elixires.
Está la espada [de prajna], el libro de la [Prajnaparamita], la
vina y otros instrumentos musicales, y otros “artículos que
aportan visión y renombre”.
144
a. El espejo b. El tinte bermellón c, La concha blanca
d, La medicina extraída del e. La hierba durva

cerebro de un elefante
f. La fruta bilva g. El yogur h. Las semillas de

mostaza blanca
Fig. 6. Los Ocho Objetos Auspiciosos.
145
Hay una lluvia de flores de colores del arco iris, un estanque

de agua perfumada, un jardín de loto, pájaros y antílopes
mágicos, y otras “ofrendas maravillosas”.
[Como se recita la liturgia,]29 mentalmente ofreces todas las
cosas que satisfacen los sentidos de la vista, oído, olfato, gusto
y tacto, así como [cosas ofrecidas por] los sirvientes de los
dioses y diosas. En resumen, imagina que estás ofreciendo
todas las posesiones de dioses y hombres que es posible
acumular, así como todas las cosas maravillosas en las diez
direcciones que no son propiedad de nadie.
[Luego, recita la oración de ofrenda de cuatro líneas].30
Diez millones de veces cien, o mil millones de mundos
como el compuesto por los cuatro continentes, el Monte Meru,
etc., comprenden una “trikilocosmos.” Sin reservas, ofreces
innumerables universos similares al precioso Lama. Llénalos
completamente con nubes de ofrendas de Samantabadra, 31
nuestro cuerpo y nuestras posesiones y las de otros seres
sensibles, nuestros padres, nuestros familiares y todos los actos
virtuosos. Entonces, ruega por el logro [universal], sin
obstáculos de la iluminación y el siddhi supremo del
Mahamudra en esta misma vida.32
[A continuación, presentamos el mandala mientras recitas el
mantra del mandala,33 y tiras un poco de arroz en el aire como
una ofrenda. Entonces recitas la plegaria para el logro de los
objetivos de la Ofrenda de Mandala].34
[Después de ofrecer un mandala de treinta y siete
características, barres el arroz fuera del disco con la mano
derecha. Para ofrecer los mandalas “cortos”, simplemente]
ofreces los siete montones de arroz con la mano mientras
visualizas [el universo] en tu mente y recitas la oración de
cuatro líneas [de ofrenda,35 una vez por cada construcción y
visualización] sin interrupción.
146
[Después de ofrecer un mandala “largo”], cuando estás

repitiendo la práctica muchas veces [en una sesión], si tu mente
no puede hacer frente a la visualización elaborada [descrita
anteriormente], al menos imagina con claridad y en el orden
correcto que estas ofreciendo la base, la montaña de hierro, el
Monte Meru, los cuatro continentes y el sol y la luna, 36
llenando este perfecto universo y cielo con todas las ofrendas
que se puedan poner.
Hay muchos tipos de mandalas, cortos y largos, que van [en
la complejidad] a partir de cinco montones de arroz a treinta y
siete características. La construcción de este mandala particular
de treinta y siete características debe ser aprendido por medio
de una “transmisión visual”.38 Cuando estás contando tus
Ofrendas de Mandala,38 simplemente ofreces mandalas de siete
características.
[Al final de una sesión, recita la oración para el logro del
Mahamudra,39 la plegaria ofreciendo las Siete Ramas del
ritual40 y la plegaria final de la practica].41
Por último, la luz irradia desde las deidades visualizadas en
el drubpe mandala a las que has estado ofreciendo el chodpe
mandala. Esta luz te alcanza a ti y a todos los demás seres
sensibles, el resultado es la universal y completa adquisición
de las Dos Acumulaciones.
Imagina que estas deidades se disuelven en luz y son
absorbidas por ti.
Dedicamos el mérito.
Signos de una Práctica Exitosa

Los signos que indican la perfección de las Dos
Acumulaciones, tales como la verdadera realización, la
experiencia meditativa y los sueños, se explican en los tratados
autorizados de esta tradición.
147
En particular, tus pensamientos girarán espontáneamente

hacia el Dharma. Lo mejor de todo es que realizarán actos
religiosos sin esfuerzo.
Comentario
La verdadera meditación del Mahamudra siempre va
acompañada de la reunión de las Acumulaciones y la
eliminación de los oscurecimientos, pero a menos que tengas
las acumulaciones, no experimentarás la verdadera meditación.
Muy pocas personas han reunido las Acumulaciones, muy
pocas personas son “portadores de buen karma”.42
Cada individuo que ha comenzado a practicar el Dharma y
adquirido un grado de fe sin duda tiene inclinaciones hacia una
conducta positiva. Sin embargo, al igual que una chispa no
puede convertirse en una llama [si no toma el tiempo para
preparar el combustible], tales tendencias no se desarrollan en
un instante. Hasta que no se haya despertado [o transformado
en] la conducta positiva, no experimentarás ninguna
realización. Lo poco que experimentaras no crecerá. Sin
embargo, si realizas acciones virtuosas [descritas a
continuación], esto va a crear las condiciones adecuadas para
el despertar de tus propensiones. Tan pronto como se hayan
despertado, experimentarás una poderosa ola de realización.
Las Acumulaciones
Las Tres Acumulaciones y las Diez Perfecciones
Los textos Semdrel43 afirman que hay Tres Acumulaciones por
adquirir. [Se componen de las Diez Perfecciones].44 La
generosidad, los medios hábiles y anhelo intenso, constituyen
148
la Acumulación de Mérito. La conducta moral, la paciencia y

la diligencia comprenden la Acumulación de Conducta Moral.
La concentración meditativa, la sabiduría, los cinco poderes y
la conciencia trascendente, comprenden la Acumulación de
Conciencia Trascendente.
Las Dos Acumulaciones y las Seis Perfecciones

Los sutras sostienen que hay Dos Acumulaciones. [Se
componen de las Seis Perfecciones]. La generosidad y la
conducta moral comprenden la Acumulación de Mérito. La
sabiduría comprende la acumulación de Conciencia
Transcendente. La paciencia, diligencia y la concentración
meditativa están incluidas en ambas [Acumulaciones].
Los actos meritorios realizados sin la disposición de ayudar
a todos los seres no conducen a la Liberación, sólo a un
renacimiento superior. [Los mismos actos] realizados con la
actitud iluminada, contribuyen a la Liberación y conducen a la
Budeidad.
Además [los actos meritorios] llevados a cabo sin
preocuparse por las “tres esferas de la actividad” 45 forman la
Acumulación Inmaculada, cuya reunión es el principal medio
para alcanzar la Iluminación.
Las Seis Perfecciones

1. Generosidad. Hay tres tipos de generosidad:
(1) “La generosidad material” consiste en dar tanto comida,
como ropa y mobiliario —incluso tinta y papel— como puedas
permitirte. Por lo menos, dar de comer a un mendigo en vez
alejarlo con las manos vacías. Piensa en cómo darás tu cuerpo
y riqueza cuando en el futuro poseas un reino de chakravartin.
149
(2) “Dar la ausencia de temor” significa curar enfermedades,

proteger a otros de la desgracia, dirigiéndolos hacia fuera de
los abismos, escoltarlos fuera de peligro y la eliminación de los
obstáculos que impiden su logro de siddhi y conducta moral.
Verdaderamente, prácticas este tipo de generosidad tanto como
puedas. Proteger a los demás de los ”cuatro males”: castigo
legal, enemigos, ladrones y animales salvajes. Luego ruega por
la capacidad de salvarlos de los sufrimientos de los tres reinos
inferiores.
(3) “Dar el Dharma” significa que —siempre y cuando seas
competente—explicas aquellos aspectos del Dharma, de los
cuales te sientes capaz de explicar y que realmente van a
ayudar a los demás, ahora y en el largo plazo. [Debes hacer
esto] sin arrogancia o deseo de reconocimiento. Si no puedes
hacer esto, recita los sutras en voz alta con la esperanza de que
el Dharma sea explicado a [todos los seres], humanos y no
humanos.
2. Conducta moral. Hay tres tipos de conducta moral:

(1) “La renuncia a la acción dañina” implica el rechazo de
los diez actos no virtuosos que son censurables en sí mismos, y
la adhesión incondicional a los tres votos, cuya ruptura es
reprobable por decreto de Buda.
(2) La conducta moral de “reunir los dharmas virtuosos,”
incluye negarse a contentarse con un solo tipo de obra
benéfica, la aplicación de una conducta saludable en el sentido
más amplio, y rezar para que lograr cualquier acción virtuosa
que todavía no se haya realizado.
(3) La conducta moral de “actuar en beneficio de los seres
sensibles” significa generar la disposición de la Iluminación y
luego hacer todo lo posible para ayudar a los demás. Ruega
vigorosamente para que puedas lograr cualquier [obra de
150
ayuda] que no hayas podido realizar. No es suficiente estar

personalmente libre de malas acciones.
3. Paciencia. Hay tres tipos de paciencia:

(1) La “capacidad de soportar con indiferencia cualquier
lesión infligida por otros,” incluyendo el abuso verbal, palizas,
golpes, robo o asesinato.
(2) La “capacidad de soportar circunstancias difíciles, sin
preocuparte por tu propio sufrimiento,” tales como las
condiciones inadecuadas para la práctica del Dharma, la
enfermedad, el dolor, el hambre, la sed, el cansancio o la
fatiga.
(3) La “paciencia que consiste en la certeza acerca del
Dharma,”46 que es, la receptividad intelectual que puedes
aceptar sin temor tales [verdades religiosas] como los
profundos métodos hábiles del Mantrayana, los grandes y
poderosos actos de Budas y Bodhisattvas, y el Significado de
la “vacuidad que está más allá de la verbalización”.
¡Medita con paciencia!
4. Diligencia. Hay tres tipos de diligencia:

(1) La “diligencia que constituye la armadura de un
Bodhisattva”, que se complace en la acción sana y sin timidez.
Implica nunca tomar la actitud indiferente de que un acto
virtuoso en particular es demasiado insignificante como para
llevarlo a cabo, y nunca tomar la actitud tímida de que un acto
virtuoso en particular está más allá de tus capacidades.
(2) La “diligencia de la aplicación” implica la búsqueda de
un compromiso constructivo para su Disolución, sin aflojar.
(3) La “diligencia de negarse a dar marcha atrás.” Una vez
que hayas comenzado [una práctica], incluso si los “signos de
151
calor”47 y otros beneficios no surgen de inmediato, no cedes a

la frustración sino que prácticas cada vez más asiduamente
hasta que logras los resultados.
¡Aplica la diligencia!
5. Concentración meditativa. [Tiene tres tipos]:

(1) La “concentración meditativa en la que controlas
estrictamente tus actos físicos y mentales y permaneces feliz en
esta vida”.
(2) La “concentración meditativa en la que adquieres las
cualidades positivas [de los seres espiritualmente avanzados,”
incluidas las cogniciones super-sensibles48 y la capacidad de
crear mentalmente seres de aparición.49
(3) La “concentración meditativa en la que beneficias a los
seres sintientes” al confiar en el samadhi.
[Para practicar] los tres tipos de concentración meditativa,
primero debes alcanzar un estado de calma mental sin
defectos.50 Es absolutamente esencial dominar esta calma
mental, ya que es la base para la adquisición de todas las
cualidades positivas.
Para alcanzar un estado de calma mental, la mente requiere
soledad. La soledad mental surge de la soledad física. La
soledad física resulta de minimizar tus objetivos y actividades
al tener pocos deseos y contentarte con la escasa comida, ropa
y refugio.
En resumen, las fuentes de la calma mental [y, por lo tanto,
de todas las cualidades positivas] son: (1.) tener pocos deseos y
(2.) estar contento con lo que se tiene.
6. La Sabiduría. [Hay tres tipos]:

(1) La “sabiduría de la comprensión de la realidad última”
mediante la realización de su verdadera naturaleza—estado
natural.
152
(2) La “sabiduría de la comprensión de la realidad relativa,”

es decir, la inevitabilidad de la causa y efecto y la originación
dependiente.
(3) La “sabiduría de saber lo que beneficiará a los demás”,
mediante la aplicación de los “cuatro medios para atraer a
otros”.51
Alternativamente, [los tres tipos de sabiduría son]: (1) “la
sabiduría que surge de la escucha, (2) la reflexión y (3) de la
meditación”.52
Logra todo esto tan bien como puedas.
Resultados de la Adquisición de las Dos Acumulaciones

por la Practica de las Seis Perfecciones
La adquisición de las Acumulaciones produce las recompensas
inconmensurables y agradables de existencias divinas o
humanas. La adquisición completa y perfecta de las Dos
Acumulaciones y las Seis Perfecciones en última instancia
resulta en el logro de la Budeidad omnisciente.
Acumulación de Mérito: Las Siete Ramas

No pienses que tu falta de bienes materiales evitará que la
recopilación de las Acumulaciones. Se dice que una persona
que tiene algo de fe y sabiduría tiene una increíble capacidad
de acumular méritos. Si, motivada por la actitud iluminada,
sólo tienes que ofrecer las Siete Ramas, 53 todos tus
oscurecimientos serán destruidos y tu Acumulación de Mérito
será ilimitada como el cielo.
Se dice que una persona que realiza una sola postración
obtendrá diez beneficios:
153
1. Una cara bonita

2. Una buena complexión
3. Un discurso influyente
4. Una influencia sobre los subordinados
5. El afecto de los dioses y los hombres
6. La compañía de los hombres santos
7. Una robusta salud
8. La riqueza
9. Un renacimiento superior
10. La liberación
También se dice que una persona que realiza una postración

con gran reverencia va a nacer como chakravartin tantas veces
como el número de átomos en el trozo de terreno por el que tus
cinco miembros [se extienden en su totalidad en la postración],
desde la superficie hasta la base de oro.
Se dice que una persona que simplemente junta sus manos
ante las Tres Joyas recibe diez beneficios, incluyendo una
forma bella y muchos asistentes.
Numerosos beneficios de este tipo se explican en detalle en
los sutras.
Los grandes gueshes54 de la escuela Kadampa no se
dedicaban a ninguna otra práctica del Dharma, sino a la
constante y vigorosa aplicación de las Siete Ramas. Era la
práctica habitual de los grandes Kagyupas, incluyendo Nyam-
me Dagpo (Gampopa). Sin embargo, hoy en día parece que ha
desaparecido.
Hoy no tenemos ninguna intención de reunir perfectamente
las Acumulaciones como se debe hacer. Incluso si hacemos la
práctica de [las Siete Ramas] hasta cierto punto, estamos tan
faltos de fe y vigorosidad que no tenemos éxito en la reunión
154
de las Acumulaciones. Dejamos que nuestras imágenes

sagradas, libros y estupas recojan polvo. Entre los más
imprudentes incluso ¡Las dejan bajo trapos sucios! Ponemos
lámparas de mantequilla en cuencos de ofrenda y en los altares,
mientras que muestras una preocupación excesiva por tu propia
apariencia física. Nunca ofrecemos una sola flor a las Tres
Joyas con un espíritu de apertura y compasión. Se dice que una
persona que nunca ha recitado la [oración de las] Siete Ramas
no ha acumulado ningún mérito. ¿De dónde viene el mérito?
¡Sólo viene de la adquisición de las Acumulaciones!
Si poseemos un grano de arroz, lo comemos si es comestible
y ¡Lo ofrecemos si no es comestible! Incluso aquellos de
nosotros que tenemos oro, plata, seda, caballos, vacas y
similares, dicen “Somos tan pobres en mérito que no tenemos
nada mejor que ofrecer” y orgullosos ofrecemos una lámpara
pequeña y desechos de alimentos. Por lo tanto, ofrecemos
mentiras a las Tres Joyas. ¿Crees que todo esto va a conducir a
[la Acumulación de] Mérito? Por lo tanto, es muy importante
hacer ofrendas con arreglo a tu riqueza.
En todos los sutras y tantras, no se dice nada acerca de reunir
las Acumulaciones que sea más profundo que la plegaria de las
Siete Ramas. Cada rama de la práctica da más mérito que la
precedente. El mérito acumulado por presentar las ofrendas es
mayor que el acumulado mediante la realización de
postraciones; el mérito de confesar las malas acciones es
mayor que el de presentar ofrendas; el mérito de deleitarse por
las acciones virtuosas es mayor que la de confesar, y etc.
Ya sea que elijas para recitar una versión corta o larga de las
“Siete Ramas,” es más importante que reflexiones sobre la
importancia [de lo que estás recitando]. La mera recitación es
una farsa.
155
Conclusión
Se dice que nada puede ser ofrecido con las manos que sea más
meritorio que esta Ofrenda de Mandala. Esta ofrenda abarca
las prácticas de las Seis Perfecciones y tiene los mismos
resultados beneficiosos.
Los inconmensurables beneficios que podrás disfrutar como
resultado de ofrecer el mandala se explican en otro lugar. El
Sutra Kutagara55 afirma que la simple construcción de un
mandala del universo te da dominio sobre [el universo real,
incluyendo] los cuatro continentes y los reinos de los Deva. El
sutra asegura que simplemente rociando agua perfumada en el
mandala y ofreciendo flores conduce a renacer entre los cuatro
tipos de dioses Maharajakayika.56
En resumen, la profunda Ofrenda de Mandala se incluye en
estas instrucciones de los Preliminares, porque es muy útil para
el rápido perfeccionamiento de las Acumulaciones.
Sin importar cuán jactancioso seas acerca de tu generosidad,
tus ofrendas [ordinarias son por su naturaleza] numéricamente
limitadas a cien, mil, diez mil, cien mil, etc. Cuando ofreces un
regalo con el pensamiento egoísta que “he ofrecido esta
cantidad”o con el deseo de reconocimiento, tu regalo está
contaminado por estos [pensamientos negativos]. [Las ofrendas
ordinarias] tienden a hacer sentir la esperanza o ansiedad
acerca de si serán o no del agrado del Lama. Por otra parte, los
beneficiarios [de tales ofrendas son por su naturaleza]
numéricamente limitados a cien, mil y etc.
La Ofrenda de Mandala es la ofrenda por excelencia ya que
incluye todas las riquezas del universo entero. No es
susceptible a las manchas de pensamientos orgullosos, ya que
piensas, “Estoy ofreciendo un producto de la mente.” No
156
inspira esperanza o miedo por complacer [o desagradar] a las

Tres Joyas. Una persona que [ofrece el mandala], y visualiza
las excelentes receptores de la ofrenda —las Tres Joyas que
están en las diez direcciones y cuatro tiempos 57— de las
amplias esferas, etc., no puede dejar de reunir las
Acumulaciones con cada pensamiento, palabra y obra. ¡Por lo
tanto, esfuérzate sinceramente por hacerlo!
Construye nuevos templos y símbolos del cuerpo, palabra y
mente de Buda. Repara los antiguos. Sirve a la Sangha. Si no
tienes nada que ofrecer, barre la sala de meditación, realiza
postraciones y circunvalaciones mientras ofreces plegarias de
alabanza.
Se dice que visualizar a Buda mientras unes las manos o
lanzas una flor en el aire [como ofrenda] da un mérito
inconmensurable. Por lo tanto, tu que eres un recipiente del
afortunado y privilegiado cuerpo humano, —no el cuerpo
inferior de un animal, que no puede ni distinguir entre los actos
virtuosos y no virtuosos, que no recita un solo “Mani” o
cumplir con una obligación moral— ¡Debes practicar el
Dharma sin demora! ¡No dejes que esta vida humana se
desperdicie! No importa cómo lo que hagas, lo más importante
es que establezcas tendencias virtuosas de todo tipo.
157
1. Monte Meru
2. Purva-videha
3. Jambudvipa
4. Godaniya
5. Uttara-kuru
6. Sol
7. Luna
Fig. 7. Diagrama para la construcción del Mandala del

Universo de siete características.
158
F i g . 8 . Va j r a v a r a h i .
159
5
El Cuarto de los Cuatro

Preliminares Especiales
El Guru-Yoga que Confiere Rápidamente la Bendición
Después de haber terminado con éxito las etapas de

compromiso, purificación y acumulación (es decir las tres
Practicas Preliminares precedentes), el discípulo esta casi
preparado para comenzar las practicas del Mahamudra. No
tiene mas que cumplir dos condiciones previas
1. Recibir la autorización y la capacidad de poder hacer estas
practicas. Esto no puede ser conferido mas que por un Lama
que el mismo las haya recibido,
2. Establecer una relación mas estrecha con este Lama y ser
admitido simbólicamente en su linaje.
Recibir las dos contiene la “bendición” prometida para el
que practica el Guru-Yoga. Por lo tanto este ritual es el ultimo
Preliminar para la practica del Mahamudra. Puesto que este
ritual implica recibir las Cuatro Iniciaciones dadas por el Lama
visualizado como Buda Vadjradhara, el discípulo debe tener la
convicción firme que su guru es realmente el Buda. Kongtrul
es consciente del hecho que esta convicción deberá ser
desarrollada gradualmente y suministra numerosas técnicas
para hacerlo.
160
G u r u Y o g a
La practica del Guru-Yoga implica:

1. Sentarse con las piernas cruzadas y recitar un mantra de
purificación.
2. Visualizarse como Vadjravarahi ( Dorje Pamo).
3. Visualizar Vadjradhara pensando que es tu Lama-raíz
residiendo justo encima de tu cabeza, rodeado de diversos
Lamas y de las otras Fuentes de Refugio y cantar la plegaria
que contiene esta descripción.
4. Enviarles las plegarias.
5. Recitar la plegaria de las Siete Ramas del Ritual
imaginando que se realizan realmente estas ofrendas.
6. Rezar para que se puedan realizar los tres Budas-Kayas.
7. Recitar la plegaria larga de los Lamas del linaje
Mahamudra.
8. Recitar la plegaria corta de los Lamas del linaje
Mahamudra.
9. Rezar al Lama para que nos conceda sus diversas
bendiciones.
10. Recitar tres veces el conjunto de la plegaria de los cuatro
“Ma-nam katang” y muchas veces la invocación de Karmapa.
11. Recitar el numero de veces deseado para la sesión la
plegaria de seis versos por la cual se piden la bendiciones.
12. Rezar al Lama que hace posible recibir las cuatro
iniciaciones; visualizar la concesión de las iniciaciones y el
resultado que deriva de cada una.
13. Visualizar que el Lama se funde en luz y después en
nosotros.
14. Dejar la mente en reposo.
15. Dedicar los méritos.
Para acabar la practica del Guru-Yoga hace falta recitar la
plegaria de seis versos un total de 111.111 veces.
161
La Meditación
Meditamos que todo “se funde en la vacuidad” gracias al
mantra de “So-bawa”.1 Surgimos luego de la vacuidad, bajo la
forma de Vadjravarahi (Dorje Pamo), de pie sobre un cadáver,
un loto rojo y un sol.2
Como todavía no hemos purificado todos sus
oscurecimientos, realizar el Guru-Yoga bajo nuestra forma
ordinaria no nos traerá ninguna bendición. Pero realizarlo con
la del yidam va a facilitar la recepción rápida y fácil de la
bendición. Por lo tanto, [en la práctica del Guru-Yoga],
deberías enfocar tu atención en el yidam que te sientes
vinculado.
Vajravarahi es la madre que engendró a todos los Budas.
Ella es esencialmente Mahamudra, que aparece en la forma de
Sahaja. Ella pertenece a una familia de yoginis que son
especialmente afectuosas hacia los seres sensibles. Por lo tanto,
a través de ella, la bendición puede ser recibida de forma
rápida. Es especialmente propicio [visualizarse como
Vajravarahi mientras practicas esta meditación] ya que era el
yidam3 secreto de los Grandes Maestros Marpa, Mila y Dagpo.
¡Haz lo que ellos hicieron!
[Comienza recitando la plegaria4 que describe lo siguiente:]
En la coronilla de la cabeza, o en el cielo delante nuestro,
reside tu propio Lama-raíz tal como aparece en la Plegaria de
Toma de Refugio. Es la esencia de todos los Budas de los tres
tiempos. Bajo la forma de Vajradara, esta sentado sobre un
trono incrustado de joyas sostenido por ocho leones y cubierto
con sedas preciosas, encima de una flor de loto y luna.
Los Lamas Kagyupa están sentados [sobre tu cabeza] y se
escalonan en columna a partir de tu Lama-raíz [bajo la
apariencia de Vajradara] hasta el propio Vajradara. Esta
162
G u r u Y o g a
columna está rodeada por los lamas de lo linajes Drikhung,

Drugpa, Tshalpa y Taluing [que son las ramas del linaje
Kagyu], y por los otros Lamas de las tradiciones meditativas 5
—¡Un verdadero océano de siddhas! Están rodeados por las
nubes de Lamas que transmiten la Gran Perfección, los Seis
Yogas, el Camino y el Resultado y Shije Chodyul; 6 así como
los Lamas de la disciplina intelectual.7
Pensamos que el aspecto damtshig y yeshe 8 de cada uno de
los yidams, Budas, Bodhisattvas, dakas, dakinis y
Dharmapalas que rodean a los Lamas, son primordialmente
inseparables.
Con profunda sinceridad y una aspiración profunda,
recitamos claramente [la plegaria a Vajradara y las otras
Fuentes de Refugio] que comienza por, “Maestro
Iluminado ...”.9
Después recitamos la plegaria de las Siete Ramas del Ritual,
que comienza así: “A vosotros que venís desde los más
elevados mundos de los Budas ...”10 y la plegaria [para la
realización de los Tres Cuerpos de Buda].11
Ahora recitamos las plegarias largas y cortas12 a los Lamas
del linaje Mahamudra. [En primer lugar, recitamos la plegaria
larga13 que termina con la plegaria para la realización de
Mahamudra.]14
[Luego, recitamos la plegaria corta y rezamos para recibir
las bendiciones].15
[Recitamos las plegarias indicadas a continuación cada vez
que practicamos esta meditación:]
Primero recita los cuatro “Ma-nam”16 [al menos tres veces].
Recitamos la invocación vajra del gran señor Dusum
Khyenpa17 [cien veces o más].
Recitamos la plegaria de seis versos para obtener las
bendiciones18 repetidamente, sin permitir vagamundear tus
pensamientos.
163
Recita la plegaria pidiendo los Cuatro Empoderamientos que

comienza con “Vosotros, los gloriosos y santos Lamas ...”19
Una vez que hemos recitado (el primer verso), las
divinidades que rodean (los lamas del linaje) se funden en luz.
Esta luz es absorbida en los Lamas del linaje. Los Lamas del
linaje se funden gradualmente en luz los unos en los otros,
después en la forma de nuestro Lama-raíz.
Luego, de la frente (de nuestro Lama-raíz), que es en esencia
la unión de todas las Fuentes de Refugio, irradia luz blanca.
Nos penetra entre las cejas y purifica los velos del cuerpo, tales
como haber matado y otros (actos nocivos que han sido
cometidos por el cuerpo en el pasado). Hemos recibido la
iniciación del Vaso.20 Ahora somos capaces de comenzar la
meditación de la Fase de Desarrollo.21 El resultado es que nos
convertimos en un afortunado, un Nirmanakaya.
De la misma forma la luz roja irradia de la garganta del
Lama. Se funde en nuestra garganta, purificando los velos de la
palabra, como las mentiras (dichas en el pasado). Hemos
recibido la iniciación secreta. Podemos ahora practicar la
meditación Tsa-lung.22 Así, somos afortunados, un
Sambhogakaya.
Del corazón del Lama, la luz azul irradia y es absorbida en
nuestro corazón. Elimina nuestros velos mentales, como las
visiones erróneas. Hemos recibido la iniciación de los dos
conocimientos Transcendentes y Supremos. Podemos ahora
practicar la meditación Nyom-djug23 gracias a la cual nos
volvemos un afortunado, un Dharmakaya.
De los tres lugares (del cuerpo del Lama) irradian la luz
blanca, roja y azul y son absorbidas en nuestra frente, en
nuestra garganta y en nuestro corazón. Purifica los velos de
nuestra mente, de nuestras emociones y de nuestro apego a la
meditación24 que obscurecen las tres puertas.25 Hemos recibido
164
G u r u Y o g a
la cuarta iniciación. Podemos practicar el Mahamudra, 26 la

meditación de la no-separación de la sabiduría y de la
vacuidad. Esto hace de nosotros un afortunado, un
Svabhavikakaya.
Una vez mas, colmado por el fervor de nuestra devoción y
respeto, nuestro Lama sonriendo alegremente se funde en luz. 27
Esta luz nos penetra por la coronilla y es absorbida en nuestro
corazón. Pensamos que la mente del Lama y nuestra propia
mente se vuelven indisolubles y dejamos nuestra mente reposar
así tanto tiempo como sea posible, no obstruida por la
conceptualización, tal como ella es en su estado natural.
Inmediatamente que salimos de este estado libre de toda
concepción, pensamos que todas las apariencias son las
diversas formas de nuestro guru. Todos los sonidos son su
palabra que esta libre de consonancia propia. Todos los
pensamientos que surgen y van en todos los sentidos son la
manifestación espontánea de su consciencia-vadjra.
Dedicamos el mérito.
Como Mantener la Practica Entre las Sesiones de

Meditación
Incluso entre las sesiones de meditación, cuando nos
marchamos, imaginamos que hacemos circunvalaciones
alrededor del Lama sentado sobre un loto y una luna en el cielo
a nuestra derecha. Cuando comemos y bebemos, imaginamos
que damos nuestra comida y nuestra bebida (que se funden en
amrita) al Lama que reside sobro un loto rojo en nuestra
garganta. Meditamos que todas nuestras palabras son plegarias,
que todas nuestras actividades, lo mismo el andar y sentarse,
son una ofrenda al Lama.
A medida que te duermes trata de visualizar la forma de tu
Lama —(aproximadamente del tamaño de un dedo— sentado
165
al nivel de nuestro corazón. La luz que irradia de él, llena

nuestro cuerpo y la habitación. Cuando nos despertamos,
imaginamos que nuestro Lama reside encima de nuestra cabeza
y le rezamos con fe y respeto. Lo hacemos cada vez que
estamos sentados.
Inmediatamente hayamos terminado de construir una casa
nueva, de hacer unos hábitos nuevos, etc., ofréceselos al Lama
ya sea real, o mentalmente.
Cuando la enfermedad nos golpea, imaginamos que la
amrita pasa de la pequeña forma del Lama sentado sobre la
parte de nuestro cuerpo que sufre y que ella nos purifica
completamente de la enfermedad. Meditamos en la alegría que
todos los métodos para curar las enfermedades, las malas
acciones y los velos, vienen de la bendición del Lama. Al igual
cuando una aparición demoníaca se manifiesta, imaginamos
que es el juego de la actividad de Buda del Lama que nos
anima a una conducta virtuosa. En resumen, imaginamos que
todas las apariencias agradables son la bendición del Lama.
Meditamos que todas las experiencias dolorosas son la
compasión del Lama.28 Es esencial utilizar estas experiencias
para acrecentar nuestra devoción y nuestro respeto y de no
buscar en otra parte el remedio (al sufrimiento).29
Comentario
La Importancia de Recibir la Bendición del Lama
Es bueno el comprender esto ahora:
En general, para seguir el Mantrayana y el Vadjrayana,
especialmente para recibir las instrucciones de la meditación
de la Fase de Disolución, debemos primero recibir la bendición
del Lama. Mientras no la hayamos recibido, no estaremos
sobre el verdadero camino.
166
G u r u Y o g a
Esta dicho que un discípulo que siente una devoción y un

respeto intensos hacia un maestro del Vadjrayana plenamente
cualificado30 con el cual tiene formado un lazo sagrado
realizara el siddhi supremo y los de este mundo sin nada que
practicar de otro. Pero alguien que le falta devoción y respeto
hacia el Lama, igual realizando un gran numero de practicas de
Ñendrup31 a los yidams de los cuatro tantras, no obtendrá
ningún siddhi supremo.
Por lo que es a los siddhis de este mundo, no obtendrá ni una
larga vida, ni riqueza, ni poder, etc., no importa lo duro que se
esfuerce. Cualquier pequeño resultado que logre se habrá
ganado a través de grandes dificultades. Este es el camino “no-
profundo”.32
Por contra, si desarrollas una devoción un respeto autentico,
todos los obstáculos serán apartados, extirpados y expulsados
de su camino; solo obtendrá los siddhis supremos y mundanos
por este método.
Es porque lo llamamos el “camino profundo del Guru-
Yoga”.
Las Cualidades Positivas o Negativas de un

Maestro y de un Discípulo
Un maestro o un discípulo que tienen los defectos tan graves
como la falta de compasión, de estar fácilmente en cólera, de
ser malicioso, vengativo y orgulloso, de estar apegado a su
dinero, a su propiedad, a su familia, etc., de faltar al discípulo
en palabra o en acción o de hacer mucho elogio de si mismo,
debería ser rechazado.
En particular, se debe absolutamente evitar (un maestro que
comete los errores de conducta siguientes), porque tal maestro
solo puede conferirnos la “bendición” de Mara:
167
1. Explicar o demostrar a una multitud de personas comunes

(las practicas como) Tsa-Lung o la meditación del Mahamudra,
o las que emplean los mantras, o la esencia de la profunda Fase
de Disolución;
2. (Glorificarse pretendiendo poseer) las instrucciones que
no tienen los otros y propagar en la plaza publica las
enseñanzas de la profunda filosofía y la practica del
Mantrayana;
3. Comportarse de forma desordenada;
4. Formular la perspectiva filosófica ultima;33
5. Codiciar el dinero y la propiedad perteneciente a las Tres
Joyas;
6. Ser extremadamente falso e hipócrita;
7. Dar las iniciaciones e instrucciones que no pertenecen a
ninguna tradición;
8. Darse a los placeres del alcohol y del sexo;
9. Enseñar una doctrina que esta en conflicto con el Dharma,
con palabras de su propia invención, porque no sabe como
enseñar el verdadero camino.
Un maestro no deberá formar una relación estrecha con un
discípulo que le falta fe, que rompe los compromisos sagrados,
que es inestable en sus relaciones, que tiene un carácter
caprichoso, etc., a menos que el discípulo no mejore poco a
poco.
Las características de un Lama son discutidas largamente en
los sutras y en los tantras. Un Lama no debe dejar que su fe y
sus compromisos sagrados se deterioren, debe realizar
numerosos Ñendrub y conocer bien las practicas, debe tener
poco interés por los ocho dharmas mundanos34 y practicar el
mismo toda enseñanza antes de explicarla a los demás.
Lo mínimo para un discípulo es tener fe, ser capaz de
guardar sus enseñanzas sagradas y evitar todos los días la mala
compañía.
168
G u r u Y o g a
La Relación Lama, Discípulo

Antes de requerir las instrucciones del Dharma o una
iniciación de un Maestro, examinemos sus cualidades; pero,
una vez que hemos recibido de él (una instrucción o una
iniciación), lo mismo si alardea de los cuatro actos inmorales, 35
no tendremos más el derecho de perder la fe en él, murmurar
de él, de examinar sus cualidades o de tratarle de alguna otra
manera que con devoción y respeto.
Esta dicho:
Una vez que hayas escuchado aunque no sea más que
una breve frase,
Si se le faltas al respeto a tu Lama,
Renacerás cien veces como perro
Y después como matarife.
En estos tiempos, es imposible encontrar un Lama liberado

de todos los defectos y que haya llevado a la perfección las
grandes cualidades.
Incluso si fuera posible encontrar un Lama así, sin la visión
pura tomaremos sus grandes cualidades por defectos, al igual
como Devadatta36 vio los defectos en el Bhagavan.
Puesto que la mayor parte de las personas, de nuestro días,
no son “ricas” más que en malas acciones, tomamos a menudo
las grandes cualidades como defectos y los defectos por las
grandes cualidades. Puesto que consideramos a menudo a los
que no pueden ni mostrar ni preservar sus cualidades religiosas
como “dignos de respeto”37 nos es difícil de reconocer
realmente las cualidades de alguien examinándolo.
Como la forma de una tsa-tsa38 esta determinada por el
molde con el cual esta hecha, un Lama —sobre todo un
maestro del Mahamudra— que no tiene alcanzada ninguna
169
realización, es incapaz de llevar su discípulo a las cimas de la

realización.39 Después de haber recibido la transmisión 40 del
linaje Ñam-me Dagpo, del Señor Dusum Khyenpa, de Shang-
tshalpa, God-tsangpa o de otro (maestro del Mahamudra),
pensamos en el Lama en el cual nuestra fe es más grande
viéndolo como nuestro Lama-raíz, y rogándole. Si obramos
así, recibiremos la bendición. ¡Esto ha sido prometido!.
Como el Buda profetizó que el gran Nyam-mé Dagpo
difundiría las enseñanzas del Mahamudra, es particularmente
importante para alguien que se interese en la practica del
Mahamudra de tener fe en Djetsun Gampopa. Además, esta
persona debe meditar sobre la característica inseparable de
(Gampopa) y de su propio Lama-raíz.41 Si consideras como tu
propio Lama-raíz a alguien que ha recibido la bendición del
linaje como de padre42 a hijo, encontraras esto satisfactorio. No
tendrás ninguna necesidad de examinar las cualidades de tu
Lama.43
Este examen no es necesario al igual en lo que concierne a
los otros Kagyupas. Todos los Lamas del pasado —los grandes
que recibieron la transmisión— han transferido su realización,
su consciencia ultima a sus discípulos. Así, todos estos Lamas
tienen la capacidad de bendecir a los demás.
Incluso si no escuchamos el Dharma directamente de un
Lama tan celebre como estos “padre e hijos,” si consideramos
a todo Lama que tiene alcanzada la realización como nuestro
Lama-raíz y recibiremos la bendición.
Pensar en el Lama como Buda
En realidad nuestro Lama puede ser un ser ordinario o una
manifestación de un Buda o de un Bodhisattva. Pero si
podemos rogarle meditando que él es el Buda, todos los Budas,
Bodhisattvas y yidams penetrarán entonces el cuerpo, la
170
G u r u Y o g a
palabra y la mente de nuestro maestro del Vadjrayana y

obraran para el bien de todos los seres.
Según el “Mukhagama” de Manjushri:44
Todos los que desprecian a un futuro Vadjradhara
Tienen desprecio por mi, por lo tanto los abandono,
Y mas adelante:
Soy yo quien habita el cuerpo del guru
Yo quien recibe las ofrendas de los aspirantes.
Ellos me complacen, así sus velos karmicos serán
purificados!.45
Por lo tanto complacer a tu Lama-raíz, es complacer a todos

los Budas. Maltratarle es como maltratar a todos los Budas.
Presentarle ofrendas nos proporciona el mérito de presentar las
ofrendas a todos los Budas y de purificar los velos.
Muchos de los sutras y de los shastras dicen que nuestra
realización del siddhi depende enteramente del Lama y que se
obtendrán beneficios inconmensurables a través de nuestra
devoción, reverencia y presentarle de ofrendas.
En los tantras se dice:
“Cien mil visualizaciones de la forma de una divinidad,
realizadas cien veces,
No son comparables a una visualización sin distracción
de la forma del Lama.
Cien billones de practicas de Ñendrub,
realizadas cien mil veces,
No son tan poderosas como una plegaria al Lama,
ofrecida sinceramente tres veces.
Alguien que realiza la fase de disolución de la meditación,
durante un kalpa y la hace veinte mil veces.
No es comparable a alguien en la mente del cual
aparece el Lama y no estuviera mas que una vez”.
171
Extracto del “Pradipodyotana”:46

“Hijos de buena familia, el mérito acumulado honrando
un poro del cuerpo del maestro es más grande que todos
los méritos acumulados venerando el cuerpo-vajra,
palabra y mente de todos los Budas Bhagavans de las diez
direcciones.”
Si tu preguntas “¿Porque esto es así?”. Hijos de buena
familia, la actitud de la Iluminación (que posee el
maestro) es el corazón mismo de la consciencia
transcendente de todos los Budas.
De una manera general, no hay diferencia entre nuestra

relación con un Lama que nos ha enseñado los sutras del
Hinayana y del Mahayana y un Lama del cual hemos recibido
las transmisiones e instrucciones de los tantras del Mantrayana.
La única diferencia es que nuestra relación con este ultimo
tiene mas importancia47 que nuestra relación con el primero.
Depende de nosotros que se diga o no que nuestro Lama es
el objeto de nuestra parte de la primera transgresión, 48 que se
diga o no que el lazo sagrado entre él y nosotros esta roto. Esto
no depende del hecho que nuestro Lama sea o no nuestro
Lama-raíz.
Inmediatamente que pedimos a un Lama una iniciación del
Mantrayana, existe una conexión religiosa entre nosotros. No
debemos cometer la primera transgresión hacia este Lama.
Inmediatamente que pidamos a un Lama alguna enseñanza que
sea del Sutrayana o del Mantrayana, es entonces muy
importante de evitar la mala conducta. Aunque que los Lamas
de la linaje no sean el Lama-raíz y que no haya alguna
conexión religiosa entre nosotros, ellos no deben jamas ser
objeto de nuestra maledicencia o de cualquier otra
transgresión.
172
G u r u Y o g a
De una manera general, no examinemos los defectos de los

seres sensibles. Sabiendo que son nuestras madres, pensemos
en ellos con gratitud, benevolencia y compasión. En particular,
cesamos de examinar los defectos de los que han entrado por la
puerta del Dharma. Sabiendo que estamos todos “en el mismo
barco”,49 concentrémonos en sus cualidades y cultivemos con
comprensión, alegría, devoción y el respeto para ellos; pero,
sobre todo no examinemos los defectos de nuestro Lama.
Extraído del Sutra Arya-Chraddhaba-ladhanava-taramudra:50
“Es mucho mas grave el murmurar sobre un solo

Bodhisattva51 que el robar todas las posesiones de todos los
seres sensibles en este trikilocosmos y de destruir todas las
estupas. Alguien que desprecia y critica un Bodhisattva,
sin preocuparse por las circunstancias, renacerá en el
Infierno Hurlant.52 Su cuerpo tendrá la altura de quinientos
yodjanas y tendrá quinientas cabezas y quinientos arados
cortaran cada una de sus lenguas.”
Esto es en general una falta de importancia incalculable el

hablar mal de las personas santas, en particular, de los
Bodhisattvas, y más aun, de las personas tan importantes como
los yogis del Mantrayana. Además, no sabemos quien puede
ser digno de estimación o un yogi Budista. Esta dicho que solo
un Buda Perfectamente Realizado puede percibir de forma
precisa las capacidades espirituales de otros individuos. Por lo
tanto lanzar una multitud de injurias sobre quien sea, barre
nuestras propias cualidades y las hace desaparecer. Examinar
las faltas de los otros es la causa misma de nuestro sufrimiento.
¡No debemos buscar defectos más que en nosotros mismos!
Los que no tienen fe en el Lama, incluso cuando esta
presente, y quien no considera a los practicantes del Dharma
173
como puros, encontraran inevitablemente lo que menos desean.

Los otros les verán como sus enemigos. Morirán en
circunstancias desagradables. Sufrirán malos presagios en el
momento de la muerte. Serán el blanco de los insultos de
todos.
Los que con respeto ponen su confianza en el Lama y
consideran a todos los otros como puros ganaran felicidad y
renombre sin esfuerzo. Serán alabados por todos. Morirán en
circunstancias agradables, verán y entenderán los signos
auspiciosos en el momento de la muerte, etc.
Los grandes Kagyupas han dicho:
“Si veis a vuestro Lama como un Buda, recibiréis la
bendición de un Buda. Si lo veis como un Bodhisattva,
recibiréis la bendición de un Bodhisattva. Si lo veis como
un siddha, recibiréis la bendición de un siddha. Si lo veis
como una persona ordinaria —un buen amigo espiritual—
esta es la bendición que recibiréis. Si no sentís ninguna
devoción ni respeto hacia él, no recibiréis absolutamente
ninguna bendición”.
No hay ningún Buda en ningún lugar que sea otro que

nuestro Lama-raíz. Es la unión de las Tres Joyas de las diez
direcciones y de los tres tiempos. Todas las grandes cualidades
ilimitadas de las Tres Joyas son la manifestación de la
creatividad del Lama-raíz. Además, toda persona, donde esta
esté, que obra para el bien de los seres sensibles, así como el
sol, la luna, los elixires, las medicinas, los barcos y los puentes
—¡Todo esto es la manifestación de la actividad del Lama!
Los Cuatro Pensamientos que Conviene Comprender

1. Consideramos a toda persona que nos ha dado las
iniciaciones, transmisiones e instrucciones o al igual la
174
G u r u Y o g a
facultad de leer, como un aspecto de la forma de nuestro Lama-

raíz. En pocas palabras, resolvemos que él es un Buda.
2. Los Budas, yidams y grandes Lamas Kagyu son realmente
maravillosos. Pero no hemos recibido enseñanzas directamente
de ellos; no les hemos oído hablar. Al igual si los
encontráramos, no podrían hacer nada más por nosotros que lo
que nuestro Lama ha hecho. Innumerables Budas del pasado
han entrado en el Nirvana; innumerables Budas del presente
residen en las diez direcciones. Existe un numero ilimitado de
Budas, Bodhisattvas, Lamas y yidams. Sin embargo, no hemos
sido lo suficiente afortunados para encontrar uno solo de entre
ellos, ¡Incluso en un sueño! Pero nuestro propio Lama-raíz nos
enseña la forma completa e infalible de alcanzar el Estado de
Buda en un solo cuerpo, en una sola vida. Es cierto que lo
mismo si moriríamos probando de devolverle su bondad, ¡Esto
no seria posible!.
3. Cuando el Lama se interesa por nosotros y nos da las
enseñanzas del Dharma y nos hace regalos, pensamos en él.
Cuando esta lejos, lo olvidamos. Cuando estamos sometidos a
la maldad o a los acontecimientos desagradables, pensamos en
él. No pensamos en él cuando somos felices. Esta no es una
buena forma de comportarse. En movimiento, andando,
durmiendo, sentado, feliz,o desgraciado, ¡No pensemos jamas
en ningún otro que en el Lama!.
4. No conviene pensar en el Lama simplemente una vez de
tiempo en tiempo y de recitar “Tomo refugio,” o de contar las
plegarias ocasionales que le hacemos. Le rogamos con los
pelos de punta y las lágrimas de gran anhelo deslizándose a lo
largo de nuestra cara. Nuestra mente se volverá clara, las
apariencias ordinarias cesaran y la experiencia de la
meditación vendrá sin esfuerzo. Esto es la fuerza de la
aspiración ardiente.
175
Cuando estos cuatro pensamientos hayan tomado fuerza,

recibiremos la bendición del Lama, Poseeremos entonces la
devoción y el respeto auténticos que pueden provocar la
realización repentina.
El secreto para recibir rápidamente la bendición es la
meditación en el Lama como siendo el Buda. Además, si
practicamos la meditación del Kahamudra, pensamos en el
Lama como el Dharmakaya53 sin ornamentos. Si querréis una
larga vida, pensamos en él como Amitayus o Tara Blanca. 54 Si
deseamos curar una enfermedad, pensamos en él como
Bhaishayaguru.55 Es el enemigo de todos los demonios.
Considerémosle como inseparable de la Divinidad Principal de
todo mandala tantrico sobre el cual meditamos. Así, él es el
“Señor del Mandala”.56
Conclusión
Si aplicamos las instrucciones que preceden practicaremos
realmente el Guru-Yoga.
No apreciar la bondad del Lama revela una falta de estima
por el Dharma. Si esta estima la hemos hecho débil, toda
nuestra practica del Dharma sera fútil y no nos traerá ninguna
cualidad, por mucho que nos esforcemos. Si, a causa de una
falta de estima, adoptamos el punto de vista arrogante de que
es imposible al Lama adquirir grandes cualidades, o si
tomamos una actitud tímida según la cual es imposible para
nosotros hacerlo, meditamos con una actitud errónea. Como
hemos cometido la primera transgresión, ¡Todo el mérito
acumulado antes se barre! El respeto al Lama y al Dharma
vendrán de ellos-mismos si apreciamos la bondad del Lama.
Todas las cualidades positivas nos vendrán entonces de forma
espontánea, sin esfuerzo de nuestra parte.
176
G u r u Y o g a
Si los sentimientos de devoción y de respeto auténticos no

vienen fácilmente, hacemos las Ofrendas a las Tres Joyas,
servimos a la Sangha y hacemos todas las acciones benéficas
por el cuerpo y la palabra que nos sea posible hacer. Esta dicho
que si después de haber obrado así, meditas y rezas “Pueda
todo mérito que yo haya podido acumular inspirar profundos
sentimientos de devoción y respeto” estos sentimientos se
elevaran ciertamente. Una persona cuya devoción y respeto
son medianos, realiza acciones benéficas medianas. Una
persona cuya devoción y respeto son mínimos realiza acciones
benéficas mínimas.
Naropa, Maitripa, Mila, Djayulpa57 y otros obtuvieron los
siddhis únicamente soportando las pruebas por amor hacia su
Lama. Nosotros no somos capaces de hacer lo mismo. La
devoción y el respeto sin simulación no vienen fácilmente,
pero pueden realmente ser aprendidos de forma gradual cuando
se esta guiado por la plegaria.
El Camino de la Devoción
Hay cuatro ramas en el camino de la devoción:
1. No ver ninguna falta en tu Lama

La percepción desprovista de fe de Buddhajnanapada, 58 le
ocasiono ver a Manjushri como un monje casado con hijos.
Esta forma de verlo le impidió realizar el siddhi supremo. Al
igual nuestra propia actitud mental nos conduce ha ver las
faltas en nuestro Lama. ¿Como un Buda puede tener defectos?
Cualquier cosa que el haga, o deje de hacer. Igual si veis a
vuestro Lama tener relaciones sexuales, contar embustes, etc.,
meditad calmadamente así: “Estos son los medios hábiles
insuperables de mi Lama para formar los discípulos. Por estos
177
métodos ha conducido muchos seres sensibles a la madurez

espiritual y a la liberación. Esto es cien veces, mil veces más
maravilloso que el preservar una conducta moral pura. Esto no
es una mentira ni hipocresía sino la forma de conducta más
elevada”.
En particular, cuando nos reprimenda, pensamos: “El
destruye mis malas acciones,” Cuando nos golpea pensamos:
“El ahuyenta los demonios que entorpecen mi progreso
espiritual.”
Consideramos principalmente que nuestro Lama nos ama
como un padre ama a sus hijos, su amistad es siempre sincera.
Es muy bondadoso. Si el parece descontento o indiferente
hacia nosotros, pensamos que es la retribución que eliminara el
resto de nuestros velos karmicos. Probamos de hacer feliz al
Lama sirviéndole de todas las formas posibles.
En resumen, no veamos ninguna falta en nuestro Lama.
2. Apreciar los aspectos positivos de todas sus

acciones.
Extracto de las palabras de grandes Kagyupas:

Todas las acciones de este precioso y perfecto Lama,
Cualesquiera que ellas sean, son buenas.
Todo lo que el hace es excelente.
Entre sus manos el trabajo maléfico de un matarife
Es bueno y trae beneficios a los animales,
Inspirado por la compasión hacia todos.
Cuando él se une sexualmente de forma impropia,

Sus cualidades se acrecientan y se elevan como renovadas,
Mostrando que los medios y la sabiduría han sido reunidos.
178
G u r u Y o g a
Sus mentiras que nos engañan,

No son mas que los signos hábiles por los que nos
Guía en el camino de la libertad.
Cuando roba, los bienes robados

Se convierten en artículos necesarios
Para aliviar la pobreza de todos.
Cuando un Lama reprimenda

Sus palabras son los poderosos mantras
Para hacer desaparecer la angustia y los obstáculos.
Sus golpes son las bendiciones

Que otorgan los diez siddhis
Y regocijan a todos los hombres fervientes y respetuosos.
Como esta dicho anteriormente, apreciemos los aspectos

benéficos de todas sus acciones.
3. Cultivar únicamente la devoción y el respeto, libre de

esperanza y de miedo59
Meditamos en el Lama con devoción y veneración, sin
inquietud de saber si nuestros actos mueven su placer o su
desagrado. No esperemos realizar el siddhi supremo, no
temamos (el no realizarlo). Que seamos tomados por su
compasión o no, que realicemos los siddhis o no, cultivamos
simplemente la devoción y la reverencia, sin ninguna
esperanza ni miedo.
4. Piensa siempre en tu Lama con afecto

Un laico de la mejor categoría hace siempre lo mejor para
ayudar a su maestro en privado, en publico y en situaciones
179
intermedias. Este hombre es una “persona de esta vida,”

(alguien que no tiene inquietud por lo que pueda pasar en) los
próximos meses o años.
(Las inquietudes de una persona religiosa son a largo plazo.)
Hasta que alcancemos la iluminación, todas nuestras
esperanzas y todos nuestros sueños dependen de nuestro Lama.
Todo grado de felicidad o de prosperidad que encontremos en
esta vida, en la vidas futuras y en el bardo no es más que la
bondad del Lama.
Puesto que nuestra adquisición de cualidades del Dharma
depende únicamente del Lama, pensamos que todas nuestras
acciones por el cuerpo, palabra y mente son los servicios que
nosotros le rendimos. Pensamos siempre en nuestro Lama con
afecto y rogamos que su vida sea larga, para que aumente el
bien que él hace y su actividad religiosa.
Si tienes confianza en el Lama adoptando estas dos
actitudes, alcanzaras ciertamente la Liberación.
La practica (del camino de la devoción) esta enteramente
comprendida en las dos directivas siguientes:
1. Haz todo lo que el Lama te diga que hagas;
2. Haz todo lo que el Lama quiera que hagas.
Con nuestro cuerpo hacemos postraciones y
circunvalaciones, escribimos, cosenos, hacer encargos, vamos
a buscar agua y barremos.
Con nuestra palabra ofrecemos plegarias y le ensalzamos.
Lo hacemos de manera que los otros conozcan las cualidades
de nuestro Lama. Pedimos lo que le gustaria que nosotros
hiciéramos, en un lenguaje dulce, pulido y directo. Aunque sea
en publico o en privado, no pronunciemos jamas una palabra
de desacreditación.
En nuestra mente, cultivemos solamente la devoción, el
respeto y la perfección pura,60 sin la mancha del menor
180
G u r u Y o g a
pensamiento impropio. Si, en razón de nuestro mal karma, los

pensamientos inapropiados se elevan, detenlos inmediatamente
y no expresarlos jamas por la palabra ni por las acciones.
Si, a causa de nuestras malas acciones pasadas, vamos al
contrario de sus deseos, nos confesaremos sinceramente y le
ofrecemos nuestro cuerpo y nuestras posesiones. Recitamos el
mantra de las cien silabas (de Vadjrasattva), las plegarias
propiciatorias y las confesiones. No debemos alegrarnos de
compartir la menor comida, ni de hablar de forma amigable
con alguien que va al contrario de los deseos del Lama. Esta
dicho que si nos hacemos amigo de alguien que desprecia a
nuestro Lama, es tan malo como si nosotros mismos
sintiéramos ese desprecio, al igual si esto no es lo que
sentimos.
No debemos ser avaros. Debemos dar a nuestro Lama todo
lo que nos pertenece que haya de valor para él o que le guste.
Pero no lo hacemos. Si tenemos bienes de valor —cosas
excelentes y caras como jóvenes caballos, ganado, etc.— las
guardamos para nosotros. Ofrecemos nuestras mas malas
posesiones al Lama diciéndole ¡Cuan maravillosas son!
Pedimos no importa que iniciación y enseñanza que deseemos,
sin atención por su profundidad. Si no nos la concede, le
miramos con ojos infelices y decimos “!Pero yo he tenido tanta
bondad hacia usted!”
En lugar de sentir gratitud hacia este Lama, que nos ha dado
las enseñanzas del Dharma y las instrucciones, decimos: “¡Le
he hecho un favor pidiéndole las instrucciones y
escuchándolo!”
Si no nos damos cuenta del hecho que es por nuestro bien
que hacemos las ofrendas y rendimos servicio al Lama, si
presentamos las ofrendas con orgullo y auto-satisfacción,
¡Hubiera sido mejor no haber hecho ninguna ofrenda!
181
Signos de una Practica Exitosa

Los tratados que fueron autorizados en esta tradición desvelan
la naturaleza de los signos (como la verdadera realización, la
experiencia en la meditación y en los sueños) indican que,
debido a que has desarrollado la autentica devoción y el
autentico respeto, has recibido la bendición. En particular los
ocho dharmas mundanos ya no nos parecen atrayentes y
nuestra mente esta despegada de las preocupaciones de esta
vida.
Los mejores signos son los atisbos de realización que
experimentamos cuando nuestra conciencia se reduce a una
claridad y abertura natural.
Como nuestra facultad de practicar el Mahamudra, la
verdadera meditación, depende de nuestra recepción de la
bendición, esta dicho:
No corráis hacia un tratado sobre la calma mental y la
visión penetrante. Cultivad primeramente en vosotros
mismos un terreno propicio a las cualidades benéficas.
Colofón
Esto fue escrito a petición de Jetsun Lama Karma Ösel
Gyurme, que deseaba una descripción de las visualizaciones y
una explicación de las Cuatro Practicas Preliminares del
Mahamudra que fuesen fáciles de leer, completas y claras. Este
es un texto suplementario al Océano de Certeza1 del noveno
Karmapa.
Yo mismo no he alcanzado ninguna realización y no tengo
ninguna falsa pretención de ser original, pero he cimentado
esta obra sobre los aforismos de los grandes.
182
G u r u Y o g a
—Escrito por el falso renunciante2 Karma Ngawang Yeunten

Gyamtso, a la edad de treinta y un años, en el centro de retiro
Kunzan Dechen del monasterio de Palpung. !Pueda esto servir
para esparcir las enseñanzas! ¡Pueda su mérito ser compartido
por todos!
183
Notas
Prefacio
1. Gran parte de la información biográfica de Deshung Rinpoche

fue proporcionada amablemente por Seattle Mahayana center,
Sakya Thegchen Choling.
2. Para la discusión del significado de tulku, ver el capítulo 2, n.
27.
1: Descripción y Antecedentes
1. Sgrub-brgyud Karma Kam-tshang-pa'i-chen phyag lhan-cig

skyes sbyor-gyi sngon-'gro sogs-kyi bzhi-sbyor ngag-'don 'phags-
lam bgrod-pa'i-shing rta: Karma kam-tshang sngon-'gro gDams-
ngag- mdzod, vol 6, fols 105-22 Delhi :. N. Lungtok y N. Gyaltsen,
1971. en adelante abreviado como Phags-lam.
2. Ver Life and Teaching of Naropa de H. V. Guenther. Nueva
York: Oxford, 1963, pags. 1-109.
3. Ver W. Y. Evans-Wentz, El Gran Yogui Milarepa del Tíbet.
Nueva York: Oxford, 1957.
4. Ver G.C.C. Chang, Las Cien Mil Canciones de Milarepa.
Nueva York: University Books, 1962.
5. Ver el Ornamento de la Joya de la Liberación de H.V.
Guenther por sGam-po-pa. Berkeley: Shambhala, 1971, pags. IX-
X.
6. Kalu Rinpoche también es miembro de Shangpa Kagyu, de
hecho, él es el único poseedor sobreviviente de su transmisión
completa.
7. Ver H.E. Richardson, “The Karma-pa sect”, JRAS, 1958: 139-
64, 1959: 1-18.
184
N o t a s
8. Relacionado por Kalu Rinpoche en una conferencia pública en

Vancouver, el 11 de octubre de 1974, poco antes de la presentación
de Su Santidad de la Ceremonia del Sombrero Negro.
9. Adaptado por Richardson, “The Karma-pa Sect”, JRAS, 1959:
18.
10. La mayor parte del material de esta sección es extraída de la
fuente relevante solo disponible en un idioma Occidental: Gene
Smith “Introducción” a la edición de Lokesh Chandra de la serie
Satapitaka Ses-bya kun-khyab de Kongtrul, vol 80. Delhi: .. Internat
'l Acad. of Indian Culture, pags. 1-87.
11. Introducción de Smith, pág. 30.
12. Ibid., pag. 31.
13. Gter-ma: Los textos y las enseñanzas que expresan la
doctrina Budista en términos contemporáneos. Se dice
tradicionalmente que ha sido compuesto por Padmasambhava
cuando trajo el Budismo al Tíbet, y ocultadas por él hasta que se
necesitarían. Cuando es necesario, se vuelven a descubrir .. y son
promulgadas por maestros especiales llamados gter-ston.
Entrevistas con los Rinpoches
1. Kalu Rinpoche: 4 de noviembre de 1974. Deshung Rinpoche:

20 de febrero de 1975. Chögyam Trungpa Rinpoche: 18 May., 1976
2. Rinpoche fue divertido por mi suposición de que la práctica de
los Cuatro Preliminares podrían no tener éxito.
Invocación
1. Marpa (1012-1097), su discípulo Milarepa (1052-1123) y su

discípulo Dagpo o Gampopa (1079-1153) fueron figuras
importantes en los comienzos del Budismo en el Tíbet. Fue sobre
su trabajo que Dusum Khyenpa (1110-1193) fundó la Escuela
Karma Kagyu. Es reconocido como el primer Karmapa, la cabeza
del linaje.
185
El Rosario de Oro de “las Joyas que conceden los deseos” es el

linaje del Mahamudra cuya fuente es el Buda Vajradhara (Dorje
Chang), símbolo Karma Kagyu de la Iluminación suprema.
Situ Padma Nyindje (1771-1853) fue el Lama-raíz o principal
maestro espiritual de Kongtrul.
Los Cuatro Preliminares Ordinarios
1. Es decir, la doctrina Budista.

2. Las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Ver el capítulo 2.
3. Dioses del reino del Deseo están apegados a los placeres
mundanos, Los dioses de los otros dos reinos se aferran a los
placeres más sutiles de samadhi (meditación) Ver Kosa, cap. 3,
pags. 6-7, 172-73; .... Cap. 8, 127-218.
4. Rang-rgyud: “Corriente de ser” el Budismo no considera al
individuo como, un “yo” permanente y unitario (Sánscrito: atman)
encerrado en un cuerpo mortal, sino como una “corriente” en
constante cambio de eventos psicofísicos.
5. Orgullo, apego al deseo, aversión, celos y confusión o
desconcierto.
6. Los reinos de los infiernos, espíritus ávidos y animales.
7. Todos los votos (sdom-pa) incluyen una cláusula esencial o
“raíz”. Quebrantarlo rompe el voto.
8. Dam-tshig. Todos los juramentos sagrados y promesas,
llamados “votos” en el Mahayana, se llaman en el Vajrayana
“compromisos sagrados” o “vínculos sagrados”. Estos incluyen: 1.
El vinculo o relación especial con el gurú que se forma cuando se
recibe de él la instrucción o el empoderamiento; 2. El vinculo
formado entre un aspirante y cualquier yidam tras la recepción del
empoderamiento (.. véase el capítulo 2, n. 10). A partir de entonces,
ese yidam y sus meditaciones serán el principal foco de la práctica
del aspirante.
9. Un Pratyekabuda es aquel que medita para alcanzar la
iluminación para su propio beneficio. En el Mahayana, se considera
186
N o t a s
inferior a un Bodisattva, que trabaja para ayudar a que todos los

seres alcancen la iluminación.
10. Esta tendencia se basa en la ignorancia (ma-rig-pa;. Sct
avidya), La condición fundamental y, definitoria de los seres
sensibles. La ignorancia da lugar a los tres tipos de emociones
(Nyon-mongs-pa;. Sct. klesha): Apego, aversión y opacidad mental,
que inspiran acciones negativas.
11. Es decir, el mantra, “Om Mani Padme Hum”.
12. Mara: 1. La personificación de factores que dificultan o
impiden la práctica religiosa, 2. Un demonio que pone en peligro la
fe (Lama); 3. Los cuatro Maras, descrito por H.V. Guenther como,
“ciertos factores limitantes que ...... Tienen una influencia sofocante
en la vida. ”Jewel Ornament, pags. 199-200.
Para un buen estudio sobre Mara, ver T.O. Ling, Buddhism and the
Mythology of Evil. Londres: Allen y Unwin, 1962.
13. 'Phags-pa sa' i snying-po'i mtshan brgya-rtsa-brgyad gzung-
shags dang bcas-pa. bKA' -'gyur, p. 327, 506. Una obra devocional.
14. No-apego, no-aversión y claridad mental.
15. Véase D.S. Ruegg, Theorie du tathagatagarbha et du gotra.
París: Ecole Francaise D'Extreme-Orient, 1969.
16. Mngon-shes; Sct. Abhijna.
Hay seis conocimientos y facultades supra-sensibles: ... poderes
milagrosos (como la multiplicación de uno mismo, caminar a través
de las paredes y etc.); oír voces humanas y divinas de lejos y de
cerca, conocer pensamientos de los demás; recordar vidas
anteriores, la visión de seres han fallecido y luego sean
reencarnado, y la conciencia de que todos los elementos
perturbadores han perdido su poder al mantenernos en un nivel
inferior. H.V. Guenther, Jewel Ornament, pag. 52.
17. La “Visión” (Ita; Sct darshana): La percepción de la
naturaleza de las cosas. La “Meditación” (sgom; Sct bhàvanà):
Concentración atenta a lo que se ha percibido Ver Jewel Ornament,
pag. 84 ...
187
18. 1. La acumulación de mérito (bsod nams-kyi tshogs); 2. La

acumulación de sabiduría (ye-shes-kyi tshogs). El “Mérito” se
refiere a la acción meritoria. La “sabiduría” es trascender la
sabiduría: Ver las cosas como son. Esta doble acumulación es un
requisito previo para una práctica de meditación más elevada.
Consultar el capítulo 4.
19. Thabs-lam; Sct upaya-marga: El enfoque habitual a la
iluminación, un camino gradual empleando visualizaciones,
oraciones y mantras, y etc. (Lama).
20. Byang-chub sems-dpa' i sde-snod. El primer sutra Mahayana
que contiene la doctrina de las Seis Perfecciones. Parte del grupo
Ratnakuta, bKa'., pag. 760 (12).
21. La adivinación (mo) y el exorcismo (gto) eran prácticas
médicas corrientes en el Tibet. En primer lugar el demonio que
causa la enfermedad se identifica por la adivinación, luego sería
exorcizado. (LPL)
22. 'Khor-los sgyur-pa'i rgyal-po; Sct. Chakravartin. Ver el
capítulo 4, n. 19
23. Esto se debe a que el cadáver ha sido abandonado para los
buitres, una práctica común en las regiones montañosas del Tíbet.
(LPL)
24. El bardo es el estado que se experimenta entre la muerte y la
entrada en un útero, tiempo durante el cual la persona ordinaria
actúa de maneras que reflejan sus acciones pasadas y es incapaz de
ejercer el libre albedrío. Esta impulsividad y la impotencia es
simbolizada por la pluma (el individuo) zarandeada por el viento
(del karma). Un individuo que está preparado para estas
experiencias no esta indefenso y puede alcanzar la iluminación
directamente desde el bardo en lugar de ser concebido de nuevo.
Ver la traducción de Francesca Fremantle y Chögyam Trungpa, The
Tibetan Book of the Dead. Berkeley: Shambhala, 1975.
25. 'Jig-rten-gyi snang-ba: Las formas distorsionadas en que las
cosas normalmente nos aparecen, debido a nuestra ignorancia y
188
N o t a s
emocionalidad. Especialmente mayor en momentos de estrés

(Lama).
26. Ro-gcig: Tercera de las cuatro etapas en la realización del
Mahamudra. Según H.V. Guenther:
“Un Solo Sabor” es la experiencia de todo lo que aparece
como vacuidad; aunque no en el sentido de que la apariencia
es mera ilusión y que no hay necesidad de una acción seria.
Por el contrario, “Un Solo Sabor” es el interés espontáneo en
las diversas situaciones de la vida que el hombre se encuentra.
Este interés ha sido purificado de todos los intereses creados a
través de las fases anteriores del proceso de concentración, y
por lo tanto es más adecuado para la actividad beneficiosa. Sin
embargo ... esta etapa no es la realización final. Naropa, pag.
195.
27. La realidad última no es una “cosa” que pueda entenderse a
través de conceptos. Es vacío (song-pa; Sct. Shunya), o abierto.
28. La duda acerca de la realidad última, es decir, sobre la
naturaleza última de la realidad, lleva a las personas ordinarias a
mirar a los diferentes factores de su existencia, relacionados
débilmente entre ellos y siempre cambiantes, como si estos
formasen un yo o ego sólido, unitario, permanente. Este
malentendido promueve la emocionalidad, lo que conduce a actos
no virtuosos en apoyo de ese “yo” inexistente.
29. Mi-gyo-pa'i las; Sct. Aninjya-karma. Véase Kosa, capítulo 3,
página 84, capítulo 4, página 106.
30. Aquel que confunde el vacío mental de la meditación
infructuosa con la realización de la vacuidad o apertura, la
naturaleza última de la mente (sems-gyi gnas-lugs: la naturaleza
última de la realidad en la terminología mentalista de los
kagyupas), distorsiona o “roba” el espíritu de la doctrina. (Lama)
31. Se refiere especialmente a los animales. Es más grave matar
a un ser humano que a un animal. (Lama)
189
32. Para la confesión (shags), ver el capítulo 2, n. 47, y el

capítulo 3, pags. 84-85.
33. Eminentes gurús Kagyupas del pasado.
34. Lit .: “Victorioso”, es decir, el Buda.
35. “.. Su vestido se ensucia, sus guirnaldas de flores se
marchitan, la transpiración se desprende de su axilas; un mal olor se
levanta de su cuerpo y que no está satisfecho con su sede.” H.V.
Guenther, Jewel Ornament, pag. 68.
36. Es decir, el reino de la Forma.
37. El primero es la experiencia dolorosa en si misma, el
segundo es la ansiedad basada en la transitoriedad de la experiencia
agradable y el tercero es el sufrimiento “latente” en la vida
samsárica, ya los que todos los seres que están ahí finalmente
experimentarán todos los tipos de sufrimiento explicados en esta
sección.
38. Cinco skandhas (lit., “agregados”): Los cinco componentes
psico-físicos de una vida individual o, más en general, los cinco
factores presentes en cualquier momento de la existencia relacional.
Estos incluyen tanto factores externos como internos, es decir, 1.
Forma y color, 2. sentimiento, 3. sensación-ideación, 4. motivación
y 5. la conciencia .. Ver Jewel Ornament de H.V. Guenther, pag.
199, y Myth of Freedom de Berkeley: Shambhala, 1976, pags. 20-
23 de Chögyam Trungpa.
39. Chos-brgyad: las preocupaciones de una persona mundana: 1.
beneficio, 2. pérdida, 3. fama, 4. notoriedad, 5. calumnia, 6.
alabanza, 7. felicidad, 8. el sufrimiento.
40. Para el principiante, estos Preliminares son mucho más
accesibles y por lo tanto más potentes que las meditaciones
avanzadas del Mahamudra. Por lo tanto, son requisitos esenciales
para la práctica del Mahamudra. (Lama)
41. Es decir, maestro o consejero religioso.
42. Es decir, personas que no conocen el Dharma.
190
N o t a s
La Toma de Refugio
1. Ver 'Phags-lam, 107/5-108/3. Esta sección de la liturgia

describe la visualización.
2. Cada detalle es el más bello que existe, por ejemplo, el agua es
fresca, dulce, suave, clara, libre de impurezas, calma el estómago y
aclara la garganta. En la antigua India, el árbol que concede todos
los deseos, que tiene todos los frutos deseados, simboliza el poder
en este mundo (ver cap. 4, n. 24). Así, la confianza de las fuentes de
Refugio visualizadas en este árbol cumplirán el deseo más elevado
de un humano, la realización del Estado de Buda.
3. El Vajra (Tib. Dorje) y la campana sostenidas con las manos
cruzadas delante del corazón, simbolizan la integración de la
sabiduría (vajra) y la compasión (la campana).
4. Las ocho joyas y las cinco prendas de seda que llevan los
Budas y los Bodhisattvas generalmente simbolizan la influencia
enriquecedora y vivificante del Sambhogakaya.
5. Piernas cruzadas, pie izquierdo sobre el muslo derecho, pie
derecho sobre el muslo izquierdo.
6. La apariencia física tradicional de un Buda, incluidos los
lóbulos de las orejas largos, los dedos palmeados, etc.
7. Estos gurús comprenden el linaje Mahamudra hasta el tiempo
de Jamgon Kongtrul. Hemos actualizado la lista, al agregar los seis
nombres de los miembros más recientes de este linaje.
1. Norbu Dondrub (Norbu Don-grub, hacia 1870): Discípulo
de Jamgon Kongtrul. Fue el guru-raíz de Kalu Rinpoche y
también uno de los maestros del XVI Karmapa, Rangjung Rigpe
Dorje (Rang-Byung rig-pa'i rDorje, nacido en 1924). Según Kalu
Rinpoche, cuando el Lama Norbu murió, su cuerpo se disolvió en
un magnífico arco iris en el cielo.
2. Jamgon Khyentse Özer ( 'Jam-mgon mKhyen-brtse' Odzer,
nació en 1899.): Segunda encarnación de Jamgon Kongtrul.
3. Padma Wangchog (Padma dBang-mchog rGyal-po,
1854-?): El décimo Situ Rinpoche.
191
4. Khakhyab Dorje (mKha'-khyab rDorje, 1845-1924): el

decimoquinto Karmapa.
5. Yöntan Gyatso (Ngag-dbang Yontan rgya-mtsho, también
conocido como Jamgon Kongtrul, 1813-1899): el nombre dado a
Kongtrul tras su ordenación como monje Karma Kagyu en 1833.
Es el nombre bajo el que firma este texto.
6. Tegchog Dorje (Theg-mchog rDorje, 1797-1845), el
decimocuarto Karmapa.
7. Padma Ñinje Wangpo (Padma Nyin-byed, 1774-1853): El
noveno Situ Rinpoche y el gurú raíz de Kongtrul.
8. Mipham Chödrub Gyatso (Mipham Chos-grub-rgya
mtsho, hacia. 1750): El décimo Shamar tulku (Zhwa-dmar:
“sombrero rojo”), el linaje cuya fuente es el Buda Amitabha.
9. Dudul Dorje (bDud-hadul rDorje, 1733-97): el
decimotercer Karmapa.
10. Chökyi Jungne (Situ Chos-Kyi-Byung Gnas, también
conocido como bsTan-pa'i nyin-byed, 1700-1775): El octavo Situ
Rinpoche fundó el monasterio Palpung en 1727.
11. Jangchub Dorje (Byang-chub rDorje, 1703-32): el
duodécimo Karmapa.
12. Chökyi Döndrub (dPal-chen chos-kyi don-grub, también
conocido como rNam-rol mchog-pa, 1695-1732): El octavo
Shamar tulku, o Shamarpa.
13. Yeshe Dorje (Ye-shes rDorje, 1675-1702): el undécimo
Karmapa.
14. Yeshe Ñingpo (Ye-shes snying-po, también conocido como
Padma Gar- gi dbang-phyug, 1639-1694): El séptimo Shamarpa.
15. Chöying Dorje (Chos-dbyings rDorje, 1604-74): el décimo
Karmapa.
16. Chökyi Wangchug (Chos-kyi dbang-phyug, 1584-1635): El
sexto Shamarpa.
17. Wangchug Dorje (dBang-phyug rDorje, 1556-1603): El
noveno Karmapa, autor principal de 'Phags-lam bgrod-pa' i
shing-rta, la liturgia de estas prácticas.
192
N o t a s
18. Könchog Yanlag (dKon-mchog Yan-lag, 1525-83): El

quinto Shamarpa.
19. Mikö Dorje (Mi-bskyod rDorje, también conocido como
Chosgrags dPal-bzang, 1507-54): El octavo Karmapa.
20. Sangye Ñenpa (Sangs-rgyas mNyen-pa, también conocido
como bKra- shis dPal-'byor, hacia 1450): el cuarto Situ, profesor
de Mikö Dorje y alumno del cuarto Shamar Rinpoche.
21. Chödrag Gyatso (Chos-grags rGya-mtsho, 1454-1506): El
séptimo Karmapa.
22. Paljor Döndrub (dPal-'byor Don-grub, hacia 1400): Primer
Gyaltshab Rinpoche y discípulo cercano del sexto Karmapa.
23. Jampel Zangpo ('Jam-dpal bZang-po, hacia 1400): Un
eminente Lama Karma Kagyu.
24. Töngwa Dönden (mThong-ba Don-ldan, 1416-53): El
sexto Karmapa.
25. Rigpei Reldra (Rig-pa'i ral-gri, también conocido como
Ratnabhadra, alrededor de 1400): Un maestro del Mahamudra.
26. Deshin Shegpa (De-bzhin gshegs-pa, 1384-1415): El
quinto Karmapa, famoso por las hazañas mágicas por las cuales
disuadido al emperador Yung-lo de invadir el Tíbet. El mismo
emperador ofreció a Deshin Shegpa el sombrero negro, que se
convirtió en la caracteristica de los Karmapas.
27. Khachöd Wangpo (mKha'-spyod dBang-po, 1350-1405):
El segundo Shamar Rinpoche.
28. Rölpe Dorje (Rol-pa'i rDorje, 1340-1383): El cuarto
Karmapa, conocido por sus poderes mágicos y como maestro del
fundador de los Gelugpa, Tsongkhapa.
29. Yöngten Dorje Pal (Gyung-ston rDorje-dpal, también
conocido como Gyung-ston-pa, 1283-?): Un maestro del
Mahamudra.
30. Rangjung Dorje (Rang-byung rDorje, 1284-1339): el
tercer Karmapa.
31. Orgyenpa Rinchen Pal (Orgyanpa Rin-chen-dpal, también
conocido como rGod-Tsang-pa o mgon-po rDorje, 1229-1309 o
193
1189-1258): fundador de la rama Chö (stöd) del linaje Drugpa

( 'Brugpa) Kagyu.
32. Drubchen Pakshi (Grub-chen Pagshi o Karma Pakshi,
1206-1283): El segundo Karmapa, primero de este linaje en
visitar China, donde sorprendió a los taoístas con habilidad en la
magia y el debate.
33. Pomdrag Sönam Dorje (sPom-brag bsod-nams rDorje,
también conocido como sPom-brag-pa, hacia 1100): Un maestro
Mahamudra.
34. Drogön Rechen Songyay Drag ('Gro-mgon Ras-chen
Sangsrgyas grags, alrededor de 1100): El primer Situ Rinpoche.
35. Dusum Khyenpa (Dus-gsum mkhyen-pa, 1110-93): El
primer Karmapa. Ver H.E. Richardson, “The Karma-pa sect”,
JRAS, 1958: 139-64.
36. Ñam-me Dagpo (mNyam-med Dwags-po, también
conocido como sGam-po-pa, 1079-1153): Reconocido autor y
maestro Kagyupa.
37. Jetsun Mila (rJe-btsun Mila, o Milarepa, 1052-1135): el
gran Yogi.
38. Marpa Lotsa (Mar-pa Lo-tsa-wa, también conocido como
Lho-brag pa, 1012-96): Marpa, el traductor, el Lama de Milarepa.
39. Maitripa (hacia 1150): un maestro Indio a la vez de Atisha
y Marpa.
40. Shawari (Shavaripa, hacia 657): Un Mahasiddha Indio, del
cual se dice que instauro el culto de Vajrayoguini, importante para
la escuela Kagyu. Ver instituted the cult of Vajrayogini, so
important to the Kagyu sect. See T. Schmid, The Eighty-Five
Siddhas. Stockholm: Reports from the “Scientific Expedition to
the Northwestern Provinces of China,” parte 8, vol. 7, pag. 60 y
lamina 5.
41. Phapa Ludrub ('Phags-pa-grub kLu o kLu-grub snying-po,
hacia 645 D.C.?): .. Otro Indio Mahasiddha. Ver Schmid,
“Siddhas,” pags. 20-27.
194
N o t a s
42. Saraha (hacia 633 D.C.): El Mahasiddha Indio conocido

por sus dohas o canciones tántricas. Ver H.V. Guenther, “Royal
Song of Saraha” Seattle: Univ .. de Washintong, 1969 ...
43. Lodrö Rinchen (bLo-gros Rin-chen, datos desconocidos):
Un siddha Indio directamente inspirado por Vajradhara. (Lama)
La fuente de este linaje es, por supuesto, Vajradhara.
8. Seis grandes maestros Indios: Aryadeva, Asanga, Vasumitra,
Dignaga, Dharmakirti y Nagendra.
9. Cuatro subdivisiones del linaje Kagyupa.
10. Deidades tutelares o meditacionales. Generalmente, un yidam
representa a Buda como es visto por un ser ordinario en alguna
etapa particular de su desarrollo espiritual, sirviendo así como un
medio para acercarse a esa meta remota. Un discípulo adquiere un
yidam al recibir el empoderamiento de esa deidad, la práctica de la
meditación, recitar su mantra y rezarle. Cada discípulo se
especializa en el grupo de prácticas asociadas con un yidam
particular, que el escoge con la ayuda de su maestro, por convenir a
sus propias necesidades y disposición.
La cuestión de los yidams y sus funciones es compleja. Las
agrupaciones de yidams, así como ciertos siddhis asociados con
cada uno de ellos varían de un texto a otro. Pero, en general, la
meditación sobre los yidams mencionados aquí, así también como
las otras deidades esenciales, disipan los velos de la mente. Esto
lleva a la posibilidad de practicar diversos yogas por los cuales la
vida ordinaria, contaminada por los cinco venenos (orgullo, deseo-
apego, la aversión, los celos y la confusión) se transforma en una
existencia Iluminada, en posesión de las cinco sabidurías
trascendentes (la sabiduría transcendente del Dharmadhatu, la
claridad parecida al espejo, la ecuanimidad, la discriminación y las
realizaciones) (Lama).
Vajravarahi y Chakrasamvara (rDorje Phag-mo y 'Khor-lo
bDemchog) son los principales yidams femeninos y masculinos de
la escuela Kagyupa.
195
11. Un kalpa afortunado es cualquier época en la que aparece un

Buda. (Lama)
12. Los “tres tiempos”: pasado, presente y futuro. Las “diez
direcciones.”: Norte, Sur, Oeste, Este, las cuatro intermedias y el
cenit y el nadir del universo Budista tradicional (LPL).
13. Gdong-Khra: Tejido rectangular, portador del título, que esta
arropando el lomo de un libro Tibetano. Los libros se apilan con
este extremo orientado hacia delante, para facilitar su
identificación.
14. “Señores de las tres familias:” Manjushri (Bodhisattva de la
sabiduría), Vajrapani (Bodhisattva de la realización espiritual) y
Avalokiteshvara (Bodhisattva de la compasión).
El resto de los “Ocho Hijos” o Bodhisattvas principales son
Kshitigarbha, Sarvanivaranavishkambhi, Akashagarbha, Maitreya y
Samantabhadra.
Los “Dos Excelente Discipulos” fueron los principales discípulos
de Shakyamuni, Shariputra y Maudgalyayana. Ananda era el
asistente personal de Buda.
Los “Dieciséis Ancianos” fueron discípulos de Shakyamuni que
predicaron el Dharma en diferentes países después de la muerte del
Buda.
15. Estas tres categorias se denominan “deidades de sabiduría”
(ye-shes-kyi lha) porque personifican ciertos aspectos de los seres
Iluminados. Por ejemplo, Mahakala de seis brazos personifica el
aspecto colérico de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la
compasión.
Los Dharmapalas ayudan a purificar obstáculos para la práctica
que encuentra el discípulo, y aparecen entonces frecuentemente
amenazadores hasta que éstos hayan sido superados. Al igual que
con el yidam, el discípulo y su Lama eligen el Dharmapala que
mejor se adapta a sus necesidades, y recibe la iniciación y las
prácticas rituales de la deidad.
Dorje Berchen (rDorje Ber-can) o Ber-Nag-che) es el principal
Dharmapala Kagyupa, una forma de Mahakala.
196
N o t a s
Estos sos Dharmapalas Iluminados se distinguen así de las

“deidades mundanas” (jig-rten-pa'i lha), demonios samsáricos que
no son fuentes de Refugio.
Los Dakas (divinidades masculinas) y las Dakinis (divinidades
femeninas) comparten algunas de las funciones de los
Dharmapalas. Las Dakinis o yoginis son Bodhisattvas femeninos
que a veces actúan como mensajeros entre los seres ordinarios y los
Iluminados. Ver R. Nebesky- Wojkowitz, Oracles of Demons of
Tíbet. S' Gravenhage: Mouton, 1956, particularmente pags. 3-202.
16. Ver 'Phags-lam, 108/3-6, El voto de Refugio, un compromiso
verbal hacia las seis fuentes de Refugio y hacia el objetivo que
personifican, es recitado efectuando las postraciones completas.
Dado que las recitaciones toman más tiempo que las postraciones y
ambas deben ser realizadas un total de 111.111 veces, las
recitaciones que faltan pueden ser añadidas, después de haber
terminado todas las postraciones, o después de cada sesión de
postraciones (Lama).
El voto de Refugio que se encuentra en 'Phas-lam es el más
elaborado de muchas versiones Tibetanas. Las versiones Indias mas
antiguas invocan solamente a Buda, al Dharma y la Sangha. Puede
ser que el Lama haya sido añadido por los Tibetanos. La invocación
de las otras tres fuentes indica esto como un voto del Vadjrayana.
La elaboración del voto de Refugio por los Tibetanos refleja el
hecho que contrariamente a los afortunados Budistas de los
principios que encontraron realmente a Sakyamuni y que pudieron
practicar guiados solamente por las Tres Joyas, los hombres de
nuestra época encuentran grandes obstáculos en la practica y tienen
necesidad de todas las fuentes de refugio posibles (Lama).
17. Ver 'Phags-lam, 108/6-190/1. El voto de Bodisattva es un
compromiso verbal para alcanzar la Iluminación para el bien de
todos los seres vivos, practicando las Seis Perfecciones (ver pags.
106-109 y n. 4, aqui debajo) y los otros aspectos del entrenamiento
de los Bodisattvas. Ver pags. 60-68
197
18. Ver 'Phags-lam, 109/1-3. El practicante se regocija, porque

tomando el voto de Bodisattva, se esta encaminando por la vía de
los Bodisattvas.
19. Ver 'Pags-lam 109/3-4.
20. Ver 'Phags-lam 109/4-6.
21. Abreviado en 'Phags-lam 109/6-7. Ver, pags. 64-66
22. De forma mas precisa, el cuerpo, la palabra y la mente de
todos los seres Iluminados se funden en luz en Vadjradhara.
Después Vadjradhara se funde en luz y penetra nuestro cuerpo,
nuestra palabra y nuestra mente. (Lama)
23. “Por la virtud de mi practica.
Pueda pronto alcanzar el Mahamudra,
Y establecer a todos los seres sensibles, sin excepción,
En este mismo estado”.
Esta es una de las numerosas plegarias de dedicación de méritos
que se puede utilizar después de cualquier practica, insertando el
nombre del objetivo de la practica en lugar de “Mahamudra.” La
dedicación, o compartir los méritos, viene al final de todas las
practicas del Mahayana. Acrecienta la eficacia de cualquier practica
transformándola, de un acto samsarico en un acto que lleva a la
Liberación. (Lama)
Toda practica religiosa hace acumular mérito para el meditador.
Pero si prueba de guardar el mérito para él, puede
inconscientemente destruirlo, esto seria por un acceso de cólera o
expresando palabras ofensivas. Por contra, el mérito que ha sido
dedicado a todos los seres no puede ser destruido por ningún acto
que se cometa. (Lama)
24. La bendición (byin-rlabs): Proceso por el cual un individuo
introduce un poco de su acumulación de mérito en la “corriente del
ser” de otra persona. La facultad de conceder la bendición depende
a la vez del grado de realización espiritual de el que la da y del que
la recibe.
El que la da es habitualmente el Lama-raíz del cual esta dicho
que la bendición contiene la de todas las fuentes de Refugio
reunidas.
198
N o t a s
Aunque que las experiencias futuras sean ampliamente

condicionadas por los actos presentes, la bendición del Lama-raíz
puede parcialmente modificarlas: es decir se puede crear las
condiciones favorables a la maduración de toda predisposición
espiritual que nuestras acciones pasadas puedan haber creado, nos
dan la inspiración y la energía de la cual tenemos necesidad para
comenzar la practica. De esta forma, a menos que nuestros actos
hayan sido extremadamente nocivos, la bendición del Lama puede
ayudarnos a vencer las emociones perturbadoras y otros obstáculos
(Lama).
El Lama utiliza esta comparación: “Como el sol, la
Iluminación esta siempre presente. Como los rayos del sol
enfocados a través de una lupa pueden quemar un trozo de papel, la
Iluminación, “concentrada” por la bendición del Lama se puede
destruir las emociones perturbadoras. La bendición del Lama nos
ayuda así a realizar el Buda potencial que esta en todos nosotros”.
(Lama)
25. Siddhi: realización o poder. Ordinarios, comprenden la
influencia en la sociedad y la riqueza. Supremos o especial, es la
realización espiritual, como la comprensión del Mahamudra.
Cualquier yidam puede conferir estos dos tipos de siddhis a
cualquiera que reciba la iniciación, medite, recite mantras y las
plegarias que corresponden al yidam. (Lama)
26. La actividad de los Budas: La aplicación de los siddhis. Para
los seres ordinarios, es la actividad espiritual del cuerpo, de la
palabra y de la mente, incluyendo la difusión del Dharma y aplicar
los preceptos de Buda. (Lama) Para los Budas, “Esta definida en las
escrituras como la corriente ininterrumpida de realización
espontanea de los votos Bodhi” (LPL).
Los cuatro tipos de actividad de los Budas, que Deshung
Rinpoche define como “Cuatro formas de dominar nuestra
situación en el samsara, equivale a los siddhis ordinarios y pueden
manifestarse como un subproducto del siddhi supremo”, son: 1. el
poner termino a las circunstancias difíciles; 2. acrecentamiento de
199
la riqueza, de la inteligencia, de la acumulación de mérito, de la

duración de la vida y otras comodidades samsaricas de un gran
valor; 3. la autoridad y la influencia sobre todos los tipos de seres;
4. la dispersión eficaz de las perturbaciones debidas a los
fenómenos samsaricos.
“Los yogis de antes desarrollaron estas técnicas a un grado
sorprendente —podían volar a través de los aires, etc.— esto es
menos corriente hoy en día. Pero estos resultados no son nada
comparados al desarrollo de la Bodichita, el autentico objetivo de
nuestra practica” (Dechung Rinpoche, durante una entrevista el 20
de febrero de 1975).
27. Sku-gsum. Los tres kayas no son los cuerpos físicos, sino los
símbolos de las tres formas de obrar de los Budas, tres “normas
existenciales” que esperamos realizar por la practica espiritual.
El Nirmanakaya (sprul-sku, pronunciado tulku) representa los
diversos papeles que puede desempeñar un Buda entre los seres
ordinarios. Por ejemplo, puede aparecer como alguien ejercitando
un arte o dotado de un talento artístico (bzo-pa'i sprul-sku); como
un ser aparentemente ordinario como Karmapa; o como un Buda
nacido en una época determinada, como Sakyamuni. Esta ultima es
la forma, “Suprema”, el Nirmanakaya (mchog-gi sprul-sku).
(Lama) Se le llama frecuentemente Nirmanakaya, el “Cuerpo de
transformación” o “Cuerpo ilusorio” (sgyu-lus) debido a su facultad
de aparecer y de funcionar exactamente como los seres que le
rodean. Esto permite al Buda comunicar con todo tipo de seres y de
influenciarles de una forma enteramente eficaz.
El Sambogakaya (longs-spyod rdzogs-pa'i sku) simboliza la
actividad de Buda entre los grandes Bodisatvas. Las “Cinco
certezas” que le conciernen son: 1. el Buda del Sambogakaya reside
exclusivamente en las esferas de los Budas más elevadas donde 2.
aparece solamente en el Sambogakaya y 3, no enseña más que el
Mahayana, 4. estando rodeado unicamente de Bodisattvas de la
décima tierra. 5. Permanece hasta que el samsara sea vaciado.
(Lama)
200
N o t a s
Se califica a veces al Sambogakaya de “Estimulante” (srog-tool),

porque incita a los seres a realizar el Estado de Buda. El símbolo
iconográfico de esta función enriquecedora consiste en describir los
Sambogakayas como de personas de la realeza maravillosamente
adornadas.
El Dharmakaya (chos-sku), el único de los tres a ser considerado
como últimamente real y por lo tanto imposible de comprender a
través de conceptos, es la consciencia transcendente pura (ye-shes)
desprovista de toda característica.
28. Lung-pa'i chos: Comprende todas las escrituras que deben ser
leídas, aprendidas y aplicadas (Lama).
29. Rtogs- pa'i chos: La realización que viene con el Estado de
Buda.
30. La comunidad de seres plenamente Iluminados (Lama).
31. La comunidad de los que han tomado Refugio o la
ordenación y los Sravakas, Pratyekabudas y Arhats que no han
alcanzado aun el pleno Despertar. (Lama)
32. La manera del Hinayana: 1. tomar Refugio en los que no
están plenamente Iluminados, como los Arhats, los Sravakas y los
Pratyekabudas, 2. tomar Refugio para nuestra seguridad personal o
nuestra propia Liberación.
La forma mundana: tomar Refugio en los seres samsaricos como
los dioses y los demonios. (Lama)
33. Símbolos (rten, literalmente “Contenedor”). sku rten: Estatua
o imagen que en un cierto sentido “Contiene” el cuerpo de Buda;
gsun-rten: libro o aforismo que “contiene” su palabra, tugs-rten o
mchod-rten (Sct. estupa): receptáculo que resguarda las reliquias de
un Buda o de un ser Iluminado que representa la mente de Buda
(Lama).
34. Tsa-tsa; estupas en miniaturas o pequeñas siluetas de Buda y
de otros seres iluminados, hechas de arcilla o de hueso en polvo
proveniente de un animal que se ha sido comido, comprimidas en
un molde.
201
35. Estas tres prohibiciones contienen la clausula esencial o,

“raíz” del voto de Refugio. Si son transgredidas, el voto se rompe.
Según Kalu Rinpoche, “hetereodoxos” aquí quiere decir las
personas no religiosas, es decir los que dudan de la posibilidad de
la Liberación, de la existencia de los seres Iluminados, etc.
36. Dam-pa'i chos padma dkar-po bKa'-gyur pag. 781
37. Los discípulos laicos (dge-bsnyen; Sct. upasaka) son los que
han tomado Refugio y hecho voto de observar algunos o todos los
cinco preceptos que prohíben el asesinato, el robo, la mentira, la
mala conducta sexual y la absorción de intoxicantes.
Los “Monjes disfrazados” son los que no respetan sus votos
monásticos (LPL).
38. Es decir la actitud del Despertar (Bodichita)
39. “Ochenta y cuatro mil” es el numero tradicional que designa
las enseñanzas de Buda en su conjunto.
40. bKa' -gdams gshung-drug: Seis libros utilizados por esta
escuela para preparar los monjes y entrenarles en la meditación.
Comprenden: 1. Los Buda-Jatakas (skyes-rabs.bKa. pag. 748); 2.
Una versión extensa de Dhammapada, llamado Udanavarga
(Tshoms. bKa. pag. 992; bsTan-gyur, pag. 5600); 3. El Bodhi-
tcharyavatara de Santideva (Byang-chub spyod'jug. bsTan., pag.
5272) ; 4. Siksasamutchaya y Sravakabumi (Byang-chub sems-
dpa'i sa y Nyan-thos-pai sa. bsTan, pag. 5538 y 5537); 6.
Mahayanasutralamkara (Theg-chen mdo-sde-rgyan. bsTan, pag.
5521). (LPL)
41. Padampa fue un maestro Kadampa del siglo once.
42. Un ser superior no tiene ninguna necesidad de recibir el voto
de Bodisattva de un Lama, Basta que recite tres veces delante de las
representaciones de las Tres Joyas, o visualizándolas en el cielo.
Sin embargo se aconseja generalmente a los discípulos recibir este
voto benéfico tantas veces y de tantos Lamas como sea posible.
(Lama)
43. Como el Mahamudra (Sahadja) es la practica más elevada de
este sistema, es utilizada aqui para ilustrar la “perserverancia,” o
aplicación de la Mente del Despertar, la Bodichita.
202
N o t a s
44. Incluso cuando se genera la Bodichita aparte de la práctica de

Refugio, se visualizan las fuentes de Refugio, delante de tí para que
sean los testigos del voto de Bodisattva.
45. Las Seis Perfecciones (pha-rol tu phyin-pa. Sct. paramita):
Las Seis “Funciones transcendentes” o grupos de actitudes y de
acciones que nos ayudan a llegar (phying-pa) a la “Otra orilla,”
(pha-rol tu), es decir al Estado de Buda. Ver Jewel Ornament de
H.V. Guenter, pag. 148 a 231 y cap. 4, aqui debajo.
46. Los votos se rompen comúnmente por actos manifiestos. Sin
embargo el voto de Bodisattva es particularmente frágil, puesto que
puede ser roto por el simple pensamiento. Para preservar este voto,
es esencial el tener la consciencia permanentemente de tus propios
pensamientos.(Lama)
47. Shags pronunciado “cha”. Hay dos tipos:
1. Spyi-shags, Confesión general, y
2. Nyes-ltung-shags, Confesión de una fechoría particular, como
el haber roto el voto de Bodisattva. No es necesario confesarse a tu
Lama ni a ninguna otra persona. La confesión se hace frente a los
símbolos de las fuentes de Refugio o visualizándolas y:
1. Reconociendo la fechoría;
2. Sintiéndolo sinceramente;
3. Tomando la resolución de no volver a cometerla jamas.
Ciertas plegarias largas pueden ser recitadas después de la
Confesión de ruptura del voto de Bodisattva, pero la plegaria del
desarrollo universal de la Bodichita ('Phags-lam 109/3-4) es
suficiente.
Después de la confesión, conviene visualizar las fuentes de
Refugio que se funden en luz, y luego en nosotros mismos.
Dejamos luego nuestra mente reposar sin conceptualización, tanto
tiempo como sea posible. (Lama)
48. Matar, robar, mentir sobre las realizaciones espirituales y
hacer abuso de los placeres sexuales. (LPL)
49. Un yana es un estilo particular de camino religioso, o vía. Se
trate aqui del Sravakayana, del Pratyekabudayana y del Mahayana.
203
50. Blo-gros rgya-mtsho zhus-pa'i mdo. bka, pag. 819.

51. Los Bodisattvas.
52 Bdag-gzhan mnyam-brje. Para las instrucciones detalladas de
esta practica, ver Kongtrul, Theg-pa chen-po blo-sbyong don bdun-
ma, gDams-ngag-mdzod, vol. 3 Delhi: N. Lungtok y N.
Gyaltsan,1971, fols, 181-213, traducido al ingles por Ken Mc Leod
bajo el titulo: A Direct Path to Enlightment. Vancuver: Kagyu
Kunkyab Chuling, 1975. Ver también aquí debajo, “Dar y Tomar”
53. Mi-ma-yin: espíritus desagradables que pueden aparecer bajo
forma humana.
54. No habiendo meditado con una actitud correcta, esta persona
no desarrollara la Bodichita y no vendrá a actuar como un
Bodisattva. (LPL) La “Experiencia meditativa insignificante”
(nyans-myong mag-mog) es la persona que cultiva solamente el
primer tipo de conducta moral, es decir las acciones benéficas
(particularmente la meditación) que no conciernen más que a ella.
El Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva

1. Dam-tshig-gsum bkod-kyi rgyud. bKa'., pag. 134. Un kriya-
tantra. El mantra invoca el nombre de Shakyamuni. (LPL)
2. “Nombre de mantras” o “nombre-mantras adaptables,”
incluyendo todos los mantras mencionados aquí, consiste en un
mantra básico en el que se puede introducir el nombre de cualquier
Buda, yidam u otro ser iluminado. Hay una versión básica de
mantra para las divinidades pacíficas, y otro para deidades
iracundas. En el presente mantra, Vajrasattva representa todos los
yidams pacíficos en uno solo. (LPL)
3. mNgon-brjod bla-ma'i rgyud. bKa'., pag. 17. “Heruka” es un
término genérico para yidams masculinos coléricas. Aquí denota el
aspecto colérico de Vajrasattva. (LPL)
4. Ver el capítulo 4, n. 19.
5. Ver Naropa de H.V. Guenther, pags. 131-34.
6. Ver 'Phags-lam, 109/7- 110/1.
204
N o t a s
7. Una postura más relajada que la postura vajra de meditación

profunda de Vajradhara.
8. Vajrasattva es la forma Sambhogakaya de Akshobhya.
9. Un ཨོ ཨཱ
blanco (Om) entre los ojos, 2. una ༔ roja (Ah) en la
garganta, 3. una ཧཱུ azul (Hung) en el corazón.

10. En este caso, 'Phags-lam instruye: (110/1) “Medita que la luz
de tu corazón invita a los ye-shes-pas que se disuelven [en él] y se
convierte en la esencia de la unión de todas las Fuentes de
Refugio.”
La incorporación de todos los seres iluminados a la deidad
visualizada lo convierte en un purificador verdaderamente efectivo.
(Lama)
11. Ver 'Phags-lam, 110/1-2.
12. Para los “actos dañinos” ver n. 17, a continuación.
Oscurecimientos (sgrib-pa; Sct. avarana) son de dos tipos
generales: 1. klesha avarana: oscurecimientos emocionales, que
nos conducen a la acción precipitada; 2. jneya-avarana:
oscurecimientos intelectuales o ignorancia, que nos impide ver las
cosas como son.
Para una clasificación más detallada de obscurecimientos, ver el
capítulo 5, n. 24, y pags. 121-122.
13. Ver 'Phags-lam, 110/2-3.
En este punto el meditador debe imaginar que retiene sólo el
“cuerpo de arco iris” insustancial y claro ('ja 'lus) de un ser
iluminado, que es como un recipiente transparente, ahora lleno con
el elixir blanco. (Lama)
15. Ver 'Phags-lam, 110/3-5.
Se requiere la recitación de la versión larga cuando los mantras
están siendo contados para completar las 111.111 recitaciones. En
otras ocasiones se puede utilizar la versión corta. (LPL)
16. Ver 'Phags-lam, 110 / 5-7.
17. Los “cinco actos más atroces” (a menudo llamados los “cinco
inexpiables”), literalmente “cinco actos que traen una retribución
205
inmediata”: el matricidio, parricidio, matar a un Arhat o gurú, crear

discordia en la Sangha, e intencionalmente lesiones a un Tathagata.
Los “cinco actos menos atroces”: matar a un novicio o un monje,
seducir a un monje o monja, destruir o mutilar imágenes de Buda,
escrituras o salas de meditación.
Los diez actos negativos han sido explicados en el capítulo 1,
sección 3,
Las “cuatro cargas” (o “actos de peso”) consisten en cuatro
conjuntos de actos: 1. Cuatro cargas de perversidad: a. despreciar a
las personas eruditas; b. tratar a las personas santas, monjes o
monjas de una manera condescendiente; c. el robo de alimentos que
pertenece a alguien en retiro de meditación; d. robar implementos
rituales de un yogui 2. Cuatro cargas de degeneración: a. Jurar con
el fin de ocultar tu culpabilidad; b. infringir los preceptos Shravaka;
c. infringir los preceptos del Bodhisattva; d. infringir los preceptos
tántricos 3. Cuatro cargas de abuso verbal: a. denunciar imágenes
sagradas; b. menospreciar del conocimiento de las personas sabias;
c. criticar las palabras de verdad, d. participar en polémicas
religiosas con muchos perjuicios 4. Cuatro cargas de blasfemia: a.
mantener opiniones pervertidas; b. herir a una persona santa; c.
insultar a tus iguales; d. acusar a una persona inocente de haber
cometido un delito (LPL).
Las “ocho perversiones”: despreciar a los santos, glorificar a los
malhechores, perturbar a los buscadores de la verdad, abandonar a
tu maestro espiritual, dividir a la Sangha, abandonar a los hermanos
y hermanas espirituales, y la profanación de un mandala sagrado
(LPL).
19. Ver el capítulo 4.
20. Khilkor (dkyil-'khor) es la traducción Tibetana habitual de la
palabra Sánscrita “Mandala.” Kongtrul, sin embargo, utiliza
“khilkor” y la transliteración Tibetana de “Mandala” en Sánscrito
para denotar cosas diferentes. “Mandala” se refiere a una símbolo
del universo ofrecido a las fuentes de Refugio, como en el capítulo
4, a continuación.
206
N o t a s
“Khilkor” se refiere a un “mapa” simbólico de iluminación

utilizado en ciertas prácticas Vajrayana. En este tipo de símbolo, la
cifra más alta de Buda que representa el objetivo final, se coloca en
el centro. Está rodeado por anillos concéntricos de yidams que
representan ese objetivo tal como le parece al aspirante en varias
etapas de su desarrollo espiritual.
21. Servicios devocionales de plegarias, canto, ofrenda y
banquete por gurús tántricos y sus discípulos cercanos.
22. 1. Mostrarle respeto, 2. ofrecerle servicio y bienes necesarios,
3. tener fe y confianza en él, 4. obedecerle, 5. practicar el Dharma.
(LPL).
23. 'Khor-gsum dmigs-med. Se dice que cualquier acción implica
tres componentes o “esferas”: 1. un objeto; 2. un instrumento; 3. un
sujeto o autor. Los actos del Dharma realizados en un espíritu de
desinterés, sin ideas preconcebidas sobre ninguna de estas esferas o
sobre el resultado de la acción, no se ven afectadas por las
emociones conflictivas y, por lo tanto, conducen a la Liberación.
24. Dado que la meditación y el mantra de Vajrasattva renueva
los votos rotos, éste es especialmente valioso para el adepto del
Mantraya, cuyos votos son tan frágiles.
25. Los deseos de este hombre se cumplen más allá de sus
expectativas.
Sukavati (Dewachen) es un paraíso de felicidad del Buda
Amitabha. Los reinos de Buda no son simplemente lugares de
placer, sino que son las mejores condiciones posibles para la
práctica y las enseñanzas del Dharma.
26. Estos khandro (mkha'-'gro) no son los Iluminados ye-shes
mkha'-'gro del árbol de Refugio, sino los demonios samsáricos
llamados sha-za mkha'-'gro o dakinis carnívoras.
Jungpo ('byung-po) es un término general para “demonio”.
(Ro-langs literalmente “cadáveres resucitados”) Los Rolang son
cadáveres que han sido reanimados ya sea por rituales o espíritus
invasores Ver T. Wylie, “Rolangs: The Tibetan Zombi,” History of
Religions, 4, número 1: 69-80.
207

28. Es decir, ninguna.
La Ofrenda de Mandala
1. “Mandala” aquí designa la base circular sobre la cual se
construyen los mandalas drubpe y chodpe.
2. Al dárselo a los monjes, los pobres o las aves y los animales
salvajes. (Lama)
3. Un mandala se limpia simbólicamente por el roce del “pulso”
o parte interna de la muñeca alrededor de su borde tres veces en
sentido horario, mientras se recita los mantras de purificación.
En algunas tradiciones que se limpia en sentido contrario a las
agujas del reloj, o primero tres veces en sentido de las agujas del
reloj y luego tres veces en sentido contrario Ver F.D. Lessing,
“Miscellaneous Lamaist Notas I: Notes on the Thanksgiving
Offering.” Central Asiatic Journal, 2, n. 1: 65.
4. Dos mantras de purificación. El primero elimina las
imperfecciones de los materiales que comprenden el drubpe
mandala; el segundo elimina la substancialidad del mandala,
transformándolo en “vacuidad pura.” A continuación, reaparece “de
la vacuidad” como la morada palaciega de las Fuentes de Refugio.
(Lama)
5. Tiene cuatro lados, cuatro pisos y está hecho de materiales
magníficos. (Kalu Rinpoche)
6. Ver 'Phags-lam, 111/1-2.
7. Los ojos, la garganta y el corazón de cada uno de los gurús
visualizados, yidams, Budas, Bodhisattvas y Dharmapalas. Ver el
capítulo 3, n. 9.
8. Se dice que cualquier deidad existe en dos aspectos: 1. Como
un “deidad de sabiduría” (ye-shes-pa 'i lha), la deidad “verdadera”
cuya existencia no depende directamente de la visualización de un
meditador; 2. Como una “deidad de unión sagrada” (dam-tshig-pa'i
lha), que existe sólo por los discípulos que han hecho el
208
N o t a s
compromiso sagrado (dam-tshig) para mantenerlo como un yidam

personal. (LPL) La visualización de la fusión de estos dos aspectos
aumenta en gran medida la efectividad de una deidad como fuente
de refugio. (Lama)
9. 1. Flores, 2. incienso, 3. lámpara de mantequilla, 4. agua
perfumada y 5. comida. (Lama)
10. La habitación, el cuerpo del meditador, la base de mandala y
el arroz deben estar muy limpios. (Lama)
11. Ver Lokesh Chandra y Raghu Vira, eds, Kalachakra-Tantra
and Other Texts. Sata-pitaka series, vol. 69-70 Nueva Delhi:
Internat'l Acad. de Indian Culture, 1966, cap. 1.
Este importante documento alcanzó el Tíbet en el siglo XI. Ver
G.N. Roerich, trad., The Blue Annals, vol. 2. Calcutta: Asiatic
Society, 1952, pags. 753-838.
12. No importa cuál de las dos herramientas se utilice, ya que el
resultado final de la práctica de los Preliminares es la realización
del Mahamudra, que está más allá de distinciones. (Lama)
13. Ver capítulo 2, n. 2.
14. De acuerdo con el Abhidharma, un disco de oro, tiene un
espesor de miles de yojanas (1 yojana = 15 kms, aprox.), soporta la
superficie de la tierra. Un círculo de viento de 1.600.000 yojanas de
profundidad, creado “ .. Por la fuerza de los actos de los seres”
apoya esto. El círculo de viento esta soportado por un círculo de
agua de 1.200.000 yojanas de profundidad, creado de la siguiente
manera: “Por la soberanía. . . de los actos de los seres, caen nubes
amontonadas sobre el círculo del viento, una lluvia cuyas gotas son
como barras de tracción del carro. Esta agua forma el círculo de
agua...” Kosa, cap. 3, pags. 45-6; 138-39.
15. Esto se refiere a la liturgia descriptiva que se encuentra en
'Phags-lam, 111/3-112/1, en los cuales se nombra cada una de las
treinta y siete características principales del universo ideal.
16. Un número entre corchetes al lado del nombre de una
función, indica el lugar de un montón de arroz que representa esa
característica en el disco mandala. Sólo se han numerado los treinta
209
y siete características principales. Ver la fig. 3 para la posición de

cada pila numerada.
17. Por ejemplo, el color azul de la ladera Sur del Monte Meru
da a Jambudvipa, nuestro propio continente, su color y cielo azules.
18. Los Nagas: deidades de la naturaleza son como serpientes.
En el mito Budista se representan como seres extremadamente
inteligentes que habitan en el fondo de los lagos, donde se
acumulan varios tesoros. El Naga ha jugado un papel importante en
el Budismo. Ver L.W. Bloss, “The Buddha and the Naga: A Study
in Buddhist Folk Religiosity,” History of Religions, 13, n. 1: 36-53.
19. De acuerdo con H. Zimmer en Philosophies of India,
Princeton: Bollingen de 1951, la idea de chakravartin o gobernante
universal tiene sus raíces en la India pre-Aryan. Como símbolo
Budista que connota la supremacía terrenal, el equivalente secular
la supremacía espiritual del Buda. El chakravartin tiene las mismas
“marcas mayores y menores de perfección” que el Buda.
Las “siete posesiones” son símbolos asociados a esta supremacía
terrenal, siendo la central la rueda o chakra. “El día en que esta se
le apareció por primera vez ... era la señal de que iba a emprender
la campaña de unificar el conjunto el reino terrenal. Se levantó y
siguió el símbolo, que ahora se mueve ante él mientras marcha.”
(Zimmer, Philosophies, pag. 129).
De acuerdo con Kalu Rinpoche, impulsado por la gran
acumulación de méritos del monarca, la rueda le transporta de
manera eficiente a el y a todo su séquito hacia el destino deseado,
mientras montan en su enorme centro. La joya que satisface los
deseos no sólo se ocupa de los propios deseos del Chakravartin si
no que concede los deseos de todos los que se encuentran dentro
del alcance de su gran resplandor.
Cada una de las posesiones restantes es la mejor de su clase y
trae la felicidad, paz y prosperidad al chakravartin y su reino. Ver
Zimmer, Philosophies, pags. 127-39.
20. Piernas, cabeza, cola y tronco.
21. Rdorje-khu-tshur. Con los puños cerrados apoyándose sobre
las caderas. (Lama)
210
N o t a s
22. Instrumento de cuerda Indio que se asemeja al laúd.

23. El sol, cuya naturaleza es el elemento fuego, se parece a una
lente transparente a través de la cual los rayos calientes se están
concentrados. La luna, cuya naturaleza es el elemento agua, se ve
como una lente de vidrio esmerilado, fresco y relajante para los
ojos. (Lama)
24. La ciudad de Vishnu, en la cima del monte Meru, está
habitada por dioses. Las paredes de la ciudad rodean el palacio de
Indra en la forma de un kilkor (ver el capítulo 3, n. 20). El palacio
es cuadrado y de múltiples pisos, Cada piso es un poco más
estrecho que el de abajo.
Pariyatra es el árbol de los deseos que tiene sus raíces en el reino
asura, pero cuyas hojas, frutos y flores sólo adornan el reino de los
devas. Esta situación es la causa de la lucha continua entre devas y
asuras.
La piedra blanca mágica (Tib. Ar-mo-ni-ka o A-mo-li-ka) era
aquella en la que la madre de Buda se sentó, mientras le enseñaba
el Dharma en el reino de los devas. (LPL) También era la reliquia
que Milarepa dejo a sus discípulos. Ver W.Y. Evans-Wentz, Tibet’s
Great Yogi Milarepa. New York: Oxford, 1957, pag. 301.
Las características anteriores se visualizan, pero no se
representan en el mandala de arroz.
25. Para conocerlos, ver Kosa, capítulo 3. pags. 159-74.
26. De los ocho símbolos, sólo dos —el parasol y la bandera de
la victoria —son mencionados en la liturgia. La colocación de los
dos montones de arroz que les representan en el disco completa la
construcción mandala. Los restantes símbolos auspiciosas y el resto
de las ofrendas simplemente se visualizan aquí y allá en el cielo
sobre el universo del mandala.
27. Estos ocho se consideran como auspiciosos en la cultura
india. Los Budistas los conectan con episodios de la vida de
Shakyamuni. (LPL) Por ejemplo, cuando rechazó el ascetismo
extremo, su primera comida incluida yogur. Cuando alcanzó la
iluminación, estaba sentado sobre un montón de durva o hierba
kusha bajo el árbol Bodhi.
211
28. Bzang-po drug: seis raíces medicinales utilizadas para

dolencias digestivas. Se cultivan en la India y se importaron al
Tíbet (LPL).
29. Ver 'Phags-lam, 111/3-112 / 1.
30. Ver 'Phags-lam, 112/5-6.
31. Esto es una referencia a un pasaje en el Sutra Gandavyúha,
en el que el Bodhisattva Samantabhadra crea mentalmente un flujo
inagotable de maravillosos regalos y los ofrece a todos los Budas.
Ver G.C.C. Chang, Buddhist Teaching of Totality. Pittsburgh: Penn.
State, 1971, pags. 187,190.
32.. Ver 'Phags-lam, 112/2-3.
33. Ver 'Phags-lam, 112/4.
34. Ver 'Phags-lam, 112/4-5. Esta recitación completa una
ofrenda del mandala “largo” de treinta y siete características. Esta
ofrenda “larga” debe realizarse sólo una vez por sesión. Las
ofrendas siguientes en la misma sesión pueden consistir en
mandalas “cortos” de siete características.
35. Igual que en la nota 30, arriba.
36. De acuerdo con Kalu Rinpoche, incluso mientras se
construyen mandalas “cortos” y recitas la plegaria de cuatro líneas,
uno debe tratar de visualizar el mandala de treinta y siete
características.
37. La demostración de la construcción del mandala por un Lama
o compañero Budista entrenado (LPL)
38. Es decir, en una sesión de práctica regular.
39. Ver 'Phags-lam, 112/6-7.
40. Ver 'Phags-lam, 112/7. Las siete ramas son:
1. Postraciones
2. Presentar ofrendas
3. Confesar los actos nocivos
4. Deleitarse de los actos benéficos realizados
5. Instar a los maestros a predicar el Dharma
6. Instar a los iluminados a no pasar al nirvana
212
N o t a s
7. Dedicar todo el mérito que has ganado a la iluminación de

todos los seres.
La practica de las Siete Ramas logra la Acumulación de Mérito.
(Lama) Ver las páginas 109-110 para más detalles.
41. Ver 'Phags-lam, 112/7-113/1.
42. “Portador de (Buen) karma” (las-'phro): alguien que tiene
tendencia a hacer buenas obras.
43. Byangchub-sems-kyi 'grel-ba; Bodhicittavivarana bsTan, pag.
2665 a 2666: los comentarios de Nagarjuna sobre las diez etapas
del Estado de Bodhisattva.
Este esquema de tres en lugar de dos Acumulaciones es muy
poco común y no se usa en este texto. (LPL)
44. Las perfecciones no incluidas en el grupo más común de seis
son los cuatro logros más elevados alcanzados solamente por
Bodhisattvas, que son: 1. Aplicar los medios hábiles con carácter
universal; 2. Generar intenso anhelo de alcanzar la iluminación y
liberar a los demás; 3. Aplicar los cinco poderes: confianza,
diligencia, la introspección (dran-pa; Sct. smriti), la concentración
meditativa y la sabiduría; 4. Poseer la conciencia trascendente
(LPL).
Para más detalles sobre las Diez Perfecciones, ver Jewel
Ornament, de H.V. Guenther pags. 239-56.
45. 'Khor-gsum yongs-dag; Sct. trimandala-parishuddha: parece
ser sinónimo de 'Khor-gsum dmigs-med, capítulo 3, n 23.
46. La apertura intelectual que característica un tipo de personas
interesadas en el Mahayana. Esto le da el impulso necesario para
llevar a cabo la meditación dirigida a descubrir por ellas mismas el
significado el sentido de las “verdades” religiosas proclamadas por
sus maestros o las escrituras. Una persona con una actitud
Hinayana, por otra parte, se siente amenazado por la “vacuidad” y
otras “verdades” que no puede aprehender inmediatamente, y cierra
su mente hacia ellas. (Lama; LPL)
Aquí, “Hinayana” y “Mahayana” se llaman actitudes, no
escuelas.
213
Las tres clases de paciencia superan los tres tipos de obstáculos

para la práctica religiosa: la primera derrota los obstáculos
“exteriores” o ambientales; la segunda, los obstáculos “internos”
como una enfermedad o pensamientos errantes; la tercera, los
obstáculos “secretos” como la duda o la ausencia de fe. (Lama)
47. Drop-rtags: sensaciones, similares a las experimentadas
cuando se recibe la bendición, que indican que la meditación está
teniendo algún efecto. Algunos meditadores se comprometen a
permanecer en soledad hasta que se produzcan tales signos (Lama).
49. Rdzu-'phrul; Sct. riddhi: Capacidad para crear apariciones
benévolas, tales como formas de Budas. A menudo contrasta con
cho-'phrul; Sct, pratiharya: capacidad para crear apariciones
demoníacas (Lama).
50. Shi-gne; Sct. shamatha: Cama mental alcanzada por retirar la
atención del caos de los estímulos físicos y mentales. Las técnicas
incluyen la concentración en un solo objeto y “observar” la propia
respiración. Son prescritas, por esta tradición, como requisito
previo para otra practica meditativa.
51. Los “Cuatro medios de atraer a otros”: Las técnicas mediante
las cuales un Buda, Bodhisattva o experto maestro en el Dharma
atrae a otros a sí mismo, y por lo tanto a la vida religiosa. Los tres
primeros son: 1. generosidad; 2. palabras amables; 3. la disposición
de ayudar; 4. ('jig-rten don mthun-pa; Sct. samanarthata) es
interpretado por Edgerton y otros como la adopción de un maestro
de fines religiosos idénticos para sí mismo y los demás. Pero según
el Lama, que se refiere a su conformidad con las costumbres locales
para evitar alienar a los demás.
52. Wayman explica estas tres etapas de consciencia de la
siguiente manera: El que tiene fe y soporta las dificultades para
escuchar la enseñanza tiene el primer nivel de consciencia que
consiste en escuchar .... La segunda etapa, la consciencia que
consiste en reflexionar ... debe implicar el procedimiento
214
N o t a s
establecido abajo de la meditación Budista .... Habiendo escuchado

con fe y meditado una y otra vez ... la tercera etapa [es] poner las
enseñanzas en práctica, la consciencia de cultivar la propia vida.
Buddhist Tantras, pag. 61.
53. Ver nota 40, arriba.
54. Aquí, “Gueshe” es un Lama, generalmente de la escuela
Kadampa o Gelugpa, que posee ciertas credenciales académicas
elevadas.
55. Khang-hu brtsegs-pa 'i mdo. bKa' pag. 998.
56. La clase más elevada de dioses en el reino del Deseo.
57. Pasado, presente, futuro e intemporalidad (LPL)
El GuruYoga
1. Recitamos “Om Sobawa Shudda Sarva Dharma Sobawa
Shuddo Ham” como en la practica del Mandala y después
visualizamos que todo se disuelve en la vacuidad (Lama).
2. Vadjravarahi (Dorje Pamo) es el principal yidam de la escuela
Kagyu.
3. Un yidam secreto es un yidam cuya identidad no es revelada a
los otros; así se acrecienta la bendición recibida por el meditador
(Kalu Rinpoche).
5. Sgrub-brgyud: utilizado para caracterizar los linajes Kagyu y
Ñingma (LPL).
6. La gran Perfección, los Seis Yogas y el Camino y el Resultado
son las practicas clave de los linajes Ñingma, Kagyu y Sakya
respectivamente. Shidje Cheujul (zhi-byed gcod-yul) o, “Chö” fue
traído de la India al Tibet por Phadampa (siglo XI). Se convirtió en
la principal practica del linaje Shidjepa (Zhi-byed pa) que se
extinguió cuando esta practica fue adoptada por todas las escuelas
principales.
El ritual de Chö comprende cortar simbólicamente la creencia
perniciosa en un “yo” (LPL). Se puede leer la descripción de un
215
testigo de este ritual en el libro de A. David-Neel Mystiques et

magiciens du Tibet. París: Plon. Para la historia de los Shidjépas ver
G.N. Roerich, Blue Annals. Calcuta: Asiatic Society, 1953, bks 12,
13.
7. Blo-sbyong-brgyud: tradición que pone el acento sobre el
desarrollo de la Bodichita. Este tipo de entrenamiento mental fue
desarrollado por Atisha y particularmente subrayado por el linaje
Kadampa y sus sucesores, los Gelupas.
8. Ver capitulo 4, n. 8.
10. Ver 'Phags-lam, 113/4-6.
11. Ver 'Phags-lam, 113/6-114/1.
12. Lo mejor es recitar las dos plegarias en cada sesión de la
practica del Guru-Yoga. Sin embargo, como las dos tienen la misma
función, el meditador puede recitar la larga una vez por día y la
corta en las sesiones sucesivas (Lama).
13. Ver 'Phags-lam, 114/1-116/3. Esta magnifica plegaria
consiste en veintisiete estrofas a cuatro versos. En cada estrofa es
mencionado el nombre de un Lama, o de muchos. Esto es seguido
de una descripción de las cualidades de este Lama o de sus
realizaciones, en lenguaje religioso elevado. El ultimo verso de
cada estrofa termina con el estribillo: “Os dirijo mi plegaria: !
Acordaos de mi supremo Conocimiento Innato!” Para la
explicación de este termino, ver Naropa de H.V. Guenther, pag. 25,
n. 3.
La edición gDams-ngag-radzod de 'Phags-lam carece de las
cinco estrofas compiladas después de la muerte de Kongtrul. Para
la lista completa de maestros del Mahamudra, dirigirse al capitulo
2, n. 7.
14. Ver 'Phags-lam, 116/3-5.
15. Ver 'Phags-lam, 116/6-117/3.
16 Ver 'Phags-lam, 117/4-6. Esta plegaria es llamada plegaria de
los cuatro Manam porque cada linea comienza por: “Todos los
216
N o t a s
seres reunidos tan vastos como el espacio, que fueron mis madres
sucesivas (ma-nams)...”
17. Ver 'Phags-lam, 117-6. “Karmapa Chenno (mkhyen-no)”:
“Karmapa, piensa en mi, ve mi sufrimiento.” Esto se recita de
forma repetida, como un mantra, visualizando o pensando en uno
de los Karmapas o en todos. Si habéis encontrado a Su Santidad,
pensad en él (Lama).
18. Ver 'Phags-lam, 117/6-7. Esto debe ser recitado un total de
111.111 veces. Después de haber recitado el numero de veces
deseado por sesión, continuamos con la plegaria siguiente (Lama).
19. Ver 'Phags-lam, 118/1-6 Las seis estrofas de esta plegaria
están bien descritas en el comentario de Kongtrul.
Iniciación o wang (dbang) designa generalmente un ritual
publico en el cual el Lama confiere la autoridad y la facultad de
utilizar una técnica especifica del Vadjrayana. Aquí, las Cuatro
Iniciaciones son recibidas en privado durante la meditación pues
ningún Lama esta presente físicamente. Sin embargo, según Kalu
Rinpoche, deben haber sido conferidas primero en el curso de un
ritual exterior. Virtualmente todo rito de iniciación del Vadjrayana
cumple esto. Así la iniciación de Avalokiteshvara o de Tara permite
también al discípulo practicar el Guru-Yoga.
Según Kalu Rinpoche, cada iniciación tiene tres aspectos :
a. La base (Tib.: gzhi): el rito en si mismo;
b. El camino (lam): la meditación;
c. El resultado ('bras-bu): la facultad de practicar
eficazmente y de alcanzar el objetivo supremo de la practica.
El resultado inmediato de estas Cuatro Iniciaciones es la facultad
de recibir el Mahamudra que “hace resaltar” las instrucciones, en el
curso de las cuales el Lama demuestra directamente la naturaleza
de la mente.
El resultado ultimo es la realización de la naturaleza de la mente
y la realización de los cuatro Buda-kayas, de la forma siguiente:
217
a. La realización de la naturaleza abierta (stong-pa) de la

mente lleva al Dharmakaya;
b. La realización de la naturaleza clara (gsal-ba) de la mente
lleva al Sambhogakaya;
c. La realización de la naturaleza sin trabas (ma-'gags-pa) de
la mente lleva al Nirmanakaya.
d. La realización de las tres juntas lleva al Svabhavikakaya
(Kalu Rinpoche, entrevista del 4 de Nov. de 1974).
Una iniciación crea un lazo estrecho entre el discípulo y el Lama,
así también entre el discípulo y el yidam o con otro ser iluminado
cuya meditación es el sujeto de la iniciación. Desacreditar o
descuidar a cualquiera de los dos es una falta grave (Lama).
20. La iniciación del Vaso purifica y sutiliza al individuo,
permitiéndole visualizar claramente las formas puras de las
Divinidades en la Fase de Desarrollo de la meditación (ver más
adelante).
21. La Fase de Desarrollo (bskyed-rim) es el estado conceptual
(dmigs-bcas) de una meditación del Vadjrayana. Le sigue la Fase de
Disolución (rdzogs-rim) no-conceptual (dmigs-med). Ver Beyer,
Cult of Tara, pag. 100-43.
En la Fase de Desarrollo, el objeto de la meditación (el Lama, el
Yidam, etc.) es primero visualizado como presente, después
visualizado “en acción”. En esta meditación, la “acción” es el
hecho de conferir las Cuatro Iniciaciones, simbolizadas por los
rayos de luz de color que emanan de la forma del Lama para ser
absorbidas en el cuerpo del meditador.
En la Fase de Disolución el meditador disuelve la visualización y
reposa en el estado sin conceptualización, experiencia de la
vacuidad que viene en el momento de la disolución de la
visualización.
Según Kalu Rinpoche, en el curso de la Fase de Desarrollo,
establecemos los pensamientos benéficos sustituyendo a las
apariencias y los conceptos puros y sanos por las otras formas de
azar y de forma enfermiza. Como nosotros-mismos hemos
218
N o t a s
“producido” la visualización, no la tomamos por alguna cosa

sustancial o últimamente real. (Probamos de mirar este punto de
vista durante todos los encuentros con las apariencias del samsara).
En la Fase de Disolución, disolvemos esta visualización hasta que
no quede nada. Esto puede llevar directamente a la realización de la
vacuidad y del Mahamudra (Conferencia publica dada en Vancuver
el 19 de Feb. de 1975).
22. Tsa-Lung (rtsa-rlung): Practica yogica en la cual los
“canales” (rtsa) y sus “corrientes” (lung) son visualizadas en el
interior del cuerpo. Ver H. V. Guenter, Naropa, pag. 46, n. 1, pags.
158-74 y pags. 270-72.
23. Kalu Rinpoche explica la meditación de Ñom-jug
(snyom-'jug: “mezcla de los iguales”) de la forma siguiente:
“Recibir realmente la iniciación que permite meditar sobre la
“mezcla de los iguales” significa que se tiene el permiso y la
facultad de controlar totalmente el rtsa, rlung y thig-le y de
practicar la meditación yab-yum. Esto ultimo puede implicar
la meditación en dos yidams, como Chakrasamvara (que
simboliza los medios hábiles y la compasión) y Vadjravarahi
(la sabiduría o la apertura) en yab-yum (unión sexual). Esta
meditación se puede aun así llevar sobre una sola divinidad
como Chakrasamvara. En este caso, se imaginara la unión del
aspecto claro (gsal-ba) de la mente del yidam, que representa
los medios hábiles con su aspecto abierto (stong-pa), que
representa la sabiduría.” (entrevistado, el 4 de Nov. de 1974).
El resultado de esta practica incluye la experiencia de la gran
joya y de la sabiduría transcendente (ye-shes) que culmina en la
Iluminación suprema, el Dharmakaya.
H.V. Guenter, citando a Gampopa y Padma Karpo, explica que la
meditación de Ñom-djug como la que comprende la unión con una
Karmamudra, o mujer real; gracias a esto se realiza el mismo
resultado que los anteriores. Ver H.V. Guenter, Naropa, pag. 269-
70.
219
24. Los velos de la mente (Tib. shes-grib): la ignorancia o la

opacidad mental. Los velos de las emociones (ñon-grib): las
emociones perturbadoras. Los velos del apego a la meditación
(snyom-'jub-grib): el apego a la dicha y a la calma mental del
samadhi. Este velo el objetivo ultimo —la Liberación de todos los
seres— lleva a renacer como dios. Los arhats que dirigen el
samadhi a la perfección, están considerados por los Mahayanistas
como estando particularmente sujetos a este genero de velo que les
mantiene en la actitud Hinayana (Lama).
25. Las tres puertas: el cuerpo, la palabra y la mente
26. El Mahamudra (phyag-rgya-chen-po): objetivo y practica
supremos de la escuela Kagyu. Este es el tema de las diez ultimas
paginas de nuestro texto, que no están traducidas. La base teórica
del Mahamudra esta explicada por Guenther en Naropa, pags. 222-
35.
27. Si tenemos una gran fe, podremos visualizar ahora que la
forma de nuestro Lama se funde en luz. Sino, tomara simplemente
la forma de Vadjradhara (Lama).
28. No es posible evitar enteramente los resultados dolorosos de
nuestras acciones pasadas. Pero el Lama puede acelerar su venida
para que tengamos la experiencia ahora en lugar de más tarde.
Mientras que los seres humanos en contacto con el Dharma y
nuestro Lama, estamos en una posición mucho mejor para hacer
frente a la adversidad que podríamos tener mas tarde, en el
momento de los renacimientos inferiores. Las experiencia dolorosas
pueden así ser la expresión de la compasión del Lama (LPL).
29. Cuando practicamos el Guru-Yoga, es mejor hacer de nuestro
Lama el centro de toda nuestra practica (LPL).
30. Un maestro del Vadjrayana, o un maestro-vadjra, es un
maestro que ha recibido las iniciaciones, estudiado, alcanzado una
cierta realización y es capaz de ensenar el Vadjrayana (Lama).
31. Ñendrub (bsnyen-grub): Recitación de mantras y realización
de rituales concernientes a un yidam. La realización de grandes
220
N o t a s
cantidades de tales practicas es profundamente respetada en la

tradición Tibetana.
32. Es lo contrario del “camino profundo del Guru-Yoga”
descrito en este capitulo, que resulta de la realización espontánea de
las dos formas de siddhi.
33. Como no puede ser formulada verbalmente, toda tentativa de
hacerlo no es más que pura distorsión.
34. Ver capitulo 1, n. 40.
35. Matar, robar, mentir y la mala conducta sexual.
36. Devadatta, el primo envidioso de Shakyamuni, es el malvado
en las recitaciones tradicionales de la vida de Buda. Ver Life of the
Buddha de Foucher pags. 212-14
37. Skyes-bu dam-pa; Sct. satpurusha. Según Edgerton, esto
designa “... una manera de equivalencia profana de los
Bodhisattvas,” por ejemplo Vimalakirti.
38. Ver capitulo 2, n. 34
39. Un Lama que no tiene alcanzada la realización no puede
ofrecer mas que una ayuda limitada a un discípulo. No puede
guiarlo hasta la realización completa (Lama).
40. Lung (lung): La ceremonia gracias a la cual un guru confiere
la autorización de leer, estudiar y practicar las enseñanzas de un
texto particular. Lo hace leyendo el texto en voz alta muy
rápidamente mientras el que lo recibe lo escucha. En la mayor parte
de los casos esta lectura ritual es incomprensible. La ceremonia de
lung puede ser o no ser seguida de una explicación del texto. El
guru dice primero el mismo haber recibido esta autorización en una
ceremonia similar. La ceremonia de lung puede ser un vestigio de la
transmisión puramente oral de las palabras del Buda como se
practicaba corrientemente antes de que no hubieran sido escritas
(LPL). Visto así, el lung seria un medio de establecer la
autenticidad de un texto como siendo la palabra de Buda.
41. Es decir, pensamos que nuestro Lama-raíz es en esencia
similar a Gampopa o a cualquier otro miembro del linaje del
Mahamudra al cual pertenece.
221
42. “Padre” designa aquí a Gampopa (LPL).

43. Esto es porque tu Lama-raíz poseerá las cualidades de
Gampona y de su linaje.
44. 'Byams-dpal zhal-lung: texto Indio de Budajnanapada
(Sangs-rgyas Ye-shes). bsTan, pag. 2717.
Según Dechung Rinpoche, Budajnanapada practicaba de tal
manera la meditación de Manjusri que Manjushri en persona le dio
este texto en una visión.
45. En estas estrofas, es Vadjradara quien habla. “El Futuro
Vadjradhara” indica el Lama.
46. sGron-ma gsal-ba. bsTan, pag.2650. Texto Indio de
Candrakirti que trata del tantra Guhyasamadja.
47. Nuestro Lama en el Vajrayana es una persona muy
importante (yul-gnyam-po) en nuestra vida. Todo lo que hacemos
en relación con él tendrá grandes consecuencias, buenas o malas.
Los actos en relación con un maestro del Hinayana o del Mahayana
no son tan poderosos (LPL)..
48. Es la primera de las catorce “transgresiones-raíz” (rtsa-ltung)
del Vajrayana. Una sola basta para destruir el lazo sagrado (dam-
tshig) entre nosotros y nuestro Lama del Vajrayana. Estas catorce
transgresiones-raíz son las siguientes:
1. Murmurar de un Lama o despreciarle
2. Quebrantar los preceptos de Buda
3. Ponerse en cólera contra nuestros compañeros del Vajrayana
4. Abandonar la benevolencia
5. Abandonar la actitud del Despertar
6. Desacreditar las enseñanzas de las otras escuelas
7. Divulgar las enseñanzas secretas
8. Tener desprecio por nuestra naturaleza esencial de Buda
9. Hablar mal de la vacuidad
10. Unirse en amistad con malas personas
11. No contemplar la vacuidad
12. Pelearse con los demás
13. Descuidar nuestros compromisos sagrados
14. Hablar mal de las mujeres, que son la fuente de la sabiduría.
222
N o t a s
Ver Beyer Cult of Tara, pag. 405. Solo la primera es discutida en

nuestro texto.
Hay también ocho “transgresiones secundarias”. Ver Cult of
Tara, pag. 405, y J.D. Wilis, The Diamond Light, New-York: Simón
and Sohuster,1973 pag. 100-106.
49. Toda persona que ha comenzado a practicar el Dharma se ha
embarcado en la “nave” partiendo hacia la iluminación. Una mente
de amor y apoyo mutuo frente a todos los acontecimientos ayudará
a asegurar un viaje exitoso, (Lama),
50. Phags-pa dad pa'i stobs-skyed-pa la 'jug-pa phyag-rgya'i
mdo.bKa pag. 867.
51. Aquí “Bodhisattva” significa “Lama”.
52. Ngu-'bod; Sct. Baurava: Uno de los ocho infiernos calientes,
cuyo nombre refleja los gritos de dolor de sus habitantes.
53. El Dhamakaya esta desnudo (rjen-pa) porque esta
visualizado sin los ornamentos y ricos vestidos del Sambhoga y del
Nirmanakaya. Esto representa el hecho de que el Dharmakaya esta
puramente al otro lado del samsara y no puede ser caracterizado
con términos sacados del samsara.
54. Muchos rituales para alargar la vida se centran sobre el Buda
Amitayus o el yidam Tara, Ver Beyer, Cult of Tara, pag. 363-398.
55. Bhaishadjaguru (Tib.: sMan-bla, pronunciado “Menla”) es el
“Buda de la medicina” invocado en los rituales de curación.
En esta sección, Kongtrul nos insta a ver el Lama como el Buda
y a escoger en la gran variedad de símbolos del Buda el que tiene
mas significado para nosotros personalmente. Los que están
avanzados espiritualmente pueden considerar al Lama como el
Dharmakaya; las personas ordinarias le consideran como el símbolo
de Buda que se aproxima más a su interés, por ejemplo, una larga
vida, la riqueza, etc.
56. El Lama es llamado “Señor del Mandala” porque: 1. El Lama
lleva a su discípulo a través de la practica del mandala (kyilkor, ver,
cap. 3, n. 20, familiarizándolo con todos sus símbolos de la
223
Iluminación; 2. El Lama esta considerado como no separado de la

“Figura Principal” símbolo central de la Iluminación en el mandala,
que representa la integración de todas las figuras que le rodean,
57. Jayulpa (Bjayul-pa): Maestro Kadampa del onceavo siglo
(LPL)
58. Ver n. 44 aqui arriba.
59. Kongtrul nos insta a eliminar las tres emociones
perturbadoras: El apego (a la espera de una recompensa), la
aversión (el miedo al castigo o a la decepción) y la opacidad mental
(el desinterés). Se nos pide que transformemos la opacidad mental
en devoción y en respeto, sin estar motivados por el apego o la
aversión,
60. Dag-snang: ver las cosas de forma precisa, sin imponer el
juicio de valor. Guenther llama a esto “la inmediatez estética, pura
y no-contaminada”. Ver H.V. Guenther Tantric View of Life.
Borkeley: Shambala, 1972, pag. 27-28.
Colofón
1. Nges-don rgya-mtsho.
2. Spong-ba-pa'i zol-can: Termino tradicional de auto-
denigración.
224

La Antorcha de La Certeza Por Jamgon Kongtrul

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Acerca del Libro

Esta traducción de un texto Tántrico fundamental revela la

Jamgon Kongtrul (1813-1899) fue un erudito versátil y

O visítanos en línea para registrarte en

Traducido del Tibetano por Judith Hanson

Prólogo de Chögyam Trungpa

© 1977 Judith Hanson & Shambhala Publications, Inc.

LIBRARY OF CONGRESS CATALOGING-IN-PUBLICATION DATA

Lista de Ilustraciones ......................................................................9

1. Descripción y Antecedentes ......................................................21

2. La Práctica de los Cuatro Preliminares .....................................31

La Antorcha de la Certeza ..............................................................56

3. Segundo de los Cuatro Preliminares Especiales: El mantra de

4. Tercero de los Cuatro Preliminares Especiales: La Ofrenda de

5. Cuarto de los Cuatro Preliminares Especiales: el Gurú-Yoga

Colofón ........................................................................................ 182

1. Vajrasattva, por Joan Girard, de un dibujo iconográfico

2. Representación tradicional de las características principales

3. Mandala del Universo de F.D. Lessing de treinta y siete

4. Los Símbolos de las Siete Posesiones de un Cakravartin, por

5. Los Ocho Símbolos Auspiciosos, por Jackson Hollomon

6. Los Ocho Objetos Auspiciosos, por Jackson Hollomon

7. Diagrama del Mandala del Universo de siete características

8. Vajravarahi, por Glen Eddy

La espiritualidad del Budismo es no teísta. Se ocupa de las

La Antorcha de la Certeza de Jamgon Kongtrul (Nges-don

comentario oral tradicional que me hizo el texto inteligible e

fue ordenado y estudio las obras filosóficas del renombrado

reconocieron oficialmente como Deshung tulku,2 encarnación

algunos años. Sin embargo, a la edad de sesenta y siete años,

programas en lenguaje Tibetano sobre la religión, la historia, la

JAOS: Journal of the American Oriental Society.

del noveno Karmapa, la liturgia que se canta en voz alta

La Naturaleza de Una Escuela de

se las conoce como tradiciones de disciplina intelectual (Blo-

Desde Tilopa y Naropa se originan las prácticas de

Marpa. Gampopa “... combinó las enseñanzas de bKa'-gdams y

“Las Cuatro Grandes”

Desde su creación en los siglos XII y XIII hasta la toma de

Drugpa Kagyu, ahora tienen monasterios en la India, Nepal,

La Escuela Karma Kagyu

Al Karmapa se le conoce como “El Portador del Sombrero

1. Dusum Khyenpa (1110-93).

10. Chöying Dorje (1604-74).

Esta lista incluye varios hombres de estado, autores y docentes.

Reseña Biográfica de Jamgon

Kongtrul reconocía la autenticidad de termas13 al igual que

Antes de iniciar una sesión de meditación, el practicante

¿Cuál es la función de cada uno de las Cuatro Preliminares

12 y el capítulo 5, n. 24) y reúnen las Dos Acumulaciones (ver

Trungpa Rinpoche: los Cuatro Preliminares Especiales son un

En el momento en que llegas a la práctica del Guru-Yoga,

¿Los Cuatro Preliminares fueron practicados por escuelas

Kalu Rinpoche: Sí, los Cuatro Preliminares fueron practicados

En cuanto a la Ofrenda de Mandala, la visualización es la

Deshung Rinpoche: Mi propia tradición, la Sakyapa, practica

¿Estas otras escuelas usan los Cuatro Preliminares Especiales

Kalu Rinpoche: Sí, con pequeñas diferencias de énfasis entre

Deshung Rinpoche: En la escuela Sakya, en general, había más

casos, una persona podría practicar la Toma de Refugio durante

¿De qué manera, si la hay, será la manera de practicar los

Deshung Rinpoche: los Preliminares ciertamente se practicarán

Trungpa Rinpoche: Debido a las diferencias culturales, la