GÉNESIS PARA TODOS

PARTE 1

CAPÍTULOS 1-16

JOHN GOLDINGAY

TRADUCCIÓN HECHA CON GOOGLE

SIN LA TRADUCCIÓN DEL
TEXTO BÍBLICO DE GOLDINGAY
 AGRADECIMIENTOS

Al final del libro, hay un glosario de términos clave recurrentes en el texto

(principalmente términos geográficos, históricos y teológicos). En cada capítulo
(excepto la introducción), la aparición inicial de estos términos se destaca en
negrita.
Estoy en deuda con Mark Goldingay, Steve Goldingay, Sue Goldingay, Bette Owen
(de soltera Goldingay) y Cheryl Lee (que es prácticamente una Goldingay
honoraria) por garantizar una lectura no teológica de gran parte o la totalidad de
este trabajo y por decirme qué partes tenían sentido. Si todavía hay fragmentos de
tonterías, es mi culpa. Igualmente, agradezco a Tom Bennett por la revisión.
El trabajo trae muchas historias que involucran a amigos, así como a mi familia.
Todos tuvieron lugar, de hecho, pero fueron fuertemente ocultados para preservar
a las personas involucradas cuando fuera necesario. A veces el disfraz utilizado era
tan eficaz que, al releerlos, me costaba un poco identificar a las personas descritas.
 INTRODUCCIÓN

Para Jesús y los autores del Nuevo Testamento, las Escrituras hebreas que los cristianos llaman “el
Antiguo Testamento” eran sus Escrituras. Al hacer esta observación, estoy simplificando las cosas
un poco. Si bien el Nuevo Testamento no nos ofrece una lista de dichas Escrituras, el conjunto de
textos aceptados por el pueblo judío es lo más cercano que podemos llegar a identificar la colección
de libros que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento tenían a su disposición. La iglesia
también llegó a aceptar algunos libros adicionales, los llamados “libros apócrifos” o “textos
deuterocanónicos”, pero, para cumplir con los propósitos de esta serie, que busca exponer “el
Antiguo Testamento para todos”, limitamos su alcance a las Escrituras aceptadas por la comunidad
judía.
No eran “antiguos” en el sentido de anticuados u obsoletos; a veces me gusta referirme a ellos
como el “Primer Testamento” en lugar del “Antiguo Testamento”, solo para ser claro. Para Jesús
y los autores del Nuevo Testamento, las Escrituras antiguas eran un recurso viviente para poder
comprender a Dios y sus caminos en el mundo, y sus caminos con nosotros. Eran útiles “para
enseñar, para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a fin de que el
siervo de Dios esté enteramente capacitado para toda buena obra”. (2 Timoteo 3:16-17). De hecho,
eran para todos, por lo que es extraño que los cristianos dediquemos poco tiempo a leerlas. Mi
objetivo con esta serie de libros es ayudarles a hacerlo.
Mi temor es que leas mi trabajo en vez de las Escrituras. No hagas eso. Aprecio el hecho de
que esta serie incluye los pasaje bíblicos analizados. No te lo brinques. Al fin y al cabo, esa es la
parte que realmente importa.

Un Bosquejo del Antiguo Testamento

La comunidad judía generalmente se refiere a estas Escrituras como la Torá, los Profetas o los
Escritos. Aunque nuestro Antiguo Testamento contiene los mismos libros, se presentan en un
orden diferente:

• De Génesis a Reyes: Un relato que abarca desde la creación del mundo hasta el exilio de
los judeanos a Babilonia.
• De Crónicas a Ester: una segunda versión del relato, que continúa en los años posteriores
al exilio.
• Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares: Unos libros poéticos.
• De Isaías a Malaquías: La enseñanza de algunos profetas.
A continuación, un bosquejo de la historia que forma el trasfondo de estos libros (no ofrezco fechas
para los sucesos en Génesis, ya que implica hacer demasiadas conjeturas).

1200 a.C. Moisés, el Éxodo, Josué

1100 a.C. Los “Jueces”
1000 a.C. Saúl, David
900 a.C. Salomón; la división de la nación en dos reinos: Efraín y Judá
800 a.C. Elías, Eliseo
700 a.C. Amós, Oseas, Isaías, Miqueas; Asiria, la superpotencia; la caída de Efraín
600 a.C. Jeremías, Josías; Babilonia, la superpotencia
500 a.C. Ezequiel; la caída de Judá; Persia, la superpotencia
400 a.C. Esdras, Nehemías
300 a.C. Grecia, la superpotencia
200 a.C. Siria y Egipto, potencias regionales presionando a Judá desde el norte y el sur
100 a.C. Judá se rebela contra el poder sirio y obtiene la independencia
0 a.C. Roma, la superpotencia

Génesis

Como la mayoría de los libros bíblicos, Génesis es anónimo, es decir, el texto no identifica su
autoría. Algunas versiones, como la King James Version (KJV), en inglés, lo llaman “El primer
libro de Moisés, llamado Génesis”, pero no hay nada en el libro que sugiera que Moisés lo haya
escrito. De hecho, hay bastantes indicios de que no lo hiciera. Por ejemplo, el texto hace referencia
a los caldeos y los filisteos, que aún no estaban presentes en la época de Moisés.
La Biblia King James Version no inventó la idea de vincular los primeros cinco libros bíblicos
con Moisés. Eso sucedió en la época de Jesús, y el Nuevo Testamento presupone esa conexión.
Sin embargo, es poco probable que la gente realmente quisiera decir que Moisés era el autor de los
libros. Había otros libros y tradiciones que la gente asociaba con Moisés a pesar de que era
contemporáneos de ellos. Entonces, llamar algo “mosaico” es quizás una forma de decir:
“consideramos esto como el tipo de cosa que Moisés habría aprobado”.
Ninguno de los primeros cinco libros es, de hecho, una obra completa en sí mismo, y eso se
aplica al texto de Génesis. En términos generales, son como las cinco temporadas de una serie de
televisión, cada una de las cuales culmina en un momento de máximo suspenso para asegurar su
audiencia para la próxima temporada. Por ejemplo, las promesas que Dios le hizo a Abraham se
cumplieron parcialmente en el mismo texto de Génesis, pero el libro termina con la familia de
Jacob viviendo en el país equivocado debido a una hambruna. Es solo en el libro de Josué que, a
su debido tiempo, se relata cómo Dios cumplió la promesa hecha a los israelitas acerca de la tierra
de Canaán. De hecho, Génesis es parte de una historia más amplia que conduce directamente a los
libros de Samuel y Reyes. Sabemos que el relato ha llegado a un epílogo porque, al pasar la página,
somos conducidos a una especie de serie derivada, una nueva versión de toda la historia, en 1
Crónicas. Por eso, los libros desde Génesis hasta Reyes nos cuentan una historia que comienza con
la Creación, pasa por la promesa hecha a los antepasados israelitas, por el éxodo, por el encuentro
con Dios en el Sinaí, por la llegada del pueblo a Canaán, por los dramas del libro de Jueces, a
través de las conquistas de Saúl, David y Salomón, y luego por la división y el declive que culmina
con el exilio de muchos del pueblo de Judá, que son llevados a Babilonia.
Así que este amplio relato, tal como nos ha llegado, pertenece al período posterior a los últimos
hechos que registra, a saber, el exilio del pueblo judeano en Babilonia en el 587 a. C. Estos hechos
constituyen el final de la historia iniciada en el Génesis. Suponiendo que se completó posiblemente
poco después de esos sucesos, sus autores finales y su audiencia inicial vivieron en Babilonia o
bajo el dominio de Babilonia. Esa percepción de autoría a veces ayuda a ver ciertas cosas en el
relato.
Digo “se completó” y “autores finales” en relación con este relato, porque no asumo que fue
escrito desde cero en ese momento; sin embargo, a pesar del arduo esfuerzo por definir las etapas
por las cuales pasó para llegar a la forma en que lo vemos hoy, no se ha logrado ningún consenso
sobre cómo se llevó a cabo ese proceso. Por lo tanto, es mejor no preocuparnos por ese aspecto.
Sin embargo, la forma en que se desarrolla el relato, desde el comienzo del mundo hasta el final
del estado judeano, nos invita a leer el comienzo a la luz del final, como ocurre con cualquier
relato. Esta perspectiva en ocasiones nos ayuda a percibir puntos del relato que de otro modo tal
vez pasaríamos por alto; y a malinterpretar hechos que de otra manera podrían resultar
desconcertantes. Además, a menudo resulta útil imaginar que el relato está siendo contado o leído
a la gente en siglos anteriores.
El libro de Génesis en realidad es una obra en dos partes, aunque las dos se entrelazan. La
primera parte, Génesis 1 a 11, comienza desenrollando el lienzo más ancho posible para el cuadro
que el artista va a pintar. Se centra en los orígenes del mundo y de la humanidad, y en cómo Dios
se relacionó con ella, desde el principio. Luego nos muestra cómo las cosas salieron mal. De esa
forma, el libro prepara la escena para contarnos cómo Dios decidió corregir la situación, desde el
capítulo 12 hasta el capítulo 50. Por lo tanto, el libro nos da una idea de lo que Dios pretendía que
fuéramos nosotros y el mundo, y de lo que es el mundo y lo que somos nosotros.
Sin embargo, si hubiera divido Génesis para Todos en dos libros según la narrativa (uno para
los primeros once capítulos y otro para Génesis 12-50), uno de los libros habría sido muy corto y
el otro muy largo. Así que, opté por terminar el primer libro en un punto en que Dios ya ha
comenzado a corregir las cosas. Una de las ventajas de dividir el libro de esa manera es que nos
recuerda que las dos partes están conectadas.
© Karla Böhmbach
© Karla Böhmbach
 GÉNESIS 1:1

EN EL PRINCIPIO

Nuestro hijo y nuestra nuera nos mostraban fotografías de nuestros dos nietos. En una de ellas, los
dos niños aparecen sentados en el asiento trasero del coche con una cara muy solemne.
“Creo que acabábamos de tener la conversación sobre la cigüeña”, explicó nuestro hijo. ¿De
dónde venimos?
Conocer la respuesta a esa pregunta de alguna manera nos ayuda a saber quiénes somos. Por
lo tanto, conocer nuestro origen es un tema importante que no se aplica solo a nosotros como
individuos. En los Estados Unidos, un extranjero se enfrenta a preguntas asociadas con el origen
de la humanidad y el mismo mundo en el que vivimos. ¿Evolucionamos a través de un proceso
puramente natural o surgimos a través de un proceso en el que Dios estuvo involucrado?
Una vez escuché que la primera regla de la escritura creativa es “comenzar con una frase inicial
cautivadora”. El primer verso de la Biblia es una de esas frases. Uno puede incluso permanecer
algún tiempo asombrado ante ella.
“En el principio...” Génesis no está hablando del principio absoluto, sea lo que sea. Yo creo
que no hubo uno, porque Dios no tiene principio. El texto habla del comienzo del mundo. La
traducción judía estándar de este versículo de apertura es: “Cuando Dios comenzó a crear los cielos
y la tierra”; esto evita dar la impresión de que el texto está hablando del principio absoluto. No hay
pretensión de saber lo que Dios estaba haciendo antes de que comenzara el mundo. El antiguo
teólogo africano Agustín plantea esta pregunta y transmite la jocosa respuesta que él mismo
escuchó una vez de que Dios estaba preparando el infierno para gente muy entrometida. Para él,
esta idea era un poco descabellada, aunque no lo era para el teólogo reformista Martín Lutero,
quien apreciaba esta observación. Sin embargo, de alguna manera esta respuesta anecdótica se
relaciona con el propio comentario de Agustín: “No sé lo que no sé”. Génesis tampoco está
interesado en satisfacer nuestra curiosidad sobre el principio de otros seres sobrenaturales como
los ángeles o incluso sobre la “caída de Satanás”. Génesis no nos revela esto. Lo que no sabemos,
no lo sabemos. El libro mantiene un enfoque decidido en el principio del mundo y la humanidad.
“En el principio, Dios...” ¿Quién es este Dios? La Biblia asume que todos conocen los
conceptos básicos acerca de Dios, lo que Pablo llamó “su eterno poder y naturaleza divina”
(Romanos 1:20). Ni siquiera considera tratar de probar la existencia de Dios, ya que considera que
tal intento sería tan extraño como tratar de probar nuestra propia existencia. La Biblia da por
sentado a Dios y sus atributos básicos. Asimismo, Génesis asume que los israelitas, a quienes se
escribió originalmente esta narración de la Creación, saben mucho más que lo básico porque son
conscientes de la participación de Dios con ellos como pueblo. Saben acerca de Abraham, el éxodo,
la revelación de Dios en el Sinaí, etc. Al mismo tiempo, presentar a Dios de esta manera, al
comienzo de la historia, sin decir nada sobre quién es, es como presentar un personaje en una
película. Al principio, no sabemos nada sobre el personaje cuando entra en la narración. El
desarrollo de la historia revelará su identidad, tal como lo hace en el capítulo inicial de Génesis.
Al final de Génesis 1, obtendremos un poco de conocimiento acerca de Dios, y cuando hayamos
terminado de leer todo Génesis, sabremos un poco más.
“En el principio Dios creó…” Crear es un verbo pegadizo en esta cautivadora oración de
apertura. En el Antiguo Testamento, sólo Dios “crea”. Si los israelitas hablaban de creatividad
artística, quizás este verbo fuera usado por ellos, pero a lo largo del Antiguo Testamento, este
verbo no aparece con esta connotación. Sólo Dios crea. El acto de crear implica ejercer, sin ningún
esfuerzo, una soberanía extraordinaria para hacer realidad algo. El verbo llama la atención sobre
la increíble naturaleza de Dios, al traer algo a la existencia contra viento y marea.
Hay otro aspecto en la forma en que el Antiguo Testamento habla sobre el acto creativo de
Dios. Pensamos en la Creación esencialmente como algo que Dios hizo en el principio, aunque
también podemos pensar en Dios en nuestra creación, como individuos, así como en la creación
de cada flor y árbol (lo que a veces se llama la “creación continua” de Dios). Asimismo, Israel ve
la Creación como algo que Dios hace en la propia vida de la nación, así como algo que hizo en el
principio, pero el pueblo ve la actividad creativa de Dios en sus propias vidas de manera diferente
a como lo vemos nosotros. Israel ve esta actividad creadora en medio de una situación como la del
exilio, cuando los babilonios parecían haber acabado con la existencia de Israel. En el Antiguo
Testamento, la creatividad divina no es una actividad regular y constante, como la creación
continua, sino que aparece como algo extraordinario, así como la Creación, en el principio, fue
extraordinaria. En el contexto del exilio, Dios se comprometió a transformar el pueblo y la tierra,
por lo que Israel ve esto como un acto de nueva creación. Isaías 41:20, entonces, espera que el
pueblo reconozca que “la mano de Yahweh hizo esto, lo creó el Santo de Israel.” Las acciones
extraordinarias, soberanas y recreativas, en la experiencia de la nación de Israel, son actos de
creación. Entonces, cuando la gente escuchó este relato de la Creación en Génesis o algo que Dios
había hecho en el pasado, fue una confirmación para ellos de que Dios también podía ser su
Creador, aquí y ahora.
“En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” Otros pueblos del Medio Oriente en la época
de Israel también tenían sus propios relatos de la creación, que se superponen con el relato de
Génesis (e incluso otros pueblos tienen sus propios relatos de la creación), así que hace un siglo
hubo personas que dijeron que Génesis 1 estaría “basado en “sobre estas otras historias del Medio
Oriente. Es como si los autores del Génesis conocieran una u otra de estas narraciones, pero las
diferencias entre ellas son más llamativas que sus similitudes. En el mejor de los casos, Génesis
se enfrenta a estos otros relatos de la creación: “¿Sabes lo que dicen tus vecinos sobre la creación?
Bueno, ahora te diré la verdad. Otros pueblos creían que había muchos otros dioses y, en la
práctica, los mismos israelitas a menudo persistían en esta misma forma de pensar (personas en
otras partes del mundo también compartían esta creencia, y algunos todavía lo hacen). Las otras
historias de la creación vieron el nacimiento del mundo a través de la cooperación de varios dioses,
o como resultado del conflicto entre ellos; el mundo habría sido creado como resultado de las
discusiones y luchas entre estos dioses. El capítulo inicial del Génesis dice a los israelitas que el
mundo nació como resultado de la acción determinada, planificada y sistemática de un solo Dios,
de modo que “los cielos y la tierra” constituyen un “cosmos”, un todo coherente. Las narrativas de
la creación de otros pueblos comienzan con la llegada a la existencia de los propios dioses, que
surgieron de alguna materia prima ya existente. Como se señaló anteriormente, el libro de Génesis
no habla de la existencia de Dios. Si esto hubiera ocurrido, el ser que llegó a existir no sería, de
hecho, Dios.
Así que el versículo 1 es el titular de la historia de la Creación. El resto del capítulo nos da los
detalles de cómo Dios llevó a cabo esta obra.
 GÉNESIS 1:2-5

EL DOMINGO

He escuchado, de una o dos personas, la descripción de cómo graban música y he llegado a

comprender que hay dos enfoques diferentes. Algunos trabajan todo el asunto sistemáticamente,
antes de acercarse a un estudio de grabación. Saben cuántas canciones se necesitan; saben el tipo
de música que quieren escribir; utilizan formatos regulares, como versos que contienen compases
cuaternarios (4/8), escriben toda la letra y solo luego componen la melodía de acompañamiento.
Así que van a un estudio y graban todo el álbum en dos días. Otros reservan un estudio durante
tres meses, entran casi sin tener idea de lo que van a hacer y proceden al azar, probando algunos
riffs y acordes, experimentando con cambios de tono e inventando rimas a medida que avanzan.
Ambos enfoques pueden producir grandes éxitos. En Génesis 2 encontraremos que Dios obra
según el segundo enfoque, mientras que en Génesis 1 Dios obra según el primero. El proceso de
Creación es muy sistemático y ordenado.
Cuando Génesis continúa describiendo los detalles de este proceso, proporcionando el titular,
el texto comienza con el escenario; la tierra era un residuo vacío e informe. Un artista no puede
crear de la nada; la realización de la creación implica un extraordinario contraste entre la materia
prima existente antes de que el artista comience a trabajar (por ejemplo, una masa de arcilla) y lo
que nace. En Génesis, la introducción a la historia detallada, con su referencia a un residuo sin
forma, no se molesta en revelar cómo llegó a ser este residuo sin forma. No es relevante si 'creación'
implica 'creación de la nada'. Cuando comienza la historia de la Creación, asume la existencia de
alguna materia prima. Si a alguien le preguntaran de dónde viene esta materia prima, seguramente
la respuesta sería “de Dios, por supuesto”. Sin embargo, este no es el centro de la narración. El
interés principal está en la transformación milagrosa de un residuo vacío en un cosmos formado.
Cuando se leyó este drama de la Creación durante el exilio, ciertamente fue recibido como una
buena noticia por la gente de la audiencia, porque sus propias vidas se habían vuelto vacías y
deformes, envueltas en tinieblas. Habían caído al abismo y la luz había desaparecido de su vida en
comunidad. Los eventos por los que pasaron parecían mostrar que los babilonios tenían razón.
Los dioses de Babilonia habían vencido al Dios de Israel. “La luz se ha ido”, dijo Pandit Nehru,
primer ministro de la India, con motivo del asesinato de Mahatma Gandhi, poco después de que la
visión de ese pacifista se hiciera realidad con la independencia de la India. La misma imagen se
puede aplicar a Europa durante ambas guerras mundiales. La luz se apagó. Así también les pareció
a los israelitas que fueron transportados a Babilonia, así como a los que quedaron en Jerusalén. El
libro de Génesis retrata a la Creación sacando orden del caos y luz de la oscuridad. En una situación
como la del exilio, ¿quizás el Dios creador podría ser la esperanza del pueblo? La destrucción de
Jerusalén y el exilio forzado de muchos pareció al pueblo como si el viento caliente del aliento de
Dios los hubiera secado (Isaías 40:7). El relato de la Creación fue un recordatorio para los israelitas
de que Dios podía cambiar su situación.
¿Cómo transformó Dios un residuo sin forma en la Creación? Quizás la referencia del Génesis
al soplo de Dios sea el comienzo de una respuesta, porque el “soplo de Dios” también podría ser
una referencia al espíritu de Dios, de manera positiva. La palabra para “espíritu” es la misma para
“aliento” y para “viento”, ya veces el Antiguo Testamento implica una conexión entre ellos.
Espíritu sugiere poder dinámico; así, el espíritu de Dios sugiere el poder dinámico de Dios. El
viento, en su fuerza y habilidad para derribar árboles poderosos, es una personificación del
poderoso espíritu de Dios. La respiración es esencial para la vida; donde no hay aliento, no hay
vida. Y la vida viene de Dios, por lo que el aliento humano, e incluso el aliento animal, es un
retoño del aliento divino. Y el susurro del soplo divino también podría ser el agente de nueva vida.
Más seguramente, la respuesta a la pregunta de cómo Dios transformó un residuo sin forma en
el cosmos es que simplemente habló. “Pero Dios dijo, '¡Luz!' Y la luz se hizo realidad “. Hay un
poder decisivo sobre la palabra de Dios, como ese director de cine que manda “¡Luz!” y se
enciende el set de grabación. Del mismo modo, Dios solo necesita decir una palabra para que algo
suceda. O Dios es como un mago, que chasquea un dedo y sucede algo extraordinario. Traer cosas
a la existencia en la Creación no requirió ningún esfuerzo ni encontró ninguna resistencia. Dios
simplemente verbalizó y algo surgió.
Incluso los países más sofisticados tecnológicamente de Occidente experimentan cortes de
energía de vez en cuando, y cuando lo hacen, puede ser aterrador. Un exjefe estaba tan loco que
una vez, mientras conducía por un tramo recto de la carretera de noche, decidió apagar las luces
delanteras de su auto cuando no había otros autos alrededor solo para ver qué tan oscuro estaba.
Por supuesto, la noche era completamente negra. Cuando estás en total oscuridad y las luces están
encendidas, la sensación de alivio y transformación es maravillosa. Al principio, Dios dijo “¡Luz!”
y las luces se encendieron.
Por lo tanto, cuando algo llega a existir, Dios se inclina a dar un paso atrás y mirar con gran
satisfacción y contentamiento lo que ha sido creado, como un ser humano al final de un buen día
de trabajo. “Eso salió bien”, decía Dios. La Madre Teresa hizo que la misión de su vida fuera hacer
algo hermoso para Dios. Si buscamos hacer lo mismo, estamos reaccionando al hecho de que Dios,
a través de la Creación, ha hecho algo hermoso por derecho propio y para nosotros.
Así, el primer día, el primer domingo, llega a su fin (el hebreo no tiene palabras especiales para
los días de la semana, como domingo y lunes, sino que simplemente se refiere a ellos como “el
primer día”, “el segundo día”, etc.). ¿Por qué “tarde y mañana” aparecen en este orden, algo
extraño para el pensamiento occidental? Tal vez corresponda a la secuencia de oscuridad y luz en
el relato del capítulo. En el Antiguo Testamento, las ocasiones festivas, como el sábado,
comenzaban al anochecer, que los judíos todavía observan hoy.
 GÉNESIS 1:6-19

EL LUNES, EL MARTES
Y EL MIÉRCOLES

Los fines de semana, mi esposa y yo disfrutamos almorzando junto al mar. Y mientras almorzamos,
vemos las olas romper en la playa. No importa cuán violentamente rompan las olas gigantes en la
playa, nunca escalan las rocas en las que estamos sentados, y mucho menos las montañas que se
elevan a lo largo de la carretera costera. Las inundaciones en escalas relativamente pequeñas
pueden poner en peligro partes del continente, pero en principio, Dios ha establecido límites firmes
entre los mares y la tierra. (Cabe señalar que la humanidad misma es capaz de destruir la obra de
Dios aquí, así como podemos frustrar la obra de Dios. El calentamiento global es una forma de
hacerlo, aunque es más probable que la costa sea destruida como resultado de los incendios.
bosques que hacer que las montañas se derrumben que un tsunami se levante en ellas).
Génesis asegura a Israel que Dios en verdad estableció un límite entre las aguas del cielo y las
aguas de abajo, así como entre el mar y la tierra. El texto no describe la creación de la cúpula como
por arte de magia, como lo hizo la luz. Esta no es la única manera de describir cómo Dios trae las
cosas a la existencia. Nuevamente hace una declaración, pero luego actúa para hacer realidad esa
palabra. Dios “hizo” la cúpula, como un ingeniero estructural sobrehumano que construye el techo
de un gran estadio deportivo, excepto que la construcción no está sujeta a años de retrasos y
excesos presupuestarios. La bóveda del cielo aparece en el día, tan instantáneamente como si
hubiera surgido por arte de magia. Imagine una película de ritmo rápido de un proyecto de
construcción grandioso.
La función de una cúpula es preservar el clima. Divide las aguas del cielo (de donde proviene
la lluvia) y las aguas de abajo (los mares), con la atmósfera terrestre en el medio. Es como si el
cielo fuera lo que parece, una carcasa sólida, como un tendedero con un dispositivo deslizante, que
puede tapar los agujeros (manteniendo el buen tiempo) o exponerlos (permitiendo que caiga la
lluvia). A medida que Dios coloca la cúpula en su lugar, se establece la macroestructura del mundo.
Por supuesto, el cielo no es realmente sólido, y tal vez los israelitas lo sabían. No necesitamos ser
literales al interpretar una pintura.
Hay muchas repeticiones en este relato, tales como: “Dios dijo” y “Así sucedió”. Algunos
llaman la atención sobre hechos importantes sobre la forma en que Dios hizo el mundo, como la
creación de Dios por medio de la verbalización y la facilidad con la que las cosas sucedieron en
respuesta a la palabra de Dios. Sin embargo, el Antiguo Testamento no es metódico en el uso de
repeticiones. Entonces, con respecto al segundo día, la ausencia de referencia a la observación de
Dios de que la cúpula era buena no implica que Dios pensara que había algo malo en ella.
Simplemente implica que a Génesis le gusta variar sus repeticiones. Quizás el objetivo es mantener
la atención de la audiencia.
El martes, una vez más Dios habla, luego habla de nuevo, y cada vez, puf, la palabra se
materializa. Imaginamos que el mar cubre toda la masa terrestre y luego se retrae en gran medida
para que emerja la tierra misma. Dios vuelve a hablar, y de su palabra surge el mundo de las plantas
y los árboles frutales. Dios les ordena que contengan los medios de producción dentro de ellos. En
otros pasajes, el Antiguo Testamento puede retratar a Dios involucrado personalmente en la
creación de cada mango o cabeza de ajo, pero en Génesis 1 la representación es de Dios otorgando
a las plantas la capacidad de reproducirse. Esta es otra indicación de que existe cierta regularidad
en la naturaleza de la Creación. Supongamos que no es posible saber si el árbol que produjo
manzanas el año pasado producirá peras este año y duraznos el próximo. Esta imprevisibilidad
puede incluso resultar pintoresca, aunque también puede resultar confusa y generar cierta
inseguridad. Pero Dios ordenó que las semillas de tomate produjeran tomates y las semillas de
lechuga produjeran lechuga (y por lo tanto los seres humanos deben producir seres humanos, no
otras especies). Todos los organismos vivos se reproducen según su especie. El mundo se
caracteriza por el orden y la coherencia.
El miércoles, Dios vuelve a hablar y luego también actúa, esta vez operando como un ingeniero
sobrenatural de la compañía eléctrica, instalando dos enormes lámparas en el cielo. Pero hay algo
extraño aquí. Los israelitas sabían que el sol y la luna eran sus fuentes de luz. ¿Por qué los retratan
como inexistentes hasta el cuarto día?
Paradójicamente, esto refleja la importancia de estas fuentes naturales de luz. Cuando no hay
iluminación artificial, incluso la luna y las estrellas ayudan a las personas a encontrar su camino.
En muchas culturas, por lo tanto, parece haber algo sobrenatural en ellos. Quizás la forma
misteriosa en que se mueven en el cielo sea un hecho que así lo sugiera. Para muchos pueblos
contemporáneos de Israel, las estrellas y los planetas que impregnan los cielos representaban a
esos dioses cuya existencia consideramos en relación con Génesis 1:1. Entonces, el sol, la luna y
las estrellas son las entidades mediante las cuales se anuncian e implementan las decisiones de los
dioses. Sus movimientos indican lo que están haciendo los dioses y lo que le sucederá a la tierra.
Por eso, cuando quieren saber qué pasará, consultan los planetas y las estrellas. Los babilonios
fueron la primera gran cultura astrológica; sus observaciones forman la base de la astrología
occidental.
Contrariamente a esta creencia, Isaías 40:25-26 aseguró a los israelitas en el exilio que su único
Dios estaba en control de todas las fuerzas representadas por las estrellas y los planetas. Las
estrellas forman una especie de ejército celestial, y cuando Dios las llama, ninguna de ellas
permanece ociosa en el desfile. Y nuevamente, esta narración de la Creación en Génesis existe no
solo para informar a las personas sobre algo que sucedió en un pasado muy remoto, sino para
ofrecer buenas noticias, aquí y ahora. La forma en que el texto habla del sol, la luna y las estrellas
proporciona este telón de fondo. He hablado sobre el sol y la luna, pero Génesis no los llama así,
sino que habla solo de Dios haciendo “dos grandes lumbreras” y luego, como una ocurrencia tardía,
agrega “y las estrellas”. Hoy sabemos algo sobre la extraordinaria expansión del Universo, cuántas
estrellas hay. Para nosotros, “y las estrellas” es casi una ocurrencia tardía. Sin embargo, por una
razón diferente, este también fue el caso de los israelitas, porque otras personas asociaron las
estrellas y los planetas con los dioses. No eran dioses ni representantes divinos; el sol y la luna
eran solo luces en el cielo. Génesis coloca sutilmente el sol, la luna y las estrellas en sus lugares
apropiados.
El sol y la luna sirven a Dios y a las personas determinando ocasiones para festivales y
similares, brindando formas de estructurar el tiempo y dejar que las personas sepan cuándo celebrar
la Pascua o Pentecostés, cuándo ofrecer sacrificios (los sacrificios regulares se llevan a cabo al
amanecer y al atardecer).), y cuándo comienza y termina el sábado. Así, la creación y la vida con
Dios, la vida común y la vida de culto son indisolubles; no constituyen compartimentos separados.
 GÉNESIS 1:20-25

EL JUEVES Y EL VIERNES
POR LA MAÑANA

Recientemente, en la zona céntrica de nuestra ciudad, se reconstruyó y remodeló por completo un

edificio en esquina. Para mi asombro, allí se abrió una tienda que solo vende cajas. Una amiga
consiguió trabajo allí y nos dijo que ella también estaba sorprendida, pero que la tienda tenía
muchos clientes. Muchas personas, cuando quieren organizar su vida, consideran que la
organización de sus “pertenencias” puede ser de gran ayuda para lograr este objetivo. Una persona
que conozco no tiene cajas, pero tiene montañas de cosas esparcidas por todas partes; ella nunca
encuentra las cosas que busca. Esta necesidad de tener cierta estructura en nuestras vidas y en
nuestros hogares es parte del instinto humano, aunque muchas personas luchan por lograr esta
organización. Uno de mis hijos solía tener un cartel en su escritorio proclamando: “Una mesa
ordenada es señal de una mente enferma”; del desorden en su escritorio, era posible entender por
qué necesitaba decir esto. (Él ha cambiado mucho desde entonces.)
El capítulo inicial del Génesis presupone esta necesidad, así como la dinámica del ser humano.
El mundo, en general, puede parecer tan caótico como el apartamento de mi amigo o el escritorio
de mi hijo. Este fue el caso de Israel cuando escucharon Génesis 1, en su contexto como pueblo
exiliado. Génesis les aseguró entonces, y nos asegura hoy, que el mundo no es caótico, aunque a
veces parezca ser así. Dios creó el mundo de manera ordenada, con cada cosa en su lugar. La forma
en que se desarrollan los días de la Creación muestra que Dios se dedica, en los primeros tres días,
a poner los cimientos de su obra como un todo, y, en los siguientes tres días, a edificar sobre ese
fundamento. Usando una metáfora artística, Dios pasa los primeros tres días dibujando un boceto
para una pintura y el segundo período de tres días completando los detalles. Entonces, el domingo,
Dios separó la luz de las tinieblas, y el miércoles, estableció las entidades que realmente brillan la
luz sobre la tierra. El lunes, Dios erigió la cúpula para separar las aguas de arriba y las aguas de
abajo, y el jueves, llenó las aguas inferiores de criaturas y ordenó la creación de pájaros para volar
por la bóveda del cielo. Todo estuvo muy bien organizado.
El texto de Génesis ya había descrito a Dios dando vida a las cosas mediante la palabra y luego
mediante la acción. El quinto día presenta a Dios “creando” cosas. Esta es la primera aparición del
verbo “crear” desde la oración inicial del libro. Aunque el uso en Génesis de diferentes expresiones
es parte de su preferencia por la repetición y la variación, parece significativo que este verbo se
use en relación con la increíble variedad de seres animados en el mundo. El uso del verbo crear es
especialmente notable en su conexión con “monstruos marinos”. Si bien esta expresión podría
denotar criaturas comunes como las ballenas, estas criaturas también eran símbolos del poder
dinámico afirmado contra Dios. Al decir que Dios los creó, Génesis nuevamente señala la
soberanía absoluta del Dios creador. Ninguna entidad dentro del mundo está fuera del dominio
divino. Todos son criaturas de Dios. No hay nada que temer en el mundo.
La bendición de Dios a todas estas criaturas equivale a hacer las plantas y los árboles con sus
respectivas semillas en ellos, lo que significaba dotarlos de una capacidad interior de
autorreproducción. “Bendición” tiene la misma connotación para la vida animada (así que en el
Antiguo Testamento “bendición” tiene un significado diferente al que tiene en el Nuevo
Testamento). La bendición otorga a estas criaturas la capacidad de reproducirse; por lo tanto, esta
palabra se expresa en relación con la fecundidad y la capacidad de llenar el mundo.
De esta forma, el trabajo del jueves completa el boceto elaborado el lunes. A su vez, el viernes
completa el contorno del martes, cuando la tierra emergió y empezaron a brotar plantas y árboles
frutales. El viernes aparecen las criaturas de la tierra, a las que se destinan plantas y frutos como
alimento. Inicialmente, Génesis menciona tres categorías de criaturas. Los rebaños se refieren a
animales directamente asociados con el mundo humano. Luego hay otras criaturas que se mueven
sobre la tierra (a diferencia de estar en el aire o en los mares), quizás criaturas como insectos y
roedores. Por último, están los animales salvajes como los leones, los ciervos y los asnos salvajes.
Una vez más, Génesis enfatiza la naturaleza estructurada y consistente de este mundo; las criaturas
pertenecen a varias especies.
 GÉNESIS 1:26

EL VIERNES AL MEDIODÍA

Los seres humanos somos criaturas muy egocéntricas. En su lectura de la Biblia, algunas iglesias
(como la mía) usan un leccionario, un conjunto de pasajes de las Escrituras que se leen cada
domingo. Cuando leemos Génesis 1, nos inclinamos a ignorar la parte entre el versículo inicial (el
titular) y el texto de la creación de los seres humanos. Después de todo, ahí es cuando la historia
de la Creación se vuelve realmente interesante, cuando empieza a hablar de nosotros, ¿no es así?
Sin embargo, es un gran salto del versículo 1 al 26. Después de avanzar cinco sextos, el capítulo
pasa a hablar de la humanidad solo en el último sexto. Dios no pensó en nosotros hasta la hora del
almuerzo del viernes (y ustedes saben de la calidad de los productos que se hacen el viernes por la
tarde). Este equilibrio, en Génesis 1, sugiere la importancia real de todo el mundo creado: la luz y
el cielo, las luces y las estrellas, el mar y la tierra, la vegetación, las criaturas marinas, las aves y
los animales terrestres. No fueron creados solo para nosotros, sino que existen por derecho propio.
De hecho, podría decirse que estamos creados para ellos, para llevar a cabo el proceso de poner
orden en sus vidas y sus interrelaciones. Fuimos creados para “mantener dominio sobre” los peces,
aves y animales, para “gobernar” el mundo. Génesis usa palabras muy fuertes a este respecto. El
texto sugiere que el mundo animado necesita una supervisión firme. Después de todo, los animales
se atacan y se comen unos a otros. Génesis presupone que esta no era la intención divina. La visión
del Antiguo Testamento representa leones acostados con corderos (Isaías 11:6-7), pero todavía no
se sienten inclinados a hacerlo. Aunque, al final de Génesis 1, la obra de la Creación está completa,
el mundo todavía no es lo que Dios quiere que sea. Todavía está en camino. La humanidad fue
creada para ejercer dominio sobre el mundo viviente a fin de lograr su destino, para llenar la tierra
a fin de completar ese proceso de ordenación. En relación con esta vocación de mantener el mundo
bajo un control firme, Génesis habla de que la humanidad está hecha a imagen y semejanza de
Dios (el segundo término subraya el primero; no hay ninguna sutileza en el uso de las dos palabras).
En este contexto, la humanidad es, de hecho, la cúspide de la historia hasta el momento.
Finalmente, Dios comienza a pensar en el último acto creativo de la semana. Lejos de imaginar
regresar a casa el viernes a la hora del almuerzo, Dios realiza un acto especial de deliberación:
“Hagamos a la humanidad a nuestra imagen”. Hasta ahora en la narración, cuando Dios habló, fue
solo para hacer magia o nombrar o bendecir, pero aquí Dios está hablando para verbalizar un
pensamiento interno. El Antiguo Testamento generalmente alude a los pensamientos internos con
la palabra “decir”, porque cuando estamos pensando, nos hablamos a nosotros mismos. Así es con
Dios.
 Sabiendo que Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo, usted puede cuestionar si las personas de
la Trinidad dicen “Hagamos”, pero eso no es lo que significa Génesis. Sus autores no sabían de la
Trinidad, ni su audiencia. Si la gente se preguntara qué quiso decir Dios con el verbo “hacer” en
plural, quizás supusieran que era apropiado que Dios hablara en un majestuoso tipo plural, tal
como diría un monarca, “Hemos decidido” en lugar de “He decidido”. Sin embargo, el punto
principal de esta expresión es señalar la importancia especial de este acto culminante y final de la
Creación.
¿En qué sentido fuimos creados a imagen de Dios? A lo largo de los siglos, la gente ha
entendido esta expresión a la luz de lo que era importante para ellos. A las personas para quienes
la ética es importante, la imagen divina sugiere una responsabilidad moral. Para aquellos para
quienes la espiritualidad es importante, la imagen de Dios se refiere a una naturaleza espiritual.
Para quien considera esencial las relaciones, la imagen de Dios significa ser relacional. ¿Qué
significaría la imagen de Dios para un israelita?
El pueblo de Israel estaba ciertamente familiarizado con las imágenes. Por definición, una
imagen es algo físico y visible. La mayoría de los dioses tenían imágenes; la imagen representaba
a la deidad en el mundo. El verdadero Dios no tiene tales imágenes, pero la idea de la imagen
posibilita una manera de pensar a la humanidad como la representación física y visible de Dios.
El Antiguo Testamento asume que hay una diferencia radical entre Dios y el hombre. Una vez
más, el Génesis toca una fibra muy diferente a la que tocan los relatos de la creación contados por
otros pueblos. Desde la perspectiva de los babilonios, el mundo, la humanidad y los dioses
surgieron todos de la misma materia prima. En un sentido práctico, la humanidad estaba mucho
más ligada a los dioses que en el caso del entendimiento del Génesis. En el texto bíblico hay una
diferencia absoluta entre Dios y el ser humano. Dios es santo, sobrenatural, celestial, que fue, es y
será, que no tiene principio ni fin. Los seres humanos son lo opuesto a todo eso. Somos comunes,
terrenales y limitados. Nacemos, vivimos y morimos. Génesis 1 ya reconoce esto al describir a
Dios como el Creador. Sin embargo, el libro también describe a Dios como muy humano. Dios
habla, actúa, hace, trabaja de manera organizada, contempla las cosas creadas y observa cuán
buenas son.
Dios es una liga de personas diferentes a nosotros, pero es una persona como nosotros, no una
fuerza o principio abstracto. Entonces, a pesar de la gran diferencia, Génesis afirma que estamos
hechos a imagen divina. Los seres humanos son el tipo de entidad que Dios sería si fuera terrenal.
Difícilmente sería Dios un caballo, porque no fueron hechos a la imagen de Dios. Los seres
humanos fueron hechos a semejanza divina, por lo que no es tan antinatural que Dios se haga uno
de nosotros. Este es el hecho que hace posible que Dios aparezca a veces en forma humana en el
Antiguo Testamento y, a su debido tiempo, hace posible, incluso natural, la encarnación de Dios
en Cristo. En un sentido lógico, no fue difícil para Dios convertirse en un ser humano, aunque
implicó algún sacrificio.
Al igual que las imágenes de deidades adoradas por otros pueblos, el hecho de estar hechos a
imagen de Dios puede haber llevado a los israelitas a pensar en la forma en que los reyes de Oriente
Medio erigían estatuas en diferentes partes de sus reinos para representarlos en medio de sus
súbditos. Esto le recordó al pueblo que el rey estaba entre ellos, afirmó su autoridad y exigió su
obediencia. Por lo tanto, el hecho de que el hombre haya sido creado a imagen de Dios está
claramente ligado a la declaración de que la humanidad debe gobernar la tierra. Como imagen
visible de Dios, el hombre representa al Creador en el mundo, en su responsabilidad de mantener
el dominio sobre las criaturas de la tierra en el nombre de Dios.
 GÉNESIS 1:27-30

EL VIERNES POR LA TARDE

Mi esposa y yo tenemos amigos que solían tener uno o dos animales vivos en su casa. Mientras
pasábamos un fin de semana con ellos, nos presentaron a un ternero llamado Jeremy. Esto sucedió
un domingo a la hora del almuerzo. Nuestros amigos sacaron a Jeremy afuera, lo mataron, lo
cortaron en pedazos y pusieron los pedazos en el congelador. Ese evento tuvo lugar hace treinta
años, pero tu nombre aún está fresco en mi memoria. Me pareció horrible que nos lo comiéramos.
Génesis sugiere que, de hecho, hay algo bárbaro en que una criatura se coma a otra. En Occidente,
en general, estamos protegidos del hecho de que consumimos criaturas que alguna vez estuvieron
llenas de vida como nosotros, porque compramos nuestra comida ya envasada y desinfectada en
el supermercado. Esto también nos protege de las prácticas bárbaras con las que se crían y matan
animales para nuestro consumo.
Esto es inconsistente con la lógica de nuestra creación a imagen de Dios. Cuando Génesis nos
habla de la creación de plantas y árboles al tercer día, el relato solo menciona los árboles que dan
fruto. No se mencionan hayas ni secuoyas. Aquí la razón sale a la luz. Génesis se refirió a las
plantas y los árboles como fuentes de alimento. Dios ahora da las plantas y los árboles frutales
como alimento a la humanidad y también le da al resto del mundo animal las otras plantas que los
humanos no consumen. La sorprendente implicación es que tanto la humanidad como el resto de
los animales vivos fueron diseñados para ser vegetarianos. Fue sólo después de volverse
desobediente a Dios que el ser humano comenzó a consumir carne; al tiempo de Noé, entonces,
Dios está de acuerdo con esto (Génesis 9:1-3). Sin embargo, en el momento de la Creación, la idea
de que la humanidad comiera carne no estaba en la mente de Dios. Así como la idea de que los
seres humanos son libres de hacer lo que quieran con el mundo, de tratar la creación como una
posesión, disponible para nuestra explotación. Ni siquiera éramos libres de comer los animales
bajo nuestra administración. De esta manera, las personas que no consumen carne están
presenciando un aspecto de la intención real de Dios en la Creación, sean conscientes de ello o no.
Sin embargo, hablar de ser “asignados” a una dieta vegetariana puede parecer inapropiado,
porque la fisiología de criaturas como los leones no sugiere que hayan sido asignados para ser
vegetarianos. En realidad, morirían si intentaran ser herbívoros. Entonces, es posible que algo más
subyazca a este elemento en la historia de la Creación. El relato apunta al hecho de que el mundo
fue diseñado para ser un lugar caracterizado por la armonía entre sus criaturas. Este es el propósito
divino, desde el principio, que Dios se propone cumplir.
Tanto mujeres como hombres comparten la vocación de llevar el mundo a este fin. Génesis
complementa la frase “creados a imagen de Dios” con la afirmación de que “varón y hembra los
creó”. Mujeres y hombres juntos componen esta imagen. Esta declaración, en el capítulo inicial de
Génesis, es bastante extraordinaria, ya que fue escrita en una cultura patriarcal. Se puede cuestionar
si el autor de Génesis vio las implicaciones de esta declaración. Ciertamente generaciones de
cristianos no han visto esto. En general, hablamos y actuamos como si lo masculino fuera la forma
plena y normal de un ser humano, siendo lo femenino una forma distinta y ligeramente inferior.
Sin embargo, ambos pertenecen a la imagen. Así, la imagen de Dios se representa correctamente
en la humanidad sólo cuando se insertan ambos géneros. Cuando las mujeres no están presentes ni
involucradas en la obra de Dios en el mundo (y en la iglesia), la imagen de Dios no está presente.
Además, por mucho que entendamos la diferencia entre hombres y mujeres, la diferencia física
entre ellos es una señal de que esta distinción es una marca elemental de la diversidad en la
humanidad. Como indicó Jesús, la creación de la humanidad como hombre y mujer “en el
principio” tiene numerosas y diferentes implicaciones en la forma en que se desarrollaron las
relaciones cuando la humanidad se desvió de la visión original de Dios (ver Marcos 10:1-9).
Como criaturas unidas a la imagen de Dios, mujeres y hombres juntos tienen la tarea de
gobernar la tierra. En Génesis 1, hay una estructura de autoridad, en la que Dios es la máxima
autoridad. Luego delega la autoridad sobre la creación a los seres humanos, y las mujeres y los
hombres juntos son los medios para ejercerla. En los relatos de la Creación no hay ninguna
sugerencia de que Dios diseñó el mundo para que fuera un lugar donde los seres humanos
ejercieran dominio sobre cualquier otro. No hay autoridad para que los hombres ejerzan sobre las
mujeres, o los maridos sobre las esposas; no hay amos y sirvientes o esclavos; no hay reyes ni
súbditos, mucho menos emperadores y secuaces (como escribió Bob Dylan en “Gates of Eden”,
“There are no kings inside the Gates of Eden”). No hay esclavo ni libre, hombre o mujer, judío o
gentil (ver Gálatas 3:28). En la Creación, todos eran uno.
Después de crear macho y hembra, Dios bendice a la humanidad, dándole al ser humano la
capacidad de reproducirse, como otros animales. Y Dios les da la misma comisión dada a los
demás seres vivientes, de llenar la tierra, y les añade la misión de ejercer autoridad sobre la tierra.
Quizás la razón por la que el texto del Génesis menciona a la humanidad tanto masculina como
femenina es porque sólo su complementariedad sexual permite a los seres humanos reproducirse
y poblar la tierra, así como ejercer dominio sobre ella. Una forma crucial para que las mujeres se
involucren en poblar y controlar el mundo para Dios, junto con los hombres, es tener hijos. Por sí
solos, ni los hombres ni las mujeres podrían llenar la tierra y ejercer autoridad aquí.
Así como plantea preguntas sobre culturas que no ven a las mujeres como participantes iguales
a los hombres a la imagen de Dios, Génesis también plantea preguntas sobre culturas que
minimizan la capacidad de las mujeres para tener hijos. Hay otros textos en la Escritura, como el
Cantar de los Cantares, que expresan claramente que esta no es la única mirada que tiene el Antiguo
Testamento sobre el género femenino y la relación entre hombres y mujeres. Cantar de los Cantares
presenta una perspectiva mucho más cercana a la cultura occidental. Sin embargo, la Biblia existe
para confrontarnos, no solo para confirmar lo que ya pensamos, y una de las características más
importantes de la narrativa de la Creación es el alto valor que Dios le da a la maternidad. Él no
hizo a todas las mujeres capaces de tener hijos; aparentemente, Dios no considera menos humana
a una mujer si es estéril. Hay otras formas de dar frutos, de contribuir al florecimiento del mundo.
Génesis está hablando de la humanidad como un todo, no de cómo funcionan las cosas para cada
pareja. A pesar de ello, la cultura occidental ha determinado una separación entre el mundo laboral
y el doméstico, atribuyéndole mucha más importancia al primero y, en consecuencia,
desvalorizando la maternidad. El libro de Génesis disputa todo esto.
 GÉNESIS 1:31-2:3

EL SÁBADO

Al final de una semana, muchas personas querrían mirar hacia atrás, contemplar el trabajo
realizado durante ese período, y sonreír con satisfacción al disfrutar de un sentimiento gratificante
por lo que han hecho. Pero en cambio, simplemente piensan, aliviados, “¡Gracias a Dios que es
viernes!” o desean, como escribió Mark Knopfler en su canción “Industrial Disease”, poder “abolir
los lunes por la mañana y los viernes por la tarde”. T-Bone Walker fue aún más oscuro: “Lo llaman
un lunes tormentoso, pero el martes es igual de malo”. El miércoles es aún peor, y no hay mejoría
el jueves. El viernes es día de pago, así que el sábado puede salir a jugar. Así que el domingo va a
la iglesia, se arrodilla y ora: “Señor, ten piedad; Señor, ten piedad de mí”. Luego vuelve a ser lunes,
cuando más personas sufren ataques cardíacos que otros días de la semana. Por supuesto, fue una
chica la que oscureció tanto a T-Bone, pero su canción sugiere un sentimiento común sobre la
dinámica del trabajo semanal en la cultura occidental.
La semana laboral de Dios puede ponernos melancólicos o puede ofrecernos inspiración. Al
final de la semana de la Creación, Dios está en posición de dar un paso atrás, mirar los seis días
hábiles como un todo y sonreír con satisfacción. El proyecto sería muy bueno. Luce genial. Si es
posible, el precedente divino sugiere que planifique su semana laboral, la ejecute y luego retroceda
para admirarla. La actriz Judi Dench ha declarado que después de completar un trabajo
cinematográfico, como Iris, nunca ve la película porque verá todos los defectos en su actuación y
todo lo que podría hacer mejor (mientras que en el teatro siempre puede volver a intentarlo la
noche siguiente). Cuando escribo un libro y recibo el primer ejemplar de las editoriales, me
comporto de una forma un tanto distante e inquieta, sin saber cómo relacionarme con esa obra. Así
que me encojo de hombros, dejo el libro en el estante y vuelvo a trabajar en el siguiente. Pero si
tienes suerte, un amigo te dirá: “Bien, salgamos y celebremos con una cena”. Esto es más como
Dios.
Debido a la forma en que se dividen los capítulos en nuestra Biblia, el séptimo día aparece
engañosamente separado de los primeros seis (las divisiones se insertaron en el texto solo en la
Edad Media). El capítulo 2 de Génesis comienza diciéndonos cómo terminó la semana de la
creación de Dios. Es la conclusión del relato, que comienza en Génesis 1. El texto habla un poco
vagamente de que Dios terminó la obra en el séptimo día; estrictamente, Dios terminó la Creación
en el sexto día. La referencia a “fuerzas” del cielo y la tierra generalmente implica el uso de la
palabra “ejércitos”; esto sugiere la amplia y compleja gama de entidades que Dios creó.
Así, Dios “detuvo” la obra. Por supuesto (como lo indica Jesús en Juan 5:17), en otro sentido,
Dios continuaba en acción, haciendo cosas y creando cosas nuevas; pero el proyecto inicial de
Creación estaba completo. Mientras que otros pasajes mencionan a Dios descansando y
encontrando refrigerio en ese día, Génesis 1 habla simplemente de la detención de Dios. Ya no
había necesidad de trabajar. El trabajo creativo se completó durante los primeros seis días. Esto
hizo que el séptimo día fuera especial, un día para enfatizar, solo para el descanso.
La historia de la Creación, por lo tanto, alcanza su segundo clímax o clímax. El primero fue la
creación de la humanidad, y el segundo fue la bendición del séptimo día. Bendecir el día es algo
un poco extraño de hacer. Dios suele bendecir a las personas ya los seres vivos, como relata el
Génesis, y en este contexto bendecir significa hacerlos fecundos. Los objetos inanimados no son
bendecidos. Quizás la idea en cuestión es hacer que el sábado sea fructífero, lo cual sería una buena
idea judía, ya que el pueblo judío encontraba tal deleite en el sábado. Otra posibilidad es tomar el
verbo “bendecir” de otra manera. Cuando un ser humano bendice a Dios, la palabra, en efecto,
significa “alabar”. Entonces, la idea es que Dios alaba el séptimo día porque marca la finalización
de la obra de la Creación.
Nada se dice acerca de la humanidad siguiendo el ejemplo de Dios al detener el trabajo en el
séptimo día, y el Antiguo Testamento no menciona que los humanos fuera de Israel guardaran el
sábado, o que Israel lo hiciera antes del éxodo (ver Éxodo 16 y 20). Es sólo entonces que aparece
la palabra que se refiere al sábado. El término deriva del verbo para parar o dejar de, por lo que
“el día de reposo” significa “el día en que se deja [de trabajar]”. Después de bendecir el séptimo
día, Dios lo santificó, haciéndolo santo. Lejos de implicar que el sábado es algo que comparten los
seres humanos, esto podría sugerir lo contrario. Por lo general, cuando Dios santifica algo, como
un santuario o una ofrenda, está haciendo un reclamo especial. Los seres humanos tienen que
mantenerse al margen. Este hecho apunta a una importancia clave del sábado, cuando Israel
comienza a guardarlo. Será un día en que Israel se mantendrá alejado por no trabajar.
La santificación divina del séptimo día también apunta a otro vínculo entre la historia de la
Creación y la situación de los israelitas en Babilonia. De hecho, el sábado distinguió a Israel de
otros pueblos en el Medio Oriente y entre las religiones del mundo. Otras culturas y religiones
tenían días en los que la gente no trabajaba, pero no a base de dividir el tiempo en períodos de siete
días, tomándose un día libre cada semana. Por lo tanto, el exilio debe haber suscitado dudas sobre
esta práctica de los israelitas. ¿Es sólo una peculiaridad israelí? Pues sí, como lo indica Génesis 1,
así como otras costumbres judías características, pero esta es ordenada por Dios. Como pueblo
santo de Dios, Israel debe compartir el día santo de Dios. Ser creado a imagen de Dios significa
trabajar seis días y luego detenerse un día, como el Creador. Así, con el tiempo, la observancia del
sábado se convirtió en una marca característica de ser un israelita y, por lo tanto, de estar
verdaderamente comprometido con Dios.
En el mundo occidental, el sábado adquiere un nuevo significado. La compulsión a trabajar se
ha convertido en una enfermedad en el Occidente moderno, y el sábado es su antídoto. Muchos de
mis estudiantes están sobrecargados de trabajo, completando un programa de grado y tomando uno
o dos trabajos para pagar su educación. Nunca se toman un día libre, y se cansan cada vez más a
medida que pasan las semanas y los meses. Como resultado, se enferman, se deprimen y pierden
el contacto con Dios. En cambio, una conocida estudiante, al graduarse, decidió trabajar solo
treinta horas a la semana, aunque eso significara posponer la compra de una casa o limitar su vida
social. Sabía que necesitaba hacer esto para recuperar su humanidad. No era exactamente un
sábado, pero era el mismo principio en el trabajo. Dios escogió un día de descanso al final de esa
semana de la Creación, no porque estuviera cansado del esfuerzo, sino para que fuera un patrón a
seguir por los seres humanos, evitando que nos desgastemos. A medida que seguimos el patrón
divino, nos volvemos más humanos.
Para mí personalmente, hablar de la obra y el descanso de Dios, y de que la humanidad está
hecha a imagen del Creador, plantea otra pregunta. Mi esposa, Ann, sufre de esclerosis múltiple.
Tuvo hijos cuando aún podía, trabajó como psiquiatra, pero en cierto momento se vio obligada a
renunciar. Hoy, apenas tiene movimiento, apenas puede levantar una ceja. No puede hablar ni
hacer nada sin ayuda. ¿Sigue siendo una persona a la imagen de Dios? Vivir con Génesis 1 y la
creciente discapacidad de Ann me lleva a muchas reflexiones. Debido a que las personas
discapacitadas son, de hecho, seres humanos creados a la imagen de Dios, el resto del mundo tiene
la obligación de garantizar que tengan tanto control sobre sus vidas como sea posible. Deberíamos
ayudarlos a gobernar su mundo tanto como sea posible en lugar de tomar el control y dirigir sus
vidas por ellos. Sin embargo, un tipo de inversión es que las personas con limitaciones físicas nos
recuerdan que no poder trabajar, o incluso hacer casi nada, no significa que ya no eres humano.
Ann está obligada a vivir un sábado perpetuo, pero una persona no se define solo por el trabajo.
 GÉNESIS 2:4ª

LA HISTORIA DE LA CREACIÓN COMO

PARÁBOLA HISTÓRICA

En una ocasión, cuando nuestros hijos eran aún pequeños, viajábamos en coche por el norte de
Francia, a través de una llanura que tenía al fondo una cadena montañosa. En el asiento trasero,
nuestro hijo menor (que tenía unos doce años) comenzó a dar una conferencia sobre cómo se
formaron esas montañas por el movimiento de las placas tectónicas (o algo así) hace miles de
millones de años. Nuestro hijo mayor, entonces de quince años, estaba pasando por una fase de
rebelión contra la posición de sus padres sobre la religión, mudándose a una iglesia más
conservadora que la nuestra (que nos parecía mucho mejor que dejar la iglesia). Él respondió que
esto, por supuesto, era una tontería, que fue Dios quien creó el mundo y que esto fue hace solo
unos miles de años. En el asiento delantero, mi esposa y yo nos sonreímos discretamente y les
dejamos la discusión a ellos.
¿Está Génesis realmente diciéndonos “el linaje de los cielos y la tierra cuando fueron creados”?
¿Dios, de hecho, creó el mundo en una semana como se describe?
Si fueras Dios, ¿cómo le dirías a la gente sobre el origen del mundo? He estado tratando de
leer libros como Breve historia del tiempo de Stephen Hawking, pero no pude entender casi nada
(creo que este es el libro más comprado y menos leído de la historia, con la excepción del Biblia).
Si Génesis nos hubiera dado un relato del proceso histórico real por el cual el mundo llegó a existir,
pocas personas aparte de Hawking lo entenderían. Leer la Biblia sería un esfuerzo inútil para una
persona promedio de cualquier edad.
En cambio, Dios inspiró al autor de Génesis a describir una imagen que es un tipo de parábola.
La inspiración dice, representa a Dios creando el mundo como alguien que trabaja durante la
semana, trabaja durante seis días y luego tiene un día de descanso. Este artesano elabora un plano
de ejecución de la obra, dedicando tres días a la estructura del proyecto y otros tres a completar
los detalles. Así que el domingo trae luz a la oscuridad natural, y el miércoles pone el sol, la luna
y las estrellas en el cielo para que brinden luz al mundo. El lunes separa las aguas por medio del
aire, y el jueves crea las criaturas que habitan las aguas (inferiores) y el aire. El martes separa la
tierra del mar y crea cosas que crecerán allí, y el viernes crea las criaturas terrestres que comerán
esos productos, incluidos los humanos que gobernarán el mundo. (El trabajo, por lo tanto, implica
ocho actos de creación, con dos el jueves y dos el viernes. Un trabajador moderno que parece tener
ocho tareas que hacer en seis días puede estar tranquilo sabiendo que Dios, en el principio, tuvo
que tratar con esa obligación.) Solo represéntalo de esa manera y obtendrás la idea correcta, dice
Génesis.
Describir Génesis 1 como un “mito” de la Creación es engañoso. Una de las razones es que la
palabra “mito” se usa de muchas maneras diferentes, por lo que es un término confuso. Sin
embargo, otra razón es que llamar a algo mito es, en general, expresar un insulto, porque implica
no ser cierto. Prefiero llamar a Génesis 1 una parábola. Describir este capítulo como el “linaje” del
cosmos sugiere algo similar; esta expresión generalmente se refiere a una lista de los descendientes
de una persona. No es un término que apunta a un relato de la formación del mundo, sino una
metáfora.
Dios no diseñó Génesis 1 para decirnos qué habría filmado una cámara si hubiera estado
presente para registrar la Creación. La crítica o la defensa de esta cuenta por no hacerlo es en vano.
Es innecesario tratar de demostrar que la ciencia está equivocada y que, de hecho, el mundo fue
creado en seis días, hace apenas unos miles de años. Asimismo, no hay necesidad de tratar de
reconciliar los “hechos” de Génesis con la ciencia, sugiriendo, por ejemplo, que un “día” en
Génesis no necesariamente significa 24 horas, sino que podría cubrir un período más largo. Al
hacerlo, oscurecemos el alcance mismo del relato al retratar a Dios trabajando durante seis días y
luego teniendo un día de descanso el séptimo. No sirve de nada tratar de probar que la evolución
es un engaño o, alternativamente, tratar de mostrar que Génesis puede reconciliarse con esta teoría.
Todo esto significa centrarse en intereses distintos a los que Dios tenía en la historia inspiradora.
Génesis 1 es un retrato, una dramatización, una parábola. Esto no implica que sea menos genuino,
pero sí que su verdad se expresa en forma de parábola. Pintar este cuadro para las personas ayuda
a subrayar varios aspectos de la naturaleza de la Creación.
Ahora, algunas de las parábolas de Jesús son historias que retratan algo sin implicar que
realmente sucedió. Probablemente la parábola del buen samaritano sería un ejemplo; por supuesto,
no hay necesidad de que esta historia haya ocurrido realmente o no para que 'funcione'. La
existencia en la vida real de un buen samaritano no es crucial para que la parábola de Jesús exprese
la verdad. Ya otras parábolas contadas por él relatan hechos que realmente ocurrieron u ocurrirán
(por ejemplo, las registradas en Mateo 25). Génesis 1 es del segundo tipo y no constituye una
representación de cómo han sido siempre las cosas en el mundo o en la experiencia humana. Es el
comienzo de una narración histórica, que hace declaraciones históricas, pero lo hace en forma de
parábola o dramatización. Observamos numerosas de estas declaraciones históricas. La creación
significa que Dios trajo orden a las cosas sin forma, claridad a las tinieblas. Dios cumplió esto con
su palabra, ya veces separó las cosas, como la luz de las tinieblas, y las aguas de arriba de las de
abajo. Esto significa que Dios introdujo un orden en el mundo que incluso la experiencia posterior
de desorden de las personas no puede deshacer. Este acto de dar existencia a las cosas no supuso
ningún esfuerzo ni encontró resistencia alguna. Los seres humanos fueron creados para actuar en
nombre de Dios y conducir al mundo a su destino. Esto incluye la armonía entre las criaturas vivas
en lugar de que una criatura se coma a otra. Por lo tanto, cuando algo llegaba a existir, Dios se
inclinaba a mirar y a estar muy complacido, de modo que, habiendo completado la obra de la
Creación, Dios dio un paso atrás, analizó todo y declaró: “Esto es muy bueno”.
Comprender que los capítulos iniciales de Génesis son una especie de parábola histórica ayuda
con otro problema que plantean. Al leer Génesis 1 y luego leer Génesis 2:4-25 acerca de cómo
Dios moldeó al primer ser humano antes de hacer cualquier tipo de vegetación, su reacción bien
puede ser: “¿Qué quieres decir? Pensé que Dios creó las plantas primero. ¿Lo que está sucediendo
aquí?”
La respuesta es que Génesis 1 y 2 nos brindan dos parábolas complementarias sobre la
Creación. Si los toma como relatos históricos literales, ciertamente tomará mucho trabajo
reconciliarlos, pero este esfuerzo es innecesario si son parábolas históricas. Las parábolas no
necesitan ser reconciliables de esta manera.
Entonces, ¿por qué hay dos historias? En un sentido que no necesita respuesta. Jesús contó a
menudo muchas parábolas con mensajes similares; diferentes historias llegaron al objetivo de
diferentes maneras. Hay dos versiones de la historia israelita, en Reyes y en Crónicas; cuatro
versiones de la historia del Evangelio, y así sucesivamente. Esto se debe a algo que notamos al
analizar Génesis 1. Los escritores de la Biblia no se preocuparon solo por informar algunos hechos
objetivos, aunque, por supuesto, incluyeron numerosos hechos. Más bien, estaban preocupados
por contar su historia de una manera que sacara a relucir sus implicaciones para su audiencia. Sin
embargo, esto significaba que la historia debía contarse una y otra vez de nuevas maneras para que
su significado pudiera entenderse en diferentes contextos. Génesis 1 y 2 representan dos de esos
relatos.
La diferencia entre Génesis 1 y 2, en relación con Reyes, Crónicas y los cuatro Evangelios, es
que las dos parábolas de la Creación están reunidas en un solo libro. En el siglo después de Cristo,
un obispo sirio llamado Tatiano combinó de manera similar los cuatro Evangelios en uno,
constituyéndolo como el texto estándar de los Evangelios en la iglesia siria durante algunos siglos.
Uno podría encontrar más conveniente tener una sola versión de la historia. Sin embargo, así como
Israel mantuvo separados los libros de Reyes y Crónicas, la iglesia, a la larga, mantuvo los cuatro
Evangelios. En el caso de Génesis, Israel combinó las dos historias en una sola. No sabemos por
qué los israelitas actuaron de manera diferente con estos diferentes libros. Simplemente lo hicieron.
 GÉNESIS 2:4b-7

EXPRESADO DE OTRA MANERA

Todos conocen la historia de la infancia de Pinocho, un títere de madera tallado en un trozo de

pino y que quiere ser un niño de verdad. Después de una serie de aventuras que culminan con
Pinocho haciendo un gran sacrificio, ese deseo se cumple y todos viven felices para siempre. Es
un cuento infantil típicamente moralista y por lo tanto suele ser impugnado por el Antiguo
Testamento. En el relato bíblico, el primer ser humano es moldeado por Dios con barro, pero es
sólo la generosidad divina la que lleva a Dios a transformar ese muñeco en un ser humano vivo; el
desafío de vivir el tipo de vida correcto proviene de ese hecho, y no todos viven felices para
siempre.
El cuadro de la Creación en Génesis 2 complementa el de Génesis 1. El comienzo es similar;
Ya hemos notado que una traducción judía estándar de Génesis 1:1 es: “Cuando Dios comenzó a
crear los cielos y la tierra”. Pero luego, el segundo capítulo nos introduce a una manera diferente
de describir al Creador, quien ahora se llama Yahweh Dios. Mientras que Génesis 1 simplemente
usa la palabra general “Dios”, Génesis 2 agrega el nombre específico del Dios de Israel. Ambas
palabras son comunes en todo el Antiguo Testamento, aunque la combinación “Yahweh Dios” es
inusual fuera de Génesis 2 y 3.
El segundo capítulo de Génesis aclara que el Dios que creó el mundo es el Dios que se
involucró con Israel; así, el Dios involucrado con Israel era el Dios creador. En la iglesia primitiva,
algunas personas creían que el creador del mundo era un subordinado del Dios real que no había
hecho muy bien su trabajo. Esto explica por qué hay una condición fundamentalmente defectuosa
en el mundo y en la vida terrenal, de la cual Cristo nos hace posible escapar. Y los cristianos, a lo
largo de los siglos, han sido “negadores del mundo” en un sentido más general. El pensamiento
guía es que el mundo no tiene mucho que ver con Dios y lo mejor que se puede hacer es enfocarse
en el reino espiritual en lugar del mundo físico. Por anticipación, Génesis se opone a esta
concepción. El texto declara que la Creación es muy buena; ahora conecta la obra de Dios en la
Creación con la participación de Dios en la historia que conducirá al cumplimiento del propósito
final de Dios (la historia que conducirá a Cristo), en lugar de suponer una tensión entre los dos.
El relato de Génesis 1 tenía los horizontes más amplios. El interés estaba con todo el cosmos.
Su comienzo, quién sabe, puede que os recuerde a la escena inicial de la película 2001: Una odisea
del espacio, con la canción Also Sprach Zarathustra. [Así habló Zaratustra], sonando irónicamente
en el fondo y toda la escena enviando un escalofrío por tu espalda. Génesis 2 está orientado a la
tierra, como la apertura de una película mucho más sencilla, con la historia de una familia común
que intenta hacer que su granja funcione. La película comienza con un simple paisaje desértico.
No brota nada, ni frutas ni otras plantas silvestres, en parte porque aún no ha llovido, aunque hay
un riachuelo o fuente de agua que emerge de la tierra, dando algún potencial para que las plantas
germinen. Pero en ese contexto, todavía se necesitará un agricultor.
El punto acerca de que hay seres humanos se revela expresamente. La humanidad está creada
para cultivar la tierra. De nuevo, la descripción es comparativa y contrastante con Génesis 1. En
el capítulo inicial, la humanidad fue creada para gobernar el mundo animado, para conducirlo al
destino previsto por Dios; aquí el ser humano es creado para cultivar la tierra, para ayudar al
crecimiento. La humanidad es a la vez amo y servidor de la creación, manteniendo con ella una
relación simbiótica, de mutua dependencia. No podemos prescindir de la naturaleza, ni de la
naturaleza, de nosotros. En un sentido amplio, se puede decir que estamos en una relación de
pacto, aunque el Antiguo Testamento mismo no usa la palabra “pacto” de esta manera.
Este punto también lo sugiere la forma en que Dios hizo al hombre. Lo que Dios hace primero
es tomar un residuo de la tierra y moldear un cuerpo humano. Estamos hechos del mismo material
que el resto del mundo (y nuestro cuerpo se disolverá nuevamente en el suelo después de ser
enterrado). Incluso las palabras enfatizan este punto, porque el ser humano es adam, y la tierra es
adamah. El adam está hecho de adamah para servir a adamah. Como en Génesis 1, la humanidad
no tiene amos y sirvientes, sino que en su conjunto tiene una relación servil con la tierra. En la
iglesia se habla de liderazgo de servicio, que puede servirse a sí mismo. Entonces, si los líderes
afirman ser servidores, ¿cómo pueden las personas resistirse a su liderazgo o negarse a ser
servidas? La prueba de nuestro gobierno sobre la tierra es si estamos sirviendo a sus intereses.
Mientras que en Génesis 1 Dios es el creador soberano y trascendente, a menudo simplemente
actuando a través de la palabra, en Génesis 2 Dios es más como un alfarero. La fabricación de
utensilios de barro era una actividad importante en un pueblo israelita y, por lo tanto, el alfarero
era una figura clave en una ciudad israelí. Modelar es el verbo utilizado para describir la actividad
de un alfarero; por lo tanto, un alfarero es literalmente un “moldeador”. Hacer el primer ser humano
significa que Dios cavó la tierra y se ensució las manos.
Sin embargo, esto no es todo; este modelado produciría solo un Pinocho. Dios se agacha de
nuevo y realiza la reanimación boca a boca en el cuerpo, soplando aire en él. Esto convirtió a esa
persona humana inanimada en un ser vivo.
Algunas versiones de la Biblia, como la KJV o la ARC, dicen que la persona humana se
convirtió en “un alma viviente”, y la palabra se traduce más comúnmente como “alma” en otros
pasajes bíblicos. El “alma”, por lo tanto, es la persona entera. Esto da como resultado una forma
de pensar sobre la persona humana diferente a la habitual entre los occidentales. La Escritura no
divide a la persona en cuerpo y alma como lo hacemos enfáticamente. La Biblia reconoce que hay
una diferencia entre ellos, pero los ve como relacionados integralmente. Cuando estoy en el aula,
sé que algunos de mis alumnos están presentes en cuerpo y alma, pero otros solo en cuerpo; tu
mente, alma o espíritu está en un lugar totalmente diferente. Sin embargo, sé que es más natural
que el cuerpo y el alma estén en el mismo lugar y que tanto el cuerpo como el alma constituyen la
persona. Fuimos creados como una persona completa, y por lo tanto seremos resucitados a la vida
de resurrección.
Por lo tanto, en el principio, Dios no insufló un alma en los seres humanos. Dios primero creó
una persona humana completa (no simplemente un cuerpo) y luego le insufló el aliento de vida.
De hecho, lo que Dios dice sobre el primer ser humano se aplica también al resto del mundo
animado. En este sentido, los animales también son “seres vivos”; Génesis usa la misma frase para
describirlos. Insuflar vida al ser humano significa que en adelante esta persona total servirá y se
relacionará con Dios (o podrá hacerlo). Cuando llega la muerte (esto no está en discusión en este
momento, pero la audiencia del relato conoce muy bien este tema), involucra a Dios retirando el
aliento vivo o aliento de vida.
La primera persona que vi morir fue mi suegra. Se acostó en la cama después de un ataque al
corazón, respirando con dificultad creciente. Luego, en un momento, dejó de respirar. Recuerdo
haber pensado: “¿Eso es todo? ¿Es esto la muerte? Sí, eso es la muerte. Al principio, Dios sopla
en nosotros; al final, le devolvemos el aliento a Dios.
 GÉNESIS 2:8-14

LOS SERES HUMANOS

COMO JARDINEROS

Cuando era niño y vivía en Birmingham, Inglaterra, mi padre cultivaba tomates. Entonces, cuando
estaba en la escuela primaria, teníamos un ciruelo y luego, en la escuela secundaria, teníamos tres
manzanos. Más tarde, mientras enseñaba en el seminario de Nottingham, cultivé tomates, lechuga
y coliflor en nuestra primera casa y luego fresas y frambuesas en nuestra segunda casa. En la
tercera casa había un peral, un melocotonero y varios arbustos frutales. En Pasadena, California,
como mucha gente, solo teníamos un patio, donde no sembré nada. (Bueno, en realidad, tenemos
un árbol de toronja y un naranjo en macetas, pero han producido poco en once años). Eso significa
que soy un poco menos que humano, porque fuimos hechos para ser jardineros. Este es otro aspecto
de ser creado a la imagen de Dios. El primer acto de Dios, después de moldear al ser humano, es
plantar el primer huerto y la primera huerta.
El jardín es Edén, que es el nombre de una región de Mesopotamia (mencionada en Ezequiel
27:23 y en otros lugares), en el extremo este de Palestina. Para un israelita común, esto podría
sugerir, por lo tanto, algún lugar concreto y real, pero muy lejano e inaccesible. Sin embargo, Eden
también es una palabra que significa “opulencia” o “deleite”. La descripción de Génesis es
consistente con este significado. La vista de un melocotonero o un manzano cargado de frutos nos
hace reflexionar sobre tanta grandeza y cuánto deseamos coger el fruto y comérnoslo. Así fue en
el jardín o huerto de Dios, como sea que lo representemos.
Había otros dos árboles allí, un poco extraños. No se da ninguna explicación de ellos aquí,
aunque los siguientes párrafos ayudarán a dilucidar su significado. El árbol de la vida no será
mencionado más hasta la expulsión de los seres humanos del jardín, notando Dios que si comían
de su fruto vivirían para siempre. La implicación es que aunque el aliento de Dios fue insuflado
en los seres humanos, esto en sí mismo no significaba que vivirían eternamente, pero comer el
fruto de este árbol tendría ese efecto. Ahora bien, en general, si bien el Antiguo Testamento está
en contra de la muerte prematura e inmerecida, es condescendiente con la idea de la muerte en el
momento adecuado. Lo ideal es que vivas tu vida al máximo, pasando por la niñez, la adolescencia,
la adultez y la vejez, y luego mueras, uniéndote a tus antepasados en la tumba. En el Antiguo
Testamento, no hay miedo a la muerte. (Luego, no hay infierno; esto aparece solo en el Nuevo
Testamento). Sin embargo, esta narración de la Creación presupone la melancolía humana normal
sobre la muerte, lo que sugiere que la muerte nunca tuvo la intención de ser el final. Aunque los
primeros seres humanos no fueron creados inherentemente inmortales, y el cuerpo humano parece
diseñado para pasar por la secuencia descrita, se les concedió lo que podríamos llamar los medios
para recibir una vida resucitada y transformada. Comer del árbol de la vida tendría un efecto
sacramental. Es como el bautismo, la santa cena o el lavatorio de los pies. Es un medio que Dios
usaría para hacer algo milagroso y transformador para las personas.
El otro árbol es el que puede impartir el conocimiento del bien y del mal. Ser capaz de
distinguir entre el bien y el mal, o entre el bien y el mal, es una habilidad importante en la vida.
Esta es otra forma de describir la sabiduría. Los seres humanos necesitarán ser capaces de discernir
lo que será bueno o malo para ellos y lo que será correcto o incorrecto. Esta habilidad se adquiere
a medida que las personas crecen (ver Deuteronomio 1:39; Isaías 7:15-16; Hebreos 5:14); al
menos, eso es lo que esperamos que hagan. Los primeros seres humanos son como niños; tendrán
que madurar rápidamente. Más tarde en el Antiguo Testamento esta habilidad será necesaria,
particularmente por los reyes. David lo tenía; Salomón oró por ella, y Dios lo elogió por orar por
esta habilidad en lugar de riqueza y honor (2 Samuel 24:17; 1 Reyes 3). Los primeros seres
humanos también fueron como reyes en la tierra; necesitaban ese regalo. Como el árbol de la vida,
el árbol del conocimiento del bien y del mal es el medio sacramental de Dios para impartir algo
que los seres humanos necesitarán.
Diferentes áreas del planeta dependen más de los ríos o la lluvia para obtener el agua necesaria
para cultivar alimentos. Al igual que otras 30 millones de personas, no podría vivir en el sur de
California si no tuviera agua de los ríos de otras regiones. Sin ese suministro, el sur de California
sería una región desértica. Por el contrario, gran parte de Palestina depende en gran medida de las
precipitaciones. Génesis 2 menciona la lluvia (o más bien la ausencia de ella) y un arroyo que brota
de la tierra. Ahora el texto menciona cuatro ríos, siendo los dos últimos el Tigris y el Éufrates,
recursos clave en Mesopotamia. Esto enlaza con el hecho de que si hay un lugar donde podemos
ubicar el Edén, ese es Mesopotamia. El Gihón también era muy conocido, pero como un manantial
asociado con un arroyo que abastece de agua a la ciudad de Jerusalén, por lo que no rodea a Etiopía.
Pisón no se menciona en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, pero Havila está en el sur de
Israel, asociado con los ismaelitas y amalecitas (Génesis 25:18; 1 Samuel 15:7). Todo esto sugiere
que no podemos reconstruir una parte literal de la geografía sobre la base de estas referencias; los
cuatro ríos en realidad no fluyen de una sola fuente, y no podemos ubicar el Edén sobre la base de
ellos. Sin embargo, al igual que el propio nombre Edén, estas notas imaginativas y/o imaginarias
transmiten el hecho de que la historia habla de lugares reales, detallando con nombres y
ubicaciones. Todo esto proviene de que los relatos son parábolas históricas. Están hablando de
hechos reales, de un acto real de creación, pero no de manera investigativa, independientemente
de cómo funcione la historia.
Para una audiencia en Palestina, los cuatro ríos indican lugares de gran diversidad. Los grandes
ríos de Mesopotamia al norte y al este, la corriente que abastece a la misma Jerusalén y un río
lejano al sur, en conjunto tienen su origen en el jardín de Dios. El oro, la perla y el ónix (un tipo
de cuarzo), como los árboles frutales, sugieren el esplendor del mundo creado por Dios. El
significado de las palabras perla y ónice es en realidad incierto, pero eso no cambia esta sugerencia.
Quizás la audiencia no sabía lo que querían decir, al igual que no sabían qué es “ónix”. El mismo
desconocimiento y exotismo de las palabras, como de algunos nombres, aumentaría la sensación
de que el jardín es algo de este mundo, pero también fuera de él.
 GÉNESIS 2:15-20

UNA PROHIBICIÓN EXTRAÑA Y UNA

EXPERIENCIA SORPRENDENTE

Uno de nuestros amigos lleva años buscando y esperando encontrar a la chica de sus sueños, pero
se está haciendo mayor y la posibilidad de que eso suceda se vuelve cada vez más improbable. Así
que recientemente compró un perro. Ahora, al menos, hay alguien en casa que lo saluda con
entusiasmo cuando regresa del trabajo. Con un perro es posible conversar y, en cierto sentido,
recibir una respuesta. Aunque es necesario pagar el cuidado veterinario, de alguna manera un perro
es mucho menos trabajo que otro ser humano... Sin embargo, al principio, con respecto a la
humanidad en su conjunto, Dios y el primer ser humano se dieron cuenta de que esto no sé bueno.
El trasfondo de esta realización es una comisión y luego una extraña prohibición. El ser
humano está debidamente encargado de cultivar el jardín y, por tanto, de cuidarlo. Es el jardín de
Dios; los seres humanos son solo tus jardineros. Se les paga, o más bien se les provee, como si
fueran sirvientes en cualquier hogar, y no necesitan preocuparse de dónde vendrá la próxima
comida. Una vez más, Génesis asume que, en un principio, la humanidad consumía solo lo que
brotaba y ningún ser vivo. Una vez más, la historia apunta a su naturaleza parabólica; los seres
humanos en realidad no pueden sobrevivir con lo que crece en los árboles. Sin embargo, dentro de
este marco y estos límites, estaban bien provistos, ¡y estaban todos esos frutos magníficos!
La extraña prohibición es que no podían comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.
(No hay ninguna indicación específica de que pudieran comer del árbol de la vida, pero tal vez la
implicación de Génesis 3:22 es que este problema aún no había surgido, ya que estaban en la flor
de la vida). Esto es extraño porque parece ser así un medio de recibir una capacidad de vida que
será importante en el cumplimiento de la tarea que Dios les ha asignado. Entonces, ¿por qué tienen
prohibido tener acceso a ese árbol?
Quizás haya una clave en la forma en que la oración de Salomón se refiere a este don. Discernir
entre el bien y el mal es una habilidad que pertenece a Dios. Por lo tanto, el Creador reclama para
sí mismo el derecho de decidir si concederlo y cuándo. Es una prerrogativa y un don divinos, y la
humanidad no puede insistir en poseer tal conocimiento. Por supuesto, es la intención de Dios que
la humanidad lo tenga; pero, paradójicamente, sólo puede obtenerlo si acepta la disciplina de no
tomarlo simplemente para sí mismo. Insistir en tu posesión es forzar tu entrada al reino de Dios,
tratar de ser como Dios. También hay un punto aún más paradójico: la reverencia a Dios, aceptar
lo que Dios dice y vivir de acuerdo con ello, es el primer principio de la sabiduría, el medio para
conocer la diferencia entre el bien y el mal. De esta forma, el árbol sería el medio para que la
humanidad obtenga este discernimiento, al no comer su fruto. Esta restricción sería una expresión
de una actitud sabia hacia Dios.
No es sorprendente que la acción en la dirección opuesta tenga consecuencias mortales
inmediatas. De todos los demás árboles, “definitivamente puedes comer”; si desobedeces la única
restricción, “ciertamente morirás”. El problema es que cuando te dicen que tienes prohibido hacer
algo, es probable que te sientas tentado a hacerlo.
Mientras tanto, hay un solo ser humano encargado de cuidar el jardín. Por supuesto, esto es
demasiado para una sola persona. Entonces, ahí es donde entra el perro, junto con las demás
criaturas que puedes encontrar en este jardín o fuera de él, en la naturaleza. Dios hace a las demás
criaturas porque el ser humano está solo.
En una sociedad urbanizada, estar solo sugeriría estar solo, pero Génesis no dice que un ser
humano esté solo. De hecho, la Biblia no habla de la soledad. Este es un problema de la sociedad
urbana; en las sociedades tradicionales, el problema sería el contrario. Estar solo significa no poder
cumplir con la tarea para la que fue hecho el ser humano. Él necesita ayuda. Hasta que no tenga
ayuda, la creación no será “buena” (la idea de la “bondad” de la creación es otro tema compartido
con Génesis 1, pero usado de manera distinta y complementaria).
Así, Dios moldea a todos los animales de la tierra, como lo había hecho con el ser humano.
Génesis no dice exactamente que Dios cuestionó si alguno de los animales cumpliría con las
demandas del hombre. Lo que hace aquí el texto es intensificar el suspenso dramático. Sabemos
que hay un problema que Dios necesita resolver, y estamos esperando la solución de Dios.
Génesis indica que Dios quiere saber cómo llamarán los humanos a los animales. Por supuesto,
Dios puede sondear la mente de alguien y averiguar qué está pensando, o mirar hacia el futuro para
averiguar qué hará, pero aquí, como en otras partes, el Antiguo Testamento implica que Dios no
siempre hace esto. Espera a ver qué sucederá. Quizás esto insinúa una especie de respeto por los
seres humanos, un deseo de permitirles tomar sus propias decisiones y no influir en ellos, así como
un deseo de una relación en tiempo real. Si Dios siempre supiera de antemano lo que íbamos a
hacer, introduciría un elemento de falsedad en la relación. Sin embargo, esto es solo mi suposición;
la Biblia deja claro solo el hecho de que Dios no sabe las cosas de antemano, no las racionales.
Aquí Dios espera a ver qué hará el hombre.
Otorgar el poder de nombrar animales (no solo a los del jardín, sino también a las criaturas
salvajes) es en sí mismo una expresión de la generosidad divina. Este acto les confiere autoridad
sobre ellos, porque nombrar implica autoridad, lo que remite a un tema de Génesis 1, a saber, el
de la humanidad manteniendo el dominio sobre la creación. La similitud contrasta con la diferencia
superficial de que, en Génesis 1, Dios crea a los animales antes de crear a los seres humanos,
mientras que en el capítulo 2 los crea después. Evidentemente, los israelitas podían aceptar con
gusto ambos relatos y no entrar en pánico debido a las contradicciones entre ellos. Las parábolas
no tienen que ser tan consistentes.
 El ser humano nombra a todas las criaturas, pero sabe que ninguna de ellas será un ayudante
adecuado. ¿Porque eso? Quizás Génesis 1 nos pone en el camino de la respuesta. Después de hacer
a la humanidad hombre y mujer, Dios los bendijo y los comisionó para que fueran fecundos y
numerosos, para poblar y gobernar la tierra. Incluso si come del árbol de la vida y vive para
siempre, un ser humano, por sí solo, nunca podrá cuidar el jardín y cultivarlo. Necesita mano de
obra; un ayudante adecuado le permitirá producir.
Algunas versiones (KJV, ARC) hablan de un ayudante adecuado para él. Y, en general, esto
ha llevado a la deducción de que este socio estaría sujeto a él. Esta conclusión, en particular, no es
lógica. Por otro lado, podemos observar que la persona más descrita como ayudante o ayudante en
la Escritura es Dios; el ayudante es alguien lo suficientemente fuerte y capaz para sacarte de un
problema. Ser ayudante no significa ser subordinado. Aun así, las frases “eso te conviene” o “eso
te conviene” apuntan en otra dirección. Más literalmente, esto sugiere a alguien que está frente a
ti, en tu vista o frente a ti. Sea como fuere, esto apunta a la condición de complementariedad entre
mujeres y hombres. Como en Génesis 1, esta no es una condición que haga que uno esté sujeto al
otro, ni que uno tenga autoridad sobre el otro o que uno sea inherentemente el líder y el otro el
dirigido. De manera concreta, la imagen expresa el punto señalado en Génesis 1, a saber, que los
hombres y las mujeres juntos constituyen la representación de Dios en el mundo.
Es posible retratar un cuadro incluso romántico de la primera pareja, basado en Génesis 2,
como si este relato tuviera un alcance relacional. Está el hombre que está solo; está la mujer que
puede venir y ser una compañera y una ayuda para él en una relación mutua. Una vez más, estamos
leyendo preocupaciones occidentales en el texto, que trata sobre los aspectos prácticos de la vida
en el jardín, en la granja, en el trabajo. (Ya hemos notado que el Antiguo Testamento proporciona
el Cantar de los Cantares para abordar esta preocupación relacional romántica nuestra).
 GÉNESIS 2:21-25

¡AQUÍ ESTÁ!

Una vez asistí a un simposio donde los estudiantes produjeron versiones modernas de las historias
de Génesis. El que más se quedó en mi memoria fue un recuento de Génesis 1 por Julia Bolden.
Hubo numerosos aspectos adaptados a la historia, como estar situado en una casa en lugar de una
granja, lo que ayudó a una persona urbana como yo a identificarse con la narrativa. En lugar de
traer animales al hombre, Dios crea algunos electrodomésticos, como una lavadora; pero el hombre
quiere a alguien que pueda reunir las habilidades de todo el equipo (!). Entonces, cuando el hombre
ve a la mujer, exclama: “¡Eso es!”
A lo largo de Génesis 1 y 2 he traducido la palabra adam como “ser humano”, no “hombre”,
porque ese es el significado exacto del término; en Génesis 1:27 se le expresa como “varón y
hembra”. La palabra se usará sin el artículo por primera vez en Génesis 3, ya como Adán. En
Génesis 2, por supuesto, el primer ser humano es un hombre, no una mujer, pero en un sentido que
aún no conocemos, y él tampoco. Nosotros y él estamos a punto de averiguarlo. Se convierte en
hombre, en oposición a mujer, solo cuando hay otra persona que es opuesta a él (un significado
más literal de “adecuado para él”), que es diferente a él en género. Cuando el hombre ve a la mujer,
reconoce, inmediata e instintivamente: “¡Esto es todo! ¡Ella es tan diferente de los animales! ¡Esta
es la persona adecuada para mí!” Y ahora Génesis se refiere a él con la palabra “hombre”, ya ella
con la palabra “mujer”. Él es un ish y ella es una ishah. Las palabras son similares, como en inglés:
man [hombre] y mujer [mujer].
Otro aspecto útil de la versión moderna de Julia Bolden es que nos ayuda a ver cómo
funcionaba la narración como parábola histórica. Dios no puso literalmente al primer ser humano
en una casa, creó las máquinas y se las trajo; esta imagen retrata lo que Dios ha hecho para expresar
su significado en un contexto adecuado para la audiencia de hoy. Eso es lo que hace Génesis. Dios
no formó literalmente a la primera mujer al reciclar una parte del primer hombre (¿el hombre
originalmente tenía 25 costillas?). Al describir a Dios “formando” a la mujer de esta manera,
Génesis agrega otra imagen a las que ya ha usado. Traer el mundo a la existencia fue similar a la
creación de un artista, un ingeniero estructural que levanta una cúpula, un alfarero que moldea un
jarrón y un trabajador de una fábrica que fabrica algo.
En la parábola, Dios no formó a la mujer moldeando el barro, como hizo con los animales. En
cambio, Dios usó una parte del primer ser humano para hacer el segundo. Esto llama la atención
sobre la relación más íntima entre un hombre y una mujer. Podríamos decir que tienen la misma
composición, salvo por los elementos que hacen la diferenciación de género entre ellos. Esto
explica la atracción natural entre hombres y mujeres. En la mujer con la que se casa, el hombre
encuentra una parte que le falta, algo que lo complementa. Y Adán no nombra a la mujer como
nombró a los animales (ver Génesis 3:20). Tu comentario sobre cómo se llamará es más como una
profecía o un acto de reconocimiento de la mujer tal como es.
Si bien la idea de la ayuda adecuada para el primer ser humano comienza con la necesidad de
alguien con quien poder tener hijos, hay otras cosas que intervienen en esa relación. La procreación
no requiere un compromiso mutuo. Relacionar o unir no se refiere sólo a la unión sexual de la
pareja, sino al compromiso recíproco: Rut se une a Noemí cuando regresa a Belén; el pueblo
judeano apoya a David cuando hay una guerra civil. Esto está en línea con la frase del hombre
“hueso de mis huesos y carne de mi carne”. Es una frase como “sangre de mi sangre”. Labán usa
una expresión similar con respecto a Jacob, como lo hace David con respecto a los judeanos, en
el contexto de la guerra civil. Esto indica un compromiso resultante de la conciencia de la relación.
Génesis está reconociendo la naturaleza extraordinaria del proceso por el cual un hombre deja a
sus padres y comienza un nuevo compromiso con una mujer.
De hecho, en el Antiguo Testamento, un hombre normalmente no hace eso. La mujer es la que
deja a su familia y se une a la de su marido. Tal vez ese es el punto del comentario. En un sentido
literal, un hombre no deja su hogar al casarse, sino que lleva a su esposa a la casa de sus padres, o
al menos a una casa en el complejo ocupado por su familia extensa. Esto significa que el esposo
debe transferir sus afectos y compromisos a su esposa. Ahora, ella viene primero.
Cuando Génesis habla de que se vuelven uno de esta manera, expresa lo que sucede cuando
las personas se casan, y las traducciones usan los términos “esposo” y “esposa” para describirlos.
Sin embargo, Génesis continúa mencionando a la pareja como “el hombre” y “la mujer”, así como
“su esposa” y “su hombre”. Las palabras hebreas para “esposo” y “esposa” literalmente describen
al esposo como “señor” o “dueño”, ya la esposa como alguien que es “propiedad”, pero el Antiguo
Testamento generalmente no usa estos términos. Una vez más, el texto bíblico no apoya ideas que
sugieran una comprensión jerárquica de la relación hombre-mujer, o una visión de propiedad en
el matrimonio. Más bien, sugiere una visión distinta de la propiedad, que es mutua: la esposa
pertenece a su esposo y el esposo pertenece a su esposa (así que, ahora, ninguno es libre de
entregarse a otra persona).
Igualmente, sería ilógico suponer que la mujer es inferior en importancia o está subordinada al
hombre porque fue criada en segundo lugar. En Génesis 1, los humanos son creados después de
los animales, lo que difícilmente sugiere que somos inferiores a ellos. Así, sería lógico suponer
que la mujer es superior al hombre porque fue creada después de él; ¿Quién quiere la primera
versión de un programa cuando ya se ha desarrollado la segunda versión? (El texto de 1 Timoteo
2:13 vincula la sumisión de la mujer al hombre al orden de la Creación, pero las referencias del
Nuevo Testamento al Antiguo no tienen la intención de explicar el significado del texto del
Antiguo Testamento en sí. Caminos del Espíritu Santo para guiar escritores del Nuevo Testamento
al usar el texto en relación con su contexto, pero tienen poco que ver con el significado del texto
mismo).
 Génesis 2 presenta un comentario más sobre los orígenes humanos. La representación de Adán
y Eva caminando completamente desnudos por el jardín ha estimulado la imaginación y las artes
humanas, así como suscitado observaciones sobre la necesidad de la pareja de ser completamente
abiertos el uno con el otro. Sin embargo, la implicación de esta nota puede estar en otra parte.
Ninguna otra referencia del Antiguo Testamento a personas “desnudas” se refiere a las
implicaciones sexuales de la desnudez. Estar desnudo sugiere pobreza, desgracia y opresión. Dios
espera que compartamos nuestra comida con los hambrientos, nuestro hogar con los
desamparados, así como nuestra ropa con los desnudos (Isaías 58:7). Adán y Eva no tenían con
qué cubrirse, pero no sentían vergüenza, como si esta desnudez significara pobreza. De hecho, eso
cambiará.
Jesús usa Génesis 2:24, junto con Génesis 1:27, cuando se le pregunta qué pensaba sobre el
divorcio (ver Mateo 19:1-12). Deduce que el matrimonio duradero, entre un hombre y una mujer,
es la norma ideal, aunque reconoce que no todo el mundo puede vivir con esta enseñanza. Como
Moisés, Jesús reconoce la necesidad de hacer concesiones dada la dureza del corazón del hombre.
El fracaso humano significará la ruina de los matrimonios.
 GÉNESIS 3:1-3

LA CREACIÓN SE IMPONE

¿Una serpiente que habla? Pero recuerda, esto es una parábola. En la versión de Julia Bolden, el
tentador es un loro y la prohibición de Dios se refiere a la televisión; Adán y Eva no deben vigilar
el canal del conocimiento del bien y del mal. Un loro entra volando por la ventana; sigue hablando
solo, mientras se admira en el espejo. Luego le gruñe a Eva: “No puedes ver la pantalla chica,
¿eh?”. (Es un loro con acento británico, descendiente del del boceto del grupo Monty Python).
Luego, Eva se traslada de la cocina a la sala de estar, donde Adam está repantigado frente al
televisor, agarra el control remoto y cambia al canal prohibido. Una voz, proveniente del
dispositivo, les dice a los dos que no se conformen con lo que tienen y empiecen a pensar en tener
una casa más grande y más electrodomésticos. Una luz en la pantalla comienza a brillar más y más
hasta que casi los ciega.
Usar el loro como tentador es un movimiento inteligente. Primero, el loro es una criatura, como
la serpiente. Génesis enfatiza el carácter terrenal, no sobrenatural del tentador, una de las criaturas
salvajes de Dios (en oposición a las criaturas domésticas, ovejas y vacas). Génesis 3 ilustra un
punto sugerido en Génesis 1. Las criaturas hechas por Dios no estaban necesariamente inclinadas
a vivir la clase de vida deseada por el Creador. Era necesario que la humanidad ejerciera dominio
sobre ellos. Un aspecto de la tragedia en Génesis 3 es que la serpiente logra revertir la relación de
liderazgo y gobierno entre la humanidad y la creación. La humanidad debe ejercer un liderazgo
benévolo sobre la creación. En cambio, la naturaleza está ejerciendo una influencia maligna sobre
la humanidad.
Dios creó a esta criatura en particular para que fuera extremadamente sagaz, una cualidad que
puede usarse para fines buenos o malos. Los astutos perciben el peligro y se protegen a sí mismos,
mientras que los crédulos siguen adelante y sufren las consecuencias (Proverbios 22:3). En su gran
astucia, la serpiente es capaz de aprovecharse de la ingenuidad de Adán y Eva.
Entonces, ¿Dios tiene la culpa de crear a la serpiente tan astuta? Evidentemente, Dios no tiene
ese punto de vista, ya que su reacción a la escena en cuestión no será decir: “Oh, queridos, lo
siento, cometí un error”. El Antiguo Testamento, sin embargo, describe a Dios dispuesto a
aprovechar los actos de desobediencia para el cumplimiento de un propósito positivo. Este, quizás,
es el primer ejemplo: la prohibición del árbol del conocimiento del bien y del mal es una prueba
para Adán y Eva, y la serpiente se convierte en parte integral de la prueba. Si pasan la prueba
manteniéndose alejados del árbol, quizás Dios les permita acceder a él o les dé, por otros medios,
el conocimiento necesario para cuidar el jardín. La tentación de la serpiente es también la forma
en que Dios los prueba. (En nuestro idioma hay diferentes palabras, siendo tentación algo con el
sentido de derribar, y probar algo con miras a edificar, pero tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento usan la misma palabra para ambos casos).
Génesis enfatiza el carácter mundano de la tentación; más electrodomésticos y una casa más
grande son los deseos que nos tientan. En la imaginación cristiana, basada en Apocalipsis 12:9, el
tentador es Satanás. El libro de Apocalipsis, por lo tanto, nos invita también a ver la actividad de
Satanás detrás de la serpiente. Este es un movimiento lógico, ya que la idea de Satanás está
presente, aunque en realidad no aparece en el Antiguo Testamento; cuando un ser aparece descrito
por la palabra “satanás”, no tiene el perfil de un príncipe de las tinieblas. Cuando el Antiguo
Testamento quiere referirse a una criatura que es personificación de un poder declarado contra
Dios, el texto no utiliza la palabra “satanás”, sino que utiliza palabras que sugieren una criatura
peligrosa y salvaje, como un monstruo marino, un dragón o serpiente. La palabra serpiente aparece
en relación con Job 26:13 e Isaías 27:1. Entonces, así como Julia Bolden da en el clavo al retratar
al agente de la tentación como un loro (habla solo y se admira a sí mismo) en lugar de un perro o
un gato, Génesis anota un punto al representar al tentador como una serpiente. Este animal no es
cualquier criatura antigua y puede sugerir desorden y caos, anarquía y confusión, agitación y
locura. Pero es una serpiente.
Representar al tentador como una serpiente puede incluir significados adicionales. Freud
consideraba a la serpiente un símbolo sexual, aunque para él la mayoría de las cosas tenían esa
simbología. La serpiente puede ser un símbolo de curación; Hipócrates, el médico griego, adoptó
la serpiente como su símbolo. Tal vez tenga una conexión con la serpiente de bronce hecha por
Moisés para que la miraran las personas mordidas por serpientes en el desierto (Números 21). Es
al menos significativo que esta serpiente de bronce más tarde se convirtió en objeto de devoción
religiosa y por eso fue destruida (2 Reyes 18:4). Aquí el escenario incluye a la serpiente como un
símbolo religioso en las culturas del Medio Oriente, para que la gente, al oír que una serpiente
tentaba a Eva, pudiera recordar cómo las religiones de los pueblos vecinos eran una tentación a la
que a menudo cedía.
“Puedo resistir todo excepto la tentación”, dijo uno de los personajes de El abanico de Lady
Windermere de Oscar Wilde. Hasta donde sabemos, Adán y Eva nunca tuvieron la oportunidad de
averiguar si esto es cierto para ellos tampoco. A veces la gente los imagina viviendo en una relación
íntima con Dios y solo entonces fracasando. Quizás fue así, pero Génesis salta directamente de la
creación de los primeros humanos a la desobediencia, sugiriendo que no hay nada en el medio. No
hubo período de luna de miel.
En su astucia, la serpiente comienza mostrando al Creador mucho más restrictivo y mucho
menos generoso que Dios. La historia enfatiza la naturaleza abundante de la provisión de Dios y
esa única restricción. La serpiente hace que todo esté prohibido.
El relato no insinúa ninguna debilidad inherente a Eva y por tanto a la feminidad que la llevó
a ser fácilmente convencida por la serpiente, como tampoco lo indican los demás libros del Antiguo
Testamento. El pasaje de 1 Timoteo 2:13-14 ciertamente usa el engaño de Eva por parte de la
serpiente, no el de Adán (¡al menos no al principio!) como parte de su argumento contra las mujeres
pretenciosas, pero ese es otro aspecto del uso del texto en apoyo de su propio punto en lugar de
usar el argumento del texto mismo. Dirigirse a Eva, no a Adán, en realidad puede ser otra expresión
de la sagacidad de la serpiente. Eva no se había formado cuando Dios le habló a Adán de libertad
y prohibición. ¿Quizás fue más fácil para la serpiente engañarla?
De hecho, no tan fácilmente. Eva sabe lo que dijo Dios. Tal vez habló con ella más tarde, o tal
vez el mismo Adam habló con ella. Eva es consciente de la generosidad, la prohibición y el peligro
de ignorar lo que Dios ha mandado. Confirma que no sólo les está prohibido comer del árbol del
conocimiento del bien y del mal, sino que ni siquiera pueden tocarlo. ¿Agregó Dios esta restricción
a la prohibición original, o fue Adán quien la agregó al pasar sobre la restricción original, o incluso
Eva hizo esta adición? Alguien está jugando por seguridad, pero no está claro quién. Sin embargo,
apunta a Eva.
 GÉNESIS 3:4-13

¿DONDE ESTAS?

“Puedo resistir todo menos la tentación.” Escribo el Black Friday, es decir, el día después del Día
de Acción de Gracias en Estados Unidos. Es el día de compras más grande del año, popularmente
llamado así por la esperanza que tienen los comerciantes de obtener ganancias. La gente pasa toda
la noche en fila, esperando el momento de entrar a los pasillos y forcejear entre ellos por ofertas
(de hecho, después de escribir esa oración, leí que un empleado de un hipermercado fue pisoteado
y asesinado por los compradores). Incluso las publicaciones más intelectuales han traído artículos
discutiendo la estrategia de compra para ese día. La gente mira, fantasea y compra.
La serpiente regresa inmediatamente para la segunda ronda, cuestionando la buena voluntad y
la generosidad de Dios de una manera más radical, simplemente contradiciendo lo que Dios
advirtió que sucedería con la desobediencia, agregando que fue la envidia lo que llevó a Dios a
negar el acceso al árbol del conocimiento del bien. y el mal Este conocimiento los haría como
Dios.
La serpiente dice una verdad a medias. No morirán cuando coman de ese árbol y serán como
Dios. La serpiente expresa las implicaciones de la prohibición, pero reacciona de manera diferente.
Se dice que la diferencia entre nosotros y Dios es que él nunca piensa que es como nosotros.
Génesis sugiere algunos matices de esta reflexión. A Dios no le importa compartir la vida y la
imagen divinas con nosotros y, por lo tanto, la responsabilidad divina por el mundo. Además, a su
debido tiempo, Dios se hará uno de nosotros. La canción de Joan Osborne preguntaba: “¿Y si Dios
fuera uno de nosotros?” [¿Y si Dios fuera uno de nosotros?], solo un extraño en el autobús, tratando
de llegar a casa. Esto es en lo que Dios se ha convertido. Sin embargo, la distinción entre Dios y
el hombre todavía necesita ser preservada. Dios no es nuestro “hermano”. La relación entre
nosotros y Dios no es igualitaria, sino jerárquica. Bueno, Dios es Dios y Señor, él es el jefe. Cuando
Dios decide hacer algo, da las órdenes. Mantenerse alejado del árbol del conocimiento del bien y
del mal será una señal del reconocimiento de esta distinción por parte de Adán y Eva. “¿No te
gustaría dejar eso de lado y ser como Dios?”, pregunta la serpiente.
Como consumidora compulsiva, Eva ahora usa sus ojos y su imaginación. Por segunda vez, en
su conversación con la serpiente, ella es presa fácil, aunque no fue sólo el argumento de la serpiente
lo que la convenció. Habiendo probado la fruta, le dio un poco a Adán. Sin embargo, ¿qué estaba
haciendo Adán mientras Eva hablaba con la serpiente? ¿Estaba tomando una siesta? ¿No tenía
nada que decir, considerando que, como sabemos, fue a Adán a quien Dios dirigió la palabra acerca
de ese árbol? Si se culpa a Eva por su acción, se culpa a Adán por su omisión y cooperación.
 Cuando ambos comen del fruto, sus ojos sí se abren, pero esto no produce el resultado
prometido por la serpiente. Obtienen la experiencia de decidir entre el bien y el mal, pero esto
implica hacer lo contrario de lo que Dios ha dicho, por lo que no obtienen nada parecido a la
verdadera sabiduría. Adán y Eva comienzan como personas sencillas e ingenuas, pero cuando se
niegan a vivir con la única restricción impuesta por Dios, se convierten no en personas sabias y
maduras, sino en insensatas y estúpidas. Ambos saben que están expuestos e intentan ocultarse de
dos formas, pero ninguno lo consigue. Estamos familiarizados con la idea de que una o dos hojas
de higuera no sirven de mucho como medio de cobertura (aunque las hojas de higuera son bastante
grandes, alcanzando hasta ocho pulgadas de largo y ancho, por lo que tomaron la mejor decisión
posible). Cuando Adán y Eva oyeron que Dios se acercaba, también trataron de esconderse entre
los árboles.
Es tarde y, en el Medio Oriente, es posible, durante este período, soplar una brisa marina.
Entonces, después del calor del día, es más agradable estar afuera. Génesis hablará de Enoc y Noé
caminando con Dios, lo que sugiere una amistad relajada. Del mismo modo, parece que Dios
espera disfrutar de un relajante paseo con Adán y Eva.
Esto puede parecer un antropomorfismo sincero. Génesis 3 retrata a Dios en forma humana,
como un ser humano real que sale a caminar al atardecer. Esta descripción puede contrastar con
las imágenes más sofisticadas de Génesis 1, en las que Dios es más trascendente. Sin embargo, es
ingenuo pensar que podemos hablar de Dios sin antropomorfismo. No hay mucho que podamos
decir acerca de Dios literalmente excepto que es santo. Cuando hablamos de Dios, somos rehenes
del uso de imágenes de nuestra experiencia. Debido a que estamos hechos a imagen divina,
podemos correr el riesgo de usar imágenes humanas para describirlo. Génesis 1 emplea imágenes
humanas para retratar a Dios hablando, viendo y nombrando; Génesis 3 hace esto más vívidamente
al describir a Dios caminando y deseando que Adán y Eva estuvieran allí.
Sin embargo, están ocultos. Dios pregunta: “¿Dónde estás?” Es posible que Dios lo sepa pero
quiera darles la oportunidad de salir de su escondite voluntariamente. O, tal vez, Dios no desea
saberlo, permitiéndoles permanecer ocultos si así lo desean. Las preguntas posteriores sobre si
habían comido del árbol parecen genuinas. La versión de Julia Bolden muestra a Eva escondida
en la cocina, mientras que Adán se esconde arriba, debajo de la cama, y Dios sube las escaleras,
peldaño a peldaño. Esta imagen hace que los niños del público entren en pánico ante la idea de ser
descubiertos por su padre o su madre... Aquí es donde el miedo entra en la relación entre la
humanidad y Dios. Hay un cierto tipo de miedo en esta relación; la diferencia entre nosotros y
Dios nos hace temer por el sentido de la reverencia, que es un aspecto propio de nuestra relación
con el Creador. Pero nunca debemos tener miedo de alguien que quiera caminar con nosotros.
“¿Comiste del árbol que te ordené que no comieras?” Adam evita responder directamente y
comienza a inventar una excusa. Acusar a alguien más - ese es el instinto humano. Si es posible,
culpe a la persona que lo acusa y culpe a otra persona. Adán hace esto: Dios y Eva tienen la culpa.
La relación de la humanidad con Dios no es la única relación afectada por recoger la fruta en
desobediencia a la prohibición divina. Aunque exclamó “¡Eso es!” Adán ahora habla de Eva de
una manera muy diferente. En mi Biblia, la frase “La mujer que la puso a mi lado” se encuentra
exactamente en la página opuesta a la primera exclamación. Es un contraste doloroso. Por
supuesto, el momento en que la relación se estropeó no es cuando Adam se reivindica. Esto ocurrió
cuando Eva estaba hablando con la serpiente y Adán estaba durmiendo la siesta.
Dios le hace otra pregunta dolorosa, esta vez a Eva: “¿Qué has hecho?” La respuesta completa
tiene implicaciones duraderas para la Creación. En resumen, mientras Adán culpa a Eva, Eva culpa
a la serpiente. La relación de la humanidad con el mundo natural también se ve afectada
negativamente. Esto también ya había ocurrido cuando la serpiente habló y Eva escuchó. Ella se
dejó engañar; pero eso no era lo que ella afirmaba.
 GÉNESIS 3:14-16a

EL DOLOR DE LA MATERNIDAD

Le envié un correo electrónico a alguien esta semana y recibí una respuesta sorprendente que
después de que la parte principal del mensaje decía: “Por cierto...” En realidad, las palabras no
eran literalmente esas, pero así me sonó, porque lo que estaba escrito en ese párrafo adicional no
tenía nada que ver con lo que yo había escrito: “Estamos probando la FIV; los embriones fueron
insertados esta mañana. Rezamos para que implanten y que las pruebas de embarazo de 11 y 15
días salgan bien”. Sabía que la pareja no podía tener hijos, pero no sabía qué iban a hacer al
respecto. “¡OH WOW!”, respondí.
Esta semana también terminé de leer una novela llamada Slam de Nick Hornby, en la que
escribe como si fuera un chico de dieciséis años que imprevistamente deja embarazada a su novia
y cuenta la angustia y los problemas que surgen. De una forma u otra, el embarazo tiende a ser
casi un trauma. Todo es muy diferente de lo que Dios tenía en mente cuando creó al varón ya la
hembra para que ambos pudieran gobernar la tierra y cultivar el jardín. Y, aparentemente, todo
esto se debe a que Adán y Eva siguieron malos consejos e ignoraron la restricción de Dios.
Sin embargo, Dios primero le habla a la serpiente. Aparentemente acepta el testimonio de Eva
y no le pregunta nada a la serpiente. Las palabras de Dios constituyen una inversión terrible de las
palabras expresadas anteriormente. En Génesis 1, Dios bendice a las primeras criaturas creadas
(no se mencionan serpientes allí, ni tampoco animales domésticos y salvajes, por lo que este detalle
no es importante: era viernes, cuando el enfoque del relato estaba en la humanidad). Ahora una de
estas criaturas está maldita. Mientras que la bendición significa ser fructífero, experimentar
satisfacción y conocer la plenitud de la vida, la maldición significa ser infructuoso, experimentar
la desilusión y encontrarse en el reino de la muerte. ¿Está Dios simplemente declarando lo que
sucederá, declarando lo que debería suceder o haciendo que suceda? En diferentes contextos,
cualquiera de estas connotaciones se puede aplicar para describir algo o alguien como “maldito”.
Dios continuará hablando en primera persona (“Pondré”; “Multiplicaré”), por lo que Génesis no
se preocupa por disociar a Dios de los resultados punitivos de la desobediencia humana. “Yo...
hago la paz y traigo la desgracia” (Isaías 45:7). La Biblia es intransigente en su pensamiento acerca
de Dios y su soberanía. Así que tal vez Dios está diciendo lo que sucederá y haciendo que suceda.
Por otro lado, es notable que Dios no diga: “Te maldigo”, y es típico de la Biblia hablar más
fácilmente de la bendición de Dios que de la maldición de Dios.
Las traducciones generalmente tienen a la serpiente maldita “más que” a cualquier otra
criatura, pero esto sugiere que otras criaturas también están malditas. Esto parece extraño e
inconsistente con la actitud del Antiguo Testamento en otros lugares. Cuando se aplica a Caín, en
Génesis 4, la expresión significa “maldito [y expulsado]”, y eso tiene sentido aquí. Uno podría
preguntarse por qué las serpientes en el Medio Oriente viven lejos de las áreas donde viven otros
animales, en lugares secos y desérticos, arrastrándose, como si estuvieran comiendo el polvo de la
tierra. Aquí está la respuesta (recuerda, esta es una parábola; en la versión de Julia Bolden, la
historia explica por qué los loros viven en jaulas).
Del mismo modo, puede preguntarse por qué existe esta animosidad mutua entre las serpientes
y los humanos, de modo que estas criaturas que se arrastran se encuentran entre las criaturas más
temidas. Aquí está la respuesta. Dado que la serpiente está asociada con Satanás, es natural pensar
en el descendiente de Eva, quien finalmente golpeará a la serpiente en la cabeza (y será mordido
en el talón), como Jesús. Ireneo, obispo de Lyon alrededor del año 150 d. C., conectó los puntos,
y esta interpretación se ha convertido en estándar para comprender este pasaje. Lutero, por lo tanto,
llamó a este pasaje “la primera proclamación del evangelio”. Suena como una idea clara, pero
nadie interpretó el pasaje de esa manera hasta mucho después de Cristo, y este retraso refleja el
hecho de que esta interpretación no tiene nada que ver con lo que significa Génesis. El texto del
Génesis habla del conflicto y el peligro que las serpientes y los humanos representan entre sí, un
ejemplo concreto de la conflictiva relación entre la humanidad y el mundo animado. Nosotros
deberíamos estar a cargo de este mundo viviente, de mantener el equilibrio, de hacerlo funcionar,
y por eso, Adán fue quien puso nombre a las criaturas. Sin embargo, en lugar de ejercer autoridad
sobre el mundo, Adán y Eva se dejaron dominar por el mundo. En consecuencia, en lugar de que
las criaturas del sexto día vivieran juntas en armonía, comenzaron a vivir en discordia.
Génesis continúa hablando de otro tipo de gemidos y angustias, el sufrimiento que han
soportado nuestros amigos que no pueden tener hijos (la fecundación falló). Cuando Dios se dirige
a Eva, no hay duda de que el texto está hablando de algo que Dios desea y no simplemente predice:
“Yo me multiplicaré […].” La maternidad fue la única función para la cual la mujer fue creada,
pero no para ser la única función; la maternidad no descartaba el trabajo u otras actividades, pero
dar a luz niños era lo único que Adán no podría hacer. Solo Eva podría ser una ayuda en esto.
Ahora bien, esa singular vocación debe ser motivo de dolor.
Las palabras para “dolor” y “sufrimiento”, así como términos relacionados, no son los únicos
que se usan en otros pasajes del Antiguo Testamento para el dolor físico del parto. Y, tal vez, un
israelita podría imaginar, como lo hicimos nosotros, que la dilatación que implica dar a luz nunca
podría lograrse sin un dolor físico considerable (a menos que supongamos que la anatomía y la
fisiología de una mujer eran originalmente muy diferentes). En otros pasajes, estas palabras para
dolor, en general, denotan no solo dolor físico, sino también dolor emocional. El significado de
“siendo afligido, fue afligido” se usa primero para describir los sentimientos de Dios con respecto
a la transformación del mundo (Génesis 6:6). Hay muchos otros ejemplos en Génesis de lo
doloroso que es el embarazo para las mujeres, como Sara, Agar, Rebeca y Raquel, tal como lo ha
sido para esa pareja amistosa. Y la propia historia de Eva ilustrará el dolor que implica tener hijos.
Próximamente, veremos el relato del asesinato de su segundo hijo por parte del primero. En la
versión King James (KJV), el texto de Génesis 3:16 traduce estas dos palabras como dolor. ¿Puede
haber mayor arrepentimiento que ver a un niño matar a otro?
 GÉNESIS 3:16B

AMAR Y PROTEGER, DESEAR

Y DOMINAR

Hay una historia judía sobre la primera pareja. En general, un comentario del midrash judío
considera un aspecto intrigante del texto bíblico y busca explicarlo o imaginar alguna posible
implicación, basándose en pasajes de las Escrituras y otros materiales. En el caso que nos ocupa,
la investigación considera el extraño hecho de que Génesis 1 nos habla del origen de la primera
pareja y así, a primera vista, Génesis 2 parece relatar el origen de otra pareja. En el Midrash, la
esposa original de Adán (Génesis 1) se llamaba Lilith (el nombre proviene de otro pasaje
enigmático, en Isaías 34:14; algunas versiones lo traducen como “criatura de la noche” o “demonio
de la noche”, y fuera la Biblia hay varias historias sobre tal criatura). Como Adán y con Adán,
Lilith fue hecha directamente del polvo de la tierra. Porque ella era en todo igual a Adán, porque
Dios la hizo de la misma materia prima y el mismo día que su marido, se empeñó en disfrutar del
jardín en pie de igualdad con él. Ella compartió el trabajo y su recompensa, trabajando codo a codo
con él en el cuidado del jardín. Ella también esperaba ser como él en las relaciones sexuales, unas
veces encima de él y otras veces debajo: después de todo, ¿no eran compañeros iguales? Sin
embargo, todo esto fue demasiado para Adán, quien se quejó con Dios: “¿Para esto fui creado,
para compartir todo con ella? ¡Cuando pedí un compañero, no lo dije en serio!” Al escuchar las
quejas de Adam, Lilith decidió dejar el jardín y establecer un nuevo hogar lejos. Inmediatamente,
Adán se entristeció por haberla apartado y, una vez más, se quejó a Dios: “¡Mi esposa me ha
abandonado! ¡Estoy sola otra vez!” Sin embargo, Lilith no regresaría en los términos de Adán, por
lo que Dios, por compasión por la soledad de Adán, le hizo una nueva esposa, creándola de una de
sus costillas. Y esa fue Eva.
“Porque tu varón será tu deseo, pero él—él se enseñoreará de ti”. Estas constituyen algunas de
las palabras más conmovedoras y tristes de las Escrituras. Aquí hay una relación en la que se asignó
a dos personas para que se mantuvieran juntas y cumplieran un llamado de Dios de dominar la
tierra y cuidar el jardín. Sin embargo, terminaron envueltos en una discusión sobre quién tenía la
culpa de que las cosas salieran mal; y siempre será así, dice Dios.
Hay innumerables formas de interpretar las palabras sobre el deseo y el gobierno, todas las
cuales contienen algo de verdad. La historia de Lilith implica que Dios se está refiriendo a la
relación sexual entre el hombre y la mujer, que ahora será desigual. O las palabras pueden implicar
que la esposa querrá hacer el amor con su marido, pero que él sólo querrá imponerse sexualmente
a ella, lo cual es una realidad en muchos matrimonios. O, de nuevo, que el propio deseo de la mujer
será algo más parecido a la voluptuosidad; ella estará principalmente interesada en el sexo,
mientras que él estará más interesado en imponerse a ella.
Sin embargo, la referencia en Génesis a “gobernar” suena más genérica que simplemente tomar
la iniciativa sexual o imponer demandas sexuales. Como lo expresa Derek Kidner en su comentario
sobre Genesis (InterVarsity Press, 1975), “'Amor y cuidado' se convierte en 'deseo y amo'“.
Notamos que las dos historias de la Creación no contenían ninguna indicación de “liderazgo”
masculino en el sentido de que los hombres o esposos deberían ejercer autoridad o liderazgo sobre
la mujer o esposa. Sin embargo, el público objetivo sabía que el patriarcado era una realidad de la
vida. Génesis aquí revela cómo llegó a ser. La autoridad o dominación masculina no fue el plan de
Dios, sino que se produjo como resultado de una ruptura en la relación entre la humanidad y el
Creador, entre la humanidad y el mundo animal, y entre un ser humano y otro. A partir de entonces,
la Biblia asumirá la realidad del patriarcado y la ascendencia masculina, pero esto comienza con
la observación de que se produjo sólo como resultado de estas diversas rupturas de relación. Es
una expresión particular de un punto más general. No hubo un diseño de una estructura de
autoridad entre los seres humanos, pero la ausencia de tal estructura no funcionó y funcionará aún
menos de ahora en adelante. La ironía es que las estructuras de autoridad pueden traer orden, pero
por lo general también traen corrupción y opresión. Basta con mirar cómo funcionan los gobiernos.
Aunque Génesis no dice que Dios quiere la introducción del patriarcado, esta declaración
aparece en el contexto de las declaraciones divinas (“Yo daré”, “Yo multiplicaré”). Por otro lado,
esto difícilmente implica que debamos vivir con este estado de cosas. Asimismo, el hecho de que
el Génesis nos hable de la intención de Dios de hacer del embarazo y la maternidad un proceso
doloroso no significa que debamos quedarnos de brazos cruzados y no tratar de paliar las
dificultades del embarazo y el parto, o las consecuencias de las rupturas de la relación entre madres
e hijos. Asumo que, igualmente, somos libres de trabajar contra el patriarcado en nombre de la
intención original de Dios para la Creación. Sin embargo, también debemos ser realistas sobre las
raíces profundas de los instintos patriarcales, respaldados por la experiencia.
Hace dos o tres años vino a verme un estudiante que se había casado con otra estudiante.
Recuerdo que era jueves, víspera del Viernes Santo, día de la Última Cena y del lavatorio de los
pies de Jesús. Ambos aspiraban a ser pastores. La estudiante vino a verme porque necesitaba hablar
con alguien sobre cómo la maltrataba su esposo. Aunque en teoría su esposo apoyaba la idea de
que ella fuera ordenada y por lo tanto la idea de que ella tuviera un llamado a ejercer el liderazgo
en la iglesia, él no soportaba que ella se reafirmara y que no aceptara todo lo que decía. Las mujeres
quieren ser ellas mismas y los hombres quieren el control; eso es una realidad en la iglesia y en el
ministerio, como en todas partes.
 GÉNESIS 3:17-22

EL TRABAJO SE CONVIERTE
EN TRABAJO AGOTADOR

Cuando voy en bicicleta a Seminario para una clase vespertina, paso por una parada de autobús
donde siempre hay gente esperando que el autobús los lleve a casa. Generalmente estoy
impresionado por lo cansados que se ven. Cualquiera que sea la naturaleza de la actividad que
realizan durante el día, evidentemente el trabajo (y tal vez las primeras etapas de su regreso a casa)
ha agotado el vigor de sus vidas. Seguramente, llegarán a casa y jugarán frente a la televisión, o
tal vez todavía tendrán que preparar la cena para la familia, y solo así podrán disfrutar de un poco
de entretenimiento.
El trabajo nunca tuvo la intención de ser agotador, como lo es para muchas personas. No son
solo aquellos que realizan trabajos manuales y arduos los que sufren de agotamiento. El libro de
Eclesiastés deja en claro que los israelitas estaban conscientes del aspecto más grande y agotador
del trabajo. La idea de que el trabajo podría conducir a una vida satisfactoria solo para darse cuenta
de que ese no es el resultado, o la noción de hacer un buen trabajo y ganar mucho dinero y luego
perderlo todo.
En ambos relatos de la Creación, el hombre y la mujer juntos fueron comisionados para
mantener el dominio sobre la tierra y cuidar el jardín. No se sugería que el mundo del trabajo fuera
asunto del hombre y el mundo del hogar fuera de la mujer. En Occidente, como consecuencia de
la industrialización, esta división se produjo de forma enfática. Habría algo de esa división también
en Israel, con los hombres haciendo su trabajo en los campos mientras las mujeres se ocupaban de
las tareas del hogar. Sin embargo, incluso la participación de las mujeres en esta actividad se vería
afectada por el embarazo, el parto y la lactancia. Así, mientras la mujer sentiría los efectos de la
desobediencia humana, con mayor intensidad, dentro de la familia y las relaciones, el hombre los
sentiría, especialmente, en su vinculación con la siembra y la producción.
Los hombres y las mujeres fueron creados para trabajar, por lo que el trabajo no es el resultado
del pecado en el mundo. Gobernar la tierra y cuidar el jardín habría significado trabajo y esfuerzo.
Al final de un día de trabajo en este mundo ideal, me imagino que la gente se sentiría cansada.
Curiosamente, esto es parte de la satisfacción después de un día de trabajo. Sin embargo, ahora el
trabajo se vuelve agotador y arduo de una manera que Dios no pretendía al principio. En Génesis
1, Dios no bendice explícitamente el mundo vegetal, pero declara que es fructífero, lo que equivale
a una bendición. Ahora bien, como acto de castigo sobre Adán, la tierra está explícitamente
maldita. El resultado es mucho menos terrible de lo esperado de la maldición. Uno podría esperar
que una maldición en el suelo signifique improductividad, pero lo que Dios hace es anticipar el
resultado de expulsar a Adán y Eva del Edén. Fuera del jardín, que está dotado de una abundante
provisión de agua, la tierra producirá plantas desérticas inútiles, no aptas para el consumo ni
comestibles, y cultivar la tierra para fomentar el crecimiento de otras plantas consumibles se
convertirá en una ardua tarea como nunca antes. La terrible verdad es que incluso cuando hemos
trabajado duro y comido lo suficiente, o incluso comido en abundancia, este trabajo continuará
hasta que volvamos al suelo del que fuimos formados originalmente. La persona humana está
sujeta a un ciclo natural que implica el nacimiento, el crecimiento hasta la madurez, la senilidad y
la muerte. A menos que Dios realice algún milagro, esta es la historia construida en la persona
humana.
Dos breves notas al pie de la narración aligeran un poco el tono, y luego hay una nota más
larga que, de nuevo, es sombría. Primero, Adán nombra a Eva. Este acto en sí va en la nota sombría,
porque nombrar algo o alguien es un signo de autoridad sobre el nombrado. Los padres nombran
a sus hijos. Adán nombró a los animales tan pronto como los vio por primera vez; cuando Adán
vio a Eva, no le dio un nombre, sino que simplemente la reconoció: “¡Eso es!” Ahora la nombra.
Esta es la primera expresión de su gobierno de ello. Es posible tener varias reacciones al nombre
que le puso Adam. Así como el propio nombre de Adán podría recordarle a la gente la palabra
suelo o tierra, el nombre de Eva es similar a la palabra “viviente”, que podría recordarle a la gente
que ella sería la madre de todos los seres vivos.
¿Es así mismo? ¿Desciende toda la humanidad de una sola pareja? Entiendo que algunos
científicos no tienen objeciones a esta idea, mientras que otros sí. Una vez más, debo recordar que
esto es una parábola. Fuera de ella, puede que no haya necesidad de que toda la humanidad
descienda de una pareja original. En Romanos 5, Pablo hace una comparación entre el pecado de
Adán, que nos afecta a todos como pecadores, y la muerte de Cristo, que afecta a todos como
receptores de la gracia de Dios, y las personas a veces sienten que toda la humanidad necesita
depender físicamente de Adán para esto. argumento para trabajar. Sin embargo, no todos
descienden físicamente de Cristo, por lo que el paralelo no requeriría que toda la humanidad
descienda de una pareja original.
Para Génesis, el nombre de Eva tiene una nota positiva y emocionante, que sugiere el
extraordinario privilegio de ser la madre suprema. Esto, nuevamente, sugiere que para Génesis el
punto importante de ser mujer es tener hijos, una idea que muchas personas en el Occidente
moderno han refutado. Entonces, una vez más, Génesis nos obliga a pensar en nuestras actitudes.
En la segunda nota breve, el texto del Génesis presenta a Dios saliendo de la máquina de coser.
Adán y Eva habían improvisado apresuradamente algún tipo de prenda que solo cubría sus partes
íntimas. Así que Dios les hizo “vestimentas de piel”, las primeras túnicas de cuero del mundo
(presumiblemente de un animal que había sido sacrificado con ese propósito, tal vez incluso piel
de serpiente). Este es el primer ejemplo de Dios encontrándose con las personas en sus instintos
humanos naturales, en este caso el deseo de no estar desnudo ante el mundo.
 La nota al pie más larga retoma el punto de Dios acerca de volver a la tierra. Adán y Eva se
convirtieron en personas que tomaron sus propias decisiones sobre el bien y el mal, lo correcto y
lo incorrecto, para ignorar las instrucciones divinas. Tienen autonomía humana; al participar del
fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, declararon su independencia del Creador. Pero,
¿y el otro árbol? Aparentemente, no comieron de ese árbol, tal vez porque se suponía que debían
comer de él solo cuando estaban a punto de morir. Ahora se supone que deben comer de ese árbol
cuando llegue el momento. ¿Es sorprendente que Dios sienta la necesidad de actuar para evitar
que lo hagan? ¿Está siendo malo? De hecho, habría algo profundamente perturbador si las personas
que declararon su independencia de Dios e insistieron en seguir sus propios caminos pudieran vivir
eternamente en el reino de Dios. Eso comprometería al mundo. Hay una película excelente que se
llama Dogma (también es una película con escenas fuertes si tienes el estómago sensible). Dos
ángeles desterrados del cielo anhelan regresar. Descubren un portal en el dogma de la Iglesia
Católica que les permitiría obtener el perdón. Sin embargo, si esto tuviera lugar sin
arrepentimiento, la estructura del Universo se destruiría y pondría fin a toda la vida, por lo que
deben ser detenidos. Al final, la propia muerte de Dios y luego la aparición de uno de los ángeles
logra llevarlos al arrepentimiento.
 GÉNESIS 3:23-24

LA EXPULSIÓN Y SUS
CONSECUENCIAS

En una ocasión, mientras caminaba por el campus del seminario, vi a un conocido exalumno
sentado en un área del patio con una expresión de consternación. Cuando le pregunté si estaba
bien, respondió: “Mi vida se ha descarrilado”. Por una traición, su esposa lo había abandonado,
llevándose a los niños, y no quería saber más de él.
Poco después, en clase, estábamos discutiendo Génesis 3 y se me ocurrió que la imagen del
descarrilamiento de un tren era adecuada para describir las consecuencias de la acción de Adán y
Eva. Recientemente, un conductor de tren en Los Ángeles se saltó un semáforo en rojo,
aparentemente mientras enviaba un mensaje de texto, chocando con un tren de carga que venía en
dirección opuesta. El ingeniero murió, así como innumerables personas. Un error puede tener
consecuencias desastrosas e irreparables para muchas personas además de la persona que lo
cometió.
Adán y Eva necesitaban ser expulsados del jardín para asegurarse de que no comieran del árbol
de la vida en la condición en que se encontraban. En la versión de Julia Bolden, Dios destierra a
los dos de la “casa del Edén”, cierra las puertas, tira la llave y cierra las ventanas para que no
puedan regresar. En otros pasajes del Antiguo Testamento, el querubín es un ser alado, de
apariencia en parte animal y en parte humana, cuya tarea habitual es llevar el trono en el que se
sienta Dios, para transportar a Dios por el universo. Había numerosas representaciones de
querubines en el santuario y el templo del desierto, quizás al menos en parte porque su
representación era aceptable, mientras que representar a Dios estaba prohibido. Solo aquí en el
jardín los querubines juegan un papel activo, pero en otro sentido también representan a Dios.
Indican que Dios, en persona, bloqueó el acceso al jardín, cuidándolo en nombre del Creador.
Así, la parte final de la parábola representa la conciencia de que vivimos en un mundo que no
es el paraíso. Esto no se debe directamente a nuestro fracaso individual, pero no podemos encontrar
nuestro camino a menos que Dios nos lo permita. Sin embargo, esto representa la conciencia de
que vamos a morir. En California, a la gente le gusta pensar que la muerte es voluntaria; no es.
Afortunadamente, Dios también iniciará un proceso por el cual se reabrirá el camino a la vida.
(Uno podría preguntarse por qué Dios no envió a Jesús al final del capítulo 3 de Génesis, pero esta
es otra de esas preguntas a las que la Biblia no responde. ¿La ausencia de otras soluciones?)
 El evento de Génesis 3 generalmente se conoce como la “Caída”. Es una expresión extraña.
Para empezar, ¿se cayeron o saltaron? La caída es algo que suele ocurrir de forma inesperada; la
serpiente se cruzó en su camino para hacerlos tropezar, pero la decisión quedó en manos de ambos.
El Antiguo y el Nuevo Testamento no usan la palabra “caer” para describir lo que sucedió. El
término deriva de un libro judío del período del Nuevo Testamento llamado 2 Esdras, que aparece
en textos apócrifos o deuterocanónicos aceptados por algunas iglesias. Ezra es el equivalente latino
de Ezra, que aparece en el Antiguo Testamento. Esdras comenta que, a pesar de haber pecado solo,
su “caída” de la posibilidad de la inmortalidad nos afectó a todos (2 Esdras 7:118). Esto representa
una implicación clave de Génesis 2 y 3. La gente necesitaba comer del árbol de la vida para vivir
eternamente; la desobediencia de la primera pareja significó la pérdida de la posibilidad de la
inmortalidad, y este acto afectó a todos los que vinieron después. Justo antes de que se escribiera
2 Esdras, Pablo, en Romanos 5, hace el mismo punto sin usar la palabra “caer”.
Sin embargo, en el pensamiento cristiano, la idea de una caída se ha convertido en una especie
de mito que tiene un significado más amplio; a veces se pone del lado de las Escrituras; en otros,
en cambio, todo lo contrario. Por ejemplo, la idea de la caída suele implicar que los humanos
fueron creados inmortales, lo que contradice Génesis. Esto generalmente sugiere que Adán y Eva
originalmente vivieron en felicidad e intimidad con Dios y que, como consecuencia de la caída,
esta relación con Dios se rompió. Sin embargo, hemos visto que Génesis no dice nada específico
sobre su vida antes de que la serpiente apareciera en escena, mientras que Génesis 4 describe a los
primeros seres humanos, después de la desobediencia, trabajando juntos, adorando y hablando con
Dios. La relación del hombre con Dios se vio afectada por la desobediencia, pero no se
interrumpió. No cayeron de un estado de éxtasis, pero no se dieron cuenta de esa posibilidad. Los
seres humanos estaban “destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23).
Otra idea más de la caída implica que aunque originalmente se esperaba que los seres humanos
pudieran obedecer a Dios, después de la caída esto ya no fue posible; nacimos en pecado. La
implicación es que la caída de alguna manera provocó un cambio en la naturaleza humana. Es
cierto que necesitamos ser redimidos por la gracia de Dios, pero por un lado, al leer Génesis 3, nos
encontramos con la misma dinámica de tentación y desobediencia que experimentamos nosotros
mismos. Por otro lado, Génesis asume que Caín podía obedecer a Dios.
La idea de la caída viene junto con la noción de que vivimos en un mundo caído, y que el
mundo original funcionaba en armonía, sin terremotos y leones acostados junto a corderos. El
pecado humano destruyó entonces esta armonía. Sin embargo, Génesis 3 solo dice que Dios
maldijo a la serpiente y que la tierra fuera de ese jardín abundantemente regado produciría a partir
de entonces espinas y cardos, así como plantas comestibles. La desobediencia humana (escuchar
a la serpiente en lugar de ejercer autoridad sobre ella) ha significado someter a la Creación a
vanidad, de modo que anhela y gime por su redención (Romanos 8:19-22). Sin embargo, Génesis
1, con su comisión a la humanidad, sugiere que esto no significó el fin de su perfección.
Considerando que la humanidad fue creada para lograr un objetivo determinado, su fracaso
significó que se desvió de ese objetivo. No vivimos en un mundo caído; Vivimos en un mundo
que aún no ha llegado a su destino.
Hablar en términos de la caída, por lo tanto, conduce a implicaciones engañosas. El problema
es que no tenemos expresiones concisas y convenientes para usar en su lugar, aunque sigo
considerando que es mejor evitar usarlas. No se trata de cuestionar si algo terrible ha sucedido en
el jardín. De hecho, lo hizo. Los primeros seres humanos optaron por actuar en contra de lo que
Dios dijo, un acto que tuvo un efecto devastador en todos los que vinieron después. De ahí la
expresión “pecado original”. La idea de la caída puede ser buena doctrina, pero la palabra en sí no
es una buena forma de expresarla.
Me han informado que hay lectores de Génesis que argumentan lo siguiente: “Si la evolución
es cierta, no hubo Adán y Eva. Si no hubo Adán y Eva, no hubo caída. Si no hubo caída, no
necesitamos a Jesús para salvarnos”. Sin embargo, este argumento cambió las cosas. De hecho,
sabemos que necesitamos la salvación a través de Jesús y reconocemos la forma en que Génesis
describe nuestro dilema como seres humanos. Somos conscientes de que no hemos cumplido
nuestra vocación de conducir al mundo a su destino y de servir a la tierra; reconocemos que hay
algo mal con el mundo en su violencia; entendemos que hay algo mal en nuestras relaciones entre
nosotros, especialmente en lo que respecta a hombres y mujeres, así como a padres e hijos. Sin
embargo, sabemos que hay algo mal con nuestra relación con Dios. También somos conscientes
de la muerte y por eso sabemos que necesitamos a Jesús para salvarnos. La pregunta que plantea
Génesis es: ¿Estaba toda esta serie de problemas integrados en la humanidad cuando llegó a
existir? La respuesta es negativa. Dios no nos creó de esta manera. Hubo un punto en el que la
humanidad tuvo que elegir si seguir el camino de Dios y eligió no hacerlo. La historia de Adán y
Eva nos brinda un relato de esta elección, en forma de parábola. Ignoraron la luz roja y
descarrilaron el tren. Dios trajo a la existencia a los primeros seres humanos con su vocación, y se
alejaron de ella. Esto es cierto, lo creas o no, que la teoría de la evolución nos ayuda a comprender
cómo Dios los trajo a la vida.
 GÉNESIS 4: 1-5ª

PRIMERA FAMILIA, PRIMERA ADORACIÓN,

PRIMERA ACEPTACIÓN Y PRIMER RECHAZO

En un momento pasé por un largo período de tiempo (muchos años, creo) en el que Dios no parecía
muy real. No dudé exactamente que Dios estaba allí; Simplemente no sentí su presencia. La mayor
parte del tiempo no pensaba mucho en ello; era solo una de esas fases, y tal vez no pensó que
duraría mucho (y no fue así). Lo más difícil fue lidiar con ese sentimiento durante el servicio,
particularmente durante nuestra principal reunión semanal en la capilla del seminario. Allí parecía
que otras personas estaban teniendo grandes experiencias religiosas. Sabían que Dios estaba allí,
muy bien. ¿Qué sentí? Cualquier cosa. Sería una exageración llamar a este período “la noche
oscura del alma”, frase acuñada por el escritor espiritual español João da Cruz. Pero hubo algunas
dinámicas en esa experiencia, particularmente en la forma en que te pone a prueba y revela si tu
relación con Dios es solo por lo que puedes obtener de ella.
La primera narración, después del relato de la desobediencia de Adán y Eva, plantea estas
preguntas. Primero, relata cómo Adán y Eva comenzaron a cumplir su comisión de poblar la tierra.
No hay mucho énfasis en la relación sexual que condujo a esto; Génesis lo describe de una manera
muy práctica: literalmente, Adán “conoció” a Eva. No hay nada profundo en esta expresión; se
utiliza tanto para encuentros sexuales casuales como para momentos que evocan sentimientos
románticos. El interés de la historia no radica en ese acto, sino en lo que resultó de él, el embarazo
y el parto, así como lo que Eva dijo al respecto. Como su propio nombre y el de Adán, el nombre
“Caín” es sugerente, ya que recordaría a la gente un verbo que significa “obtener” o “producir”.
Así, Eva comenta que ella “adquirió a Caín”; de hecho, ella lo adquirió “con” Dios.
En cierto sentido, todo bebé nace “con Dios” porque está involucrado en la concepción de una
mujer. Génesis presenta muchas historias de mujeres que luchan por concebir, y este proceso no
es automático. Dios también está presente con Eva en el nacimiento de su hijo; no se puede
garantizar una entrega segura. El Antiguo Testamento, por ejemplo, habla de Raquel muriendo al
dar a luz. Solo unos pocos versículos antes, Dios dijo: “Multiplicaré tus sufrimientos en relación
con el embarazo. Con dolor tendrás hijos.” Hasta ahora, las cosas han resultado ser mucho menos
sombrías de lo que Dios dijo. Como suele ser el caso, las amenazas divinas son peores que sus
acciones, como aquellas contra los padres humanos. Además, las palabras de Eva sugieren una
conciencia de que la desobediencia, que trajo el cataclismo sobre ella y Adán, no los separó de
Dios. Ambos están ahora fuera del jardín de Edén, pero Dios está activo tanto fuera como dentro
del jardín.
 Eve tiene un segundo hijo llamado Abel. Hasta ahora, todos los nombres del Génesis son
significativos: Adán viene de adamah; Eva es la madre de todos los “vivientes”; Caín es alguien
“adquirido” por Eva de Dios. Y Eva comentará el nombre de su tercer hijo, en Génesis 4:25. Así,
llama la atención el hecho de que no haga ningún comentario sobre su segundo hijo. Su silencio
es elocuente. Al escuchar la historia, la gente identificaría este nombre como una palabra común,
ya que significa una ráfaga de viento y por lo tanto algo inconsistente, frágil. El término aparece
con mayor frecuencia en el libro de Eclesiastés para describir la vanidad de todos los esfuerzos y
logros humanos. No hay nada en ello, y el viento se lo lleva. Tal vez haya una explicación lógica
para darle a alguien un nombre así (una de las lenguas hermanas del hebreo tiene una palabra
similar que significa “hijo”, y tal vez para Eva y los oyentes de la historia, ese no sería un nombre
extraño). Pero Abel, por supuesto, resulta tan evanescente como una ráfaga de viento.
A medida que crecen, Caín y Abel asumen dos papeles fundamentales en la vida de una
pequeña propiedad rural, que necesita de alguien que arree los animales y otro que se ocupe de las
cosechas. Como adultos, instintivamente, ambos quieren adorar; Génesis simplemente asume esto
como algo natural para los humanos. Así que traen ofrendas a Dios. No necesitamos que se nos
instruya a darnos regalos unos a otros como expresión de nuestro amor, aprecio y gratitud, y los
humanos primitivos tampoco necesitaban instrucción para ofrecer a Dios en este sentido. Era
obvio.
Los lectores cristianos tienden a suponer que el tema crucial de las ofrendas es hacer expiación
por alguna transgresión, porque este es el énfasis dominante en el sacrificio en el Nuevo
Testamento. Pero el texto del Nuevo Testamento también utiliza otros aspectos del significado del
sacrificio: por ejemplo, es una expresión de entrega a Dios (Romanos 12:1-2; 15:15-16). En el
Antiguo Testamento, el sacrificio puede tener numerosos significados como forma de entregar
algo a Dios. Puede ser una expresión de penitencia, pero más a menudo expresa adoración,
compromiso o gratitud. En todas estas conexiones, el sacrificio hace que la adoración sea concreta
y externa, no solo algo en nuestros corazones. Además, el sacrificio asegura que la adoración tenga
un costo personal (2 Samuel 24:24). Por lo tanto, Caín y Abel presentaron ofrendas a Dios. Tal
vez fueron expresiones de gratitud porque Dios había dado fruto a la labor de ambos.
Cada joven, como suponemos que era, ofrece algo del fruto de su propio esfuerzo. Caín ofrece
productos de lo que ha cultivado, los resultados de ser siervo de la tierra. Por su parte, Abel ofrece
algunas de las primicias de sus rebaños, lo cual es arriesgado si lo hace poco tiempo después de
que hayan nacido las crías. Al final del año, está bien contar cómo fue el período y luego ver si
puede diezmar, al igual que no hay problema para verificar cuántos corderos han producido sus
ovejas durante algunos años y luego decidir si es posible dar un de hijos a Dios. Abel dio las
primicias, como más tarde será requerido de Israel por la Torá. Aparentemente, lo hace
instintivamente, porque es lo más obvio. Además, Abel da las partes gordas de los animales, lo
que, de nuevo, corresponde a las demandas de la Torá sobre el sacrificio israelita.
Dios mira con favor la ofrenda de Abel, pero no la de Caín. No sabemos cómo supieron esto
(solo aquí se usa esta expresión de Dios en todo el Antiguo Testamento). Quizás Dios
posteriormente bendijo los rebaños de Abel con crecimiento, mientras que la cosecha de Caín era
pobre. El hecho es que, de alguna manera, lo sabían. Asimismo, no sabemos por qué Dios favoreció
a Abel y no a Caín. Se supone que así como la Torá exigirá de un pastor como Abel el primogénito
de sus rebaños, también exigirá de un labrador como Caín las primicias de sus cosechas. Génesis
no dice que Caín ofreció de sus primicias, pero eso no implica que la ofrenda de Abel fuera mejor
que la de Caín. ¿Cuál es la razón de lo sucedido? ¿Estaba Abel más comprometido con Dios? ¿O
estaba tratando de superar a su hermano mayor? Hebreos 11 declara que Abel hizo su ofrenda por
fe porque se preocupó de dar ejemplos de fe a las personas; una vez más, el Nuevo Testamento
enfatiza su propio punto en lugar de reflejar (necesariamente) el significado del Antiguo.
Considerando hechos posteriores, parte del punto de esta historia es que Dios no indica qué estaba
mal con la ofrenda de Caín o qué estaba bien con la de Abel. Esto es lo que genera interrogantes
para Caín y para nosotros, que tenemos experiencias similares de no poder entender por qué Dios
bendice a otras personas a expensas de nosotros, o por qué Dios parece más real para otras personas
que para nosotros.
 GÉNESIS 4:5B-9

¿POR QUÉ ME HA PASADO ESTO A MI?

Yo estaba hablando con una mujer que estaba muy enojada con Dios, y su enojo estaba
extrañamente borroso. Era un ama de casa a la antigua, fiel a su marido. Por su parte, hasta donde
ella sabía, él también le era fiel, pero a su marido sólo le interesaba su trabajo, o tal vez era el
trabajo lo que consumía todas sus energías. Volvería a casa sin nada que ofrecerle. Los dos hijos
de la pareja ya habían salido de casa a estudiar, siendo excelentes jóvenes, pero también mostraban
poco interés por su madre. Tenía un trabajo de medio tiempo, pero lo encontraba aburrido. Su vida
parecía no tener sentido. Había hecho lo mejor que podía, pero todo se sentía vacío (como el
nombre de Abel, en realidad). Por lo tanto, ella estaba enojada con Dios, no estaba dispuesta a
mirar a Dios o hablarle.
Podría parecer que Caín tenía una razón buena y concreta para estar enojado, para estar enojado
y no querer mirar a Dios. Literalmente, “su semblante decayó”, pero este modismo sugiere que
estaba afligido, mientras que el contexto indica algo así como apartarse deliberadamente de Dios
(esta es la única vez que las Escrituras usan esta expresión). Sin embargo, Dios no acepta esto y
comienza a hacer preguntas, como lo hizo con Adán y Eva. En esta ocasión, sin embargo, Dios no
parece darle a Caín la oportunidad de articular su respuesta. Es del tipo “¿Por qué?”. que significa
“¡Alto!”
Si Caín hubiera elegido hablar, él mismo ciertamente habría querido saber la razón, como lo
hacemos nosotros, cuando sucede algo perturbador. Sin embargo, Dios también anticipó la razón.
Cuando la gente quiere saber la razón, de esta manera, casi siempre no obtienen respuesta, incluso
cuando la hay. Detrás del sufrimiento de Job, había una historia que podría haber explicado la
razón, pero Dios no le revela nada; Dios le hace aprender a vivir sin saber por qué. Cuando se le
preguntó a Jesús por qué un hombre nació ciego, o por qué una torre se derrumbó y mató a algunos
hombres, él no ofreció una opinión. Sólo le interesa lo que sucede ahora. Que el hombre sea ciego
de nacimiento significa que Dios será glorificado a través de su curación; la caída de la torre
significa que sería mejor que los oyentes de Jesús se arrepintieran antes de que les sucediera algo
similar.
Aquí, también, Dios no está interesado en lo que sucedió para que el sacrificio de Abel fuera
aceptado y el de Caín fuera rechazado. El interés divino está en lo que hace Caín ahora, cómo lidia
con la experiencia de ver a su hermano menor bendecido y él no. Quizás Dios quiere decir que
Caín no “hizo el bien”, no “hizo el bien”, pero si es así, el hecho de que Dios no explique lo que
implica “hacer el bien” o “hacer el bien” lo hace aún más notable. Podría ser que Dios esté
hablando de que Caín “está bien” en reacción a su experiencia de desilusión. Sea como fuere,
cuando Caín haga el bien, habrá “exaltación” en lugar de “caída”; podrá y estará dispuesto a
levantar el rostro y mirar a Dios a la cara, como personas en una relación sana.
Por otro lado, si haces lo malo, “el pecado acecha a la puerta”. De nuevo, está en la misma
posición que su madre. Una serpiente esperaba a Eva cuando ella no había hecho nada para
merecerlo. Si Caín no sabe cómo lidiar con la frustración y la ira, seguramente encontrará una
serpiente metafórica, tendida en la puerta, esperando su salida. Es extraño que la palabra “pecado”
no se use en Génesis 3, cuando asumimos que el pecado entró en la historia humana. En el relato
de Génesis, el pecado hace su entrada en el capítulo 4, después de que Caín experimente el rechazo
de Dios a su sacrificio. Así es como Génesis nos presenta el primero de los términos clave del
Antiguo Testamento para la transgresión. En su uso ocasional no religioso, en el Antiguo
Testamento el verbo “pecar” representa perder un objetivo que debería haber sido alcanzado, pero
quizás ni siquiera apuntado. Esto sugiere una falla deliberada, para la cual no hay excusa.
Dios continúa hablando para generar vínculos irónicos con la historia de la madre de Caín.
“Sobre ti será su deseo, pero tú—tú debes dominarlo”. Estas palabras son paralelas a las palabras
que Dios le dijo a Eva después de su desobediencia, aunque difieren en significado. Por
implicación, la serpiente albergaba un deseo por Adán y Eva, un extraño deseo de hacerlos
tropezar. Incluso dentro del jardín, tuvieron que enfrentar la tentación y fracasaron. ¿Cuáles son
las posibilidades de que Caín salga del jardín? Sin embargo, Dios implica que no importa si estás
dentro o fuera del jardín. Esto no significa estar fuera del alcance de Dios; él está allí, en contacto
con Caín, animándolo. “Vamos”, dice Dios. “Puedes. Tienes que hacerlo.” Sin embargo, al igual
que su madre y su padre, Caín no está escuchando.
Mi suegra solía hablar con los personajes de la televisión. Se daría cuenta cuando alguien
estaba a punto de hacer algo estúpido y gritaría: “¡No lo hagas!”. Por supuesto que nunca la
escucharon. El guión ya había predeterminado lo que debían hacer. Con los seres humanos, parece
haber una similitud inevitable en algunas de las cosas que hacemos, a pesar de saber que somos
los agentes; nosotros tomamos las decisiones. En una ocasión le estaba describiendo a un terapeuta
cómo había cometido un error, diciéndole: “Sabía que esto iba a pasar; así que permití que
sucediera”. El terapeuta intervino y me pidió que descifrara el significado del incidente. No estoy
seguro de que hubiera nada más que pudiera haber dicho; así me pareció en ese momento. A veces
no podemos entender nuestras propias acciones. Ahora que lo pienso, me pregunto si quise decir
que, en mi inconsciente, ya había decidido hacer esto. Hacemos cosas que, en un mundo ideal, no
queremos hacer, y fallamos en hacer las cosas que queremos hacer. Es como si el pecado no
estuviera simplemente acechando fuera de la puerta, sino viviendo dentro de nosotros. Puede que
tengamos el deseo de hacerlo bien, pero no el poder para hacerlo (ver Romanos 7). Sin embargo,
sabemos que no hay excusa. Así fue con Caín. Dios dijo que debería tener control sobre ello, pero
algo le impidió hacerlo.
Caín le pregunta a Abel si le gustaría dar un paseo por el campo. Es el tipo de cosas que hacen
los hermanos, y Abel no sospecha nada. Tal vez Caín escondió su enojo y envidia, o Abel no los
notó, o tal vez vio una oportunidad para que hablaran de eso en la caminata. Sucede que el paseo
se vuelve lejano, en el campo. La conversación se convierte en discusión; la discusión, en lucha;
la lucha, en el asesinato. Creo que Caín nunca tuvo la intención consciente de matar a su hermano,
pero el pecado acechaba mientras se alejaban de casa.
Dos jóvenes salen a caminar, pero solo uno de ellos regresa. “¿Dónde está tu hermano?” Esta
es una pregunta diferente a la que le hicieron los padres de Dios a Caín, pero igual de lamentable,
comparada con “¿Dónde estás?” “¿Y qué hiciste?” Al igual que estos, la pregunta de Caín puede
ser retórica, o puede indicar que Dios dejó que los jóvenes salieran solos. En todo caso, Dios busca
de nuevo dialogar, busca obrar en el contexto de una relación personal, como la de un padre y sus
hijos.
“¿Dónde está tu hermano?” Cuatro veces en cuatro versículos, se describe a Abel como “tu
hermano” o “mi hermano”. Esto enfatiza la naturaleza horrible de las malas acciones, al mismo
tiempo que es un recordatorio de que la familia es un lugar habitual de violencia (estadísticas
recientes han demostrado que el 22 % de los asesinatos en los Estados Unidos se cometen contra
miembros de la familia). Caín dio una respuesta inteligente: “Disculpe. Pero hablaste de cuidar el
suelo. Lo he hecho, ¿no? Te traje el fruto de la cosecha, ¿no? No dijiste nada sobre cuidar a mi
hermano. Pensé que eras responsable de cuidar a las personas. Es una respuesta audaz, más que la
de su madre. Por un lado, no puede haber transgresión más devastadora que la de Eva, ya que
implicó ignorar la única restricción impuesta por Dios, pero por otro lado, la transgresión de Caín
es más terrible. La madre había tomado una fruta que no le pertenecía; el hijo había matado a otro
ser humano. El pecado ha dado un gran salto adelante.
 GÉNESIS 4:10-13

LA SANGRE RECLAMA JUSTICIA

Escribo la semana después de los ataques y bombardeos en Mumbai, que mataron a cientos de
personas. “Este es nuestro 11-S”, repetían los indios. No solo querían decir que estos ataques
fueron a una escala masiva y salvaje, llevados a cabo con una sofisticación sin precedentes,
dirigidos a un objetivo icónico, símbolo de la riqueza y la importancia financiera del país,
amenazando la paz entre la India y otros pueblos con los que el país necesita mantener relaciones
pacíficas. Lo que los indios querían decir era que querían ver una reacción similar a la respuesta
estadounidense a los ataques del 11 de septiembre. Pocos días después de este terrible episodio, el
presidente George W. Bush, en un discurso ante el Congreso de los Estados Unidos, declaró: “Ya
sea que se lleve a nuestros enemigos ante la justicia, o que se haga justicia a nuestros enemigos,
se hará justicia”. En este contexto, justicia significaba venganza. Y los indios querían justicia.
Parecían impertérritos ante problemas similares que eventualmente podrían surgir con respecto a
la justicia como resultado de esa acción decisiva posterior al 11 de septiembre en Irak y la Bahía
de Guantánamo. No se amedrentaron porque la tierra clamaba por la sangre de sus hermanos y
hermanas. Esto supera tanto a la lógica como a la justicia en el sentido del Antiguo Testamento de
la palabra “justicia”.
Hay, por lo tanto, varios niveles de angustia por la pregunta de Dios: “¿Qué has hecho?”
Prácticamente, esto repite lo que sucedió entre Dios y la madre de Caín. Como madre como hijo.
No pudo resistirse a la criatura que acechaba en su puerta. Sin embargo, más tarde, mientras se
derramaba por el suelo, la sangre de Abel comenzó a gritar en voz alta, como la sangre en las
Torres Gemelas o el Hotel Taj. El verbo llorar, que aparece aquí por primera vez, resultará muy
relevante en el Antiguo Testamento. La razón por la que Dios actúa contra Sodoma y Gomorra es
el grito de los oprimidos, que se eleva y llega hasta Dios en el cielo. La razón por la que Dios actuó
para liberar a los israelitas de Egipto es que escucha el clamor del pueblo bajo una intensa opresión.
El llanto de Abel es el primero de estos llantos.
Específicamente, la sangre de Abel clama a Dios. Hebreos 12:24 comenta que la sangre de
Jesús expresa mejor palabra que la sangre de Abel. Sí, de hecho. La sangre de Abel pide reparación,
mientras que la sangre de Jesús pide perdón. Sin embargo, Jesús considera que la sangre de Abel
no puede ser simplemente ignorada. Él advierte a los teólogos y otros líderes espirituales de su
época que algo se debe hacer con toda la sangre que se ha derramado de los cuerpos de personas
inocentes, comenzando con la sangre de Abel, y que deben ser conscientes de que el pago por esto
(Mateo 23:35). O permites que la sangre de Jesús ore por ti, o pagas por la sangre que derramaste,
directa o indirectamente.
 Con suerte, la reacción de Jesús es comparable a la de Dios. El derramamiento de sangre exige
reconocimiento y reparación, aunque Jesús y Dios se comprometan a evitar la lógica inexorable
de esa exigencia. A su debido tiempo, Jesús obra lo imposible, convirtiéndose en quien ofrece
reparación en lugar de quien debe hacerlo. Encarna así la posición que Dios asume a lo largo de
todo el Antiguo Testamento. Dios no dice que matar a alguien signifique que debes ser asesinado,
pero por otro lado, tampoco dice que este acto pueda ser simplemente descuidado. De hecho, si
bien la maldición sobre la serpiente y la tierra no cayó directamente sobre Adán y Eva, esta vez
cae sobre el ser humano involucrado en la transgresión.
Una vez más, las palabras de Dios a Caín son comparables a las palabras de Dios sobre la
desobediencia de su madre, aunque en este caso son similares a las palabras dirigidas a la serpiente.
No se menciona la posibilidad de que Caín sea ejecutado. Quizás Génesis asume que matar a Caín
por el asesinato de Abel no conduciría a ninguna parte, y solo resultaría en más derramamiento de
sangre. La única forma de lidiar con la situación es desterrar a Caín. Así como la serpiente fue
maldecida y expulsada del mundo animal, Caín es maldecido y expulsado de la tierra. De hecho,
debe ser así, argumenta Dios. La sangre de Abel ha penetrado en la tierra, y de ella sube su clamor.
¿Cómo podría Caín ahora cultivar la tierra y cuidarla? El suelo se negaría a producir para Caín, o
al menos se negaría a dar lo mejor. La tierra se retiraría y seguiría gritando, deseando no ser labrada
ni atendida por ella.
Génesis asume que todo en el mundo está conectado. Cuando alguien hace algo mal, no es un
acto aislado que pueda corregirse mediante una transacción, como pagar una multa o cumplir una
condena (es decir, acepte el castigo y su registro quedará limpio). Un acto contra otra persona
afectó al mundo. El propio suelo lo sabe. Esto puede arrojar luz sobre nuestra propia relación con
el mundo, donde la naturaleza parece tener voz propia, protestando por la forma en que la tratamos,
ya sea minando, perforando, extrayendo o quemando. Quizá la tierra clamará a Dios, y la acción
divina caerá sobre nosotros.
En nuestro mundo, es difícil comprender las implicaciones de ser expulsado de la tierra. Sin
embargo, cultivar y cuidar el suelo fue un rol sencillo para el cual fue creada la humanidad. Por lo
tanto, se le dice a Caín que no podrá cumplir con el único llamado imaginable para un ser humano.
Además, no podrá producir lo que necesita para subsistir. Sin embargo, el punto directo de Dios
es que Caín es expulsado de la sociedad humana, que enfoca esta vocación en relación con la tierra.
Se convertirá en un nómada errante.
Tenemos sentimientos ambivalentes sobre el nómada, el vagabundo, el vagabundo, cuyo hogar
es el camino. Puede resultar seductor vivir libre de ataduras y obligaciones, hipotecas y plazos,
aunque puede parecer inhumano no tener raíces ni compromisos, ni comunión ni relación
permanente. Para Caín, no hay ambigüedad. Un nómada o vagabundo es un vagabundo, vagando
sin rumbo como un fugitivo. Para él, eso significará depender de lo que pueda robar, robar o
mendigar para seguir con vida. La Torá enfatizará la importancia de acoger y cuidar a los
extranjeros o invitados, personas exiliadas de sus hogares. Sin embargo, a Caín no se le llama
extraño ni invitado, y no se da ninguna razón para que la gente sienta alguna obligación moral
hacia él.
En una respuesta descorazonada, Caín nos presenta otra de las imágenes clave de transgresión
del Antiguo Testamento. Al igual que el pecado, el verbo relacionado “inconstancia” se usa
ocasionalmente en formas no religiosas que sugieren oscilaciones cuando se usa en un contexto
religioso. El término implica algo torcido, especialmente un camino lleno de curvas y cambios de
dirección, no porque sea así por naturaleza, sino porque la gente lo hizo así en lugar de construirlo
recto. Para un británico, una cosa extraña pero clara sobre el área de Los Ángeles es que, cuando
es posible, las calles son todas rectas, recorriendo millas, perfectamente lineales. En el Reino
Unido, las carreteras suelen ser serpenteantes sin razón aparente. Caín torció, torció su camino; él
es consciente de esto y reconoce que las consecuencias son demasiado pesadas para él. No habla
de que su castigo sea más de lo que puede manejar en un sentido emocional, sino de la naturaleza
objetivamente abrumadora del mismo. Él será asesinado.
La inconstancia debe ser llevada por alguien, ya sea por la persona voluble o por otra persona.
“Soportar” la inconstancia o el pecado es una imagen estándar del Antiguo Testamento. El verbo
se traduce con mayor frecuencia como “perdonar”. Cuando perdonas a alguien, llevas su
transgresión. Esto es lo que Dios hace al perdonar el pecado de Israel una y otra vez. Dios lo lleva.
Y el sentido en el que la sangre de Jesús expresa una mejor palabra que la sangre de Abel es que
Cristo lleva nuestra transgresión en el nombre de Dios. Reconociendo la incapacidad de soportar
su propia inconstancia, que lo matará, Caín expresa la difícil situación en la que vive toda la
humanidad.
 GÉNESIS 4:14-17

LA MARCA DE CAÍN

Una vez al mes, nuestra iglesia va a un refugio local para personas sin hogar a preparar la cena
para los residentes. El término “refugio” puede dar una falsa impresión. Antes de visitar ese lugar,
imaginé algo temporal, como las tiendas en las que Israel vivió durante su viaje desde Egipto a la
tierra prometida. El albergue que visitamos es lindo y moderno, y (si se me permite decirlo)
preparamos una excelente cena. Sin embargo, una de esas semanas, uno de los albergados dijo:
“Este es un hogar para todos nosotros, pero ninguno de nosotros se siente como en casa aquí”.
Así será para Caín de ahora en adelante. Como él, hay muchas personas, aunque tengan
viviendas permanentes. Puede ser que Caín represente a la humanidad con respecto a su lugar en
el mundo, de manera positiva o negativa. Estamos sin hogar pero protegidos.
Como ser humano, Caín fue diseñado para vivir en relación con la tierra y con Dios. Debía
mirar a la faz de la tierra, tal como debía mirar a la faz de Dios. Pero ahora la tierra no quiere tener
ninguna relación con él a causa de la sangre de Abel vertida por él; es como si esa sangre hubiera
penetrado y esparcido por toda la superficie del mundo. Caín tiene razón en eso. Además, dice que
necesita esconderse del rostro de Dios.
Una vez más, Caín repite la acción de sus padres, quienes instintivamente se escondieron del
Creador. Dios no les había dicho nada al respecto ni a ellos ni a Caín. La compulsión de esconderse
viene de adentro. No es capaz de enfrentarse a Dios. Si tuviera un guía espiritual, esa persona
podría sugerir la posibilidad de que pudiera tratar de comenzar de nuevo con Dios (y, quién sabe,
un nuevo comienzo con la tierra; tal vez Dios podría disolver la mancha de sangre en la tierra).
Caín reconoció su inconstancia, pero este reconocimiento se parece más al remordimiento que al
arrepentimiento, así como sus padres estaban más preocupados por culpar a alguien más que por
aceptar su propia responsabilidad por sus acciones.
Su preocupación es, por lo tanto, con su propia vulnerabilidad hacia otras personas que le traerá
su inconstancia y falta de vivienda. Las personas que viven con su familia cuentan con el cuidado
y protección de los familiares. Hay algo de ironía en la suposición implícita de Caín, ya que esto
no fue muy positivo para Abel, Caín parece no tener la opinión de que los hermanos deben cuidarse
unos a otros. En cierto nivel, él sabe que así es como se supone que debe funcionar la vida, pero
este arreglo, por lo tanto, no ofrece protección para una persona sin familia.
Dios no discute la suposición de Caín de que debe esconderse. Dios lo encuentra donde está,
preocupado por las consecuencias de esa necesidad. La gracia de Dios hacia Adán y Eva tomó la
forma de la ropa que les proporcionó, porque sintió que la necesitaban. En cuanto a Caín, la gracia
divina tomó la forma de una seguridad de protección, porque Dios sintió la necesidad de ella.
Uno podría sorprenderse de que el castigo por el asesinato de Abel no sea la ejecución, así
como que la consecuencia en relación con el asesinato de Caín tampoco sea la muerte. No es
posible ejecutar siete veces a un asesino; castigar siete veces más es una expresión poética. Sin
embargo, a pesar de que este castigo no implica la ejecución, Caín está a punto de experimentar
una reparación demasiado pesada de soportar, y también lo hará el que lo mate. La señal con la
que Dios protege al asesino era quizás una especie de marca, mostrando que esa persona pertenecía
a Dios. La señal será una advertencia para que no le hagan daño, pues está protegido de Dios.
En las traducciones tradicionales, Caín ahora se retira a la tierra de Nod. Cuando era niño, a la
hora de dormir, mi padre repetía: “Vamos, hora de la tierra de Nod”. Eso sugería meterse debajo
de las sábanas y divagar hasta que se durmiera. En realidad, Nod es una palabra hebrea que
significa exilio o peregrinación, pero en un sentido más siniestro. Es una tierra donde no hay nadie
en casa. De hecho, es “Tierra de nadie”.
En el relato, lo primero que hace Adán, después de ser expulsado del Edén, es tener relaciones
sexuales y procrear. Asimismo, lo primero que hace Caín, después de ser desterrado, es tener
relaciones sexuales y procrear. La secuencia se repite una vez más al final del Capítulo 4. El sexo
es una gran manera de olvidar las presiones de la vida por un corto tiempo, una gran manera de
escapar. Y tener hijos es una excelente fuente de bienestar, incluso trayendo el tipo de dolor del
que Dios le advirtió a Eva, así como el dolor que ella y Adán sintieron al vivir los hechos narrados
en este capítulo.
Nombrar una ciudad en honor a su hijo haría que cualquiera se sintiera aún mejor. Al mismo
tiempo, el hecho de que Caín haya formado una familia es una señal discreta de que el propósito
de Dios para el mundo no se había descarrilado por completo. Dios quería que la humanidad llenara
la tierra; paradójicamente, Caín siendo obligado a exiliarse en una región distante al este de Edén,
y luego formar una familia allí, contribuye aún más al cumplimiento de la intención de Dios. El
nombre Enoch se parece a las palabras para “iniciado” y “dedicado”, siendo, más literalmente,
Hanok, relacionado con el nombre de la festividad judía Hanukkah o Hanukkah, que conmemora
la nueva dedicación del templo.
¿La construcción de una ciudad por parte de Caín contribuye al establecimiento del propósito
divino? El Antiguo Testamento parece ambiguo acerca de la ciudad, como tal vez nosotros. El
proyecto de Dios comienza en un jardín porque la gente necesita producir alimentos. La ciudad
comienza como un lugar donde tratas de hacer que la vida funcione cuando no vives en la presencia
de Dios. Es un lugar tanto de seguridad como de peligro, donde pueden ocurrir cosas creativas y
donde la gente vive lejos de la tierra. Puede mantener una relación constructiva de
interdependencia con la tierra o de explotación opresiva de la misma. El proyecto de Dios
comienza en un jardín, y la idea de David es mantener el foco del pueblo de Israel en una ciudad.
Sin embargo, Dios acepta esta noción con tanto entusiasmo que tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento consideran la ciudad como el medio para representar la consumación del propósito de
Dios en una Jerusalén renovada.
¿De dónde vino la esposa de Caín? El relato ofrece numerosos indicios de que, además de las
vidas de Adán, Eva y sus dos hijos, en la época de Caín estaban sucediendo muchas más cosas en
el mundo de lo que parece. Hay muchas otras personas conocidas por Caín que podrían matarlo.
Hay suficientes personas para vivir en una ciudad, así como otras familias en las que Caín podría
haber encontrado una esposa. Génesis no espera que tomemos la descripción de Eva como la madre
de todos los vivientes tan literalmente. Os recuerdo, una vez más, que nos encontramos ante textos
parecidos a las parábolas. Hasta cierto punto, hablan de hechos históricos. Dios trajo a la existencia
a los primeros seres humanos, asignándolos a vivir en familias y cuidar de la tierra. Les ha dado
libertad en abundancia, así como restricciones que deben aceptar, y ha permitido que las
tentaciones los asalten. Los humanos ignoraron las restricciones y se rindieron a las tentaciones.
Sus acciones afectaron a todos los que vinieron después de ellos, y sus relaciones entre ellos y con
el mundo fueron distorsionadas. Entonces, mientras Génesis ve la verdad sobre la humanidad en
términos históricos, para contar esta narrativa histórico-teológica, Dios inspiró a su autor a usar
(entre otras cosas) relatos culturalmente familiares y entretejerlos en una secuencia. Sin embargo,
no es el tipo de secuencia que se preocupa por tener bordes pulidos. El autor no indicó continuistas
para evitar que la película tuviera inconsistencias narrativas. Esta preocupación no da en el blanco.
Una vez más, las parábolas no necesitan encajar perfectamente.
 GÉNESIS 4:18-22

BIGAMIA, MÚSICA, TECNOLOGÍA,

ASESINATO

Hace unas semanas mi esposa y yo estábamos en un restaurante italiano y también en un club de

jazz, escuchando jazz o blues, cuando una mujer se nos acercó. Dijo ser enfermera y se alegró de
ver que había llevado a Ann allí, silenciosa e inmóvil en su silla de ruedas. Así que respondí: “Sí,
la música llega a lugares donde otras cosas no pueden”, como, por supuesto, supuso la enfermera.
En otro club anoche, otra mujer se nos acercó, preguntó por Ann y se inclinó para abrazarla. Luego
dijo: “Te estás mostrando egoísta al mantenerla aquí. Ella quiere irse. Puedo decir. Soy sensible,
incluso cuando bebo un poco más” (podría dar fe de esta condición). Me imagino que quiso decir
que era egoísta por mantener a Ann con vida, no por mantenerla en el concierto en lugar de llevarla
a casa. Sin embargo, ambas pueden ser ciertas, porque en mí también la música llega a lugares
donde otras cosas no pueden. Ella me mantiene en marcha. Esto se relaciona con este pasaje en
Génesis 4, así como una conexión con el hecho de que, esa noche, había en el bolsillo de la silla
de ruedas de Ann un par de herramientas, prestadas por un amigo, que iba a usar más adelante.
desmontar parte de la silla de ruedas y eliminar los molestos crujidos. En Génesis, los instrumentos
musicales y las herramientas de metal se encontraban entre los primeros inventos de la historia
humana.
Pero antes de eso, hay otra serie de nacimientos. Lo más extraño de los primeros cuatro es que
son nacimientos sin mención de madres, y todos son niños. Por lo tanto, continúan un desarrollo
iniciado con Caín, ya que, además de la cuestión de dónde vino la esposa de Caín, también se
desconoce su nombre. Si no nos molesta tanto la falta de ordenación en Génesis, quizás lo haga
más su silencio sobre estos temas. La esposa de Caín es la primera persona del relato cuyo nombre
no se revela, aunque al menos está presente en la historia; no se mencionan sus descendientes en
este linaje, ni las posibles hijas que han engendrado. Génesis narra su historia para dar un
testimonio más de la distorsión de la vida humana después de los hechos descritos en Génesis 3.
Ahora, solo se considera a los hombres.
Este punto es enfatizado por Lamec en más de una forma. Incluso fuera del Edén, Génesis
continúa usando la palabra común para “mujer” cuando se refiere a una esposa, en lugar de usar
términos de “propiedad” (así que no todo fue distorsionado por lo que sucedió allí). Igualmente,
hay poco uso de palabras relacionadas con “casarse”, que también tiene implicaciones de
propiedad (la palabra técnica para “casarse” significa “convertirse en dueño o señor de”).
Entonces, cuando el Antiguo Testamento habla de un hombre que se casa con alguien, usa el verbo
común “tomar”, aunque esto no es mucho más alentador.
Además, Lamec no se contentó con tomar una sola esposa. Aunque Génesis no prescribe
explícitamente la monogamia (como ningún otro pasaje en el Antiguo y Nuevo Testamento), el
relato masculino y femenino tiene más sentido si consideramos esta suposición. Y el retrato de
Lamec, que Génesis da en detalle, indica que es una persona obstinada, inclinada a hacer las cosas
en exceso. El Antiguo Testamento insinuará numerosas razones por las que un hombre tiene más
de una esposa que son igualmente aplicables a otras culturas tradicionales. Tal vez su primera
esposa no pudo tener hijos, o tal vez su hermano murió sin dejar un hijo para heredar su tierra, por
lo que Lamec se casó con la viuda. O, aun así, lo hizo por prestigio. En el caso de Lamech, la
última opción es la más probable. (Tener varias esposas no está necesariamente relacionado con
el sexo; un hombre puede encontrar muchas maneras de tener más sexo sin casarse con alguien).
Todo esto ilustra cómo la vida al este del Edén no es lo que debería ser; sin embargo, Dios hace
concesiones para esto.
Al menos las dos esposas de Lamec son nombradas, y la hija de Zillah, Naamah, no solo es
nombrada sino nombrada. (¡Quizás su esposo fue el autor de Génesis, y ella insistió en que se
mencionara su nombre!) Al igual que los dos hijos de Eva que metafóricamente representan los
comienzos del pastoreo y la agricultura, los tres hijos de Ada y Zillah constituyen una
representación metáfora del comienzo de un actividad cultural más amplia. El pastoreo realizado
por Abel sería el propio de la vida de una familia regularmente establecida, similar al que hizo
David de niño; cualquier familia tenía algunas cabras y ovejas que necesitaban atención. Sin
embargo, hay personas que viven sus vidas fuera del contexto de una aldea y/o granja, los
antecesores de los beduinos modernos. Estos pueblos son algo así como un enigma para las
comunidades asentadas; ¿por qué viven así? Jabal es la figura paterna de estos pueblos. Forman
parte de la vida humana regular en su diversidad a medida que se desarrollan, desempeñando su
papel en el señorío y servicio del mundo de Dios.
Jubal, hermano de Jabal, es la figura paterna de los músicos. La lira representó a toda una
familia de instrumentos de cuerda, de los cuales la guitarra es el más conocido entre los pueblos
occidentales. La flauta representaba a toda la familia de instrumentos de viento, como la flauta
traversa, la flauta dulce y el clarinete. El resto del Antiguo y Nuevo Testamento se refieren en gran
medida a la música en relación con la adoración y, rara vez, a la música como arte y
entretenimiento. Génesis ve aquí su desarrollo dentro de la historia de la humanidad
descubriéndose en el mundo de Dios.
Tubalcain, medio hermano de Jabal y Jubal, es el primer artesano. La parte inicial de su nombre
está íntimamente ligada a los dos primeros nombres. En resumen, los hijos de Lamec están
marcados como unidos por sus nombres. Al igual que el arte y la música, los artefactos y la
tecnología aparecen con frecuencia en el Antiguo Testamento, pero por lo general en relación con
la adoración, en la construcción del tabernáculo o el templo (¡o en las guerras!). Génesis también
reconoce la gran importancia de estas habilidades para la humanidad.
 Antes de eso, el texto de Génesis ha sido pródigo en expresar juicios de valor negativos sobre
las acciones humanas. En este pasaje no presenta juicios de este tipo, más típicos en el transcurso
de la narración, sino que deja que el espectador descubra cómo reaccionar. Una consideración que
debe hacerse aquí es la facilidad de reconocer lo correcto y lo incorrecto en lo que sucede. Génesis
asume que no es necesario que nos digan (por ejemplo) que el asesinato está mal, porque somos
educados para conocer los conceptos básicos de esos valores. Dejar cosas sin decir nos involucra
como lectores o audiencia. Tenemos que decidir qué hacer con las historias, y generalmente
aprendemos más al hacerlo. Se nos pone a prueba, ya que revela cómo pensamos y se nos anima a
reflexionar sobre por qué reaccionamos.
La importancia de nuestra participación se magnifica ante la ambigüedad de aspectos y
experiencias de la vida humana, que la hace compleja y difícil. En general, no hay respuestas
simples y directas. Asumo que es obvio que desarrollar música y artefactos es algo bueno, parte
de cumplir el propósito de la Creación de Dios, pero Génesis no lo dice, y lo que sigue revela su
ambigüedad.
 GÉNESIS 4:23-26

UN NUEVO COMIENZO

¿Por qué alguien quiere tener un hijo? Alrededor de un año después del nacimiento de nuestro
primer hijo, Ann sufrió un aborto espontáneo, lo que la entristeció profundamente, especialmente
a las mujeres (es más fácil para un hombre, como lo fue para este autor, seguir adelante, pero tuve
que aprender el significado de un aborto para una mujer). Ann estaba dispuesta a volver a intentarlo
pronto, en parte para dejar de lado esa pérdida. Cuando los padres pierden a un hijo, es posible que
se apresuren a probar con otro como parte del proceso de superación de ese duelo. Otro niño nunca
podrá reemplazar al niño perdido, pero ayuda a seguir adelante. Tener otro hijo es una declaración
de esperanza. De hecho, ¿por qué alguien se atrevería a tener un hijo? En un día oscuro, cuando
observo la condición del mundo, podría estar tentado a sentir una punzada de alegría porque no
comenzamos ese proyecto, porque se necesita esperanza en el mundo para traer un niño a él.
(Ciertamente me digo a mí mismo que personas de todas las generaciones siempre han estado
preocupadas por el futuro y que no hay nada exclusivamente apocalíptico en la época en que vivo.)
Adán y Eva que tienen otro hijo es una declaración de esperanza en muchos sentidos.
Pero primero, Lamec recita el primer poema humano (Dios a veces ha hablado con el ritmo de
la poesía en capítulos anteriores, pero ningún ser humano lo ha hecho todavía). Uno puede
imaginar que se canta con la melodía de la lira en lugar de simplemente leer, lo que sería natural
en una cultura tradicional. Si Lamech está cantando con música, este es el primer fruto del
desarrollo de la creatividad musical asociada con su hijo. Sin embargo, la letra se refería a un
asesinato cometido por él. Es posible imaginar la implicación de un arma fabricada como primer
fruto del desarrollo tecnológico asociado a otro de sus hijos. El poema es una expresión y muestra
de orgullo por su logro.
Evidentemente hubo otra lucha, y el desventurado y tonto oponente de Lamec le hizo algún
daño. La violencia había escalado y terminado en muerte. Y Lamech está orgulloso de su logro.
En su cabeza, distorsionó la lógica de las palabras de Dios a Caín. Dios protege a Caín
prometiéndole que habrá una terrible reparación por matarlo. Lamech toma el asunto en sus propias
manos y exige una reparación mucho más terrible solo por el daño que se le ha hecho. Cuán
importante será la Torá para insistir en que cuando la sociedad exige reparación de los
transgresores, el castigo debe ser proporcional al delito. Poniéndolo poéticamente, debe ser “ojo
por ojo y diente por diente”, no muerte por mera lesión.
La historia de Génesis llega a un punto bajo. Entonces ella se remonta al nacimiento de otro
hijo de Adán y Eva. Esta es la primera aparición, por lo tanto, de un patrón en Génesis. El relato
se centrará en la línea de descendencia a través de la cual se cumple el propósito divino para el
mundo, pero en general primero esboza lo que sucede con el linaje a través del cual Dios no está
obrando de esta manera vital. Génesis describe los linajes de Cam y Jafet, hijos de Noé, antes de
centrarse en el linaje de Sem, así como el linaje de Esaú antes de abordar el linaje de Jacob. No
hay nada de malo en no ser el linaje a través del cual se cumple el propósito final de Dios, porque
Dios está igualmente involucrado con las otras genealogías.
Si bien Dios no rechaza los linajes no “elegidos” o “elegidos”, la narración se enfoca en el
linaje a través del cual Dios bendice al mundo entero. En este proceso, característicamente, no
trabaja con el linaje que esperaríamos. Específicamente, Dios no obra a través del linaje del hijo
mayor. Esta es una señal de que Dios subvierte lo que esperamos, subvierte los estándares
establecidos por la sociedad. Caín, Ismael y Esaú fueron los primogénitos, pero en cada caso Dios
obra a través del hijo menor.
En Génesis 4, la sangría permite establecer la nota positiva del nacimiento del nuevo hijo de
Adán y Eva, contrarrestando la nota negativa en la que se había detenido el linaje de Caín. Para
Adán y Eva es una nota de esperanza, especialmente para Eva, que pasó por el terrible dolor de
que, como madre, un hijo matara al otro. Ahora, muchos años después, da a luz a otro bebé. De
nuevo como madre, Eva lo nombra, indicando la gran importancia de ese hijo para ella. El nombre
Siete tiene las mismas consonantes que una palabra cuyo significado es “concedido”. Dios, de
hecho, le dio a Eva “otro descendiente en lugar de Abel, porque Caín lo mató”. Ella nunca olvidará
ese acto (y es posible que nunca pueda perdonar a Caín), ni Génesis quiere que lo olvidemos. Esto
subraya la importancia de este nuevo regalo no solo para Eva, sino también para nosotros. Al igual
que la transgresión de Adán y Eva, la acción de Caín podría haber llevado a Dios a lavarse las
manos de la humanidad, pero no se dio por vencido. Las acciones tienen consecuencias, y Dios no
tiene miedo de permitir las consecuencias negativas que resultan de los actos de rebelión. Sin
embargo, siempre mitiga las consecuencias y/o hace algo nuevo para que la historia vuelva a
encarrilarse.
A su vez, Seth también tiene un hijo, posibilidad que le fue arrebatada a Abel. Esto confirma
que tenemos un nuevo comienzo aquí. Un signo de esperanza aún mayor es el hecho de que, en
este período, la gente comenzó a invocar el nombre de Yahweh. El verbo pasa por alto el posible
significado de invocar el nombre de Yahweh, aunque esto tiene implicaciones más amplias. Podría
sugerir proclamar el nombre de Yahweh alto y claro para que otras personas puedan escuchar. Por
lo tanto, puede incluir tanto la oración como la adoración y el testimonio. Implícitamente, Abel y
Caín habían invocado de esta manera cuando presentaban sus ofrendas, pero en secuencia, Caín
dejó la presencia de Dios, y la historia de sus descendientes, con sus desarrollos positivos y
negativos, continuó sin ninguna invocación del nombre de Dios. Sin embargo, en otra parte,
Génesis ahora sugiere que tal invocación procede. Sería bueno imaginar que aquellos del linaje de
Caín escuchen esto y se sientan atraídos por aquellos que invocan a Dios.
Otra implicación es esta: Éxodo, más adelante, nos dirá que el verdadero nombre de Yahweh
será revelado, por primera vez, a Moisés, porque su significado está relacionado con lo que Dios
hace con Israel en el Éxodo. Las personas desde Adán y Eva hasta Moisés no usaron literalmente
ese nombre, aunque Génesis es bastante generoso con su uso. De esta manera, se establece un
punto teológico significativo. Aunque las personas en Génesis no conocían el nombre Yahweh,
todo lo que representaba, no estaban adorando a un Dios diferente o trabajando con una visión
completamente diferente de él. Vemos, en conexión con Génesis 2, que el Dios de la Creación y
el Dios de todo el mundo es el Dios del éxodo y el Dios de Israel, y viceversa.
 GÉNESIS 5:1-20

DE MODO QUE … MURIÓ

Hace tres años falleció un amigo nuestro. Cuando tenía poco más de treinta años, desarrolló un
tumor cerebral, se sometió a una cirugía y se recuperó. Luego se enamoró y prediqué en su boda.
Luego, en cuestión de semanas, el tumor reapareció. Mi amigo murió antes de que él y su esposa
terminaran de escribir su agradecimiento por los regalos de boda, y yo prediqué en su funeral.
Hace unos meses falleció una de las personas que me ayudó a cuidar a mi esposa en su
discapacidad. Tenía unos años menos que nosotros, pero cada vez estaba más frágil y, a menudo,
decía que temía un ataque al corazón. No le di mucha importancia, pensando que era mera
hipocondría, hasta que, un jueves, recibí una llamada telefónica informándole de su muerte.
Además, hace unos meses llegué a la edad que tenía mi padre cuando falleció. El cumpleaños
(si esa es la palabra correcta) había estado flotando en mi mente durante uno o dos años antes de
que ocurriera. Era como si necesitara ver si podía atravesar la barrera cuando llegara la fecha.
Después de mi cumpleaños, me sentí aliviado y ahora pienso menos en la muerte. Pero tendré que
morir algún día. Todos morimos.
Génesis 5 enfatiza este hecho, ya que traza el linaje iniciado con el tercer hijo de Adán y Eva.
El capítulo anterior de Génesis nos muestra lo que estaba sucediendo a través de los descendientes
de Caín (el desarrollo de la música, la tecnología y la poesía), algo realmente fascinante, aunque
no se le dio un buen uso. Esto denota que, al mismo tiempo, a través del linaje de Seth, estaba
ocurriendo algo más, menos impresionante externamente, pero en última instancia más importante.
En última instancia, el mundo podría subsistir sin lo que fue desarrollado por la genealogía de Caín
y, por lo tanto, sin música, tecnología y poesía, por doloroso que suene. Por otro lado, el mundo
no podría subsistir sin lo que vendría del linaje de Seth. En el otro lado de la Biblia, en Apocalipsis,
Juan escribe a las congregaciones confrontadas por el asombroso poderío de Roma, con sus logros
culturales y tecnológicos. Uno de los propósitos del apóstol es levantar los ojos de estas
congregaciones para que vean otro mundo, menos impresionante porque aún no es visible, pero
que, al final, es más importante y duradero. Juan quiere que vivan a la luz de la realidad de ese
otro mundo. Génesis tiene la misma preocupación. Los israelitas también podían sentirse
seducidos por los logros culturales y tecnológicos de potencias como Egipto, Asiria, Babilonia y
Persia, mucho más impresionantes que los de Israel. Génesis le recuerda a la gente que en el linaje
de Seth está sucediendo algo más, algo que es fácil perder de vista pero que, en última instancia,
es extremadamente importante.
 En este sentido, Génesis 5 recuerda la historia desde el principio, en Génesis 1, desde donde
hemos recorrido un largo camino hasta aquí. Mientras tanto, ¿ha perdido la humanidad la imagen
divina? El relato de Génesis nos asegura que no. Adán fue creado a imagen de Dios, y Set está
hecho a imagen de Adán; por lo tanto, Set también está hecho a imagen divina. Hereda la comisión
y la bendición que la acompaña. La secuencia genealógica muestra que la posibilidad de cumplir
la comisión y experimentar la bendición permanece abierta. Adán, Set, Enós, Cainán, Mahalaleel,
Jared y los siguientes que engendraron no un solo hijo sino una aljaba llena (Salmo 127) de hijos
e hijas (algunos de los nombres ya aparecen en la historia de Caín, pero aquí aparecen en un linaje
diferente). No hay ningún conflicto entre la familia y la comunidad mencionado en Génesis 4. Sin
embargo, hay una solemnidad en esta historia familiar. Todos estos patriarcas viven mucho tiempo.
Pero todos mueren.
Realmente no sabemos cómo interpretar estas altas edades. Con grandes números en el Antiguo
Testamento, es posible que se hayan malinterpretado números más “realistas”; quizás una versión
anterior de esta historia familiar tendría números más creíbles. Sin embargo, algo está pasando
aquí más allá de la mera atribución de vidas sobrenaturalmente largas a las personas; estos hombres
dieron a luz a sus primeros hijos a una edad avanzada, cuando esperaríamos que hubieran muerto
o que ya no pudieran tener hijos. (Hay muchos registros en el Medio Oriente que dan cifras mucho
menos realistas para las edades de varios reyes).
Cualquiera que sea el escenario, los números mencionados en Génesis sugieren algo
extraordinario. Adán vive 930 años; Set, 912; Enós, 905; Cainán, 910; Malalel, 895 y Jared, 962.
Hoy, cuando escucho que alguien ha vivido hasta los 99 años, me inclino a pensar: “Qué lástima
que no haya vivido hasta los cien años”. Hay algo acerca de este número mágico. En Génesis, la
magia está en el año mil (comparar el milenio en Apocalipsis 20). Sin embargo, nadie lo golpeó.
Pronto leeremos sobre Matusalén, que casi llega allí, llegando a los 969 años. Sin embargo,
también murió antes de alcanzar el número mágico. La impresión de que los números importan es
confirmada por otros dos, citados en Génesis 5:21-31. Enoc vive 365 años, el número de días
contenidos en un año; él, en efecto, realiza una vida plena. Lamec vive 777 años, otro número de
plenitud. Al igual que con el número de días de la semana, el número 7 representa la perfección,
por lo que 777 sugiere una triple perfección (en contraste con 666, el número de la bestia, en
Apocalipsis 13:17-18).
Esta serie de minibiografías cuenta toda nuestra historia como seres humanos. Naces, te casas,
tienes hijos y vives un poco más. Quién sabe, imagina que vivirás para siempre. Pero la dura
realidad es que mueres. Cuando llegué a Estados Unidos, la gente me preguntaba cuánto tiempo
pensaba quedarme en el país, imaginando tal vez que había venido por un año sabático. Cuando
respondió: “Bueno, ¡tengo la intención de morir aquí!”, la gente retrocedió con asombro, porque
no se debe mencionar la muerte en una conversación educada. Sin embargo, el hecho es que
morimos, y solo cuando reconocemos esta realidad podemos descubrir cómo vivir.
A veces la gente me pregunta por qué la Biblia tiene tantas repeticiones. De hecho, se podría
resumir el mensaje de la Biblia en una página o dos. En este capítulo en particular, pensé en no
traducir todas las palabras, debido al potencial de aburrimiento. Sin embargo, la repetición tiene
todo tipo de funciones. Aquí ella enfatiza el punto. Al final de cada uno de esos pequeños
obituarios viene la inevitable oración de cierre: “Así que murió”. Para entender el punto de Génesis
5, lea el capítulo en voz alta y observe el sonido de la muerte al final de cada viñeta.
 GÉNESIS 5:21-32

LA AUDACIA DE LA ESPERANZA

Durante un almuerzo de fin de semana después de que Tony Blair se convirtiera en primer ministro
británico en 1997, estaba charlando con una mujer en nuestra mesa. El evento me recordó la
elección de Harold Wilson en 1964 y comencé a pensar en cómo la euforia se convirtió en
desilusión en los años siguientes. Cuando expresé mi preocupación de que se repetiría el mismo
escenario (como sucedió más tarde), esta mujer se enojó mucho. Había destruido la esperanza que
le había traído la elección. La elección de Barak Obama como presidente de Estados Unidos fue,
de manera explícita, un boleto de “esperanza”, en un contexto en el que Estados Unidos, de hecho,
la necesitaba. El problema es que sea quien sea, Wilson, Blair u Obama, el elegido se transforma
en mesías. Entonces, el peligro es que esa “audacia de la esperanza” (título que le da Obama a uno
de sus libros) se convierta en sí misma en desilusión.
En esa serie solemne de estribillos, “Luego murió”, la única excepción es Enoc. Tuvo una vida
corta, apenas 365 años; segado en su mejor momento. Sin embargo, este número sugiere que tuvo
una vida plena. Además, durante toda su vida caminó con Dios. La forma verbal usada sugiere
caminar en lugar de caminar del punto A al punto B, la misma forma se usa en relación con Dios
caminando por el jardín. Posteriormente, esta forma será utilizada en innumerables ocasiones cada
vez que Dios camine entre el pueblo de Israel. Se usará en referencia a Noé, Abraham, Isaac,
Samuel, Ezequías, pero también a los israelitas comunes. Son personas que caminan su jornada,
no yendo a ninguna parte, sino caminando con Dios. Tales personas suelen caminar en la presencia
de Dios, lo que sugiere algo parecido a la amistad. Es como si esa relación que se arruinó en el
jardín, impidiendo que Dios y Adán salieran a caminar juntos, se hubiera restaurado
maravillosamente. Dios y Enoc van de paseo, sin que Enoc se sienta atrapado en la historia que le
precede, como si le impidiera caminar con Dios. Él puede hacerlo. Y Dios no necesita estar atado
a la historia que precede a Enoc. Dios puede salir a caminar con él.
Otro aspecto único de la vida de Enoch es la forma extraña en que terminó. Un día, ya no
estaba. Ninguna limusina celestial vino a llevárselo, como lo hizo Elías. Enoc simplemente
desapareció. Bueno, la gente desaparece, pero en tu caso (afirma Génesis) Dios te llevó. La Biblia
no habla de esa manera acerca de la muerte ordinaria, como a veces lo hacemos. Hubo algo especial
en la muerte de Enoc (o mejor dicho, en su desaparición), como lo hubo en la desaparición de
Elías, a quien Dios, igualmente, “tomó”. Nadie vio una limusina, pero de alguna manera Dios se
lo llevó. Y tal vez había una conexión entre caminar y tomar. Quizás Dios disfrutó de estos paseos
con Enoc y quiso seguir con ellos. La historia es misteriosa, y puede ser que la persona que la
contó no supiera muy bien qué hacer con ella, al igual que nosotros, pero tal vez sea este misterio
lo que hizo que la historia fuera importante. Al igual que la caminata, el éxtasis puede recordar a
las personas que levanten la vista, que no piensen que la realidad cotidiana es todo lo que hay, que
no renuncien a la relación de Dios con nosotros.
La tradición judía asumía que Enoc había sido llevado a la presencia de Dios, y esto
obviamente lo convertiría en un experto en asuntos celestiales, como fue el caso de Elías y Moisés
(quienes también desaparecieron misteriosamente por orden de Dios). Así que hay innumerables
obras visionarias de tiempos muy posteriores que imaginan las revelaciones sobrenaturales que
nos pueden dar Enoc, Moisés o Elías. En el Nuevo Testamento, el pasaje de Judas 14-15 cita uno
de estos atribuidos a Enoc.
Constituye un signo de esperanza. Para Lamec (no el Lamec del linaje de Caín), Noé es ese
signo de esperanza, aunque puede haber cierta ambigüedad e ironía en sus palabras. Noah es la
primera persona desde Seth cuyo nombre lleva un comentario. Hay una similitud con la palabra
“descanso”, aunque el comentario hace referencia a un término diferente y menos similar, la
palabra “alivio”. En caso de que hayamos olvidado lo que Dios dijo acerca de cómo sería la vida
al este del Edén, Lamec nos refresca la memoria. El trabajo es duro y le gustaría algo de alivio. El
trabajo es doloroso; Lamec selecciona la misma palabra usada por Dios en Génesis 3. La rutina
consiste en cultivar la tierra que Dios ha maldecido. Fuera del jardín, donde el suministro de agua
no es abundante, el suelo da vida a los espinos y cardos más naturalmente que al trigo y los higos.
Lamec regresa a casa, después de otro día de trabajo en la tierra, con la espalda magullada, ansioso
de que la cosecha sea suficiente para él durante el próximo año. Anhela alivio, y no hay televisor
frente al cual pueda colapsar, totalmente ajeno.
Sin embargo, tiene una esperanza audaz para su hijo. Hay padres que pueden ser así; estar a la
altura de las esperanzas de sus padres puede ser una carga para sus hijos. La ambigüedad es que
para la humanidad de la época de Noé, las cosas empeorarán cataclísmicamente antes de mostrar
signos de mejora. ¿Y cómo mejoran? ¿Hasta qué punto se cumplirán las esperanzas de Lamec?
¿Es un verdadero profeta? La ironía es que el único alivio que Noé brindará al mundo es la
invención accidental del vino (Génesis 9). De hecho, esto proporcionará algo de alivio al final de
un largo día para aquellos como Lamec, pero la propia historia de Noé mostrará cuán compleja
bendición será esta invención.
Antes de eso, sin embargo, las cosas empeoran cada vez más, en muchos sentidos. Los
cristianos suelen separar los primeros tres capítulos de Génesis de los capítulos siguientes como la
historia del origen humano, el relato de la Creación y la Caída. El libro de Génesis no hace esta
tajante separación entre el comienzo y los capítulos subsiguientes, y la tradición judía hace lo
mismo. La división que hace Génesis es entre el relato desde la Creación hasta el Diluvio, desde
Adán hasta Noé, y la historia desde Noé hasta Abraham. En las historias de Adán y Eva, Caín y el
primer Lamec, la desobediencia y sus consecuencias sometieron a la humanidad en diferentes
ámbitos: el matrimonio y el trabajo, las relaciones familiares y la comunidad local. Del otro lado
de la historia de Noé, Génesis hablará de la sociedad y las naciones de manera más amplia.
Mientras tanto, Génesis 6 culmina la narración de la forma en que el propósito divino para la
Creación encuentra resistencia y frustración. Mientras que el pensamiento cristiano enfatiza el
comienzo de la historia del pecado en Génesis 3, el pensamiento judío pone más énfasis en este
apogeo de la historia del pecado. Y mientras el pensamiento cristiano se pregunta por la caída de
los ángeles, asumiendo que tuvo lugar antes de la caída de la humanidad, esas visiones imaginarias
de Enoc consideran la historia que estamos a punto de leer como un relato de la caída de algunos
ángeles y proceden a su elaboración.
 GÉNESIS 6:1-4

EL PUNTO CULMINANTE
DE LA REBELIÓN

Teníamos una amiga en Inglaterra que había sido abusada constantemente por su tío, un clérigo.
El abuso ocurrió cuando ella era una niña (entonces tenía cuarenta y tantos años), pero toda su vida
trató de calmar los traumas de esa experiencia. De hecho, había recorrido un largo camino en su
recuperación, pero el horror, el dolor y los efectos del abuso aún estaban vivos dentro de ella. El
proceso de restauración aún estaba en curso. Lo más oscuro es que su historia no es inusual
(excepto, quizás, por cómo el abuso engendró su enorme empatía por los demás que sufren). El
otro día, uno de mis colegas declaró casualmente que un tercio de las personas en una congregación
promedio había experimentado algún tipo de abuso. Parecía una estadística improbable, pero luego
recordé dos ocasiones en las que los hombres se habían acercado a mí cuando era adolescente. Yo
era mayor que mi amigo, y estos hombres no eran miembros de mi familia ni del clero (aunque
uno de ellos era mi profesor de matemáticas), así que quizás me resultó más fácil resistirme. Mi
colega objetó el hecho de que los escritores de la Biblia no digan nada sobre el abuso, que afecta
a muchos de sus lectores. Así que aquí lo menciono, porque la Biblia también lo hace. Por lo
general, la Biblia habla de cómo es la vida.
Bueno, tal vez no sea exactamente cómo es la vida en nuestra experiencia, ya que Génesis
parece hablar sobre el abuso por parte de seres sobrenaturales. Toda la apertura del capítulo 6 es
intrigante. No hay nada similar en otros pasajes de las Escrituras, y quizás era tan enigmático para
los israelitas como lo es para nosotros hoy, aunque también hay historias en otras culturas de abuso
por parte de seres celestiales malévolos. Las traducciones generalmente usan la expresión “hijos
de Dios” en el versículo 2, que suena aún más extraño. Es cierto que esta traducción parece abrir
la posibilidad de que estos seres fueran humanos, ya que el Nuevo Testamento llama a todos los
conversos “hijos [e hijas] de Dios” y el Antiguo Testamento habla del rey como “el hijo de Dios”.
Eso haría que la narración fuera menos incómoda. Igualmente, llamaría la atención sobre el hecho
de que el abuso ocurre dentro de las congregaciones cristianas. Sin embargo, tengo miedo de
interpretar la Biblia de una manera que tenga perfecto sentido para mí como occidental, porque
soy consciente de que mis suposiciones occidentales a veces pueden estar equivocadas.
Sin embargo, en otras partes del Antiguo Testamento, la expresión “hijos de Dios”, o “hijos de
los seres divinos”, se refiere únicamente a los seres sobrenaturales. No son divinos en el sentido
estricto del término; el Antiguo Testamento puede usar la palabra “dioses” en referencia a seres
sobrenaturales distintos de Dios. Son seres celestiales subordinados que llegaron a existir por la
agencia de Dios, como seres humanos, para participar en el gobierno y la implementación de la
voluntad de Dios en el mundo, y podrían morir como humanos. El Salmo 82 reprende su fracaso
en servir a Dios apropiadamente; aparentemente Génesis 6 reprende otro tipo de fracaso. Se
suponía que no debían tener sexo con mujeres humanas, pero aparentemente lo hicieron.
Vinculada al abuso está la cuestión del poder. Esto también es válido si (por ejemplo)
asumimos que estos seres eran reyes que estaban “poseyendo” a mujeres ordinarias que
encontraban atractivas. Anoche vimos una película italiana titulada Days and Clouds, en la que
una mujer, cuyo matrimonio está hecho trizas, se rinde a las insinuaciones de su jefe. En el fondo,
ella es una persona poderosa y logra salir de esa relación. Sin embargo, cuando hay una disparidad
de poder, es más difícil resistir y aún más difícil salir. Si las mujeres mencionadas en Génesis 6
(presuntamente serían adolescentes) son víctimas de hombres comunes o sobrenaturales, en
realidad son víctimas de personas mucho más poderosas que ellas. Y ya sea que los hombres se
den cuenta o no, están usando su fuerza en la relación. Incluso si no quieren usarlo, no pueden
escapar de ese aspecto de la relación.
Así, ya sea que los “niños” mencionados en el relato sean humanos o sobrenaturales, la acción
de “tomar” a estas mujeres y tener relaciones sexuales con ellas lleva a un clímax la historia de
resistencia a la visión de Dios para el mundo. Esto, por lo tanto, resulta en la decisión divina de
abortar todo el proyecto. La primera etapa de esta intención es la aparente decisión de limitar la
existencia humana a 120 años. Por un tiempo, Dios estará esperando pacientemente (como lo
expresa 2 Pedro 3). Dios siempre demora su acción contra la transgresión, con la esperanza de que
los seres creados le den la espalda a su inconstancia, pero ese tiempo de espera ha llegado a su fin.
Al principio, Dios insufló el espíritu divino en el hombre, en la fragilidad de su humanidad,
de su “carnalidad”. En Pablo, la idea de nuestra carnalidad sugerirá debilidad moral inherente o
pecaminosidad. El Antiguo Testamento asume nuestra debilidad moral y pecaminosidad, pero no
usa la idea de la carnalidad para dejar eso claro. Cuando se refiere a nuestra carnalidad,
simplemente indica fragilidad y mortalidad en contraste con la eternidad y el poder de Dios. Sin
embargo, aquí se acerca a la forma de hablar de Pablo. Existe un vínculo entre la mortalidad
humana y la fragilidad y nuestra pecaminosidad y debilidad moral.
La ironía del pasaje de Génesis es que la debilidad moral y la pecaminosidad pertenecen a esos
“hijos”. No se culpa moralmente a sus víctimas por la fragilidad y la facilidad con que se
convirtieron en medios para frustrar el propósito divino. Así, la historia exterior es un aspecto de
la posición trágica de la humanidad, ya anunciada por la presencia de la serpiente en el jardín,
dispuesta a tentar a Eva. Si bien hay instintos extraños y descarriados que emergen desde adentro,
como la violencia de Lamec, también hay extrañas presiones externas, como la serpiente y el
pecado, que acechan a nuestra puerta, así como figuras poderosas como los seres de este relato.
Todo esto corresponde a cómo nos experimentamos a nosotros mismos y nuestras acciones. Somos
conscientes de nuestra responsabilidad; tomamos decisiones; sin embargo, también sabemos que
hacemos cosas que realmente no queríamos hacer.
 “Os Caídos” constituyen otro enigmático grupo de personajes de este pasaje. Las traducciones
generalmente transliteran su descripción como Nefilim. Solo hay otra mención de ellos, en
Números 13, donde la palabra es un título para algunos de los habitantes de Canaán que asustan
a los espías de Israel cuando investigan la tierra antes de invadirla. Eran hombres grandes, junto a
los cuales los israelitas parecían más langostas. Aquí su descripción de ellos como campeones de
renombre respalda esto.
Génesis parece evitar decir claramente que estos gigantes eran descendientes de uniones
equivocadas, aunque al mismo tiempo prácticamente nos invita a sumar dos más dos. La visión
imaginaria de Enoc, a la que me referí antes, expresa esto con fuerza. Asimismo, esto sugiere la
inferencia plausible de que las uniones equivocadas también han llevado a un aumento de la
violencia en el mundo, especialmente al estallido de guerras. La intervención de los “hijos” genera
transgresiones y sufrimientos que involucran no sólo a los individuos, como las “hijas” y sus
familias en este relato, sino a las comunidades y pueblos que luchan entre sí.
Hay algo más. Supuse que el nombre Nefilim le recordaría a la gente el verbo caer y sugerí
que ellos son “los caídos” o “los que caen”. Una de las implicaciones que el pensamiento judío vio
en la caída considera el hecho de que una palabra relacionada con la caída sugiere la idea del
aborto, de tal manera que los caídos se entendían como nacimientos monstruosos. Esto explicaría
el tamaño gigantesco, pero también es notable que estar “caído” tomó la idea de pecaminosidad.
Aunque Génesis no usa la palabra “caída” en este sentido, casi la usa en relación con esta historia,
que culmina el relato de la profundización y expansión de la rebelión y la obstinación en el mundo.
No es que los “niños” se caigan en el sentido de “tropezar accidentalmente”; como lo enfatiza la
visión de Enoch, se lanzaron y deliberadamente provocaron los problemas que causaron. De ahí el
encarcelamiento al que se refiere 2 Pedro 3. Saltaron y cayeron desde una altura mucho mayor que
la de Adán y Eva.
 GÉNESIS 6:5-8

LA GRACIA ENCONTRÓ A NOÉ

Al comienzo de nuestro matrimonio, adoptamos el mantra de que la frase más destructiva en

nuestro idioma era “debiste haber”, como en “debiste haber hecho esto o aquello”, o “no debiste
haber hecho esto o aquello”. La expresión “deberías”, como en “deberías apagar la televisión e irte
a la cama”, puede suscitar menos objeciones. Sin embargo, la frase “debiste haber” nos pareció
destructiva, porque solo se enfoca en el pasado. No hay nada que puedas hacer al respecto ahora,
sea cual sea el defecto. La expresión constituye sólo una crítica negativa. Sin duda, fue una
exageración nuestra darle el premio a la “frase más destructiva”; tal vez era algo que deberíamos
tomar en serio en nuestra relación. Pero ese mantra nos trajo a ambos algo de liberación.
La evaluación divina de la humanidad generalmente considera una visión futura. Dios quiere
ver cambios, no solo criticar lo que ha sido. Sin embargo, sospecho que Dios consideraría nuestro
mantra una exageración. De vez en cuando, Dios dice: “Si tan solo tuvieras […]” o “Si tan solo no
tuvieras...” (por ejemplo, Isaías 48:18), que es una expresión similar a “deberías tener”, aunque
quizás más melancólico. Y en este punto, en el relato de Génesis, Dios simplemente estaba harto
de la humanidad. Después del extraño pero concreto párrafo con el que abre el capítulo 6, pasa a
informar sobre la rebelión del mundo en términos más generales pero absolutamente devastadores.
Junto a la caída y el pecado original existe otra doctrina antigua llamada “depravación total”, a
saber, la idea de que todo lo que hacemos está marcado por nuestra desobediencia. Si la
entendemos bien, es una doctrina menos sombría de lo que parece, aunque no deja de ser bastante
grave. Sin embargo, no es más deprimente que la conclusión del Génesis sobre la condición de la
humanidad que su rebelión se ha extendido desde Adán y Eva hasta Caín y Abel, a través de Lamec
y hasta los hijos de los seres divinos, los Caídos con su naturaleza guerrera: “todas las inclinaciones
de los planes de su corazón solo estaban equivocados todo el tiempo”. No había nada positivo que
decir sobre ellos. Génesis retrata el mundo en una condición que recuerda los conflictos en
Armenia, la Alemania nazi, Ruanda y Dafur.
La condición del mundo genera cuatro reacciones en Dios. Todo espantoso. El primero es el
arrepentimiento por haber creado a la humanidad. Esto es extraordinario porque solo es posible en
relación con algo que no estaba previsto, lo que lleva a la conclusión de que los desarrollos que
leemos en Génesis tomaron a Dios por sorpresa. Una vez más, Génesis plantea la cuestión de
nuestra presunción de que Dios es omnisciente, por lo que no hay nada que él no pueda prever. El
Antiguo Testamento implica que Dios a menudo se sorprende, a menudo de manera desagradable.
También deja en claro que Dios es capaz de saber lo que sucederá en el futuro (y por lo tanto de
revelarlo a su pueblo), pero no siempre parece ejercer esta habilidad, viviendo así en un tiempo
lineal con nosotros. Dios es eterno, en el sentido de vivir todo el tiempo, pero Dios no es atemporal.
Vive principalmente en el presente y, por lo tanto, puede sorprenderse por los acontecimientos, sin
embargo, no está tan sorprendido por los acontecimientos como para no ser capaz de afrontarlos.
Dios tiene una capacidad infinita para manejar cualquier cosa que suceda y permanecer
involucrado en una relación receptiva con el mundo.
¿Habla la Biblia de la sorpresa y el arrepentimiento de Dios solo porque así es como lo vemos?
¿Se representa a Dios simplemente como si fuera un ser humano? Esto parece implicar decidir qué
debería ser verdad acerca de Dios sobre la base de lo que creemos que es real en lugar de usar lo
que dice la Biblia como base. Si la Biblia no quiere decir exactamente eso cuando dice que Dios
se arrepiente de las cosas, entonces ¿por qué debemos suponer que quiere decir lo que dice cuando
habla de otros sentimientos humanos, como que Dios nos ama?
Esto lleva a la segunda declaración asombrosa. Dios ve las cosas como son y siente dolor en
su corazón. Aquí hay otra emoción que uno podría considerar claramente humana, pero que Dios
siente. Nuestro sentimiento de dolor es en realidad otra indicación de que estamos hechos a la
imagen divina. Además, uno podría imaginar que si Dios fuera a tener una reacción emocional a
toda esa maldad, sería de ira, y la acción que Dios tomará pronto puede parecer una acción que
resulta de ese sentimiento. La gente a menudo piensa en el Dios del Antiguo Testamento como un
Dios de ira y, de hecho, hay mucha ira en el relato de las Escrituras. Sin embargo, Génesis nunca
describe a Dios enojado o enojado, y esto es muy sugerente. La ira no es una de las emociones
centrales de Dios en el Antiguo Testamento (Isaías habla mucho sobre la ira divina, pero Isaías
28:21 describe la ira de Dios como una obra “extraña”, es decir, antinatural para Dios). El primer
sentimiento del Creador, después del arrepentimiento, es el dolor. Uno puede entender por qué.
Dios estuvo muy involucrado en la creación de los seres humanos, asegurándoles una provisión y
una visión. A cambio, se negaron a obedecerle. El libro de Isaías, de hecho, comienza con una
exasperada protesta de Dios contra los israelitas en particular: “Crié hijos y los engrandecí, pero
ellos se rebelaron contra mí”. Por lo tanto, Dios está herido. Aquí el vínculo entre el verbo “afligir”,
usado en conexión con el corazón de Dios, y las palabras “dolor” y “sufrimiento” en Génesis 3,
sugiere que el dolor experimentado por mujeres y hombres en relación con la crianza de los hijos
y trabajar, es el mismo dolor experimentado por Dios.
La tercera reacción asombrosa de Dios es la decisión de “raspar” a la humanidad, una expresión
muy fuerte que a veces se usa en el contexto de extirpar algo de la memoria. Afortunadamente,
también se usa a menudo en el sentido de borrar nuestros pecados. Fueron totalmente eliminados.
Dios no los recuerda; sus bancos de memoria están vacíos. Sin embargo, esta primera ocurrencia,
en el sentido de “raspar”, es mucho más solemne. Dios está decidido a no solo hacer una limpieza
étnica, sino una limpieza de especies. La reacción divina es aterradora no sólo por el acto de
exterminio, sino también porque significa abandonar el proyecto que Dios había iniciado. Es una
admisión completa de fracaso absoluto. En cierto modo, esto queda subrayado por la declaración
posterior de la intención de incluir al resto de la creación viviente en esta eliminación. ¿Qué
hicieron para merecer esto? Sin embargo, una realidad reflejada por esta declaración es que el
destino de toda la Creación está conectado. La declaración divina es paralela a la idea de que los
pecados de los padres afectan a sus hijos. No hay forma de que pueda ser de otra manera. Para bien
o para mal, el destino de padres e hijos está ligado. Los primeros dos capítulos de Génesis asumen
que los destinos de la humanidad y otras criaturas vivientes están conectados. Si destruimos la vida
humana en el planeta a través del calentamiento global o una catástrofe nuclear, destruiremos el
resto de la creación viviente con nosotros.
La cuarta y última reacción asombrosa es que, a pesar de todo, Noé “halló gracia ante los ojos
de Yahweh “. Usando un término teológico técnico, Noé encontró la “gracia” de Dios. Favor o
gracia es una actitud positiva, acogedora y generosa de alguien hacia nosotros cuando no vemos
razón para ello. Después de esta conversación sobre arrepentimiento, dolor y destrucción,
podíamos imaginar que ya no había lugar para la gracia en esta historia. Si bien se podría decir que
la gracia comenzó la historia en Génesis 1 y 2, aunque esa palabra no aparece allí, la gracia
ciertamente ha terminado. Sin embargo, Noé encontró gracia.
No hay la menor sugerencia de que Noé mereciera esta gracia. De hecho, la noción de merecer
la gracia es una contradicción en sí misma. Solo alguien como Jacob cree posible merecer la gracia
(insiste en esta idea en Génesis 33, cuando trata de restablecer la relación con su hermano, a quien
había engañado, y su hermano está confundido, habiendo olvidado todo el mal sufrido). Uno de
mis primeros mentores del Antiguo Testamento, Alec Motyer, solía decir que para entender la
afirmación “Noé encontró gracia”, debemos invertirla: “La gracia encontró a Noé”. Es por eso que
la historia del mundo no llega a su fin con la implementación de la decisión divina en el versículo
7.
 GÉNESIS 6:9-22

LLENA DE VIOLENCIA

A principios del siglo XX, el Imperio Otomano emprendió un intento sistemático de aniquilar al
pueblo armenio en Turquía. Se estima que hasta 1,5 millones de personas murieron. A mediados
del siglo XX, el gobierno nazi emprendió un intento sistemático de aniquilar al pueblo judío en
Alemania. Seis millones de personas fueron asesinadas. A finales del siglo XX, uno de los
principales grupos étnicos de Ruanda llevó a cabo un intento sistemático de aniquilar a otro grupo
étnico principal. Entre 500.000 y 1 millón de personas murieron. A principios del siglo XXI, el
gobierno de Sudán y grupos tribales sudaneses combinaron ataques y abandono de otros grupos
tribales, causando 500.000 muertes entre la población de Darfur. Una de las preguntas que
provocan tales eventos es: “¿Qué clase de Dios permite esto?” Otra pregunta podría ser: “¿Qué
tipo de criaturas deben los humanos causar y permitir esto?”
El siglo XX generalmente se describe como el más violento de la historia. Incluso si hay un
poco de exageración (o simplemente refleja la existencia de armas más destructivas), esta
descripción refuerza la idea de que no hay base para afirmar que la humanidad ha progresado
moralmente a lo largo de los siglos. Si bien es posible ver desarrollos de vez en cuando en algunas
áreas, también podemos ver regresiones en otras. Afortunada o desafortunadamente, esto es lo que
Dios vio hace miles de años. Había creado un mundo bueno, pero lo que Dios ve es un mundo
arruinado por la humanidad. Dios creó un mundo y comisionó a los seres humanos para que
funcionaran en armonía, pero hicieron todo lo contrario. Cuando mira al mundo, Dios ve violencia
en todas partes. En cierto modo, estos versículos de Génesis 6 son incoherentes; siguen repitiendo
las palabras “violencia” y “devastar”.
Si el calentamiento global provoca una catástrofe que abruma a todo el mundo humano y
animal, podremos verlo en términos de causa y efecto. Estaremos un poco aliviados de no tener
que considerar que Dios ha provocado esto deliberadamente, por un acto de juicio. Por otro lado,
la gente seguramente preguntará: “¿Por qué Dios permitió esto?”. La Biblia es capaz de ver las
catástrofes en términos de causa y efecto, y algo de esta naturaleza está implícito en cómo la
historia insiste en repetir el verbo “devastar”. La devastación produce devastación, como lo haría
el calentamiento global. La humanidad ha arrasado su camino y, en consecuencia, el mundo; así,
de la misma manera, Dios devastará a la humanidad así como al mundo. Sin embargo, la Biblia
también es bastante estricta al atribuir tales catástrofes a la acción directa de Dios. Las cosas pasan;
y al menos a veces Dios no solo permite que sucedan, sino que hace que sucedan.
Sin embargo, Dios no es muy bueno cuando se trata de severidad. “Borraré todo”, dijo Dios.
No se habló de limpiar y empezar de cero. “Eso es todo”, dijo Dios. “Estoy afuera.” La siguiente
declaración, “Noé halló gracia” o “La gracia encontró a Noé”, es totalmente ilógica. Pero tal es la
naturaleza de la gracia. Al mismo tiempo, se puede decir que es completamente lógico. ¿Cómo
podría Dios abandonar el proyecto de la Creación? ¿Cómo podría Dios ceder a la tentación de
admitir el fracaso? ¿Cómo podría Dios admitir la derrota?
Esa es la razón por la que la gracia encontró a Noé. No es de extrañar que este modus operandi
sea claramente el mismo utilizado en otras acciones de la gracia divina presentes en la Escritura.
No hay mérito en nosotros que justifique ser hallados por la gracia de Dios. Si lo hubiera, no sería
divertido. Si eso suena injusto, entonces sí, es injusto, pero es compatible con el resto de la vida.
Dios no da los mismos dones, habilidades y lapsos de vida a todos. Él no decidió hacer a la
humanidad igualitaria. La vida no es justa. La prioridad, en la mente divina, no es la equidad, sino
cómo servimos a Dios ya los demás con nuestros dones, nuestras habilidades y nuestras vidas,
independientemente de su duración. Dios es misericordioso con nosotros no para nuestro bien,
sino para el beneficio de los demás. Dios muestra gracia a Noé porque significará darle un nuevo
comienzo al proyecto de la Creación en lugar de rendirse a la idea de que es imposible abandonarlo.
La misma dinámica está presente en la historia de Saulo, el perseguidor, que no merecía ese
encuentro con el Señor; pero Cristo lo hizo para hacerlo su siervo.
En este sentido, el orden en que Génesis informa acerca de Dios y Noé es significativo.
Primero, nos dice que Noé halló gracia ante los ojos de Dios. Luego revela que Noé fue una persona
fiel y recta, alguien que caminó con Dios, como Enoc. Luego cuenta cómo Dios le dio
instrucciones a Noé para sobrevivir a la destrucción inminente. Cambiar cualquier aspecto del
orden en este relato impacta la teología. De hecho, Noé es un hombre de singular fidelidad e
integridad, pero estas características provienen de la gracia de Dios, en lugar de ser su causa. Existe
un vínculo entre la gracia y la fidelidad o la integridad, pero ese vínculo es que la gracia genera
fidelidad e integridad, no al revés. Y si la fidelidad y la integridad no se debieran a la gracia,
entonces la historia habría sido abortada; Dios lo hubiera pensado dos veces. Dios libra a Noé de
la destrucción y lo convierte en la cabeza de una nueva humanidad porque Noé constituye una
excepción inesperada a la regla general de que “todas las inclinaciones de los planes del corazón
de las personas solo estaban equivocadas todo el tiempo”, pero esto es solo porque Noé encontró
la gracia o lo encontró.
La narración también introduce uno de los términos teológicos más significativos de la Biblia,
la palabra “pacto”, que sugiere un compromiso solemne de una persona o grupo de personas con
otra persona o grupo de personas. En su primera aparición, el pacto está íntimamente relacionado
con la gracia. A veces los pactos son recíprocos. Esto es cierto en el caso de un pacto matrimonial:
en este caso, el pacto funciona solo bajo la premisa de que dos personas contraen un compromiso
mutuo. Sin embargo, en su uso inicial, pacto se refiere a un compromiso unilateral; Dios hace una
cita con Noé. Una expresión de este pacto es la entrega de instrucciones precisas para la
construcción de un buque adecuado. Noah no se queda solo para encontrar una solución. Sin
embargo, como demostración de la gracia de Dios, este pacto exige una respuesta. Si Noé y su
familia no hacen exactamente lo que Dios les manda, perecerán, como los demás. En realidad, sin
embargo, el pacto resulta solo del compromiso divino. Las implicaciones se llevarán adelante
después de la inundación.
Noé hace exactamente lo que Dios le ordena y construye su gran caja. Las tradiciones judías
lo imaginan siendo el blanco de comentarios irreverentes de sus vecinos. Pero su obediencia
significa que el pacto no se romperá.
 GÉNESIS 7:1-24

Y DIOS LO ENCERRÓ

Uno de mis hijos trabaja para la Agencia de Medio Ambiente del Reino Unido, en el departamento
responsable del control de inundaciones, supervisando proyectos destinados a la prevención de
inundaciones. En el pasado, hubo ocasiones en que terribles tormentas provocaron que el mar
inundara grandes áreas de las tierras bajas de Gran Bretaña y otras partes de Europa. En 2005, el
huracán Katrina tuvo un efecto aún más devastador en la costa del Golfo de México y los Estados
Unidos. Los cielos se abrieron y parecía que nunca más se cerrarían; las aguas parecían subir sin
cesar. En una situación como esta, uno podría preguntarse qué tan seguros estamos en la tierra. En
el mundo del Medio Oriente, sin embargo, esto no era una mera cuestión de conjeturas. Las
inundaciones ocurrieron regularmente. Génesis usa este hecho y las historias del diluvio que la
gente contó como base para ampliar su exposición de la relación de Dios y el mundo.
A la Biblia le gusta hacer teología a través al contar una historia. La narración puede ser más
histórica o más parabólica, constituyendo ambas una manera de discutir un tema teológico. En este
caso, asumo que el diluvio se parece más a una parábola que a un relato histórico. No me
sorprendería si los israelitas afirmaran no tomar literalmente una historia sobre una caja flotante
de tres pisos y 135 metros de largo llena de animales. ¿Y cómo pudo Noé persuadir a los leopardos
y las serpientes a entrar en la caja, y mucho menos a los pájaros? Estos no son los únicos problemas
logísticos con esta narrativa, y los israelitas no eran estúpidos. (La palabra generalmente traducida
como “arca” aparece en el Antiguo Testamento en dos ocasiones, aquí y en la historia de Moisés,
al describir la canasta donde su madre lo escondió en la orilla del Nilo. En hebreo posterior, la
palabra significa caja., que es también el significado del término latino del que obtenemos la
palabra “arca. “Es por esta misma razón que el cofre que contiene los rollos de la Torá en una
sinagoga se llama arca. aquí.)
De hecho, hay muchas historias de una inundación en el Medio Oriente, algunas con
características que se superponen con Génesis (en todo el mundo hay historias de inundaciones,
aunque esto no es un argumento que sugiera que todas las cuentas son sobre la misma inundación
que cubrió todo el planeta). Imagino que las historias narran una o varias inundaciones reales que
azotaron a Mesopotamia, una región que, por su naturaleza, sería propensa a las inundaciones, a
diferencia de la zona montañosa de Palestina. Como en relación con la Creación, Dios inspiró a
los autores de Génesis a usar historias que ellos y la gente ya conocían para contar la verdad real
sobre Dios y el mundo.
Una de las verdades que encarna la historia se expresa en la secuencia de la gracia divina, la
fidelidad humana y la comisión divina, que ya hemos señalado como un rasgo de la vida de Noé.
Otra verdad se manifiesta en el relato de la determinación de Dios de destruir todo ya todos, y
luego tomar medidas para hacer una excepción. El relato enfatiza tanto la necesidad de que Dios
actúe contra la desobediencia como la necesidad de encontrar la manera de proceder con el
proyecto de la Creación. La naturaleza irreal ya veces pintoresca de esta historia sobre la
destrucción del mundo entero puede hacer que el duro mensaje teológico sea más fácil de aceptar,
como ocurre con otras curiosas historias del Antiguo Testamento como la de Ester.
La historia del diluvio, como las genealogías en Génesis 5, es repetitiva, lo que subraya el terror
a la destrucción. Uno de sus aspectos más aterradores es que el diluvio constituye la anulación de
la Creación misma. Esto no solo involucra la destrucción de las criaturas hechas por Dios sino,
más fundamentalmente, la abolición de la estructura ordenada del cosmos que Dios había diseñado.
Una característica esencial de ese cosmos era el confinamiento del agua bajo la cúpula del cielo y
en el mar en lugar de en la tierra. Se eliminan ambas restricciones.
Algo más se esconde detrás de las repeticiones. Génesis comienza con dos historias de la
Creación, colocadas una tras otra. Es posible separar dos versiones del relato del diluvio paralelas
a las dos narraciones de la Creación; aquí Génesis parece haber entrelazado las dos historias en
lugar de exponerlas una tras otra. Esto explica en gran parte la repetición y produce el característico
tono de terror. La diferencia entre las dos narraciones entrelazadas es que uno hace explícito que
Noé necesita hacer una distinción entre animales “puros” y animales que no lo eran. La diferencia
no radica en el hecho de que algunos fueran inmundos, en el sentido de tener hábitos inmundos,
sino en la existencia de criaturas que luego se les permitiría comer a los israelitas y aceptables para
el sacrificio, mientras que otras no. Ambos tipos de animales necesitaban ser preservados (todos
eran parte de la Creación divina), pero evidentemente Noé necesitaría más criaturas comestibles
que aquellas no aptas para el consumo y el sacrificio.
Aliviando el horror de otra manera, una vez que todos están a bordo, Dios encierra a Noé dentro
del arca, como el sobrecargo de un dirigible que verifica que la puerta esté bien cerrada. En el
relato de Oriente Medio llamado Gilgamesh la puerta está cerrada por la figura equivalente a Noé,
cuyo nombre era Utnapishtim. En el relato bíblico, Dios es quien garantiza la seguridad de Noé,
su familia y su cargamento.
 GÉNESIS 8: 1-21ª

PERO DIOS SE ACORDÓ DE NOÉ

Hay muchos restaurantes y clubes a los que llevo a mi esposa, en su silla de ruedas, y siempre nos
recuerdan y nos tratan con amabilidad. Cuando llamo para hacer una reserva, se acuerdan de
nosotros regularmente (en parte por el acento extraño) y cuando llegamos allí, nos reconocen (en
parte por la silla de ruedas). En definitiva, siempre somos recibidos con mucha atención y
disposición, incluida la garantía de una mesa con buena accesibilidad, donde Ann puede ver y oír.
A menudo solía pensar que éramos una molestia dondequiera que fuéramos, pero me he vuelto un
poco más experto en apreciar el interés genuino de las personas. Me encanta tanto el recuerdo
como la atención.
Dios se acuerda de Noé y está atento a él. El verbo que se usa al comienzo de Génesis 8 abarca
ambos, así que usé la versión familiar en el título, pero luego la traduje de otra manera. Por sí solo,
el verbo “recordar” podría ser vago y un poco preocupante. Como seres humanos, no tenemos un
control completo sobre nuestra memoria, y sería inquietante si tuviéramos que hablar de esto en
términos de Dios, lo que implica que el Creador a veces puede ser distraído y olvidado. Además,
no olvidamos las cosas realmente importantes, y cuando lo hacemos, generalmente sugiere que no
son prioridades. Nuevamente, sería preocupante si estas dinámicas afectaran la memoria divina.
Al expresar que Dios se acordó de Noé, Génesis no implica que Dios se había olvidado
temporalmente de él. Pero, por el contrario, indica que, en un momento, Dios estaba tan celoso de
Noé que tomó las medidas apropiadas. En el Antiguo Testamento, la gente a veces acusa a Dios
de olvidarlos (p. ej., Salmo 13). Con esto no quieren decir que Dios sufrió un lapso en la memoria,
los ignoró o no les prestó atención; esta es la implicación cuando Dios no hace nada para evitar
que sean atacados. Esto también es muy inquietante, de ahí la importancia de la oración. Así,
ruegan por el momento en que Dios decide que ya basta y comienza a estar atento a ellos.
Génesis no nos dice si, después de 150 días, Noé y compañía comenzaron a preguntarse si Dios
los había olvidado de alguna de estas maneras. El relato solo informa que llegó un momento en
que Dios, de hecho, decidió que ya era suficiente, pero fue celoso con Noé. Causar el diluvio fue
un acto de descreación; ahora, Dios inicia un proceso de re-creación. Una vez más, un viento sopla
sobre las aguas que cubren la tierra como en el principio. Las aberturas en la cúpula están
bloqueadas para que las aguas vuelvan a controlarse detrás de ella, al igual que las aberturas
equivalentes en el suelo. Por lo tanto, las aguas disminuyeron gradualmente hasta que el arca se
detuvo en una región montañosa de Ararat (Ararat no es una montaña, sino una cadena montañosa
con un área equivalente a la Armenia moderna). Nuevamente, vemos la interacción entre el acto
divino y los procesos humanos “naturales”; Dios no había causado el diluvio por un puro milagro,
ni lo había quitado de una manera milagrosa.
El restablecimiento de la Creación se lleva adelante cuando los restos del mundo animal
original salen del arca, para, una vez más, “ser fértiles y numerosos”. Dios aseguró la supervivencia
de muestras de todas las especies para que el proceso pudiera comenzar de nuevo.
Primero, como Caín y Abel, pero con resultados más auspiciosos, el instinto de Noé es adorar,
por lo que construye el primer altar en Génesis para poder adorar a Dios apropiadamente (tal vez
Caín y Abel construyeron un altar para ofrecer sus sacrificios, pero Génesis no dice nada al
respecto). Más tarde, Abraham, Isaac, Jacob y Moisés también erigieron altares, cada uno en
relación con una acción divina especial a favor de ellos. La narración del Génesis enfatiza cómo
Noé ofreció la ofrenda adecuada de aquellos animales limpios de los que había salvado del diluvio
a siete parejas (pudo así sacrificar algunas sin poner en peligro el futuro). En este sentido, su culto
corresponde a las instrucciones que la Torá brindará posteriormente a Israel. Este holocausto, en
particular, es de lo más extravagante: Noé ofrece algunas de todas las criaturas “puras”.
Cuando otras personas ofrecen sacrificios, en Génesis, también pueden ser “ofrendas
completas”, pero esta es la única vez que esto se hace explícito, con la excepción de la historia de
Abraham e Isaac en Génesis 22. Una ofrenda completa implica quemar un todo. animal a Dios (la
palabra para “toda la ofrenda” se conecta con el verbo que significa “subir”—el sacrificio asciende
en forma de humo a Dios. Más tarde, en la adoración en Israel, se hacían ofrendas enteras
regularmente, al amanecer y al amanecer). al atardecer Si quisieras hacer una ofrenda por algo
especial que Dios te ha dado, harías una ofrenda de gratitud, no una ofrenda completa Esta ofrenda
no implicaba dedicar el animal entero, sino dar una parte a Dios y comer juntos en familia en la
presencia Era una especie de comida de celebración de la comunión con Dios. Los animales
ofrecidos por Noé, siendo puros, son aquellos cuyo consumo está permitido a los israelitas. Sin
embargo, Noé no consume ninguno de ellos. Su ofrenda es, de hecho, sacrificial. consíguelo por ti
mismo. La insistencia de David en no ofrecer a Dios ofrendas completas que no le cuesten nada (2
Samuel 24:24) está implícita en la adoración de Noé, como lo había estado en el caso de Caín y
Abel. Noé adoró no porque sacara algún beneficio de ello, sino con el propósito de dar algo a Dios.
Quizás por eso el aroma de ese sacrificio es agradable a Dios. Había deidades adoradas por
otros pueblos en las cercanías de Israel que parecían tan humanas que podías imaginarlas comiendo
la ofrenda. Sus adoradores contaban historias de esos dioses actuando con mucha humanidad:
nacían, comían, tenían relaciones sexuales, procreaban y morían. Asimismo, hay muchas formas
en las que Yahweh muestra características humanas; Yahweh ama, piensa, se enfada, se
compadece, etc. Sin embargo, el Antiguo Testamento no describe a Yahweh en esos otros términos
humanos y prácticos, por lo que al describir los sacrificios como un aroma agradable, los israelitas
sabrían (o deberían saber) que no es una metáfora que deban asumir. Por otro lado, Yahweh ama
el aroma del sacrificio, y esto se debe, al menos en parte, al significado de Noé.
 GÉNESIS 8:21B -9:4

NUNCA MÁS…

Hace unos años, una pareja de amigos dejó el seminario y se mudó a otra parte del país; él, para
ser pastor; ella para ser consejera. Nos mantuvimos en contacto ocasionalmente por correo
electrónico, y después de un tiempo salió a la luz que su matrimonio estaba en problemas y que se
estaban separando. Fin de la historia, supuse, en lo que se refiere a la boda. Sin embargo, hace tres
semanas recibí otro correo electrónico. Da la casualidad de que la pareja está junta de nuevo y
muy ilusionada con el futuro. La posibilidad de una nueva vida todavía existía cuando pensaba
que ya no era posible.
Cuando la humanidad se había extraviado por completo y el mundo estaba a punto de ser
inundado y su vida extinguida, parecía ser el final, pero no lo era. Existía la posibilidad de una
nueva vida cuando pensabas que ya no existía. Primero, Dios reflexiona sobre lo que la historia
nos ha enseñado hasta ahora. Una vez más, el texto habla como si Dios hubiera aprendido algunas
lecciones de lo que había sucedido hasta ahora. Si bien, nuevamente, esto puede parecer solo una
forma metafórica de decirlo, Génesis describe a Dios descubriendo cosas a medida que avanza la
historia humana, y este, quizás, es otro ejemplo más. La historia hasta ahora lleva a Dios a tomar
una nueva decisión, pues lo ha intentado todo menos destruir la tierra. Pero él sabe que si bien esta
acción tiene sentido, no lleva a nadie a ninguna parte. Entonces Dios decide aceptar el mundo tal
como es, porque es necesario aceptar a la humanidad tal como es. Esto no significa estar contento
con el mundo y los seres humanos, sino aceptar lo que son. Solo cuando reconoces la situación
puedes empezar a hacer algo al respecto.
En este punto, no hemos aprendido nada acerca de lo que Dios realmente hará; hasta que
lleguemos a la historia de Abraham, Dios permanece involucrado solo en una operación de
retención, que incluye no despreciar ni rechazar nunca más la tierra. Las traducciones
generalmente presentan a Dios sin “maldecir” la tierra, pero esa no es la palabra para “maldecir”
que Dios usó anteriormente. Dios se refiere, no a esa maldición original, sino al trato severo que
más recientemente sometió a la tierra, a través del diluvio. Por lo tanto, Dios sigue esta promesa
con la resolución de nunca más exterminar a las criaturas vivientes. En una escala más cósmica,
Dios ahora asegura el ciclo anual de siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, día y noche.
La razón divina de esta seguridad es especialmente notable. La razón es que “la inclinación del
corazón humano es mala desde su juventud”. Dios es sorprendentemente ilógico como solo Dios
puede serlo. Sería más lógico decir: “No volveré a destruir la tierra, aunque la inclinación del
corazón humano sea tan mala”. Así es como algunas traducciones presentan a Dios diciendo. Sin
embargo, usa la palabra común para “porque”, cuyo significado casi nunca, si es que alguna vez,
tiene el significado de “aunque”. Como era de esperar, lo que Dios tiene que decir es más profundo
de lo que uno podría suponer. La gracia de Dios no obra a pesar del pecado humano, sino a causa
de él.
Hay una posibilidad cuya reflexión es importante. Aunque esta determinación tiene su origen
en la gracia divina, se expresa después del sacrificio de Noé y cómo agradó a Dios. Ahora bien,
los sacrificios son expresiones de adoración y gratitud, pero también son oraciones. Cuando Israel
ofrecía todas sus ofrendas, al amanecer y al anochecer, también representaba el pedido de la
bendición y protección de Dios durante el día y la noche. Por supuesto, era posible orar sin hacer
una ofrenda, especialmente cuando uno estaba fuera del templo o después de que el templo fuera
destruido, pero siempre que fuera posible, la oración iba acompañada de una ofrenda. Entonces,
una de las implicaciones de la ofrenda de Noé podría haber sido: “Ahora que todo ha terminado,
danos tu bendición; por favor, no vuelvas a hacer eso.” La resolución de Dios, entonces, es una
respuesta a esa oración. De ser cierto, esto nos muestra otra faceta de la importancia de nuestra
adoración y oración. A veces, los actos divinos de gracia y misericordia son respuestas a la oración.
Si no oramos, el mundo puede perderse algunos de estos actos misericordiosos y llenos de gracia.
Como lo expresa enfáticamente Santiago 4, “No tienen, porque no piden”.
El final del capítulo 8 expresa la resolución divina en forma negativa; Dios no despreciará ni
golpeará al mundo de nuevo. Así que el comienzo del capítulo 9 lo expresa positivamente. En el
principio, Dios bendijo a los primeros seres humanos y los animó a ser fértiles. Ahora, Dios pone
en marcha la Creación, una vez más, en un nuevo acto creador; luego, repitiendo lo que había
hecho antes, Dios bendice a los seres humanos, animándolos a ser fértiles, numerosos y poblar la
tierra. Como al principio, Dios vuelve sobre la cuestión de su relación con los animales. En Génesis
1, debían gobernar y mantener el dominio sobre los animales, un proyecto con implicaciones
positivas para el mundo animado. El trabajo de la humanidad era hacer que el mundo de los
animales viviera en armonía. Sin embargo, esto no sucedió, y Génesis continúa insinuando una
situación en la que las personas comen animales en lugar de cuidarlos. Aunque Dios ahora continúa
la Creación, las cosas no son las mismas que eran al principio. Esto está implícito en el aspecto
patriarcal de esta bendición. En Génesis 1, Dios bendijo a la primera pareja, hombre y mujer. Aquí,
en el capítulo 9, Dios bendice a Noé ya sus hijos. Y el mundo animal tiene motivos para adoptar
una actitud diferente hacia los seres humanos. Las palabras para reverencia y asombro también son
palabras para miedo y pavor, y tal vez se apliquen ambas connotaciones. Reverencia y asombro,
una actitud de sumisión, era lo que se esperaba al principio; Dios no quiere que se repita la
asertividad de la serpiente. Ahora, sin embargo, la humanidad está consumiendo carne, por lo que
el miedo y el temblor por parte de los animales también son apropiados.
Hay una restricción en el permiso para comer carne. Las personas no deben consumir carne
con su vida, es decir, con su sangre. Una implicación obvia es que no puedes comer animales
vivos, lo que parece una práctica poco probable, aunque creo que es posible que la gente lo haga.
Más significativa, sin embargo, es la implicación de que se debe drenar la sangre del animal cuando
se sacrifica o antes de cocinarlo, porque la sangre es un signo de vida. Cuando pierdes sangre,
pierdes vida. Por tanto, si consumes sangre, estás consumiendo vida, y la vida es de Dios. Drenar
la sangre de un animal reconoce que la vida de ese animal vino de Dios y está regresando a él.
Drenar la sangre de un animal antes de prepararlo se convirtió en un principio clave en la Torá
en relación con el consumo de carne, y es hasta el día de hoy un principio fundamental en la
observancia judía de la cocina kosher. Génesis nos dice que esto va más allá de la singularidad de
las expectativas de la Torá de Israel, que no son obligaciones para otros pueblos. Es una premisa
que abarca a la humanidad en su conjunto (es un principio clave en la observancia musulmana del
halal) y el tema de la primera conferencia cristiana en Jerusalén (descrita en Hechos 15) sobre su
aplicación tanto a los gentiles como a los judíos cristianos. Ahora, tal vez no haya necesidad de
ser legalista acerca de esta observancia, pero, como Génesis 1:27-30, plantea preguntas sobre la
forma en que nosotros en Occidente tratamos la carne como un producto hermético en el
supermercado, sin pensar en cómo esa comida llegó allí. Los métodos usados en la crianza de
animales para el consumo son extremadamente insensibles, y son criaturas con vida divina dentro
de ellos.
 GÉNESIS 9:5-13

VIDA POR VIDA

Una vez me pidieron que visitara a un hombre en prisión que había puesto su confianza en Cristo
y ahora estaba tomando cursos en línea sobre la fe cristiana; esperaba ser ordenado algún día. Ese
hombre tenía aproximadamente la misma edad y complexión que yo y su nombre en realidad era
John también. Cuando nos sentamos en una mesa pequeña y nos sentamos a hablar sobre los libros
de teología que había allí, recuerdo haber pensado en lo similares que éramos y a la vez tan
diferentes. Ni siquiera podía imaginar cuánto. Al salir de la prisión en esa primera visita,
casualmente le pregunté al capellán que me acompañaba si sabía por qué estaba en prisión. Fue
por asesinato. “Allí, salvo por la gracia de Dios, voy yo”, dijo otro Juan, el reformador John
Bradford, cuando vio que se llevaban a un criminal para ejecutarlo (es cierto que quería decir algo
diferente de lo que la frase vino a sugerir, ya que, en ese momento, él mismo era un prisionero en
la Torre de Londres por sus creencias. Bradford fue quemado en la hoguera). Mi acompañante me
dijo: “Bueno, él mató a diecinueve personas”. Que John había sido el asesino de una banda famosa
hacía una década o dos. Estaba vivo solo porque la pena de muerte por asesinato en el Reino Unido
fue abolida en 1969.
Para los cristianos, la forma en que el Antiguo Testamento habla de la pena de muerte puede
ser decisivamente importante y vergonzosa. Partes posteriores de la Torá prescribirán la pena de
muerte para muchos delitos, y lo que la Torá tiene que decir sobre la ejecución por asesinato debe
considerarse a la luz del panorama general. Aquí, sin embargo, cuando el texto habla por primera
vez de la pena capital, el tema es el asesinato. Así, el asesinato es, más o menos, el único delito
por el cual los cristianos abogarían por la pena de muerte. Aparte de la convicción de que la Biblia
lo dice, ¿por qué querrían eso? La semana pasada saltó la noticia de que la policía había conseguido
probar que el asesinato, hasta entonces sin esclarecer, de un niño hace veinte años había sido
perpetrado por un hombre que ya había muerto en prisión. Los padres del niño manifestaron, en
más de una oportunidad, que ahora no estaban satisfechos con la solución del caso, sino con que
se hiciera justicia. Si bien es más respetable argumentar a favor de la pena capital como elemento
disuasorio, la motivación fundamental es diferente.
Dios está de acuerdo en que una persona que mata a otra no debe “salirse con la suya”, como
decimos, y ordena que sea registrado, como la policía fue en busca de Butch Cassidy y Sundance
Kid, dispuestos a continuar la búsqueda hasta encontrarlos. Una y otra vez Dios expresa este asunto
en diferentes palabras y luego articula su razonamiento. La persona que asesina a otra ataca a Dios
mismo. Desfigurar una bandera es un delito grave porque la bandera representa a una nación.
Desfigurar una foto mía es un ataque contra mí. Matar a un ser humano es un ataque a Dios porque
ese ser humano está hecho a imagen divina y por lo tanto refleja a Dios. Por eso debemos
respetarnos a nosotros mismos como seres humanos. Hacemos esto por amor al Creador.
“Pediré cuenta de la vida humana”, dice Dios. La corrección pertenece a Dios. Sin embargo,
las propias familias y comunidades tienden a buscar reparación por el ataque que representa para
ellas un homicidio. Hay un anhelo de justicia. Una muerte, por lo tanto, conducirá a otra. Al
comentar esto, no queda claro si Dios está prescribiendo lo que los seres humanos deben hacer o
prediciendo lo que harán. Un asesinato inicia un ciclo de violencia y búsqueda de justicia para
reparar y vengarse. Caín sabía esto, y Dios no dijo que debía ser ejecutado, pero tomó medidas
para protegerlo de este ciclo de violencia. Asimismo, Jacob estaba al tanto de ello; es la razón de
su preocupación cuando sus hijos mataron hombres en Siquem como un acto de venganza (ver
Génesis 34). Jesús sabía esto; él advierte que las personas que toman la espada perecerán por la
espada.
No hay registro en el Antiguo Testamento de que alguien haya sido ejecutado por asesinato, lo
que sugiere que la gente no asumió que Dios en este pasaje estaba dictando una ley. Al igual que
las advertencias en Génesis 3, esta declaración apunta a los problemas que le sobrevendrán a la
humanidad, posiblemente vistos por Dios como una expiación apropiada por la desobediencia de
los seres humanos. Desde una perspectiva humana, será algo con lo que la humanidad tendrá que
lidiar si quiere que su vida sea lo más civilizada posible. Al igual que el sufrimiento humano y la
experiencia parental causada por la rebelión humana, el instinto de buscar justicia, en el sentido de
reparación, es algo que la humanidad ha enfrentado.
Por lo tanto, el Génesis deja ambigua la relación entre “hablaré de vida humana” y “por un ser
humano correrá su sangre”. La implicación, quizás, es que el instinto humano de buscar venganza
es algo usado por Dios, sin alterar el hecho de que buscar reparación está mal. Esto estaría de
acuerdo con el resto del Antiguo Testamento en la comprensión de la relación entre los actos
divinos y los nuestros.
Dios entonces deja este triste hecho para reafirmar la comisión a la humanidad de poblar la
tierra. La humanidad no debe o no necesita asumir que el instinto de matar hará esto imposible.
Al anunciar el diluvio, Dios le dijo a Noé: “Estableceré mi pacto contigo”. La preservación de
Noé y su familia es quizás un resultado temprano de este pacto, pero ahora Dios habla en tiempo
presente: “Estoy estableciendo mi pacto”. Esto se aplica no solo a Noé sino también a sus futuros
descendientes y, por lo tanto, se extiende mucho más allá de la familia que se beneficia de los
esfuerzos de Dios para preservar a Noé del diluvio. De hecho, va más allá de los beneficiarios
humanos de ese compromiso de Dios y alcanza a los demás seres vivos de la Creación. El pacto
divino involucra a todo el mundo animado. Nunca más habrá una inundación para devastar la tierra
o acabar con la vida. Se reafirma el propósito de la creación que le dio una importancia positiva a
toda la Creación. El instinto humano de buscar la justicia puede poner en peligro el mundo, pero
no el compromiso divino con la justicia. No se puede asegurar la misericordia humana, sino la
misericordia divina.
 Un pacto no es una convención que puedes abandonar porque has cambiado de opinión. De
hecho, implica un compromiso. Por supuesto, nadie puede demandarlo por no mantener un pacto.
Pero (en teoría) no deberías ni soñar con romperlo: eso sería serle infiel a la otra persona ya ti
mismo. Por eso es alentador cuando Dios hace un pacto, porque es un compromiso que lleva el
sello del carácter divino. Él no puede romper ese pacto sin dejar de ser Dios. Cuando los seres
humanos entran en pactos, no hay garantía de que los mantendrán, y una de las formas de
protegerse contra la falta de fiabilidad humana es entrar en esa convención a través de una
ceremonia solemne. Dios acepta esta parte solemne de la convención al establecer una señal de
ese pacto, visible para cualquiera que mire al cielo después de una horrible tormenta, como las que
han azotado nuestro planeta recientemente.
 GÉNESIS 9:14-25

TRAZO EL ARCOIRIS
ENTRE LA LLUVIA

El teólogo y pastor escocés del siglo XIX George Matheson perdió la vista cuando aún era
estudiante. Esto llevó a su prometida a romper el compromiso porque no podía enfrentarse a la
vida junto a un ciego. Nunca se casó; su hermana lo cuidó durante algunos años en su ceguera y
lo apoyó. Cuando llegó su boda, Jorge, lleno de dolor, tristeza y ansiedad, escribió
espontáneamente el himno dirigido al “Amor que nunca me abandona”. Escribió: “Bajo la lluvia,
cuando veo el arcoíris, sé que cumplirás tu promesa, que las lágrimas desaparecerán”. Al revisar
esta historia, descubrí que alguien había publicado este himno en su blog, comentando cómo el
himno le había puesto la piel de gallina de la emoción. Esta persona reaccionó apropiadamente a
la historia de Matheson así como al himno.
La forma en que Génesis 9 habla sobre el arcoíris me llevó a reflexionar sobre la frase de
Matheson. Cuando era niño, en los días de lluvia intercalados con apariciones temporales del sol,
mi madre siempre nos decía que buscáramos el arcoíris, que, por lo general, siempre aparecía. Se
podría decir que Génesis nos invita a buscar el arcoíris en la lluvia y ver la promesa hecha al mundo
entero. Mientras reflexionaba sobre el Capítulo 9, me di cuenta de que nunca había notado que en
el idioma inglés la palabra arco iris es arco iris, es decir, una relación obvia entre lluvia y arco. La
forma del arcoíris es ciertamente la de un arma de guerra, pero es un arma que Dios ha guardado.
La naturaleza específica de esta señal del pacto es significativa, no aleatoria, como si Dios
pudiera haber convertido fácilmente una constelación particular de estrellas en la señal del pacto.
De hecho, al traer el diluvio, Dios entró en guerra con la humanidad. Así que Dios dice: “Ahora,
dejo mi arma de guerra”. De hecho, lo está convirtiendo en algo hermoso (con el tiempo, Isaías 2
declara que Dios permitirá a la humanidad transformar sus armas de guerra en herramientas
agrícolas). Cada vez que aparezca un arcoíris, recordará el compromiso divino de nunca más
devastar el mundo. Más adelante en Génesis leeremos acerca de otro pacto, la señal de la
circuncisión, y los cristianos a menudo hablan del bautismo como una señal del pacto. En el caso
de la circuncisión y el bautismo, los seres humanos tienen que implementar la señal, y si no aceptas
la señal, pones en peligro tu participación en el pacto. En cuanto a la primera señal del pacto, la
humanidad no puede hacer nada al respecto. Después de todo, parte de su trasfondo es que “la
inclinación del corazón humano es mala desde su juventud”, por lo que es inútil que Dios haga
depender el futuro de la humanidad. El arcoíris no necesita la cooperación humana para brillar. Es
puramente una señal que expresa la gracia y la misericordia de Dios.
 La señal funciona tanto para Dios como para los seres humanos. Cuando vemos un arcoíris, se
nos invita a respirar aliviados por su significado. Podemos hacer esto porque sabemos que Dios,
mirando el arco iris, es consciente (se repite el término de Génesis 8:1) del compromiso de ese
pacto. Será un pacto “permanente” o “perpetuo”. Las traducciones generalmente tienen la palabra
“eterno”, pero cuán “eterno” significa la palabra “perpetuo” varía según su contexto; por ejemplo,
puede significar “de por vida”. El punto de la palabra radica en su significado de confiabilidad
total. Este pacto durará mientras dure la humanidad.
El Génesis, pues, manifiesta su facilidad para pasar de lo sublime a lo ridículo. ¿Pudo Noé
haber sido atrapado por el resultado de beber vino porque no sabía lo que sucede cuando dejas las
uvas fermentar? ¿O, como hombre de la tierra, sabría muy bien lo que sucede? ¿Fue apropiado
haber plantado una viña como primera actividad con la tierra? ¿Descubrimos entonces que Noé,
el hombre de gran integridad, el receptor de tal manifestación de la gracia divina, es un hombre
con pies de barro? ¿O que el destinatario de tal manifestación de la gracia de Dios también puede
convertirse en víctima del azar?
Un punto de partida para entender esta historia es que ilustra un patrón que se repite a lo largo
de las Escrituras. Cuando Dios hace algo nuevo, haciéndonos pensar que hemos entrado en una
nueva etapa de cumplimiento del propósito divino, inmediatamente las cosas salen mal, dejando
en claro que el reino divino aún no ha llegado. Dios pone en marcha la Creación y todo va bien,
pero pronto Adán y Eva escuchan la adulación mentirosa de una serpiente. Dios promete hacer de
Abraham una gran nación; pronto, sin embargo, entrega a Sara al faraón. Dios sella un pacto con
Israel en el Sinaí, pero poco tiempo después, el pueblo hace una imagen de un becerro como objeto
de adoración. Moisés ordena a Aarón ya sus hijos, y pronto los hijos de Aarón ofrecen fuego
profano ante Dios. El Espíritu Santo desciende sobre la comunidad de personas que creen en Jesús,
pero pronto, dos de ellos mienten sobre sus promesas y caen muertos. Entonces, aquí Dios reinicia
el proyecto de Creación, pero pronto fracasa. Los grandes actos de bendición y liberación de Dios
son seguidos regularmente por algún tipo de fracaso. Acepta esto.
Otro punto de partida para entender esta historia es el mayor énfasis en el nieto de Noé, Canaán,
que en su hijo menor, Cam, el padre de Canaán. Al escuchar esta historia, a los israelitas se les
pican los oídos. Ellos saben acerca de los cananeos. Más tarde, juegan un papel muy subordinado
en Israel. Aunque la Torá dice que los cananeos deben ser expulsados de Canaán o aniquilados,
ninguno de estos destinos les sucede. Mientras unos mueren y otros huyen, otros sobreviven de
otra manera, trabajando para los israelitas. Aunque una vez fueron los dueños de esa tierra, ahora
son siervos (Josué 9 cuenta cómo les sucedió esto a algunos de ellos). Aquí en Génesis las
traducciones los describen como destinados a la “esclavitud”, pero este es un nombre inapropiado.
El mundo en el que vivían Abraham y los israelitas no sabía nada sobre el tipo de esclavitud que
tenía lugar en el mundo occidental. La posición de los cananeos se parecía más a la de los hispanos
en California, quienes realizan las tareas más humildes que los caucásicos no quieren hacer.
¿Por qué les pasó esto? Otra cosa que los israelitas saben acerca de los cananeos (o algo de lo
que han oído hablar) es que son un pueblo que tiene costumbres sexuales que Israel debe evitar.
Al hablar de este tema, el texto de Levítico 18, en algunas traducciones, se refiere al sexo como
“descubrir la propia desnudez”. En este pasaje del Génesis, Noé expone su desnudez, y Cam, su
hijo, lo ve desnudo y va a avisar a los otros hermanos (“¡Venid a ver al anciano!”). La historia no
habla de un acto de abuso sexual, sino que apunta a vínculos con la reputación de los cananeos a
los ojos de los israelitas. Y a pesar de toda su representatividad, como la historia en Génesis 6, trae
a la mesa, para discusión, temas relacionados con el abuso sexual; aquí, en el contexto familiar, es
donde suele ocurrir el abuso sexual.
Esta historia sugiere que la actitud cuestionable de los cananeos hacia el sexo se remonta a
mucho tiempo atrás, al antepasado de quien heredaron su nombre ya su padre. Así fueron
destinados a ser sirvientes, subordinados.
 GÉNESIS 9:26 -10:20

LAS NACIONES

Hay una película llamada Memorias de Antonia, ambientada en un pueblo holandés al final de la
Segunda Guerra Mundial. Una guarnición de tropas nazis está estacionada en el pueblo; los propios
hombres del pueblo están todos ausentes, luchando junto a los ejércitos aliados, trabajando en la
resistencia o muertos. Uno de los soldados nazis viola a una adolescente en el pueblo, y su madre
le lanza una maldición que declara la llegada de un terrible juicio sobre el violador. Y el juicio
ciertamente se lleva a cabo como se predijo.
El Antiguo Testamento reconoce la posibilidad de poder en las maldiciones y bendiciones,
como las de Noé. Esta conciencia permanece subyacente en las palabras de Noé sobre Sem, Cam
y Jafet. Hay un recordatorio de esto en la palabra “adorado” que en realidad es la misma palabra
para “bendito”; Noé continúa bendiciendo a Jafet, aunque en este sentido Génesis no usa la palabra
real para “bendecir”. La palabra de bendición de Noé hace una conexión con el nombre de Jafet,
que tiene las mismas consonantes que la palabra “extender”. Será Jafet en las conquistas así como
en el nombre a medida que se extienda por el mundo. Los descendientes de Sem no se esparcirán
tanto, pero tendrán un enfoque. El Dios de Sem será adorado, porque este Dios habita en las tiendas
de Sem, es decir, habita en Israel, como saben los oyentes. Esta es una conexión importante en el
sentido de que los cananeos actuarán como sirvientes de los semitas cuando realicen sus tareas
diarias en el templo.
La idea de maldición y bendición no significa que los seres humanos tengan el poder de afectar
el destino de otras personas de manera que ignoren sus propios deseos divinos. Las bendiciones y
las maldiciones solo funcionan si Dios da permiso para que se cumplan.
En Números 22-24, Balaam sabe que la voluntad de Dios es bendecir a Israel, por lo que su
intento de maldecir a los israelitas para cumplir los deseos del rey que lo contrató es inútil. Si no
tienes motivos para temer que Dios pueda traerte problemas, una maldición no es algo que debas
temer. Sin embargo, si una maldición expresa un deseo que Dios afirma, la maldición se cumple.
Los israelitas sabían que podían sufrir una maldición si ignoraban las expectativas que Dios tenía
para ellos. Y cuando ven lo que les sucedió a los cananeos, son testigos de una maldición en curso.
Sin embargo, nuevamente hay cierta ambigüedad sobre la acción de Noah. ¿Corresponde, de
hecho, a Noé maldecir a su futuro nieto? ¿O Noé simplemente está haciendo una declaración de
hecho sobre las consecuencias que deben seguir las acciones de Cam? El amor y la integridad de
los padres pueden dar frutos en la vida de sus hijos y nietos, mientras que los pecados de los padres
también pueden tener repercusiones terribles para sus descendientes. El entrelazamiento de la
familia significa que la vida funciona así. En parte, al menos, Noé está declarando cuál será el
resultado de la acción de Cam. Ya sea que Noah esté haciendo que suceda o simplemente
declarando lo que sucederá, sus palabras advierten a los oyentes de esta historia sobre las poderosas
consecuencias de las acciones de los padres. La gente puede ver la eficacia o la verdad de las
palabras de Noé con solo comprobar lo que les sucedió a los cananeos, en su vida decadente y en
la forma en que vivían. Si hay alguna caricatura en esta imagen, sirve para subrayar la lección que
Israel necesita aprender.
Al igual que otras genealogías en Génesis, la lista de los descendientes de Noé cubre
principalmente a los dos que no son fundamentales para cumplir el propósito divino de llevar al
mundo a su destino. Para los lectores modernos estas dos líneas, la de Jafet y la de Cam, contienen
nombres que podemos reconocer y otros que no significan nada para nosotros; probablemente
también lo serían los oyentes israelitas de esta historia. En el linaje de Jafet, Madai sería conocida
como una potencia alejada del oriente (en su momento, se producirá la implicación de este pueblo,
los medos, en el fin de la opresión de los judeanos por parte de Babilonia), y Javán como una
potencia comercial en el oeste. Por el contrario, Gomer, Magog, Tubal y Mesec aparecen solo en
Ezequiel como poderes exóticos del norte, mientras que Tiras es quizás lo mismo. Los
descendientes de Gomer también son pueblos del norte. Ashkenaz se convirtió en la palabra hebrea
para Alemania y para los judeanos europeos en general. Los descendientes de Javán formaron los
pueblos mediterráneos, aunque su identidad exacta no está del todo determinada. Como en el caso
de Canaán, las listas hablan de individuos cuyos nombres los israelitas conocen como nombres de
pueblos. Es una forma narrativa de indicar que los pueblos están relacionados entre sí.
Los descendientes de Cam incluyen varios países familiares del norte de África y del Medio
Oriente. Pute generalmente se considera responsable de ocupar el norte de África, incluida la Libia
moderna. Los hijos y nietos de Cus corresponden a los pueblos árabes. Algunos de los
descendientes de Mizraim son nombres familiares de la región alrededor de Egipto; otros, sin
embargo, nos son desconocidos. Los descendientes de Canaán son principalmente pueblos que
generalmente aparecen en el Antiguo Testamento como habitantes de esa región antes de la llegada
de Israel, o pueblos conocidos como habitantes de la región correspondiente a Siria-Palestina. El
hecho de que los descendientes de Cam incluyeran algunos pueblos del norte de África se usó, en
el siglo XIX, para justificar el dominio colonial europeo en el continente africano, así como la
esclavitud estadounidense, pero esto implica grandes saltos de lógica en comparación con Génesis
9 y 10. Además, los capítulos hablan solo de la subordinación (no de la esclavitud) de Canaán
mismo, no de los descendientes africanos de Cam.
Nimrod se destaca de los otros descendientes de Cam. Su breve y alusiva historia provocó el
desarrollo de muchas tradiciones judías. Como gran parte de la historia familiar de Noah, está llena
de ambivalencia. Nimrod es citado como el primer “campeón” individual de la Biblia o un guerrero
notable, como los Caídos de Génesis 6, quienes también fueron “campeones” o guerreros; no habrá
más “campeones” en la Torá (excepto Dios). Además, Nimrod es el único cazador mencionado
en el Antiguo Testamento, con la excepción de Esaú. Y así está “ante Yahweh “: incluso según los
estándares divinos, impresiona Nimrod. Sin embargo, él es la primera persona en las Escrituras
asociada con palabras como “rey” o “reino”, la primera persona en la Biblia a la que se hace
referencia como un reino. Los comentarios sobre él sugieren un juicio temprano sobre un reino o
reino terrenal. La existencia de estados y gobernantes poderosos es, en el mejor de los casos, un
desarrollo ambiguo en el desarrollo de la historia del mundo.
 GÉNESIS 10:21-11:2

UN VIAJE Y UN ASENTAMIENTO

Hace una década, emigramos de Gran Bretaña a los Estados Unidos y una mujer de Indonesia se
unió a nosotros para ayudar a cuidar a mi esposa, Ann, a través de su discapacidad. Cuando ella y
su esposo regresaron a casa, una mujer de Kenia tomó su lugar. Cuando ella y su esposo regresaron
a Kenia, una filipina los reemplazó. Cuando ella y su esposo regresaron a su país de origen, una
mujer china vino a ayudarnos. ¿Quién puede decir de qué nacionalidad es el próximo? Cuando
asisto a una reunión universitaria, lo hago en compañía de personas hispanas, asiáticas, africanas
y europeas. Cuando entro al salón de clases, veo caras caucásicas, afroamericanas, hispanas y
asiáticas. Cada año, en la graduación, el presidente del seminario lee una lista de docenas de países
de los que procedían originalmente los graduados ya los que ahora regresan. ¿Cómo se relaciona
Dios con la existencia de todas estas naciones diferentes? ¿Cuál es el lugar de Libia, Turquía,
Sudán, Grecia, Gran Bretaña, Estados Unidos, Indonesia, Kenia, Australia y China en el propósito
divino? El relato de los descendientes de Noé sugiere algunas reflexiones, aunque el relato de la
torre de Babel sugerirá otras y nos recordará cómo el desarrollo de las diferentes naciones hace
compleja la comunicación. (Quizás esto también explica la referencia a la tierra que se “divide”).
Génesis no enumera todas las naciones que se acaban de mencionar u otras que existieron en
la antigüedad, como las de Asia central y oriental. El texto bíblico se centra en el mundo conocido
por los oyentes de estas historias, naciones ubicadas a unos pocos cientos de kilómetros de
Canaán. Para estos oyentes, ese era el mundo. A lo largo de los primeros once capítulos de
Génesis, la Sagrada Escritura inspira a los autores a usar las tradiciones que circulan en la cultura,
transformándolas en un mensaje teológico expresado a través de una historia o, en este caso, una
lista. Uno puede, nuevamente, ver cómo cambia esta lista, desde la descripción de individuos que
pueden ser “engendrados” por alguien o “nacer” de ellos, hasta la mención de países. Esta es una
de las indicaciones de que no debemos esperar que Génesis nos proporcione un relato histórico del
origen de las naciones y sus interrelaciones.
Los descendientes de Sem se enumeran en último lugar no porque él fuera el hijo menor (de
hecho, era el mayor), sino porque este linaje fue clave para cumplir el propósito de Dios. Esto está
señalado por la referencia inicial a los hebreos. Extrañamente, a la luz de nuestro uso (basado en
el Nuevo Testamento), “Hebreos” no es simplemente otro término para los israelitas, sino que
Hebreos incluye a los israelitas. Por tanto, el linaje de Sem es también el que habla al pueblo que
escucha este relato. Sin embargo, los pueblos descendientes de Cam y Jafet también se mencionan
en esta lista. Los tres hijos de Noé son el medio para reavivar el propósito divino de poblar el
mundo, y todos son parte del cumplimiento de ese diseño. Así como, extrapolando, países fuera
del horizonte de las listas, como Corea, Japón, Madagascar, Lesotho, Noruega, Portugal, Chile,
Ecuador, Canadá, Fiji, Gran Bretaña y Estados Unidos. Ninguno de ellos es únicamente especial
para Dios, ya que los dos últimos deben recordarse constantemente; no hay excepciones. Todos,
sin embargo, son parte del mundo de Dios, objetos del amor divino y cuyo destino está ante él.
De los países que descendieron inmediatamente de Sem, Elam es una potencia importante en
el Lejano Oriente, al este de la misma Mesopotamia; su rey aparecerá en Génesis 14. Asiria (ya
nombrada en la genealogía de Cam, aunque no explícitamente como descendiente de Cam) se
convertirá en la primera gran superpotencia. Fue entre los arameos donde Isaac y Jacob
encontraron a sus esposas; Más tarde, Aram también sería una potencia regional destacada, el
vecino del noreste de Israel y un pueblo con el que Israel casi siempre tuvo relaciones tensas. No
podemos identificar con precisión a Arfaxad o Lude, así como a muchos de los siguientes nombres.
Es probable que esta identificación tampoco fuera posible para los autores de Génesis o incluso
para los oyentes de la historia. De hecho, escuchar nombres de países que no pueden ser
identificados puede apuntar aún más enfáticamente a la poderosa expansión de naciones alrededor
del mundo, en cumplimiento del diseño de Dios, y por lo tanto bajo su dominio.
De dos maneras, la lista de nombres nos prepara para lo que está por venir. Está el nombre
Peleg y la nota de cierre, en Génesis 10, con referencia a la división del linaje de Noé para poblar
la tierra, cumpliendo el propósito divino.
Entonces, la historia de la Torre de Babel aparentemente retrocede un poco en el tiempo,
porque asume que los descendientes de Noé están todos juntos y, naturalmente, hablan el mismo
idioma. Puede ser que estos grupos, que migraron hacia el este, constituyan un subgrupo; pero en
cualquier caso, como siempre, no debemos tratar la historia como si fuera un relato que pudiera
leerse en un libro de historia moderna. Una vez más, el Espíritu Santo inspira a los autores de
Génesis a usar una historia cultural, o crear una, y convertir esa narrativa en un mensaje.
De hecho, cuando comienza el relato de Génesis 11, podemos estar de regreso en el Edén. La
gente está viajando hacia el Este, donde Dios había plantado el jardín (Génesis 2:8). ¿Todavía hay
algo como Eden en sus vidas juntos (o están buscando Eden)? La historia que sigue es otra que
muestra un choque de trenes. Esta vez, el relato no involucra solo a una pareja humana, una familia
o un pueblo, como las historias de Génesis 2-4, sino una entidad cercana a ser un pueblo. Tu vida
es de alguna manera similar al Edén; viajan para cumplir el destino de la humanidad de poblar la
tierra, y cada uno entiende lo que dice el otro. Luego encuentran un lugar donde quieren
establecerse. Pero deben cumplir la misión de poblar la tierra: ¿está bien, entonces, establecerse
en un hermoso valle que encontraron en el camino? Para los oyentes de esta historia, el mismo
nombre de Sinear puede resultar preocupante. En el Antiguo Testamento, este nombre está
asociado con la adoración de dioses falsos y, por lo tanto, quizás no sea un buen lugar para vivir.
 GÉNESIS 11:3-7

EL DIOS QUE INTERVIENE

Un joven en formación para ser consejero vino a hablar conmigo. El programa implica someterse
a una capellanía en una unidad de trauma y trabajar con personas con daño cerebral o de la médula
espinal como resultado de accidentes deportivos, automovilísticos, por heridas de bala o similares.
Como consejero y cristiano, le resultó difícil saber cómo ayudar a estas personas a vivir con
secuelas que están destruyendo sus vidas, así como el hecho de que Dios no actuó para evitar la
catástrofe y luego no hizo nada para aliviar el sufrimiento de esta gente. ¿Por qué Dios no impidió
que un conductor ebrio golpeara a ese hombre, convirtiéndolo en alguien que no puede pensar con
claridad y que está lleno de ira por la devastación de su vida? ¿Por qué Dios no lo sana o no le da
fuerzas para lidiar con lo que le queda de vida? ¿Por qué Dios permitió que la madre de ese bebé
usara drogas durante su embarazo y luego abusara de él hasta el punto de afectarlo por el resto de
su vida?
“No creo en un Dios intervencionista”, canta Nick Cave, en la línea de apertura más
sorprendente de un disco de rock (The Boatman’s Call; envíame un correo electrónico si crees que
hay una línea de apertura más sorprendente). “Pero si lo hiciera”, continúa el cantante, “le pediría
que no cambiara ni un solo mechón de su cabeza, solo le pediría que te enviara directamente a mis
brazos”. Muchos cristianos rezan este tipo de oración, pero Dios es, de hecho, ahorrativo en las
intervenciones. Así es como son las cosas. Dios decidió crear un mundo al que se le permitiría
girar por sí mismo bajo la soberanía humana; ese era el punto. Dios pudo haber creado un mundo
diferente donde los accidentes pudieran ser evitados o sus efectos pudieran ser neutralizados, pero
Dios no lo hizo. La otra noche vi una película de una especie de superhombre llamado Hancock,
capaz de detener un tren que se dirigía hacia un coche varado en un cruce de ferrocarril, o detener
un robo en pleno apogeo, sin sacrificar la vida de los rehenes. En la vida real, sin embargo, no hay
superhombres ni nadie como Hancock, y Dios no suele intervenir.
En Génesis 11, cuando Dios interviene, aún más solemnemente, es para traer dificultades más
que para prevenir o deshacer algo, y también nosotros podemos desafiar esta acción divina. Los
viajeros que se establecieron, en lugar de dispersarse, decidieron hacer un proyecto de
construcción. Esto requiere cierta ingenuidad. La historia, una vez más, nos recuerda a Génesis 2-
4, ya que el proyecto involucra un desarrollo tecnológico ambiguo. Siempre siento cierto horror
cuando miro las casas o departamentos que se construyen en California; estos edificios están
hechos con aglomerado y alambre de gallinero revestido de yeso, sin cimientos adecuados (esto,
sin embargo, permite poner la casa encima de un camión y simplemente cambiar de dirección).
Cualquier británico sabe que una casa decente está hecha de ladrillo y que las paredes de ladrillo
penetran en el suelo para que la casa tenga cimientos firmes. (Sé, por supuesto, que este tipo de
edificio tampoco resistiría un terremoto). Los israelitas también sabían que si querías construir
algo fuerte e impresionante, tenías que usar piedra. Si no puede permitirse el lujo de construirla
completamente de piedra, debe construir cimientos de piedra con una superestructura hecha de
ladrillos de barro, aunque la persona promedio probablemente solo pueda construir la casa con
ladrillos de barro. Esos pobres hombres en Shinar intentan construir una ciudad entera con una
torre para impresionar a la gente, pero no tienen piedras y se ven obligados a usar ladrillos en toda
la construcción. Además, no cuentan con el cemento adecuado para unir los ladrillos, por lo que
utilizan brea para este fin. De hecho, sobresalen en términos de innovación e ingenio, y cocinan
los ladrillos por completo, pero seamos realistas...
Vemos cierta ambivalencia sobre la construcción de ciudades en Génesis 4, pero los materiales
que usan esos constructores aquí no son la única ambigüedad. La torre plantea tantas preguntas
como la ciudad misma. La torre de una ciudad generalmente se construye para servir como refugio
en caso de un ataque enemigo, por lo que si el enemigo toma la ciudad, aún tendrá que asediar la
torre, desde donde los residentes de la ciudad pueden arrojar piedras sobre la ciudad. Al igual que
Caín en la historia anterior de la ciudad, la gente de Génesis 11 está preocupada por su propia
protección. No quieren dispersarse lejos de este agradable valle, y quieren que el resto del mundo
quede tan impresionado con su torre que nadie intente dispersarlos. Una torre también podía servir
de refugio en caso de inundaciones, que eran frecuentes en Mesopotamia. Entonces, ¿estas
personas están tratando de protegerse contra la posible llegada de otra inundación? Sería la torre
más alta del mundo (hasta que Japón, Malasia u otro construya una más alta), con la cima en el
cielo. En el trasfondo de esta historia están los zigurats, en Babilonia y en otras partes de
Mesopotamia, de los que los israelitas deben haber oído hablar cuando estaban entre los exiliados
en Babilonia. Los zigurats eran torres en forma de pirámides, con un santuario dedicado a un dios
en la parte superior, construidas por manos humanas para asegurar a la gente que el dios está
presente en medio de ellos, pero apropiadamente por encima de ellos. Esto indica otro significado
de que la torre tiene su parte superior en los cielos. Es un lugar al que Dios tendrá fácil acceso.
Dios desciende, pero no en el sentido imaginado por aquellos hombres, y decide intervenir en
esa situación, o al menos investigar lo que allí sucede. Dios no tuvo que esperar hasta que
terminaron de construir para tener acceso al mundo, porque Él tiene un medio independiente para
escanear la tierra. Por supuesto, Dios podría haberlo sabido simplemente por su omnisciencia, o
podría haber enviado a alguien para investigar e informarle, o simplemente podría haber mirado
hacia los cielos. Sin embargo, Dios elige bajar para verificar en persona en lugar de confiar en su
conocimiento, rumores o aprendizaje a distancia. Dios viene, trayendo ayudantes con él (“Venid,
bajemos”).
El malestar divino con ese proyecto de construcción reside en que constituye una especie de
declaración de independencia, abriendo la posibilidad a otros actos similares. Los temas,
nuevamente, son paralelos a los de Génesis 3, pero esta historia los eleva al nivel de un pueblo, no
solo a un individuo o pareja. De principio a fin, las Escrituras dan por sentado que la unidad entre
los pueblos y las naciones está destinada a conducir a la autoafirmación contra Dios, no a promover
el propósito divino. Esta actitud contrasta con el instinto que impulsa el desarrollo de instituciones
como la Liga de las Naciones y las Naciones Unidas. No hay necesidad de hipotetizar la
intervención divina para explicar el fracaso de estas instituciones; la voluntad humana provoca su
ruina, sin necesidad de ninguna acción divina. Sin embargo, volviendo al principio, Génesis retrata
a Dios reconociendo la necesidad de intervención.
Muchas personas, cuyo aprendizaje de lenguas extranjeras es pobre, ciertamente lamentan que
Dios no haya pensado en otras formas de refrenar la voluntad humana. Además, seamos realistas,
la existencia de tantos idiomas diferentes es un factor de desastrosos malentendidos y problemas
entre los pueblos. Génesis considera que, de una manera extraña, este idioma en realidad restringe
el pecado, pero también lo facilita. Como otra parábola histórica, Génesis 11 declara que el fracaso
del entendimiento mutuo y las dificultades resultantes no estaban en la Creación ni en el plan
original de Dios. Surgieron a causa del pecado humano y de una intervención divina específica. El
primer Pentecostés cristiano, en Hechos 2, constituye una intervención contraria, una inversión
momentánea del acto de Dios en Babilonia. Este acto lleva la promesa de que Dios, a su debido
tiempo, efectuará un cambio permanente, para que todas las naciones puedan cantar con una sola
voz en adoración a Dios, en lugar de resistir el diseño divino.
 GÉNESIS 11:8-30

BABILONIA SE CONVIERTE
EN BALBUCEO

En Inglaterra tenía un colega egipcio cuyo primer idioma era el árabe. Cuando viajábamos a
Marruecos de vacaciones, le pedí que me enseñara algunas frases en árabe para que al menos
pudiera decir “Buenos días” y “Gracias” a la gente, pero él, riéndose, me dijo que eso no sería una
buena idea. Él solo podía enseñarme árabe egipcio, pero en Marruecos la gente sonreía cuando los
escuchaba. Fue solo después de vivir en los Estados Unidos que me di cuenta de cuánto esto
también es cierto para el idioma inglés. Pensé que la gente en Inglaterra y los Estados Unidos
hablaban prácticamente el mismo idioma. No tenía idea de lo equivocado que estaba. Como en el
caso del árabe, la forma del inglés escrito es más o menos uniforme, aunque es muy importante
entender que la misma palabra, por ejemplo pavimento en Gran Bretaña, tiene el significado de
acera, donde se supone que no deben estar los coches. tráfico, mientras que en Estados Unidos el
mismo término, pavimento, significa el lugar por donde deben transitar los automóviles, es decir,
carretera. Y con cada página o dos de este libro, me pregunto: “¿Esto se comunicará a ambos lados
del Atlántico, por no hablar de otras partes del mundo de habla inglesa?” Sin embargo, estas
diferencias son pequeñas en comparación con el idioma hablado. Una década después, sigo
preguntando a los asistentes a una conferencia si reconocen una expresión que acabo de usar. Si
bien pueden responder: “Sí, por supuesto”, también pueden responder: “No, pero podemos
adivinar lo que eso significa” o “No tenemos idea de lo que está hablando”. Somos dos países
divididos por un idioma común (la frase se suele atribuir a George Bernard Shaw, pero nadie sabe
realmente su origen). Por lo tanto, comunicarse con personas cuyo idioma nativo es el inglés es
mucho más complejo de lo que imaginaba. Sin embargo, es una tarea mucho más complicada
cuando se trata de personas para quienes incluso el inglés norteamericano es un segundo o tercer
idioma. Cuando recuerdo mi primer año de enseñanza en California, me estremezco al pensar en
lo ininteligible que era.
La dificultad mucho mayor de comunicarse a través de las divisiones lingüísticas más
fundamentales es una de las cargas de vivir en un mundo dividido. En su típica paradoja, Génesis
ve en esta división tanto un juicio divino como un acto de misericordia de Dios. Ya hemos
enfatizado el daño que las naciones podrían hacer si trabajaran juntas sin el obstáculo de los
diferentes idiomas. No es casualidad que las superpotencias del mundo, que tanto han conquistado
y son tan opresivas, siempre hayan tenido un lenguaje común. Una encuesta indicó que el 89% de
los ciudadanos estadounidenses respondieron que los nuevos inmigrantes deberían ser obligados a
aprender inglés y que el primer ministro británico dijo algo similar sobre los inmigrantes en Gran
Bretaña.
Asimismo, no es mera coincidencia que el nombre Babilonia y el verbo tartamudear sean
similares, como lo es la palabra hebrea equivalente. (El edificio se llama comúnmente la “torre de
Babel”, pero Babel es simplemente la forma hebrea del nombre de la ciudad que
convencionalmente llamamos Babilonia). Otro efecto del acto divino de confundir el idioma de la
gente fue obligarlos a dispersarse. de Babilonia y aceptar el papel de servir al mundo en nombre
de Dios poblando toda su superficie.
Luego, Génesis procede a relatar la genealogía de Sem, superponiéndose parcialmente a la lista
del capítulo 10, que será significativa para el desarrollo de la historia a partir de ahora, aunque esta
superposición también muestra, nuevamente, cómo Génesis ha entrelazado versiones de Sem,
diferentes historias y diferentes listas. Esta forma de genealogía sigue la línea registrada en el
Capítulo 5. Las edades están cerca de lo que la audiencia conocería, aunque todavía un poco
excesivas. Esto indica que el relato se acerca a la “historia real” en lugar de algo más cercano a
una parábola. Además, la información ya no termina con ese solemne toque de muerte, “así murió”.
Por supuesto que todos murieron, pero quizás la ausencia de esa nota también indica que la
narrativa va camino de volverse más esperanzadora. Como signo de ello, nos presenta a Abraham.
El público sabe que es una figura de esperanza, alguien cuyo nombre lleva la promesa de que habrá
un futuro. (Estrictamente hablando, se nos presenta a “Abram”; su nombre cambiará a Abraham
en Génesis 17, y Sarai se convertirá en Sara).
También se nos presenta a otras personas que serán importantes en el drama que se revelará en
los siguientes capítulos. Los amores de vida de Isaac y Jacob provendrán del linaje de Nacor. Por
otro lado, Lot, el sobrino de Abraham, te complicará la vida en más de un sentido. De hecho, la
historia familiar a la que se alude aquí, que proporciona el telón de fondo para el próximo drama,
está llena de sus propios dramas, las penas y pérdidas que son parte de la vida de una familia
ordinaria. Harán es el hijo menor de Taré, pero muere mientras su padre aún vive. Se dice que los
hijos deben enterrar a sus padres, no al revés, pero esto se dice porque muchas veces las cosas no
resultan así, ya que no funcionaron para Harán. De esta forma, Terá se encuentra con un nieto al
que cuidar. Otro de sus hijos se casa con alguien que no puede tener hijos. Todos tendrán que lidiar
con esta tristeza inesperada.
 GÉNESIS 11:31-12:2A

SALGAN DE AQUÍ

Acabo de recibir una llamada de un graduado de nuestro seminario. Ella se va de los Estados
Unidos para unirse a otros en un esfuerzo por establecer una presencia cristiana en un país donde
hay poco testimonio. Ella sabe que cuando mi esposa y yo nos mudamos a los Estados Unidos,
Dios nos dio innumerables indicaciones para involucrarnos con nosotros en este cambio. Fue una
decisión que tomé por razones egoístas; Necesitaba un trabajo y había alguien en California que
quería ofrecerme uno. Sin embargo, había riesgos involucrados, además de no saber cómo le irían
las cosas a mi esposa en su silla de ruedas. Por eso me pareció especialmente amable de Dios
mostrarnos dos o tres signos concretos de su presencia con nosotros en este movimiento. En
relación con una transición anterior en la vida de esa aprendiz, cuando se mudó de los Estados
Unidos a otro país donde no conocía a nadie, también tuvo la experiencia de ver a Dios aclarar las
cosas sobrenaturalmente. Esta vez, sin embargo, no hubo señales sobrenaturales obvias. Los
indicios de que era la decisión correcta eran más circunstanciales.
Dios es económico con las señales así como con otras intervenciones. A veces podemos tener
la impresión de que Dios estuvo hablando con Abraham todo el tiempo, guiando cada uno de sus
movimientos, pero Génesis no dice eso. El texto menciona a Dios hablándole a Abraham solo una
vez cada 25 años, y Abraham pasa por muchas crisis sin ninguna mención de que Dios le hable en
medio de ellas. Sin embargo, su mudanza a Canaán fue una de las veces que Dios habló.
Al mismo tiempo, este viaje se sitúa en el contexto de otro cambio que no menciona a Dios.
Terá y su familia emprendieron un viaje sin tener la menor idea de su importancia histórica. La
antigua ciudad de Ur se encuentra en el extremo sur de Mesopotamia. En los días de Abraham
estaba ubicado cerca de la desembocadura del Éufrates en el Golfo Pérsico (la línea costera ha
cambiado desde entonces). En ese tiempo no era “Ur de los caldeos”, porque los caldeos no
llegaron allí hasta después de los días de David. Por lo tanto, “caldeos” era la designación regular
para los babilonios, en general, quienes serían los señores de Judá, algunos siglos después. Esto,
una vez más, significa que la historia haría sonar algunas campanas en sus oyentes, llamando su
atención sobre la forma en que sus antepasados habían dejado esa región a la que muchos judeanos
fueron luego exiliados.
Había muchos grupos migratorios en el Medio Oriente en la época de Abraham, tal como hoy
hay una intensa migración, y el movimiento de Taré desde la tierra de Ur parece ser parte de este
fenómeno. Hay un sentido en el que lo mismo es cierto de mi cambio. A las instituciones
académicas norteamericanas a veces les gusta contratar gente del Reino Unido y viceversa.
 Así que Génesis nos cuenta primero que Taré sacó a Abraham y al resto de la familia de Ur y
luego que Dios le ordenó a Abraham que abandonara esa región y su hogar, sin aclarar cuál es su
relación. ¿Hay dos maneras de describir el mismo evento? ¿O el llamado divino vino primero, y
por eso Taré hizo su movimiento? ¿O Taré se movió por sus propios motivos y luego Dios tomó
esa decisión? En Génesis 15, Dios será más explícito acerca de sacar a Abraham de Ur. En ese
momento, sin embargo, no sabemos cómo responder a tales preguntas, y esta incertidumbre nos
ayuda porque constituyen patrones que podemos buscar en la vida de las personas.
Volando de Ur a Canaán, iría hacia el oeste si se le permitiera volar sobre esa área, pero debido
a que el desierto de Arabia está en el camino, viajar por tierra tendría que ir hacia el noroeste y
luego hacia el oeste hacia el suroeste (vea el Mapa 1). Aun así, no pasaría por Harán a menos que
la aerolínea le ofreciera un buen descuento; Harán está muy al norte. (Génesis cita la ciudad como
Harán [Haran], pero su ortografía habitual fuera del Antiguo Testamento [Harran] es diferente de
la del nombre del hermano de Abraham). indica el destino futuro del viaje con respecto a Abraham,
Sara y Lot en lugar de decirnos lo que Taré tenía en mente.
En cualquier caso, sin embargo, ya sea en un lugar o en otro, Dios se involucra directamente.
Abraham escuchó una voz o tuvo un sentido interno de que Dios lo dirigía. Tengo algunas Biblias
que llaman a esto el “llamado” de Abraham, pero necesitamos ver qué tipo de llamado es ese.
Cuando la gente habla en términos del llamado de Dios o de su “vocación”, a menudo suena más
como una invitación o un pedido que como una citación o directiva. Cuando Dios llama a
Abraham, es más como un mandato, como un señor llamando a su siervo. “Ve allí” es más fiel a
la connotación incrustada en la forma en que Dios habla; hay formas más educadas de invitar a
alguien a dejar un lugar e ir a otro, pero Dios no usa ninguna de ellas. Es un llamado directo y
categórico, similar al “llamado” de Cristo resucitado a Saulo el fariseo.
Esto implica salir del país, de tu hogar y de la casa de tu padre. Nuestra amiga, al dejar los
Estados Unidos, por lo tanto, está dejando su país, su hogar y su familia. Al menos por un tiempo,
lo hice yo mismo cuando vine a los Estados Unidos. Sin embargo, en nuestra cultura, esto parece
más natural. Nos mudamos. Justo esta mañana, en la iglesia, estaba hablando con una señora que
simplemente decidió, hace cincuenta años, dejar Nueva Jersey y su familia por California, porque
la mudanza le pareció interesante cuando solo tenía diecisiete años. En el caso de Taré,
probablemente fue un motivo más solemne el que le impulsó a abandonar Ur, aunque llevó consigo
a su familia. Asimismo, el llamado divino de Abraham implicó dejar su país, su hogar y su familia.
Siempre sabrá de dónde vino y reconocerá que este es su país, su hogar y su familia. Más tarde,
enviará a alguien allí para encontrar una esposa para Isaac. Pero él mismo nunca volverá.
Por alguna razón, Dios quiere hacer de Canaán una base para el cumplimiento del propósito
de Dios en el mundo. Las Escrituras no dan ninguna indicación de por qué se hizo esta elección
(¿qué estaba mal con Ur, Roma, Canterbury o Los Ángeles?). Quizás la geografía proporcione una
razón; dentro del Hemisferio Oriental, Canaán constituye el punto de cruce, de paso entre el este
y el oeste, entre el norte y el sur. O, quién sabe, la elección fue aleatoria. Cualquiera que sea la
razón para usar Canaán como base, no había necesidad de que Dios convocara a alguien a cientos
de millas de distancia para ese propósito. Dios podría haber llamado a alguien que ya vivía allí.
Sin embargo, el llamado de Abraham puede ser una señal de que Dios está haciendo algo nuevo.
A través de Abraham, Dios tiene la intención de formar una gran nación en ese nuevo país.
Leemos mucho sobre las naciones en Génesis 10; sobre naciones del Mediterráneo, África y
Oriente Medio. Sacar a Abraham de su lugar “natural” en ese mundo no significa que Dios lo esté
sacando del mundo de las naciones. La idea es darle a Abraham un lugar de prominencia en ese
mundo. No debe ser una nación más, sino una gran nación.
Sería razonable que Abraham reaccionara pensando: “¿En serio?” y la historia posterior
sugerirá que, de hecho, pensó así. Sería una reacción más que esperada, ya que su esposa no podría
tener hijos, lo que hace que la intención divina de trabajar con Abraham parezca no solo
enigmática, sino perversa. ¿Por qué no elegir a alguien cuya esposa pueda tener hijos? Dios, sin
embargo, no está inclinado a hacer cosas obvias y sensatas ni a tomar caminos fáciles. Si bien la
cultura de Abraham, como la nuestra, tiene formas de lidiar con la incapacidad de una mujer para
tener hijos, como la maternidad subrogada o la adopción, cuando Abraham y Sara tienen acceso a
uno de estos dispositivos, Dios deja en claro que Sara está directamente involucrada en el proceso.
“Haré de ti una gran nación”, aunque gramaticalmente el término “tú” se refiere sólo a Abraham.
 GÉNESIS 12:2B

PARA SER UNA BENDICIÓN

Al fallecer, mi abuela dejó su herencia para ser dividida entre sus nietos. La cantidad que quedó
fue de unas doscientas libras esterlinas (unos trescientos dólares) y así cada uno de los nietos
recibió unos treinta dólares cada uno. Con el dinero compré dos copias: una de ellas está detrás de
mí, en mi oficina; el otro, cerca de nuestra cama. Todavía me recuerdan a ella. Pero en otro sentido,
el verdadero legado de mi abuela es el recuerdo de la deliciosa tarta de manzana que hacía, la
ayuda que le brindaba a mi madre (su nuera) cuando estaba bajo presión, los meses que viví en su
casa durante una reunión familiar. emergencia, así como fiestas familiares en época navideña. En
ningún sentido pensó en dejar un legado o una herencia, pero lo hizo de todos modos. Hace unas
semanas, mi médico me pidió que actualizara un formulario que había llenado hace años que
contenía información para los profesionales de la salud sobre las decisiones que deben tomar en
mi nombre si no puedo tomarlas yo mismo. El formulario también pregunta cómo nos gustaría ser
recordados. Escribí: “Él no era el tipo de persona que le dice a otros cómo ser recordado”.
En contraste con la ausencia de preocupación de mi abuela por su legado, en las últimas
semanas he notado numerosas referencias al posible legado de algunos funcionarios salientes,
como un primer ministro británico, un presidente de EE. UU., un líder del Senado de EE. UU. y
un Presidente de la Unión Europea. Los relatos implican una preocupación por parte de estas
personas por dejar un legado, un registro de sus logros que otros recuerdan como si hubieran
“marcado la diferencia” de manera significativa. Me pregunto si esta preocupación afecta su
trabajo e incluso pone en peligro su legado.
Dios promete bendecir a Abraham y engrandecer su nombre, asegurándole un legado.
Ciertamente Dios hizo esto, porque pocas personas en la historia del mundo son tan conocidas
como Abraham. Es la persona que manifiesta la naturaleza básica de la relación con Dios a la que
el Señor nos invita. Pablo llamó a Abraham el “padre de todos los que creen” (Romanos 4:11).
El hecho de que Dios magnifique el nombre de Abraham contrasta con la historia de la Torre
de Babel. La gente que quería establecerse en ese valle de Sinar quería hacerse famosa; Querían
dejar un legado. Y lo consiguieron, aunque no de la forma prevista; el legado que dejaron es
siempre motivo de reflexión. Sí, la necesidad de dejar un legado no solo puede afectar su trabajo
y su vida, sino que también puede ser contraproducente.
Al hacer de Abraham una gran nación y engrandecer su nombre, Dios lo “bendecirá”. La
bendición ha sido un tema principal desde Génesis 1 y sigue teniendo connotaciones diferentes de
las que generalmente se aplican al pensamiento cristiano, donde tiende a ser principalmente
“espiritual” y se enfoca en las relaciones con Dios. La idea de bendición de Jesús combina lo
espiritual y lo material, pues habla en términos de heredar la tierra o el país y tener el hambre
satisfecha. Como de costumbre, su actitud corresponde a la de la Torá. En Génesis, la bendición
de Dios comienza con el material, y aquí permanece sin cambios.
La idea de bendecir y maldecir, de hecho, ha estado presente a lo largo de Génesis hasta ahora.
Dios bendice a los animales, a la humanidad y al sábado, pero luego declara una maldición sobre
la serpiente, la tierra y el mismo Caín. Antes del diluvio, Génesis recuerda que Dios bendijo a la
humanidad, pero luego el padre de Noé recuerda cómo Dios maldijo la tierra. Después del diluvio,
Dios bendice a Noé y a sus hijos, pero luego Noé maldice a su nieto. Es posible ver los primeros
capítulos de Génesis como la expresión de bendiciones y maldiciones. Llegando al final de estos
capítulos, no es posible saber cuál prevalecerá, la bendición o la maldición. Génesis 1–11 es como
una temporada, en una serie de televisión, que dura algunos años, pero que cada verano llega a un
punto y coma, con un punto muerto para mantener el suspenso durante las vacaciones de verano,
y así asegurar la lealtad del público en el otoño. El final de esta historia sobre los orígenes del
mundo llega con un callejón sin salida en Génesis 11.
Afortunadamente, en la Torá, solo tienes que pasar la página para pasar al siguiente episodio,
en Génesis 12 (en una de mis Biblias, de manera ordenada, literalmente pasas la página en este
punto). “Te bendeciré”, dice Dios a Abraham. Así como la promesa de engrandecer el nombre de
Abraham se conecta con el deseo del pueblo de Sinar de dar a conocer sus nombres, la promesa de
bendecir a Abraham se conecta más ampliamente con Génesis 1-11 y declara que Dios no ha
abandonado ese deseo y compromiso de bendecir. Dios trató de abrir un camino con los primeros
seres humanos, pero ese intento no funcionó muy bien; así que hizo otro intento con Noah, y el
resultado tampoco fue bueno. Ahora, Dios intentará de otra manera.
Por lo tanto, la bendición sobre Abraham no significa que Dios haya renunciado a la humanidad
como un todo, porque no solo bendecirá a Abraham, sino que hará de él una bendición. Génesis
proporciona otra ilustración de un rasgo característico de la obra de Dios en el mundo, al elegir a
una persona para convertirla en una bendición para los demás. Génesis no revela nada acerca de
Abraham que indique valor propio en su elección como receptor de la bendición divina. El texto
guarda silencio sobre lo que Abraham ya sabía de Dios o cómo se relacionaba con Dios antes.
Abraham no está siendo bendecido porque se lo merecía. Este punto es fundamental para el
argumento presentado por Pablo en Romanos. Dios hizo promesas a Abraham antes de que hiciera
algo para merecer la aprobación divina, no después de haber obtenido algún mérito. A menudo se
hace referencia a Abraham como “el padre de los fieles”, pero acabo de notar que esta expresión
no está presente en las Escrituras. Sospecho que es una reinterpretación de la expresión usada por
Pablo en Romanos 4, cuando el apóstol describe a Abraham como el padre de los creyentes. Incluso
después de haber sido guiado por Dios a dejar Harán para ir a Canaán, Abraham no fue un modelo
en su fidelidad, en tomar la decisión correcta, como veremos en los siguientes capítulos. Pero lo
que estaba dispuesto a hacer era creer lo que Dios le decía (no siempre, en realidad), como también
veremos. Tal vez hubo algo que lo recomendó personalmente a Dios, pero si es cierto, Génesis no
revela qué es, lo que sugiere que esto no fue un factor importante en lo que sucedió. Dios
simplemente escogió a Abraham.
Su relato, por tanto, sugiere una reflexión similar a la que se desprende del relato de que Noé
“halló gracia ante los ojos de Dios”. La mayor queja de los niños, cuando los padres hacen algo
que no les gusta, es “eso no es justo”, especialmente cuando se trata de privilegiar a un niño sobre
otro. Los adultos, en general, no crecen con esta reacción. La respuesta de un padre (bueno, una
de mis respuestas cuando nuestros hijos eran más pequeños) puede ser, al final, “dura”, como suele
ser la respuesta de Pablo en Romanos 9 a esta protesta. Sin embargo, Pablo también da a entender
otras respuestas, una de las cuales es que la intención de Dios al elegir a algunas personas, no a
otras, no es excluirlas, sino incluirlas. Es solo una manera particular en la que Dios hace esta
inclusión. Elige a una persona para hacer de ella el camino para incluir a los demás. Este es un
rasgo característico de la obra de Dios en el mundo.
Supuestamente, Dios podría haber encontrado una manera de bendecir al mundo que implicaba
bendecir a cada persona directamente, sin la mediación de otros seres humanos. No sé por qué
Dios eligió trabajar de esta manera, pero parece consistente con la manera de Dios. Uno de los
resultados de este modus operandi es unirnos como pueblo y hacernos endeudados unos con otros.
Otra persona cuyo legado conozco bien es mi pastor, quien me ayudó a despertar el interés por la
teología cuando aún era un adolescente. Hay algo intencional en adquirir este entusiasmo (esta
bendición) a través de otro ser humano. (Esto será aún más claro si algunos de mis alumnos lo
adquieren a través de mí). Todavía sospecho que uno de los objetivos de Dios al (por ejemplo)
trabajar a través de una persona común como Abraham era unir a las personas que comparten su
bendición. No es que funcionara sin problemas; las tres creencias abrahámicas (judaísmo,
cristianismo e islam) no son buenos ejemplos de unidad porque comparten la misma relación con
Abraham (e incluso los diferentes grupos judíos, cristianos y musulmanes no son buenos en sus
relaciones entre sí). Sin embargo, esto proporciona otra ilustración de un punto que queda claro en
el relato de Génesis: que los planes divinos tienden a no funcionar muy bien. Esta es otra bendición
que Dios no renuncia.
 GÉNESIS 12:3-6a

ABRAHAM PARTIÓ

Visité Oriente Medio por primera vez, seis años después de que Israel ocupara Cisjordania.
Estábamos basados principalmente en Tel Aviv, no mucho antes de que fuéramos a Nablus en
Cisjordania, una de las tres ciudades más importantes de esa región. El nombre es una abreviatura
de Neápolis, la “ciudad nueva”, fundada por los romanos después de la caída de Jerusalén en el
año 70 d. C. La “ciudad vieja” es Siquem, en el extremo este de la ciudad moderna, el primer lugar
donde Abraham se detuvo cuando llegó a Canaán. Siempre ha sido un centro importante, un lugar
con un buen suministro de agua, rodeado de una buena región agrícola y ubicado en un importante
cruce de carreteras, donde la ruta este-oeste (por donde viajamos), desde el Mediterráneo hasta el
Valle del Jordán, cruza la ruta principal norte-sur, a lo largo de la columna vertebral montañosa
del país (por donde habría viajado Abraham). También está cerca del Pozo de Jacob, el escenario
de la narración en Juan 4, así como de la tumba de José. Recuerdo la extraordinaria sensación de
seguir los pasos de Abraham, mirando las mismas colinas alrededor y las mismas piedras que aquel
lugar de culto de los cananeos, cuyas ruinas aún son visibles (aunque ahora es más difícil visitarlas,
ya que el pueblo palestino está haciendo campaña por su independencia). La palabra para “sitio”
generalmente se refiere a un lugar de culto. Uno de los elementos característicos de ese sitio
arqueológico es un enorme y destruido pilar de piedras que los arqueólogos reconstruyeron. En
ese momento, me pregunté cómo habría mirado Abraham ese mismo edificio.
Sin embargo, ¿había caminado por el valle, entre esas colinas, y mirado esa roca? ¿Existió? Si
bien puede que le resulte posible aceptar que la historia de la Creación en el libro de Génesis se
parece más a una parábola que a un relato histórico, puede que le resulte difícil pensar lo mismo
acerca de Abraham, y este instinto está plenamente justificado. A medida que nos adentramos en
la historia de Abraham, la narración comienza a hablar más claramente de lugares reales y, al
parecer, de personas reales. Elementos significativos de la historia del Antiguo Testamento (sin
mencionar la historia del Nuevo Testamento) se basan en lo que Dios le dijo e hizo a Abraham.
Las tendencias académicas cambian con respecto a temas como la existencia de Abraham. A
principios del siglo XX, la tendencia entre los académicos era algo escéptica. Cuando visité
Siquem por primera vez, la tendencia era hacia un menor escepticismo. Sin embargo, a fines del
siglo XX, el consenso se revirtió nuevamente. Esto demuestra lo imprudente que es aferrarse
firmemente a lo que sea el consenso académico actual, al igual que lo imprudente es deprimirse
demasiado por ello. Abraham vivió hace unos tres mil años, en un área y en medio de una cultura
que no dejó registro histórico. Nunca habrá el tipo de evidencia que haga viable un juicio definitivo
sobre su vida sobre bases puramente históricas.
 Habiendo dicho eso, una característica notable de su historia es para mí la evidencia más fuerte
de un tipo de narración que es más que una parábola. Hay una gran diferencia entre cómo Génesis
retrata la fe de Abraham y cómo funciona más tarde la fe de Israel. La referencia aquí al roble de
Moreh ilustra el punto; también leeremos acerca de Abraham yendo a vivir a los robles de Mamre,
más al sur. ¿Por qué mencionarlo? El Antiguo Testamento luego ataca a Israel por ofrecer
sacrificios “bajo una encina, o un estoraque, o un encinar, donde la sombra es agradable” (Oseas
4:13). Tales estilos de adoración son muy similares a las prácticas tradicionales de adoración en
Canaán. La Torá también prohíbe a los israelitas erigir postes o pilares sagrados, aunque el
Génesis registra que los antepasados de Israel hicieron lo mismo sin ningún tono de crítica. En
general, las personas como Abraham son mucho más amistosas en sus relaciones con otros pueblos
de Canaán de lo que la recomendación del Antiguo Testamento daría más tarde a los israelitas. Si
los autores de Génesis estuvieran inventando una historia, sería más probable que retrataran la
forma en que Abraham se relacionaba con Dios más cerca de la suya y menos improbable que lo
describieran actuando de una manera que la Torá considerará poco ortodoxa. Este no es un
argumento categórico para probar que las historias reportadas en Génesis son fácticas, pero sugiere
la improbabilidad de que simplemente fueron inventadas.
Hay dos formas en las que Dios quiere hacer de Abraham una bendición. Primero, Abraham
está diseñado para ser un medio de bendición. En última instancia, el Mesías nacerá de Abraham;
aquí es donde comienza el Nuevo Testamento, en Mateo 1. Sin embargo, Génesis no se da cuenta
de esto. El texto revela que Abraham será un canal de incalculable bendición para Israel, ya que
recibió las promesas divinas que sentaron las bases de la vida de Israel como nación con su tierra,
su relación con Dios y su lugar en el propósito divino. A veces se usará a Abraham como un medio
más directo para bendecir a la gente, como, por ejemplo, cuando ora por el rey de Gerar (Génesis
20), aunque necesita orar por el rey solo porque lo metió en problemas, para que este episodio no
cuente mucho.
En segundo lugar, Abraham debe convertirse en el tipo de persona que los demás ven como
una encarnación de la bendición, un ejemplo de la bendición que buscan para sí mismos. Una
bendición, entonces, es una oración que sigue a la frase “Señor, bendice a la persona A como has
bendecido a la persona B” o “Por favor, Señor, bendíceme como lo has bendecido”. Abraham debe
personificar la forma en que Dios puede bendecir a las personas de una manera que constituya el
modelo por el que se ora. En una ceremonia de boda, la oración tradicional se enfoca en la novia
y el novio: “El Dios de Abraham, Isaac y Jacob, bendice a tus siervos… Así como enviaste tu
bendición sobre Abraham y Sara para su consuelo, envía tu bendición sobre estos tus siervos”.
Cada vez que se dice la oración, la promesa de Dios a Abraham se cumple de nuevo. No hay
registro en el Antiguo Testamento de que alguien hiciera este tipo de referencia a Abraham en sus
oraciones, pero hay un ejemplo de Jacob orando de esta manera al bendecir a los dos hijos de José,
cuando dice: “El pueblo de Israel usará tu nombres para bendecirse unos a otros con esta expresión:
‘Que Dios haga con ustedes como hizo con Efraín y Manasés’” (Génesis 48:20). Decirle a
Abraham que se convertirá en una bendición en este sentido es una buena noticia para él, ya que
indica la magnitud de la bendición que recibirá. Asimismo, es una buena noticia para los oyentes
de la historia, porque implica que una oración de bendición como la de Abraham será contestada
por Dios.
Este segundo sentido, en el que Abraham debe ser una bendición, se expresa en las palabras
adicionales de Dios acerca de las familias de la tierra “bendiciéndose a sí mismas” a través de él.
Algunas versiones de la Biblia aclaran lo que esto significa: la gente orará para ser bendecidos
como lo es Abraham. De hecho, buscarán el mismo tipo de bendición para ellos mismos. Una vez
más, un efecto de esta promesa es aumentar la magnitud de la bendición de Abraham. Sin embargo,
la narración de Génesis hasta el momento sugiere que la promesa también implica la respuesta de
Dios cuando la gente ora. Así que esta promesa también es una buena noticia para los oyentes de
esta historia. El compromiso de Dios con Abraham es el plan C con respecto al deseo de bendecir
al mundo entero (Adán y Eva fueron el plan A y Noé el plan B). El deseo divino era bendecir al
mundo, y Dios no se da por vencido.
El comentario de maldición está relacionado con esta idea. La determinación divina de
bendecir y el compromiso de maldecir no son simplemente dos caras de la misma moneda, dos
intenciones de igual valor. La bendición se aplica al mundo, mientras que la maldición se coloca
sobre el individuo que trata a Abraham con desprecio. Imagine a alguien que no considera a
Abraham o a sus descendientes como un pueblo con el que Dios está involucrado y trabajando
activamente para convertirlo en una bendición. A lo largo de los siglos, ha habido muchas personas
así (Amán, en el libro de Ester, es un ejemplo notable). Dios promete que tal persona no prosperará.
Dios no desea maldecir a nadie, pero si es necesario, lo hará.
 GÉNESIS 12:6b-10

¡LAS COSAS PASAN!

Hace tres o cuatro años, un amigo consiguió trabajo como pastor de jóvenes en la Costa Este.
Como resultado, su esposa se vio obligada a dejar su trabajo en California, pero siendo originaria
de esa parte de los Estados Unidos, estaba contenta con la mudanza. Encontraron un hogar con
bastante facilidad, pero ella tuvo dificultades para buscar un nuevo trabajo. Esto, sin embargo,
resultó ser importante porque pronto descubrieron que estaba embarazada. Luego fue el turno de
mi amigo de perder su trabajo. El ministerio juvenil no estaba creciendo como esperaba el pastor
principal. Admiro la forma en que manejaron esa experiencia. Mientras tanto, su esposa encontró
un trabajo de medio tiempo, adecuado para su maternidad en la forma en que ella soñaba. A su
vez, también consiguió un trabajo que, aunque no era el tipo de trabajo en el que le hubiera gustado
permanecer mucho tiempo, era muy bienvenido dadas las circunstancias. Tal vez necesitaba curar
tus heridas (lo haría si estuviera en tu lugar). Suceden imprevistos.
Todo iba muy bien para Abraham y Sara. Hicieron el cambio que Dios les había mandado:
Abraham había salido de Harán “como Yahweh le había dicho”. Renunciaron a mucho al hacer ese
movimiento, aunque también pudieron llevarse mucho con ellos. En su inicio, el capítulo nos dice
que partieron llevándose consigo todos los bienes que habían acumulado en Harán, así como todas
las personas que habían adquirido. Aunque la incapacidad de Sara para tener hijos significaba que
había un hueco en medio de esa familia, no estaban solos. Junto con su sobrino, Lot, ciertamente
había sirvientes y otros dependientes, como los que cuidaban sus rebaños.
Hicieron una especie de recorrido terrestre preliminar, deteniéndose en Siquem, la ciudad
principal en la mitad norte de la cordillera, y en Betel en el centro. Luego viajaron al sur. Es como
si estuvieran espiando el territorio para Dios, para ellos y para sus descendientes, dada la promesa
divina de darles esa tierra. Eso sí, hay un detalle: el hecho de que los cananeos, en ese momento,
habitaran esa región, lo que plantea una cuestión moral que tratará Génesis 15. En este punto, sin
embargo, Génesis no se preocupa por esto, y mucho menos por Abraham. Está muy emocionado
por lo que está pasando. En cierto sentido, Siquem fue su vertedero en esa tierra, aunque esto sería
mucho después de su estadía allí. Llegarían a tierra desde la región noreste, viajando a través de
los Altos del Golán, hasta el valle del Jordán, alrededor del noroeste del lago de Galilea y el pueblo
de Nazaret (si lo había en esos días), a través de la llanura central, y luego hacia arriba. a las colinas
donde se encontraba Siquem.
Allí Dios se aparece a Abraham. Aunque le hablé en Harán, aquí, por primera vez, Dios se
“aparece”. Creo que esta aparición de Dios no habría sido muy diferente de la que se relata en
Génesis 3. Probablemente sería aún más parecida a lo que ocurrió en Génesis 18, que deja claro
que cuando Dios aparece, toma forma humana. Sería como tener un visitante humano, pero de
alguna manera quedaría claro que no era un simple humano. Uno podría llamar a esto una visión,
aunque la desventaja de hablar de esta manera es la implicación de que estamos hablando de algo
que sucedió en la mente de Abraham, algo subjetivo, mientras que hablar de la “aparición” de Dios
deja en claro que estamos hablando de algo real.
¿Por qué aparecería Dios allí? Una implicación es que Dios está presente en esa tierra, donde
es libre de aparecer. Aunque no sabemos nada acerca de la afiliación religiosa de Abraham o la
experiencia anterior a la orden divina de ir a Canaán, la gente a veces piensa que su dios está
asociado con una tierra en particular. Abraham podía asociar la deidad que adoraba con Ur o con
Harán. Si es así, la comisión de ir a Canaán plantearía algunas preguntas. ¿Quién es el dios en
Canaán? Al hablarle a Abraham en su tierra natal y luego aparecerle en Siquem, el Dios de
Abraham no reconoció limitaciones geográficas. Yahweh no está confinado a una región; de
hecho, reclama la posesión de esa tierra. Esto presupone estar en condiciones de prometerlo a los
descendientes de Abraham.
Construir un altar donde se pueden ofrecer sacrificios es la respuesta de Abraham a la
aparición de Dios, y esta aparición divina en Siquem sugiere que este lugar puede ser una especie
de puerta de entrada, un lugar donde el cielo y la tierra están especialmente abiertos el uno para el
otro. Abraham no construyó un santuario allí. Los cananeos construyeron santuarios; hay más de
uno en el sitio arqueológico de Siquem. A diferencia de los cananeos, que eran un pueblo
establecido y por lo tanto capaces de cuidar un santuario, la familia de Abraham no se asentará en
Siquem; seguirán adelante. Esto no les permite cuidar un santuario y hacer ofrendas regulares allí.
Sin embargo, tendría sentido si hubiera algunos lugares donde pudieran estar delante de Dios en
adoración, oración y entrega, y Siquem fuera el primero. Si Dios apareció allí, saben que pueden
responderle a Dios allí. Betel, entonces, constituye ese segundo lugar, aunque no hay registro de
la aparición de Dios aquí, como no hay registro de similitud cuando Noé construyó su altar. Buscar
a Dios puede ser una respuesta a la búsqueda de Dios por nosotros; puede ser una iniciativa
humana. En Siquem, Abraham “invocó el nombre de Yahweh “, como comenzó a hacer el pueblo
en la época de Set (Génesis 4:26). Esto podría, nuevamente, sugerir adoración, oración o
proclamación.
Así Abraham prosigue su viaje por la tierra, una especie de posesión simbólica de ella,
declarando el nombre de Dios en el norte, en el centro y en el sur. Sin embargo, he aquí, sucede lo
inesperado. Hay una ola de hambre en la región. La mayor parte del Negev es desierto, donde es
más probable que haya escasez de alimentos. En su región norte, el cultivo es viable, pero la tierra
es siempre marginal, de borde, y mientras Abraham está allí, el hambre llega también a esa zona.
¿Qué debe hacer Abrahán? Es responsable de un séquito sustancial. Hay mucha gente que trajo
con él, y presumiblemente rebaños, ganado y animales de montar. Tal vez la severidad de la
hambruna indique que toda esa tierra está afectada, no solo el Negev, por lo que no hay vuelta
atrás hacia el norte. Abraham decide ir al sur. Egipto, con el río Nilo, no depende tanto de la lluvia
para regar sus cultivos como Canaán y, por lo tanto, es menos susceptible a la hambruna (aunque
no inmune, como lo mostrará la historia de José). Ir allí es un movimiento lógico.
A la luz de lo que sucede a continuación, esto puede parecer una mala decisión. Sin embargo,
debemos empatizar con Abraham. ¿Qué más podía hacer? No parece un movimiento totalmente
equivocado, y eso es lo que Jacob y su familia harán más adelante.
 GÉNESIS 12:11-20

UNA COSA LLEVA A LA OTRA

La película Spanglish sigue las aventuras de una familia de Los Ángeles que contrata a una
mexicana como empleada doméstica. Aunque no encaja en la categoría de belleza de Sara, no pasa
desapercibida, y el cabeza de familia no la ignora. Su esposa también es atractiva, pero inestable
como un castillo de naipes. Innumerables situaciones dan lugar a varias otras en la película, pero
una posibilidad que sugiere la trama, sin ser explícita, es el proceso por el cual ese cabeza de
familia se enamora de la sirvienta. Cosas así pasan. La pregunta es: ¿qué viene después?
En la frontera de Egipto, Abraham se da cuenta de que hay un posible problema. La solución
es una mentira. Para ser más específico, Abraham simplemente era ahorrativo con la verdad. Sarah
es, de hecho, su media hermana, como lo confirma repitiendo este error más adelante (Génesis
20:12), y el hebreo usa palabras equivalentes a hermano y hermana (así como padre y madre) más
estrechamente libres que en nuestro idioma. Por ejemplo, Abraham puede describirse a sí mismo
ya Lot como “hermanos”, pero no hay duda sobre su intención de engañar, ni sobre el resultado de
esa acción. Dar la impresión de que la atractiva Sara es libre significará que alguien se encariñará
con ella. Quizás Abraham consideró que esa acción era correcta para mantener viva a su familia
en medio de la hambruna, pero ¿no necesitaría Abraham confiar en Dios en esos momentos?
¿Tiene derecho a arriesgar la vida de Sara para proteger su propio pellejo? ¿Debe Sara rechazar su
cooperación? ¿No puede ver adónde conducirá todo esto? (Los siguientes capítulos mostrarán que
ella piensa por sí misma, no solo en base a lo que Abraham le dice). Por lo tanto, la hermosa Sara
es llevada a la casa de Faraón; en otras palabras, a tu harén. Génesis evita suavemente decir lo que
sucedió a continuación; tal vez la enfermedad intervino antes de que le pasara nada a Sara. El relato
tampoco nos dice cómo Faraón logró sumar dos y dos.
Génesis no hace ningún comentario sobre lo bueno y lo malo de la acción de Abraham; de ahí,
en parte, la dificultad de saber exactamente cuándo hizo algo malo. Esta incertidumbre es típica
de las historias en Génesis. Hay numerosas implicaciones posibles. Una es que Génesis no
considera la cuestión de cuándo se equivocó Abraham. Esto puede parecer extraño para los lectores
occidentales dadas las presunciones que tenemos sobre el propósito de la Biblia. En general,
pensamos que existe para decirnos cómo debemos vivir, que sus historias brindan ilustraciones del
tipo de vida correcto e incorrecto y que, para hacerlo, necesitan transmitir juicios explícitos sobre
lo que sucede. La presunción de que la Biblia existe para enseñarnos cómo vivir obviamente tiene
algo de verdad, pero la naturaleza de historias como esta pone un gran signo de interrogación sobre
la segunda y la tercera presunción.
 Es como si Génesis no nos contara historias principal o simplemente para darnos buenos y
malos ejemplos. Uno de los hechos duros sobre libros como Génesis que son difíciles de aceptar
para las personas es que es principalmente un libro sobre Dios. El texto habla de un propósito que
Dios busca cumplir en el mundo a través de Abraham y Sara. Los relatos de esta pareja no solo
están ahí para contar su historia, sino para mostrarnos la relación de Dios con ellos en el
cumplimiento de ese propósito. De una forma u otra, esta historia nos cuenta cómo se metieron en
problemas, y su importancia, entonces, radica en que Dios los libra del problema. Tuvieron una
experiencia un poco como la de Adán y Eva, cuando se encontraron con la extraña criatura que
apareció en el jardín, o como la de Noé, cuando el fruto de la vid resultó en algo para lo que no
estaba preparado. Cosas así pasan. La buena noticia es que Dios no los ha abandonado. A la luz de
este relato, realmente no importa si podemos decir exactamente dónde se equivocaron Adán y Eva,
o Noé, o incluso Abraham y Sara. Tus acciones no son el factor predominante en el cumplimiento
del propósito divino en el mundo; ese factor es la acción de Dios.
Las historias hasta ahora están diseñadas para moldearnos como personas, lo que implica
(paradójicamente) que en realidad pueden lograr este objetivo no haciendo juicios morales
explícitos, sino dejándonos la reflexión sobre sus implicaciones. Esta es una de las razones por las
que Jesús contó parábolas. Hablarle a la gente de manera concreta, directa y explícita puede lograr
algunos objetivos, pero hacerlo de manera misteriosa y provocadora, haciendo que la gente
reflexione, puede lograr otros objetivos. Cuando descubrimos cosas por nosotros mismos,
tendemos a tomárnoslas más en serio que si nos las dieran en bandeja. Por lo tanto, en nuestra
formación personal, es útil reflexionar sobre dónde cometieron errores Abraham y Sara y qué
deberían hacer en su lugar. Esto nos ayuda porque está más cerca del proceso de pensamiento que
debemos seguir en nuestra propia vida cuando experimentamos una situación en la que una cosa
lleva a la otra.
Puede parecer un acto injusto de Dios afligir a Faraón y su familia por lo que comenzó
Abraham. En la historia similar de Génesis 20, Dios se le aparece al rey y le revela lo que está
sucediendo. Una verdad, ilustrada por la historia, es que si bien los accidentes y las enfermedades
pueden ser simplemente “una de esas cosas inevitables en la vida” (suceden eventos imprevistos),
a veces estos eventos son mensajes. Más de una vez, Jesús sugiere que la enfermedad de uno es el
resultado del pecado (ver Marcos 2, donde declara el perdón a un hombre lisiado, y Juan 5, donde
Jesús le dice a otro hombre lisiado que no peque más), al igual que Pablo (ver 1 Corintios 11:30-
32). Tanto Jesús como Pablo indican en otros contextos que este no es siempre el caso. El Antiguo
Testamento, de manera similar, deja en claro que la dificultad en general no tiene conexión con el
pecado, pero también ofrece relatos de Dios alcanzando a las personas a través de desastres de un
tipo u otro. Esto es lo que Dios está haciendo aquí. Y cuando Faraón responde, Dios deja las cosas
claras.
Otro aspecto doloroso de esta historia es que nuestros errores pueden tener consecuencias para
otra persona, y esto es especialmente triste en el contexto actual. Génesis 12 comienza con la visión
divina de Abraham convirtiéndose en una bendición para el mundo. El próximo evento es que, en
lugar de ser un medio de bendición, es un agente de problemas. Génesis no habla exactamente en
términos de una “maldición”, pero la acción de Abraham podría describirse como una maldición
sobre Faraón. Así, por el contrario, al final de su aventura, Abraham sale muy beneficiado. Él
había explicado que esperaba que las cosas le fueran bien debido a la belleza de su “hermana”. De
hecho, todo salió bien. Génesis tampoco habla explícitamente en términos de una “bendición”
respecto a las ovejas, bueyes, asnos, siervos y camellos que recibió como regalo, pero la acción
del faraón podría describirse como un medio para bendecir a Abraham. ¡Qué terco y poco moralista
es Dios! Se trata de hacer de Abraham una personificación de la bendición para que la gente
realmente ore para ser bendecida como él. Este relato ilustra cómo Dios está preparado para
someter los derechos efímeros de algunas personas a la bendición duradera de muchas otras.
 GÉNESIS 13:1-13

CÓMO SER PACIFICADOR

Cuando es necesario que las personas compartan sus bienes, resulta muy difícil, por una u otra
razón. Escribo en un contexto en el que ha habido un colapso en los precios de las viviendas, con
el extraño resultado de que algunas parejas se han visto obligadas a retractarse del divorcio porque
su casa se ha convertido en un pasivo financiero en lugar de un activo. También escribo en un
contexto en el que algunas congregaciones han dejado mi denominación, con la esperanza de
llevarse sus edificios con ellas, pero esta semana un tribunal de justicia dictaminó que esto no es
posible. Anteriormente mencioné la solicitud de mi médico de que indique quién debe tomar
decisiones por mí sobre la atención médica si no puedo hacerlo. Una necesidad relacionada es
tener que hacer un testamento y decidir cómo se dividirán sus bienes; de lo contrario, esta discusión
quedará en la familia (me gusta la idea de que mis hijos compitan por mis libros de teología). En
otro nivel, mucho más trágico y grave, israelíes y palestinos continúan en un conflicto constante
que, en realidad, consiste en cómo dividir la tierra que ambos aman. Génesis 13 hace eco de este
conflicto de manera especialmente enfática.
Abraham y Sara, con su familia, “bajaron” a Egipto, y ahora “suben” de allí. Aquí hay un
mensaje sutil para los oyentes de esta historia que saben cómo los descendientes de Abraham y
Sara “bajarán” a Egipto y luego “subirán” nuevamente. El problema de esa pareja en Egipto es un
modelo temprano de estos eventos posteriores y una señal de un patrón recurrente en el trato de
Dios con nosotros. Animan a las generaciones futuras a confiar en que Dios volverá a hacer lo
mismo. De hecho, es posible imaginar a los israelitas en Egipto, antes del éxodo, contándose esta
historia y animándose unos a otros a creer que Dios podría ayudarlos, como había hecho con
Abraham y Sara. Hay otro aspecto en esta comparación: así como Abraham y Sara salieron de
Egipto en mejores condiciones que cuando entraron, así saldrá Israel en el éxodo. Sin embargo, es
un Abraham castigado que vuelve sobre su camino de vuelta a Betel, al lugar donde había vivido
antes de que la situación empeorara, de vuelta al altar ya la invocación del nombre de Dios. Se
cree que Abraham debió invocar también en Egipto, pero la historia guarda silencio sobre este
punto.
Sin embargo, la historia ahora vuelve a la normalidad, excepto por otro problema que surge.
Esto es típico en la historia de Abraham y Sara. Esta vez, el problema es la desventaja del éxito.
Sí, el negocio de la familia de Abraham va muy bien, gracias, pero eso también trae problemas.
Simplemente hay demasiadas ovejas y vacas, por no mencionar burros y camellos, para pastar
juntos. No hay suficiente pasto y agua para todos. Es una región grande, pero Génesis señala que
en la época de Abraham los cananeos y los perizeos todavía vivían allí, un hecho que puede haber
sido desconocido para muchos oyentes de la historia. Los dos grupos generalmente no se
mencionan juntos, pero quizás la importancia de citarlos radica en el hecho de que el término
“ferezeos” recordaría a las personas la palabra para un campamento no fortificado, lo que sugiere
que eran “pueblerinos”, mientras que los cananeos eran conocidos como gente que vivía en
ciudades como Siquem. Los dos términos podrían indicar la existencia de muchas ciudades y
asentamientos en ese territorio, pertenecientes a sus antiguos residentes. Las ciudades y
asentamientos se ubicaban principalmente en valles y llanuras, donde había tierras para el cultivo.
Las tiendas de los recién llegados como Abraham y Lot tendrían que instalarse en las montañas,
donde había pocas ciudades y asentamientos. De hecho, la región no era tan grande y, por lo tanto,
no podía soportar la presencia de un grupo tan grande.
Si bien el relato no busca retratar a personas como Abraham y Sara como buenos modelos a
seguir, es difícil no considerar a Abraham como un ejemplo en la forma en que manejó el
problema. Podría haberse cruzado de brazos y esperar a que el conflicto se calmara; o le dijo a Lot
que se fuera y encontrara otro lugar para su grupo; o investigaba el interior de la región, elegía la
mejor zona y la reclamaba para sí. En cambio, deja que Lot tome la decisión. La preocupación por
las relaciones pacíficas entre el pueblo de Dios y la reconciliación donde hay desacuerdo es
recurrente en las historias de Jacob y Esaú, de Jacob y Labán, y de José y sus hermanos. El pueblo
de Dios constituye una familia, y se espera que sus miembros sean pacificadores. A veces, la paz
puede significar división: “Este pueblo es demasiado pequeño para los dos”.
El escenario es la cumbre de la cordillera que forma la columna vertebral de la región. Desde
Betel, donde se desarrolla la historia, se puede ver la ciudad de Siquem al norte y Hebrón al sur.
Lot podía elegir ir al norte o al sur a la región por la que acababan de pasar a su regreso de Egipto.
(Más literalmente, Abraham invita a Lot a ir a la “izquierda” o a la “derecha” porque en el
pensamiento israelita usted mira hacia el este cuando busca una dirección, por lo que el norte está
a su izquierda y el sur a su derecha). Sin embargo, Lot no quiere su elección. restringirse al norte
y al sur de esa región montañosa. Mirando hacia el oeste, desde donde se encontraban, es posible
ver la llanura donde vivían los cananeos en sus ciudades y luego habitarían los filisteos, así como
el Mediterráneo. No hay muchas perspectivas de establecerse allí. Mirando hacia el este, puede
ver pendientes más empinadas que caen en cascada hacia el valle del Jordán por debajo del nivel
del mar, y luego hacia el otro lado en una cadena montañosa paralela, el corazón del país moderno
de Jordania. Aunque gran parte del valle del Jordán es desierto, en un día despejado se pueden ver
algunos árboles a ambos lados del río y, desde algunos puntos, el verde oasis de Jericó, donde los
manantiales naturales transforman el desierto en jardines y huertas. Ahí es donde mira Lot. Aparte
de Jericó, hoy en día hay algunos oasis en la llanura, pero la historia supone que en la época de
Abraham y Lot, Sodoma y Gomorra también estaban bien abastecidas de agua y en abundancia, al
igual que Zoar. Así que toda la zona recordaba al Jardín del Edén o al país de Egipto (un antiguo
poema egipcio desdeña las regiones cuyo riego depende de las lluvias, como una especie de
sustituto del río Nilo). Aunque el calor es sofocante en verano, no tiene esa absurda nevada que
hay en las montañas (se pueden comprar fresas frescas en Jericó cuando nieva en Jerusalén).
 No hay dudas. Esa era la dirección más obvia a seguir. El problema radica en el párrafo sobre
Sodoma; Lot plantó su campamento cerca de los muros de esta ciudad.
 GÉNESIS 13:14-18

UNA PROMESA IMPROBABLE

Recuerdo dos promesas que Dios me había hecho, cuyo cumplimiento parecía muy improbable.
Ambos ocurrieron cuando me convertí en decano de una facultad de teología en Inglaterra, una
posición que, en los Estados Unidos, equivale a una mezcla de presidente de seminario, decano y
decano. Entre nosotros estaba un líder cristiano que estaba en un año sabático. Una noche oró por
diferentes miembros de la facultad y les trajo una palabra de Dios. Su palabra para mí fue: “Tienes
una visión para la universidad y empezaste a pensar que nunca se concretará, pero lo hará”. Y de
hecho, hubo uno o dos aspectos de la vida del seminario donde esto ocurrió, como una mayor
integración de la teología, la oración y la vida. La segunda promesa fue expresada por un antiguo
colega en mi poder como director: “Haré del viento del norte tu calefacción; de la nieve, su pureza;
de la escarcha, su brillo; y del cielo nocturno de invierno, su iluminación.” Creo que fue una
referencia a la forma en que Dios haría de la parte más difícil de mi vida, en particular la necesidad
de vivir con la creciente discapacidad de mi esposa, un recurso, no solo una carga; esa promesa
también se cumplió.
Reflexionando sobre estas promesas a la luz de lo que Dios le prometió a Abraham, me doy
cuenta de que tienen en común no solo su improbabilidad, sino también que me unen, como
individuo, al propósito mayor de Dios. Las promesas de Dios a Abraham fueron hechas no solo
para beneficiarlo a él, sino también para el beneficio de Israel y del mundo. Las promesas divinas
me fueron hechas no sólo para mi propio bien, sino para el bien del seminario y del ministerio que
ejercerían sus alumnos.
Génesis informa que Yahweh declara su promesa a Abraham; la historia ha usado ese nombre
especial para Dios consistentemente en los capítulos 12 y 13 y continuará haciéndolo. El uso de
este nombre declara que el Dios conocido por Israel es el que se involucra con Abraham y le hace
estas promesas. Aunque la idea de que Yahweh le hable a Abraham o se le aparezca es anacrónica
(estrictamente hablando), porque, antes de Moisés, la gente no habría pensado en Dios como
“Yahweh” al elegir a Abraham y hacerle estas promesas, en realidad, Dios es él. lo hace como parte
de un propósito que seguirá persiguiendo en la vida de los israelitas que lean esta historia.
Hasta el momento Abraham ha renunciado a su futuro, a sus recursos y a su familia en varias
ocasiones, o al menos ha indicado el poco apego que les tiene. Esto ocurrió cuando salió de Ur y
cuando salió de Harán. Se mostró, nuevamente, al dejar que Lot escogiera la mejor zona de aquella
tierra. Además, dado que Sara no podía tener hijos y su sobrino, en efecto, se había convertido en
parte de su familia, Lot representaría el futuro de la familia y su negocio. Sin embargo, para evitar
conflictos, Abraham animó a Lot a salir solo, demostrando así que no estaba muy apegado a su
futuro, ni a la promesa divina de convertirse en una gran nación.
Ahora, una vez más, está en ese punto alto de la cordillera, cerca de Betel, desde donde puede
ver una gran distancia al norte, sur, este y oeste, y Dios lo invita a mirar no solo para elegir un área
en particular, sino verse a sí mismo como el heredero de todo ese territorio, hasta donde podía ver.
O nuevamente, Dios hace esta promesa en relación con su simiente, lo que significa que la
separación entre Abraham y Lot no frustra la promesa de hacer de Abraham una gran nación. De
alguna manera, Abraham todavía tendrá una familia, aunque aún no está claro cómo ocurrirá esto.
Abraham debe recorrer el territorio a lo largo ya lo ancho partiendo de que, en última instancia,
todo será de su familia. La tierra nunca le pertenecerá a él personalmente, por una razón que será
revelada en Génesis 15:16: no sería justo tomar simplemente todo el territorio y dárselo a Abraham,
considerando que los habitantes de la época no hicieron nada para merecer la pérdida de su tierra.
Esto ilustra cómo existe una interacción compleja entre los deseos y planes divinos y los problemas
humanos involucrados. Dios no actúa impulsivamente, decidiendo qué hacer y poniendo en
práctica lo que ha decidido sin tener en cuenta los factores humanos que se deben poner en la
ecuación. El propósito divino se desarrolla en diálogo con tales factores. Entonces, aunque Dios
habla de darle la tierra a Abraham, él mismo nunca tomará posesión de ella.
Para Abraham, por lo tanto, hay un toque de patetismo en su caminar por el territorio. Mirará
a su alrededor, pero se verá como alguien que siempre será un extranjero allí. La posesión está en
el futuro. Por lo tanto, ilustra un elemento constante en la vida del pueblo de Dios. Vivimos en el
presente y en el futuro. (Nosotros también vivimos en el pasado, recordando lo que Dios hizo para
redimirnos, pero esa es otra historia). Es posible vivir totalmente en el presente, sin ninguna
expectativa del futuro. En cierto sentido, Abraham tuvo que hacer esto; nunca dejó de ser un
extranjero más en aquella tierra. Sin embargo, Dios te invita a no considerarte aislado de lo que
sucederá en el futuro. Él es parte integral de un gran proyecto que Dios está implementando. El
proyecto no se completará en su día, pero Abraham es parte de él. Tu prueba de tierra te recordará
esto.
Como primera etapa de esta exploración, regresa a un camino que ya ha recorrido. Tu viaje
desde Betel a través del Negev te llevará a través de Hebrón hasta el encinar de Mamre. Hebrón
es una ciudad situada en el centro de la región al sur de la cordillera, en dirección norte-sur,
pasando por Canaán, una especie de ciudad gemela de Siquem, en la región del norte, con Betel
situada más en el centro (Hebrón y Shechem/Nablus siguen siendo las dos ciudades dominantes al
sur y al norte de la zona montañosa de Palestina, con Ramallah, cerca de Bethel, en el centro).
Volver sobre el camino realizado anteriormente puede parecer poco aventurero, pero las
ubicaciones clave de Siquem, Betel y Hebrón significan que poner un pie y establecer sus tiendas
cerca de estas tres ciudades constituye una peregrinación simbólica de la tierra, una especie de
declaración de fe en la promesa divina.
Abraham comenzó esta acción simbólica antes de su desafortunada aventura egipcia y la
completó después. Esa desgracia en Egipto fue una interrupción, pero no arruinó el propósito de
Dios. Es posible volver a la normalidad. El punto está subrayado por el hecho de que antes no se
mencionaba a Mamre y Hebrón, y ahora que Abraham construyó un altar, junto a los robles de
Mamre, además de los levantados en Siquem y Betel. Toda la tierra pertenece a Yahweh, y Yahweh
puede ser adorado en todo ese territorio.
 GÉNESIS 14:1-13

Y TIEMPO PARA LA GUERRA

Con motivo del primer Día de Martin Luther King Jr. después de mi llegada a los Estados Unidos,
su hermana, Bernice King, predicó en la capilla del seminario. Mientras caminaba hacia la capilla
ese domingo, recuerdo haber reflexionado sobre qué tipo de persona sería ella, más enfocada en
un evangelio social, la necesidad de desarrollar una sociedad en la que las personas de todas las
etnias pudieran desempeñar un papel completo, o si ella sería el tipo de persona que se enfocaba
más en nuestras relaciones personales con Dios. Al regresar de la capilla, sentí que me habían
puesto en el lugar correcto. Ella había personificado la unidad de la preocupación de Dios por
nosotros. Dios no sólo se preocupa por lo social o lo “espiritual”. Lo espiritual es social; lo social
es espiritual. Si la espiritualidad no se derrama en la preocupación social, no es espiritualidad, y si
la preocupación social no incorpora preguntas sobre la relación con Dios, no es preocupación
social. Mi fracaso al asumir que Bernice King encarnaría la unidad de estas dos áreas mostró cómo
esta unidad no está presente en las tradiciones de las que vengo. La comunidad afroamericana no
puede permitirse el lujo (o la desgracia) de mantenerlos separados.
Abrahán tampoco. Había dejado la antigua e impresionante ciudad de Ur, así como la
igualmente antigua e impresionante civilización de Babilonia, con su sofisticación militar y
política, para convertirse en parte de un propósito en el que Dios trabajaba bajo el radar. Nadie en
el mundo del poder político sabía acerca de Abraham y su extrema importancia. Sin embargo, esto
no significaba que se hubiera retirado del mundo. Cuando una crisis mundial golpeó a Lot,
Abraham el hebreo no pudo decir que no le preocupaba.
La forma en que se involucró en esta crisis es una historia extraordinaria. Imagino que los
israelitas, al oír este relato, quedaron perplejos. La historia comienza con cuatro matones, entre los
cuales los israelitas podrían haber reconocido los nombres Shinar y Elam. Si estuvieran
escuchando secuencialmente el relato de Génesis, al escuchar el nombre de Sinar, lo vincularían
con Nimrod y la Torre de Babel, y reconocerían a Elam como uno de los descendientes de Sem.
Sin embargo, no sabemos quiénes eran los cuatro reyes, ni la ubicación de Elasar, y seamos
realistas, “rey de las naciones” es un título extraño. Todos estos nombres probablemente serían tan
intrigantes para los israelitas como lo son para nosotros; solo sugerirían exóticos reyes y naciones
del Medio Oriente.
Lo que está claro es que una alianza de reyes lejanos impuso su autoridad sobre la región donde
vivía Lot, porque los débiles de la historia son los reyes de cinco ciudades del valle del Jordán.
Las cinco ciudades figuran en otros pasajes del Antiguo Testamento y parecen lugares que la gente
conocía. Ellos, al menos, reconocerían sus nombres, aunque no supieran los nombres de sus reyes
(como nosotros, que no sabemos nada de ellos). Los oyentes también pueden saber que el término
“rey” aquí tiene un significado diferente al que se refiere a los cuatro grandes reyes. Los cuatro
representan grandes poderes, mientras que los cinco son solo gobernadores de ciudades pequeñas
y oscuras.
El grupo formado por los cuatro poderosos mantuvo su autoridad durante doce años, tras lo
cual las cinco ciudades del Valle del Jordán emitieron una declaración de independencia. Ya no
aceptarán la autoridad de esta lejana alianza imperial y, por supuesto, considerarán posible tomar
esta acción y escapar ilesos. Quizás no fueron las únicas ciudades en hacer esto. Sea como fuere,
el grupo de los cuatro derrotó a una lista de otros pueblos en el área general; hasta donde se pudo
descubrir, estos pueblos vivían al este y al sur del Mar Muerto. Podría ser que el grupo de los
cuatro estuviera expandiendo su imperio o, quizás, poniendo a otros pueblos rebeldes en el lugar
que les corresponde. Era el típico escenario político y militar al que Israel estaba acostumbrado:
control de un imperio extranjero desde el este, rebeliones y expediciones punitivas. Israel mismo
vivió, durante un tiempo, bajo la autoridad de los sucesores de estos cuatro reyes —de Asiria y
Babilonia— y los propios israelitas tendieron a rebelarse de vez en cuando, siendo, en general,
subyugados.
Ya sea que estuvieran dominando a estos otros pueblos como una primera conquista o
sofocando una rebelión, el hecho es que las cinco ciudades se mencionan a continuación. No
esperaron a ser atacados, sino que tomaron la iniciativa. Sin embargo, no fueron rival para los
matones. Los cinco reyes se dirigieron inmediatamente a la lona. Tres huyeron a las colinas,
mientras que dos cayeron en pozos de betún. ¿Habían jugado entre ellos? ¿Sería su refugio? ¿O
simplemente se cayeron? De cualquier manera, es humillante. Me imagino a los oyentes de la
historia conteniendo la risa. Grandes eran las pretensiones de los reyes del valle del Jordán, que a
Lot le parecieron impresionantes cuando vio el valle, pero que ahora parecía mucho menos
imponente.
En ausencia de los reyes y sus ejércitos (es decir, hombres), el grupo de cuatro reyes no
encontró resistencia para llevar a cabo el saqueo habitual de las cinco ciudades. Y allí, acampado
no lejos de la puerta principal de Sodoma, estaba el desafortunado Lot. En el capítulo anterior,
parecía haber hecho una elección inteligente en cuanto a dónde vivir; ahora su decisión parecía
imprudente.
Abraham debe haber pensado que darle a Lot la libertad de elegir haría su propia vida más
simple. Esto, sin embargo, lo hizo mucho más complicado. Esta no ha sido la única vez que esto
ha ocurrido. Lot es el “hermano” de Abraham, un miembro de su familia extensa. Esto impone
obligaciones. Sin embargo, Abraham tiene la suerte de tener algunos “socios de pacto”, es decir,
aliados. En el contexto familiar no existen pactos, ya que ser de la misma familia ya implica un
compromiso mutuo. Este compromiso de sangre existe entre Abraham y Lot, así como entre
Mamre, Eshcol y Aner, como “hermanos”, probablemente en el sentido más amplio de miembros
de la misma familia extensa (aquí Mamre y Eshcol son nombres de personas, no de lugares, como
en otros pasajes). Además, Abraham, por un lado, y estos tres, por el otro, establecieron una
relación de pacto. No se beneficiarán a expensas de los demás, pero se defenderán y apoyarán
mutuamente de manera práctica.
 GÉNESIS 14:14-18

¿QUÉ NECESITAS SABER?

Si fueras Abraham, ¿qué asumirías sobre el discernimiento religioso de alguien como

Melquisedec, llamado “sacerdote del Dios Altísimo”, pero sin saber lo que sabes acerca de Dios?
Tengo amigos que se han mudado a Turquía, a Asia Central, a una región particular dentro de
Filipinas, al interior de la India ya otro país asiático que ni siquiera mencionan porque la situación
de los cristianos allí es muy delicada. En cada caso, quieren hacer todo lo posible para que más
personas conozcan a Cristo, aunque no se declaran “misioneros” en su solicitud de visa, ya que es
poco probable que esto facilite su aprobación. Por lo tanto, deben indicar otra razón para estar
donde están, para enfocarse directamente en el ministerio a la comunidad cristiana existente, si la
hay, o en llegar a las personas con necesidades sociales y desarrollar otra asistencia, como en el
pasado cuando el misionero movimiento utilizó la medicina y la educación como su punto de
entrada a otro país. Podríamos discutir sobre la ética de esta economía con la verdad, pero lo
haremos en otro momento, probablemente en Éxodo para Todos, cuando consideremos la mentira
de las parteras al faraón. En lo que respecta a la historia de Melquisedec, la pregunta más inmediata
es: ¿qué suponer sobre el discernimiento religioso que existe en los adherentes de otra fe (en
nuestro mundo, esta pregunta podría hacerse a los musulmanes, por ejemplo)? ¿Asumimos que
son totalmente ignorantes? Abraham no parece asumir esto con respecto a Melquisedec, aunque
da a entender que hay algo más que el sacerdote debe saber.
La pregunta surge a raíz de una asombrosa y decisiva misión de rescate emprendida por
Abraham. Al escuchar lo que sucedió en el valle del Jordán, sabe que no puede simplemente
ignorarlo. Lot es su “hermano”, en el sentido más amplio, un miembro de su familia extensa. Los
lazos familiares se unen entre sí. Además, Abraham sabe que hay un tiempo para la paz y un tiempo
para el conflicto. Cuando es posible mantener la paz sacrificando el propio bienestar, la solución
pacífica es lo correcto. Sin embargo, cuando el mantenimiento de la paz exige el sacrificio del
bienestar de otra persona, la situación es diferente. En efecto, el grupo de los cuatro reyes había
“despreciado” a la familia de Abraham; esta es la posibilidad de la que Dios habló en la promesa
original a Abraham. Entonces Dios prometió no quedarse de brazos cruzados cuando esto
ocurriera. Abraham entiende que su trabajo no es simplemente sentarse y confiar en el rescate de
Lot por parte de Dios, sino que sabe que debe tomar la iniciativa en acción. Como ya hemos visto
en relación con su estancia en Egipto, y veremos de nuevo, Abraham es capaz de cobarde, pero
esto no es lo que vemos en su reacción ante la captura de Lot.
Además de revelarnos otro lado del carácter de Abraham, esta narración muestra otro lado de
su séquito. Por lo general, tenemos un retrato romántico (fomentado por las acuarelas del siglo
XIX y los libros de la escuela dominical) de la serena pareja de ancianos, Abraham y Sarah,
sentados pacíficamente frente a su tienda, con sus túnicas sueltas, rodeados de unas cuantas ovejas
dormidas. Sucede que tienen una plantilla de más de trescientos hombres; esos son solo los
hombres nacidos en la casa de Abraham y entrenados para pelear. El negocio familiar de Abraham
involucra a un gran séquito.
La dramática misión de rescate, iniciada por Abraham, lo lleva primero al norte de Canaán.
En Hebrón está cerca de la ciudad situada en el extremo sur de la tierra, Beerseba; Dan es la ciudad
más septentrional y aún hoy marca la frontera del moderno Estado de Israel. El viaje allí tomaría
muchos días. La historia se ralentiza en este punto, lo que implica que Abraham también se
desaceleró. Su grupo está a punto de abandonar el territorio y cruzar la “frontera” hacia Siria. Este
es un movimiento crucial. Sin embargo, siguen adelante, obtienen una victoria contundente y
recuperan todo lo que los cuatro reyes habían tomado. Es un logro notable. Los cuatro reyes son
líderes de una poderosa coalición con una impresionante lista de victorias bajo esa alianza. No
hemos oído nada de Abraham luchando con nadie antes; de hecho, hay otro lado de su carácter.
A su regreso a casa, el rey castigado de Sodoma se encuentra con él, todavía apestando a betún.
Hay dos formas de viajar al norte, a Dan o Damasco, o regresar al sur; o va por la cordillera, como
lo había hecho Abraham al principio, pasando por Betel y Siquem, o va por el valle del Jordán,
pasando por Jericó. La última sería la ruta más natural desde Sodoma, pero la primera sería la ruta
natural al campamento de Abraham en Hebrón. Estaba el “Valle del Rey”, cerca de Jerusalén, y,
al parecer, esta reunión tiene lugar en algún lugar de la cordillera, cuando Abraham regresa allí,
hacia Hebrón. El nombre Salem es prácticamente igual a la segunda mitad del nombre Jerusalén,
con Jerusalén sonando como un nombre compuesto, como Beer-sheba o Minneapolis. Además, la
segunda y última mención de Salem en el Antiguo Testamento (Salmo 76:2) parece ser una
referencia a Jerusalén, mientras que la otra mención de Melquisedec (Salmo 110:4) parece verlo,
en cierto sentido, como un antecesor de David. Así, el autor y los lectores de la historia estarían
pensando en Abraham acercándose a su casa, y el rey de Jerusalén (que está, de nuevo, cerca de la
cordillera por donde volvería Abraham) viniendo a su encuentro para felicitarlo por su victoria.
Sorprendentemente, desde la perspectiva israelita, Melquisedec era tanto sacerdote como rey.
El clan de Abraham no tenía reyes ni sacerdotes; por razones prácticas, Abraham era el rey y
sacerdote de su clan. Él tomaba las decisiones y dirigía la adoración en el sentido de avanzar en la
ofrenda de sacrificios. Más tarde, las cosas cambian en Israel. Aunque Israel no creía en la
separación de la iglesia y el estado, había una separación entre el liderazgo del culto y el liderazgo
político. Se creía en la separación de poderes para no permitir que un poder excesivo estuviera en
manos de una sola persona. Es cierto que hubo ocasiones en que el rey ejerció el liderazgo del
culto. El Salmo 110 señala que el rey de Jerusalén en realidad sucedió a Melquisedec y que también
era el (o un) sacerdote en la ciudad. Esto implica que esta sucesión le dio al liderazgo davídico en
Jerusalén una base para reconocer el ejercicio de ambos roles por la misma persona.
Al saludar a Abraham, Melquisedec trae pan y vino. Como en la Cena del Señor, le recordará
a un cristiano. Hay, de hecho, una conexión indirecta en este pasaje. Me metí en problemas con
mi médico por decirle, con cierta satisfacción, que tomo café por la mañana, té por la tarde y vino
por la noche, y luego me lavo los dientes con agua. Había descubierto que estaba un poco
deshidratado. Excediendo mi reacción contra la costumbre de los californianos de llevar agua a
todas partes, estaba descuidando su importancia. El agua es un refrigerio diario, mientras que el
vino es una bebida de celebración. Una copa de vino es una bebida de noche festiva, aunque tomar
más de una copa es solo para ocasiones especiales. El vino, por lo tanto, ocupa un lugar destacado
en la Pascua y, por lo tanto, en la Cena del Señor. Melquisedec le ofrece vino a Abraham no solo
para saciar su sed (aunque eso también sería bienvenido), sino como celebración. Tal vez también
haga esto con la comida, porque la palabra “pan” significa “comida” en un sentido más amplio.
Melquisedec viene a celebrar con Abraham y lo bendice, porque él es el “sacerdote del Dios
Altísimo”, lo que plantea la pregunta de qué más necesita saber acerca de Dios. “Dios Altísimo”
es a quien clama la persona del Salmo 57. Daniel puede estar de acuerdo con sus jefes babilónicos
en que ambos reconocen al “Dios Altísimo” (Daniel 3:26; 5:18). Los musulmanes se refieren a
Dios como “Alá”, que es simplemente la palabra árabe para Dios, relacionada con la palabra hebrea
elohim. Sería un error sugerir que los musulmanes adoran y piensan en Dios de una manera
totalmente diferente a la forma en que los cristianos o los judíos adoran y piensan en Dios. El
testimonio cristiano se basa en lo que la gente sabe en lugar de exigirles que empiecen de cero.
Esto, al menos, está implícito en la interacción de Abraham con Melquisedec.
 GÉNESIS 14:19-24

LA BENDICIÓN Y EL DIEZMO

En la iglesia sin denominación, mis padres nos llevaron a mi hermana ya mí a la escuela dominical,
el diezmo era una parte importante del compromiso cristiano. Pero cuando era adolescente,
también estuve involucrado con la parroquia de la Iglesia de Inglaterra. En aquellos días, nadie oía
hablar del diezmo en la Iglesia Anglicana; por lo menos, los feligreses sabían que era algo que
hacían los forasteros de la “iglesia libre”. La Iglesia Anglicana tenía bienes del pasado que pagaban
los salarios de los pastores y otros gastos parroquiales, por lo que sus miembros no tenían que
diezmar; otras iglesias no tienen tales activos. Con el paso de los años, sin embargo, la inflación
redujo el valor de estos activos, por lo que los miembros de la Iglesia Anglicana comenzaron a
escuchar la palabra “diezmo”. Eso fue bueno para nosotros. Aprendemos a dar como otros
cristianos.
La historia de Abraham y Melquisedec sugiere que el diezmo, como el sacrificio, era una
práctica bien conocida antes de que Dios dijera algo sobre este acto. Fue un instinto natural.
Abraham lo conocía, al igual que Melquisedec, porque no se sorprendió cuando Abraham diezmó
lo que había ganado en la batalla, dándole esa porción.
Aparentemente, esta acción fue la respuesta de Abraham a que Melquisedec fuera sacerdote,
un hecho evidenciado por su bendición sobre Abraham. Es cierto que, en ese contexto, la idea de
que alguien bendiga a Abraham es sorprendente. Se podría argumentar que Abraham necesitaba
que alguien orara y lo bendijera antes de partir con su grupo en la misión de rescate. Quizá no
había tiempo para eso; Abraham se fue sin consultar ni pedir oración a nadie. Hay momentos en
los que debe actuar sin demora. He estado viendo una serie médica en la televisión y, de vez en
cuando, el corazón de un paciente deja de latir. Cuando esto ocurre, ya sea en la comedia, el drama
o la vida real, el médico no tiene tiempo para consultar a un colega o pedirle a alguien que ore por
él. Debe actuar de inmediato y realizar reanimación cardiopulmonar (RCP). Después de escribir
el capítulo sobre el sitio arqueológico de Siquem, en conexión con Génesis 12:6, soñé que estaba
caminando por un sitio arqueológico algo abandonado con el arqueólogo más conocido de Siquem,
G. Ernest Wright. Tendría casi cien años ahora, así que no me sorprendió cuando cayó de bruces
en un charco de lodo y no se movió. Pensé: “¿Tengo que hacer reanimación boca a boca?
¿Funcionará con todo ese barro en la boca? Pero si no lo haces, se asfixiará”. Entonces le abrí la
boca para quitarle el barro y estaba respirando de nuevo. Solo me tomó una fracción de segundo
pensar en todo esto, y luego actué. Después de eso, me desperté.
 Cuando Abraham actúa, regresa y Melquisedec reconoce la importancia de lo que ha logrado,
la bendición puede expresar simplemente una felicitación, una alabanza o un cumplido para
Abraham. Sin embargo, lo que sigue sugiere que hay algo más. Lo más probable es que
Melquisedec esté declarando la bendición de Dios por la valiente acción realizada por Abraham.
Dios lo comisionó a dejar a su pueblo e ir a Canaán, prometiéndole que le seguiría la bendición.
Ahora Abraham había realizado esa acción valiente y decisiva a favor de otro miembro de la
familia, y Melquisedec confirma que la bendición de Dios lo seguirá.
En la época de Abraham y posteriores, personas como los jefes de clan o el rey tenían la
autoridad para bendecir a las personas, pero en virtud de su ordenación, solo un sacerdote en
particular tenía la autoridad para declarar la bendición de Dios, y a través de ese empoderamiento,
es que Melquisedec lo hace. Habla en nombre del Dios Altísimo, a quien luego describe como
“Señor del cielo y de la tierra”. Su descripción de Dios como “Señor” es una referencia directa a
la posesión divina de los cielos y la tierra. Es este hecho el que le da a Dios el poder de bendecir a
Abraham. Dios puede traer los recursos del cielo y la tierra para que trabajen para usted.
Entonces Melquisedec tiene una bendición para Abraham y también una bendición para Dios.
Por lo tanto, establece un contraste con Noé, quien tiene una bendición para Dios, pero una
maldición para Canaán (entre los cuales se puede contar a Melquisedec). Así como “bendecir” el
séptimo día fue una cosa extraña de hacer, también es una cosa extraña bendecir a Dios, y en este
sentido es probable que la palabra, una vez más, signifique algo así como alabanza. Aunque la
historia no menciona la búsqueda de Abraham por la bendición divina en su acción, solo describe
su iniciativa, Melquisedec sabe que Abraham no podría haber obtenido una victoria tan asombrosa
sin la participación de Dios, así como sabe que Dios merece bendición en la alabanza.
Son las palabras de bendición y alabanza de Melquisedec las que alientan a Abraham a dar su
diezmo. Este acto expresa el reconocimiento de que Dios fue quien hizo posible esa victoria,
aunque la iniciativa vino de Abraham. Es posible que estas palabras de bendición y alabanza
animaran también las palabras del rey de Sodoma a Abraham, aunque no está claro si estaba siendo
generoso o codicioso. Como la persona que obtuvo la victoria, ¿tiene Abraham el derecho de
agregar el botín de la batalla a su riqueza y el pueblo a su séquito? ¿O está moralmente obligado a
devolver el botín y los hombres a las ciudades de donde fueron tomados? En todo caso, el rey de
Sodoma propone algo que Abraham rechaza, no porque quiera todo, sino porque no quiere recibir
nada. Esta posición recuerda su anterior generosidad hacia Lot. Abraham no abandonó su
expedición porque quisiera hacer algo fuera de ella, sino para cumplir con sus obligaciones
familiares. No quiere cosechar dividendos de esta empresa sin fines de lucro. Aceptar la oferta del
rey implicaría establecer relaciones con Sodoma de las que podría arrepentirse, ya que lo sometería
a una obligación recíproca. Le promete a Dios que no sacará provecho de ello; solo quiere sus
gastos y los de sus tres socios de pacto, que se han sumado a él por su compromiso mutuo.
En relación con este rechazo de la oferta del rey, Abraham implica la pregunta de qué necesitan
saber Melquisedec y el rey de Sodoma acerca de Dios; y quizás esto también esté relacionado con
su deseo de no involucrarse con el rey. Melquisedec habló en nombre de “Dios Altísimo, Señor
del cielo y de la tierra”. Abraham, a su vez, habla de “Yahweh, Dios Altísimo, Señor del cielo y de
la tierra”. La adición hace toda la diferencia. Yahweh es el nombre que Dios reveló a Israel, usado
aquí a pesar de que la gente no lo usaba en el momento descrito en Génesis. Cuando este nombre
le sea revelado a Moisés, en relación con el éxodo, representará el hecho nuevo que Dios entonces
estará haciendo con Israel, pues promete estar con Israel de una manera distinta. El propósito de
esto es, en última instancia, cumplir el diseño de Dios de bendecir al mundo entero, pero ese
propósito se cumplirá a través de Israel.
Como Jesús declarará en Juan 4:22, “la salvación es de los judíos”. El nombre “Yahweh”
representa la forma en que Dios pretende cumplir ese propósito. Él es el Dios de gracia y verdad
en relación con todo el mundo, pero la expresión suprema de esa verdad es la forma en que Dios
se involucró con Israel en la historia que condujo a Jesús. Aunque en un sentido literal Abraham
no usó el nombre Yahweh, la historia deja en claro que si bien Melquisedec tiene algún
conocimiento de Dios, como lo expresa su conocimiento del Dios Altísimo, Señor del cielo y la
tierra, incluso él necesita conocer las verdades acerca de Dios. La participación de Dios con Israel,
simbolizada por el nombre Yahweh.
 GÉNESIS 15:1-6

NO TENGAS MIEDO

Cuando mi madre falleció, viajé a su funeral con nuestro párroco. Escribo “nuestro párroco”,
aunque llegó a la iglesia solo después de mi propia ordenación. Me recordó que uno de sus
primeros actos religiosos fue el funeral de mi padre. Mientras viajábamos al funeral de mi madre,
contamos historias sobre ella. Él, con una sonrisa en el rostro, recordó una conversación privada
cuando mi madre le preguntó si alguna vez había sentido que había renunciado a mucho al elegir
el ministerio. Mientras que algunos candidatos al ministerio van directamente de la universidad al
seminario (como yo) y, en ese sentido, no se dan por vencidos en nada, otros candidatos pasan por
carreras anteriores, dejándolas, para seguir el llamado de Dios. Nuestro párroco era uno de ellos.
Diría que no había sacrificado nada para asumir la vocación que amaba, pero en realidad había
abandonado un trabajo ventajoso y con perspectivas de futuro por uno sin perspectivas, además de
servir en una parroquia suburbana como la nuestra.
Abraham había hecho algo similar al rechazar la oferta del rey de Sodoma. Es consciente de
ello, como lo es Dios, que sabe que le preocupa. En el relato hasta aquí, Abraham a veces toma la
iniciativa de buscar a Dios (construyendo un altar) y otras veces solo se enfrenta a situaciones
(proponiendo una solución al conflicto entre sus siervos y los de Lot). Sin embargo, hay momentos
en que Dios toma la iniciativa (al obligar a Abraham a dejar su hogar por una nueva tierra), y este
pasaje es uno de esos momentos. Dios le dice a Abraham que no tenga miedo. Dios dice esta misma
palabra a las tres grandes figuras ancestrales en Génesis: Abraham, Isaac y Jacob (así como a
Agar), y luego a Moisés, Josué, profetas como Jeremías y Ezequiel, y al pueblo de Israel. Esto no
quiere decir que todos ellos se caractericen por un miedo interior injustificado. Todo el mundo
tendrá buenas razones para tener miedo.
Abraham tenía motivos para temer cuando asumió la obligación de ir a rescatar a Lot, aunque
no se mencionan temores. Sin embargo, cuando declara: “Yo soy tu liberación”, Dios usa la palabra
que Melquisedec usó al comentar cómo Dios “liberó” a Abraham. Más concretamente, la palabra
hebrea para liberación significa escudo. Dios está comprometido a proteger a Abraham. Al hablarle
a Abraham de esta manera, es como si Dios estuviera tratando de evitar que perdiera de vista la
importancia de lo que acababa de sucederle. Sería una pena que Abraham no reflexionara sobre
esto, así como sería una pena que los oyentes de esta historia no se detuvieran por un momento a
considerar el significado del relato. “¿Entienden, Abraham [y ustedes los israelitas]? Te protegí,
¿no? Esto no ocurrió por casualidad, ni es un evento de una sola vez. Soy tu escudo”. Abraham
tendrá razones futuras para temer nuevamente, e Israel tendrá otras razones en diferentes
circunstancias; ellos, sin embargo, necesitan recordar que siempre estarán protegidos.
 El hecho de que Dios fuera el escudo de Abraham significó que la ganancia de su aventura en
Génesis 14 fue abundante. Sin embargo, hay algo de ironía en que Dios llame la atención sobre
esto, porque Abraham se había negado a obtener beneficios. Esto implica otra razón para su
aprensión. Negarse a obtener ganancias de su empresa fue una acción altruista inusual. ¿Cómo
puede Abraham vivir en el mundo con tal abnegación? Aquí el aliento de Dios en este sentido es
vago; sólo al final del capítulo se expresará esto más concretamente.
Mientras tanto, la propia aprensión de Abraham tiene otro enfoque. Incluso si tiene toda la
riqueza del mundo, no tendrá a nadie a quien pasársela. La forma en que expresa este miedo tiene
algunos elementos intrigantes. La referencia a Eliezer surge de la nada, aunque, de nuevo, hay
cierta ironía en el hecho de que este nombre signifique “Mi Dios es ayuda” (como lo indica Moisés,
al darle ese nombre a su hijo, en Éxodo 18). Esto es lo que Dios le está señalando a Abraham.
¿Pero realmente cree eso? Quizás “Damasco” representa la tierra en el extremo noreste de donde
vino Abraham (tienes que pasar por Damasco para llegar a Harán). En otras palabras, su argumento
es que si no tiene hijos, su casa simplemente se derrumbará, yendo a su familia extendida, tal como
Lot finalmente llegó a la suya. Ella irá al cuidado de alguien entre los miembros de su familia,
alguien que realmente pertenece a la casa de Abraham, pero no a su propia descendencia. La
referencia específica a Damasco también se relaciona con la misión del grupo, porque fue después
de Damasco que llegaron al grupo de los cuatro reyes; por lo tanto, la referencia peyorativa de
Abraham a Damasco, nuevamente, insinúa que su fe no se basó en esa victoria. Dios prometió dar
la tierra a los descendientes de Abraham, pero él no tiene descendencia.
Dios no puede negar esta realidad. Lo que puede y hace, cuando una promesa aún no se ha
cumplido, es simplemente reiterarla, en versión cinematográfica. Donde yo vivo, por la
contaminación y/o la propia iluminación de la ciudad, la noche nunca es muy oscura y por tanto
las estrellas no se ven a simple vista. Sin embargo, aparentemente se pueden ver 73 sextillones de
estrellas con la ayuda de la tecnología; en el cielo despejado del Medio Oriente, Abraham podría
ver unos cuantos miles de estrellas. Esto, por lo tanto, sugiere que Dios estaba subestimando lo
que sucedería con respecto a Abraham. Tendrá mucho más que uno o dos mil descendientes. Sin
embargo, considerando las circunstancias, esos miles ciertamente serían suficientes para
satisfacerlo.
Y así fue, aunque no había una razón lógica para ello. Dios no proporciona a Abraham ninguna
base para creer en el cumplimiento de la promesa divina. Simplemente tiene que creer en la palabra
de Dios, y así “creyó en Yahweh “.
 GÉNESIS 15:6B-7

YO NO SUDO

El día antes de su toma de posesión como presidente, alguien le preguntó a Barack Obama si estaba
sudando. “No, yo no sudo. ¿Alguna vez me has visto sudar?”, respondió. “No, pero aún es pronto”,
bromeó un periodista.
Cuando estaba a punto de mudarme a los Estados Unidos, con mi esposa en su silla de ruedas,
no sudé, pero me sentí sumamente agradecido por una promesa que Dios me había hecho. Después
de un servicio en la capilla del seminario, una estudiante me dijo que durante el servicio Dios le
había dicho: “Dile a John: Jueces 18:6”. No sabíamos lo que decía ese texto, así que fuimos a
comprobarlo. En la RVC, este versículo dice: “Ve en paz; el Señor ve con buenos ojos el propósito
de su viaje”. En la NVI, el texto es: “Ve en paz. Tu viaje tiene la aprobación del Señor”. Esa
promesa aligeró el cambio al que me había comprometido, pero también, por supuesto, me exigió
que confiara en ella. En efecto, lo atribuí a la fidelidad de Dios. En otras palabras, consideré que
la promesa era una expresión genuina de la fidelidad divina y que se cumpliría, como en realidad
se cumplió.
Hay algo extraño en el relato de este diálogo entre Dios y Abraham. Las palabras “él” y “él”
se repiten y, en general, es difícil decir a quién se refieren. ¿Quién acreditó qué a quién? En
contexto, parece que Abraham consideró la promesa de Dios como una expresión de la fidelidad
divina. Que, de hecho, lo era.
Sin embargo, puede ver esto como una declaración de que Dios consideró que la fe de Abraham
en la promesa divina era algo que contaba como fidelidad de parte de Abraham. Es de esta última
manera que Pablo y Santiago lo consideraron en el Nuevo Testamento. Para el apóstol, este es un
pasaje absolutamente importante que nos pone en el camino de una característica fundamental de
la fe cristiana. En la época de Pablo, había cristianos que creían que era obligatorio para ellos y
para otros cristianos vivir de acuerdo con los requisitos de la Torá. No era posible ser realmente
cristiano sin esta observancia. Si fueras un judío convertido a Cristo, tendrías que continuar
obedeciendo la Torá. Si era un gentil convertido a Jesús, tenía que empezar a obedecer la Torá
como práctica cristiana. Había una especie de lógica en eso. Jesús hizo posible que los gentiles se
convirtieran en parte del pueblo escogido de Dios. Por lo tanto, sería lógico que comenzaran a
vivir de acuerdo con la Torá, como el resto del pueblo de Dios. Pablo vio que esto comprometía
algo esencial sobre la naturaleza de la fe cristiana, la verdad de la fe bíblica (es decir, la fe como
la entiende el Antiguo Testamento, así como la fe como la entendían los primeros cristianos). El
único requisito para las personas que quieren entrar en una relación correcta con Dios es confiar
en Dios, confiar en Cristo. No necesitas hacer nada más. Israel no hizo nada para convertirse en el
pueblo de Dios. Los cristianos no hacen nada para unirse a estas personas.
Ahora, por supuesto, el “hacer” cuenta, como se enfatiza en el capítulo 2 de Santiago al citar
este versículo de Génesis. Santiago indica que la fe de Abraham fue perfeccionada por sus acciones
cuando, después, ofreció a Isaac a Dios (Génesis 22). El tipo de fe que te da “crédito” ante Dios es
la que se expresa en actos como ese. Si no, no puede ser una fe propiamente genuina.
Al mencionar este versículo de Génesis 15, Pablo y Santiago, por lo tanto, se protegen contra
dos tipos opuestos de error. Algunas personas consideran que nuestra relación con Dios
simplemente depende de creer lo que es correcto. Tiago encontró gente así. Él sabe que la historia
de Abraham muestra que esto no es correcto. Pero luego hay personas que se comportan como si
nuestra relación con Dios dependiera esencialmente de tener las actitudes correctas (asistencia a
la iglesia, bautismo, la Cena del Señor, lavatorio de pies, diezmo). Pablo también sabe que la
historia de Abraham muestra que esto no está bien. En Romanos 4, el apóstol enfatiza que Dios
“acreditó” la confianza de Abraham como fidelidad antes de que él hiciera algo, como ser
circuncidado (lo cual ocurrió en Génesis 17). En Gálatas 3, Pablo hace un punto más amplio,
afirmando que no fue hasta siglos después de Abraham que Israel recibió los requisitos detallados
de la Torá descritos en Éxodo y Levítico. Esto demuestra vívidamente que la relación de pacto
entre Dios y Abraham no dependía de la obediencia de Abraham a la Torá, sino de la gracia y la
promesa de Dios. Por lo tanto, nuestra relación con Dios no puede estar condicionada por nuestras
acciones, como ser circuncidado, guardar el sábado, ser bautizado o ir a la iglesia. Estas cosas
vendrán como consecuencias, pero no son condiciones.
El teólogo judío Martin Buber hizo una vez un contraste entre lo que judíos y cristianos quieren
decir con el término “fe”. Para los cristianos, dijo, la fe implica creer que ciertas cosas son
verdaderas; para los judíos, la fe es cuestión de confiar en una persona. Un cristiano podría
horrorizarse por este contraste, porque muchos dirían que una relación personal de confianza es
fundamental y central para la fe cristiana. Sin embargo, puedes ver cómo Buber llegó a esta
conclusión, porque creer las cosas correctas es importante para muchos cristianos de una manera
que no lo es para muchos judíos. Sin embargo, Buber no podría haber confiado en Dios si no
hubiera tenido algún conocimiento de quién era Dios. Tanto los hechos como el compromiso son
importantes. Para cualquiera que se incline a confiar en los hechos, el acto de compromiso de
Abraham sirve como un recordatorio de que la fe es realmente una cuestión de confianza, no
simplemente creer en las cosas correctas.
Hay un punto relacionado y, en cierto modo, contrario. Para los judíos y los cristianos, la fe no
es solo una cuestión de confianza, sino confianza en una persona en particular. A veces nos
referimos a la “persona de fe” o a alguien que “llega a la fe”, como si la fe fuera lo que importa.
No es solo la fe lo que importa, sino la persona en la que pones tu fe. Si se pone en el lugar
equivocado, la fe es inútil, y la duda no importa tanto si estás dudando de la persona correcta. En
su relato del desarrollo del testimonio cristiano en China y las demandas que impuso a su fe, el
misionero pionero del siglo XIX Hudson Taylor comentó cómo la gente ora: “Señor, auméntanos
la fe”, a pesar de la amonestación de Jesús a sus discípulos al respecto. oración. De hecho, señala,
Jesús dijo que no necesitamos una gran fe, sino fe en un gran Dios. Una fe tan pequeña como un
grano de mostaza es suficiente si está bien puesta. Abraham no simplemente creyó; “Él creía en
Yahweh. “
De esta manera, Abraham acepta y cree en la promesa imposible de Dios de una descendencia
innumerable. Dios luego vuelve al otro aspecto de la promesa. Las promesas sobre una semilla y
una tierra donde puedan vivir van juntas. Si no hay descendencia, no necesitarán una tierra. Si hay
una tierra, será necesario que la descendencia viva allí. Dios reafirma su intención de dar una tierra
a su descendencia. Lo que sucede a continuación es sorprendente.
 GÉNESIS 15:8-15

¿CÓMO SABES?

Un amigo está en el proceso de salir con alguien que conoció a través de un servicio en línea. Ella
vive en un pueblo un poco lejos, lo suficientemente lejos como para conducir durante el fin de
semana, pero no lo suficiente como para que el viaje sea divertido. Por eso viaja a menudo en
avión, sin por ello hacer menos complejo el intento de desarrollar tal relación. La situación se
complicó aún más cuando ella lo llamó hace un tiempo, diciéndole que tenía unos síntomas físicos
extraños y que los médicos, intrigados y preocupados, querían internarla en el hospital para
investigarlos. No había planeado visitarla ese fin de semana, pero obviamente lo hizo, conduciendo
todas esas horas. Me contó lo extraño que era disfrutar de ese tedioso viaje, lo agradable que le
parecía el paisaje y cómo se quedaba hablando con Dios de lo que estaba pasando. Durante su
estadía allí, no solo floreció su relación, sino que su relación con Dios se fortaleció a medida que
fueron guiados a una mayor confianza en él.
Mi amiga repitió el viaje en automóvil el fin de semana siguiente y luego voló la semana
siguiente cuando los médicos descubrieron qué le pasaba. El tratamiento fue efectivo y el miedo
desapareció. Se sentían como si hubieran dado grandes pasos hacia Dios, como individuos y como
pareja, y entre ellos. Luego tuvieron una acalorada discusión por alguna tontería; de cómo iría al
aeropuerto para tomar el vuelo a casa. Ella quería llevarlo, pero él dijo que todavía no estaba lo
suficientemente bien. Él quería tomar el autobús, pero ella razonó que reduciría el tiempo que los
dos aún podrían disfrutar juntos. Ya sabes cómo van estos argumentos y lo estúpidos que parecen
después. Sin embargo, lo que realmente angustió a mi amigo fue el sentimiento de que el avance
en su relación con Dios a través de esa difícil experiencia parecía haberse ido por el desagüe. Era
la misma persona de siempre.
Cuando Dios reafirma la promesa de dar la tierra de Canaán a Abraham, Abraham responde
y pregunta: “¿Pero cómo puedo saber eso?” Esta definitivamente no es la respuesta que esperamos
escuchar de un hombre que acaba de realizar un acto de fe al punto de impresionar a personas
como Pablo. (El Nuevo Testamento tiende a centrarse en lo que hicieron los grandes héroes en sus
buenos días, cuando eso debería inspirarnos.) En la vida de los cristianos, a veces hay grandes
puntos de inflexión, momentos en los que damos un salto adelante en la vida. Incluso podrías
pensar que las cosas nunca volverán a ser como antes, y tal vez tengas razón. Sin embargo, es
posible que este salto adelante no resuelva todos sus problemas. Parece que lo mismo sucedió con
Abraham. Esto no lo convirtió en alguien para quien los asuntos de fe se volvieron simples. Aunque
Dios le había dado un tipo de señal en cuanto a la promesa concerniente a su simiente, ahora
Abraham está pidiendo implícitamente otra señal.
 Por lo tanto, se puede esperar que Dios exclame: “¿Cómo es eso?” Por lo general, Dios se
inclina y dice: “Está bien”, instruyendo a Abraham para que reúna una impresionante colección de
animales. Algo parecido a un sueño profundo y una oscuridad espesa y aterradora descienden sobre
Abraham, lo que indica, subjetiva y objetivamente, que algo asombroso e inspirador está por
suceder. El letargo sugiere que Abraham necesita ser protegido del efecto abrumador de lo que
está por venir. La oscuridad simboliza el misterio divino y la necesidad de asegurarse de que nadie
vea el resplandor cegador de Dios. Dios está a punto de realizar un ritual que mantendrá la promesa
a Abraham, que Dios primero reafirma y luego hace más explícita. El texto de Génesis no explica
el ritual; los oyentes de la historia lo identificarían, porque es un procedimiento que conocerían de
las ceremonias humanas. Hay alguna referencia a esto en Jeremías 34, donde el profeta se refiere
a un pacto que los líderes del pueblo establecieron cuando cortaron el becerro en dos y caminaron
entre las partes del animal. Este acto ritualista está relacionado con una forma extraña en que el
Antiguo Testamento habla sobre el establecimiento de un pacto. Cuando Génesis habla de Dios
“sellando” un pacto, hablando más literalmente, Dios “corta” un pacto, porque ese compromiso
implica el acto de desmembramiento. Hay antecedentes adicionales, en un tratado del Medio
Oriente entre el rey de Asiria y el rey de Arpad, una ciudad en Siria. El documento describe cómo
se llevó un cordero a la ceremonia de confirmación del tratado para ser desmembrado y registra la
oración que el rey de Arpad debía decir en la ceremonia. Reza para que lo que le sucedió al cordero
le suceda a él si no cumple con su compromiso del tratado. Dios tiene la intención de hacer algo
similar para darle a Abraham su señal. Hacer un pacto puede implicar que te castigues
terriblemente si no cumples con tu compromiso. Dios también acepta esta parte de la convención
del pacto.
A la luz de esto, ahora Abraham puede ir a sus antepasados en paz y ser sepultado en una buena
vejez, pero esta pequeña promesa tiene otras implicaciones. Hasta ahora, Génesis ha hablado de la
muerte solo en términos casi solemnes. Aunque no era la intención de Dios que la vida terminara
simplemente en muerte, sino que la humanidad comiera del fruto del árbol de la vida y viviera para
siempre, esto ahora no es posible. Las personas pueden vivir muchos años, pero cuanto más vivan,
morirán. Hombres como Caín y Lamec pueden hacer que la gente ni siquiera viva toda la vida.
Dios y la vida pueden hacer lo mismo, como ya era el caso en ese momento. El hermano de
Abraham, Harán, muere cuando todavía era relativamente joven, y no hay ninguna sugerencia de
que mereciera ese destino o que alguien lo matara. La gente se enferma y muere. Tales cosas
suceden.
En este pasaje, Dios invita a Abraham a ser más receptivo a la muerte, y esta aceptación es una
nota recurrente en Génesis. Si tienes la oportunidad de vivir tu ciclo de vida normal, entonces la
muerte no es tan terrible. Esto es natural, no es algo que deba temer o arrepentirse de no haber
hecho lo que tenía que hacer. La muerte significa ir al encuentro de tus ancestros y reunirte con
tus seres queridos. Le sucede a tu cuerpo cuando es sepultado con el tuyo, y le sucede a tu espíritu
cuando se une a ellos en el Seol, donde están todos los muertos, un lugar un poco aburrido, pero
no un lugar de sufrimiento.
 Para que puedas morir en paz. Hay varias connotaciones en esta promesa. Una es que cesará
el esfuerzo, el esfuerzo y el sufrimiento que implica la vida, pero la paz tiene implicaciones más
amplias. Sugiere que la vida de Abraham como un todo irá bien. La promesa que Dios te está
dando tiene un aspecto solemne. ¿Quiere las buenas noticias o las malas noticias? La buena noticia
es que Dios está serio, irrevocable e ineludiblemente comprometido a dar esa tierra a la simiente
de Abraham, tan públicamente comprometido que será imposible que Dios no lo cumpla. La mala
noticia es que la promesa no se cumplirá por generaciones. Abraham sería perdonado si pensara:
“Oh, gracias. ¿Qué hay de mí?” Las palabras de Dios sobre la vida de Abraham presagian este
problema. Él no compartirá personalmente la propiedad de esa tierra. Allí vivirá siempre como un
mero residente extranjero, pagando impuestos pero sin representación alguna, como un profesor
del Antiguo Testamento viviendo en Estados Unidos. Pero todo estará bien. Abraham puede vivir
allí su vida en paz, en bienestar, felicidad y seguridad; como lo hace (y como también espera el
maestro del Antiguo Testamento).
Cuando los cristianos piensan en “paz”, generalmente se enfocan en la paz interior. Sin
embargo, este no es un enfoque frecuente cuando el Antiguo Testamento habla de paz. Dios le dijo
a Abraham que no necesita tener miedo; esta es la forma más común en que el Antiguo Testamento
se refiere a lo que pensaríamos en términos de paz. Las palabras de Dios acerca de la paz aquí, sin
embargo, tienen algunas implicaciones en este sentido. Abraham no verá cumplida la promesa de
Dios, pero puede estar seguro de que está viviendo dentro del contexto de la promesa divina. Sabe
que Dios está obrando para ese fin, esperando el tiempo de ser justo con los amorreos, pero
comprometido a su cumplimiento. Y Abraham sabe que él es parte de ese movimiento. Martin
Luther King hijo. no vivió para ver la elección de Barack Obama, pero murió en paz porque tuvo
un sueño. Abraham estaba en una posición similar. Dios le había dado un sueño. Si tu sueño te lo
da Dios, entonces puedes morir en paz.
 GÉNESIS 15:16-21

SOBRE SER JUSTO CON LOS

PUEBLOS DE CANAÁN

La primera vez que fui a Hebrón, la ciudad principal en el sur de Cisjordania y presumiblemente
el escenario de esta historia (al menos Abraham estaba acampado allí al final del capítulo 13, y
permaneció allí en el capítulo 18), visitamos el santuario donde Abraham y Sarah están enterrados,
así como el mercado donde un comerciante enérgico me ofreció seis vacas para Ann y nuestros
dos hijos. Durante todos estos años, todavía me pregunto a menudo qué pasó con ese comerciante.
No mucho después, también visitamos Gaza, donde nuestros niños jugaban en las arenas doradas
de la playa, mientras observábamos a los surfistas y charlábamos con un adolescente palestino,
que esperaba ir a la escuela de medicina de El Cairo al año siguiente. A medida que se desarrollan
los acontecimientos en décadas posteriores, también siempre me pregunto qué pasó con ese joven.
La forma en que los episodios posteriores involucraron esa parte de la “Tierra Santa” podría hacer
que uno se pregunte si el país donde vivían el comerciante y el adolescente estaba bajo una
maldición. El pueblo de Hebrón, como los de Gaza, prácticamente todos de origen palestino,
querían su propia libertad. Sin embargo, para muchos israelíes y muchos cristianos la ciudad de
Hebrón en particular no es tanto parte de “Cisjordania” o “Palestina” sino parte de “Judea y
Samaria”, parte del territorio prometido a Abraham. Puede parecer extraño, incluso incorrecto, que
Israel deje pasar esto. Sin embargo, ¿cómo podría Dios dar esa tierra a otro pueblo, como los
cananeos? ¿No tienen derechos? ¿Los palestinos no tienen derechos?
Como es el caso de elegir a Abraham sobre cualquier otro, a veces la reacción divina a tales
preguntas es decir: “Yo soy Dios. Hago lo que me gusta. Y hay un panorama más amplio a
considerar que, en general, es más importante que los derechos de las personas o de los pueblos en
particular”. En otras ocasiones la Biblia reconoce la propiedad de tales preguntas, como en este
pasaje de Génesis. Cuando Dios prometió que la familia de Abraham tomaría posesión de esa
tierra, uno hubiera pensado que esto sucedería pronto. Tal vez Abraham se convertiría en abuelo
antes de que se cumpliera la promesa, pero ciertamente sucedería mientras aún estuviera vivo.
Sin embargo, esto no es lo que sucedió, y Abraham fue informado de ello. Él, sus hijos, sus
nietos y sus bisnietos fallecieron antes de que sus descendientes salieran de Egipto hacia esa tierra,
como la cuarta generación, según la historia de Génesis y Éxodo. Éxodo, sin embargo, sugiere que
varias generaciones adicionales de los descendientes anónimos de Abraham y Sara pasaron antes
de que esto ocurriera; por eso Génesis habla de cuatrocientos años, en un pasaje anterior de ese
capítulo. ¿Cuál es la razón para esto? Génesis explica aquí que la desobediencia de los amorreos
aún no era completa. En este pasaje, como en otros, “amorreos” es un término genérico para los
pueblos de Palestina, paralelo a “cananeos”; quiénes son, en este sentido general, se expresa en la
siguiente lista de pueblos.
En los libros que siguen a Génesis quedará claro que la desobediencia de los amorreos se
vuelve completa, alcanzando su máxima medida y llegando al punto en que Dios dirá: “¡Basta!”
Algunas de las razones se pueden ver en el relato del Antiguo Testamento de las prácticas religiosas
de estos pueblos, que incluían el sacrificio de niños. (Israel imitará las mismas prácticas, como
teme la Torá, y su propia inconstancia llegará a un punto en el que Dios dirá: “¡Basta!”, e Israel
será expulsado de la tierra, tal como lo habían sido sus predecesores).
Es probable que los amorreos/cananeos ya estuvieran involucrados en tales prácticas. Génesis
13 nos dice que la gente de Sodoma era notoriamente malvada. Génesis 18 y 19 proporcionará un
relato más concreto de esto e ilustrará cómo Dios ya está preparado para exclamar: “¡Basta!” A
pesar de esto, Abraham logra mantener una buena relación con los demás pueblos de la tierra,
como vimos en Génesis 14. En cuanto a Israel, en los últimos siglos Dios ha esperado por
generaciones antes de finalmente declarar: “¡Basta!”. Como dice el Antiguo Testamento, Dios es
paciente. Por lo general, no eres juzgado tan pronto como haces algo mal; A Dios le gusta esperar
y ver si hay arrepentimiento por su maldad. Quizás Dios esperaba y anhelaba esto con respecto a
los amorreos/cananeos. Sin embargo, ya sea porque sus vidas no son tan terribles ahora, o porque
necesitan más oportunidades para cambiar, Dios todavía no está dispuesto a echarlos de esa tierra.
Por lo tanto, Abraham tendrá que esperar. No sería justo eliminarlos en ese momento.
El capítulo puede ayudarnos a vislumbrar algo acerca de cómo Dios puede estar mirando el
Medio Oriente hoy. Dios se comprometió con el pueblo judío, específicamente en cuanto a su
florecimiento como nación y poder ver la tierra de Canaán como su posesión. Sin embargo, Dios
está comprometido a ser justo y misericordioso con todos los pueblos, incluidos los palestinos,
quienes también tienen un amor y un compromiso profundos y duraderos con esa tierra. Dios,
entonces, tiene que encontrar una solución que reconcilie estos dos compromisos. Ser Dios no hace
que estos problemas desaparezcan. El Antiguo Testamento retrata a Dios a menudo involucrado
en la reflexión sobre si, en un momento dado, será severo o misericordioso, y como alguien que
toma decisiones sobre la base de una mayoría simple. Aquí hay una razón por la que siempre es
válido clamar a Dios por un cambio de opinión, como lo hace Abraham en Génesis 18. Puede que
Dios no tarde mucho en revertir las probabilidades.
Por lo tanto, al trabajar para implementar los compromisos, Dios considera los hechos
disponibles antes de tomar una decisión sobre qué hacer, como por ejemplo, que el presidente de
los Estados Unidos y el comandante de las Fuerzas Armadas visiten el campo en lugar de
simplemente tomar decisiones en la sala del tribunal. Guerra de la Casa Blanca en base a los
consejos de sus asesores.
El punto se ilustra aquí con referencias a las dimensiones y pueblos del territorio. Dios promete
a los descendientes de Abraham un dominio que se extenderá desde el Nilo hasta el Éufrates. Esto
incluiría gran parte de Egipto, así como de Mesopotamia, lo que debe haber hecho que los ojos de
Abraham se abrieran de asombro. El reino de Salomón no estaba ni cerca de tal extensión, pero en
el Antiguo Testamento hay numerosos relatos de cuán extenso debió haber sido el territorio de
Israel. El desarrollo del plan divino varía según las circunstancias políticas e históricas, ya que
Dios piensa en la mejor manera de implementar los principios en conflicto.
A través del ritual descrito aquí, Dios está afirmando: “Cuando camino entre las partes de estos
animales, quiero decir: 'Que me suceda lo mismo que les sucedió a estos animales si no cumplo
las promesas que les hice. Abrahán.' Esto muestra cuán lejos llegará Dios para darle a Abraham
una señal de que la promesa se cumplirá. Dios no podrá huir de su promesa, porque eso implicaría
poner en riesgo su propia vida. Esta es una forma de hablar, por supuesto, pero expresa algo
profundo: el mismo ser de Dios se pone en peligro cuando hace una promesa. Si no la cumple,
Dios deja de ser Dios. Sea como fuere, por lo tanto, Dios tiene que encontrar la manera de
cumplirlo.
 GÉNESIS 16:1-4a

SOBRE NO PODER TENER UN HIJO

Las personas que no pueden tener hijos hacen todo lo posible para hacer realidad su deseo. Justo
ayer, vi un anuncio en el periódico invitándome a almorzar ya un seminario sobre cómo formar
una familia a través de la maternidad subrogada. Eso implicó ir a la India, donde los médicos
pueden implantar el óvulo de una mujer en una persona local para que ella dé a luz al bebé cuando
la primera mujer no pueda llevar a término un embarazo. La razón de considerar esta idea es que
este proceso cuesta alrededor de treinta mil dólares (en Estados Unidos el costo es de dos a tres
veces mayor).
La primera vez que habla de Sara, Génesis nos revela que ella no puede tener hijos, por lo que
las palabras iniciales del capítulo 16 no son nada nuevo. Sin embargo, cuatro capítulos y diez años
después, el relato añade algunas consideraciones nuevas y serias. En cuanto a las cifras del Antiguo
Testamento, esto significa que Sara tiene 75 años (si quieres comprobar los cálculos, están basados
en Génesis 12:4; 16:3; 17:17). Sara también era muy hermosa, al punto que Abraham asumió
correctamente que Faraón la querría para su harén. Es posible que deba dividir los números en dos
para obtener una edad más literal, pero sea cual sea la edad correcta, el reloj biológico de Sara está
en marcha, si no se detiene. Otra consideración es que a medida que pasen los años, Abraham y
Sara serán cada vez menos capaces de manejar el negocio familiar. Cuando tus hijos son pequeños,
tú los cuidas. En tu vejez, tus hijos te cuidan. Además, el hecho de que Sara deba tener hijos ahora
adquiere una importancia monumental que no tenía cuando la conocimos. Dios prometió que
Abraham tendría miles de descendientes.
Ahora, de vez en cuando, la gente llega a creer que Dios les ha hecho promesas imposibles, se
preguntan cómo vivirán con tales promesas, o incluso dudan de que Dios realmente las haya hecho.
Asimismo, se preguntarán si necesitan encontrar una manera de reinterpretarlos, o incluso ayudar
a Dios a cumplirlos. Sin embargo, la promesa divina a Abraham no se trata solo de satisfacer una
necesidad y expectativa humana normal de tener hijos, sino que se trata del propósito de Dios de
bendecir no solo a esa pareja sino a todo el mundo a través de ellos. Sarah es la primera de una
línea de mujeres que tendrán hijos contra viento y marea, uniendo el anhelo de su corazón con el
propósito divino. Ana en 1 Samuel e Isabel en Lucas son dos ejemplos espectaculares. Cuando
Abraham y Sara vieron pasar los años sin que Sara quedara embarazada, no solo estaba en juego
su seguridad o satisfacción personal, sino también el propósito de Dios.
“Yahweh me impidió tener hijos”, dice Sara con un atrevimiento impresionante. ¿Ella tiene
razón? Génesis no hace ningún comentario, aunque no encuentra incongruente la conclusión de
Sarah. Génesis 20:17-18 registra a Dios haciendo estériles las matrices de otras mujeres, así como
1 Samuel 1:5-6 menciona que Dios hizo lo mismo con Ana. En Génesis 29 y 30, Dios abre la
matriz de Lea, y Jacob habla de Dios impidiendo que Raquel tenga hijos, pero a su debido tiempo
Dios la hace fértil. Lo más importante de asumir que Dios está involucrado en estos eventos es
poder orar por ellos, como en Génesis 20:17-18 y 1 Samuel 1. Si Dios cierra vientres, puede
abrirlos.
La propuesta de solución a ese problema, hecha por Sarah y aceptada por Abraham,
generalmente conmociona a los lectores occidentales, y esta es la reacción que el autor busca
provocar, aunque los factores que inquietan a los lectores occidentales son diferentes de los que
inquietarían a los oyentes originales. de la historia. Primero, podría parecer que Sara está
proponiendo que Abraham cometa adulterio y que luego lo haga. Sin embargo, este no es el caso,
ya que Sara le propone a Abraham que tome otra esposa. Esto puede parecer tan malo como la
primera posibilidad, ya que las sociedades occidentales no aprueban la poligamia, considerándola
generalmente ilegal. Sin embargo, esto simplemente muestra la diferencia entre las sociedades
occidentales y tradicionales. Uno de mis alumnos, nacido en África, me contó cómo su padre,
cuando se convirtió en jefe de su aldea, quería tener otra esposa debido al puesto que ahora
ocupaba; su primera esposa estuvo de acuerdo, sugiriendo a un amigo de la pareja. Uno de mis
estudiantes egipcios describió de manera similar cómo incluso hoy en día, en las zonas rurales,
una mujer puede sugerir que su esposo tome una segunda esposa precisamente por las razones
descritas en la historia bíblica. Así, si la segunda mujer queda embarazada, tendrá a su hijo tendido
entre las piernas de la primera mujer, de modo que esta última comparta el parto y el hijo sea de
ambas. Simbólicamente, la primera mujer tiene el bebé, por lo que la comunidad verá al niño como
hijo de la primera mujer. (La propuesta de Raquel en Génesis 30:3 sigue la misma lógica.) Aunque
la Biblia desde el principio considera implícitamente la intención de Dios de ser un matrimonio
heterosexual, monógamo y duradero, y por lo tanto no considera la poligamia, en principio, como
la mejor actitud, su práctica no encuentra ninguna prohibición en el Antiguo y Nuevo Testamento.
Varias historias en Génesis muestran cómo esto puede ser la solución a algunos problemas, pero
también cómo conduce a otros.
Para Agar, esto significa pasar de ser sierva para convertirse en esposa. ¿Cómo llegó a ser una
criada en primer lugar? Tal vez Abraham y Sara la trajeron de Egipto. En este caso, es posible que
la acogieran en su casa como sirvienta porque no tenía familia o porque su familia estaba pasando
por problemas económicos. O, nuevamente, Agar pudo haber huido de Egipto por razones
similares (o porque ya era una sirvienta en una familia que la maltrataba), uniéndose a la casa de
Abraham y Sara como sirvienta.
En los hogares polígamos, las esposas tienen diferentes posiciones; las mujeres, a menudo
llamadas concubinas, son en realidad esposas secundarias, por lo que la palabra “concubina”
aparece de manera engañosa en nuestro idioma. Son verdaderas esposas, pero tienen una posición
legal menos favorecida; por ejemplo, sus hijos pueden no tener los mismos derechos de herencia
que los hijos de la esposa principal. Sin embargo, era mejor ser una esposa secundaria que una
sirvienta o alguien con quien el dueño de la casa pudiera tener relaciones sexuales solo porque ella
era una sirvienta o una esclava. Abraham debe establecer el nuevo estatus de Agar antes de poder
acostarse con ella, y Agar tiene derecho a rechazar este cambio de estatus, aunque no es realista
imaginar que ella tuviera libertad de elección, como el deseo de Noé por Canaán. Su posición, en
definitiva, es similar a la de muchos trabajadores mexicanos en Estados Unidos, a quienes quizás
no les importe pasarse la vida limpiando las casas de ciudadanos estadounidenses, porque, al fin y
al cabo, no tienen otra alternativa. Si Agar rechaza a Abraham como su esposo, corre el riesgo de
hacer que su posición sea aún más vulnerable. Si acepta el nuevo puesto, gozará de mayor
condición y seguridad, salvo que las circunstancias no resulten como esperaba.
Como se sugiere en Génesis 1 y 2, todo esto supone que el matrimonio (y el sexo) no se centra
meramente en el amor. El romance no constituye el principio y el final de una comprensión del
matrimonio, como lo hace en la cultura occidental.
 GÉNESIS 16:4b-7

LAS COMPLICACIONES DE LA
MATERNIDAD SUBROGADA

Descubrir si el problema de una pareja para tener hijos es del hombre o de la mujer implica
estresantes procesos de investigación médica. Cuando una mujer que ya había tenido tales
procedimientos me dijo que su esposo tenía un conteo de espermatozoides cercano a cero, me
quedé asombrado por muchas razones. Uno es la libertad con la que las personas en los Estados
Unidos comparten los detalles de sus asuntos médicos (“demasiada información”, se inclinaría a
pensar un británico). Otro es el coraje de aceptar un hecho como este sobre sí mismos y, finalmente,
el estrés que esto puede generar en un matrimonio, ya sea que el problema sea con el esposo o la
esposa. Esto puede unir a la pareja o separarlos permanentemente. Se entera de las complicaciones
que pueden surgir cuando una mujer recurre a otra para que tenga el bebé por ella. ¿A quién
pertenecerá realmente ese bebé? ¿Es posible alquilar una matriz como esta, cómo se alquila una
habitación? Una vez que la madre sustituta dé a luz y amamante, ¿realmente podrá dar a luz al
bebé?
En el caso de Sara y Agar, hay una secuencia de estas complicaciones. Sara había expresado
la esperanza de poder ser “edificada” a través de Agar. El bebé será considerado tuyo. Muchas
mujeres que no pueden tener hijos (no todas) se sienten incompletas; los hombres pueden sentir lo
mismo. Un aspecto de tu existencia no encuentra expresión. Este significado puede provenir de
adentro y/o puede ser un reflejo de los estereotipos sociales. Aun así, hay consideraciones prácticas
sobre quién cuidará de nosotros en nuestra vejez. Así que la imagen de Sara de “ser edificada” es
reveladora. Además, hay una similitud entre la palabra “edificar” y la palabra “hijo”, una
equivalencia que a veces usa el Antiguo Testamento. Sarah espera ser “levantada”. Lo que
realmente sucede es que Sara es humillada, no edificada. Agar es la esposa de segunda clase, pero
tiene una matriz fértil que la asciende a primera clase. Ella está en una posición superior a Sara.
Las palabras, nuevamente, son escalofriantes, porque Dios había prometido maldecir a cualquiera
que menospreciara a Abraham (Génesis 12:3). ¿Está Agar arriesgándose a la maldición divina?
Sin embargo, existe cierta ambigüedad con respecto a los pronombres en el versículo 4b, así
como en Génesis 15:6. Hagar se encuentra embarazada, ¿así que Sara es menospreciada a los ojos
de Hagar? ¿O Sara ve el embarazo de Hagar como un desaire a sus propios ojos? Uno puede
imaginar que ambas situaciones son ciertas. Sara continúa dejando en claro que, en su opinión, el
problema está siendo menospreciado a los ojos de Agar. Pero si ese fuera todo el problema, ¿no
estaría Sara reaccionando de forma exagerada? Después de todo, ella todavía ocupa el puesto de
esposa principal. Agar, sin embargo, tiene una matriz fértil; Dios bendijo la matriz de Agar,
mientras mantenía cerrada la matriz de Sara. A sus propios ojos, como a los ojos de los demás,
Sara necesitaba ser edificada, pero el embarazo de Agar la empuja hacia abajo.
Es como si hubiera sufrido una “violencia”; se puede decir que se siente violada. Agar violó el
propio orden de la familia no al acostarse con Abraham, sino al deshonrar a la dueña de la casa,
aunque ahora también era esposa. Hay otras dos ocasiones en las que Génesis usa la palabra
“violencia”: Génesis 6, al describir el mundo como lleno de violencia, lo que lleva a Dios a decidir
destruirlo; y Génesis 49, donde el texto describe a dos personas que habían asesinado a todos los
hombres de la ciudad de Siquem. Sara usa una palabra muy fuerte cuando habla de violencia.
Ciertamente, se siente gravemente violada, disminuida. Esto es lo que un colega mío llamaría
“charla dolorosa”.
El pobre Abraham asume la culpa de esto. “¿La violencia que me han hecho es culpa tuya?”
¿Como así? ¿Quién tuvo esta idea? Antes de que Abraham tenga la oportunidad de discutir, Sara
lo hace: “Yo mismo he puesto a mi sierva en tus brazos”. Continúa expresando la esperanza de
que Dios pueda involucrarse en esa situación. Pedirle a Dios que decida entre ellos, por supuesto,
no significa que Sarah lo vea como una pregunta abierta sobre quién tiene la razón. Quiere que
Dios decida a su favor y la justifique, declarando que está en su derecho. ¿Qué bien haría eso?
Pero, de nuevo, esta es una conversación dolorosa.
¿Qué hace Abrahán? Actúa como un héroe los lunes, miércoles y viernes, pero como un
cobarde los domingos, martes y jueves. Hoy es martes. Atrapado entre las dos mujeres de su vida,
se lava las manos e indica que Sara es la jefa de Agar; el problema es de ella, y ella tiene la
autoridad para resolverlo.
Así, Sara maltrata a Agar. No sabemos cómo lo hizo (quizás hizo trabajar demasiado a Agar
o, quién sabe, la agredió físicamente). Sin embargo, “maltratar” es el verbo que acaba de usar
Génesis 16 para describir lo que los egipcios harán con los israelitas. El capítulo inicial de Éxodo
usará esa palabra cuando llegue ese episodio. Antes de que los egipcios maltrataran a los israelitas,
su madre ya había hecho esto a un egipcio. El sustantivo relacionado con este verbo se refiere a
una persona débil, sin posición social, que puede ser maltratada con impunidad. Esto se repite en
el Antiguo Testamento. Deuteronomio 24, por ejemplo, ordena a Israel que no abuse de una
persona pobre y necesitada, y especialmente de los extranjeros (como Agar) en esa posición.
Hagar hace lo que pudo haber hecho antes, lo que suelen hacer los sirvientes: se escapa. Ir por
el camino de Sur significaba ir hacia Egipto, volver a su tierra natal. Es posible que Agar tuviera
en mente este destino, aunque Génesis no hace tal afirmación. Es poco probable que esto resuelva
los problemas de Agar a largo plazo. Egipto, como otros países del Medio Oriente (excepto Israel),
tenía leyes con respecto al regreso de los sirvientes fugitivos de sus amos. Tal vez Hagar no había
decidido adónde ir, sino que simplemente decidió huir de Sara.
Sin embargo, un ayudante de Dios vino a su encuentro. La palabra “ayudante” generalmente
se traduce como “ángel”, pero esto da una impresión equivocada. Es una palabra común que
significa representante, mensajero o enviado (también puede referirse a un profeta como
representante, mensajero o enviado de Dios). Los ángeles son como ayudantes presidenciales,
enviados a la acción en nombre del presidente. Al hacerlo, tienen el poder presidencial y
representan al presidente en un sentido poderoso. Hablar con el asistente presidencial es lo mismo
que hablar con el propio presidente. Entonces, si uno de los consejeros divinos viene a hablar
contigo, es como si Dios en persona viniera a verte, aunque da menos miedo. Si Dios envía un
ayudante a tu encuentro, es como si Dios mismo estuviera allí.
 GÉNESIS 16:8-16

MEJOR CON ABRAHAM Y

SARAH QUE EN EGIPTO

En mis últimos años como director de seminario en Inglaterra, las exigencias del trabajo me
afectaron mucho. Una de las razones por las que el jefe de algo gana más es porque él es el que se
queda despierto por la noche preocupándose por quién es el jefe. Si hay problemas, es su culpa por
no preverlos, así como tu responsabilidad por solucionarlos. Todo se hizo más complejo por el
hecho de que mi esposa era una persona con una discapacidad física. Al llegar a casa por la noche,
pasaba de una situación de gran responsabilidad a otra. El seminario no me “maltrató” para nada;
al contrario, hice todo lo posible para que mi vida fuera lo más manejable posible. Sin embargo,
al final yo era el director, además de esposo y padre. Un año recuerdo haberle dicho a Dios: “Ya
no puedo hacer esto”. Dios respondió: “Espera. Tendrás que persistir. Pero yo seré tu fuerza. Y
Dios lo hizo (y luego me dio permiso para, al año siguiente, presentar mi renuncia).
Agar escuchó: “Sé que es difícil. Pero tendrás que volver. Primero, el ayudante le hace algunas
preguntas. Por supuesto, conoce las respuestas, pero permiten iniciar una conversación sobre las
preguntas que plantean las respuestas. Como un político en un programa de entrevistas, Agar no
da una respuesta directa a las preguntas. Tiene una buena respuesta a la primera pregunta, pero no
responde a la segunda. Su ubicación sugiere que hay una respuesta: “Voy de camino a Egipto”.
Tal vez Agar se sienta un poco avergonzada de admitirlo.
a, al menos, cree tener una buena respuesta a la primera pregunta. ¿Cómo podría alguien
cuestionar su derecho a huir del abuso? Pero nunca se puede predecir a Dios. ¿Por qué tiene que
volver y aceptar que la maltraten? Nada de lo que dice el compinche a continuación explica por
qué, aunque hay una pista en la pregunta sin respuesta sobre a dónde se dirigía Hagar. Además,
Génesis 17 ofrecerá otra versión de la misma pista. Podría ser que Agar no quisiera hablar de su
regreso a Egipto, y los oyentes de esta historia saben por qué. Egipto no es un lugar para retornos.
Agar de alguna manera escapó de Egipto y terminó en la familia de los antepasados de Israel. No
importa cuán sombrías fueran sus circunstancias en Canaán, sigue siendo el mejor lugar para que
Agar esté, donde la promesa y el propósito de Dios para el mundo están en acción. Egipto es un
lugar donde los israelitas serán esclavizados, oprimidos y rescatados por Dios. En ese mismo
desierto donde se encuentra Agar, los israelitas querrán volver a Egipto porque la vida sigue siendo
difícil. (Pido disculpas a mis numerosos amigos egipcios y al médico egipcio que una vez salvó la
vida de mi esposa; “Egipto” aquí es un tipo de símbolo.) Hebreos 11 comentará que el mismo
Moisés prefirió ser maltratado con el pueblo de Dios para disfrutar de la tesoros de Egipto; Agar
es desafiada a adoptar un punto de vista similar, aunque, en su caso, debe soportar el maltrato del
pueblo de Dios.
Quizás haya una conexión con la promesa que le sigue haciendo el ayudante, aunque, de nuevo,
está implícita. Como esposa de Abraham, será madre de innumerables descendientes. Esa fue la
promesa de Dios a Abraham. Se podría pensar, entonces, que debe ser el cumplimiento de esa
promesa. En realidad, las cosas serán más complejas, como lo aclaran las palabras adicionales del
ayudante. Sin embargo, será el medio para el cumplimiento de esa promesa.
Dada la importancia de los nombres en el Génesis, no es de extrañar que el ayudante dé el
nombre del futuro hijo de Agar, pero lo hace con cierta insolencia. “Ismael” significa “Dios
escucha” o “Dios presta atención”. Una vez más, no se puede predecir a Dios. ¿Persigue a Agar,
que escapó del maltrato, le dice que regrese y aguante un poco más, y todavía dice que está
“prestando atención a su maltrato”? Entonces, ¿cómo sería ignorarlos? Paradójicamente, eso
significaría dejarla regresar a Egipto y desaparecer de la historia. Sería no hacer la clase de promesa
que hace Dios, al declarar que ella tendría una descendencia numerosa. Dios no te saca de tu
desgracia y te envía de vuelta por más, pero Él hará que valga la pena. Cuando encontremos a Agar
en el cielo, no creo que se queje del mensaje divino.
Las palabras del ayudante continúan, sugiriendo una pregunta más ambigua. Ese hijo debe ser
un hombre de naturaleza, como asnos salvajes, viviendo felizmente en el desierto. En otras
palabras, comparar a Ismael con un asno salvaje es más un cumplido que un insulto. Sobrevivirá
y será un hombre que aprecia su independencia, que no necesita a otras personas para prosperar.
Estará preparado para vencer a cualquiera y para defenderse de cualquiera. Ismael no se asustará
ni se paralizará por lo que la gente haga para dañarlo. No se derrumbará ni se acostará y morirá,
sino que siempre mantendrá la cabeza en alto. Él tiene su vida para vivir y, sí, lo hará. Y ha sido
así. Uno puede identificar, en esta descripción, el estilo de vida de los beduinos, de los cuales
Ismael es el antepasado (en la tradición musulmana y árabe, es el antepasado de muchos, si no de
todos los pueblos árabes). Los beduinos viven lejos de las personas que viven en pueblos o
ciudades, o incluso de los séquitos con ovejas, como Abraham. y sobrevivir
Las palabras de la ayudante a Agar provocan una respuesta, tal vez diferente a la esperada. No
se trata de la promesa, sino de la forma en que Dios se encontró con él. Agar no podía ser culpada
por dudar del interés de Dios en ella. Sin embargo, descubre que Dios ha venido a su encuentro y
esto lleva a Agar a nombrar a Dios. Estamos acostumbrados a que Dios ponga nombres a las
personas, pero ella hace lo contrario. Le da un nombre a Dios y por lo tanto puede ser llamado el
primer teólogo en la Biblia (por lo que cualquiera puede ser teólogo). Sus palabras son algo
crípticas o elípticas (otra señal de que es teóloga), pero el nombre y su explicación tienen dos
conjuntos complementarios de implicaciones. El-roi significa literalmente “Dios de mi vista/de mi
mirada”, lo que implica “El Dios que me ve/me mira/me cuida” o “El Dios que vi/a quien busqué”,
y ambos son correcto. Nunca imaginó encontrarse con Dios en el desierto, pero sucedió, porque
Dios fue a su encuentro. Este es el Dios de Abraham y Sara (Génesis también pone en labios de
Agar el nombre Yahweh, el nombre especial del Dios de Israel). Ella reconoce que al ir a su
encuentro, el ayudante divino en realidad media la presencia y el cuidado de Dios en persona.
“Así que si tú, por alguna razón, haces este viaje por el desierto, quizás por asuntos comerciales
con Egipto, o porque eres descendiente de Abraham buscando comida en Egipto cuando hay
hambruna”, agrega el narrador, “detente. por un rato en el 'Pozo del que vive y me ve' y recuerda
la historia de Agar”.
Ese no es el final de la historia de Agar; para conocerlo, tendrás que seguir leyendo el libro de
Génesis, en Génesis para Todos: Parte 2.
 GLOSARIO

Altar. Una estructura para una ofrenda de sacrificio (el término proviene de la palabra para
sacrificio), hecha de tierra o piedra. Un altar puede ser relativamente pequeño, como una mesa, y
el ofrendante debe pararse frente a él. O podría ser más alto y más grande, como una plataforma,
y el oferente tendría que subirse a él.
amorreos. Término para uno de los grupos étnicos originales de Canaán, aunque también
se usa como una referencia a la gente de ese territorio en su conjunto. Génesis 15:16, 21 ilustra los
dos usos de la palabra en estrecha proximidad. De hecho, fuera del Antiguo Testamento,
“amorreos” se refiere a un pueblo que vivía en un área mucho más amplia de Mesopotamia. Por
lo tanto, “amorreos” es una palabra similar a “América”, que se usa en inglés para referirse a los
Estados Unidos, pero que puede denotar el continente del que forma parte Estados Unidos.
Asiria, asirios. Los asirios, la primera superpotencia importante en el Medio Oriente,
expandieron su imperio hacia el oeste hasta Siria-Palestina en el siglo VIII a. C., en la época de
Amós e Isaías. Primero, anexaron a Efraín a su imperio; luego, cuando Efraín persistió en tratar
de asegurar su independencia, los asirios invadieron Efraín y destruyeron su capital, Samaria,
tomando muchos de sus habitantes cautivos y reemplazándolos con personas de otras partes de su
imperio. También invadieron Judá y devastaron gran parte del país, pero no tomaron Jerusalén.
Profetas como Amós e Isaías describen cómo Yahweh estaba usando a Asiria como un medio para
disciplinar a Israel.
Babilonia, babilonios. Una potencia menor en el contexto de la historia temprana de Israel.
En la época de Jeremías, los babilonios se hicieron cargo de la posición de superpotencia de Asiria,
manteniéndola durante casi un siglo, hasta que fue conquistada por Persia. Profetas como Jeremías
describen cómo Yahweh estaba usando a los babilonios como un medio para disciplinar a Judá.
Sus historias de creación, códigos legales y más textos filosóficos nos ayudan a comprender
aspectos de escritos equivalentes en el Antiguo Testamento, aunque su religión astrológica también
prepara el escenario para aspectos controvertidos en los profetas.
Canaán, cananeos. Al igual que los términos bíblicos para la tierra de Israel en su conjunto
y sus pueblos nativos, “cananeos” no es tanto el nombre de un grupo étnico en particular como
una forma de referirse a todos los pueblos nativos de ese territorio. Véase también amorreos.
Efraín. Después de los reinados de David y Salomón, la nación de Israel se dividió. La
mayoría de los doce clanes israelitas establecieron un estado independiente en el norte, separado
de Judá y Jerusalén, así como del linaje de David. Como el más grande de los dos estados, retuvo
políticamente el nombre de Israel, lo cual es confuso porque Israel sigue siendo el nombre del
pueblo de Dios. En los profetas a veces es difícil decir si “Israel” es una referencia al pueblo de
Dios en su totalidad o solo al estado del norte. Sin embargo, a veces se hace referencia al Estado
con el nombre de Efraín, ya que este es su clan gobernante. Por lo tanto, utilizo este término como
una referencia al estado independiente del norte, en un intento de minimizar la confusión.
espíritu. La palabra hebrea para espíritu es la misma para aliento y viento, y el Antiguo
Testamento a veces sugiere una conexión entre ellos. Espíritu sugiere poder dinámico; el espíritu
de Dios sugiere el poder dinámico de Dios. El viento, en su fuerza y habilidad para derribar árboles
poderosos, constituye una personificación del poderoso espíritu de Dios. La respiración es esencial
para la vida; cuando no hay aliento, no hay vida. Y la vida viene de Dios. Por lo tanto, el soplo de
un ser humano, e incluso el de un animal, es una extensión del soplo divino.
Exilio, exilio. A finales del siglo VII a. C., Babilonia se había convertido en la mayor
potencia del mundo, pero Judá estaba decidida a rebelarse contra su autoridad. Como parte de una
exitosa campaña para obtener la sumisión de Judá a su autoridad en 597 a. C. y 587 a. C., los
babilonios transportaron a muchos israelitas de Jerusalén a Babilonia. Adoptaron una estrategia
especial de traer personas a posiciones de liderazgo, como miembros de la familia real y la corte,
sacerdotes y profetas (Ezequiel fue uno de ellos). Por lo tanto, estas personas se vieron obligadas
a vivir en Babilonia durante los siguientes cincuenta años o más. Durante el mismo período, el
pueblo que quedó en Judá también vivió bajo la autoridad de los babilonios. Por lo tanto, no
estaban físicamente en el exilio, sino que también vivieron en el exilio por un período de tiempo.
Innumerables libros del Antiguo Testamento abordan la presión que esta experiencia trae a la
gente.
Fidelidad. En las Biblias en idioma inglés, las palabras hebreas sedaqah o sedeq suelen
traducirse como righteousness, y en las Biblias en español, normalmente como “justicia” o
“rectitud”, pero esto denota una tendencia particular en cuanto a lo que podemos expresar con ese
término. Sugieren hacer lo correcto con la persona con la que uno se relaciona, los miembros de
una comunidad y Dios. De ahí que la palabra “fidelidad”, o incluso “salvación”, esté más cerca
del sentido original que “justicia” o “rectitud”. En hebreo más contemporáneo, sedaqah puede
referirse a dar limosna. Esto sugiere algo cercano a la generosidad o la gracia.
Hebreo. Curiosamente, dado que esta palabra se convirtió en el término para el idioma del
pueblo judío, no parece ser un término étnico en el Antiguo Testamento. Aunque Abraham fue
designado como hebreo (Génesis 14:13) y los israelitas también pueden ser designados como tales,
no fueron los únicos hebreos. Otros idiomas tienen palabras relacionadas, y todas parecen ser
términos más sociológicos que étnicos, un poco como la palabra “gitano”. Sugieren personas que
no pertenecen a una comunidad política regularmente reconocida.
Israel, israelíes. Originalmente, Israel era el nuevo nombre que Dios le dio a Jacob, el
nieto de Abraham. Sus doce hijos fueron entonces los patriarcas de las doce tribus que componen
el pueblo de Israel. En la época de Saúl y David, estas doce tribus se convirtieron en una entidad
política. Por lo tanto, Israel significó tanto el pueblo de Dios como una nación o estado como otras
naciones y estados. Después de Salomón, ese Estado se dividió en dos Estados distintos, Efraín y
Judá. Como Efraín era mayor, mantuvo como referencia el nombre de Israel. Entonces, si alguien
está pensando en Israel como el pueblo de Dios, Judá está incluido. Si piensas políticamente en
Israel, Judá no es parte de él. Dado que Efraín ya no existe, entonces, para todos los efectos, Judá
es Israel, como el pueblo de Dios.
Judá, judeanos. Uno de los doce hijos de Jacob, la tribu que le remonta su ascendencia y
que llegó a ser dominante en el sur del territorio después del reinado de Salomón. Más tarde, como
provincia o colonia persa, Judá pasó a ser conocida como Jehud.
Mesopotamia. Etimológicamente, la nación “entre ríos”, el Tigris y el Éufrates, aunque en
la práctica se refiere a la región por donde discurren. El área es en gran parte equivalente al Irak
moderno. Babilonia estaba situada en el sur y Ur en el extremo sur. Asiria y Nínive al norte, y
Elam y Persia al este.
Pacto. Los contratos y tratados suponen un régimen jurídico de solución de controversias
y de administración de justicia que puede ser utilizado en caso de incumplimiento de compromiso
por una de las partes involucradas. Sin embargo, en una relación que no funciona dentro de un
marco legal, la persona que no cumple con su compromiso no puede ser procesada. Así, un pacto
involucra algún procedimiento formal que confirma la seriedad del compromiso solemne que las
partes hacen entre sí. En Génesis, Dios sella un pacto con Noé al darle al arcoíris un significado
específico (Génesis 6; 9). Abraham mantiene una relación de pacto con algunos habitantes de la
misma región (Génesis 14). Dios sella un pacto con Abraham a través de un ritual y luego requiere
que Abraham selle este pacto aceptando la señal de la circuncisión (Génesis 15; 17). Por lo tanto,
los pactos pueden ser unilaterales o bilaterales, y su núcleo es el compromiso solemne. Algunas
tradiciones cristianas consideran la relación entre Dios y los primeros humanos como un pacto,
pero Génesis no usa el término en este contexto. No es necesario tener un pacto en cuanto a las
relaciones “naturales”, como las relaciones familiares, y en Génesis la relación original entre Dios
y la humanidad es “natural” en el sentido de no haber sido perturbada por la desobediencia humana;
en esta etapa, no hay necesidad de la seguridad que proporciona un pacto.
Paz. La palabra shalom puede sugerir paz después del conflicto, pero a menudo indica una
idea más rica, a saber, la plenitud de la vida. Algunas versiones anteriores a veces lo traducen
como “bienestar”, y las traducciones modernas usan palabras como “seguridad” y “prosperidad”.
En cualquier caso, la palabra sugiere que todo te va bien.
Perizeos. Uno de los grupos en Canaán que los israelitas expulsaron o llegaron a controlar
y asimilar, los perizeos se mencionan en varios pasajes del Antiguo Testamento. El término puede
no ser tanto una referencia étnica como sociológica (como Hebreos). El nombre recuerda la
palabra para un “asentamiento” no fortificado, en referencia a las personas que vivían en
campamentos en lugar de ciudades, algo que recuerda a la palabra “aldeanos”.
Torá. La palabra hebrea para los primeros cinco libros de la Biblia. A menudo se les llama
la “Ley”, pero este término da una impresión equivocada. En el libro de Génesis, no existe tal cosa
como “ley”, así como Éxodo y Deuteronomio no son libros “legales”. La palabra torá en sí misma
significa “enseñanza”, lo que da una impresión más correcta de la naturaleza de la Torá.
 Yahweh. En la mayoría de las traducciones de la Biblia, la palabra “Señor” aparece en
letras mayúsculas o minúsculas, al igual que a veces la palabra “Dios”. En realidad, ambos
representan el nombre de Dios, Yahweh. En tiempos del Antiguo Testamento, los israelitas dejaron
de usar el nombre Yahweh y comenzaron a usar “el Señor”. Hay dos posibles razones. Los israelitas
querían que otros pueblos reconocieran que Yahweh era el único Dios verdadero, pero este nombre
extrañamente pronunciado podría dar la impresión de que Yahweh era solo el dios tribal de Israel.
Un término como “el Señor” era más fácilmente reconocible. Además, no querían incurrir en una
violación de la advertencia de los Diez Mandamientos sobre el uso del nombre de Yahweh en vano.
Las traducciones a otros idiomas siguieron su ejemplo y reemplazaron el nombre Yahweh con “el
Señor”. La desventaja es que esto oscurece el hecho de que Dios quiere ser conocido por ese
nombre. Por esta razón, el texto a menudo usa Yahweh, no algún otro nombre (así llamado) dios o
señor. Esta práctica da la impresión de que Dios es mucho más “señor” y patriarcal de lo que
realmente es. (La forma “Jehová” no es una palabra real, sino una mezcla de las consonantes de
Yahweh y las vocales de la palabra Adonai [Señor, en hebreo], para recordar a las personas que al
leer las Escrituras deben decir “el Señor”, no el nombre real.)
 SOBRE EL AUTOR

John Goldingay es pastor, académico y traductor del Antiguo Testamento. Es

profesor emérito de Antiguo Testamento David Allan Hubbard en el prestigioso
Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California. Es uno de los eruditos del
Antiguo Testamento más respetados del mundo con numerosos libros y
comentarios bíblicos publicados.