#58 AÑO #1

PA R A S H Á T
TERUMÁ
5 7 8 3 - ‫תשפ"ג‬
‫שנת הקהל‬
AÑO DE HAKHEL

Departamento de Habla Hispana

Rabino Jaim Mates Frim

*Contiene literatura sagrada- no transportar en shabat-no descartar o depositar en lugar impropio*

 ILUMINANDO CAMINOS
MISHENIJNAS ADAR- CUANDO ENTRA
ADAR
El mes de Adar es el último mes del calendario judío.
Es el mes en el que termina la historia de nuestro año
y también el mes en el que volvemos al principio.
La festividad de Purim, que celebramos en el mes de
Adar es también el “fin de la historia”. El comienzo de
la Nación Judía como nación es el Éxodo de Egipto en
Nisan el primer mes del año, y a partir del Éxodo conti-
núa toda la historia que se relata en la Biblia: la entrega
de la Torá y la entrada de la Nación de Israel en la
Tierra de Israel, luego la época de los Jueces, los días
del Primer Templo y su destrucción, hasta la edifica-
ción del Segundo Templo. Es precisamente aquí en el
punto final donde tiene lugar la historia relatada en el
Rollo de Ester que leemos en Purim. Como lo expresa-
ron los sabios “Ester es el final de todos los mila-
gros”.[1]
Son embargo, como dicen nuestros sabios el final
regresa con un movimiento circular al principio: “Su
final está ligado a su principio”.[2] Hasta que llegamos
a Purim faltaba algo muy importante… nuestra volun-
tad. En el Éxodo de Egipto y la entrega de la Torá fue
Dios Quien actuó, los eventos que sucedieron descen-
dieron a la tierra desde lo alto y más o menos nos
dejamos llevar. Por lo tanto, los sabios dicen que en la
entrega de la Torá en el Monte Sinaí Dios “impuso la
montaña sobre ellos como un tazón”.[3] En realidad no
teníamos más remedio que aceptar la Torá. Es verdad,
estuvimos de acuerdo e incluso dijimos: “Haremos y
escucharemos”,[4] pero eso fue después de la oferta
Divina que no pudimos rechazar. ¿Cómo podríamos
declinar después de que Dios nos había envuelto con
una nube de amor?
Pero en el Rollo de Ester Dios está escondido. En lugar
de los milagros de alto perfil que realizó en Egipto el
pergamino está repleto de política, intrigas palaciegas
y, de repente… la Solución Final. Esta es una gran
prueba. ¿Se aferrarán los judíos a su fe? ¿O intentarán
asimilarse? Esto requiere de un sacrificio personal que
revela la voluntad más íntima de los judíos. A pesar de
todas las dificultades y cuando todo esté dicho y
hecho queremos ser judíos como Mordejai el ‘Ish
Iehudi’ (hombre judío) cuyo valor numérico es igual al
de ratzón (voluntad) en guematria.
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Después de que todo saliera bien la respuesta judía fue agregar mitzvot,
todas las mitzvot de Purim, y esta vez con nuestra total acuerdo y voluntad.
Como lo expresaron los sabios: “Retornaron y la aceptaron (la Torá) en los
días de Ajashverosh”[5]. Esta vez no había ninguna montaña sobre nuestras
cabezas, los judíos aceptamos la Torá por plena voluntad. Aquí es donde el
final de la historia vuelve al principio. Después de que verdaderamente
deseemos aceptar la Torá podremos revivir el Éxodo de Egipto y la Entrega
de la Torá bajo una nueva luz.
La Voluntad en la corona
La voluntad es el poder del alma del mes de Adar. ¿Dónde está la voluntad
en el mapa de nuestras almas? Podríamos pensar que la voluntad está por
debajo de nuestras facultades intelectuales. Si un vendedor me convence
de comprar un producto, eso significa que lo quiero. Mi reconocimiento
intelectual de que este producto vale la pena/útil/agradable despierta mi
voluntad, y mi voluntad motiva mis acciones. Esto también puede aplicarse
a asuntos espirituales. Por ejemplo, escuché una clase maravillosa sobre
Shabat, así que quiero guardar Shabat.
La fuente de nuestra voluntad, sin embargo, es mucho más elevada, muy
por encima del intelecto. Está en la Corona del alma. Esta es la razón por la
que, a veces, podemos desear algo – no por alguna información o pensa-
miento que tuviéramos – sino por un inexplicable despertar de una fuerte y
contundente voluntad. Más concretamente, podemos identificar dos
niveles dentro de la elevada voluntad de la Corona: Voluntad que no tiene
una razón aparente. No está claro por qué de repente deseamos esto, pero
pensándolo bien, podemos suponer (quizás con la guía de un consejero
espiritual) que hay alguna razón profundamente arraigada que nos motiva
a desear esto. El nivel más elevado es que no hay razón para la voluntad.
Realmente no hay ninguna razón intelectual por la que deseemos ciertas
cosas. Entonces, ¿por qué los queremos? ¡Porque sí! (En hebreo, la palabra
para “¡Porque sí!” es ‫ככה‬, “caja”, que es un acrónimo de, ‫ כתר כל הכתרים‬la
Corona de todas las Coronas). Esta voluntad elevada se llama “la voluntad
del corazón”. Es la voluntad del corazón que anhela a Dios, la fuente del
autosacrificio de Purim, la verdadera corona sobre la cabeza de la reina
Ester y sobre la cabeza de todos nosotros.
Ve con Mordejai
¿Cómo sabemos lo que queremos? Nos encontramos con esta pregunta a
menudo. Llegamos a una encrucijada, tenemos que tomar una decisión y
empezamos a pensar: “¿Qué es lo que realmente quiero?”. El Rebe de
Lubavitch les decía a las personas que le pedían consejo que “mediten lo
que realmente quiere”. Después de haber reflexionado en que se funda-
menta nuestra voluntad, ¡es el momento de hacerlo! Este es el mejor
camino que podemos tomar.
Sin embargo nuestra pregunta sigue en pie. ¿Cómo se supone que vamos
a saber lo que realmente queremos? Después de todo tenemos muchos
intereses en conflicto en nuestro interior. ¿Cuál es nuestra verdadera volun-
tad interior y cuál es nuestra engañosa voluntad exterior? Adar viene a
responder a esta pregunta. Este es el mes en el que se entrelazan “maldito
Hamán” y “bendito sea Mordejai”. Todos tenemos un pequeño
Hamán-Amalek dentro, una inclinación al mal que busca nuestro detrimen-
to. aunque se ponga una máscara sonriente. No es una tarea sencilla
encontrar el camino exacto, pero en el mes de Adar tenemos el poder de
derrotar al malvado Hamán en nuestro interior y permanecer únicamente
con el justo Mordejai, para descubrir nuestra buena voluntad
__________
[1] Iomá 29a
[2] Libro de la Formación 1:7
[3] Shabat 88a
[4] Éxodo 24:7
[5] Meguilá 7a
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¿PARA QUÉ NECESITAMOS A AMALEK? DESDE EL SHULJAN ARUJ HARAV

En la primera guerra con Amalek las condiciones para eliminarlo eran excelen- Desde que ingresa el mes de Adar, se incrementa la alegría. Si un judío
tes. Iehoshúa libró la guerra física, mientras que Moshé libró la guerra tiene una disputa con un no-judío, intentará llevar [el caso] a juicio
espiritual, con las manos levantadas con fe en Dios. Dios le ordenó a Iehoshúa durante este mes.
que debilitara a Amalek pero no que lo eliminara por completo. A partir de ahí
se desarrollaron las siguientes rondas de lucha: en la Tierra de Israel cuando el En la época de Mordejái y Ester, los judíos se congregaron el día 13 de
pueblo entró a la Tierra, en la historia de Purim en Persia y en todos los intentos Adar para defender sus vidas y vengarse de sus enemigos, viéndose en
de los Amalekitas de destruir al pueblo judío a lo largo de las generaciones. Es
la necesidad de solicitar la compasión de Di-s —bendito sea— para
cierto que si Iehoshúa no hubiera dejado un remanente de Amalek, no podría
haber hecho “la guerra de Dios contra Amalek de generación en generación” que les ayudara.
como está ordenado en la Torá. Pero este enfoque recuerda el chiste sobre las
personas que tienen cuidado de no ayudar demasiado a los necesitados, de Ahora bien, [en los textos bíblicos] encontramos que cada vez que el
modo que cuando llegue Purim y se nos ordene dar regalos a los pobres, pueblo judío estaba en guerra ayunaba [antes] para que Di-s lo asistie-
todavía habrá algunos pobres alrededor para aceptar nuestros regalos. ra —también nuestro maestro Moshé, sea sobre él la paz, ayunó el día
¿Por qué “preservamos” a Amalek? En una dimensión más interior, nuestro en que luchó contra Amalék—; por lo tanto, probablemente también
maestro el Baal Shem Tov explicó que Amalek arroja safek ( duda, con el mismo entonces, en los días de Mordejái y Ester, ayunaron el día 13 de Adar
valor numérico que , Amalek) sobre la fe de Israel y lo enfría (como en el
y, en consecuencia, todos los judíos asumieron [que] este día [sería
versículo , asher karjá baderej que también puede significar “te enfrió en el
camino”). Una regla básica es que cada descenso es en aras de un ascenso observado también en el futuro] como uno de Ayuno Público. Se lo
posterior. Pero ¿qué ascenso puede surgir de una disminución de la fe en Dios? llama Taanít Ester (“Ayuno de Ester”).
[El ayuno] tiene como objeto recordarnos que el Creador —bendito
Rabi Pinjas de Kuritz dijo que debemos aprovechar todos los atributos que sea Su Nombre— observa y oye las plegarias de cada individuo en su
tenemos para nuestro servicio a Dios, incluida la facultad de la herejía. ¿Cómo momento de aflicción, cuando ayune y retorne a El con todo su
podemos hacer eso? corazón, tal como lo hizo con nuestros antepasados en aquellos días.
Cuando un judío ve a una persona pobre, debe negar y anular el pensamiento
de que todo sucede debido a la Providencia Divina. En cambio debe fortalecer
su compasión por el pobre, sin ninguna “justificación” Divina para su condición.
Así podrá dedicarse completamente a ayudar. Si ‘justifica’ la situación del
carenciado -incluso si trata de ayudar al pobre sólo para cumplir con su obliga-
ción de dar caridad- sentirá que en verdad no está obligado ayudarlo, ya que
en realidad Dios es responsable de esta persona. La ‘herejía’ aquí es un descen-
so desde las alturas de la fe en Dios con el propósito de un ascenso posterior,
que le permitirá emplear toda su compasión y actuar con confianza de acuerdo
con su entendimiento de la realidad.

De manera similar, pero con más agudeza, podemos aprovechar este concepto
para nuestro servicio a Dios a nivel nacional. Los sabios explican el verso sobre
la redención “En su momento, la apresuraré” de la siguiente manera: “Si lo
merecen, la apresuraré. Si no lo merecen, llegará en su momento”. Hay un
tiempo establecido para la redención que depende de Dios. La redención en
este tiempo establecido vendrá “en su momento”, independientemente de
nuestras acciones. Sin embargo, si lo merecemos podemos acelerar la reden-
ción. Después de un período tan largo de exilio hay personas cuya fe en la
redención del Cielo se ha deteriorado. Decidieron que traer la redención
dependía de nosotros y solo de nosotros, como hemos visto en los últimos
años, esta herejía puede causar un completo descenso del sendero de la Torá y
las mitzvot, que Dios nos salve. Pero puede y también debe crear un “descenso
en aras de un ascenso posterior”. la importancia de la mitzvá de dar medio siclo de plata es renunciar a
nuestro amor y anhelos más profundos en una moneda de amor que
En 1948 (el año del establecimiento del estado de Israel), el Rebe Raiatz, el rebe “hace que el mundo gire.” Esta plata se da a cambio del oro que es el
anterior de Lubavitch, enfatizó que se debe alentar el autosacrificio de los alma misma, que se sitúa en el temor puro ante la presencia de Dios, y
jóvenes combatientes y colonos de Israel, sin ignorar sus defectos y nuestra estalla en una llama de amor sin igual que es tan contundente como el
responsabilidad de traerlos de vuelta a la observancia de la Torá. En muchos oro y el fuego. En el espíritu alegre de Adar, concluiremos con una
aspectos la iniciativa y feroz abnegación que tuvieron surgieron del enfriamien- receta de estilo Purim para el medio shekel. Los jasidim saben que
to de su fe en Dios. Cuando se rectifica, el descenso desde niveles superiores de como un plato de acompañamiento de la bebida alcohólica se
fe debe canalizarse hacia un ascenso en la confianza rectificada en Dios. Este es recomienda comer pepinos en vinagre (que sirven para neutralizar el
el “nivel de la Tierra de Israel” de confianza en que “Él te da la fuerza para alcohol con el vinagre). Después de mencionar que el valor de
triunfar”, lo que nos obliga a tomar medidas para acelerar la redención. “shekel” es igual al de “alma” (nefeshׁ ), ahora vamos a añadir que
La guerra que enfría y genera dudas con Amalek está destinada en última nuestro querido amigo, el pepino en vinagre, (melafefón jamutz)
instancia a reforzar a la Nación de Israel y desarrollar dentro de ella la autocon- también comparte el mismo valor numérico… Por lo tanto, puesto que
fianza rectificada que se requiere para entrar en la Tierra Prometida. Esta es la la referencia es al medio shekel, debemos conformarnos con comer
razón interior por la cual Iehoshúa, quien condujo a los israelitas a la Tierra de sólo la mitad de un pepino, ahorrando la otra mitad para la próxima
Israel, emprendió esta guerra. Si Moshé lo hubiera hecho se habría sido visto copa… ¡Lejaim lejaim!
como un milagro más de la fe, como un acto del Cielo para borrar a Amalek.
Dios permitió que Amalek se quedara para nutrir nuestra confianza en Él, hasta
el momento en que merezcamos borrar la memoria de Amalek con nuestro ENVÍA UN MENSAJE PARA RECIBIRLO A DIARIO EN TU WHATSAPP
propio poder y con nuestra confianza rectificada en Dios, de que es Él quien
nos da el poder para tener éxito.

BUSCANDO EN EL JUMASH
“Y las columnas serán veinte, y sus bases veinte, de
bronce; los ganchos de las columnas y sus filetes serán
de plata. “
”Veamudav esrim, veadneiem esrim nejoshet, vavei
haamudim vajashukeiem cosef.”
“Los ganchos (vavei) de los pilares” es el secreto de la letra vav. La
forma de la letra (‫ )ו‬es como una columna y también como el gancho
en la parte superior del pilar. Si escribimos el nombre completo de la
letra vav en hebreo es ‫וו‬. (La primera vav es el pilar y el vav que lo
completa es el gancho en la parte superior del pilar).
La esencia de un pilar es conectar arriba y abajo. Los “ganchos de los
pilares” también conectan los tapices del Tabernáculo con los pilares.
En hebreo, la letra vav tiene el papel especial de conectar, se llama ‘la
vav conectora’ y significa ‘y’.
La esencia de los pilares en el Tabernáculo es la conexión y la revela-
ción (como el concepto de Cabalá “pilares de luz”, amudei or). Los
tapices, por otro lado, sirven como pantalla y cortina para cubrir y
separar. (Las cortinas del Patio son como una pared que delinea el
Mahané Shejina, el Campamento de la Presencia Divina). De tal
manera, los “ganchos de los pilares” que sostienen los tapices, conec-
tan dos fuerzas opuestas: la fuerza de la revelación (los pilares) y la
fuerza de ocultamiento (los tapices). Esta conexión es posible porque
el verdadero objetivo de ocultamiento es lograr la revelación (como
aprendimos sobre el Parojet).
La letra vav equivale a 6. La expresión vavei haamudim/los ganchos de
los pilares, aparece 6 veces en la Torá: dos en esta porción de la Torá
y otras cuatro veces en la porción Vaiakhel.
¡La primera vez que aparece esta expresión en la Torá es a partir de la
sexta letra del versículo!
______
En el Prikei Avot 5:21 está dicho:
“A los trece años para los preceptos” = 1823
– “Ben shlosh eseré lamitzvot”
Si lo calculamos según el principio cabalístico de “¿Cómo puede uno
perseguir a mil?”, [Devarim 32:30] según el secreto de la inversión de
la rueda, se transforma en 824 = “la alegría de la mitzvá.”
“ ‫” שמח השל מצוה‬, simjá shel mitzvá.
De aquí una importante enseñanza, por qué trece es la edad en que
comienza la obligación de cumplir los preceptos. En general se asocia
con que el bar mitzvá se hace “bar daat”, una persona conciente, lo
bastante maduro para poder experimentar la alegría de la mitzvá.
Antes cumplía los preceptos porque lo estaban educando, pero solo lo
hacía por aceptar el yugo. Por mucho que al Rebe le agrada cumplir
por aceptar el yugo del Cielo, se relaciona con el aprendizaje de las
mitzvot. El verdadero cumplimiento de la mitzvá debe hacerse a través
de la alegría de la mitzvá. Requiere Mojín DeIma (Mentalidad de Biná,
entendimiento, que se recibe en el Bar Mitzvá), “la Madre se alegra con
los hijos”. En el Bar Mitzvá se adquiere Daat, y así puede conectarse
con Hashem no sólo con el cumplimiento del precepto, sino también
que le produzca alegría hacerlo.
El simán o indicación matemática es que la suma de “Conexión y
Alegría = 1764 ‫ – התקשרות שמח‬Hitkashrut Simjá, donde 1764 es la
integridad 42 al cuadrado, ‫אמא‬, ima, Madre. También es 4 veces 441,
“verdad”, emet, ‫אמת‬, el secreto de ‘Seré el que seré.’ ‫אהיה אשר אהיה‬,
Ekié asher ekié. (De una sijá del 2 de Kislev 5775)
PARASHAT TERUMÁ MARAVILLAS MAGAZINE
DE LO QUE ESTÁ HECHO EL BEIT HAMIKDASH
“Y harás el altar de madera de acacia… y lo cubrirás de cobre
(nejoshet)”.
“Veasita et hamizbeaj atzei shitim… vetzipita otó nejoshet”.
Este altar tiene varios nombres: el altar de bronce, el altar del sacrificio de
olá [ofrenda completa] y el altar exterior. Es cierto que la fuente para
lavado (kior) y su pedestal también estaban hechos de cobre, pero solo el
altar recibió su nombre por ser de cobre. Es el principal utensilio del
Tabernáculo que está hecho de este metal. De esto nuestros sabios apren-
dieron que el altar de cobre expía por la insolencia (nejoshet/metzaj
nejushá).
El altar de cobre es donde se llevaba a cabo diariamente el servicio princi-
pal del Tabernáculo, la ofrenda de los sacrificios. El altar exterior es la
rectificación de la dimensión externa de la persona, el aspecto que es
consciente de sí mismo, el “yo” que se expresa en toda su crudeza e
insolencia. Debemos dar esta parte de nosotros mismos, sacrificarla
constantemente a Di-s. Esta es la rectificación del descaro y la insolencia.
La palabra hebrea para cobre nejoshet, comparte la raíz con la palabra
najash, serpiente. La serpiente de cobre que hizo Moshé fue para curar al
Pueblo de Israel en el desierto, pero la serpiente primordial hizo pecar a
Adám. Desde ese pecado los humanos tienen un aspecto de piel de
serpiente (mishja d’jivia en Cabalá). ¿Qué es esta piel de serpiente? Un
sentido abrumador de sí mismo, grosería y egoísmo. Todo esto fue rectifi-
cado por el altar de cobre (nejoshet).
El valor numérico de mizbeaj hanejoshet, , el altar de cobre es igual a
Veahavta lereiaja camoja, , “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, un princi-
pio importante de la Torá y el fundamento del servicio de la auto rectifica-
ción. También es el valor de “Da lifnei mi atá omed“, “Sabe ante quién
estás parado”, el estado básico de conciencia que acompaña a todos los
servicios a Di-s.

Señal en vivo para tu alma
¿Quién soy yo en realidad? Cada uno de nosotros se encuentra con esta
pregunta de vez en cuando. A veces descubrimos brechas tan grandes
en nuestra alma, entre la tristeza y la alegría, entre la fe y la incredulidad,
entre la generosidad y el egoísmo, que empezamos a dudar si realmen-
te tenemos alguna relación con todo esto. Y a veces esta pregunta
realmente nos parte en dos. ¿Quién soy realmente, pero de verdad?
A menudo es inevitable admitir que sufrimos de un cierto tipo de doble
personalidad. Gracias a Dios, la mayoría de nosotros no llegamos al
punto de tener una enfermedad mental, pero la experiencia de escisión
es compartida por muchas personas, incluso si nos definen como
completamente sanas. Bueno, no hay una época más apropiada del año
que durante la festividad de Purim, para discutir esta cuestión con
seriedad… y con una amplia sonrisa.
Las máscaras y los disfraces son nuestra forma alegre de presentar estas
bipolaridades, y el vino que entra nos ayuda a sacar a la luz el gran
secreto que se esconde en ellas.
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¿SE REPITE LA HISTORIA?

El secreto de la Reencarnación
No hay duda de que a lo largo de las generaciones se han producido ¿Qué se supone que debemos aprender de todo esto?
situaciones similares, y han reaparecido ciertos estereotipos. Si damos un
buen vistazo, podremos encontrar una contraparte adecuada de la Primero vamos a dejar en claro que el tema de la reencarnación es un claro ejemplo
historia que se adapte a nuestros tiempos, como dice Eclesiastés: “Lo que de un concepto cabalístico profundo que ha sido adoptado por los fans de la cultura
fue, eso será, y lo que se ha hecho eso se hará, y no hay nada nuevo bajo pop pseudo-mística barata a las masas, que ampliamente promueve esos llamados
el sol.” Por eso es tan importante aprender las lecciones que nos enseña cabalistas que toman el dinero de la gente, pero no ofrecen nada a cambio. El mayor
la historia:” Recuerda los días de antaño”. peligro que se plantea en este caso es que se está desarrollando una percepción
distorsionada de la personalidad y de nuestra responsabilidad (por ejemplo, ya que
Pero, cuando nos consideramos a nosotros mismos como los individuos mi destino está predeterminado, no puedo ser responsable de mis acciones y sus
que hacemos la historia, nuestro primer pensamiento es que nunca resultados, porque no soy realmente yo).
hemos existido antes. Puede que haya habido personas que fueron simila-
res a nosotros, ya sea con más o menos éxito (probablemente más…), Por eso es tan importante equilibrar este concepto erróneo acerca de la reencarna-
pero todos somos únicos. Cada individuo percibe su propia personalidad ción introduciéndola en su contexto correcto en la Cabalá auténtica, a través de las
como única, y se ve como uno en un millón, y esto es cierto para todo ser enseñanzas del movimiento jasídico fundado por el Baal Shem Tov. De acuerdo con
humano que haya puesto un pie en la tierra. el Baal Shem Tov las almas se reencarnan, pero no debemos ahondar en nuestras
encarnaciones anteriores, porque debemos centrarnos en nuestra situación tal
Esto es particularmente evidente cuando se trata de individuos especta- como está. Sólo tenemos libre elección dentro de los límites de lo que sabemos y
culares que aparecen en el cielo de la historia como una estrella fugaz que percibimos, y dentro de esos límites somos responsables de nuestras acciones. El
nunca pudo ser reproducida. Todos los derechos están reservados. Eso es secreto de la reencarnación puede explicar muchos acontecimientos oscuros y
lo que pasa con Moshé, por ejemplo. Desde que se fue del mundo en el ofrecer una perspectiva diferente en la forma en que Dios maneja Su mundo. Pero,
al fin y al cabo, yo soy yo y nadie más.
séptimo día de Adar, hace miles de años, nunca ha habido ni habrá nunca
nadie como él, como atestigua la Torá: “Nunca se levantará otro profeta
Por cierto, dijo el Baal Shem Tov acerca de sí mismo que su alma es una reencarna-
en el pueblo judío como Moshé.”
ción de Rabeinu Saadia Gaón (que era una figura que brilló en el siglo X, durante la
era de los Gueonim). El mismo Rabeinu Saadia Gaón se oponía rotundamente a la fe
Definitivamente, podemos nombrar los individuos que son una reminis- en la reencarnación, por lo que es algo así como una “broma judía”, que su alma
cencia de Moshé, hasta cierto punto -como en la conocida frase que se regresó y se reencarnó… Pero, en una nota más seria, Rabeinu Saadia Gaón regresó
refiere a Maimónides, Rabí Moshé ben Maimón: “Desde Moshé hasta al mundo, esta vez en la figura del Baal Shem Tov, para enseñaros cómo asignar a la
Moshé no hubo como Moshé”- similar, pero no idéntico. reencarnación sus capacidades correctas. La vida continúa incluso después de una
reencarnación…
En otras palabras, la principal conexión y la similitud entre las personas
que vivieron en el pasado y nuestro presente es sólo desde una perspecti- Cada generación tiene sus propios intérpretes
va colectiva, como en el concepto en la ley judía que: “Una comunidad Entonces ¿cómo nos ayuda el conocimiento de la reencarnación de Moshé?
nunca muere.” Sin embargo, los judíos individuales están constantemente Hay una tendencia a “circunscribir” a todos los gigantes y héroes judíos a la historia.
cambiando, y cada personalidad es única. “Una generación va y una Una vez hubo profetas y sabios, una vez hubo tzadikim (personas justas) y grandes
generación viene, pero la tierra [la comunidad] permanece eternamente.” hombres judíos, una vez hubo una visión Divina, pero hoy en día (con un largo
suspiro)… Podemos recopilar muchos dichos de los sabios que se refieren al
Una Nueva-Vieja Generación “descenso de las generaciones”, tales como: “Si los primeros eran como ángeles,
A continuación, la sabiduría de la Cabalá viene y desafía estos supuestos. entonces nosotros somos como seres humanos. Si los primeros eran como seres
Hay fenómenos que vuelven a ocurrir no sólo en el macrocosmos de la humanos, entonces nosotros somos como burros.” Todo es cierto… pero no tanto.
historia judía en general, sino también en el microcosmos de las personas Las figuras que iluminaron el pasado volverán a nosotros, incluso si tienen diferen-
individuales. Hay reencarnaciones. Al igual que con la Cábala, en general, tes rasgos faciales, en una edición actualizada que se adapte a nuestra generación
este campo también alcanzó la cima de su revelación en las enseñanzas de acuerdo con su estilo y el estado, “Cada generación tiene sus propios intérpre-
de Rabi Itzjak Luria (el Arizal), que describe con precisión las reencarnacio- tes.”
nes desde los días de la creación hasta su propio tiempo. El Arizal enume-
ró una compleja “genealogía” de almas, en la que una figura de la Torá se No revolcarse en la nostalgia, cantamos, “Recuerdos… de cómo estamos”. No evitar
reencarna como otra en los días de los profetas, y una vez más en la época el tema diciendo: “si yo hubiera vivido en una generación diferente, habría valorado
de los sabios, y una vez más en una época posterior. Los detalles de las a los tzadikim, pero no en una generación huérfana como la nuestra. ¡Por el contra-
rio, si eres escéptico acerca de los genuinos tzadikim de hoy, existe la posibilidad de
reencarnaciones a veces son complejos, describiendo una parte determi-
que si hubieras vivido en el tiempo de Moshé te hubieras unido a Koraj y su
nada del alma que se reencarna en otra alma, aunque sea sólo una chispa
rebelión! Si sólo abres los ojos, y arrancas las capas de cinismo y escepticismo, vas a
suya o su raíz, en la dosis prescrita o por un tiempo limitado, etc…
creer y ser capaz de ver que aún hoy en día, aquí en nuestras narices, hay judios que
simplemente tzadikim.
La figura cuya alma vuelve y se reencarna más que cualquier otro es
Moshé. De hecho, el Zohar interpreta el versículo antes mencionado, Moshé, el líder de la Generación
“Generación va y generación viene”, en el sentido de que una generación Pero más allá de la fe y la confianza que tenemos que expresar en los judíos, los
se va y la misma generación llega una vez más. Esto se refiere, en particu- tzadikim y los sabios de la Torá, la reencarnación de Moshé significa que cada
lar, a Moshé, quien se reencarna de nuevo en cada generación. De hecho, generación tiene también una figura líder. Los sabios hacen hincapié en que cada
inmediatamente después del versículo: “Una generación va y otra genera- líder en su propia generación es una continuación de Moshé, el líder más grande de
ción viene”, leemos: “Y el sol sale y se pone el sol.” Así como el sol que se todos los tiempos:
elevaba hoy es el mismo sol que se puso ayer, así también la misma
generación que pasó vuelve una vez más. Al parecer, el autor de Eclesias- Ierubaal [Gideón el Juez] en su generación era como Moshé en su generación.
tés, el rey Shlomó, con la apariencia de un racionalista escéptico, en Bedán [Shimshón el Grande] en su generación era como Aarón en su generación.
realidad alude aquí al secreto de la reencarnación. De hecho, podemos Iftaj en su generación era como Shmuel en su generación. Para enseñarte que
leer: “Lo que fue, eso será,” , ma shehaiá hu sheihié) como “¿Quién ha sido incluso la persona más mediocre que es designado como líder público, es como el
es quien será”, y también en este caso, los cabalistas señalan que las letras más grande caballero. Y dice: “Y vendrás a los sacerdotes y al juez que habrá en
iniciales de la primeros tres palabras son las iniciales de “Moshé ” aquellos días…” sólo debes seguir el juez en tus días. Y dice: “Y no digas cómo
fueron mejores los días anteriores que éstos.”

Del mismo modo, en el contexto de Purim “Mordejai en su genera-
ción era como Moshé en su generación.” Moshé, de todos los
líderes, es el que tiene que reencarnarse una y otra y otra vez,
porque su tarea aún no ha concluido. Moshé fue enviado a sacar al
pueblo judío del exilio y llevarlo a la redención, y todavía estamos
en el camino. Así como cada generación participa en la rectificación
del pecado del Becerro de Oro y el pecado de los Diez Espías, así
también Moshé vuelve a agregar los niveles únicos y esenciales
que necesita esa generación para facilitar la completa redención.
Esta es la razón de que la última encarnación de Moshé será
cuando Mashíaj complete su trabajo, pronto en nuestros días. De
hecho, los cabalistas dicen que el alma del Mashíaj es la del propio
Moshé: “El primer redentor es el redentor final”.
Hay muchos tzadikim, pero sólo hay un líder, él es el “Moshé de la
generación.” Sin embargo, también es necesario que el líder
también vaya en contra de la falta de fe y la atención de la gente de
su generación.
El Líder Sufriente pero que Abre
Cuando decimos que alguien es el líder de la generación, quere-
mos decir que en primer lugar “huele” a la generación, sintiendo el
espíritu, el estilo, la filosofía y el lenguaje de la generación y sus
necesidades especiales. Como resultado, él también siente el dolor
de todos los defectos, las enfermedades y los problemas que son
propios de esa generación. Moshé sufrió cuando el pueblo judío
pecó con el Becerro de Oro, y el verso describe al Mashíaj sufriendo
todas las enfermedades de la generación: “Por cierto, él lleva
nuestras enfermedades y sufre nuestros dolores.” Un verdadero
líder se identifica totalmente con su generación de tal modo que
uno pueda decir: “El príncipe de una generación es como toda la
generación.” Hay tzadikim en esta generación que todavía emite en
la antigua frecuencia, remanentes de otra época están envueltos en
un histórico esplendor. Es un privilegio tenerlos como tzadikim
ante nosotros, pero el líder de la generación es alguien que creció
de la tierra de esta generación. Al igual que en la expresión descrip-
tiva de los sabios que indica que Dios plantó tzadikim en cada
generación, es decir, plantados y enraizados en la tierra.
Al mismo tiempo que el líder de la generación se identifica con la
generación y sus dificultades -y por el poder de esta identificación-
también sirve como un “canal” a través del cual la Torá especial de
esa generación es dirigida hacia él desde arriba. La cita menciona-
da se refiere a Iftaj el Guiladí (uno de los jueces) como un ejemplo
extremo de un líder mediocre. No obstante, “Iftaj en su generación
fue como Moshé en su generación.” El nombre “Iftaj” alude a la
capacidad del líder para “abrir” (liftoaj) ese canal. Cada líder judío
genuino tiene una ayuda especial de lo alto para abrirse y ofrecer
el punto de vista de la Torá que se adapte a esa generación, desde
el inagotable tesoro de la Torá, y por medio de una profunda fideli-
dad a la tradición de las generaciones.
Esperamos y oramos para que pronto tengamos el mérito de la
finalización de todas las encarnaciones de Moshé, y la revelación
de la luz especial de la Torá que se guarda para el Mashíaj, “Un
hombre cuyo nombre es Tzemaj [ lit. ‘Una planta’] y de debajo de
él [de la generación] va a crecer “, una Torá a la que podemos
llamar como: “Una nueva Torá saldrá de mí.”
De la clase del rabino Ginsburg, 7ª Adar II 5768
1 Midrash Shmuel
PARASHAT TERUMÁ MARAVILLAS MAGAZINE
HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
PREGUNTE AL RABINO
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de
Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
EL TA”Z- EL PODER DE LA TOLERANCIA
Rabi David Halevi Segal, conocido como el Ta”z por su libro Turei Zahav,
nació en Ludmir, Polonia, siendo su padre Rabi Shmuel. Estudió Torá bajo la
tutela de su hermano mayor Rabi Itzjak Halevi Segal (autor de la Responsa
Mahar”i Halevi) y el Bait Jadash (Ba”j), Rabi Ioel Sirkis. Fue rabino de comuni-
dades importantes en Polonia, uno de los principales comentaristas del
Código de Ley Judía y uno de los principales poskim asquenazíes. Desde los
23 años sirvió en varios cargos rabínicos, primero en Polticzi y luego en Brisk
y Cracovia. El Ta”z se casó con Rivká, la hija de su preeminente Rabi el Ba”j.
Después de su fallecimiento se casó con la viuda de Rabi Shmuel Tzvi el hijo
del Ba”j. Aproximadamente en el año 5401 (1641) el Ta”z se instaló en Ostraa
donde estableció una ieshivá y escribió su famoso comentario sobre el
Código de Ley Judía. Durante los pogroms de Taj y Tat (1648 y 1649), la
familia del Ta”z huuó a Levov. En 5414 (1654) fue elegido para ser el Gran
Rabino de la ciudad, cargo que ocupó hasta su fallecimiento el 26 de Shevat
5427 (1667) a la edad de 81 años._
Una vez, en la víspera de Shabat el tercer Rebe de Lubavitch el Tzemaj Tzedek
permaneció en su habitación y no vino a las oraciones. Sus hijos y el resto de
los jasidim lo esperaban y finalmente el Tzemaj Tzedek salió de su habitación
y relató lo sucedido: El abuelo de Tzemaj Tzedek, el Alter Rebe de Jabad,
rezaba con extremo entusiasmo y desapego de la materialidad. Se cuenta
que las paredes de su habitación estaban acolchadas para que no se rompie-
ra los huesos cuando se tiraba de pared en pared orando desde el fondo de
su puro corazón. Se dice de Rabí Akiva que cuando oraba en un quórum
minian oraba como todos los demás, pero cuando oraba solo comenzaba en
un rincón y acababa en otro rincón.
De manera similar el Alter Rebe se arrojaba inconscientemente de pared a
pared mientras rezaba. Un día los tefilín en la cabeza del Alter Rebe se movie-
ron fuera de su lugar por su intenso movimiento. Está escrito que los ángeles
que participaron en sus oraciones -o simplemente vinieron a verle- se rieron
de él. El Alter Rebe no estaba al tanto de esto, pero el alma del Ta”z quien
vivió unos 150 años antes que el Alter Rebe (y de quien el Alter Rebe dijo que
su libro fue escrito con ruaj hakodesh [inspiración Divina]) pudo descender lo
suficiente a la materialidad para permitirle enderezar los tefilín del Alter Rebe
para que los ángeles dejaran de reírse de él. Más tarde el Ta”z se acercó al
Alter Rebe y le dijo: “Te hice un favor, por favor hazme un favor. Hay una
discusión sobre cierto caso en las leyes de carne no kosher en el Código de
Ley Judía, Ioré Deá, que todos los poskim prohíben pero yo llegué a la
conclusión de que era permisible. Yo fui el único dictaminador que decidió
permitir el caso y la ley se decidió de acuerdo con las otras opiniones. Tú, sin
embargo, eres el principal dictaminador de tu generación. Hazme un favor,
estudia el caso detenidamente y quizás tú también llegues a la misma conclu-
sión que yo.
Escribe tu decisión de hacer que este caso sea permisible y esto será un gran
favor para mí en los mundos superiores, que haya alguien más que esté de
acuerdo en hacerlo permisible”. El Alter Rebe cumplió, estudió el caso y tomó
su decisión de que estaba permitido. “Ahora”, continuó el Tzemaj Tzedek, “el
Alter Rebe está en el mundo superior y también pensó: ‘No es suficiente que
yo haya tomado esta decisión’. Así que vino a mí, me contó lo que había
sucedido y me dijo: ‘En esta generación tú eres el principal dictaminador de
la halajá, por favor, házme un favor, estudia el caso y tal vez también decidas
como yo que es admisible. Entonces seremos tres: El Ta”z, yo y tú.’ “Enton-
ces”, concluyó el Tzemaj Tzedek, “estaba muy preocupado. De hecho, estudié
el caso y, finalmente, decidí a favor de “el poder de la tolerancia es preferible”
y, gracias a Dios, tomé la decisión de hacer esta concesión rabínica en este
caso”.

LAS DONACIONES AL KODESH ELEVAN EL MUNDO MATERIAL A LA
SANTIDAD Y LA ESPIRITUALIDAD
Fuimos creados con el propósito de hacer una morada para
Dios aquí abajo. Este es el segundo precepto de la Parashat
Terumá: «Y me harán un santuario y habitaré dentro de ellos.»
Tomar toda la tremenda energía que se invierte en tu contribu-
ción, toda la gran carrera del corazón para alcanzar alturas
espirituales, y transformarlos en el tabernáculo y sus utensilios;
formar los utensilios con los cuales y en los cuales morará la
Presencia Divina en la tierra. De hecho, que la Presencia Divina
resida abajo es una maravilla aún mayor que correr hacia
arriba, porque anular nuestras almas dentro de la singularidad
espiritual de Dios es en realidad más fácil para el alma que
traer la Divinidad a vivir con nosotros en este mundo dentro de
los límites físicos de un santuario, ya sea el Tabernáculo o el
cuerpo santificado de todos y cada uno de los judíos.
ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL- RECORDANDO EL MEDIO SHEKEL
Desde el primer día de Adar se acostumbra rememorar la entrega del medio
Shekel de plata que se daba al Templo Sagrado, contribuyendo con los centros
de estudio de Torá.
El día de ayuno de Ester, antes de Purim es un momento especial para cumplir
con la mitzvá y donar el equivalente de una comida por cada persona. Los Bnei
Noaj no están obligados a ayunar, y pueden contribuir como en los tiempos de
Purim, uniéndose al pueblo de Israel en la lucha contra sus enemigos. Y qué
mejor que estudiar Torá y hacer buenas acciones juntos.
DEDICA ESTA PUBLICACIÓN A TUS SERES QUERIDOS,
HATZLAJÁ O REFUA SHLEIMA Y AYUDANOS A SEGUIR
DISPERSANDO TORAH Y JASIDUT PARA TODOS.
Un momento con el Rebbe: GUARDANDO SHABAT APROPIADAMENTE
Cada vez que la gente buscaba la berajá del Rebe para parnassa,
el Rebe les indicaba que dirigieran sus negocios de una manera
que se incluya la Torá. Al ser cuidadoso con el dinero del maaser,
cuidadoso con la procedencia del mismo, disponiendo también
de fondo de tzedaká o simplemente colocando correctamente
una mezuzá, explicó el Rebe, el negocio se convierte en un
recipiente para las brajot de Hashem. Un hombre de negocios se
acercó al Rebe para recibir un dólar en día 2 Nissan 5751 (1991).
Cuando tomó el dólar, hizo su simple pedido: "Rebe, una berajá
para mi negocio". “Debes asegurarte de mantener Shabat en el
negocio correctamente”, dijo el Rebe. El hombre, algo ofendido,
le aseguró al Rebe que él era un shomer Shabat ( que guarda
shabat y sus leyes), y por lo tanto su negocio estaba obviamente
cerrado en Shabat. "Correctamente", explicó el Rebe, "significa
que también está cerrado el viernes por la tarde".
PARASHAT TERUMÁ MARAVILLAS MAGAZINE
ENCONTRAR AL COMPAÑERO
DE MATRIMONIO
¿Puede decirme, por favor, si vamos a tener un buen matrimonio,
de acuerdo a mi nombre y el de mi prometida?
R: Cualquier cálculo con los nombres es realizado sólo luego de
que la pareja ha decidido casarse, y han dado su palabra a tal
efecto. Luego de que la pareja ha decidido casarse, pueden ser
calculados los valores numéricos de sus nombres para conseguir
una más profunda comprensión de los lazos que hay entre ellos,
esto endulza su relación. Los cálculos numéricos como base para
la decisión acerca de una relación son irrelevantes.
Cuando se reflexiona acerca de un cónyuge potencial, es de gran
ayuda recordad el consejo del Rebe de Lubavitch, que si ambas
partes deciden construir juntos su hogar de acuerdo a la Torá y el
jasidismo, y si hay un mutuo “encuentro de mentes” interior,
entonces la pareja es buena.
Si la persona con la que usted sale es buena, y parece que el/ella
será un buen marido o esposa y padre, y si hay una base para una
atracción emocional, vale la pena continuar y desarrolar una
relación dirigida al casamiento.
LO QUE CORRESPONDE A PURIM.
Escuchar una lectura pública del Rollo de Ester por la noche del
primer día antes de terminar el ayuno y nuevamente al día
siguiente .
Dar dinero [matanot laevionim] a por lo menos 2 personas necesi-
tadas. (Si no encuentra a nadie que califique, guarde el dinero en
un lugar seguro hasta que lo haga).
Envíe (a través de un tercero) un regalo [mishloaj manot] de 2 o
más tipos de comidas y/o bebidas listas para comer a por lo
menos 1 amigo (que no sea un pariente).
Celebre con una comida festiva durante el día con pan, buena
comida y mucho vino. ¡El Talmud y los Códigos de la Ley nos
instruyen beber hasta que ya no podamos diferenciar entre
“Bendito Mordejai” y “Maldito Haman”! (Algunas autoridades
opinan que la obligación mínima es beber solo “un poco más de
lo que uno está acostumbrado”. Mirando hacia la noche de Pesaj,
¡quizás la cantidad implícita es de 4 copas más!) Si el Jasidut te
lleva al éxtasis no necesitas emborracharte de alcohol.
Agrega “Al HaNisim” a las oraciones de Amidá y a las Bendiciones
después de las comidas.
SHUSHAN PURIM:
Los habitantes de ciudades que eran lo suficientemente importan-
tes como para estar rodeadas de murallas en el momento de la
entrada de los judíos en Tierra Santa celebran Purim un día
después que todos los demás (ver Ester 9:17-19). Primer ejemplo:
Ierushalaim. La situación de Tzfat y varias otras ciudades en Israel
no está claro, por lo que el día se celebra un poco además del
Purim regular, “por si acaso”.
 Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de
David Ben Natán y Moshé Calmen Ben Itzjak
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

PARA REFUA SHLEMÁ DEL RAB ITZJAK FEIVISH

BEN BREINA MALKA, HARAV GINSBURGH - REBETZN
LILI RIVKA BAT LEA

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por el Equipo Gal Einai en Español
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Oportunidades de dedicación disponibles.
Toda la Torá de Harav Ginsburgh en español se puede encontrar en
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