02 Extractos de Torat hamashiaj

Sección general
03 Parashat hashavua
05 La tora nuestro fundamento
07 Conociendo las fuentes
09 Comentario al keter
11 Comentario a la haftara
Sección femenina
13 El kashrut
15 Sección infantil
16 Créditos

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 Torat hamashiaj

PERASHAT PEKUDE
PREGUNTA.
¿Qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina? (Ibrim 12:7).
COMPARACIÓN 21 - LA MONEDA PERDIDA.
"Otro ejemplo: ¿Qué mujer, si tiene diez dracmas, y pierde una de estas valiosas
monedas, no encenderá una lámpara, barrerá su casa y buscará por todos los
rincones hasta encontrarla? Y cuando la encuentra, llama a todos los amigos y
vecinos para reunirlos, y decirles: 'Vengan, celebren conmigo, porque he
encontrado la dracma que había perdido.' De la misma forma hay alegría entre los
malajim de ADONAI por un pecador que se arrepiente." (Hilel 15:8-10)
MILAGRO 14 - SANIDAD DEL HOMBRE DE LA MANO SECA.
Yehoshúa entró otra vez en la sinagoga, había allí un hombre que tenía una mano
seca. Buscando una razón para acusarle de algo, la gente le observaba
cuidadosamente para ver si le sanaba en Shabbat. Le dijo al hombre de la mano
seca: "¡Ven a donde te podamos ver!" Entonces a ellos les dijo: "¿Qué es
permitido en Shabbat? ¿Hacer el bien, o hacer el mal; ¿salvar una vida, o
Matarla?" Pero ellos no dijeron nada. Entonces, después de echarles una mirada,
sintiendo ira por ellos y condolencia por la dureza de sus corazones, le dijo al
hombre: "Extiende tu mano." Y él la extendió, y le quedó restaurada. Los Perushim
salieron e inmediatamente comenzaron a tramar con unos miembros del partido
de Herodes, para deshacerse de Él. (Meír 3:1-6)
PALABRAS.
Dijo Yehoshúa: «Desde Adám hasta Yojanán el inmersor no hay entre los nacidos
de mujer nadie que esté más alto que Yojanán el inmersor, de manera que sus
ojos no se quiebren. Pero yo he dicho: Cualquiera de entre vosotros que se haga
pequeño, vendrá en conocimiento del Reino y llegará a ser encumbrado por
encima de Yojanán». (Masoret Toma 46)
2
 En esta parasha Pequdei como su nombre lo indica es el recuento (de los materiales
para la construcción) del Mishkán (Tabernáculo), Explican los Sabios de Israel, que
si bien fueron destruidos los dos grandes Mishkán (Santuarios de Ierushaláim), no
obstante jamás les fueron quitados a los israelitas sus derechos patrimoniales sobre
los mismos, que se hacen extensivos al Tercer Gran Templo, que será construido
por medio del Mashíaj. Este tercer Gran Templo, la gran esperanza del Pueblo de
Israel, está siendo retenido por el Supremo como mashkón, “hipoteca”, hasta que
sea el momento propicio para revelarlo (Las palabras mishkán y mashkón guardan
la misma raíz). Conforme con la ley judía, el que tiene a su cargo la custodia de una
garantia está comprometido a devolverla, en las mismas condiciones que cuando
fue tomada. Aplicando el mismo criterio al Supremo, que mantiene el Tercer Gran
Templo retenido en Su poder, deberá reintegrar el mismo exactamente en las
mismas condiciones que el Primero y Segundo Gran Templo, que Él Mismo tomara
como hipoteca hasta la llegada del Mashíaj.

R.Yosef dijo: Cuanto incumbe a los hombres reflexionar y estudiar los caminos del
Santo, Bendito Sea, tanto más que día a día sale una voz y proclama: "¡Oh vosotros,
hombres del mundo, poned cuidado en vosotros mismos, cerrad las puertas del
pecado, manteneos alejadas de la trampa antes de que vuestros pies sean atrapados
en ella!"
El fundamento de bases de plata demostraba la solidez y la pureza de la verdad
sobre la cual está fundado el Santuario. “Con cien kikar de plata se hicieron cien
bases para el Santuario”: Cien es el número de bases que sostenían la estructura
del Santuario, y también es el número de bendiciones que se deben pronunciar
diariamente. Así como las cien bases servían de fundamento para toda la
construcción, las cien bendiciones diarias son el fundamento y la base de la vida
de uno. “Base”, en hebreo, es eden, voz etimológicamente relacionada con Adón,
“Amo”.
3
Cuando uno expresa una bendición y declara que el Supremo es el Amo (Adón) del
universo, establece al mismo tiempo las bases (edén) para su santuario espiritual
personal. Dejemos que nuestra alma sea lavada en la fuente de la regeneración y será
limpia; y como el pueblo ofrendó voluntariamente, así pueda, ser nuestra alma
voluntaria.

Una de las primeras cosas creadas por el Aba Kadosh fue el mishkan y Dios ordenó a
Moisés hacer el Tabernáculo, Moisés quedó desconcertado, no sabiendo cómo
proceder, hasta que Dios le mostró una representación real de él. Así leemos: "Y mira
que los hagas según el diseño de ellos que te fue mostrado en el monte por tanto el
mostró a Moisés cada parte similar del Tabernáculo en su exacta forma superior,
según la cual Moisés construyó el Tabernáculo Terrenal(Mishkan).

“Piedras de recordación para los Hijos de Israel”. Se dice que cuando Iosef estaba en
Egipto y fue provocado por la esposa de Potifar, se le reveló la imagen de su padre
diciéndole: “Los nombres de todos tus hermanos estarán grabados en el Pectoral del
Sacerdote Principal. ¿Quieres que tu nombre esté ausente si cedes a la tentación de
ella?”. Y así, él se contuvo. Similarmente, las doce piedras del Pectoral sirven como
recordatorio para todo Israel.

Se hizo también la sotana y las túnicas el turbante de lino y los pantalones de lino y el
cinturón asi como Hashem ordenara a Moshé. Dado que Moshé no participó de la
construcción del Tabernáculo, Hashem le confirió el privilegio de que lo erigiese él;
Hashem le dijo a Moshé: «Haz como si lo erigieses con tus propias manos, entonces el
Tabernáculo se erigirá por sí solo»

Encendido de la Menorá y Quema de incienso y Ubicó el Altar de los sacrificios en el

Patio del Tabernáculo de la Tienda del Encuentro y ofreció sobre él la ofrenda Ola y
Minja.Y el Aba en la nube estaba sobre el Tabernáculo de día, y había fuego en él por
la noche.

4
 La Torá y la personalidad humana (parte 2)

La Torá es la revelación del Eterno a la humanidad. Ella

tiene el objetivo de detallar la Voluntad divina para que
el hombre viva apegado a su Creador. También
establecimos previamente la importancia del intelecto
en la recepción de la Torá y cómo este juega un papel
esencial en la aplicación consciente de cada precepto.
Antes de continuar es bueno aclarar que la Torá
específica para el pueblo de Israel incluye
mandamientos racionales o lógicos (honrar a los padres,
no robar, etc.) y otros preceptos llamados en hebreo
“jukim” que no tienen una explicación lógica (las leyes
de la vaca roja, por ejemplo). Por otro lado, la Torá
entregada a las naciones solo tiene preceptos que son
asimilables por el sentido común, cuyo objetivo es
sentar las bases para una sociedad civilizada. Dicho esto,
pasemos a abordar la relación estrecha de nuestra alma
con la Torá Divina.
El alma o lo espiritual dentro de lo humano es la
facultad o capacidad de recepción, resonancia y
reconocimiento de lo Divino (Likutei Sijot, Vol. 15, p. 60).
Cuando esta capacidad se activa como un alma o
conciencia “en funcionamiento”, orienta la mente y el
corazón hacia lo Divino.

Porque, si bien el distintivo del ser humano es el intelecto, el intelecto mismo se

puede equivocar. Puede producir una defensa elaborada o racionalización de ciertos
argumentos muchas veces basados en la personalidad físico-emocional del ser
humano.
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explican que la afirmación bíblica de que el Hombre fue hecho a “imagen de D-os” se
refiere al intelecto como orientado “hacia arriba”, hacia un conocimiento superior .

Esta enseñanza nos revela el papel rector del alma en la asimilación de la Voluntad
divina revelada en la Torá. El alma es un reflejo de la Deidad en el ser humano, esto
quiere decir que ella tiene un conocimiento inherente de D-os, cuando el mensaje
divino llega a ella, inmediatamente lo reconoce. Nuestro trabajo es reconectarnos con
la esencia de nuestra alma para que progresivamente tome el control de nuestro ser y
dirija al intelecto en la toma de decisiones. Este despertar del alma se produce en
primer lugar mediante el estudio continuo de la Torá y el mejoramiento constante de
nuestras cualidades (middot). Recordemos que el derej eretz (la buena conducta)
precede a la Torá.

En este proceso de despertar del alma también es vital el

precepto de meditar en el Creador y estar conscientes de Su
presencia y unicidad, como el rey David que hizo de esta
práctica un hábito personal: Siempre tengo presente al Señor;
con él a mi derecha, nada me hará caer (Salmo 16:8). Esto
incluye por supuesto la aceptación de su Reinado y Autoridad
o como se le llama comúnmente “aceptar el yugo del Reino
de los cielos ”. Estas ideas prácticas nos conducirán a
progresivamente a una vida centrada en el Creador y su Torá.
Amén.

6
 Halaja: Kitsur Yalkut Yosef 56:18-22
1. se debe leer el shemá de shajrit con el
tefilín puesto. No obstante, el shemá que se
lee antes de shajrit, o en caso de fuerza
mayor, por ejemplo, que de colocarse el tefilín
pasará el tiempo apto para decir el shemá,
puede recitarlo sin el tefilín puesto.
2. antes de leer el shemá, debe concentrarse
en cumplir la mitzvá de unificar el nombre de
hashem, leyéndolo con temor,
estremecimiento y conmoción.
3. cuando lee el versículo de “shemá israel”
debe concentrarse en recibir sobre él la
soberanía divina de hashem. Si no se
concentra en esto, no cumple con su
obligación. Por lo tanto, debe esperar el
tiempo que toma caminar aproximadamente
dos metros y repetirlo.
4. si se dio cuenta que no se concentró en el
primer versículo mientras recitaba otro
versículo, debe terminar el versículo que está
diciendo y repetir desde el principio.
5. se acostumbra cubrir los ojos con la mano
derecha, incluso los zurdos y ciegos, mientras
se dice el primer versículo, para evitar mirar
lo que sucede a su alrededor impidiendo así
una debida concentración. No es necesario
retirarse los anteojos para cubrirse los ojos.
7
Tariag hamitsvot: Mitsva 113
Para no extinguir el fuego sobre el altar:
para no extinguir el fuego sobre el altar,
como se dice (Levítico 6: 6), "arderá un
fuego perpetuo sobre el altar, no se
extinguirá"
desde las raíces del mandamiento, arriba
en el mandamiento positivo de 'Un fuego
arderá'. Y la raíz del mandamiento del
fuego para quemarlo y no extinguirlo es
uno, y no hay necesidad de repetirlo.
practicado en el tiempo del [Templo] por
hombres y mujeres, incluso israelitas. Y
el que lo transgrede y apaga incluso un
solo carbón del fuego del altar es
azotado.
6. es apropiado concentrarse en el
significado de las palabras: adonay
elohenu- hashem estuvo, está y
estará; existe y da existencia a todo.
Elohenu es nuestro dios y nuestro rey.
adonay ejad: concentrarse en la
mitzvá de unificar a hashem. ejad, en
la alef hashem es único. ejad, en la jet
hashem es único en los siete cielos y
la tierra
 Kitbe hatalmidim rishonim:
Hechos 26:8
¿Por qué, ustedes pueblo
consideran imposible que
Hashem levante a la gente
de entre los muertos?
Versión Kadosh.
Yehu se levantó y entro en la casa.
Entonces el profeta derramo el
aceite sobre su cabeza y le dijo:
“Esto es lo que Hashem el Elohim
de Israel” dice: Yo te he ungido
como rey sobre el pueblo de
Hashem, aun sobre Israel.(versión
kadosh.)
Tanaj: 2 Melajim 9:6
Shisha sidre mishna: SHEKALIM 2
Está permitido cambiar los siclos en
dáricos a causa del transporte por el
camino. Del mismo modo que había cajas
en el Templo, así las había en las
provincias. Si los habitantes de una
ciudad han enviado los siclos y estos son
robados o si se pierden, si la oblación fue
ya hecha, hacen un juramento ante los
tesoreros (del Templo); si no, lo hacen
ante los ciudadanos de la ciudad y estos
tienen que pagar los siclos en sustitución
de los otros. Si son encontrados (los
siclos) o si los ladrones los restituyeron,
tanto los unos como los otros son siclos y
al año siguiente no se les cuenta.
Si uno da su siclo a su compañero para
que pague por él y éste lo entrega como
si fuera por él mismo, si la ofrenda fue
hecha, comete un sacrilegio.
Si uno reúne monedas y dice; «Éstas
serán para mi siclo, el excedente puede
ser dedicado a usos comunes. (Pero si
dice:) «Estos son para un sacrificio por el
pecado», están de acuerdo en que debe
ser destinado a sacrificios voluntarios. (Sí
dice:) «Cogeré de ellos para un sacrificio
por el pecado», están de acuerdo en que
el excedente puede ser destinado a usos
comunes. 8
Kete”r para semana de Perashat Vayakhel: Hilel 23:44 – 24:53

E l último versículo del libro nos dice: “y estaban siempre en el

Templo bendiciendo a Di-s” (Hilel 24:53, Biblia corona de
Jerusalén), queremos saber porque esa “perseverancia” en el
templo (Maase hashlijim 2:46) y es por cuatro razones (mínimo),
emular a su rabino, alabar a Di-s, blanquearse y compartir

1. Desean emular a su rabino.

Ya hemos expuesto como el Rabí amaba los terrenos del templo, basta con ojear este libro,
se dice que enseñaba Torá todos los días en el (19:47, 22:53) también la venida del reino
(20:1) era usual que por el día lo hiciera (21:37) y el pueblo madrugaba para ir donde él y
escucharle (21:38) de modo que al seguir sus pisadas ellos frecuentaban los terrenos del
templo, esto debe traer un examen constante de su pureza, ya que es una mitsva no entrar
a los terrenos del monte impuro (Sefer HaJinuj, mitsva 565) de hecho (Berajot 54a:7) Uno
no puede entrar al Monte del Templo con su bastón, su cinturón de dinero o con polvo en
sus pies, no sea que lo trate con falta de respeto, esto aplica incluso en nuestros días que
el templo está destruido (Midrash Tanjumá, Vaikrá 6:1).

2. Alaban a Di-s
Tal como lo expone nuestro versículo inicial (Hilel 24:53) el
servicio del sagrado templo tiene como propósito la adoración al
Eterno, los leviím entonaban canticos que exaltan el nombre del
Eterno y los yehudim se prosternaron ante la divina presencia en
ciertos momentos de la liturgia, en fin, era un hermoso,
sistemático y casi increíble espectáculo (cf. Carta de Aristeas) el
servicio de los sacerdotes, mientras que los piadosos judíos
realizaban la tefilá (Maase Shlijim 3:1) la cual es según la
tradición, “el servicio del corazón”, un deber de la Torá como dice:
"de amar al SEÑOR vuestro Di-s y de servirle con todo vuestro
corazón" (Debarim 11:13) “y nuestros Sabios dijeron: ¿Cuál es el
servicio del corazón? Esta es la oración” (Mishne Tora, Hiljot Tefila
ubirkot kohanim 1:1).

9
3. Desean blanquearse.
La asistencia al templo tiene muchas ventajas, el aire que se
respira y el ambiente en que todo está imbuido se puede definir
con una sola palabra, y esa es “santidad”, El Midrash consciente
de ello, en su disertación nos explica que Yeruhalaim se le llama
en las escrituras “Monte” y al santo templo “Lebanón” (Líbano)
pero pregunta ¿Por qué razón se le llama así? Y responde “porque
blanquea los pecados de Israel” aplicando un juego de palabras
(Sifrei Debarim 28:2) entre Lebanon y yalbinu (emblanquecidos)
de Isaías 1:18 que dice: “como la nieve serán emblanquecidos”. El
efecto que tenía el tempo sobre los fieles

4. Desean compartir
En el templo concurrían una gran cantidad de judíos, y es el
centro (corazón) espiritual de la nación, está llena de palabra
de Adonai y por la gran cantidad de exponentes de la Torá
(sabios, escribas, predicadores itinerantes), profetas (y
profetizas) que comparten mensajes divinos, la escritura dice:
“Porque de Tsion saldrá la ley, y de Yerushalaim la palabra de
Adonai”, por ello mismo se vuelve una muy buena opción para
poder divulgar la fe de los primeros discípulos, ellos estaraán
allí para anunciar el mensaje del Mesías (Maase Shlijim 3:11-
26), respecto al compartir la tora que se aprende el talmud
dice: “Y Rabí Elazar dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está
escrito: “Abre su boca con sabiduría, y una Torá de bondad
hay en su lengua” (Mishle 31:26)? ¿Existe, entonces, una Torá
de bondad y una Torá que no sea de bondad? la Torá
estudiada para enseñarla a otros es una Torá de bondad; es la
Torá estudiada con la intención de no enseñarla a otros, es
una Torá que no es de bondad”

10
U
Haftarát Pekude: Melajim Alef 7:40-50
n nuevo comienzo, un nuevo sistema de adoración

En esta parte de la parasha en el capítulo 40 de Shemot y en el versículo uno, El Eterno habló a

Moshé, diciendo: En el primer día del mes primero harás levantar el Miskan, al comienzo del
año. Sería un buen recordatorio para la inauguración del tabernáculo, según Shemot 40:17 un año
después de la salida de Egipto en el mes de Nisan, ellos salieron la mañana del 14 de Nisan de
1491 AEM. Y se levantó el día 1 de Nisan del 1492, faltando poco para la celebración de Pesaj,
también tendrían una manera organizada en la adoración y en los sacrificios para ponerse a
cuenta con su Creador.

Comentario sobre la haftará Melajim Alef 7:40-47.

Veamos también los objetos que fueron construidos para el servicio del Eterno en el Templo.
Un altar de Oro, una mesa de oro sobre la cual estaban los panes de la proposición, cinco
candeleros de oro puro a la mano derecha y otros cinco a la mano izquierda frente al lugar
santísimo, con flores, lámparas y tenazas de oro. Así mismo los cántaros, despabiladeras, tazas,
cucharillas y muchos objetos más, todo lo hizo fundir en la llanura del Yarden, en tierra arcilloso,
entre Sukot y Tsaretan.
Es digno de notar que tanto el tabernáculo y el Templo en su inauguración
recibió de parte del Eterno su aprobación, en estas dos construcciones se
manifestó su gloria, su (Chequiná). Hagamos una analogía del tabernáculo y
del Templo hecho por Salomón con nuestro cuerpo; el tabernáculo en el
desierto y no en un sitio fijo, y el templo en un lugar firme y estable, con
todo su esplendor.

La analogía: Egipto y el transitar por el desierto es una representación de este

mundo y sus deseos y placeres. Así como estos varones fueron llamado para
trabajar en la obra del Señor, así mismo todos los que hemos oído esa voz
para el servicio del Eterno, primeramente nos dio vida y vida en abundancia,
también nos cambió de hijo ilegítimo y ahora como hijo legítimos, también
somos herederos y coherederos, nuestro deber es trabajar en su obra,
Romanos 8:17, porque nos ha prometido cuidarnos en este desierto siempre
y cuando nos mantengamos firme y en santidad. 1 Corintios 6:19.

11
HAFTARAT PEKUDEI RAB DAN BEN ABRAHAM.
Aunque explícitamente no se está diciendo que El Eterno dio instrucciones para
el Templo, de hecho, los textos sagrados sí nos hacen suponer que
efectivamente el diseño del mismo en ninguna manera fue improvisado por
parte de Shlomoh hamelej, pues la descripción que aquí encontramos nos da la
impresión de ser algo meticulosamente preparado para que al final la obra
quedara tal como se esperaba. Que el diseño no sea el mismo del Mishkan lo
atestigua por ejemplo que ya no había una fuente sino un “mar”, que además
estaba sostenido por doce bueyes; además se habla de varios utensilios que no
existían anteriormente para el servicio. ¿Es por esto un diseño que no será
aceptado?
Ya hemos visto que la Gloria de El Eterno se apareció y ello necesariamente
aprueba lo que fue realizado. Pero la inquietud en cuanto a la relación con el
diseño del Mishkan se satisface con el hecho de que en este momento. la Casa
de El Eterno reflejaría dicha condición, lo que además mostraría la gran
Majestad del Amo del Universo.
Por ello, cada diseño corresponde a las circunstancias que se están viviendo;
de ahí que por ejemplo el Templo de la visión del profeta Yejezqel tenga otra
configuración, bastante diferente, por cierto. Lo importante es que la forma y
los utensilios que residen “en cada Templo” nos muestran de muchas maneras
la especial qedushah que deben poseer quienes le sirven a El Eterno, pues ello
implica disponer de los “mejores materiales” para la obra. Al haber pedido
sabiduría, jojmah, Shlomoh pidió en realidad la mayor riqueza, y de ahí que la
majestad de su reino rebasara las fronteras. La jojmah del rey fue la que hizo
resplandecer el reino, y de ahí que en un principio todo fuera hermoso en gran
manera. Por ello, más que lo material, es lo espiritual lo que nos hace
resplandecer a nosotros, que somos en últimas templos en miniatura, y eso
que es espiritual tiene por “cabeza” a la jojmah; porque sólo con jojmah
podremos conducir nuestra vida y ser luz a las demás naciones, como en pocos
años lo fue Yisrael durante el reinado de Shlomoh, con el Templo como símbolo
de su realidad espiritual.

12
 El

R oedores, reptiles y anfibios

Los Sabios en general tienen una actitud bastante
negativa hacia las serpientes. No sólo muchas
serpientes son potencialmente peligrosas, sino que
incluso en su forma animal parecen haber heredado
parte de la maldad de su progenitor. El Talmud dice
que una serpiente morderá (a una persona o a un
animal que se encuentre frente a ella) incluso cuando
no piensa comerlo (Taanit 8a). (El Talmud compara
esto con un hombre que cuenta chismes sobre otra
persona a pesar de no tener ningún placer tangible al
hacerlo).

En general, el Talmud considera a las serpientes como

animales peligrosos que amenazan al hombre. Por lo
tanto, a veces podemos cazar y matar serpientes
incluso en Shabat, a pesar de que en Shabat está
prohibido matar otros seres vivos.

13
Los gusanos e insectos que se arrastran sobre la tierra
La ingestión de un sheretz diminuto está también
prohibida por la Torá.

Un gusano o insecto que se encuentra en una fruta

mientras aún está en el árbol, se prohíbe también
después de que la misma fue arrancada. Esta
prohibición es efectiva tanto en el caso que el gusano
se encuentre en la parte externa del fruto o que haya
penetrado en él.

También se prohíbe el gusano o insecto que nació

dentro de la fruta y jamás salió al exterior.

Un gusano o insecto que nació dentro de una fruta

después de que ésta fue arrancada, está permitido
siempre y cuando no haya salido al exterior del fruto.
La Torá lo permite porque no tuvo nunca contacto con
la tierra.

El gusano o insecto de una fruta que no se sabe si

nació antes o después que fue arrancada, está
prohibido.
14
15
 Sección General
Juan Carlos Betancourt Pérez - Parashat hashavua
Moré Dayron Díaz Torres - La Torá: nuestro fundamento
Jhon Jairo Henao Díaz - Conociendo las fuente
Rab Yoel Serna – Comentario al Keter
Moré Gabriel Lucena - Haftarat hashabua

Sección para mujeres

Morá Mónica Reséndiz García – El kashrut
Morá Naomi Reyes – Edición y sección infantil