Las guerras de Dios

Las guerras de Dios

Capítulo 1

Introducción
El Libro de la Guerra del Señor, que informa el camino de verdades únicas: será
bendecido según la Torá y las explicaciones de los Sabios en la Mishná, el Talmud de
Babilonia, el Talmud de Jerusalén, los Midrashim de los Sabios, y como el
entendimiento. de los Ge'onim: Rav Saadia Ga'on, Rabbenu Bahye en Deberes del
corazón, Yehuda Halevi en sus canciones y en Kuzari, Maimónides y el autor del Sefer
Mitzwoth Gadholoth, y Rav Yoseph Albo, como se transmite. hasta cada hombre de
Israel. Y con ello, una intensa advertencia de no adorar a ninguna criatura como
aceptación de todos nuestros profetas y todos nuestros Sabios: los Tannaim, los
Amoraim, los Geonim y los primeros decisores legales, Moshé y Aarón, y los ancianos..
Sepa que un gran lector no entenderá este libro después de leerlo. Un gran lector no se
cambiará a sí mismo. Esto se debe a que el autor trabajó día y noche, cansado y
meticulosamente, en muchos libros para obtener pruebas sólidas. Salió con la mente
llena de cosas y por eso te pido como digno lector que no vengas en la agonía de Esaú,
sino con la voz de Jacob. También os pido que miréis las cosas y a los que están
impotentes sin poder hablar. Dios Todopoderoso te dará misericordia y nos protegerá a
su pueblo Israel..
-Editor
Capítulo 2

Las guerras de H.......

Una pregunta le pidió a uno de los discípulos, y este fue su lenguaje: "para informarnos
acerca de la esencia del culto y la oración que realizamos hacia Aquel a quien pertenece.
Para elevar a lo más alto de las alturas, o a la emanación de que emana (es decir) como
David, la paz sea con él, explicado a vuestros oídos, dicho sea de paso, respecto de su
viaje desde aquí a Tierra Santa a través de la verdadera fe, tal como se elabora en el
libro "Mitzaref HaEmunah" y en el libro "Eheyeh Asher Eheyeh", aquel que sirve al
Infinito sirve al Dios verdadero y al Dios de justicia, para que sepamos a quién
adoraremos y recibamos pronto tu respuesta, mi Señor.."
Respuesta. Su respuesta se explica en el libro "Kisei Eliyahu" de la página 13 a la
página 18. Uno debe escuchar atentamente y estudiar las enseñanzas de los sabios y las
adquisiciones de José. Y la práctica aceptada en nuestras manos es que el servicio esté
dirigido a un Señor, para atraer la influencia de Él hacia las diez Sefirot, como está
escrito en el libro "Lacham Shlomo" (Pan de Salomón). esta es la respuesta.
El interrogador respondió y dijo: "Su respuesta, amigo mío, es vaga y ambigua, y
contiene sólo una referencia a 'ver en el libro Kisei Eliyahu, de la página 13 a la página
18, Yishma Jacham veYosef Lakach, y la práctica aceptada en nuestras manos. es que el
servicio está dirigido a un solo Señor', etc." No entendí su opinión e intención en este
asunto, si la práctica aceptada en sus manos se alinea con las palabras de Kisei Eliyahu
o las contradice. Cuando examiné la sección de Kisei Eliyahu que mencionaste, no
encontré lo que buscaba. Por el contrario, en la página 3, presenta el concepto de la
unidad del Creador en comparación con otros tipos de unidad, afirmando: "Así como
esta casa, en su totalidad, es llamada con el nombre de 'una casa'". Y si entras,
encontrarás muchas habitaciones grandes y pequeñas y varios otros lugares. A todos y
cada uno de ellos se les da un nombre específico. De manera similar, una estructura
hecha de árboles contiene varias formas en su interior. También encontrarás que el muro
sagrado que se construyó tenía diferentes partes. Cada piedra estaba dividida en sus
propias secciones, estando la tierra unida en racimos y la cal en partes separadas, y así
sucesivamente. Y después que el constructor vino y conectó todas estas partes con su
sabiduría, una dentro de otra, y esto junto a eso, se convirtieron en un muro unificado,
etc. Entonces todo fue una pieza y una unidad. Lo mismo se aplica a nuestra materia,
etc. Y allí, en la página 25 y 29, la compara con el cuerpo humano, que está compuesto
de huesos, tendones, carne, una cabeza, un ojo, una oreja, una nariz, una boca. , manos y
pies, y a todo ello se le llama con el nombre de humano, ya sea Rubén o Simón. Y en
las páginas 25, 26 y 27 está escrito: El principio fundamental que surge de boca de
todos los cabalistas es que la causa primera llamada "Ein Sof" (el Infinito) es quien
emanó, creó, formó, y hecho, y está oculto dentro del "Zair Anpin" (Pequeño Rostro) y
dentro del Zair Anpin, reina sobre todas las criaturas, las guía, las sostiene y les
proporciona el poder del Infinito dentro de Él. Por tanto, Él es nuestro Dios, y nosotros
estamos con Él porque nuestras almas son Su porción, y a Él servimos. Él es el Dios de
nuestros antepasados, en Sus manos están el gobierno de los mundos, las recompensas y
los castigos. Sin embargo, el Infinito está más allá de los otros rostros que están por
encima de Zair Anpin, e incluso si las personas organizan sus oraciones específicamente
para ellos, sin orar a Zair Anpin, incluso si dirigen sus intenciones al alma oculta dentro
de ellos, llorarán. saldrán, pero no tendrán respuesta. Por el contrario, quienes les oren
serán castigados, porque es voluntad de la Causa Primera que Él sea el único que
produzca y otorgue Su abundancia a los seres inferiores, y no haya otro aparte de Él.
Esto está dicho y comprendido. Las palabras del rabino Kisa Eliyahu se oponen a las
palabras del Rambam (que su memoria sea bendita) en su comentario sobre la Mishná,
su compilación y la Guía para los perplejos. También se oponen a las palabras del
piadoso autor de Jovat HaLevavot, en La Puerta de la Unidad, así como a las palabras
de Saadia Gaon en su libro, Emunot ve-De'ot, y al filósofo que escribió que la unidad de
lo Divino no es como la unidad de una pareja, ni como la unidad de una especie, ni
como la unidad de un individuo que puede dividirse en muchos. Y no uno como el
cuerpo simple, etc., que acepta la división en el infinito. Pero el Todopoderoso es uno
en una unidad que no tiene comparación. De manera similar, Kisei Eliyahu escribió que
el Infinito es un alma antigua, larga y expansiva, un padre y una madre, pequeña y
abarcadora, y nuestros venerados sabios de bendita memoria escribieron que no es un
cuerpo ni una fuerza dentro de un cuerpo. Y según sus palabras, es una fuerza dentro de
un cuerpo. De manera similar, escribió que los seres largos y expansivos, Abba e Ima
(Padre y Madre), precedieron al ser pequeño y abarcador, que es nuestro Dios (según
53...
¿Y cómo podemos suponer que todas las divinidades sobre el mundo de Atzilut, y
específicamente adoran solo a Zeir Anpin y Nukva en el mundo de Atzilut, que están
precedidas por varios antiguos Arikh Anpin y Aor (Anciano de los Días), y Zeir Anpin
y Nukva en los mundos superiores, que son innumerables e infinitamente más cercanos
al Infinito.?
¡Y nuestros Sabios de antaño dijeron que no es apropiado adorar, alabar, magnificar y
glorificar a nadie excepto al Primer Dios de toda la existencia, sin ningún otro!
Entonces, ¿por qué abandonaríamos al Ser Infinito primario, que trasciende a todos los
demás, junto con todas las contrapartes cercanas a Él, y en cambio adoraríamos a aquel
que está muy alejado de Él, que es la contraparte suprema en el mundo de la
Emanación? Todo esto lo hemos comprendido, Señor nuestro, vayamos y persigamos al
Creador, al Creador del principio. Y no nos cargues, Dios no lo quiera, con asuntos sin
valor. Porque ¿quién puede reunir en Sus manos gracia y verdadero entendimiento,
asiendo y conociendo al Señor a través de la investigación de estos asuntos divinos,
principalmente los principios de la fe, como tú? ¿Quién subirá al monte del Señor y
quién estará en su lugar santo como tú? Porque soy sólo un hombre que arde y no tengo
entendimiento; nadie es como tú, oh persona comprensiva. Y la Roca, que conoce los
secretos del corazón, examina las mentes. Porque no he dado sopor a mis ojos, y mi
sueño ha sido robado de mis ojos hasta que encuentre soluciones, y el que viene a
purificarse, le ayuden. Proporcionarle una guía en el camino de la santidad, con
intelecto y conocimiento, en todas las cuestiones de economía y ética. Y entre los sabios
de la verdad, es sabio y hábil, como uno fuerte y fiel. Quizás los rabinos carentes de esta
sabiduría, carezcan de cargas falsas y tropiecen, Dios no lo quiera. Y Tú, Señor mío, a
Ti te son revelados sus misterios, y Tu ocultamiento se llena del deleite de Tus
discípulos. Estarán satisfechos y disfrutarán de Tu bondad, y sobre nosotros recae la
obligación de recompensar Tus obras. Y Tú, no niegues el bien a quienes lo reciben. Y
he aquí, juro por el Dios de los cielos, vuelvo Tu atención hacia nosotros para escuchar
cada palabra dicha ante Ti, y te serviremos como Tus siervos, mi Señor. Y la
recompensa de tu abundante bondad, nuestros labios la declararán, y entonces no
seremos avergonzados, ni en este mundo ni en el venidero, y nos gozaremos en los lirios
del secreto de los sabios y entendidos..
Una vez más he repasado todo lo escrito en el estimado libro, como un árbol majestuoso
con numerosas ramas, alzándose como los cedros. Después de perdonar la demora, pues
el paso del tiempo era implacable, y cada demora era para mejor. Mientras examino el
escrito, noto una discrepancia en la mención de la divinidad en sus pensamientos, lo que
contradice nuestras creencias. Y en cuanto a nosotros, ¿por qué deberíamos dejarnos
influenciar por vuestro desdén y falta de respeto? No nos llega a nosotros, sino que sólo
llega a los sabios de Israel, cuyo entendimiento supera el tuyo. Todo Israel depende de
ellos, y es gracias a sus méritos que el mundo se mantiene firme. No os corresponde
expresar sobre ellos palabras que no sean conformes a la ley, con arrogancia y
acusaciones infundadas. Sin embargo, su juicio ya ha sido aclarado por boca de todos
los eruditos. Y con respecto a lo que escribiste sobre Kisei Eliyahu, que en la página 3
parece que Su unidad es similar a la unidad de los demás. Ya te estás extraviando. ¿No
aclaró el comienzo de sus palabras en la página 20 que todas estas semejanzas se
refieren a luces sagradas que no pueden comprenderse ni percibirse de ninguna manera
intelectual o conceptual? Sólo se presentan para que el intelecto pueda recibirlos y
formar una imagen. Y en la página 4b, escribió que todas las designaciones y
descripciones están en el ámbito de la analogía dentro de las esferas y emanaciones de
los seres santos que son creados. Sin embargo, con respecto a lo divino mismo, no hay
semejanza, forma o percepción alguna en el pensamiento. Y en cuanto a lo que usted
escribió acerca de cómo asumimos que los otros rostros y aspectos sirven a Zair Anpin
con el poder divino dentro de ellos (bendito sea), explicó el rabino Kesa en Tractate.
Hagiga, página 25b, que nos referimos a Zair Anpin como un término colectivo para
todos los rostros, con el alma oculta oculta dentro de ellos. Mientras desafías la
imaginación acerca de los seres supremos, de los cuales no tienes autoridad para
contemplar, y mucho menos burlarte, debes concentrarte en tu propio cuerpo físico, que
realiza todas las tareas, mientras que la cabeza superior no hace nada. En verdad, la
facultad de hablar, que es vuestra gloria sobre todos los seres vivientes, ¿por qué no os
fue concedida desde encima de vuestros ojos? Más bien, tal es el decreto de Su
sabiduría. Y si tienes un consejo justo, acude a tu Creador y consulta con Él. Y con
respecto a lo que escribiste acerca de las declaraciones de los cabalistas que contradicen
las del Rambam y demás, donde afirmaron que no es un poder físico, según las palabras
de los cabalistas, es un poder físico. ¿Pero no responden todas las autoridades aceptadas
aquí y dicen que cualquiera que presente puntos de vista como el suyo sobre las Sefirot
es un hereje y no tiene participación en el Dios de Israel? Y en cuanto a lo que llamaste
esas luces sutiles, ¡es sólo para apaciguar el oído! Tenemos que cuestionar lo que
escribió el Rambam: "Uno debe dirigir su corazón hacia la Divina Presencia y orar". En
la Guía para los Perplejos se enseña que la Presencia Divina es una luz creada. Además,
se menciona que también se crea la gloria de Dios. Si ese es el caso, ¿cómo pudieron los
israelitas salir de sus tiendas y postrarse ante lo creado? Además, se afirma que cada
forma que los profetas vieron y con la que se comunicaron es una luz creada. Si ese es
el caso, entonces no tenemos ninguna profecía del Creador mismo, sino que toda
profecía proviene del reino de lo creado. Y si se dice que el ser creado está apegado al
Creador, entonces, según tu comprensión, ¡es una entidad física! Su respuesta debería
surgir rápidamente. No me comprendemos, dice el Señor..
Respuesta al interrogador: Mi alma anhela oír palabras profundas, herméticamente
selladas, ardientes desde lo alto de los cielos. Porque yo, con toda humildad, busco la
sombra de la verdad última. Y con tu respuesta, que me ilumines y sacies mi sed como
una tierra reseca. Me has prostituido en la plaza, y mi alma humana se lamenta en
alabanzas exaltadas (como la maldición del malvado Balaam). Tus palabras resuenan
como un arpa impactante, pero para un hombre salvaje e indómito, son disciplina y una
llama abrasadora. En verdad, este no es el camino de la Torá. Nuestra sagrada Torá
tiene caminos agradables y 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Lo que a ti te resulta
odioso, no lo hagas a tu prójimo. ¡Eso dijo Hillel, el líder de Israel! El jefe del Sanedrín
dijo: "Lo que he explicado es menospreciar a los sabios de Israel y pronunciar palabras
que no están conforme a la ley". El cielo no me permita menospreciar a ninguna
persona, ni siquiera a un gentil, y mucho menos a Israel. Y no conozco ningún lugar en
mis palabras que le lleve a afirmar que contienen menosprecio. Y si encuentras
dificultades con las palabras de los sabios y buscas exponer sus intenciones ocultas, eso
no está prohibido. En el Talmud, incluso plantean objeciones contra grandes sabios y
aportan pruebas que contradicen sus palabras, diciendo: "Esta es la refutación del rabino
Fulano de tal". Aquí, el rabino Fulano de tal tiene una opinión diferente (como se afirma
en la versión de Aruch Barujta), y en el Sanedrín y las Berajot decimos: 'Quien ve un
arco iris debe inclinarse', porque está escrito: 'Como el aparición del arco iris en las
nubes,' etc., 'y caí de bruces'. El rabino Abahu se burló de ello y así sucesivamente.
Ahora, en tu carta encontré tus quejas, pero no encontré respuesta. ¿Soy yo quien llamó
a estas personificaciones 'deidades'? ¿No lo han dicho los propios cabalistas? Aprende
de la intención de las bendiciones y oraciones, quién es nuestro Dios y quién es el Dios
de nuestros antepasados. Y en el Zohar preguntan: '¿Quién es el Dios que hizo esto y
aquello?' Además, los cabalistas explicaron que innumerables mundos, miles y miles y
miríadas y miríadas, fueron emanados, creados y formados, pero no profundizaron en
ellos extensamente debido a su ocultamiento. Porque son luces extremadamente sutiles.
Cada mundo consta de diez Sefirot y cada Sefirá contiene diez detalles individuales,
como explicamos en el mundo de Atzilut. Y todos estos mundos, cada uno de ellos
contiene dos configuraciones generales y específicas, ronda dentro de ronda, una dentro
de otra. Y lo mismo se aplica a las configuraciones de las Sefirot verticales, que
representan la forma humana con sus 248 órganos, etc. Todos estos mundos, cada uno
de ellos incluye dos configuraciones, general y específica, en redondo y vertical. Todas
las palabras de los cabalistas y sus explicaciones se refieren únicamente al mundo de
Atzilut, que ya se ha vuelto más claro y revelado, y allí explicaron todos los asuntos de
las personificaciones que comprenden cinco: Arikh Anpin, Abba, Ima, Zeir Anpin, y
Nukvá. Y una vez que te haya quedado claro por sus palabras que dijeron que estas
personificaciones se llaman deidades al decir 'nuestro Dios y el Dios de nuestros
antepasados' en oración y bendiciones, y apuntan a una medida conocida en cada
palabra, hay no os queda ninguna queja contra ellos, ni.
Por favor, infórmame también quién gobierna todos los mundos ocultos de los que los
cabalistas no hablaron, quién los sostiene y los revela. Si Zeir Anpin está en el reino de
Atzilut, entonces él los sustenta y les provee, y ellos lo adoran y se postran ante él. Pero
si el Infinito es su líder y le sirven sólo a Él, entonces servimos a Zeir Anpin, porque él
nos sostiene y es nuestro Dios, como han dicho los cabalistas. Según esto, el Infinito es
el Dios de los reinos superiores, mientras que Zeir Anpin es el Dios de los reinos
inferiores, y aquí tenemos dos autoridades distintas, Dios no lo quiera. En concreto,
algunos de ellos han dicho: "Habéis visto todas las grandes obras del Señor, que es
mayor que cualquier pequeña cosa". Nuestros verdaderos rabinos han dicho, tal como
está traído en Menorat HaMaor, Parashat K'M'G, que en el momento de la entrega de la
Torá, Él (Dios) rasgó para ellos siete firmamentos y abrió siete tierras, y les dijo: los
israelitas: comprendan en los reinos superiores y entiendan en los reinos inferiores, y
sepan que no hay otro Dios que Yo, ni en los reinos superiores ni en los inferiores. Yo
soy el Señor vuestro Dios. En Midrash Rabbah, Parashat Yitro, se dice: "Yo soy el
Señor tu Dios". Rabí Abbahu dijo una parábola: Es comparable a un rey de carne y
hueso que está delante de ti y tiene un padre, un hermano o un hijo. El Santo, bendito
sea, dijo: Yo no soy así. Yo soy el Primero y soy el Último, y fuera de Mí no hay otro
Dios. Yo soy el Primero, que no tiene padre. "Y Yo soy el Último, que no tiene hijo.
Fuera de Mí, no hay otro Dios que no tenga hermano". Este es el contenido del Midrash,
etc. El rabino Eitz Yosef, que su memoria sea una bendición, explicó que cuando un rey
mortal tiene un padre, su realeza no es completa porque debe honrar a su padre y
compartir su realeza con él. O tiene un hermano que comparte el honor de la realeza. O
tiene un hijo que ejerce autoridad con él y se convierte en su sucesor. La frase "Fuera de
mí, no hay otro Dios" significa que Él no tiene padre, que es la causa primaria [de Su
existencia]. Y no tiene hermano porque es único y no tiene segundo. Y Él no tiene un
hijo en el sentido de que las cualidades derivadas de Él no son inherentes de manera
similar a un hijo de un padre, como algunos han especulado (que es el punto de vista de
los cabalistas que dijeron que Zeir Anpin es un hijo de Imma). y un padre para las
generaciones siguientes, etc.). Y Él no tiene hermana ni hermanas, porque según ese
punto de vista, Él no tiene la capacidad de cambiar nada en el mundo y Su reinado no es
completo. Pero el Todopoderoso, bendito sea, dijo: "Yo soy el Señor vuestro Dios".
Esta es una expresión de Su poder para sacarlos de la tierra de Egipto, porque Su
reinado es completo y no hay poder que pueda desafiarlo, como se explicó
anteriormente..
En el Talmud de Jerusalén, en el tratado Shabat, nuestros sabios (Chazal) dicen: "La
belleza del cuarto es similar a la del hijo de Dios". Rabí Rubén dijo: En ese momento,
un ángel descendió y le dio una palmada en la boca a esa persona malvada y le dijo:
"¿Es apropiado que hables de esta manera y lo llames 'Hijo'?" Él (la persona malvada)
nuevamente dijo: "Benditos sean los dioses que enviaron a sus mensajeros y los dejaron
hacer su trabajo, porque aquí está escrito 'Sus ángeles' y no 'Los ángeles de su Hijo'". El
rabino Levi explicó que Nabucodonosor el malvado pensó que los ángeles eran
derivados de él y descendían de él naturalmente, como un hijo de un padre, según las
creencias de los cabalistas sobre las esferas de todos los mundos y también sobre las
almas. Por eso, el ángel lo abofeteó. Y él (la persona malvada) volvió a decir: "quien
envió a sus ángeles, etc." Ahí lo tienes claramente expresado, divergiendo de las
palabras del Midrash Rabbah y del Talmud de Jerusalén, contradiciendo las creencias de
los cabalistas. Todo lo que existe, el Todopoderoso lo creó por Su bondad, desde la nada
absoluta hasta el más pequeño mosquito. No derivan de Su esencia, como un hijo se
forma del poder de la semilla que proviene de su padre..
El punto principal de todo esto es que no debe haber adoración de ninguna forma o
imagen de todos los seres creados que se encuentran en los mundos superiores e
inferiores, que el Todopoderoso creó por Su bondad. Sólo a Él es apropiado adorar y
orar, y por eso en el Sinaí llegó el mandamiento y la advertencia: "Yo soy el Señor
vuestro Dios, no tendréis otros dioses delante de Mí", como dijo el venerado
Maimónides, que su bendita sea la memoria, en el Capítulo 2 de Hiljot Avodat
Kochavim (Leyes de la idolatría). En el Capítulo 3 de Hiljot Teshuvá (Leyes del
Arrepentimiento), escribió, que su memoria sea bendita: "Y estos son los que no tienen
participación en el Mundo Venidero, sino que están excluidos y perdidos debido a la
magnitud de su maldad. y sus pecados por los siglos de los siglos: los herejes, los
apóstatas, etc." Y en la ley posterior dice: "Hay cinco categorías llamadas herejes". El
que dice que no hay Dios ni gobernante en el mundo, y el que dice que hay un
gobernante pero son dos o más, y el que dice que hay un Ser Supremo pero tienen forma
física e imagen, y el que dice que el Ser Supremo no está solo y tiene un compañero
para todo. Y de manera similar, aquel que adora a otro para servir de intermediario entre
él mismo y el Amo del Universo. Cada una de estas nociones se considera herejía. El
Rabino Lejem Mishneh comentó sobre las cuatro divisiones mencionadas por nuestro
Rabino, y respecto a quien dice que el Ser Supremo no está solo, etc., es como la
opinión del Raavad (Rabino Abraham ben David). Tal como dijo: "Tu Dios es un gran
artista", es decir, encontró señales significativas, caos, vacío, oscuridad, agua y viento, y
con ellos creó lo que creó. Ésta es la opinión del Raavad. Y la explicación de Rabí
Lejem Mishné es que su intención es complementar las palabras de nuestro Rabí.
Aunque reconoce que ninguna causa precedió a nuestro Dios, para quien existimos,
afirma que cuando Dios creó el mundo, algo existía, lo que indicaba una entidad
separada. Esto, por tanto, entra en la categoría de herejía. En cuanto a nuestro juicio
sobre la nueva creencia cabalística, tal como se explica en sus libros según nuestro
entendimiento y el de muchos individuos sabios y perspicaces, incluidos rabinos
prominentes que se han distanciado de ella, autoridades tanto anteriores como más
recientes como los Riva"sh y Javot Yair, como se menciona en la introducción a la
Teshuvá Beit Yosef y otras fuentes posteriores, se ha concluido que aquellos que creen
en tales enseñanzas no tienen participación en el Mundo Venidero. Hay una Divinidad
abundante, bendito sea Él, y Adán. ¡Kadmon, Adam Kadmon, Arikh Anpin, Abba, Ima,
Zair y Nukva! Además, son dueños de un cuerpo sutil, que es luz, y el Alma Divina
reside dentro de estos cuerpos. En tercer lugar, la adoración no está dirigida hacia el
primario. causa, que se conoce como "Ain Sof" entre ellos, sino hacia la causa
secundaria, que es el propósito último entre estas causas. En cuarto lugar, es el
intermedio que continúa el flujo de esos atributos superiores, que son los antiguos y
expansivos En Sof, Aba e Ima. Entre ellos lo llaman "Ben" (Hijo), y también es
considerado padre de la corona de la creación, según la progresión de los mundos tal
como ellos la entienden, que el Misericordioso nos proteja..
Y vi esto en tu respuesta. Explicaré estos asuntos brevemente, porque son la esencia de
mi carta. ¿Cómo podemos asumir el En Sof y las otras caras cercanas al En Sof, y
todavía adorar el intermedio? Tu respuesta fue que los otros atributos incluyen tanto el
juicio como la misericordia, y este intermedio los abarca a todos. Y por eso el
Emanador deseaba manifestar Sus acciones a través de este instrumento, y así
sucesivamente. Les daré una analogía de la mano física, que realiza todas las tareas,
mientras que la cabeza, que está situada arriba, no hace nada. Incluso el poder del habla,
que es una gloria, etc., ¡todas tus palabras no son más que palabras de asombro! Te
pregunté sobre su afirmación de que el "otro-de-Él" es nuestro Dios y a Él le
serviremos, y me respondes sobre las acciones que realizan voluntariamente. Pero
¿deberíamos adorar a todos aquellos que actúan voluntariamente? ¿Y afirmas que son
nuestro Dios? ¿No es el sol el que realiza muchas buenas acciones para nosotros, como
iluminar, calentar el aire y la tierra, hacer crecer la vegetación y hacer madurar los
frutos? ¿Deberíamos adorarlos también? La luna y las estrellas también actúan abajo
según la voluntad del Creador, como está escrito: "De los mejores productos del sol y de
los mejores frutos de los meses". ¿Deberíamos adorarlos también? La tierra, el agua y el
fuego también actúan para hacer crecer la vegetación y los árboles y nutrirlos. Y con el
fuego cumplimos todos nuestros deseos de hornear y cocinar todos nuestros alimentos.
En muchas artesanías, inflamos carbón al fuego y damos forma a herramientas para sus
fines. ¿Deberíamos adorar a alguno de ellos? Y Su voluntad es realizar Sus acciones a
través de medios simples y evidentes, como se describe en las Escrituras. Las aguas
correrán dando vida a los seres vivientes; la tierra producirá vegetación, y se dice que
Sus mensajeros son vientos y Sus siervos son fuego llameante, y así sucesivamente, en
cada aspecto de Sus tareas delegadas. Y a pesar de todo esto, el Todopoderoso nos
ordenó servirle sólo a Él y nos advirtió que no adoráramos a nadie más que a Él. En el
momento elegido de Su revelación durante el exilio en el Monte Sinaí, Su voz resonó
ante toda Su asamblea, diciendo: "Yo soy el Señor vuestro Dios; no tendréis otros
dioses delante de Mí". Y se dice: "Yo soy el Señor; ¡ése es mi nombre! Y mi gloria no
la daré a otro". Tú y yo nos presentamos ante el Creador, que nos hizo, y Él no deseaba
que adoráramos a ningún otro, aunque ha designado agentes para realizar ciertas
acciones. ¿Por qué no debemos escuchar su voz e ir a adorar lo que Él no nos ordenó
adorar??
Y con respecto a sus preguntas sobre lo que escribió el rabino Moisés Maimónides, que
su memoria sea bendita: 'Uno debe dirigir su corazón hacia la Shekhinah y orar', y en la
Guía para los Perplejos, escribió que la Shekhinah es una luz creada, y pronto. Por tu
pregunta, se revela que te consideras sabio ante tus propios ojos pero no has aprendido
ética. ¿Y es la forma correcta para que el interrogador cuestione a su interlocutor? Sin
embargo, no te ocultaré mis palabras, ¡aunque hayas actuado injustamente! Diré que es
sencillo y conocido por toda persona inteligente y versada en los libros de Israel que el
término Shejiná se usa en tres casos: refiriéndose a Dios, como escribió nuestro rabino
en Hiljot Teshuvá, Capítulo 7: 'Teshuvá es grande'. , ya que acerca a una persona a la
Shekhinah', como está dicho: 'Vuélvete, oh Israel, al Señor tu Dios', y se dice: 'Y no
volviste a Mí, dice el Señor', y se dice: 'Si Israel vuelve a Mí'. Es decir, si regresas a
través del arrepentimiento, te aferras a Mí, y así sucesivamente. Además, se refiere a la
virtud del arrepentimiento, como dice, 'Anoche, esta persona fue separada del Señor
Dios de Israel', y hoy, están apegados a la Shekhinah, como está dicho, 'Y ustedes que
se aferran a la Shekhinah'. al Señor tu Dios', clamando y respondiendo inmediatamente,
como está dicho: 'Antes que llamen, yo responderé'. La misma idea se aplica a sus
palabras en Hiljot Tefilá, que si uno está en un lugar donde no puede dirigir sus
pensamientos, etc. Nuestros antiguos sabios también citaron esto, y aquí y allá, se
emplea el verso, y que mi lengua se pegue a mi paladar si no expongo la grandeza de la
presencia divina, que está unida a mí..
Y el segundo caso es en un lugar donde se menciona el término 'revelación de la
Shekhinah', como con nuestro antepasado Abraham cuando fue a atar a Isaac, como se
dice de él, 'Y vio el lugar desde lejos'. Y nuestros Sabios, que su memoria sea bendita,
dijeron que vio la luz desde lejos en el Monte Moriah, como dijo el Paitan: 'Y vio la
semejanza de gloria, esplendor y honor', y preguntó a sus sirvientes: '¿Acaso ves la luz
brillando en la cima del monte Moriah», y así sucesivamente. Esta es la luz creada sobre
la que escribió nuestro rabino. Lo mismo se aplica al caso de la zarza ardiente, como se
dice: 'Y él miró, y he aquí, la zarza ardía en fuego', y allí se dice explícitamente: 'Y se le
apareció el ángel del Señor en una llama'. de fuego de en medio de la zarza', y esta es la
luz creada. Y de la misma manera, en cada lugar donde se menciona el término
'revelación de la Shekhinah', se refiere a la luz creada..
Y en tercer lugar, la divina providencia del Todopoderoso sobre nosotros también se
llama Shekhinah, como dijeron nuestros Sabios, que su memoria sea bendita: 'La
Shekhinah se exilió con ellos a Babilonia'. Es decir, la divina providencia del Santo,
bendito sea Él, se unió a nosotros como nos prometió en la Torá: 'Sin embargo, a pesar
de todo eso, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no los rechazaré ni los
Aborrécelos para destruirlos por completo y romper mi pacto con ellos, porque yo soy
el Señor su Dios.' Y así ocurre en todos los casos similares. Cada instancia será
entendida según su contexto en uno de estos tres aspectos.
Y respecto a lo que escribiste: "Además, a la luz de lo que se dice acerca del honor de
Dios, que es el Creador de la luz, ¿cómo podrían los israelitas salir de sus tiendas y
postrarse ante un ser creado?" No adoran la gloria visible, sino a Aquel que les otorgó
Su gloria. La gloria visible es meramente una señal y un símbolo para ellos, porque el
Todopoderoso no se limita a una morada física como nosotros nos postramos y oramos
ante Él en presencia del Santuario y de Jerusalén, porque el Señor ha elegido a Sión
como su morada. . El Rambam (Maimónides) ya explicó en el Capítulo 4 del "Sefer
HaMitzvot" (Libro de Mandamientos), que la gloria de Dios a veces se usa para
referirse a la luz creada que el Santo, bendito sea, habita en un lugar específico. lugar,
como está escrito: "Y la gloria del Señor se posó sobre el monte Sinaí, y la nube lo
cubrió, etc.." (éxodo 24:16). Y a veces se refiere a la esencia y verdad de Dios, como en
el versículo "Muéstrame, por favor, tu gloria", y la respuesta es: "Porque el hombre no
me verá y vivirá", indicando que la gloria mencionada aquí es la esencia de Dios. el
Todopoderoso. La frase "Tu gloria" se usa para magnificarla y alabarla, etc. Y de
manera similar, encontramos en las palabras de nuestros sabios (Razal) que el nombre
de Dios es compartido por jueces, ángeles y el Todopoderoso. El nombre Shekhinah
(Presencia Divina) también se comparte con lo que mencioné anteriormente. Noté que
usted planteó aquí la pregunta sobre si está prohibido postrarse ante una persona,
siempre que la intención no sea aceptarla como una deidad y no adorarla, sino
humillarse ante ella o expresarle gratitud por el bien que ha hecho. En efecto, nuestro
antepasado Abraham se postró ante los hijos de Het, reconociendo la bondad que le
habían mostrado al concederle un lugar para sepultura. De manera similar, el rabino
Saadia Gaon tradujo: "Y se inclinó ante el pueblo de la tierra, los hijos de Het, y adoró
en la tienda de El-Berith que él había erigido". Y Josué se postró ante el ángel. El
profeta Natán y Betsabé se postraron ante David. Y encontramos muchos casos en las
Escrituras donde se postraron ante un ser creado. En el Sanedrín, en el Capítulo Cuarto
de las leyes de la pena capital (Sanedrín 61b), se dice: "Se dijo: Quien sirve a un ídolo
por amor o por miedo, Abaye dijo: Es responsable porque se ha postrado". Rava dijo:
"Él está exento; si no lo aceptó como una deidad, entonces no, no es responsable".
Abaye dijo: "¿De dónde saco esto? Porque aprendimos en una Mishná: aquel que sirve a
un ídolo, ya sea que lo sirva, sacrifique, ofrezca libaciones, se postre o lo acepte sobre sí
mismo como una deidad, y aquel que dice: "Tú eres mi dios". ¿Qué significa "si sirve
por amor o por miedo"? Rava te dijo: "No, sino más bien como lo explicó el rabino
Yirmeyah (como explica Rashi: 'Uno que sirve' se refiere a cualquier forma de
adoración que sea su manera habitual, y 'y uno que sacrifica, etc.' se refiere a actos no se
realiza de la manera habitual y, en última instancia, el principio y el final de la Mishná
se refieren a aceptarla como una deidad)." Abaye dijo: "¿De dónde sé esto?" Como se
enseña en una braita: "No te inclinarás ante ellos", ante ellos, no te inclinarás. Pero
puedes inclinarte ante una persona como tú. ¿Podría esto incluso incluir servir a alguien
como Amán? Por lo tanto, el versículo dice: "Y no les serviréis". ¡Y a Amán le sirven
por miedo! ¿Y Ravá? Es "como Amán", pero no exactamente Amán. "Como Amán" se
refiere a él mismo, a quien se considera idólatra. "No como Amán" se refiere a alguien
más que, si fuera como Amán, sería servido por miedo, pero aquí no es por miedo. Y
Abaye dijo: "¿De dónde sé esto?" Como se enseña en una braita: "Al sacerdote ungido
se le sirve por miedo". El rabino (Judá) dice (que uno es responsable de) un acto no
intencional (realizado en Shabat) y los sabios dicen (que uno es responsable de) un
asunto oculto. Y son iguales en términos de la responsabilidad de una ofrenda por el
pecado presentada por un individuo. Y son iguales en que no se trae ofrenda por la
culpa. ¿Cuál es la naturaleza de este "acto involuntario"? Si uno sostiene que se refiere a
alguien que leyó la Torá y luego, sin darse cuenta, se postró, su intención era ir al Cielo
(cumplir un deber religioso). Más bien, significa (el caso de) alguien que vio una estatua
y se postró ante ella. (Esto significa) que vio una estatua que se parecía al rey, como la
gente solía hacer estatuas que se parecían al rey, y quien la veía se postraba ante ella en
honor del rey. (Sin embargo, hay) ocasiones en que lo adoraban, y esta persona veía a
alguien adorándolo y se postraba ante él. Si lo hizo intencionalmente, aceptándolo como
un ídolo, entonces es idolatría deliberada. Pero si no lo aceptó como un ídolo, no es
nada (lo que significa que no se considera idolatría porque no lo pretendía para la
adoración de ídolos). Más bien, ¿no es por amor y temor (de Dios)? Rava os dijo:
Cuando dice "permisible", significa permiso completo. ¿Significa "permisible" ocultar
el asunto? No, cuando dice "permisible", significa el cumplimiento parcial del
mandamiento y la anulación parcial del mismo. Esa es la explicación de la Guemará,
junto con algunos comentarios de Rashi. Y la lección que aprendemos es que está
prohibido inclinarse ante cualquier ser creado que no sea un ser humano. Esto es para
asegurar que uno no adore como Amán, quien se hizo un ídolo, como se indica en la
Meguilá. (Ester 9:19). Si no fuera por esto, Mardoqueo no se habría abstenido de
inclinarse ante él, como se enseña en la enseñanza talmúdica: "No te inclines ante
ellos"; ante ellos, no te inclinarás, pero puedes inclinarte ante un persona como tú. Esto
es para evitar ser adorado como Amán, quien se convirtió en una deidad. En cambio,
uno puede inclinarse ante una persona como señal de respeto y honor, no como un acto
de adoración. Por lo tanto, Josué se inclinó ante el ángel ya que este se le apareció en
forma de ser humano, como está escrito: “Y he aquí, un hombre estaba frente a él”. Por
lo tanto, se inclinó ante el ángel como señal de respeto y honor, no como un siervo al
que debía adorar. Y remitirse al libro Ha'Ikarim, Capítulo 2, donde se explica
extensamente los versículos que atribuyen el término "kavod" (honra/gloria) a las
manifestaciones visibles de Dios a los profetas en el nombre de Yahweh. También
aplica el término al Arca, como está dicho: "Y aconteció que cuando el Arca partió...
Levántate, oh Señor, y sean esparcidos tus enemigos; y cuando reposa, él decía:
Vuélvete". , Oh Señor" (Números 10:35-36). Además, Josué llamó al Arca "el Señor de
toda la tierra"." (Josué 3:11) - consulte allí para obtener más detalles. Y según su
opinión, la razón por la que Josué se postró ante el ángel fue porque ese acto de
postración fue por el honor del Todopoderoso, considerando al ángel como Su emisario,
etc. – ver allí para más detalles. Y nuestros Sabios dijeron: "Eleva a una persona a su
posición designada y se postrará ante ti", queriendo decir que una persona de menor
estatus y humildad, como un zorro, cuando se le coloca en una posición de autoridad, se
postrará ante el quien lo nombró. De manera similar, es costumbre entre nosotros y
entre los árabes postrarse y besar los pies de una persona distinguida de alta estatura, y
no hay ninguna prohibición en esto. No es un acto de adoración, sino un acto de muestra
de respeto y honor postrándose y besando los pies de la persona..
Y esto es mayor que lo que hacen al postrarse ante un rey o un noble de rebaños y
ganados, que son acciones externas. Aquel que realiza estas acciones hacia una de las
especies de idolatría, aunque su intención no sea adorarla, es responsable, como se
afirma en el Sanedrín, Capítulo 4: 'El que sirve a la idolatría, el que se apodera del altar,
el que quema incienso'. , el que hace libaciones y el que se postra', y la Guemará
pregunta: ¿Qué significa 'el que sirve'? Rabí Yirmiyah dijo: Significa aquel que sirve
según su manera, y lo mismo se aplica a 'alguien que toma el altar', 'alguien que quema
incienso', 'alguien que derrama libaciones' y 'alguien que se postra', incluso si no según
su manera. Y todos los decisores halájicos dictaminaron que estos cuatro actos de
servicio incurren en responsabilidad incluso si no están de acuerdo con su manera. Y
esta práctica todavía se observa entre nuestros hermanos, los aldeanos y la gente del
pueblo, que si uno de ellos tiene un enemigo que busca hacerle daño, trae un cordero y
lo mata ante su gobernante para salvarlo de su enemigo. Y también está escrito:
'Preséntalo ahora a tu gobernador, etc.' Nuestros antepasados también tenían esta
práctica cuando el rey llegaba a una provincia, degollaban un toro delante de él y
tomaban la sangre del toro del cofre de la comunidad. Y nadie puso objeción a esto por
idolatría, porque su intención no era servirle ni aceptarle como deidad. Fue sólo una
señal de honor que le hicieron. Nuestro antepasado Jacob dijo a sus hijos: 'Tomen en sus
vasijas algunos de los mejores productos de la tierra y traigan al hombre un regalo, un
poco de bálsamo y un poco de miel, etc.' Y dice: 'Y le trajeron el presente que tenían en
la mano, y se postraron ante él, etc.' Pero de Saúl, el elegido del Señor, se dice: 'Y los
hijos malvados dijeron: "¿Cómo podrá éste salvarnos?" y no le trajeron ningún regalo.'
En el Tratado Nedarim aprendimos: 'Uno hace un voto respecto a una ofrenda, y dice:
"Hice un voto sólo respecto a las ofrendas de los reyes".' Esto indica que la postración,
la matanza, la ofrenda de regalos y los cuatro aspectos internos Los actos de servicio
están permitidos para una persona que no es adorada como Amán, porque si es adorada
como Amán, está prohibido. Por lo tanto, Mardoqueo se abstuvo de postrarse ante
Amán porque se había convertido en objeto de adoración..
Y en el libro Teshuat Yisrael del rabino Menasheh ben Yisrael, que su memoria sea
bendita, está escrito lo siguiente: Se me ha pedido que informe sobre las costumbres de
honor y reverencia con las que los judíos honran el rollo de la Torá, para nuestros
adversarios que no somos conscientes de ello, nos provocan diciendo que somos
idólatras y que nos postramos ante el Arca de madera y los rollos de pergamino que
contiene. Por lo tanto, presentaré mi respuesta de manera ordenada, con la ayuda de la
buena mano del Señor, y cada israelita debería verse obligado a levantarse y permanecer
de pie cuando el rollo de la Torá sea sacado del Arca Sagrada hasta ser colocado sobre
él. el atril para ser mostrado a todo el pueblo y para ser leído. Encontramos que esto se
hizo en tiempos de Nehemías, como está escrito: 'Y cuando él la abrió, todo el pueblo se
levantó'. Y deben hacer esto por temor y honor a las palabras vivas de Dios escritas en
él. Por lo mismo deben apoyar la cabeza mientras la llevan del Arca al atril, y no por
otras razones que mencionaremos..
La primera distinción es significativa entre alguien que adora y ora a algo y alguien que
honra algo únicamente. Nos está prohibido orar y adorar cualquier cosa, ya sea una
persona o un ángel, físico o espiritual. Sin embargo, está permitido mostrar honor, como
un joven honrando a un mayor, un siervo honrando a su amo, o una persona menor
honrando a alguien honorable. Esto lo encontramos en nuestro antepasado Abraham,
quien creyó en el Señor, destrozó y destruyó los ídolos y los despreció. Se postró ante
tres ángeles que se le aparecieron, aunque se le aparecieron como hombres. De manera
similar, Josué hizo lo mismo en Jericó cuando vio a un hombre parado frente a él y lo
consideró un ángel. Cayó al suelo ante él. Si personas de discernimiento, como ellos,
que anduvieron en sus caminos y no tropezaron ante las órdenes de sus labios, hicieron
esto y no fueron considerados culpables de idolatría, está claro que honrar el rollo de la
Torá no es adoración idólatra..
Además, los judíos eran muy cautelosos a la hora de participar en cualquier forma de
culto extranjero, y les estaba estrictamente prohibido siquiera aparentar que lo estaban
honrando. Como dice el Talmud y Maimónides, si el camino de una persona le lleva a
una casa idólatra y tiene una espina en el pie, no debe sentarse, ni inclinarse, ni
postrarse allí para quitarse la espina, de modo que Los transeúntes no lo verán
inclinándose y honrando el culto extranjero. Y si el acto de postración se hubiera
realizado ante el Arca en una forma diferente de adoración, los judíos no habrían
adherido a esta práctica. Puesto que lo han conservado desde los días de sus
antepasados, es señal verdadera de que está incorrupto..
En tercer lugar, una de las costumbres de honrar al ídolo era mediante el beso, como
también lo encontramos en la Escritura: "Sin embargo, he dejado en Israel siete mil,
todas las rodillas que no se doblaron ante Baal, y toda boca que no lo besó". .' Y está
dicho: "Los que sacrifican a los hombres besan los becerros". Entonces, si ese es el
caso, ¿serían considerados idólatras todos aquellos que besan el rollo de la Torá? Pero
no es así, porque es sólo una forma de honor respetar su Torá y no adorarla. Por lo
tanto, postrarse ante el Arca también es meramente un acto de honor y no de adoración..
En cuarto lugar, la experiencia nos ha enseñado que en todas las lenguas de las naciones
se encontraban costumbres de honor en las que los individuos se honraban unos a otros
mediante diversas formas de saludo, como inclinar la cabeza unos hacia otros. Esto
también nos sirve como señal de que no se trata de adoración de ídolos sino de
costumbres de honor..
En quinto lugar, los habitantes de Asia, cuando reciben un decreto real, lo toman con las
manos, lo besan con la boca y se lo ponen en la cabeza. Asimismo, honramos las
palabras del Dios vivo, Rey sobre toda la tierra..
En sexto lugar, cuando los setenta y dos ancianos llevaron la Torá al rey Ptolomeo de
Egipto, este se levantó de su trono y se postró ante ella siete veces. Si un adorador de
ídolos, que no puso su cuello bajo el yugo de nuestra Torá, la honró hasta tal punto,
cuánto más debemos hacerlo nosotros, que entramos en el pacto y lo hemos recibido
como herencia. En séptimo lugar, el fundamento y esencia de nuestra religión.
En séptimo lugar, los principios fundamentales y centrales de nuestra religión son la
existencia de un Creador único, que es eterno y no está compuesto de materia ni de
ninguna fuerza material. Él entregó la Torá a Su pueblo Israel a través del fiel
legislador, Moisés, el siervo del Señor, que supera a todos los profetas. Bendito sea Él,
que observa y supervisa los mundos que ha creado. Sus ojos recorren todo, investigando
y examinando el corazón de los seres humanos, y juzga sus acciones con justicia. Sólo
de Él buscamos ayuda en tiempos de angustia, y Él nos librará de la descendencia de
Isaí, que reunirá a los dispersos de Israel de los cuatro confines de la tierra y de todos
los confines donde han sido dispersos. Sus huesos secos resucitarán y sus cuerpos
podridos se levantarán. Estos son los principios esenciales y fundamentales de nuestra
religión. Y en cuanto a los elementos de idolatría que se encuentran en ellos, es
fundamental comprender que sus creencias y doctrinas son distintas de nuestro
conocimiento y fe..
Según nuestros caminos, siguiendo el camino de nuestros sabios en el pacto sagrado, no
hay necesidad de todo esto, ya que nuestra intención no es postrarnos ante el rollo de la
Torá en sí, sino ante Aquel que eligió la Torá. Específicamente, decimos: "Venid,
postrémonos e inclinémonos; arrodillémonos ante el Señor, nuestro Hacedor. La
postración de nuestro antepasado Abraham ante los ángeles, y de manera similar Josué,
si quieres decir que se postraron porque el ángeles se les aparecieron como seres
humanos, lo que dicen los Rabinos en el pacto es que no nos postremos ante ellos, ante
ellos no debes postrarte, sino que debes postrarte ante una persona de tu misma estatura,
ya que para ellos era revelado en forma de seres humanos. Y si desea decir que la
intención de Abraham y Josué era postrarse ante Aquel que los envió, como se indica en
el libro "Sefer Ha'ikarim."
Y su pregunta sobre la profecía, aunque no es directamente relevante para nuestro tema
y su intención no fue engañarnos o desviarnos a otro asunto, se aclara en los niveles de
profecía en la Mishné Torá del Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá, y en Segunda parte de
la Guía para los perplejos, así como en el libro "Emunot ve-De'ot" del RaSaG. Basado
en tu percepción, ya que te consideras sabio, te pediré que me brindes una respuesta
definitiva de las palabras de los Sabios del Talmud, porque según tu creencia, solo a ti
se te ha concedido el conocimiento de todos los misterios, y posees una comprensión
excepcional y un espíritu fresco dentro de ti. Nuestros profesores, mis colegas y yo, por
favor iluminennos sobre cómo se pueden conciliar y armonizar las cosas de una manera
unificada y beneficiosa. Porque nuestras almas anhelan escuchar tus enseñanzas,
deleitarnos en tu Torá pura, y que la justicia esté contigo, y que también recibas un gran
honor de nuestra parte..
Responder a una persona según los pensamientos de su corazón y responderle de la boca
de Dios. Y cuando vi tu carta, me quedé asombrado y desconcertado. Cómo anhela tu
corazón buscar y explorar las profundidades del genio, que son fieles en la Torá, los
grandes pilares del conocimiento como los descendientes de los poderosos, y después de
muchos fallos e interpretaciones, así como los primeros eruditos. Y después de muchos
fallos y también de los primeros intérpretes, junto con los sabios posteriores, los sabios
de Occidente, Ashkenaz, España y Yemen. Y el resto de las santas congregaciones, los
descendientes de padres fieles, este es su deseo, más precioso que el oro y muchas
perlas. Y si surgieran problemas, de manos de justos fieles, conocedores de la sabiduría
de los sabios, inteligentes, temerosos de Dios y apartados del mal con celo. Con su
sabiduría, han derrotado a muchos adversarios y oponentes que se enfrentaron a ellos en
todo momento. Y cuando recibisteis mercancías con engaños y falsos razonamientos,
que por la mayor parte de vuestra sabiduría hallaban favor en boca de cantores y poetas,
os presentabais ante reyes y gobernantes. Pero, ¿caminaron por un camino que no era
bueno, tanto padres como hijos? ¿Cuántos siglos es esto? Y cuán destacados son en toda
sabiduría y eruditos de renombre, aceptados en filosofía y razonamiento, medicina y
curación e innovaciones. Son sabios día y noche, tranquilos y contentos, disfrutando del
fruto de sus buenas obras, frescos y vigorizados. ¡Cielo prohibido! Esto no es creíble y
ni siquiera debería pasar por la mente excepto a los ingenuos, que creen todo lo que
oyen, confiando únicamente en su intelecto. No me corresponde responderte. ¿Por qué
voy a ahondar en asuntos que no he heredado para contemplar, y mucho menos para
responder a quienes me preguntan? Sin embargo, en aras de cumplir con mi deber para
con Dios, les responderé basándose en lo que he encontrado escrito en las palabras de
nuestros sabios (que su memoria sea una bendición). Y que su mérito esté a mi favor,
que no me suceda ningún daño por ello. Aquí, lo que has escrito que no menosprecies a
los sabios de Israel, ya hay varios testigos en tu contra, los cuales no puedes negar. ¿Y
qué os llevó a tal conclusión que les atribuís error y herejía? Pero es porque son
despreciables a tus ojos. Sin embargo, una persona debe tener cuidado de no golpearlos
con sus propias brasas, porque los individuos justos son mejores en su muerte que en su
vida, como dice el Talmud. Y lo que usted escribió, que si descubriéramos el lugar de la
contradicción y el Talmud también trae evidencia para refutar las palabras de esos
grandes individuos, la comparación no es apropiada. ¿Dónde encontramos que se
presenta evidencia para refutar una Halajá dada a Moisés en el Sinaí? Y los estudiosos
de la Cabalá dicen que así la recibieron de boca de Moisés. ¿Quién es esta persona y
dónde está aquel que os dio autoridad para investigar y buscar sus palabras? Y lo que
usted escribió, que atribuyen divinidad, Dios no lo quiera, a las apariencias físicas, no es
lo que dicen. Y en cuanto a lo que escribiste, ve y aprende de la intención de las
bendiciones y oraciones. Ya se ha explicado que el propósito de todo ascenso está
contenido en cierta Sefirá conocida como tal. Y en la Sefirá específica conocida como
tal. Y en cuanto a lo que escribiste, los cabalistas explicaron que hay miles y miles de
mundos, y así sucesivamente, e incluso si hubiera millones y millones, ya que todos se
originan del mismo Creador. y Él los sustenta a todos, ¿qué pérdida hay en esto? Y en
cuanto a lo que usted escribió, que son representados como una figura humana, ya se ha
afirmado por la gran fuerza de los profetas que representan la forma sublime del poder
de lo alto en la forma de un ser humano. Y en cuanto a lo que escribiste sobre los 248
órganos, ya se ha explicado cuáles son estos órganos. Porque son las 216 letras del
nombre..
¿Y lo que escribiste, quién es el líder de todos estos mundos ocultos? Quien los creó es
quien los sostiene. Y lo que escribiste, que el Z"A es el Dios de los reinos inferiores.
¿No te escribí que es sólo una herramienta para las acciones del Creador? Y lo que
escribiste, que algunos de ellos dijeron que todos ¿Las grandes obras de Dios están
incluidas en una categoría menor? Quienes lo dicen ya han explicado que su intención
se refiere a Metatrón, cuyo nombre es como el de su Maestro, como dice el Talmud: "Y
a Moisés le dijo: 'Subid al Señor'" (éxodo 24:1). Elí preguntó: '¿A mí me dijo: "Sube al
Señor"?' Más bien, esto se refiere a Metatrón, cuyo nombre es como el de su Maestro,
como se menciona en el Yalkut. Y lo que escribiste sobre la declaración de nuestros
verdaderos rabinos, que se incluye en Menorat HaMa'or, de que durante la entrega de la
Torá, el Santo, bendito sea, destrozó los siete cielos, etc. Y en Midrash Rabbah, ellos
dijo: "Yo soy el Señor vuestro Dios, soy el primero y soy el último. Soy el primero, que
no tengo padre, y soy el último, que no tengo hijo. Fuera de mí, no hay Dios; no tengo
hermano." ¿Quién dice tener un padre o una madre o un hermano? Más bien, estás
difundiendo calumnias contra los sabios que afirman tales declaraciones. Ya han
explicado sus palabras, afirmando que todas las denominaciones y descripciones están
en el ámbito de las sefirot para acomodar la comprensión humana. Por favor, vayan y
vean lo que escribió el rabino Itzjak Gikatilla en la introducción de su libro "Sha'arei
Orah", así como el divino rabino Menajem Recanati y el rabino Itzjak Jaim (que sus
almas descansen en paz). En conclusión, dondequiera que veas asuntos que no sean
apropiados atribuir al Creador, como medidas de altura y conceptos similares, todo se
dice en referencia a las sefirot. Sin embargo, cuando ves expresiones de alabanza y
reconocimiento, todo se dice en referencia al Creador mismo, tanto dentro como más
allá de las sefirot, ya que nada puede limitarlo. Por lo tanto, no se debe decir acerca del
Creador, ni a la derecha ni a la izquierda, ni al frente ni a la parte posterior, etc.
Consulte las fuentes para obtener más aclaraciones. Y con respecto a lo que escribiste
sobre la opinión de los cabalistas de que las sefirot evolucionan naturalmente como un
hijo de su padre, perece el pensamiento de que ellos lo dijeran. Por el contrario, negaron
y rechazaron absolutamente la creencia o sugerencia de que las sefirot son entidades
separadas del Infinito, quien las creó y las hizo evolucionar desde el nivel más alto al
más bajo. Semejante idea es un grave error. El Infinito no se divide en partes, perece el
pensamiento, y no sufre ninguna suma ni resta. Más bien, Su existencia es constante sin
cambio alguno, y Él los renueva constantemente con una renovación absoluta..
Y con respecto a lo que escribiste, que Z"A (Zeir Anpin) es un hijo de Abba e Imma, y
es padre de la descendencia posterior, y tiene una contraparte femenina llamada Nukva
D'Zeir Anpin, todo esto es alegórico. y simbólico en el contexto de las Sefirot. Y con
respecto a lo que usted escribió, que no hay necesidad de adorar ninguna forma o rostro
en particular, esto se sabe en las palabras de todos los cabalistas, y no hay necesidad de
su declaración de advertencia. Y respecto a lo que escribiste en nombre del Rambam
(Maimónides) sobre los cinco tipos de herejes, quién es el que niega la existencia de
Dios, o afirma que hay múltiples dioses, o que Dios tiene forma física, o que Él no es la
única y única entidad, ni adora a otros para ser intermediario, ni afirma haber
encontrado signos, ni niega que el mundo haya sido creado por el Uno y Único (Dios),
que nunca lo sea, pero parece que La duda ya ha surgido en tu corazón y escudriñas los
libros sagrados, tomando sus palabras al pie de la letra y confiando en tu comprensión.
Y habéis olvidado lo que dijeron los sabios de los sabios, y no confiáis en vuestro
entendimiento. Y como ya me has informado que entiendes, cesan las dudas que te he
enviado y las que estoy por enviarte. Y lo que escribiste y entendiste es conocido por
muchos grandes y sabios eruditos, tanto los que te precedieron como los que siguieron;
Dios no permita que ningún sabio se desvíe de ello. Y si hay alguien que se desvía de
ello, él mismo admite abiertamente que le falta conocimiento en ello. Y lo que
escribiste, como citar Ribash y Chayei Adam, es una falsedad; estás hablando
falsamente de ellos. Y ellos son dos testigos válidos para declarar contra ti que estás
diciendo mentiras. El ya mencionado Ribash (Rabino Isaac ben Sheshet) afirma
brevemente que el rabino Peretz HaKohen no habló ni consideró esas esferas. También
escuché de su boca que Rabí Shimshon de Kiyunon solía decir: "Rezo por el
conocimiento de este asunto, es decir, para eliminar de los corazones de los cabalistas
que oran unas veces a una esfera y otras a otra". En la oración de las 18 bendiciones
(Shemoneh Esrei), también tienen una intención específica para todas y cada una de
ellas hacia una esfera conocida. Todo esto es muy extraño para quienes no son iniciados
y no poseen su conocimiento. Y piensan que es una creencia de falsedades. Y había uno
que, entre los que se burlan de los iniciados, hablaba despectivamente de los cabalistas,
diciendo que los nazarenos creen en la Trinidad y los cabalistas creen en las Diez
Sefirot. Y le preguntó al sabio anciano, Don Yosef Shushan, que era un sabio en el
Talmud. Y era conocedor de filosofía, y era aceptado, piadoso, grande y meticuloso en
la observancia de los mandamientos. Y él le preguntó: "¿Cómo dirigen ustedes, los
cabalistas, su intención en una bendición a una Sefirá específica y en otra bendición a
una Sefirá diferente?" Y además, ¿existen deidades para las Sefirot? ¿Debería una
persona rezarles? Ellos le respondieron: "Dios no permita que la oración se dirija a las
Sefirot mismas, sino que los pensamientos de uno deben dirigirse a atraer la influencia
divina a esa Sefirah específica que pertenece al asunto deseado. Por ejemplo, en la
bendición para los justos, uno debe dirigirse a la Sefirá llamada Chesed (bondad), que es
el atributo de la misericordia, y así sucesivamente." Y trajo una parábola para ilustrar
esto. Él respondió y dijo: "He aquí, esto es muy bueno". Y él dijo: "No me limito a esa
sabiduría que no he recibido de la boca de un sabio aceptado. Y si he visto algunas ideas
sobre los secretos del Ramban (Rabino Moshe ben Najman), descubren un palmo de y
cubrir un palmo. Y dijo que un sabio interpretó la Cabalá de manera diferente que el
Ramban. Por lo tanto, dijo que las palabras de ese sabio deberían ser consideradas sólo
por él mismo. Y concluyó.
Usted ha demostrado conocimiento de lo que el Ribash no abordó, lo cual se debe a que
no lo recibió oralmente, no debido a ninguna vacilación como usted afirma. Y he aquí,
hay otro testimonio del gran Gaón (Rabino Yair Chayim Bacharach), el autor de Chavot
Yair, que su memoria sea bendecida. En resumen, le preguntó cierto erudito sabio que
había pasado sus días estudiando el Talmud y las decisiones legales. De repente, un
espíritu se agitó dentro de él y lo impulsó a estudiar Cabalá para explorar sus niveles
elevados, que son el alma de la Torá. Vio varias declaraciones del Zohar que indicaban
que es imposible ascender ante el Santo Rey excepto a través de él. Los eruditos del
Talmud sólo advirtieron que no se profundizara en él, pero no ordenaron abstenerse por
completo de él. Asombrado, le pidió al sabio que lo guiara para ayudarlo a navegar a
través de esta complejidad. El sabio respondió y le dijo: "¡Ay de mí si te aconsejo que te
apartes de ella, causándote debilidad e impidiéndote esta sabiduría, que es sin duda el
alma de la Torá y la raíz de la fe, como la sabiduría, el conocimiento y la fe!".
comprensión. Sin duda, ella merece ser adquirida por aquellos que son dignos. Qué
afortunada es su porción, y qué placentero es su destino. Es amado por encima y así
sucesivamente. Se elevaron las palabras del estimado rabino Menajem Diunov, bendita
sea su memoria. Elaboró mucho y recogió, como un diligente labrador, numerosas
opiniones que le precedían, acercándolas en lugar de alejarlas. Respondió al libro
"Bechinat HaDat", que buscaba socavar a muchos. Dijo que encontró una clavija
firmemente anclada en un pilar de hierro en un lugar confiable, a la cual uno puede
aferrarse y aceptar recibir recompensa por la separación más que por buscar, como en el
libro "Shemen La'maor" escrito por el padre de el Rabino, que su memoria sea bendita.
En resumen, esta declaración fue escrita en nombre del rabino Meir Gabbai, que
cualquiera que no haya recibido los secretos de la Torá de su maestro y piense en
sopesarlos en su propia mente transgrede la prohibición "No te harás una imagen
grabada". imagen." Dije con todo mi corazón despertar a la gente de nuestra generación.
He visto niños que no han visto la luz diciendo: "Madre mía, he visto la luz", mientras
dentro de ellos se esconde la luz de los polluelos cuyos ojos aún no se han abierto, y así
sucesivamente. Incluso los grandes eruditos que son sagaces y diligentes en sus cámaras
de estudio, su intelecto por sí solo no es capaz de alcanzar las cámaras de la
iluminación. Sólo se puede lograr a través de las enseñanzas de un anciano y mentor. Y
así, el Rambán (Najmánides) en su introducción, de acuerdo con la interpretación de la
Torá, yo también presento este pacto confiable, que brinda consejos justos a cualquiera
que examine este libro, para que no abrigue pensamientos erróneos y No concibo
nociones de todas las pistas que escribo en los secretos de la Torá. Porque declaro
firmemente que mis palabras no pueden ser captadas por ningún intelecto o
entendimiento, excepto a través de las enseñanzas de un sabio sabio y aceptado que sea
capaz de comprender. Y sus explicaciones contienen numerosos beneficios, previenen
grandes daños y promueven la comprensión, etc. Ahora, si afirmas que estoy
proporcionando la interpretación del Ramban y que todas sus palabras están en forma
breve e insinuada, a diferencia de otros libros de Cabalá que Explique sus enseñanzas
explícitamente, luego observe en los portales de luz, donde está escrito en cada página:
"He aquí, estoy insinuando". Asimismo, en el libro "Bechayei Ketzar", es costumbre y
frecuente en su idioma decir: "Y los entendidos entenderán", cuánto más con el Libro
del Zohar, que está sellado y cerrado. Y en la introducción a "Etz Chayim", se dice:
"Aunque ciertamente en las generaciones posteriores, se sustentan a partir de esta
composición". No hay duda de que las profundidades de la sabiduría no se revelan a
cada persona mediante su propio esfuerzo intelectual..
Y he aquí, amados míos, al igual que mis hermanos, que sus almas descansen en paz,
gobernando la Tierra de Israel, porque aquel que viaja extensamente hasta el lugar del
Nombre en la búsqueda del secreto, alcanza brevedad en comprensión y profundidad. en
entendimiento. La multitud de sugerencias que sirven como impedimentos para alcanzar
la sabiduría, particularmente en la sabiduría de la Cabalá desde varios ángulos, el
pecado separa y distingue entre el intelecto y el inteligente, etc. Aunque el poseedor del
huerto de granados, debido a la grandeza de su santidad y piedad, es extremadamente
cauteloso en varios lugares y advierte en gran medida contra pensamientos extraños que
separan y establecen fronteras y gobierno, etc. Sin embargo, también decimos: "¿Quién
permitiría que un espíritu se elevara sobre nosotros desde lo alto, para que podamos
comprender y comprender estas materias sin ningún prejuicio hacia la verdad y las
raíces de la fe, etc." Y en estos asuntos, es apropiado que adoptes el siguiente principio:
todas las cosas que están prohibidas en los libros de los cabalistas, que ellos
mencionaron sin discusión y sin investigación, se debe entender su significado simple y
la conexión de estos asuntos. Se atará en una pastilla blanca y se convertirá en gotas
ante tus ojos. Incluso si encuentra asuntos que parecen desconcertantes en sí mismos o
desde una perspectiva aparentemente discordante que sugiere separación, multiplicidad,
materialidad o cambio, acéptelos con la fe de un artesano. Díganse en su corazón que su
conocimiento y comprensión son limitados en profundidad, sin albergar duda alguna
sobre los principios fundamentales de las grandes y numerosas ramas de la fe. Porque ni
siquiera esos principios fundamentales pueden ser captados en su raíz por el intelecto
humano, etc. De ahora en adelante, avancen y aprendan que está prohibido innovar o
comprender lo que está escrito en el libro, para no desviarse de la verdad. Sin embargo,
está permitido dilucidar los versos de acuerdo con lo que han dicho los cabalistas,
siempre que la explicación se base en una tradición acordada. Sólo en este contexto la
porción aclara, o puede aludir al valor numérico (gematria) o a las letras iniciales y
finales de las palabras. Es bueno y apropiado decir sólo que de una manera posible no se
debe decidir el asunto, etc. Sólo que no se debe dedicar demasiado tiempo a ello. Y si
Dios lo ha puesto en su corazón, y es genuinamente inspirado sin coerción alguna, no
debe seguir la vanidad. Más bien debe escribirlo para memoria, y será un gran tesoro a
sus ojos, porque es señal para su alma, porción divina de lo alto que tiene alimento y
fuente en lo alto, y se dice que sé santo. Y ahora, he aquí, os he revelado un destello de
mis pensamientos más íntimos. Y tú, rey en tu profunda y santa sabiduría, ilumíname
con tus caminos, y humillaré mi mente ante tu conocimiento. Que la vida brille
intensamente en tu reino.
Has mostrado el miedo y la inquietud del estimado sabio Yair con respecto a
profundizar en asuntos esotéricos, y confías en las palabras del sabio Ba'al Shemen para
arrojar luz sobre ellos. Sus palabras han sido llevadas a lo alto. Sin embargo, sigue
siendo cauteloso y expresa explícitamente su preocupación por causar fatiga en las
manos al participar en esta sagrada sabiduría. Él alaba esta sabiduría, deseando merecer
aprenderla de boca de los cabalistas. Reconoce que quien se abstenga de estudiarlo
después de recibirlo será expulsado de su recinto. Sin embargo, también permite
involucrarse con las enseñanzas cabalísticas, incluso si se topan con asuntos
desconcertantes, siempre y cuando sean aceptadas con la fe de un artista y la
comprensión de uno siga siendo concisa. Por lo tanto, según tu declaración, tanto el
testimonio de R. Yeshayah como la perspectiva de Yair afirman y declaran acerca de ti
que reflexionas sobre los asuntos desde tu corazón. ¿Dónde está entonces la separación
que mencionaste? ¿No dijiste tú mismo: "¿Quién nos permitirá despertar un espíritu de
lo alto", etc.? Y les traigo la prueba de que mereció la sabiduría de la Cabalá, pues en la
sección 182 escribió, bendita sea su memoria, que es posible que todavía haya secretos
y misterios ocultos en los dos versos: "Alufim bat yachil" y " Shalosh alafim bat katef."
Porque por el pecado del primer hombre se corrompieron tres mil elementos de verdad,
grandeza y humanidad, y sólo quedó la ley del derramamiento de sangre contra la
idolatría, la inmoralidad sexual y el asesinato. Y el rey David rectificó la verdad, por lo
tanto no probó el sueño por la noche, y no tuvo la oportunidad de rectificar también la
ley del derramamiento de sangre, ya que el Santo, bendito sea Él, dijo: "No construirás
la Casa". , porque habéis derramado mucha sangre." Solamente tu hijo Salomón la
edificará, porque es hombre de paz, etc. Y Salomón rectificó dos mil, y con el agregado
de mil de su padre, fueron rectificados tres mil. El asunto de "murciélago" (hija) es
conocido por el iniciado, porque el defecto principal está allí, y allí explicó más
detalladamente el secreto del asunto. Respecto al asunto del Seder Kuf Ayin Vav (106),
relativo a la alimentación impura en uno de sus ojos, y a pesar de todo, leo una disputa
porque me parece que en su armonización hay lugar para la unificación. Sin embargo,
cuando exista otra explicación adecuada, conviene considerarla como una posibilidad,
pues se sabe que los 248 órganos corresponden a las 248 luces supremas y a los 248
órganos del alma. Y si es así, como esta deficiencia afecta el trono, secretos ocultos se
entrelazan dentro de los órganos del cuerpo, y falta abundante bendición en la copa. El
Supremo también afirma esto en el sello del libro, pues compuso respuestas en el año
5745 (‫)תרל"ה‬, y recopiló de ellas 232 (‫ )רל"ב‬en el libro "Yehi Or", que corresponde al
Plenitud de cuatro letras del Nombre Divino (‫ )הויה‬en permutación de Samekh-Gimel-
Mem-Heh (‫)סגמה‬, que representa al padre, la madre, el hijo, la hija y el más pequeño. "Y
que se haga la luz, Yah Yair". Son las fuentes de la belleza y la soberanía dentro del
entendimiento, que es la luz que emanó el primer día. Y además explicó ampliamente
los secretos y asuntos ocultos. Su padre también poseía el aceite iluminador de la
recepción divina, ya que sus versos estaban impresos al final del libro. Se basan en el
nombre "Ben M"V" y "Yod Bet", combinaciones del Nombre Divino y "Kaf Dalet",
combinaciones de señorío y el nombre "Ben Kaf Bet". Además, el verdadero sabio, el
poseedor de la lámpara lumínica, también era un receptor divino. Escribió en Perek
"Tzadik Gimmel" sobre Baruj She'amar, explicando su contenido en el formato de las
diez Sefirot y así sucesivamente. En Perek "Tzadik Hey" se afirma que Kadish no se
recita con menos de diez personas, la razón es que la santidad, que es superior a las diez
Sefirot, es."
Buscaré respuesta de la Divinidad, que ella me guíe por caminos rectos y nos libre de la
boca de la mentira y de la lengua engañosa. Enséñame, oh Señor, tus caminos, y andaré
en tu verdad. Que mi corazón esté unido para temer Tu nombre, y que Tú envíes Tu luz
y Tu verdad para guiarme, que me guíen y me permitan hablar palabras de acuerdo con
Tu voluntad. Quita de mí la deshonra y el desprecio, porque he guardado tus
testimonios. Incluso cuando los príncipes se sientan juntos y hablan contra mí, Tu siervo
medita en Tus estatutos. Así que no me avergonzaré, porque no me desvío del camino
que nuestros Sabios, los maestros de la Mishná, el Talmud, los verdaderos Midrashim y
las autoridades halájicas decisivas, nos han enseñado a seguir. Porque toda la casa de
Israel confía en ellos, porque son los portadores de la verdadera tradición, habiéndola
recibido de Moisés en el Sinaí, que abarca la totalidad y los detalles de la Torá. Moisés
estuvo con ellos durante cuarenta días y cuarenta noches, y se lo transmitió a Josué, y a
Josué a los ancianos, como se indica en Pirkei Avot (Ética de los Padres). A) Y es
nuestra sagrada obligación seguir sus pasos en todo asunto que surja para juicio, en
todas las cuestiones de prohibición y permiso, impureza y pureza, invalidación y
validez. Y especialmente con respecto al asunto de la unidad única del Todopoderoso,
que es el gran fundamento, y después de eso, la aceptación de todos los mandamientos,
y cómo cumplirlos como lo afirmó el Tanna (sabio rabínico primitivo) de bendita
memoria: "¿Por qué? ¿La recitación del Shemá precede a 'Vehaya Im Shamoa', etc.?" Y
cualquier autor de un libro que venga a añadir o restar a sus enseñanzas, y
especialmente a desviarnos de la creencia en la unidad del Santo, según la tradición de
nuestros Sabios, los autores de la Mishná y el Talmud. No se le presta atención, e
incluso si realiza señales y prodigios en los cielos y en la tierra, no dejamos de seguir al
Señor nuestro Dios según la tradición de nuestros Sabios, los autores de la Mishná y el
Talmud, y los decisores legales posteriores que sigan sus pasos. Incluso si una voz
celestial proclamara, no le prestamos atención, como afirmó el rabino Yehoshua: "No
prestamos atención a una voz celestial, porque la Torá no está en el cielo.."
Capítulo 3
2) Además, no creemos en alguien que afirma que Elías o el "abuelo de abuelos"
(término que se refiere a una antigua figura sagrada conocida como la "Corona
Suprema") se le apareció. Una persona así es sin duda un falso profeta y, según la ley
judía, sería sentenciado a muerte por estrangulamiento. Esto se explica en la
introducción a la Mishné Torá de Maimónides, específicamente en su comentario a la
sección de Zera'im. en la Guemará Pesajim 34a, Hay diferentes versiones de una
declaración. La versión de Rav Yojanan es: "Ella se vuelve impura". Es decir, si Elías
viniera y declarara su pureza, afirmando que ninguna impureza ha entrado en contacto
con ella, lo escucharíamos. Sin embargo, según Reish Lakish, dice: "Ella queda
inválida". Si Elías viniera y declarara su pureza, no lo escucharíamos. Esta es la
explicación dada por nuestros Sabios, es decir, que "inválido" se refiere específicamente
a cuestiones de santidad, ya que quedan descalificados por esto. Y el término "inválido"
se aplica por sí solo. Incluso si Elías viniera y dijera que todos aquellos que son
ritualmente impuros se han vuelto ritualmente puros, debido a una distracción de su
impureza, no lo escucharíamos. Este es el caso, a menos que una persona tenga la
autoridad para modificar o permitir una prohibición, incluso rabínica, no le
escuchamos..
3) En verdad, vuestras palabras han comenzado con necedad y malvada necedad.
¿Cómo puedo llenar mi corazón de buscar e investigar, etc.? ¿Por qué no? Por el
contrario, es lógico lo contrario (ya que se dice que para servir a esta entidad, que es
creada, es apropiado tener un corazón sincero. Ver Yosher Levav, página 3b, y fuerza a
Dios). Tenemos la obligación absoluta sobre nosotros y sobre cada individuo en Israel
de conocer al Señor, quien es el Creador y no creado, y de servirle, como está escrito:
"Conoce hoy y toma en tu corazón que el Señor es Dios"." (Deuteronomio 4:39). Y está
dicho: "Conoced al Dios de vuestros padres y servidle" (1 crónicas 28:9). Los sabios
permitieron discutir temas de Torá incluso en lugares como el baño y la casa de baños,
donde generalmente está prohibido dedicarse a pensamientos de Torá. Sin embargo,
prohibieron discutir asuntos de la Torá de manera inapropiada. En cuanto a tu asombro,
¿cómo pudieron permitirlo? No es sorprendente. Y no es preferible seguir a las sectas
cabalísticas posteriores que se desviaron de las enseñanzas del filósofo, el autor del
Zohar, quien los engañó con respecto a Rabí Shimon Bar Yojai y su hijo, Rabí Elazar y
sus colegas del Gran Sanedrín que se sentaban en el Cámara de Piedra Labrada. Con
respecto a ellos, la Escritura dice: "Si surge algún asunto que te sea demasiado difícil de
juzgar, etc., entonces te levantarás y subirás al lugar que el Señor tu Dios escoja, etc., y
harás conforme a la palabra que te dicen, etc." A pesar de todo esto, la Torá afirma que
si el Gran Sanedrín se equivoca involuntariamente en una decisión y el pueblo actúa de
acuerdo con sus instrucciones, se le exige ofrecer un sacrificio por su transgresión
involuntaria. Si su error implica idolatría, deben traer un novillo para el holocausto y un
macho cabrío para la ofrenda por el pecado de cada tribu. Y esto es lo que se afirma en
Parashat Shelaj: "Pero si toda la congregación de Israel peca sin querer, y el asunto
queda oculto a los ojos de la asamblea..." (Números 15:26). Y con respecto a otras
transgresiones deliberadas, si se equivocan y se les oculta, deben traer un toro como
ofrenda por el pecado de cada tribu, como se indica en Parashat Vaikrá (Levítico). Sin
embargo, si toda la congregación de Israel peca sin querer y el asunto queda oculto a los
ojos de la asamblea... (Números 15:25).
4) La autoridad de nuestros grandes Rabinos, los maestros de la nueva Cabalá, no debe
exceder la autoridad del Gran Sanedrín sentado en la Cámara de Piedra Tallada, ni su
comprensión debe exceder la comprensión del Gran Sanedrín. Sin embargo, a pesar de
esto, la Torá establece que si se equivocan y permiten lo que está prohibido, o si
transgreden involuntariamente en cuestiones de idolatría, etc. Hemos aprendido de la
Torá y de nuestros Sabios en el tratado de Horayot que es posible que el Gran Sanedrín
errar y permitir un asunto específico relacionado con la idolatría. Porque una persona es
falible, independientemente de su estatus, sea grande o pequeña, y es propensa al error.
Por lo tanto, la Torá ordena: "Si un asunto te resulta demasiado difícil de juzgar... te
levantarás y subirás al lugar que el Señor tu Dios escoja"." (Deuteronomio 17:8), para
minimizar la posibilidad de error. ¿Cómo se puede garantizar que ni siquiera el Gran
Tribunal (Sanedrín) se equivocará? Porque está declarado en la Torá: "Y si se te escapa
un asunto que surge de una disputa legal... y está oculto a tus ojos" (Deuteronomio
17:8). Y dice además: "Si toda la congregación de Israel yerra, y el asunto escapa a los
ojos de la comunidad" (Levíticio 4:13). Según nuestra comprensión y observaciones
limitadas, existe un consenso significativo entre nuestros primeros rabinos con respecto
a su creencia en la cuestión de la divinidad y la unidad del Todopoderoso, como lo
expone el rabino Bachya en su obra "Jovot HaLevavot", el rabino Yehuda Halevi en su
libro "El Kuzari" y sus oraciones, el rabino Saadia Gaon en su libro "Emunot ve-De'ot"
y Maimónides en sus escritos, incluyendo su obra integral, su comentario sobre la
Mishná y "La guía para los perplejos". " Y el autor de "Sha'ar HaYichud", y el rabino
Joseph Albo en su libro "Sefer Ha'Ikarim", y el rabino Meir Al-dabi en su libro
"Shevilei Emunah". Sus escritos han enriquecido enormemente nuestra comprensión y
creencia. ¿Y cómo está ahora en los trabajos de nuestros rabinos recientes según la
nueva Cabalá surgida desde principios del siglo XVI en tierras de Ashkenaz hasta
hacerse prevalente en nuestro tiempo, como las olas del mar? Creían en muchos dioses,
y su principio fundamental es que toda nuestra adoración y bendiciones están dirigidas
hacia el rostro final de la emanación, conocido como "Katzar Afim" (el de cara corta) o
"Za'ir Anpin".."
5) Esta nueva creencia está muy alejada del camino de nuestra sagrada Torá, tanto de la
tradición escrita como de la oral. Por lo tanto, nos hemos distanciado de él y nos hemos
adherido a las palabras de nuestros estimados rabinos, los autores de la Mishná y el
Talmud Bavli y Yerushalmi, así como los decisores legales (Poskim) y los renombrados
Midrashim como Midrash Rabbah, Tanchuma, Yalkut Shimoni y el Gran Midrash
encontrado en Yemen, conocido como Kitab al-Nur al-Tha'lam y obras similares.
También hemos encontrado y observado que los escritos restantes de nuestros antiguos
sabios yemenitas son precisos en su adhesión a las palabras de los grandes eruditos
antes mencionados y sus opiniones. Y como ves, cuando te explicamos desde la nueva
tradición, te enojaste con nosotros, y en las alturas de tu espíritu, nos menospreciaste
con acusaciones falsas. Y le pedimos que nos guíe sobre cómo reconciliar las palabras
de nuestros rabinos aceptados contemporáneos con las palabras de nuestros rabinos
anteriores mencionados anteriormente, y con las palabras de los Tannaim y Amoraim. Y
su respuesta a nosotros estuvo llena de confusión y tácticas evasivas..
Y por tercera vez, tu respuesta fue cuando uno de los cuatro hijos preguntó: "¿Qué es
este servicio para ti?" como si la Torá no nos ordenara: "Sabrás hoy y recordarás en tu
corazón que el Señor es Dios", y numerosos versículos de la Torá, los Profetas y los
Escritos enfatizan esto, sin mencionar las palabras de nuestros Sabios. También habéis
vuelto a ser parte del grupo de los que hablan calumnias y las aceptan, al decir que ya
hay varios testigos en nuestra contra que faltamos el respeto a los sabios, y no lo
podemos negar más, y así sucesivamente. Y es bien sabido y ampliamente reconocido
que el testimonio sólo se acepta en presencia de un juez. Desde la Torá, no hay
distinción entre casos monetarios y casos capitales en cuanto a examen e investigación,
como afirmó el estimado Maimónides (que su memoria sea bendita) en el Capítulo 3 de
las Leyes del Testimonio. Sin embargo, los sabios han dicho que para no cerrarle la
puerta a Levi, los testigos monetarios requieren examen e investigación, etc. Estas
cuestiones se aplican a reconocimientos, préstamos, obsequios y ventas. Sin embargo,
en los casos de pena, se requiere examen e investigación, sin mencionar los casos de
azotes y destierro. En casos de gravedad excepcional, incluso en casos monetarios, son
necesarios un examen y una investigación..
6) Y en todos estos asuntos, los hemos encontrado. ¿Cómo podéis, con el corazón
abierto, aceptar las calumnias de individuos necios que vagan sin rumbo como
nómadas? ¿Cómo puedes considerarlo como un testimonio absoluto y aferrarte a él,
ignorando al prójimo en materia de Torá y de los mandamientos tanto bíblicos como
rabínicos, hasta el punto de alinearte con herejes y sectarios que, por definición,
derriban y no elevan? Es bien sabido y ampliamente reconocido que esta generación es
una generación de falsedad y engaño. Sin embargo, a pesar de esto, ocupan posiciones
de liderazgo en Israel, y cada uno se siente honrado de deshonrar a su colega y maestro,
a quien han fijado como su objetivo. Ésta, afirman, es la luz de la Torá. Y en mis
misiones nocturnas y diurnas, he servido a la Torá, para que Israel no la olvide lo mejor
que he podido. Pero habéis derramado desprecio, tratando a los eruditos de la Torá con
desprecio y humillación, tratándolos como vasos inútiles y sin valor alguno. Y todos los
que hacen el mal son buenos ante tus ojos, y los honras más que a los eruditos de la
Torá. A través de falsos rumores que habéis difundido, habéis degradado a los eruditos
de la Torá ante los ojos de todos los que los ven, hasta el punto de que han alcanzado un
estatus mucho más bajo. La gente común se jacta de sí misma, diciendo: "Dichosos
somos, cuán buena es nuestra porción, y nuestra suerte es más placentera que la de los
que están de noche en la casa de Dios". Buscan cumplir lo que se dice: "Y si
menospreciáis Mis estatutos, si vuestra alma aborrece Mis ordenanzas" (Levíticio
26:15). Tal como lo declaró el venerado Rambam en las leyes del estudio de la Torá..
7) Y esto es lo que dijo el estimado cabalista, el maestro de la Cámara de Bendición,
que su memoria sea una bendición: Es un mandamiento positivo para el tribunal
examinar e investigar diligentemente a los testigos a través de siete interrogatorios, y así
sucesivamente. Hay indagaciones adicionales, como interrogar a los testigos sobre la
vestimenta que vestían, el suelo sobre el que se encontraban, si era negro, arena o
arcilla, y si sus testimonios se contradicen, el testimonio queda invalidado. De las raíces
de este mandamiento surge un principio integral que abarca un aspecto hermoso. La
conducta apropiada en este mundo es que se les dé libre elección a los individuos y que
sus ojos se dirijan hacia las decisiones correctas y eviten dañar a las parejas casadas. Y
hay ojos del Templo de la Justicia, los ojos de la comunidad, que juzgan con base en el
conocimiento con el testimonio de dos testigos, dos coronas. Y la comprensión es el
secreto de los ojos, como se sabe, y esta luz se difunde en siete dimensiones, como se
menciona en otra parte. En el mandamiento "No andarás chismoso" está escrito y se
explica que uno no debe decirle a su prójimo que se ha dicho algo negativo sobre él,
como está escrito: "No andarás chismoso". ". Y aunque uno diga la verdad, hay en ello
un gran pecado según las leyes del mandamiento. Además, en general, esta prohibición
también incluye no hablar despectivamente del prójimo, aunque sea cierto, y es como si
se negara la esencia [del prójimo]. Y hay más detalles sobre el castigo por hablar mal y
la recompensa por abstenerse de hacerlo..
8) En la advertencia "No te quedes de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo",
significa que incluso si te quedas de brazos cruzados sin responder, no debes presenciar
la angustia de tu amigo cuando alguien lo humilla o habla mal de él. Más bien, debes
hacer todo lo que esté a tu alcance para reprender al que menosprecia a tu amigo o se
involucra en chismes y malas palabras. No debes ser un oyente y permanecer en
silencio. Más bien, deberías decirle: "Malvado, estás perturbando a Israel. ¿Por qué
hablas calumnias contra la imagen de nuestro Creador y la presencia Divina que está
dentro de tu pueblo, y por lo tanto incurres en este pecado?" Y por eso una prohibición
está unida a la otra: "No andes chismoso" y "No te quedes de brazos cruzados ante la
sangre de tu prójimo". Esto significa que si me abstengo de hablar, pensando que
escucharé en silencio y obtendré placer al escuchar lo que el malvado dice sobre mi
amigo, incluso el que escucha y permanece en silencio es considerado completamente
malvado. Una persona así transgrede el mandamiento de no quedarse de brazos
cruzados ante la sangre de su prójimo. Una persona así no tiene participación en el Dios
de Israel cuando escucha a los impíos hablar calumnias contra los justos o susurrar
mentiras sobre su amigo. Más bien, recházalos inmediatamente y diles: "Malvado,
apártate de mí, no te escucharé". Si alguien simplemente escucha y permanece en
silencio, ciertamente está condenado a un fuego inextinguible y no merecerá estar entre
la partición de los justos. Al escuchar, responder, hablar, todos finalmente perecerán del
mundo a causa de este y otros pecados similares..
9) Tú, amigo nuestro, no estás exento de estos asuntos, ya que no te has abstenido de
cometer ninguna de estas acciones. Más bien, habéis creído en sus palabras y aceptado
sus falsedades sin la presencia de un juez, sin investigación, indagación o examen. Has
obtenido placer de sus palabras e incluso has ayudado a fortalecer sus mentiras,
grabando en tu mente que su falsedad es verdad. Llegaste al extremo de escribir: "Ya no
puedo negarlo", etcétera. Y no habéis tomado en serio que el testimonio sólo se acepta
ante un juez, y que estáis obligados a investigar e indagar mediante siete exámenes e
indagaciones como se os ha ordenado. Tanto más cuando han realizado sus obras en la
oscuridad, y os han deslizado la lengua en secreto con sus palabras, buscando encontrar
faltas y estaríais obligados a silenciarlos con reprensiones. Esto no es más que una mala
inclinación que disfrutas y anhelas por sus chismes y calumnias. ¡Que el Misericordioso
nos salve de esta mentalidad! Es posible que usted también esté agregando su propia
calumnia falsa para ganar honor a expensas de sus amigos. En el Capítulo Eruvin de
Tratado Pesajim (115b), aprendemos en el nombre de Rav Sheshet, en el nombre de
Rabí Akiva: Cualquiera que participe en lashon hara (mal habla) y dé falso testimonio
contra su prójimo merece ser echado a los perros, como está dicho: "A un perro, lo
tirarás" (éxodo 22:30). Y está escrito explícitamente: "No darás falso testimonio"
(éxodo 20:13), y nuestros Sabios han explicado el castigo por lashon hará de varias
maneras. En el Tratado Avot se dice: "No juzgues a tu prójimo hasta que hayas llegado
a su lugar"." (avot 2:4). Esto significa que no se debe juzgar a los demás hasta que
hayan experimentado las mismas circunstancias. Esto puede ilustrarse con el ejemplo de
Jeroboam hijo de Nabat. Cuando Salomón se casó con la hija de Faraón, ella le trajo
todo tipo de prácticas de adoración extranjeras. Una vez, cuando Salomón se iba a
dormir, el día se oscureció y llamó a los artesanos de la madera y de la piedra, que
trabajaban en el arte de tallar y esculpir. Crearon para su cama algo parecido al cielo,
con el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones. Y por la mañana, cuando la ciudad
despertó y él se levantó de su sueño para abrir las puertas del templo, porque las llaves
del templo estaban bajo su autoridad, vio que el cielo estaba resplandeciente de estrellas
y constelaciones. Pensó erróneamente que todavía era de día y volvió a dormirse.
Durmió otras cuatro horas hasta que se dio cuenta y reconoció por sí solo que la noche
no es tan larga. Y respecto de esa hora específica, conocimos el testimonio de la ofrenda
constante de la aurora que se trae dentro de las cuatro horas, durante la selección de la
mañana. Antes que amaneciera el verano, Jeroboam hijo de Nabat fue a la entrada de su
casa, y pasó una voz que decía: Malvado, ¿hasta cuándo dormirás y anularás la ofrenda
de la mañana? ¿Por qué te duermes? Levántate e invoca a tu ¡Dios!" Una voz celestial
surgió y le dijo: "Mal hijo de hombre malvado, en el futuro harás anular muchos
sacrificios deliberados de Israel, y lo harás responsable de transgresiones involuntarias
como si fueran intencionales". ¡Y contra su voluntad! Esto está indicado en el versículo:
"Como el tropiezo de Efraín en la culpa, así tropezó Israel a causa de Baal, y
murieron"." (Oseas 13:1). Esto se refiere al asunto de Jeroboam, que era de la tribu de
Efraín. "Tropezar" es una acusación contra Salomón, e "Israel" se refiere a Jeroboam, el
gobernante y rey de Israel. La voz celestial le respondió que sería responsable de adorar
a Baal y que eventualmente moriría, y así sucesivamente. Engrandeces y superas las
malas acciones de Jeroboam hijo de Nabat. ¡Después de que nos llevaste a la prisión de
la falsedad y la calumnia en nuestro exaltado gobierno! Incitaste a todo el pueblo a ir a
la casa de Alamin, ordenándoles que sin motivo alguno se cubrieran la cabeza con
polvo. No porque anulamos un mandamiento leve, ni porque violamos un mandamiento
severo, Dios no lo quiera, sino porque seguimos las costumbres de nuestros antepasados
y establecimos nuestros estudios basados en la Mishná, el Talmud, el Rambam y el
Shulján Aruj para aprender y enseñar. para observar y practicar. No aprendimos de su
libro fabricado, el Zohar, ya que no es nuestra costumbre..
10) De ahora en adelante, con la ayuda de Dios, volveremos al punto principal de
nuestra pregunta que les hicimos, para informarnos según el enfoque de los Cabalistas, a
quienes mencionamos en nuestras oraciones y bendecimos con todas nuestras
bendiciones, y de quien buscamos perdón y expiación. Su respuesta estuvo llena de
palabras burlonas, distorsionando nuestro argumento, reconociéndolo con afirmaciones
falsas y negando la información bien conocida y ampliamente publicada en sus libros.
Es como si juraras que el hombre es mujer y la mujer es hombre, y que una columna de
mármol está hecha de oro. Expresaste enojo hacia el libro "Mitzaref HaEmunah", te
burlaste de él, lo menospreciaste y te referiste a él como el "Libro del Hechicero", etc.
Al hacerlo, revelaste a todos que eres tú quien menosprecia a los sabios. En cuanto a
nuestras preguntas, ya que según sus palabras, la presencia Divina es pequeña e
insignificante, y Él es quien nos sostiene y provee, ¿quién luego sostiene y provee para
todos los mundos superiores más allá del mundo de Atzilut? Si Él sólo provee
abundancia de abajo hacia arriba, y ellos lo adoran y se postran ante Él, o tal vez sus
dioses los proveen y sostienen, Él es el Supremo, y ellos lo adoran, mientras nosotros
adoramos y servimos a la insignificante presencia Divina que sostiene. y nos provee?
Entonces, si el Dios Supremo no es el mismo que los dioses inferiores, Dios no lo
quiera, esta es la contradicción que buscamos de ti para que nos aclares e instruyas. ¿Y
su respuesta es que el asunto no es comparable a la evidencia y que no presentamos
evidencia para contradecir la halajá dada a Moisés en el Sinaí? Y los sabios cabalísticos
afirman que así lo recibieron de Moisés..
Estamos muy asombrados y asombrados por tus palabras y esta respuesta tuya. ¿Es una
halajá dada a Moisés en el Sinaí creer en múltiples deidades? ¿Y adorar a otros dioses
además de nuestro primer Dios y la Roca de todos? Él es la causa de todas las causas, y
con engaño vienes con estas respuestas a los obstinados de corazón, de quienes te has
jactado y les has mostrado estas palabras, diciendo. Mira que he ocultado sus palabras y
rechazado sus argumentos, pero tu terquedad persiste y repites tu afirmación a todos los
reunidos. Después de considerarte y alabarte por ser agudo e inteligente, nos lo
presentas. De hecho, todos estos son meros errores, ya que usted no sabe a qué responde
en nuestra pregunta. En cuanto a su idea errónea, la abordaremos nuevamente. Es bien
conocido y ampliamente aceptado entre los poskim (como los Jajam Tzvi, los Derej
HaJaim y los She'elat Yaavetz) que siempre que hay una disputa entre la tradición
recibida (Kabbalah) y las normas halájicas, se sigue la sentencia halájica. Este principio
es ampliamente reconocido en Israel. Si su afirmación es que esta tradición cabalística
es una halajá leMoshe miSinai, entonces ¿por qué se dejaría de lado una norma halájica
debido a la opinión de cierto Tanna o Amora, y mucho menos una autoridad posterior
(ver más adelante, Simán 15)? Le corresponde a usted proporcionar evidencia e
informarnos dónde encontramos que algún Tanna o Amora se atrevería a contradecir y
fallar en contra de la halajá aceptada por Moshé Rabeinu, que su memoria sea bendita.
¿No debería llamarse así al necio, al malvado o al arrogante? En varios lugares del
Talmud, los Sabios sugieren implícitamente que si se acepta una halajá, no hay lugar
para más debate, y si hay una cuestión legal, hay una respuesta..
12) En efecto, es cierto que todas vuestras palabras son divisiones y exageraciones
destinadas a agitar a los necios y a los locos, amantes de maravillas y supersticiones, y
no dichas con razón. Ninguna de sus palabras se basa en un buen juicio. Y por engaño
os negáis a conocer al Señor, como dijo el profeta Jeremías, la paz sea con él, en el
nombre del Señor: Vuestra morada es en engaño; por engaño rehúsan conocerme,
declara el Señor." (Jeremías 9:5). Y uno de los engañadores entre vosotros ya ha dicho:
"Sabemos que la verdad no está entre vosotros". Pero ¿qué se gana con revelar este
asunto y publicitarlo entre algunos de los estudiantes? Es mejor que les dejes
permanecer en su error, como el malvado de la parábola de los cuatro hijos que
pregunta: "¿Qué es este servicio para ti?" etcétera. La evidencia que usted presenta no
tiene fundamento, ya que en su carta afirma falsamente que el venerado autor de
"Mitzaref HaEmunah" es un hereje y un negacionista. Incluso se refirió a su libro como
"Mashref HaEmunah" (Destructor de la fe). Y él, hasta sus últimos días, permanece leal
a las enseñanzas del Zohar, el Templo Sagrado, las obras cabalísticas como Sefer
Jasidim, Sefer HaBrit, Rabí Isaac Luria (el Arizal) y los escritos de Rabí Jaim Vital,
incluido Etz Jaim. , Nachat Yosef y Sulam Yaakov, todos los cuales estudia
diligentemente. Como se explicará más adelante, primero presentaré varias pruebas.
Esta tradición cabalística no es una Halajá (ley judía) que fue transmitida a Moisés en el
Sinaí, como dijeron nuestros sabios en Eruvin, que cualquier enseñanza que no se
enseñe en la sala de estudio del rabino Oshaya no es una enseñanza válida y no debe
derivarse de ella. , ya que causa confusión. De hecho, con respecto a cualquier
enseñanza que no entró en la sala de estudio de Rabí Jiya o de Rabí Oshaya, no es
necesario considerarla como una Halajá (ley judía) que fue transmitida a Moisés en el
Sinaí. Además, incluso si lo afirma un Amora (sabio rabínico del período talmúdico), no
nos basamos en ello. En el Talmud de Jerusalén, en Eruvin, Capítulo 1, en el primer
verso, se dice: "Y Acha le dijo, así dijo Rabí Shimon ben Lakish, cualquier Mishná que
no entre en la compañía (de eruditos), no la aceptamos". confía en eso." Por lo tanto,
consulte más adelante en la sección 42 para obtener más información sobre este asunto.
En los escritos antiguos de nuestros primeros sabios, encontré un pasaje escrito por el
rabino Saadia Gaon, que su memoria sea una bendición. Dice: "La medida de la altura
de su intelecto no se acerca a la medida de la Mishná, ni a la medida del Talmud, ni a la
medida de la comprensión sutil con la que sobresalió Rabi Yeshaya'el, o la profundidad
de comprensión con la que Pnesavah (su discípulo) estaba adornada, como si
sobrepasaran el conocimiento escrito contenido en el árbol más alto de la Torá." Esta es
la idea general. (Traducción del autor: "El libro 'Sefer Shiur Komah' no está en nuestras
manos como fuente aceptada de los sabios de nuestra fe, como tampoco lo está en la
Mishná ni en el Talmud. Además, no hay evidencia para estudiar de él, ya sea que
realmente lo haya dicho el rabino Yishmael o que otros se lo hayan atribuido, ya que
muchos libros atribuyen ciertas enseñanzas a eruditos de renombre.")
13) Hemos aprendido de las palabras del Gaón que muchos libros se atribuyen
falsamente a los nombres de grandes sabios de Israel para su propio beneficio. También
hemos aprendido que cualquier cosa que no esté explícitamente declarada en la Mishná
y la Guemará, y veamos que contradiga el significado del Talmud, no es una fuente
aceptada. Por lo tanto, los decisores halájicos no se basan en las enseñanzas de los
Midrashim en un lugar donde contradicen el Talmud. Incluso el Talmud de Jerusalén no
se considera preocupante cuando no está de acuerdo con el Talmud de Babilonia, que es
la base para que el pueblo judío sea indulgente o estricto, como lo explican nuestros
rabinos autorizados en varios lugares. Consulte lo siguiente (Siman 42) para obtener
más información. Lo que escribí allí en nombre de Ra'ash, ve y aprende de lo que R.
Tam escribió en sus novelas presentadas en el Sefer Rabid HaZahav, en las leyes de
Pesaj, que su memoria sea bendecida. En nuestro tiempo, este conocimiento ha
desaparecido y los secretos de la Torá han desaparecido de los ojos de todos los seres
vivientes. Ningún ser humano conoce el orden de esta sabiduría, y cualquiera que se
aferre a ella encontrará gran fuerza y peligro, es decir, un gran peligro y el peligro de
herejía, que no tiene parte en el Dios de Israel. Y en asuntos similares, nuestros Sabios
nos advirtieron: 'No investigues lo milagroso ni investigues lo oculto'. Y nos basta con
haber sido instruidos por los verdaderos y universalmente aceptados sabios de la Cabalá
auténtica, quienes explican minuciosamente la Torá y sus mandamientos desde todas las
perspectivas. Según la tradición transmitida de persona a persona, desde la época de
Moisés hasta la actualidad, que se conoce como Torá Oral, por la cual Moisés ascendió
a los cielos y permaneció allí durante cuarenta días para aprender sus principios
generales y detalles específicos, tal como le fue transmitido por el Poder Divino. Y en
estos asuntos estamos obligados a ocuparnos de ellos, porque son nuestra vida y la
duración de nuestros días, y ninguno de ellos cambiará. El deber religioso de uno es ser
estricto en observarlas, y cualquiera que se rebele contra las palabras de los sabios corre
peligro de muerte. Sin embargo, las sugerencias y alusiones restantes que no fueron
comprendidas completamente por los sabios cabalísticos, ya que pertenecen a los
aspectos ocultos de la Torá y cuestiones del intelecto, no nos ordenaron respecto a ellas.
Pues aquellos que optan por profundizar en ellos individualmente son considerados
únicos en su época, como fue el caso de nuestros antecesores, etcétera. Pero no todos los
que deseen tomar el nombre lo tomarán, porque estas son cuestiones que están más allá
de nuestro alcance. En nuestro tiempo, esto es una maravilla de mérito ancestral, y no
todos se aferran a esta justicia. Por el contrario, destruyen los rincones de la Torá y sus
pilares. Se deleitan con el clamor de los vientos que pasan, y los ciegos que no conocen
el camino donde habita la luz andan a tientas como los ciegos, sin poder encontrar su
camino. Y en el lugar donde pensaban obtener ganancias repentinas, serán destrozados y
no habrá remedio. Muchos entre los ignorantes se jactan diciendo: 'El secreto del Señor
está con nosotros; Nosotros hemos heredado las aguas más elevadas, no vosotros, los
poseedores del Talmud que camináis en la oscuridad.' Su corazón no está con ellos, su
visión está borrosa y les falta entendimiento. Los sabios actúan en detrimento propio.
Porque se aferraron a lo que su intelecto limitado podía captar y desean ascender a
alturas elevadas sin duda en su capacidad para alcanzar la meta final. Tomarán un
fragmento en su mano para rascarse, y se convertirá en una trampa para ellos, etc.
Porque de ellos surgirá una piedra de tropiezo para traspasar el cerco de la Torá y
destruir sus muros. Se jactarán de lo que no entienden y serán engañados por los
principios de la Torá y sus raíces, llevándolos a caer en la herejía. Se distanciarán del
objetivo deseado, que es la cercanía a Dios, y preferirán la inexistencia. ¿Cuánto más?.
14) Vea y comprenda, querido amigo, cómo el estimado rabino Tam, que su memoria
sea una bendición, reprendió con vehemencia a los involucrados en la Nueva Cabalá,
porque traspasaron los cercos de la Torá. Corrompen sus fundamentos y raíces,
especialmente en relación con lo Divino, como se explicará más adelante. ¡En lugar de
buscar cercanía con lo Divino, se desviaron del camino y llegaron a creer y servir a
otros dioses! Esto también se expresa en las palabras del rabino Tam y también lo
afirma el rabino Itzjak Albo en su obra "Sefer HaIkarim", capítulo 28, Mishná 2.
Además, el rabino Tam discutió extensamente en su libro "Sefer Rabid HaZahav" y
también presentó las palabras del gran Rabino Shlomo Luria, que su memoria sea de
bendición, en su responsa y su obra "Yam Shel Shlomo" respecto a quienes se
involucran en las nuevas innovaciones estudiadas en la Cabalá. Escribió que dado que el
Talmud ha sido sellado, no debemos ser estrictos con la Guemará, y se considera similar
a una herejía, como se explica detalladamente en el "Chok Yaakov" (Rabino Yaakov
Chagiz), Capítulo 489, Subsección 11. Todo esto se basa en la suposición y atribución
que el Zohar atribuye a Rabí Shimon bar Yochai, el Tanna. Sin embargo, después del
escrutinio y el examen de los sabios que vinieron después de él, quedó claro quién fue el
autor de las ideas mencionadas, cuándo se produjo la composición y por quién. Se
aclara detalladamente que el Zohar es una de las obras posteriores, y que esas ideas no
se originaron en Rabí Shimon bar Yojai, que su memoria sea una bendición, en
absoluto. De hecho, contiene varios principios contrarios a las enseñanzas de Rabí
Shimon bar Yojai en el Talmud y los bien conocidos Midrashim en Israel. Por lo tanto,
ciertamente no es confiable en ningún asunto relacionado con las costumbres del pueblo
judío que siguieron nuestros predecesores. Y los sabios de la Edad Media no hicieron
ningún favor al introducir varios cambios en nuestra liturgia de oración basados en el
Zohar y las enseñanzas cabalísticas. Algunas de estas alteraciones conducen a creencias
erróneas en múltiples autoridades y al culto idólatra, como se explicará más adelante..
15) Además, el rabino Ravad trajo declaraciones adicionales de nuestro maestro
(Maran) en su obra "Beit Yosef", expresando cautela con respecto a las palabras del
Zohar en un contexto no mencionado en el Talmud, contrario a sus enseñanzas. El
Rama (Rabino Moshe Isserles, de bendita memoria) escribió sobre esto que aunque sus
palabras no se mencionan en el Talmud, no se consideran vinculantes según las normas
de las autoridades halájicas, y no hay necesidad de preocuparse por el palabras del
Zohar sobre este asunto. Declaramos desde ahora que las palabras de las autoridades
halájicas mencionadas en la respuesta de Rabí Ravad, que incluyen a Maran (Rabino
Joseph Caro) de bendita memoria, Moram (Rabino Moisés Isserles), el Radbaz (Rabino
David ben Salomón ibn Abi Zimra), el Keneged Gidon (Rabino Gedeón ben Abraham
Gershon), Mahar"i Halevi, como Mahar"sh Halevi, Rabino Elijah Halevi, HaRama
Elqabuli, R"t ben Yachya, Rabino Chak Yaakov, Maharashal y Mahar"m Elshakar,
quienes afirman que no hay necesidad de preocuparse por las palabras del Zohar y los
cabalistas, ya que contradicen la Mishná, el Talmud e incluso las autoridades halájicas
individuales. He aquí, con esto te has demostrado a ti mismo que has escrito algo que es
una completa invención y una completa tontería. Tus palabras no tienen fundamento y
están completamente desprovistas de verdad..
16) Y en cuanto a tu reclamo contra mí, diciendo: '¿Quién te dio autoridad para buscar e
investigar sus palabras?' Estoy muy asombrado por tus palabras. ¿La Torá está dada
para ser leída como un pájaro que canta o como un animal sin vida que no entiende lo
que dice? Seguramente a quien actúa de esta manera se le llama necio malvado, como se
dice en Sotá (22a). Ulla dijo: 'Esto se refiere a alguien que lee y estudia pero no sirve
(aplica) la Torá'. El rabino Eliezer dijo: 'Esto se refiere a un am ha'aretz (persona
ignorante)'. El rabino Shmuel bar Najmani dijo: "Esto es un grosero". El rabino Yannai
dijo: "Este es un samaritano". El rabino Acha bar Yaakov dijo: "Este es un ignorante".
Rav Najman bar Itzjak dijo: "Parece que la opinión de Rabí Aja bar Yaakov es correcta,
como dice la gente: "Una rata de Gusha ni siquiera sabe lo que está delatando". Una
tanna enseñó: "Y él no lo sabe". Sé lo que él ha enseñado.' Esa es la explicación. Y
según tus palabras, las cuestiones relativas al cuerpo y los escritos comerciales, que
tratan de los asuntos de la vida física, se consideran superiores al estudio de la Torá, que
pertenece a la vida del alma, a través de la cual merecemos la vida eterna y buscamos. la
presencia de nuestro Dios, nuestro Rey. Porque si se te presentaran dos documentos
comerciales contradictorios, prestarías mucha atención a comprenderlos para evitar
pérdidas y, sin embargo, ¡no los aceptarías con la fe de un hábil artesano! Pero cuando
se trata de la Torá, que es la vida del alma, ¿aceptarías contradicciones en tu fe sin
entenderlas? ¿No es la esencia de la Torá conocer y comprender sus mandamientos y
estatutos? El rey David, que en paz descanse, dijo: 'Enséñame y aprenderé tus
mandamientos.' (salmos 119:73). Y digo además, es bueno y razonable entender que por
tus mandamientos he creído, y es una deducción lógica. Porque en otros mandamientos
de la Torá es necesario prestar atención para no permitir erróneamente lo que está
prohibido o incluso prohibir lo que está permitido. Como dijeron nuestros sabios: "Sé
cauteloso al estudiar, porque un error involuntario al estudiar equivale a una
transgresión intencional". Pero en los mandamientos de conocer al Todopoderoso y Su
unidad, basados en la verdad y la rectitud, como lo ordena el Todopoderoso en la Torá,
como está escrito: 'Sabrás este día y considerarás en tu corazón que el Señor, Él está
Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra, no hay otro' (Deuteronomio 4:39). Y el rey
David, la paz sea con él, ordenó a su hijo, diciendo: 'Conoce al Dios de tu padre y
sírvele'. Y el profeta Jeremías proclamó y dijo: No se jacte el sabio de su sabiduría, no
se jacte el valiente de su poder, no se jacte el rico de sus riquezas. Pero el que se jacta,
gloríese en esto: en entenderme y conocerme, que yo soy el Señor, que practico la
misericordia...' ¿Cuánto más necesitamos saber a quién debemos adorar?.
17) De la Torá escrita y de la Torá Oral que nos ha sido transmitida, cada uno de boca
de otro, de nuestro profeta Moisés, la paz sea con él, hay testimonios fuertes y veraces
de que nuestro Dios, que lleva el nombre ' YHWH' y 'Adonai', y según las palabras de
nuestros sabios, en el nombre del Santo, bendito sea Él, Él es la causa principal. Sólo él
es la existencia necesaria, como se explicará más adelante. Esto no es como se afirma en
el Libro del Pacto, en el nombre 'Yosher Levav' (rectitud de corazón), o como lo afirma
el Arizal, quien siguió las palabras del filósofo en el libro 'HaZohar' y afirmó que Él es
un semblante pequeño (Ze'eir Anpin). De la Torá, como está escrito, 'Desde la eternidad
hasta la eternidad, Tú eres Dios', porque el Señor nuestro Dios es la causa principal de
todos los seres creados, arriba y abajo, y solo Él es a quien adoramos, como lo afirma el
Rambam (Maimónides) en su comentario sobre la Mishná, y en los escritos de Rabí
Saadia Gaon y Rabí Yehuda Halevi, y otros. Y se dice: 'Yo soy el Señor, y no hay otro
Dios fuera de mí'. Y el rey David, la paz sea con él, dijo: 'Porque ¿quién es Dios sino el
Señor? ¿Y quién es roca sino nuestro Dios? Porque Él, bendito sea, es la causa y el acto
inicial de todo lo que no es Él mismo, como explica el venerado maestro en el capítulo
16 de la Guía de los Perplejos. No hay otra causa anterior a Él. Y el justo Jasid, autor
del libro Jovot HaLevavot (Deberes del Corazón), afirma en la Puerta de la Unidad,
basándose en el principio de que Él siempre existe como el principio. No hay principio
delante de Él, y Él es el primero sin primero, y Él es el que formó y creó todo de la
nada, no a través de algo ni sobre algo, como está dicho: "Yo soy el Señor, que hago
todas estas cosas, el que extiende los cielos solo, el que extiende la tierra por Mí
mismo.' Y Job dijo: 'Él extiende el norte sobre el espacio vacío, cuelga la tierra sobre la
nada, etc.' Él es el primero primordial, sin principio para Su principio. Su primacía no
tiene fin, como dice la Escritura: "Yo soy el primero y soy el último, y fuera de mí no
hay Dios". Además, en las enmiendas litúrgicas hechas por los Hombres de la Gran
Asamblea, se dice: 'Tú eres veraz, eres el primero, eres el último, y así sucesivamente..'
18) Además, hay otra prueba que no se basa en la tradición recibida de Moisés, pues
encontramos desacuerdos entre los cabalistas respecto a su calidad y esencia. Uno dice
que se debe hacer de esta manera y otro dice que se debe hacer de otra manera. Esta es
una prueba concluyente de que no es una ley dada a Moisés en el Sinaí, como usted ha
sugerido. De hecho, el Rambam (Maimónides) declaró en Hiljot Mamrim, Capítulo 1,
que no hay ningún desacuerdo en materia de tradición. Y cualquier asunto en el que
encontréis desacuerdo, sepan que no es tradición de Moisés, mi maestro. Ya que todas
las pruebas que traemos provienen de las palabras de los Sabios, los autores de la
Mishná y el Talmud, los verdaderos Midrashim, los Geonim y los Poskim quienes son
sin duda los poseedores de la verdadera tradición de Moisés, mi maestro. Y cualquiera
que contradiga sus palabras es un hereje y un epicúreo. Entonces, ¿cómo puedes
pretender buscar e investigar las palabras de los autores de la nueva Cabalá? Uno de los
distinguidos sabios de los eruditos yemenitas, el rabino Yitzhak Tzahari, ya testificó en
sus sermones sobre Parashat Lej Lejá, diciendo: "Y he venido a decirles unas breves
palabras de la nueva Cabalá que ha surgido recientemente". Y este testimonio nos sirve
como una mejora para fortalecer nuestras palabras, porque estas son nuevas enseñanzas
que nuestros primeros sabios no conocían. La supervivencia de sus libros testifica y
declara la verdad, ya que se encuentran en nuestro poder en el gran Midrash de Rabí
David ben Amram Ish Edan, como lo menciona Rabí Yitzhak en sus poemas sobre
Parashat Bereshit y al comienzo de Devarim. De manera similar, se afirma en el libro
Segulat Yisrael, el libro Nur al-Tsalam del rabino Nthanel ben Yeshua y el Midrash
Hefetz del rabino Yehiya HaRofe, que sus almas sean benditas..
18) Y este poder de investigar e indagar en la Torá según las enseñanzas de nuestros
sabios, los maestros de la Mishná y el Talmud, nos lo transmiten nuestros sabios, como
dijo el Tanna: "Dale la vuelta una y otra vez, porque todo esta en ello. ¡Míralo,
profundiza en ello!' Porque a menos que una persona estudie y comprenda, el secreto no
le será revelado y no comprenderá el asunto. Como aprendemos en Berajot (tratado del
Talmud), "Una persona siempre debe correr para cumplir una mitzvá, incluso en Shabat,
como está dicho: 'Tras el Señor, irán como un león, rugirán', etc. ". Rabí Zeira explicó:
Es la recompensa por el esfuerzo realizado por aquellos que se apresuran a escuchar el
discurso de un sabio. La recompensa es por el esfuerzo de correr porque la mayoría de
las personas no entienden cómo transmitir adecuadamente las enseñanzas después de un
cierto período. La recompensa viene del esfuerzo puesto en estudiar. La frase "Agra
d'Kalla Dukhta" se refiere al Shabat anterior a un día festivo, cuando todos se reúnen
para escuchar las leyes del próximo día festivo. La frase "Agra d'Shma'ata Savra"
significa que uno se esfuerza, se esfuerza y contempla comprender la razón detrás de
algo. Y en el Tratado Sanedrín, las versiones dicen: "Con astucia, harás la guerra por ti
mismo". Rabí Aja, hijo de Rabí Janina, dijo en nombre de Rabí Assi, quien dijo en
nombre de Rabí Yojanán: "¿Con quién encuentras la Torá en guerra? Con alguien que
posee paquetes de Mishná". Esto significa que la guerra de la Torá se libra a través de
sus enseñanzas, entendiendo sus principios fundamentales y profundizando en sus
profundidades. No es alguien superficial, agudo y que tiene meras opiniones pero que
no ha estudiado muchas Mishnayot y Braitot. ¿Cómo se puede captar su esencia? Sólo
alguien que haya estudiado numerosas Mishnayot, porque si necesita entender un
fundamento, puede derivarlo de otra Mishná. O si algo le resulta difícil, lo entenderá a
partir de las Mishnayot que posee. Esto se refiere al rabino Ploni, cuyas enseñanzas se
escucharon en otros lugares. Eso dice la Gemara y Rashi. Y también se menciona en el
Tratado Chagigah, donde comienza diciendo: "Las palabras de los sabios son como
clavos bien clavados, dados por un solo pastor". ¿Por qué se compararon las palabras de
la Torá con las de Mardoqueo, quien guía por los senderos de la vida? Así como estos
sabios son los "reunidos", es decir, los estudiantes de los sabios que se reúnen y se
dedican al estudio de la Torá. Estos se vuelven impuros y estos se vuelven puros. Estos
prohíben y estos permiten. Estos descalifican y estos califican. Quizás uno podría decir:
'¿Cómo puedo aprender Torá?' Pero se enseña: 'Todos fueron dados de un solo Pastor;
un solo Dios los formó a todos.' Y un Proveedor dijo, de boca del Maestro de todas las
acciones, bendito sea, como está dicho: 'Y Dios pronunció todas estas palabras,
diciendo'. Por tanto, haz de tu oído un embudo y adquiere entendimiento para oír las
palabras de los impuros y las palabras de los puros, las palabras de las prohibiciones y
las palabras de los permisos, las palabras de las descalificaciones y las palabras de las
calificaciones. . Y Rashi, que su memoria sea bendita, explicó: 'Un Dios habló', es decir,
no hay nadie entre los contendientes que trae pruebas de la Torá de otro, sino más bien
de la Torá del Santo, bendito sea. Y un Proveedor dijo: 'No hay nadie que presente
pruebas de las palabras de un profeta para disputar a Moisés, nuestro maestro, bendito
sea'. Haz tu oreja como un embudo, ya que todas son por el bien del Cielo. Haga un
oído que escuche, aprenda y conozca todas sus palabras. Y cuando sabes discernir qué
tierra seca estableció la halajá como ella misma, etc. De manera similar, el Maharsha
explica que esta es una parábola para nuestro asunto: que uno debe dejar entrar en su
oído muchas de sus palabras, ya sean impuras o puras, pero adquirir un corazón
perspicaz para distinguir las opiniones con el fin de determinar la halajá en
consecuencia.
Capítulo 4
20) Y de ahora en adelante, inclina tu oído y escucha las respuestas de la verdadera Torá
de Moisés. Para honra del Señor, el Dios verdadero. Respecto a lo que has escrito y
respondido para negar que los mares[9] correspondan a las cinco caras de la divinidad, y
dices, Dios no lo quiera, que digan eso, es una venda que tienes, porque no has visto las
palabras. del Zóhar en Génesis 22, que dice: 'Y dijo Dios: "Hagamos al hombre a
nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza".' Este es el secreto del Señor para
aquellos que le temen. Había un anciano entre los ancianos que abrió y dijo: 'Shimon,
Shimon, ¿quién es el que dijo: "Y Dios dijo"? ¿Cuál es el significado de este "Dios"? En
ese momento, ese anciano entre los ancianos se quedó en silencio y no respondió. Y
como escuchó Rabí Shimon, quien solía llamarse Shimon, Shimon y no Rabí Shimon, le
dijo a su colega: 'Ciertamente, este es el Santo, bendito sea Él, de quien se dice que se
sienta en los días antiguos. .' (Explicación: El Rabino sigue el camino verdadero, el
mayor de los ancianos, y él es la corona más alta.) Y el Templo sagrado, el Rey David,
el mayor de los ancianos, es antiguo, como dijo más tarde el Rabino Shimon, 'Por un
tiempo. al padre y a la madre se les llama mayores y ancianos, y al bisabuelo se le llama
mayor de los mayores.' Y es apropiado para Rabí Shimon, quien es anciano pero no
anciano. Ahora es el momento de descubrir el secreto. De hecho, aquí hay un secreto
que no ha sido revelado. Abrió y dijo al rey, que tenía muchos edificios entre sus hijos.
Y ese artesano no sirvió por su propio conocimiento, sino por permiso del rey, como
está dicho: 'Y yo estaba con él, un hábil artesano'. El propio rey es, sin duda, la
sabiduría más elevada del mundo. Y el pilar del medio, el rey de abajo, es el hábil
artesano, y de hecho, se puede decir que el Dios superior es el hábil artesano de arriba, y
el Dios inferior es la morada y la manifestación, sin tener permiso para actuar por sí
solo. sin el permiso de su amo. Y a todos los edificios que existían en el reino de su
nobleza, Abba decía en relación con Ima, 'Que así sea', e inmediatamente vendrían a ser,
como está dicho, 'Y Dios dijo: "Que haya luz", y se hizo la luz", y está escrito: "Y dijo
Dios: "Hágase el firmamento", "háganse las luces", y todo se hizo inmediatamente.
Cuando se trata del mundo de la separación, que es el mundo de los seres distintos, el
hábil artesano dijo acerca de la construcción: "Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza". El hábil artífice ciertamente quiso crearlo, pero está
destinado a rebelarse contra ti, oh edificio, porque es un hijo necio, como está dicho: "El
hijo sabio trae alegría a su padre, pero el hijo necio trae tristeza a su padre". su madre.'
Así dijo su madre, como su obligación depende de la madre y no del padre, quiero
disolver la sociedad que tengo con él. Como está dicho: 'Y Dios creó al hombre a su
imagen', y no había necesidad de que el padre participara. En tiempo de ira, ¿qué está
escrito? 'A causa de tus pecados, tu madre fue despedida'. El rey le dijo a la madre: "No
me dijiste que está destinado a rebelarse". En ese momento, la madre discutió con él, y
por eso está escrito: "El hijo sabio alegra a su padre", refiriéndose a Adán, que proviene
del reino de la nobleza, y "el hijo necio" se refiere a Adán del mundo creado, etc. El
rabino Shevivi explicó que desde aquí podemos entender que el Santo, bendito sea Él,
por así decirlo, no aceptó crear a Adán. Sólo la Shekhinah suplicó que se permitiera a
Adán existir según su destino. Además, el rabino Makdish explicó que "el pilar del
medio, el hijo del rey, un hijo sabio", se refiere a Adán del reino de la nobleza. Es el
más pequeño de la nobleza, y "un hijo necio" se refiere a Adán del mundo creado.
Adam HaRishon, etc. Además, con base en esto, el rabino Makdish explica que en el
verso "Y Dios dijo" (refiriéndose a la creación de Adán), implica que la madre le dijo al
padre: "Hagamos al hombre". Esto es lo que significa cuando dice "Y Dios dijo", donde
"Dios" representa al padre y "dijo" representa a la madre. Esto es diferente del patrón
general de "Y Dios dijo" en la narración del Génesis, que implica que el padre habla y la
madre entiende, etc..
A partir de esto se explica que el Santo, bendito sea Él, quien es llamado "Eterno"
(Atik), se reveló a Rabí Shimon en su sala de estudio en la forma de un anciano sabio.
Es por eso que Rabí Shimon lo llamó "Saba d'Seban", es decir, el mayor de los
ancianos, como se mencionó anteriormente en el nombre de Derej Emet y Makdish
Melej. Y el Santo, bendito sea Él, a quien se refiere como "Eterno", permitió a Rabí
Shimon revelar los secretos de la Torá. Es el Santo, bendito sea, quien es llamado
"Madre" (Imma), quien dijo al Santo, bendito sea Él, quien es llamado "Padre" (Abba),
"Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza", etc. Entonces, se les ha
aclarado que Él es llamado "Eterno" (Atik) por Rabí Shimon, y también "Padre" (Abba),
y él llama a la "Madre" (Imma) Dios, y también llama al "Padre". " (Abba) Dios, así
como el "Eterno" (Atik). Y en cada acto de creación en Génesis, el Padre (Abba) le dice
a la Madre (Imma): "Que así sea", y ella lo hace. Pero en la declaración: "Hagamos al
hombre", la Madre (Imma) le dijo al Padre (Abba): "Hagamos al hombre", pero el Padre
(Abba) no estuvo de acuerdo con la creación del hombre. Y la Madre (Imma) le dijo:
"¿Qué te importa? Si él peca contra mí, es asunto mío, no tuyo", como está escrito: "Un
hijo sabio trae alegría a su padre, pero el hijo necio trae tristeza a su madre." Y cuando
Adán pecó con el Árbol del Conocimiento, lo expulsó a él y a ella, como está dicho:
"Por vuestras transgresiones, vuestra madre fue despedida".."
En El Árbol de la Vida de Rabí Jaim Vital, en Sha'ar HaNekudim, capítulo 6, se explica
que cuando las siete sefirot inferiores aún no estaban completamente formadas, el Adán
inferior (la humanidad) aún no había sido creado en el mundo. Los aspectos masculino
y femenino se unieron por detrás, por temor a no poder amamantar. Si hubieran
permanecido cara a cara, habría habido un lugar para que las kelipot (fuerzas negativas)
se aferraran al mismo lugar. Sin embargo, cuando el primer Adán fue creado y cumplió
mandamientos positivos mediante acciones prácticas, los puso cara a cara mediante los
mandamientos y las buenas obras, y así sucesivamente. Vea allí su discurso completo,
que es lo opuesto a las enseñanzas del Zohar. De hecho, fue todo lo contrario: Adam
HaRishon (el primer hombre) pecó y fue la Madre (Imma) quien fue expulsada por su
culpa. De esto se puede entender que cada uno de los cabalistas interpreta las cosas
según su propio entendimiento y deseo..
21) En el Zohar, en la sección 4, versículo 22, Rabí Shimon abre aún más la discusión y
dice: "Mirad ahora que Yo soy Él, y no hay Dios fuera de Mí". Él dijo: "Compañeros,
estas son palabras antiguas que deseo revelar después de que se me haya concedido
permiso desde arriba para decirlas. ¿Quiénes son los que dijeron: 'Mirad ahora que yo
soy Él'? No es que Él ascendió sobre todo. los reinos celestiales que se llaman 'ascender
a lo alto'. Más bien, Él ascendió de estas ascensiones, de las ascensiones que no realizan
ninguna acción hasta que se obtiene el permiso de ese reino supremo". Como expliqué
anteriormente respecto de "Hagamos al hombre", en realidad se hace a través de dos
aspectos. Se afirma que desde ese nivel superior se concede el permiso, diciendo:
"Hagamos". Y no se realiza ninguna acción desde abajo hasta que se obtenga el permiso
y la directiva de ese nivel superior, y lo que es de ese nivel superior no actúa desde
abajo hasta que reciba el consejo de sus compañeros. Sin embargo, eso que se llama
"ascender a lo alto" no tiene nada encima, ni tampoco tiene una contraparte igual
debajo, como está dicho: "¿A quién me compararéis y me haréis igual?" dijo el Santo.
Dijo: "Mira ahora que yo soy, y no hay Dios fuera de mí", tomando consejo de ello,
como en el caso de la declaración: "Y dijo Dios: 'Hagamos al hombre'". Y refiriéndose a
Etz Jaim, Sha'ar Atik, capítulo 2, y la explicación de Rabí Mekadesh Melech en nombre
del Ari en el libro Likutei Amarim, que "ascender a lo alto" se refiere al hombre antiguo
a quien se le llama "ascender a lo alto". "Ascender a lo alto" incluye todos los aspectos
llamados con ese nombre, ya que ha ascendido a las alturas debajo de él. Pero cuando
decimos "ascender todos los ascensos", nos referimos al hombre antiguo que es el
primer ascenso de todos los aspectos, como se explicó. Se les ha aclarado a partir de las
palabras del filósofo, el autor del Zohar y sus comentaristas, Mekadesh Melech en
nombre del Ari y Derej Emet, y Shvivei Noga, que la presencia Divina, que concedió
permiso a Rabí Shimon bar Yochai para ahondar en asuntos que está prohibido traer al
corazón o contemplar la pluralidad en la Deidad, es el "Anciano", el Santo. Y no es esta
presencia Divina la que dijo a los israelitas: "Mirad ahora que yo soy Él", etc. Porque el
Santo, que dijo: "Mirad ahora que yo soy Él", se refiere al hombre antiguo que es el
primero. ascenso de todos los aspectos, y no requiere permiso de nadie. Y el Santo, que
dijo: "Sea la luz", "sea el firmamento", "se junten las aguas", etc., es el Padre (Abba). Y
quien dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen" es la Madre (Imma), quien dijo al
Padre: "Hagamos al hombre". Pero el Santo, bendito sea, no estuvo de acuerdo en que
Él es el Padre en Su creación. La Madre le dijo: "¿Por qué te importa? Si peca contra
mí, que peque, no es por ti. Como está dicho: "Un hijo necio es dolor para su madre y
amargura para la que lo dio a luz". .'" Y así, el hombre fue creado sin el consentimiento
del Padre, como se explica en Shvivei Noga. Si el Padre hubiera aceptado su creación,
no lo habría expulsado cuando pecó. Pero seguramente el Padre no estuvo de acuerdo
con esto, como está escrito en el Zohar, "Él no consultó a la Matrona (Imma)", etc. Por
lo tanto, fue expulsado del Jardín del Edén, y lo expulsó junto con Él..
22) ¡El hombre israelita ciertamente se alarmará mucho por las palabras de este filósofo
que dice tales cosas, intercambiando los diversos dioses aquí mencionados y dividiendo
las diez declaraciones mediante las cuales el mundo fue creado en diferentes dioses,
unos de otros! En el Sanedrín, en el primer capítulo de las leyes monetarias,
aprendemos: "Por lo tanto, el hombre fue creado como un individuo", etc., para que los
herejes no digan que hay muchas autoridades en el cielo, etc. Rashi explica que cada
uno creó su propia [parte], en consecuencia. Y en la Beraita, los Sabios enseñan: "Adán
fue creado como individuo debido a los herejes que afirmaban que hay muchas
autoridades en el cielo". Además, Rav Yehuda dijo en nombre de Rav: "Cuando el
Santo, bendito sea, trató de crear al hombre, consultó con un grupo de ángeles
ministradores y les dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen'. Le dijeron: 'Maestro del
universo, ¿cuáles son sus obras?' Él les respondió: "Sus obras serán tal y cual". Le
dijeron: 'Maestro del universo, ¿qué es el hombre para que te acuerdes de él?' Extendió
su dedo meñique y los quemó, y así está escrito en un segundo verso." El tercer grupo
dijo ante Él, el Santo, bendito sea: "Los primeros que dijeron antes de Ti, ¿qué
lograron? El mundo entero es Tuyo; todo lo que deseas hacer en Tu mundo, hazlo. Una
vez que llegó a la generación del Diluvio y la generación de la Torre de Babel, dijeron
ante el Santo, bendito sea, '¿No fue bueno lo que dijeron los anteriores ante Ti?' Él les
dijo: 'Soportaré hasta la vejez, y hasta las canas, las soportaré'. Ver el comentario de
Matersdorf (Matirasa) y ver más adelante en la sección 25."
23) Además, tenemos otra versión allí: Rabí Yojanan dijo: "Dondequiera que los herejes
hayan hecho sus afirmaciones, su respuesta es a su favor: 'Hagamos al hombre a nuestra
imagen, conforme a nuestra semejanza'. Y Dios creó al hombre a su imagen. "Venid,
bajemos y confundamos allí su lengua". Y el Señor descendió para ver la ciudad, etc."
Rashi explica: "Dondequiera que los herejes traigan pruebas para respaldar sus
afirmaciones de pluralidad de dioses, su respuesta está de su lado: 'a nuestra imagen';
allí, en ese contexto, se establece explícitamente en la Torá que Dios es uno. Como
Como lo cita el Sefer Mitzvot Gadol (Smag) del rabino Saadia Gaon, se ampliará en la
sección 61." Y en el Zohar, que mencioné antes, dice: "Hagamos al hombre",
refiriéndose definitivamente a dos entidades, como se explica que la madre le dijo al
padre: "Hagamos al hombre". Y ella lo hizo según su voluntad y creó al hombre sin su
consentimiento, como mencioné anteriormente en el nombre de Shvivi Negah. ¿Pero no
es ésta la creencia de los herejes que aportan pruebas que respaldan su afirmación de
que hay muchos dioses y que cada uno actúa según su voluntad??
24) Además, se menciona en el Zohar, Génesis 15, "En el principio Dios creó los
cielos", donde se explica que en este "principio", se creó la entidad oculta que no era
conocida en este palacio (mundo). El comentario del libro sagrado "Mikdash Melech"
explica que este "principio " se refiere al Padre (Abba) que creó esa entidad oculta. Él es
el Anciano, desconocido en este palacio, y el palacio mismo se conoce como la Madre
llamada Elohim. Otra interpretación explica el versículo: "En el principio Dios creó los
cielos y la tierra", en el sentido de que el poder del Padre (Abba) creó los cielos y la
tierra, que representan el semblante menor (Zeir Anpin) y su aspecto femenino, según
esta interpretación. De esto se desprende claramente que tanto en la primera
interpretación como en la última, el término “Padre” se utiliza para el principio, pero en
la primera interpretación se refiere al Anciano, mientras que en la última se refiere al
Padre (Abba) como el entendimiento. (Binah) que abarca los cielos y la tierra, que
representa el semblante pequeño (Zeir Anpin) y su aspecto femenino. Y según esta
última interpretación, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", se refiere al
poder del Padre (Abba) que creó los cielos y la tierra, que son los aspectos masculino y
femenino. El comentario del libro "Mikdash Melech" explica que los cielos representan
el lado derecho del Santo, bendito sea, y la tierra representa el lado izquierdo. El Santo,
bendito sea Él, extendió Su lado derecho y creó los cielos, y extendió Su lado izquierdo
y creó la tierra. El comentario al margen del libro "Rejav HaChesed" explica que el
atributo de Chesed (bondad) construye el aspecto masculino (Zeir Anpin), y el atributo
de Gevurah (severidad) construye el aspecto femenino. Esto se indica en el versículo:
"Mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos; cuando los llamo, se levantan
a una"." (Isaías 48:13). ¿Qué significa que se levanten juntos? No significa que los
cielos y la tierra estén físicamente juntos. Más bien, significa que el lado derecho y el
lado izquierdo, que están representados por las palabras "et" (‫)את‬, están en unidad. Y el
comentario de "Mikdash Melech" explica que el verso "Incluso Mi mano ha puesto los
cimientos de la tierra" representa el atributo de Binah (comprensión) que lo dice. No es
posible decir que físicamente están juntos, ya que implicaría que siempre están juntos.
Pero eso no se puede decir porque el aspecto femenino (Nukva) a veces se separa del
aspecto masculino (Zeir Anpin) durante el exilio. Consulte Likutei Sijot Yud-Zayin (17)
para la interpretación opuesta que no es aplicable a nuestro reino. Quien examine verá,
reconocerá y comprenderá cómo el filósofo, autor del Zohar, se desvió del camino de
interpretar las escrituras según la voluntad de los sabios, como se explica más adelante
en la sección Dalet (4) a continuación..
25) Según las palabras del Zohar y Mikdash Melech, la razón por la que los setenta y
dos ancianos cambiaron la redacción del rey Ptolomeo cuando le tradujeron la Torá es
como aprendemos en el Capítulo 1 de Meguilá. Hay una historia sobre el rey Ptolomeo
que reunió a setenta y dos ancianos y los sentó en setenta y dos cámaras separadas, sin
revelarles el motivo de su reunión. Luego visitó a cada uno de ellos individualmente y
les dijo: "Escribidme la Torá de vuestro señor Moisés". Y el Santo, bendito sea, colocó
un plan en el corazón de todos y cada uno de ellos, y sus mentes coincidieron en un
mismo entendimiento. Escribieron para él: "Dios creó en el principio los cielos y la
tierra". Y Rashi explicó que no escribieron el nombre "Yahweh" al principio, ya que
hay dos autoridades, una creando a la otra. Asimismo, escribieron: "Hagamos al hombre
a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza". Y el estimado Rabino de la escuela
del Rosh (Rabino Asher) también explicó, siguiendo la interpretación de Rashi, que no
dijeron que hay dos autoridades, y así no contradice lo dicho en el Sanedrín: "Siempre
que los herejes negaron [Dios], su respuesta fue a su lado". "Hagamos al hombre", "y
creó Dios", "vengan, bajemos", "y descendió el Señor", y estaban escritos desde el
principio en forma plural, como dijo Rabí Yojanán: El Santo, bendito. sea Él, no hace
nada hasta que consulte con la asamblea celestial y así sucesivamente. Y su significado
es como explicó Rashi en la Torá, que es un atributo de humildad, que el mayor debe
consultar con el menor. Esto está de acuerdo con Midrash Bereishit Rabbah y demás..
Y consulte "La Guía para los Perplejos" en el Capítulo 6, donde presenta dos versiones.
Una versión afirma que el Santo, bendito sea Él, no hace nada hasta que mira al
intelecto supremo y deriva existencia de él, similar al dicho de Platón de que el Ser
Divino contempla el mundo de los inteligibles y produce la realidad de él. . La segunda
versión es que dijeron en otro lugar que el Santo, bendito sea, no hace nada hasta que
sea coronado en la Realeza suprema. "Pemiliya" es un término de la lengua griega. En
Bereishit Rabbah y en Midrash Kohelet se dice: "Lo que ya se ha hecho". No se dice "Él
lo hizo", sino "Él lo hizo". Es metafórico decir que Él y Su corte deliberaron sobre todos
y cada uno de los miembros dentro de ti y luego los colocaron en su posición apropiada,
como está escrito: "Él te hizo y te estableció"." (Deuteronomio 32:6). En Bereshit Rabá
también se dice que en cada lugar donde está escrito "el Señor" y "Su corte", no
significa que el Todopoderoso consulte con otros, busque consejo o contemple, ni
implica que Él requiera ayuda del conocimiento de otros. ¿Cómo puede el Creador
beneficiarse de lo que ha creado? Más bien, la intención es enseñarnos que incluso los
diversos componentes de la existencia, incluidos los órganos de los seres vivos, fueron
creados de acuerdo con el propósito que Él determinó. Todo esto ocurre a través de los
intermediarios de los ángeles, ya que todas las fuerzas son ángeles. Cuán dañina es la
arrogancia de la necedad, y cuán dañina es cuando dicen ser individuos sabios de Israel,
etc. Ver allí para más detalles..
Su pregunta aborda cómo nuestros Sabios (que su memoria sea bendita) se distanciaron
de atribuir al Todopoderoso que Él necesita Sus creaciones y confía en ellas, o de
atribuir a los ángeles cualquier papel en la creación. Más bien, todo depende del
Todopoderoso mismo, a diferencia de lo que hizo el filósofo autor del Zohar,
llamándolo "Padre-Creador" o refiriéndose a la madre como la hábil artesana que
cumple la voluntad del dueño de la casa. Como se explicó anteriormente, la atribución
de la creación no debe atribuirse únicamente a la causa primera como el padre, o en el
sentido de que el Creador fue débil y confió en ella para la creación. Según tus palabras
de que los cabalistas la recibieron así de Moisés, su maestro (que su memoria sea
bendita), deberían haber copiado las Escrituras tal como están y haberle explicado que
"En el principio, que es el entendimiento, el padre creó Dios." De igual manera,
deberían haberle aclarado el significado de que “hagamos al hombre” se refiere a dos
entidades. ¿Por qué corrompieron innecesariamente las Escrituras y consideraron sus
palabras como consejos sin el conocimiento de la Torá, que es la Halajá transmitida a
Moisés en el Sinaí? Hubiera sido apropiado que dejaran las Escrituras como están y le
explicaran el significado de los versos en su forma, que es la Halajá según tus palabras.
Y sus palabras habrían sido correctas y aceptadas por él según su comprensión de la
creencia en el Dios Único. También deberían haberle explicado que "En el principio"
significa que el Padre, que también es Dios, dijo: "Hágase la luz", "hágase expansión" y
"se reúnan las aguas". También deberían haberle explicado el significado de "los cielos
y la tierra". Los nombres son atributos divinos, como explicó el filósofo en el Zohar que
son pequeños y femeninos. Sin embargo, nuestros Sabios se distanciaron al extremo de
estas opiniones, como encontramos en la declaración en la Jagigah (Capítulo Ein
Dorshin), donde Rabí Yishmael le preguntó a Rabí Akiva mientras caminaban por el
camino. Rabí Yishmael le dijo: "Sirviste a Nahum Ish Gamzu durante veintidós años, y
él solía interpretar cada suceso de la Torá. ¿Qué interpretaba con respecto a los cielos y
la tierra?" Rabí Akiva le respondió: "Si hubiera estado escrito 'los cielos y la tierra',
habría dicho que son los nombres del Santo, bendito sea. Pero ahora está escrito 'los
cielos y la tierra'. '" "Cielos, cielos en el verdadero sentido; tierra, tierra en el verdadero
sentido". Y en Bereshit Rabbah el asunto se aclara aún más. Rabí Yishmael le preguntó
a Rabí Akiva y le dijo: "Ya que serviste a Nahum Ish Gamzu durante veintidós años,
prepárate y cuenta: pocos, pequeños, numerosos y completos. ¿Cuál es la interpretación
de lo que está escrito aquí?" Rabí Akiva le dijo: "Si hubiera estado escrito 'En el
principio Dios creó los cielos y la tierra', diríamos que los cielos y la tierra son atributos
divinos. Por lo tanto, vea el comentario de Maharsha y Etz Yosef y comprenda que esta
es de hecho la opinión del Zohar, porque los cielos y la tierra mencionados aquí son
pequeños y femeninos, lo cual es, según su opinión, 'el Señor nuestro Dios', como se
explicará más adelante..
26) En el Zohar, en Parashat Bereshit, página 34a, está escrito: "El Señor es Rey, el
Señor es Rey, el Señor reinará por los siglos de los siglos, el Señor reinará en lo alto".
El Señor es Rey: en el medio. El Señor reinará abajo en consecuencia. La explicación
del Templo Sagrado es que "Rey" se refiere a las intenciones divinas. El Señor es Rey
es el rostro alargado. El Señor es Rey, Padre y Madre. El Señor reinará, pequeño y
femenino en consecuencia. Y en Parashat Beshalach, página 64a, con respecto al
versículo "¿Está el Señor entre nosotros o no?", si no hay dificultad en el Zohar, ¿son
tontos los israelitas, etc.? Más bien, querían entender la distinción entre el Antiguo
Oculto, llamado "Ain", y el Pequeño Rostro, llamado "Havaiá" (el nombre de Dios). Y
como no está escrito "¿Está el Señor entre nosotros o no?", excepto como está escrito
"Si sigues mis enseñanzas o no", los israelitas dijeron: Si esta pregunta se hace en un
contexto, y si esa pregunta es preguntado en otro contexto. Y con respecto a esto,
inmediatamente vino Amalek, y el Maharal de Praga explicó que la intención del Zohar
es que nuestros antepasados buscaran saber quién es su líder y realiza todos estos
milagros para ellos, si es el Santo, llamado "Za". (Zeir Anpin) y "Havayah" (el nombre
de Dios), o es el Antiguo. Ellos llevaron a cabo esta investigación para servirle de la
manera apropiada, ya sea como Zeir Anpin de una manera diferente, o como el Anciano
de una manera diferente, porque hay una distinción entre una forma de adoración y otra,
y entre una intención. y otro. No estaban seguros de esto hasta que escucharon las
palabras: "Yo soy el Señor tu Dios", y entonces supieron que Él es Zeir Anpin, como se
mencionó anteriormente..
En el tratado Menajot, en el capítulo "Harei Alai Asaron", se enseña en una Baraita:
Rabí Shimon ben Azzai dijo: "Ven y mira lo que está escrito en la porción de los
sacrificios. No dice en ellos 'a El'. ' o 'a Elohim', sino más bien 'a Hashem' (el Señor).
Esto es para evitar que el litigante tenga una oportunidad para discutir, y Rashi explica
que es para decir que son autoridades". Y este asunto prueba que aquel a quien se hace
referencia como Hashem (el Señor) ordenó ofrecerle una ofrenda de comida (minjá), y
aquel a quien se hace referencia como Hashem (el Señor) ordenó ofrecerle toros y
carneros, como mencionado anteriormente. Habéis aprendido que según el autor del
Zohar, las entidades divinas están divididas. Nuestros antepasados (según sus palabras)
buscaron saber a través de su investigación qué deidad los guiaba: si era Atik (el
Anciano) cuya adoración es de una manera diferente, o Zeir Anpin (el Rostro Menor)
cuya adoración es diferente. No tuvieron una comprensión clara de esta incertidumbre
hasta la entrega de la Torá, cuando (según su enfoque) supieron que se trataba de Zeir
Anpin. Esto se aclara como lo afirma Maimónides en el Capítulo 3 de Hiljot Avodat
Kochavim (Leyes de la Idolatría), y también se menciona en las palabras de nuestros
Sabios. Muchos idólatras establecieron diversas formas de adoración para cada imagen
específica. Sin embargo, nosotros, como creyentes en el monoteísmo, afirmamos que no
hay nada comparable al Uno en todas las demás entidades. No hay lugar para tales
asuntos, como han declarado nuestros Sabios en el Tratado Menajot..
De todas las declaraciones en el Zohar y sus comentarios mencionados anteriormente,
es evidente que atribuyen estos títulos a cada uno de los rostros en las emanaciones
divinas de Atzilut, como Havaiá, Adonut, Elohim y el Santo, Bendito sea. Sin embargo,
optaron por adorar el último rostro, que es Ze'eir Anpin. Y dijeron que el Infinito, con
todos los rostros emanados que de Él derivan, no está involucrado en ningún servicio o
invocación, y que quien les reza generalmente no recibe respuesta en su exaltación. Aún
más, los rostros en los mundos superiores, que están por encima del mundo de Atzilut,
no tienen conexión con ningún servicio en la mayoría de los casos, y sólo con Ze'eir
Anpin hay una conexión con el servicio, la oración y la invocación a Él. en tiempos de
angustia. Porque Él está con ellos como el intermediario que conecta todas las fuerzas
de arriba y de abajo, así como fue elevado por Abba e Ima y se le confió el dominio
sobre todas las criaturas. Se les ordenó servirle y bendecirlo, y según su entendimiento,
él es el Señor nuestro Dios. Y se explica en el Zohar, Parashat Balak, página 191b, con
el comentario de "Mikdash Melech" sobre el verso "Él no niega la bendición a Su
nación"." (Números 23:20). Y el secreto de la palabra "Bereiza" está escrito en el
secreto de la palabra suprema, Su Nombre y el Nombre de Su hijo, "Ki Teda" (que
significa "para que sepas"). Ese Nombre es el conocimiento del Señor de los Ejércitos
(que significa "Abba"), y el Nombre de Su hijo es Israel (que significa "Ze'eir Anpin"),
como está escrito, "Israel es Mi primogénito"." (éxodo 4:22), y este Israel es la llave de
todas las puertas de la fe. Y estaba oculto, y dijo: "El Señor me dijo: 'Tú eres mi hijo'"
(Salmo 2:7), lo cual significa que Abba, que se llama Jehová de los ejércitos, me la
confió a mí, hijo mío. Y este es ciertamente el caso. De hecho, Abba e Imma lo
coronaron y lo bendijeron con muchas bendiciones. Y está dicho: "Y le pusieron
guardias con espadas, para que no se enojara". Nombraron guardias para este hijo, como
diciendo: "Nosotros gobernamos y le damos autoridad sobre cada cámara, para que
merezca compasión y misericordia". Todas las bendiciones de arriba y de abajo se
elevan y adornan a ese hijo. ¿Y por qué le niegan las bendiciones a este hijo? Es porque
primero expusieron sus pecados ante el Santo Rey (algunos dicen, ante la Santa Madre)
para ser limpiados. Ése es el entendimiento. De hecho, está claro que el Zohar se refiere
a Abba como "el Señor de los Ejércitos" y a Zeir Anpin como el "Hijo de Abba e
Imma". El nombre YHVH también se usa en varios lugares del Zohar para referirse a
Zeir Anpin. Abba e Imma le han otorgado poder y dominio sobre toda la creación y le
han ordenado servirle. Nuestras bendiciones y oraciones ascienden específicamente a él
para que se convierta en una corona para Zeir Anpin, no para Abba e Imma, no para
Arich Anpin, no para Atik, no para Adam Kadmon, quien es llamado el "Sacrificio de
todos los sacrificios" (como se mencionó anteriormente). ), y ni siquiera para Adam
Kadmon, pues todos los mundos superiores más allá del mundo de Atzilut están
abarcados dentro de él (Mikdash Melech Génesis 115). Y ciertamente no llegan al
Infinito, que es lejano y trascendente por encima de todo. Respecto a él (Zeir Anpin), se
dice que no se le dirige ninguna adoración, oración o bendición. Más bien, sólo Zeir
Anpin es relevante y dependiente de la providencia sobre los reinos inferiores y sus
acciones, no de las divinidades superiores. Sólo él, como Zeir Anpin, recompensa a los
justos y castiga a los malvados. Sin embargo, todos los rostros superiores, junto con el
Infinito, que está por encima de todo, no supervisan ni asignan tareas en los asuntos de
los reinos inferiores, ya sea para bien o para mal. Sus manos son cortas e incapaces de
redimir, y carecen del poder para rescatar a quienes los invocan en tiempos de angustia.
Dios no lo quiera, los cielos y la tierra son abandonados por el Infinito y confiados en
manos de un ser de mal genio, llamado Zeir Anpin. Él (Zeir Anpin) es una creación y no
un creador, como se explicará más adelante a partir de las palabras del Zohar y los
cabalistas. Nuestros sabios, bendita sea su memoria, interpretaron el versículo "¿Quién
subió al cielo y descendió?" de una manera hermosa. En Yalkut Mishlei (remaz 522) y
en Midrash Hagadol (comienzo de la parashá Shemot) se dice: "¿Quién ha ascendido al
cielo?" se refiere al Santo, bendito sea, que ascendió con un grito y "y descendió": el
Señor descendió al monte Sinaí. "¿Quién recogió el viento en sus puños? ¿Quién
envolvió las aguas en un manto? ¿Quién afirmó todos los confines de la tierra? ¿Cuál es
su nombre??" (Proverbios 30:4). Su nombre es Roca, Su nombre es Todopoderoso, Su
nombre es Señor de los ejércitos. ¿Y cuál es su nombre? "Bnei Bechori Yisrael" (Mi
hijo primogénito es Israel). El asunto es sencillo, pues se refiere a Israel que son
llamados hijos del Altísimo, porque a través de Israel se revela en el mundo la divinidad
del Todopoderoso. Esto no significa que haya un nombre para Zeir Anpin al que se haga
referencia como "hijo" en el Zohar, tal como lo entienden los filósofos. Y ahora hemos
completado el asunto que empezamos..
27) 27) Esta es la comprensión del Zohar y las enseñanzas cabalísticas posteriores de
que todo nuestro servicio y oraciones están dirigidos específicamente a Zeir Anpin (el
Rostro Menor). Como está declarado en el Zohar: "Mira, teme al Señor tu Dios"
(Deuteronomio 10:12). No está escrito como "elohaykha" (tu Dios) sino como "et
Hashem elohaykha" (el Señor tu Dios). ¿Cuál es el significado de "et", que precede a la
palabra "Hashem"? Se explica en el Galyon Malkhut (una exposición del Zohar) con la
interpretación "et Hashem elohaykha" que significa "Teme al 'et' del Santo, bendito
sea". Porque desde allí "Bar Nash" (el Hijo) necesita temer ante su Maestro, porque Él
está en la casa del juicio. Y ese servicio, que es de grado superior, sostiene el grado
inferior y no se revela a los mundos. "Et" y "v'et" están conectados y no separados.
¿Qué es "v'et"? Es la señal de la Alianza Santa, una señal eterna, porque esa cualidad no
desciende, ni se revela sino que asciende. Pero esa cualidad asciende a lo alto. Por lo
tanto, "v'et" significa servicio (lo que significa que el servicio es para Zeir Anpin, como
está escrito: "Y sírvele y apégate a Él"." (Deuteronomio 13:5)). Consulte el Sefer
Hamitzvot (Libro de Mandamientos) en la oración del Profeta Elías, que se explica
detalladamente. Éste es el lenguaje del Zohar, según el comentario del Rashba (Rabino
Shlomo ben Aderet) en Galyon. La intención del Zohar es interpretar por qué no está
escrito: "Teme al Señor tu Dios y sírvele", sino que está escrito "et" (la palabra "et"
agrega énfasis). Esto es para incluir y amplificar el atributo de Maljut (Reina), que es el
aspecto femenino de Zeir Anpin, en el aspecto del miedo. Y de lo que está escrito "v'et
oto ta'avod" (y le servirás), lo minimiza del servicio, específicamente "v'et oto ta'avod"
(y le servirás), y no " oto ta'avod" (A Él serviréis). Esto significa que amplifica el
aspecto del miedo y lo minimiza en el servicio, porque el servicio es específicamente
para Zeir Anpin..
28) De aquí se puede comprobar que no se trata de una tradición directa de nuestro
maestro Moisés, como habéis supuesto. Porque si fuera una tradición directa de Moisés,
¿por qué Shimon HaAmsoni o Nehemías HaAmsoni explicaron todas las apariciones de
"et" en la Torá cuando llegó a "et Hashem Elohecha tira" (temerás al Señor tu Dios),
como se menciona en el ¿Gemará en el tratado Pesachim? Se enseña que Shimon
HaAmsoni, o algunos dicen Nehemías HaAmsoni, solía interpretar todas las apariciones
"et" en la Torá. Pero cuando llegó a "et Hashem Elohecha tira", se detuvo y sus alumnos
le preguntaron: "Rabino, ¿cuál es la explicación para todas las apariciones de 'et'?" Él
les dijo: "Así como recibí recompensa por la interpretación, así recibo recompensa por
abstenerme de interpretar. Hasta que vino Rabí Akiva e interpretó 'et Hashem Eloheja
tira' para incluir a los eruditos de la Torá". Y Rashi explicó que una vez que llegó a "et
Hashem Elohecha tira", dijo: "¿Cómo puedo aumentar Su miedo? Las he explicado
todas y me he retractado de todas las interpretaciones adicionales". Hasta que llegó Rabí
Akiva e interpretó que incluía a los eruditos de la Torá, que su temor a su maestro
debería ser como el temor al Cielo. Este es el lenguaje del Talmud y Rashi. Y si, según
tus palabras, se trata de una halajá dada a Moisés en el Sinaí, ¿qué impulsó a Shimon
HaAmsoni a interpretarla? ¿No sabía incluir a la esposa de Zer Anpin (la emanación
divina que representa a Dios) como "Hashem Eloheinu" según sus palabras? Y tal como
expusieron nuestros sabios en Ketubot, se enseña: "Honra a tu padre y a tu madre". 'Tu
padre' se refiere a la esposa de tu padre, y 'tu madre' se refiere al marido de tu madre, y
la vav (y) adicional debe incluir a tu hermano mayor..
E incluso en lo que respecta a Rabí Akiva, quien fue el maestro de Rabí Shimon Bar
Yojai (Rashbi) y también superó a los otros cuatro sabios que entraron al reino místico
(pardes) y alcanzaron el lugar de las piedras de mármol puro, entrando y saliendo en paz
— Es realmente sorprendente por qué incluyó a los sabios, que son de carne y hueso, en
la categoría de temer a Dios, equiparando su reverencia con la reverencia al Cielo.
Además, el propio Rabí Akiva estableció en la Mishná, en Pirkei Avot (Ética de los
Padres), Capítulo 4, en nombre de Rabí Elazar: ¿No debería haber incluido a la esposa
de Zer Anpin como "Hashem Eloheinu" basándose en sus palabras? ? O tal vez debería
haber incluido a los padres de Zer Anpin, quienes son considerados el padre y la
madre.?
29) En el libro "HaB'rit", Parte 1, en el Capítulo 20, el autor de "Ma'amar Kuf" escribe
en el libro "Yashar Levav" que el nombre del Santo, bendito sea, es habitual en nuestros
labios. . Y cuando pronunciamos el nombre "Yod-Hey-Vav-Hey" (YHVH), se refiere al
rostro de Zer Anpin, quien es el Santo, bendito sea, y cuya alma oculta está oculta
dentro de él a través de los rostros internos. . Él es la primera causa, y es a Él a quien
adoramos en Su servicio. El principio general, tal como lo entienden todos los
cabalistas, es que la causa primaria, a la que se refieren como "Ein Sof" (el Infinito), es
quien creó toda la existencia a partir de la nada. Él abarca toda esa existencia desde el
exterior y en Su aspecto elegido, que es el aspecto seleccionado entre los ancestros
primordiales, conocido como Zer Anpin, la morada oculta [14] oculta de la cámara
como el alma dentro del cuerpo y dándole vida. . Por lo tanto, este elegido, Zer Anpin,
gobierna sobre todas las criaturas, las guía, las sostiene y les provee. Él es nuestro Dios
y nosotros estamos con Él porque nuestras almas son Su porción. Él es alabado en todas
las alabanzas mencionadas en nuestra sagrada Torá, que Él nos legó y, a través de ella,
nos reveló todas las cosas ocultas, etc. Más evidencia del Zohar y los Tikkunim
enfatizan que el servicio está dirigido a Zer Anpin, quien es el intermediario que
conecta todo. Además, está escrito en el nombre del Arizal (Rabino Isaac Luria) en
"Likutei Tanaj" con respecto al versículo "Confía en el Señor para siempre, porque en
Yah el Señor es una roca eterna"." (Isaías 26:4). Se entiende que cuando una persona
dirige su intención únicamente hacia Zer Anpin, es suficiente, pues dentro de ese
nombre, se engloban Arich Anpin (la Cara Larga) y Abba (Padre) e Ima (Madre), uno
dentro del otro dentro de Zer. Anpin, etc..
Además, en el libro "Etz Jaim" de Rabí Jaim Vital, en Sha'ar HaKlalim, Capítulo 11,
está escrito que Moisés dijo a los israelitas al entrar a la tierra: "Y vosotros que os
apegáis al Señor vuestro Dios, Todos ustedes están vivos hoy." Porque el Señor tu Dios
es Zer Anpin y su contraparte femenina. Y los israelitas que entraron en la tierra
fueron... (el texto continúa, por favor consulte la fuente para más detalles). Además, en
el libro "HaKavanot" sobre las costumbres del Arizal, está escrito que cuando
pronuncias el nombre del Tetragrámaton (YHVH), debes dirigir tu intención hacia Zer
Anpin y pretender con él, "Yod-Hey-Vav , Zer Anpin y Hei, la Hei final, que representa
a Maljut (el Reino)". Debes intentar formar el nombre completo de Adonai de cierta
manera, y así sucesivamente (se pueden encontrar más detalles en la fuente). De manera
similar, en el libro "Machberet HaKodesh", en la oración de Musaf para Shabat, se
menciona que numerosos ángeles de los reinos superiores le dan una corona a Zer
Anpin, quien es el Señor nuestro Dios. Ver allí, página 40a. Además, en el comentario
"Mikdash Melech" sobre la puerta 12 del rey David, se explica que el nombre "Eloha
Rabba" no se atribuye a Eloha d'Rabba (el Gran Dios), sino a Zer Anpin, y en
sabiduría , se llama "Chacham" (sabio), y así sucesivamente. Y aquel que dirige su
intención hacia el Infinito debido a Su exaltación, como Él no tiene nombre ni punto
que pueda definirlo, su oración no se considera oración. Más bien, uno debe dirigir su
intención hacia Él, ya que Él está revestido con Sus atributos, y así sucesivamente.
Consulte la sección 100 y "Nachalat Yosef" para obtener más detalles..
30) De todo esto, queda claro para usted con una buena explicación que el Zohar y
todos sus comentaristas, incluyendo el "Mikdash Melech", el "Kisei Eliyahu", el rabino
Emanuel de los Mishnat Jasidim, "Yosher Levav", el Rashab, "Matzref HaEmunah" y el
libro "HaKavanot", así como el autor de "Eitz Jaim", "Machberet HaKodesh", "Sefer
HaBrit", el Ari en "Likkutei HaLekutim" y "Nachalat Yosef", y otros, todos responden
unánimemente y dicen que respecto del Infinito, que es la causa primera, no es
apropiado ningún culto o invocación. Sólo hacia Zer Anpin, quien es la última causa
entre todas las emanaciones, según su entendimiento, quien conecta todos los rostros,
sostiene y provee a todas las criaturas, debemos dirigir nuestra adoración. Sólo a Él
debemos invocar en tiempos de angustia, y Él nos responderá el día que invoquemos.
Sin embargo, el rabino Kisei Eliyahu requiere que al rezarle, también se mencionen las
otras caras que están encima de él. Si uno no los incluye en su oración, no recibirá una
respuesta rápida a menos que mencione los otros rostros junto con él. Esto se afirma en
la página 26 [de la fuente], y es necesario enfatizar la unidad de todos los rostros a lo
largo del camino que mencionamos anteriormente, para rezar a Zer Anpin. Y en sus
oraciones, deben mencionar los nombres de los rostros superiores que están por encima
de ellos porque los necesitan. Si no lo hacen y sólo unifican su oración hacia Zer Anpin,
no serán respondidas rápidamente, como mencionamos. Este es el significado de la
combinación de las letras "‫( "מה תצעק אלי‬de fuentes antiguas, etc.), y allí se concluye que
incluso si solo oraran a Zer Anpin, no faltarían, pero no serían respondidos. tan rápido.
De manera similar, el rabino Yosher Levav escribió en Beit Bet, Sala 3, Capítulo 7, etc.
El lector devoto, profundamente apegado a la Torá de nuestro maestro Moisés, puede
preguntarse sobre el vasto conocimiento que posee tanto en la Torá escrita como en la
oral, incluyendo la Mishná, Talmud y los Midrashim de nuestros sabios. Sus ojos
contemplan las palabras de grandes luminarias como el piadoso autor de "Jovot
HaLevavot" (Deberes del corazón), el rabino Yehuda Halevi, el rabino Saadia Gaon,
Maimónides en sus obras, el rabino Eliezer de Germaiza en "B'rukach" y "Sefer Mitzvot
Gadol", "Sefer Mitzvot Katan", "Ba'al Ha'ikarim" y obras similares que hablan de la
unidad del Todopoderoso según las enseñanzas de nuestros sabios, quienes transmiten
fielmente la tradición..
Su corazón tiembla enormemente al oír hablar del intrincado sistema de los reinos
Divinos, que ha sido expuesto y ampliado entre el pueblo judío desde principios del
sexto milenio, comenzando por unos pocos autores. De generación en generación, desde
la época de los Geonim, esta creencia ha crecido significativamente, superando la
creencia en una causa sobre otra, y reconociendo que con la voluntad de una de las
causas, una creación surge y recibe autoridad de la causa. sobre eso. Esto se aclara
explícitamente en el Zohar. (Génesis 22) que cada nivel recibe autoridad del nivel
superior a él: Maljut de Zeir Anpin, Zeir Anpin de Imma, Imma de Abba, Abba de
Arich, Arich de Atik y Atik de Adam Kadmon. Porque él es la cabeza de los rostros de
la Emanación, y solo él dijo: "Mira ahora que yo soy Él, y no hay Dios conmigo", ya
que no necesita recibir autoridad de Adam Kadmon, quien es por encima de él. Y en
cada acto de creación, el Rey, el Creador, era Abba. En el Zohar se le llama "el Rey
Supremo" y a Imma se le llama "Artesano". En el momento de la creación del primer
hombre, Abba no deseaba crearlo, sabiendo que pecaría. Imma, el artesano, lo persuadió
diciéndole: "Como su pecado depende de mí, a ti no te importa". Esto se aclara allí, y
también en el Santo Templo..
31) Este asunto es realmente muy difícil. ¿Por qué Adam Kadmon no necesita recibir
autoridad de Adam Kadmon que está por encima de él, ni de A"S que es más alto que
él? Ya mencioné anteriormente el lenguaje del Libro del Pacto a partir de las palabras
de Yeshurun Levav, quien dijo que el nombre familiar del Santo, bendito sea Él, que se
pronuncia en nuestra boca, es una referencia a Zeir Anpin. Lo mismo se aplica al
nombre YHVH, como se menciona en Metzaref HaEmunah. Sin embargo, no cité sus
palabras desde entonces. lo profanas y lo consideras herético debido a tu falta de
comprensión. Seguramente te has equivocado en este asunto, como he escrito antes,
porque esta es la creencia de todos los cabalistas. En Bereshit Rabá, Parashá 12, y
también en Midrash. Rabá, insinuaciones 18, se menciona: "Y para todo lo que existe,
hay generaciones de los cielos y de la tierra, como está dicho: 'Estas son las
generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados'.' (Génesis 2:4). Las
montañas tienen sus generaciones, como se dice: "Antes de que nacieran las montañas'
(Salmo 90:2). La lluvia tiene sus generaciones, como se dice: "¿Hay algún padre para la
lluvia?"?' (Trabajo 38:28). El rocío tiene sus generaciones, como se dice: '¿O quién
engendró las gotas de rocío??' (Trabajo 38:28). Rabí Shimon ben Lakish dijo: Estas son
las patas del rocío. Fue enseñado: Todo el que tiene generaciones muere y se renueva,
mientras que Yo creo, y el que no tiene generaciones ni muere ni se renueva." Y el que
crea pero no es creado—dijo Rabí Azarías en nombre de Rabí— Esto se aplica al reino
superior. Y este es un principio verdadero y claro. La explicación del rabino Etz Yosef
es que la muerte y la renovación son dos cosas separadas. La muerte significa pérdida,
mientras que la renovación significa rejuvenecimiento mientras aún existe. Porque todo
lo que existe está constantemente carente y menguante en su naturaleza, si no fuera
porque el Todopoderoso la renueva cada día con su bondad, siguiendo el modelo de la
obra de la Creación. Y quien no tiene generaciones quiere decir que aunque no hay nada
más que el Todopoderoso , Él está diciendo que a través de todos aquellos que estudian,
Él lleva todo. Esto es similar a la explicación de Rabí Azarías en nombre de Rabí con
respecto al reino superior. Y desde el principio, habéis aprendido que desde las
entidades mencionadas en las palabras del Zohar y los Cabalistas tienen generaciones,
transiciones y sustento, es falso e inconcebible atribuir el título de "Creador"
únicamente a la mencionada entre todas las entidades. Alternativamente, se puede
interpretar que quien tiene generaciones significa que hay una causa para su existencia,
haciendo posible su existencia. Y toda existencia posible conlleva una pérdida
potencial, pero nuestro bendito Dios no tiene otra causa precedente, y sólo Él es la única
causa de toda la creación. Como afirmó el estimado Maimónides (Rambam) en su obra
"Hiljot Yesodei HaTorah" y su comentario, y como escribieron nuestros predecesores
respecto a lo que escribió Rabí Y. en su cuarto principio, que creemos que Éste es en
verdad el Ser Primordial, y todo además de Él no es primordial, etc. Los rabinos, rabino
Hatur y rabino Zacarías el médico, que en paz descansen sus almas, escribieron que el
Ser Primordial es aquel que no tiene principio, y los seres creados son aquellos que Él
trajo a la existencia y trajo. adelante. Bendito el Ser Divino que es el Primero absoluto.
Y esta interpretación se alinea con la explicación del Midrash Rabba sobre las
montañas, la lluvia y el rocío. Y ciertamente, es falso atribuir cualquiera de los rostros
(manifestaciones) como Dios o Creador, ya que cada uno tiene una causa diferente que
lo precedió. En la Mishnat Jasidim, en el tratado Lail Pesaj, Capítulo 7, Mishná 23, en el
comentario de la Hagadat Lail Pesaj, se afirma que "Y Dios nos sacó", lo que se refiere
a las expresiones "Padre" y "Madre". etc., y si el Todopoderoso no los redimió, como el
Ser Primordial prolongó la vida de nuestros antepasados que fueron Padre y Madre en
Egipto, etc. En el tratado Nedarim, Capítulo 20, se afirma que los cabalistas se refieren
al Todopoderoso como el Ser Primordial. Por lo tanto, cada uno de los rostros se llama
"El Señor de los Ejércitos", "YHVH", "Adonai", "El Santo, Bendito sea" y otros
nombres y epítetos exclusivos de lo Divino. Cuando examinas sus escritos
cuidadosamente, especialmente si estudias sus libros con comprensión, verás esto. Y
también llaman (refiriéndose) al Todopoderoso como “Padre” y “Padre Nuestro” que
nos redimió de Egipto a través del Ser Primordial (Arich Anpin) de la mano del Faraón
(que es el Otro Lado llamado “Eloah Achad”). Esto fue ocultado por el Ser Primordial
(Arich Anpin) al Faraón, y esto continuó según su idea errónea, ya que creen en la
existencia de una deidad singular (Eloah Achad), contrariamente a las palabras de
nuestros Sabios (Razal). También creían que los otros dioses imaginados gobernaban
sobre los dioses santos, que son el Padre, la Madre, Ze'ir Anpin y Nukva, y el Ser
Primordial (Arich Anpin) los redimió de ellos..
La refutación de estas ideas sostenida por cabalistas posteriores, quienes fueron
influenciados por las ideas del autor del Zohar, puede aclararse por lo que dijeron
nuestros Sabios (Razal). (Shabat 88a): Rabí Akiva dijo: "Cuando Moisés ascendió para
recibir la Torá, los ángeles ministradores dijeron ante el Santo, bendito sea, '¿Qué está
haciendo un ser humano entre nosotros?'". Él les respondió: "Para recibir la Torá,
vengan". y mira", hasta que el Santo, bendito sea, dijo a Moisés: "Respóndeles". Moisés
tuvo miedo y dijo: "¿Y si me queman con el aliento de sus bocas?" Él le dijo: "Aférrate
al trono de mi gloria y respóndeles". Y el Santo, bendito sea, reveló el resplandor de Su
Divina Presencia sobre él y dijo ante Él: "Maestro del Universo, ¿qué está escrito en la
Torá que les estás dando?" Él les dijo: "Yo soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de
la tierra de Egipto". Él les dijo: "¿Habéis descendido a Egipto? ¿Estabais esclavizados
por Faraón? ¿Por qué necesitáis la Torá?" Según las enseñanzas de los nuevos
cabalistas, si incluso el Padre, la Madre, Ze'ir Anpin y la Nukva fueron esclavizados por
el Faraón (que es el Otro Lado), ¿cuánto más lo serán los ángeles? También se aclara
allí en las enseñanzas de los jasidim que Zeir Anpin sufrió mucho en un gran exilio,
¡como un feto en el útero de su madre! Y sus palabras se contradicen. Porque dijeron
que Ze'ir Anpin da la Torá, y es él quien dijo: "Yo soy el Señor tu Dios que te saqué de
la tierra de Egipto". ¿Y aquí se dice que el Santo, bendito sea Él, que es Ze'ir Anpin,
sacó de Egipto a nuestros antepasados, que son el Padre, la Madre y Ze'ir Anpin, en
apuros y exilio? Y no os sorprendáis por lo que dijeron los Sabios acerca de que la
Presencia Divina estuvo con ellos en su exilio en Egipto. Fueron exiliados a Babilonia,
y la Presencia Divina estaba con ellos, como está escrito: "Yo estoy con él en la
angustia" (salmos 91:15). Todo esto está de acuerdo con lo declarado en éxodo 18:23:
"Porque no deseo la muerte de los impíos, sino que los impíos se aparten de su camino y
vivan." Además, se puede decir que parece necesario cumplir Su promesa para con
nosotros incluso en el exilio. Es más, incluso cuando son en la tierra de sus enemigos,
no son despreciados ni completamente destruidos, etc. La divina providencia se ha
unido a nosotros en el exilio, para que nuestros enemigos no nos aniquilen por
completo. Y además, se sabe por las palabras de nuestros Sabios que no existe ninguna
otra deidad en el mundo y que la Torá sólo habla de acuerdo con la mentalidad de la
gente..
32) Además, es conocido y notorio cuánto enfatizaron nuestros Sabios en la rigurosidad
de transmitir la tradición de Moisés, que en paz descanse. Enfatizaron específicamente
el caso de aquel que dice "Modim, Modim" (reconocemos, reconocemos) dos veces o
"Shemá, Shemá" (oye, oye) dos veces, mientras lo silencian, como dice la Mishná en
Berakhot, Capítulo 1. : "Ein Om'din" (no interrumpen). Y en Meguilá, Capítulo 4,
respecto al que dice "Modim, Modim", también lo silencian. Y en Berajot, página 33a,
Ger dijo que el rabino Zeira dijo: "Cualquiera que diga 'Shemá, Shemá' es similar a
quien dice 'Modim, Modim'". La explicación dada por los comentaristas es que parece
como si hubiera dos autoridades o como si aceptara dos deidades sobre sí mismo. En
Berajot, página 14a, Hay un caso en el que alguien se paró ante Rava y escuchó a
alguien decir "Emet, Emet" (verdad, verdad) dos veces. Rava dijo: "Cada 'Emet, Emet'
que decía, lo captaba". Por tanto, la intención está en el ojo de quien mira. Así como no
se puede decir "Achad, Achad" (uno, uno) porque implica multiplicidad y no unidad, no
se puede decir "Emet, Emet" porque la verdad es sólo una. Esta es la declaración de
Rava, una expresión concisa de la verdad, a la que él se aferra firmemente. Esto quiere
decir que cree en fortalecer sus palabras con las verdades del Todopoderoso, pues les
suma y no les quita. En la Sucá, capítulo "HaJalil", se enseña: "Lo leemos 'Anu LeYeih'
('lo leemos como tal'), pero yo digo, Rabí Zeira dijo: 'Quien diga 'Shema Shema' (oye,
oye) es como si dijera "Modim Modim" (damos gracias, damos gracias)'". Rashi explica
que esto se debe a que lo silenciamos, ya que parece como si hubiera dos autoridades.
Sin embargo, la resolución es la siguiente: "Lo leemos 'Modim' (damos gracias)", y le
perdonamos por ello. Por lo tanto, implica que los rabinos eran particulares, pero el
asunto sugiere que hay dos autoridades. Y esta es la regla de todos los que deciden, que
si uno dice "Shema Shema" o "Modim Modim", lo silenciamos porque parece como si
hubiera dos autoridades. Y de esto podemos derivar una inferencia lógica (según el
principio comúnmente aceptado en nuestras manos de que una persona puede razonar a
partir de sí misma) para hacer una comparación y sacar un argumento a fortiori. Esto se
analiza en el Zohar (Génesis 34a), donde está escrito: "El Señor es Rey, el Señor era
Rey, el Señor será Rey por los siglos de los siglos". El Señor es Rey arriba, el Señor es
Rey en el medio, el Señor será Rey abajo. El Santo, bendito sea, explicó que el Rey
mencionado aquí es "Erich" (largo). El Señor es Rey; Él es el Padre y la Madre. El
Señor será Rey, pequeño y femenino. Por lo tanto, cuando se afirma que "El Señor es
Rey", significa que está coronando a Erich Anpin. Cuando se dice que "El Señor es
Rey", significa que está coronando al Padre y a la Madre. Y cuando se dice que "El
Señor será Rey por los siglos de los siglos", significa que está coronando a lo pequeño y
lo femenino. ¿Existe alguna creencia mayor y más significativa que esta creencia en
múltiples autoridades y grandes entidades? Puesto que afirma que Dios coronó a tres
reyes con la declaración: "El Señor es Rey", ¿cómo se puede afirmar falsamente: "Padre
nuestro, Rey nuestro, no tenemos más rey que tú"? ¿No han sido ya coronados tres
reyes? ¿En cuál de ellos elige ahora reinar? ¿Y cómo puede quitarles a los demás la
corona de realeza? En este sentido y en casos similares, las palabras del rabino Ba'al
Ha'ikarim al final del Capítulo 28 son ciertas. Advirtió enérgicamente que no se
estudiara el Zohar ni otros textos cabalísticos. Él os enfatizó y os aconsejó: "Sed
cautelosos y guardad vuestra alma con diligencia, no sea que tropezéis tras ellos y
caigáis en su trampa". Porque abandonan las sendas de justicia para andar por los
caminos de las tinieblas, porque no conocen ni comprenden las tinieblas en las que
caminan. Aquellos que se dedican a la Cabalá sin el conocimiento adecuado, basándose
en fuentes distintas a la tradición recibida de un sabio autorizado y aceptado, tienen la
culpa. Por lo tanto, todo amante del Todopoderoso y adherente a Su Torá escrita y oral,
que transmitieron nuestros sabios, los maestros de la Mishná y el Talmud, debe
distanciarse de la nueva Cabalá. No deben preocuparse por sus razones e inquietudes,
no sea que pongan en peligro su fe pura y fortificada, que ha sido establecida múltiples
veces según las enseñanzas de los Tannaim, Amoraim y Poskim..
33) Cualquier persona inteligente que profundice aunque sea un poco en los libros del
Zohar y las enseñanzas cabalísticas sabrá y reconocerá que las sefirot y los rostros
mencionados en sus palabras precedieron a la creación del cielo y la tierra y de todas sus
huestes. Esto se desprende de las palabras de Rabí Hayyim Vital en su libro Etz Hayim,
en La Puerta de los Principios y la Puerta de los Círculos y la Rectitud. Se explica
ampliamente en La puerta de romper las vasijas, Capítulo 3, y en otros lugares. Se
aclara el orden de la emanación de los reyes, comenzando por el primero, que es el
atributo de "Da'at" (conocimiento) que surgió primero. Cuando la vasija ya no pudo
soportarlo más, como se mencionó anteriormente, se rompió y descendió al mundo de
Beri'ah. Quiero decir que descendió al lugar donde el mundo de Beri'ah estaba destinado
a existir después, porque en ese momento el mundo de Beri'ah aún no había sido creado,
y esta vasija cayó en el lugar donde la futura emanación de Beri'ah sería, y así
sucesivamente.
Y la conclusión que derivamos de esto es que nuestros sabios cabalísticos
contemporáneos, que se aventuraron a preguntar y explorar arriba y abajo, qué hay antes
y qué hay detrás, se han equivocado al buscar respuestas fuera del ámbito de las
enseñanzas recibidas por nuestros venerados sabios del mundo. Talmuds de Babilonia y
Jerusalén, Midrash Rabbah, Tanchuma y otros Midrashim de nuestros sabios, que tienen
autoridad. Como afirma la Guemará en Chagigah, Capítulo Ein Dorshin: "No se puede
indagar sobre asuntos de los primeros días". ¿Se podría preguntar acerca de los secretos
sagrados de la creación del mundo? Por lo tanto, el versículo dice: "Desde el día en que
Dios creó al hombre en la tierra". ¿Se podría preguntar sobre los seis días de la
creación? Por eso dice: "Desde los primeros días", es decir, desde el primer día. ¿Podría
uno preguntar qué hay arriba, qué hay abajo, qué hay delante y qué hay detrás? El
versículo nos instruye: "Desde un extremo de los cielos hasta el otro extremo de los
cielos", lo que significa que sólo puedes preguntar dentro de estos límites. Y no debes
preguntar sobre lo que está arriba, lo que está abajo, lo que está delante y lo que está
detrás, como se afirma en la Guemará. Consulte las ideas de Maharsha en sus novelas
sobre la historia de Rabí Elazar, quien le dijo a Rabí Yojanán: "Ven y te enseñaré el
Ma'aseh Merkavá". Rabí Yojanán respondió: "Ya lo escuché una vez, y cuando encontré
dificultades, Rabí Asi me dijo: 'Ven y te enseñaré el Ma'aseh Merkavá'". Rabí Yojanán
se abstuvo de enseñarlo, tanto en su juventud como en su juventud. y en su vejez.
Maharsha percibe de este incidente que las enseñanzas de la nueva Cabalá superan el
nivel de Ma'aseh Merkavah, y es más apropiado ocultarlas que exponerlas
públicamente. Y digo que está categóricamente prohibido ahondar en ello, ni de forma
individual ni pública. Así como los sabios no permitieron el estudio de Ma'aseh
Merkavah más allá de cierto punto, ni siquiera para los eruditos sabios y conocedores,
sino sólo hasta el "jasmal" o, según algunas opiniones, hasta "va'era" y nada más, ya que
de ahí en adelante está completamente prohibido discutir en absoluto, según la tradición
de los sabios y sus advertencias. Y cualquiera que transgreda las palabras de los sabios
será castigado con la pena de muerte. De todo esto hemos aprendido que nuestros
rabinos de la nueva Cabalá cometieron un gran error, al ir más allá de lo que les estaba
permitido y permitido, como se explicará más adelante. En sus corazones surgió un
pensamiento extraño de que a medida que se acerca el momento de la redención, esta
halajá será anulada y será permisible profundizar en lo que antes les estaba prohibido.
Como se explica en la sentencia del rabino Itzjak, que aparece al comienzo del Zohar, es
un error en sus manos contradecir la halajá tal como se establece en la Mishná, el
Talmud y las sentencias de los poskim (decisores legales judíos). y uno no debería
confiar en él en absoluto. Los nuevos cabalistas no tomaron en serio la afirmación de
nuestros sabios (zichronam livracha) de que todas las leyes de la Torá Oral no serán
anuladas, como lo afirmó el Rambam (Maimónides) en la conclusión de las leyes de la
Meguilá. Al desviarse de las palabras de nuestros sabios, cayeron en el error
involuntario de creer en múltiples deidades y reconocer la existencia de otros dioses, y
de asociar el nombre del Cielo con otra cosa. Como dijo Rabí Shimon, cualquiera que
asocie el nombre del Cielo con otra cosa será desarraigado del mundo. En la conclusión
del Tratado Pesajim, tenemos las siguientes versiones: "¿Qué se entiende por cobertura
antigua? Se refiere a la cobertura de asuntos antiguos, secretos ocultos de la Torá"
(comentario de Rashi, basado en Ma'aseh Merkavá y Bereshit Rabá). Y algunos dicen:
"Esto se refiere a la revelación de asuntos que estuvieron cubiertos durante la
antigüedad, secretos ocultos de la Torá". ¿Y que son estos? Son las razones de la Torá.
Por lo tanto, la revelación del Ma'aseh Merkavah (Carro Divino) no."
34) En la sección 4, Rabí Jaim Vital, en su libro Etz Jaim, se autorizó a hablar y exponer
asuntos que existían antes y aclarar sus principios fundamentales. Contempló
proporcionar una razón por la cual el mundo fue creado en este momento particular y no
antes. Sugirió que en la antigüedad el Creador se dedicaba a crear mundos superiores y
no los completó hasta el momento de crear este mundo físico. El Creador no encontró
un momento adecuado y disponible para crear este mundo físico porque durante todo el
tiempo anterior estuvo preocupado por la creación de los mundos superiores. Fue
necesario tener una duración de tiempo específica para la creación del mundo, como se
menciona en otra parte..
Y la afirmación de Rabí Jaim Vital contradice lo que escribió Rabí Moshe ben Maimón
(Maimónides) en la Guía para los Perplejos, al final del Capítulo 15. Maimónides
afirma que si uno dijera metafóricamente que el Creador creó muchos mundos antes de
este mundo en De acuerdo con la medida numérica del ancho de la esfera superior,
chardeleth (semilla de mostaza), y cada mundo existió durante incontables años
equivalentes al ancho de la esfera superior (chardeleth), implicaría que cuando Él
actualizó su existencia, ya habían No hay propósito como estos mundos. Entonces
significaría que Dios creó el mundo "ayer". Porque cuando la existencia inicial siguió a
la no existencia (la negación del estado anterior), no hay diferencia si se dice que fue
creada hace cientos de miles de años o en un momento muy reciente. Y a partir de esto
comprenderás la deficiencia en sabiduría de Rabí Jaim Vital, quien intentó ser sabio sin
sabiduría. En el libro "Hacia Dios" en el Lugar Santísimo, Capítulo 21, Versículo 4,
según su audacia de responder, dijo: "Si no estás satisfecho con la respuesta de tu
elección, te daré otra respuesta: Escucha". ! El Santo Rey, bendito sea, creó los
mundos." Con esto, no puedes cuestionar por qué los creó ahora y no antes, porque una
vez que se convirtió en Creador, los creó a todos. Según sus palabras, resulta que el
Creador, bendito sea, no es mucho más grande que el primer hombre, ya que sólo tardó
cinco días. Y según sus palabras, ¿cómo puede explicar lo que los sabios, bendita sea su
memoria, interpretaron respecto del versículo "Y yo estaba con él como testigo fiel"?
Porque según su punto de vista, la Torá existió antes de la creación del mundo por
varias generaciones, ya que afirma que la Torá precedió a la existencia del Creador,
exaltado sea Él, y que nos proteja de tales pensamientos extraños. Y el difunto Rabino
Yitzhak Tzahari, en nombre de Rabino Saadia Gaon, explica en el séptimo asunto de la
Parashá de Bereshit para informarnos que aunque los cielos parecen grandes en su
medida, como se explica en la demostración a los poseedores de la sabiduría de
astronomía en el cielo y en la tierra, no penséis que necesitaron mucho tiempo para ser
creadas. Más bien, los llamo a permanecer juntos, y me refiero a "Bereshit" en un corto
tiempo dentro de los tiempos, sin esfuerzo, fatiga o esfuerzo. De manera similar, dice:
"Él no desmaya ni se cansa; su entendimiento es inescrutable", y así sucesivamente. En
Bereshit Rabbah, se menciona en los Capítulos 1 y 3, y en Midrash Bereshit Rabba
Amz, y en Isaías 42 y salmos 136, Los Sabios preguntaron cuándo fueron creados los
ángeles. Rabí Yojanán dijo que fueron creados en el segundo día, como está escrito:
"Cuando Él estableció los cielos, yo estaba allí." (Proverbios 8:27), y después está
escrito: "Él hace de sus ángeles espíritus". Rabí Janina dijo que fueron creados el quinto
día, como está escrito: "Que los pájaros vuelen sobre la tierra"." (Génesis 1:20), y está
escrito: "Y con dos voló". El rabino Luliani, en nombre del rabino Yitzhak, dijo que
tanto el rabino Yojanan como el rabino Janina están de acuerdo en que nada fue creado
el primer día. Dijeron esto para evitar la posibilidad de decir que Miguel extendió la
parte sur del firmamento y Gabriel la parte norte, y el Santo, bendito sea, midió en el
medio. Más bien, "Yo, el Señor, soy el Hacedor de todas las cosas, extiendo los cielos
por mí mismo y extiendo la tierra solo".." (Isaías 44:24) Quién estuvo Conmigo, está
escrito, quién fue Mi socio en la creación del mundo. Asimismo, Rabí Shlomo Itzjaki
(Rashi) dijo en el Tratado Rosh Hashaná, Capítulo 1, que los ángeles no fueron creados
hasta el segundo día, como lo afirmó Rabí Yojanán. Y así escribe el Semag (Sefer
Mitzvot Gadol) en la introducción a su obra, que cuando el Santo, bendito sea Él, creó
el mundo, lo creó en el primer día, y los ángeles fueron creados en el segundo día, como
está escrito: "Cuando Él estableció los cielos, yo estaba allí", y está escrito después: "Él
hace de sus ángeles espíritus". Por tanto, apoya la opinión del rabino Yojanan. En el
Midrash Tehilim (Salmos), se dice: "Y era la tarde y la mañana un día". Era el primer
día del mundo eterno, que no tenía nada excepto Él. Por eso se dice: "Tú eres Él, el
Señor Dios solo". Sin embargo, contigo es diferente. Porque Tú eres grande y haces
maravillas en el gobierno del mundo. Cuando un rey terrenal es honrado en un país, los
nobles de ese país también son honrados con él porque llevan su carga. Pero el Santo,
bendito sea, no es así. Sólo Él creó el mundo, sólo Él es honrado en el mundo. Sólo Él
se enorgullece de Su mundo. Rabí Tanjuma dijo: "Porque Tú eres grande y haces
maravillas. ¿Por qué? Porque sólo Tú eres Dios. Sólo Tú, por Ti mismo, creaste el
mundo".."
35) Y a partir de esto, mi querido amigo, se aclara la verdadera esencia de nuestra fe
pura y firmemente establecida, basada en las enseñanzas de nuestros Sabios, bendita sea
su memoria, quienes recibieron la tradición de Moisés, nuestro maestro, la paz sea con
él. El Santo, bendito sea Él, que es la causa última, creó todo por sí solo, sin la ayuda de
ningún ser creado. Esto es contrario a la interpretación del filósofo mencionado
anteriormente en el Zohar que mencioné anteriormente en las Secciones 20, 21 y 24,
donde sugirió que los muchos niveles ascendentes que el Creador estableció se ayudan
entre sí, y cada uno deriva autoridad del nivel superior por encima de él. Hay lugar para
que el juez diga que el Anciano se extiende al sur, y la Cara Larga al norte, y el Padre al
este, y la Madre al oeste, y el Pequeño y Su Consorte en las esquinas. , mientras que el
Adán Primordial, el mayor entre ellos, mide en el medio. Esto contradice lo que dijeron
nuestros Sabios sobre el gobierno del mundo, que cuando un rey terrenal es honrado, los
nobles del reino son honrados con él porque llevan su carga, y así sucesivamente. De
manera similar, el filósofo falso profeta, el autor del Zohar y otros cabalistas, en su
reverencia equivocada por nuestro Padre, nuestro Rey, han hecho lo mismo. Todas las
entidades que han inventado en su imaginación son honradas junto al Creador. El Adán
Primordial, el más grande entre ellos, es honrado con la declaración: "He aquí ahora,
porque yo soy Él, soy el verdadero y doy la vida", y así sucesivamente, sin ninguna otra
autoridad superior por encima de él. del cual obtiene permiso. El Padre es honrado con
la declaración: "Sea la luz y las aguas se juntarán", como se mencionó anteriormente. La
Madre es honrada con la declaración: "Hagamos al hombre". El Anciano es honrado con
la declaración: "El Señor, tu obra en medio de los años, revívela". En cuanto al
Pequeño, se le honra con la afirmación: "Yo soy el Señor tu Dios que te sacó", etc.
Como se indica en el libro del Génesis (al que se hará referencia en la sección 16) y por
el rabino Nachalat Yosef (páginas 61a-61b), se menciona que el concepto del reino está
asociado con la afirmación "Estos son los dioses que golpearon a Egipto", como el reino
les estaba infligiendo castigos con la ayuda del entendimiento, como explica el rabino
Nachalat Yosef..
Mira, amigo mío, cómo los cabalistas critican a todos los grandes filósofos con la
severidad propia del Rey de Reyes. Los tratan como si se opusieran a las palabras de
nuestros sabios, quienes dijeron: "Tú sólo eres Dios", como se mencionó anteriormente.
¡Que el Misericordioso nos proteja de creencias tan extrañas! He visto que el Señor
enseña a los estudiantes en la porción de Jetro, donde se afirma que los ángeles fueron
creados antes de la creación del cielo y la tierra. Él trae sus palabras en el comentario de
Ba'al Haturim sobre Números 8, y parece que así lo escribió. Es una suposición
razonable y respalda la precisión de la bendición: "Bendito el que habló y el mundo
surgió". Y habéis visto que su precisión es aún mayor, ya que originalmente no
disponemos de la versión "Bendito el que crea el principio", tal como lo escribió
Maharitz en la sección Etz Chayim. Incluso según su versión, no es necesario concluir
que los ángeles no fueron llamados "principio". Según las palabras de nuestros sabios en
Bereshit Rabá, es más lógico. Además, sus palabras son palabras de tradición, y no
debemos ahondar demasiado en los asuntos de la Aggadah que no tengan implicaciones
prácticas, porque nuestro objetivo aquí es aclarar la verdadera esencia del Creador de
acuerdo con nuestra sagrada Torá y la tradición de nuestros sabios y transmisores, para
entender lo que Israel debe hacer al recitar el Shemá dos veces al día, "Escucha, oh
Israel", y "El Señor, nuestro Dios, me ayuda", etc.....
26) Sí, mi amigo lector, ya conoces la declaración de nuestros sabios en el Tratado
Shabat y Jagigah, Capítulo 1, y en el tratado Eyn Dorshin. Rav Yehuda dijo en nombre
de Rav: "Recuerda a ese hombre para siempre, Jananiah ben Jizkiyah, porque si no
hubiera escondido el libro de Ezequiel, que contenía declaraciones que contradecían las
palabras de la Torá, ¿qué hizo? Lo habrían suprimido. . ¿Pero qué hizo? Trajo 300
cántaros de aceite y se sentó encima de ellos y expuso [los versos problemáticos]." Y
Rashi explicó que contradecía las palabras de la Torá respecto a la prohibición de que
los sacerdotes coman carroña y animales desgarrados, preguntando: "¿No deberían los
sacerdotes comerlos? Pero ¿qué pasa con los israelitas?". Y de manera similar: "Y harás
lo mismo durante siete días". ¿Dónde se insinúa este sacrificio en la Torá? Y explicó
como explicamos en el tratado Menajot, porque dado que el rito de la ofrenda de aves
estaba permitido a los sacerdotes, era necesario advertirles sobre el sacrificio de aves no
sacrificadas, que son carroña, etc. Lo examinamos desde varios ángulos, y ¿qué pasa
con el libro de Ezequiel, que ya estaba establecido como un verdadero profeta, y revivió
a los muertos en el valle de Dura, y su libro está incluido entre los libros sagrados, y es
salvo de ser quemado en Shabat. Y a pesar de todo esto, los sabios buscaron ocultarlo
porque parecía contradecir las palabras de la Torá en una prohibición negativa. Cuánto
más en el caso del Libro del Zohar, donde es aparente y evidente una contradicción con
la Torá escrita y oral, respecto a la prohibición de la idolatría, que conlleva el castigo de
la lapidación y la escisión. Equivale a rechazar toda la Torá. No sólo eso, sino que
también menosprecia la Mishná y el Talmud, etiquetándolos como "klipá" y "otra roca",
etc., como se explicará en las secciones 67 y 68. Está absolutamente prohibido leerlo en
absoluto. Una vez que su falsificación quedó clara y fue expuesta a los eruditos sabios e
inteligentes, fue evidente que sus declaraciones sobre la divinidad contradecían las
palabras de la Torá y las palabras de los Sabios que nos fueron transmitidas por nuestros
antiguos eruditos, los transmisores de la tradición. , y los geonim y los poskim que
recibieron de ellos. Además, también encontramos en el Tratado Shabat (fol. 30b) que
Rav Yehudah, hijo de Rav Yehudah bar Shilat, dijo en nombre de Rav: Los sabios
trataron de ocultar el Libro de Eclesiastés porque sus palabras se contradicen entre sí, y
así sucesivamente. . Al principio, en la Ética del rabino Nathan, sólo leían el Libro de
los Proverbios. El Cantar de los Cantares y el Eclesiastés estuvieron ocultos hasta que
vinieron los Hombres de la Gran Asamblea y los dilucidaron y los incluyeron entre los
Escritos. Por tanto, de ello se puede deducir a fortiori un razonamiento. Si respecto al
Rey Salomón, la paz sea con él, se dice: "Y fue más sabio que todos los hombres, y
edificó el Templo, y la Divina Presencia habitó en él, y el Señor se le apareció, como se
explica en las Escrituras, "Entonces también decimos en Eruvin (fol. 21b) que cuando
estableció las leyes de eruv y el lavado de manos, una voz celestial salió y dijo: "Hijo
mío, si tu corazón es sabio, mi corazón también se regocijará". Y el sabio dice: "Hijo
mío, sé sabio y alegra mi corazón, y podré responder a mis detractores". Y también
decimos allí (Eruvin fol. 21b) que instituyeron el uso de las parábolas, el oído y la
investigación. El rabino Eliezer dijo: "Al principio, la Torá era como un rollo enrollado
y sin orejas, hasta que vino Salomón y le puso orejas". A pesar de todos estos elogios,
los sabios no le mostraron favor y trataron de ocultar sus libros porque ciertas cosas
parecían contradictorias hasta que los Hombres de la Gran Asamblea las aclaraban.
Estos son libros cuyas palabras parecen contradictorias entre sí, e incluso contradicen
las palabras de la Torá y socavan sus fundamentos. Además, no está claro quién fue el
autor ni se sabe de dónde se originaron esas declaraciones. Fue sólo más tarde.
27) Ahora, preste atención y contemple profundamente las palabras del rabino Tzadok
ben Yechiel recogidas en el libro "Ravid HaZahav" y citadas anteriormente en la
Sección 13. Afirmó que la Mishná y el Talmud son la tradición verdadera y
universalmente aceptada desde todas las perspectivas, de modo que no hay lugar a
ninguna duda. Sin embargo, respecto a los libros de la Cabalá, existen varias
incertidumbres. Muchos eruditos, muy versados en la literatura judía, han expresado su
preocupación por confiar en ellos en cualquier asunto legal, en contra del Talmud y los
decisores, tal como lo escriben los autores del Klalim en las metodologías de los
decisores. Ciertamente, a fortiori, esto se aplica al Nombre Divino y su adoración, como
se nos ha advertido en la Torá, los Profetas y los Escritos, como lo explicaron nuestros
sabios en numerosas amonestaciones, como se explicó anteriormente. Y como hemos
aprendido, ¿por qué la Mishná priorizó la recitación del Shemá antes que las
bendiciones? Como afirma el Rambam en su Mishné Torá, Capítulo 1 de las Leyes del
Kri'at Shemá, se recita primero la porción del Shemá porque contiene el mandamiento
relativo a la unidad del nombre de Dios, Su amor y Su estudio, que son los fundamentos
fundamentales. principios de los que todo depende. Además, como mencioné
anteriormente en la Sección 32, nuestros sabios fueron extremadamente meticulosos con
cualquier asunto derivado de ello, enfatizando la creencia en las dos autoridades y
afirmando que se debía permanecer en silencio. ¿Y qué más se puede decir? Dijeron
"Kal HaD" después de haber dicho "V'Hashav Lanu" y consideraron muchas razones
que otorgan permiso a cada individuo en función de la razón que es superior a ellos,
como si nos ordenaran decir lo mismo con nuestros labios, mientras que en nuestros
corazones hay muchas deidades. Este es el lenguaje del Rambam en la Guía para los
Perplejos, Capítulo 3, hasta el primer punto. Entiende, oh investigador de estos asuntos,
que la fe no es un asunto que se expresa verbalmente, sino más bien un estado que
existe dentro del alma. Cuando creemos en ello, creemos que es tal como se describe, y
si te conformas con las opiniones verdaderas o con sus fundamentos fiables cuando las
articulas sin formar imágenes mentales y crees en ellas, cuánto más cuando las buscas.
la verdad. Es muy fácil, así como encontraréis que muchos individuos sencillos
conservan su fe sin formarse ningún concepto de ella. Sin embargo, si vuestro intelecto
es capaz de ascender a este nivel elevado, que es el grado de indagación, y si se os
establece que el nombre de Dios es verdaderamente Uno, hasta el punto de que no
encontréis composición alguna en Él. Y no debe pensarse de ninguna manera que exista
división o distinción en ningún sentido. Sepa que Dios no tiene ningún atributo o
cualidad intrínseca de ninguna manera ni en ningún asunto. Así como Él está
desprovisto de corporeidad, así también está desprovisto de poseer cualquier atributo
intrínseco. Sin embargo, quien cree que Él es Uno con muchos atributos ya ha afirmado
que Él es Uno en Su esencia. Y el que cree que Él es múltiple en pensamiento, esto es
como decir de los nazarenos, que Él es Uno. Pero Él es tres, y los tres son Uno. De
manera similar, el dicho de que Él es Uno, pero posee múltiples atributos, y Él y Sus
atributos son Uno. Con la eliminación de las concepciones corporales y la aceptación de
la simplicidad absoluta, es como si nuestra intención e investigación se dirigieran hacia
cómo se dice, no hacia lo que creemos. Y la fe no es más que la forma de la concepción,
porque la fe es la creencia en aquello que es concebido por el intelecto. Y si con esta fe
es imposible concebir alguna alternativa o encontrar lugar para el rechazo de esa fe, será
verdad. Y cuando te liberes de deseos y costumbres, y poseas entendimiento, y
reflexiones sobre lo que se dice en los siguientes capítulos sobre la eliminación de
atributos, encontrarás que lo que hemos dicho es necesariamente cierto. Y entonces
habrás captado la concepción de" (salmos 4:5), etc., como lo explica el venerado
maestro.
38) Ahora, amigo mío, déjame aclararte que nuestros sabios cabalísticos
contemporáneos cometieron muchos errores inadvertidos cuando intentaron representar
y describir al Todopoderoso usando diferentes formas y formas. Lo retrataron en formas
circulares y rectas, con diferentes rostros, uno dentro del otro y uno encima del otro, a
pesar de la tradición recibida de nuestros Sabios de que está prohibido contemplar o
especular sobre tales asuntos, ya que están más allá de nuestra comprensión, ya sea que
están relacionados con lo que está arriba, abajo, delante o detrás. Además, estos sabios
cabalísticos contemporáneos afirman que inicialmente, el Todopoderoso llenó todo el
espacio del mundo y luego se contrajo y se retiró a los lados circundantes, alterando Su
esencia para crear espacio para el mundo entero. Este es el lenguaje del autor Rabí Jaim
Vital en su libro "Etz Jaim", Puerta de los Círculos y Líneas Rectas, Rama 2. Después
de la contracción, que dejó el espacio vacío y vacío, a través de la luz del Infinito Ein
Sof, hubo ya es un lugar donde los seres, creaciones, formaciones y acciones emanados
podrían existir. Luego, una sola línea recta se extendía desde la luz circular superior,
descendiendo a través de ese espacio, y es la parte más superior de la línea que se
extiende desde el propio Ein Sof y lo toca. Sin embargo, el final de esa línea de abajo no
toca la Luz Infinita de abajo, y en ese espacio, el Emanador creó y formó todos los
mundos. Esta línea es como un delgado tubo a través del cual la luz del Infinito superior
se extiende a todos los mundos que existen en ese espacio de aire y vacío. Ahora se
explica el asunto de la investigación de los cabalistas sobre cómo puede haber un
principio y un final en las esferas. Mientras que el comienzo de esa línea toca la Luz
Infinita desde el lado superior, su extremo no se extiende hacia abajo hasta el lugar del
Infinito circundante debajo de los mundos, y no está adherido a él. Por lo tanto, está
justificado tener un principio y un final en ello, porque si hubiera dos extremos
receptores opuestos a través de los cuales fluiría la Luz Infinita, los dos extremos serían
iguales entre sí, y no habría distinción entre lo superior y lo superior. más bajo. De
manera similar, si el Infinito se extendiera desde todos los lados de ese espacio, no
habría superior ni inferior, ni frente ni atrás. Ni este, ni oeste, ni norte, ni sur, pero
cuando la luz del Infinito se extiende a través de una sola línea y de un solo tubo
delgado, la distinción entre lo alto y lo bajo, el frente y la espalda, el este y el oeste está
justificada (estas palabras son no se basa en el intelecto, pues la distinción entre superior
e inferior es comprensible, pero ¿cómo podemos justificar el frente y el atrás, el este y el
oeste?). Y he aquí, cuando la luz del Infinito se extiende en forma de línea recta dentro
del espacio, no se extiende inmediatamente y se extiende hacia abajo, sino que se
extiende gradualmente. Quiero decir que inicialmente, la línea de luz comenzó a
extenderse allí, e inmediatamente al comienzo de su extensión, en el secreto de la línea,
se expandió, se extendió y se volvió como una rueda circular a su alrededor. Y este
círculo no estaba unido al Infinito que lo rodea por todos lados, pues si se adhiriera a él,
la materia volvería a su estado original y quedaría anulada a la luz del Infinito, y su
poder no se vería. en absoluto, y todo sería únicamente la luz del Infinito como fue al
principio. (Ante estas palabras, hay lugar para cuestionar su afirmación, pues
mencionará más adelante que a través de esta línea desciende una luz interior, que es el
alma de las esferas, y una luz envolvente, que es su vestidura. ¿Por qué no lo hace?
mezclar y adherirse a la sustancia de las esferas, y hacer que la esencia de las esferas,
junto con sus vestiduras y almas, se conviertan en una sola entidad, anulando el
recipiente y mezclándose con la luz interior y la luz exterior?) Por lo tanto, este círculo
es cerca del Infinito y no se adhiere a él. Y toda la esencia del.
39) Ahora bien, de todo esto se explica detalladamente que el cuerpo de las Sefirot se
extiende y despliega a través de la línea sutil desde la esencia del Ein Sof (el Infinito),
tanto los círculos como la rectitud. Así, se entiende que el cuerpo de las Sefirot, junto
con su luz interior, que es su alma, y su luz envolvente, que es su vestidura, todos
emanan y se extienden desde la misma esencia del Ein Sof. Este asunto se establece
explícitamente en detalle en el libro "Shushan Sodot" en el orden de la oración, así
como en el orden de los siete días de Pesaj. Y sepan que las diez Sefirot no son
entidades creadas sino más bien un concepto que se extiende desde la esencia del
Creador, y no están separadas de Él. Él existe continuamente dentro de ellos, así como
siempre se encuentra una chispa en su vestidura, y así sucesivamente. Así se afirma en
este folio de Rabí Moshe Zacuto en nombre del RAMAZ (Rabino Moshe Zacuto), en la
porción de Behar, página 109, que las vasijas de Atzilut tienen un aspecto divino. De
manera similar, el rabino Menajem HaMeiri escribió al final del Tratado Asiyah que
incluso todo Atzilut, ya sea en el aspecto de luces o en el de vasijas, e incluso en sus
vestimentas, son todos divinidades completas. (Asimismo, Rabí Uzziel Elohim escribió
en Beit Kodesh HaKodashim que el cuerpo y el alma están unificados, y así está escrito
en el libro "Heijal HaBerajá" en la sección de Vaikrá en el tesoro de la vida, página 4.)
Sin embargo, en los niveles de Beriah, Yetzirah y Assiyah, desde su espíritu hacia
abajo, incluso el espíritu, como un todo, no es divinidad completa. Esto se afirma en las
enseñanzas de los jasidim. Además, también es evidente en el lenguaje del Zohar que
mencioné anteriormente en la sección 21, donde se refiere a cada una de las caras como
"la más superior de las superiores". Esto se debe a que es una elevación por encima de
los niveles inferiores. Sin embargo, Adam Kadmon (el Hombre Primordial) es llamado
el "superior de todos los superiores", ya que es la elevación inicial de todas las caras,
como se mencionó anteriormente. Y a partir de esto, hay una respuesta a tu declaración
en la que negaste y dijiste, Dios no lo quiera, que los cabalistas dijeron eso. Por el
contrario, dijeron que uno no debe creer ni albergar la idea de que las Sefirot son parte
del Ein Sof (el Infinito). Más bien, surgió y se desarrolló desde una elevación superior a
una inferior, y así sucesivamente. Sus palabras contradicen las enseñanzas del Zohar, el
Maharal de Praga, Shushan Sodot y el RAMAZ (Rabino Moshe Zacuto). También
contradicen las enseñanzas de los Jasidim quienes explicaron la calidad de su desarrollo
a partir de la esencia del Ein Sof y que son divinidad completa. Por lo tanto, usted
admite que sus declaraciones, que usted afirmó que eran erróneas, son en realidad un
grave error. Y ya he mencionado anteriormente las palabras del Zohar, que se refieren a
Abba e Imma como "el Señor de los Ejércitos" y a Ze'eir Anpin como el hijo de Abba e
Imma. Y en este sentido, se dice que todos nuestros servicios y oraciones están dirigidos
específicamente a Ze'eir Anpin, quien es el hijo de Abba e Imma. Y todos los cabalistas
están de acuerdo con esto. Como mencioné anteriormente, citando las obras "Mikdash
Melech", "HaRashba", "Yosher Levav", "Sefer HaBrit", "Maharsha", "Etz Jaim",
"Ha'ari" en "Likutei Amarim", "Kisei Eliyahu ”, “Matzref HaEmunah” y “Nachalat
Yosef”, todos ellos afirman unánimemente que todas las alabanzas y bendiciones son
específicamente para Ze'eir Anpin. No están dirigidos hacia Ein Sof ni a ningún otro
rostro superior en el mundo de Atzilut, ni hacia los rostros inferiores a Ze'eir Anpin en
los mundos de Beriah, Yetzirah y Asiyah, aunque se reconoce y afirma que dentro de
cada uno de En los tres mundos antes mencionados, existen todas las caras del mundo
de Atzilut, y se originan en la misma esencia del Ein Sof, extendiéndose y
desplegándose a través de la línea que de él emerge y desciende hacia abajo, como se
explicó anteriormente. Sin embargo, no se les considera divinidad completa para
rezarles o invocarlos en Sanedrín, página 91b: "De los dioses de las naciones que están
cerca de ti o lejos de ti". ¿Por qué necesito tanto "cerca" como "lejos"? Más bien,
significa decir que así como aprendes la bondad de los que están cerca, aprende de los
que están cerca. la bondad de aquellos que están lejos. Y Rashi explicó: "Por eso os
digo, mirad los ídolos que están cerca de vosotros y ved que no tienen sustancia. Y de
ellos, aprended la naturaleza de los que están lejos." Así, nuestros sabios nos mostraron
una manera de comprender la naturaleza de los ídolos: examinando la bondad de los
ídolos que están cerca, podemos discernir la bondad de los ídolos distantes. Con base en
esto podemos analizar y discutir todos los rostros de la Nueva Tradición Cabalística, la
cual afirma que dentro de cada mundo de los cuatro mundos se pueden encontrar los
rostros mencionados, por lo que el culto está dirigido únicamente a Ze'eir Anpin de
Atzilut: Así como las entidades cercanas a nosotros en los mundos de Assiyah, Yetzirah
y Beriah no deben ser adoradas ya que no tienen sustancia y no son dioses, así también
Ze'eir Anpin de Atzilut, que está distante, no tiene sustancia. y no hay ninguna deidad
además de nuestro Dios. Y ya que hemos aclarado que el consenso de todos los nuevos
cabalistas es que toda adoración, alabanzas y bendiciones están dirigidas a Ze'eir Anpin
de Atzilut, todos sus reclamos contra nosotros y todas sus negaciones son meras
palabras vacías y malas intenciones, similares a decir que un hombre es una mujer o que
una columna de mármol está hecha de oro, etc. Y en tu respuesta, actuaste como un
golem, como dijo Tanna en Pirkei Avot, Capítulo 5: "Diez cosas fueron creadas en
vísperas del Shabat... con un golem, con apariencia y características de un golem." Y a
partir de este principio, el sabio pregunta según la halajá y responde en consecuencia,
con un golem en este intercambio. Y lo mismo has hecho tú, ante la pregunta que te
hicieron sobre a quién debemos adorar según la Nueva Cabalá, si es Atik, Arich Anpin,
Abba e Ima, etc. Y tu respuesta no es relevante, como si te hubieran preguntado sobre tu
aceptación, etc., como si te preguntaran sobre tu aceptación. Y también has multiplicado
las palabras y las has extendido trayendo pistas y gematría de las palabras de Chavat
Ya'ir que tu padre no entendió. Y mencionaste pistas de que cualquier Una persona
puede actuar como ellos sin ninguna aceptación, como lo hizo Rabí Shmuel cuando
compuso el libro "Koach Hashem", que está lleno de combinaciones, guematría e
insinuaciones en una noche de su propio conocimiento sin ninguna aceptación, sólo para
demostrar su poder y capacidad de crear combinaciones, gematría y sugerencias sin
esfuerzo, como está escrito en el libro "Alef Bet de Nachmanides". Ahora, sugerencias y
combinaciones que no tocan el honor del Santo Bendito, ni la adoración de otros dioses,
ni menosprecian la importancia de la Mishná, el Talmud y los Midrashim que describen
las alabanzas de nuestra sagrada Torá, no hay nada de malo en que no se insinúen en la
Torá. Pero en particular, te has extendido a mencionar las pistas mencionadas en el
"Ba'al Menorat HaMa'or" sobre sus ubicaciones, y no respondiste lo que te pedían, y tus
labios no han alcanzado la medida de un golem, ya que Tanna mencionó que no sabe
cómo responder como se le pidió..

No están los Cap. Del 5 al 10

Capítulo 7
Y citaré aquí un poco de los principios que se requieren para nuestro tema de los Trece
Principios que el Rambam escribió en el Comentario a la Mishná en el capítulo
[titulado] Chelek y que es traído por el Rabino de Shvilei Emunah. Y [estas son sus
palabras]: El primer principio es creer que el Creador, bendito sea, existe con existencia
completa, que Él es la causa de la existencia de todo lo que existe y que la fuente de su
existencia proviene de Él. . Y si pudiéramos imaginar el cese de Su existencia, la
existencia de todo lo que existe quedaría anulada. Pero si imagináramos la anulación
total de todo lo que existe fuera de Él, Su existencia no sería anulada por ellos, ni
siquiera faltaría. Porque el Creador, bendito sea, abunda; ya que Él no necesita la
existencia de nada más. Y todo excepto Él, las inteligencias, los cuerpos planetarios y lo
que hay en ellos, todos necesitan de Él, bendito sea, para su existencia. [Pero] Él no los
necesita. Y este principio se insinúa en la frase: "Yo soy el Señor, tu Dios". Y el
segundo principio es Su unidad, bendito sea. Y eso es saber que la Causa de todo es una.
No una que sea una especie compuesta, como la especie humana, que incluye muchas
personas individuales. Tampoco es como uno que es un individuo dentro de la especie,
como diríais de una persona individual, pero incluiríais en él 248 miembros. Tampoco
es aquel que está construido y que puede dividirse en muchos. Tampoco es como un
cuerpo simple (no construido) que es único, pero que [todavía] puede dividirse sin fin.
Porque a cada uno de ellos se le llama "uno", a modo de préstamo [del verdadero
significado de la palabra]. Porque estas cosas que están agrupadas por esa palabra son
[sólo en realidad unificadas por ser] las mismas en [ese] asunto único, pero no son
verdaderamente una. De hecho, el Verdadero es la unidad del Creador, bendito sea Él,
en quien no hay ninguna unidad como Él en ninguna forma. Y eso es suyo, sea bendito,
diciendo: "Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno" (Deuteronomio 6:4).
Hasta aquí están sus [palabras].