Plegaria Corta de Vajradhara Por El 17º Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Plegaria Corta de Vajradhara
Una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza
El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Una Enseñanza sobre el Linaje y
el Sostenimiento de la Propia Naturaleza
Traducido al Ingles por Lama Eric Trinle Thaye
KTD PUBLICATIONS
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Contenido
Prefacio
Introducción
Los Editores

Jampel Zangpo de Bengar
Una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza

Primera Parte: Introducción a la Plegaria

Segunda Parte: El Campo de Acumulación
Los Karmapas
Los Seis Discípulos del Corazón
Los Shamar Rinpoches
Los Situ Rinpoches
Los Gyaltsab Rinpoches
Los Pawo Rinpoches
Los Treho Rinpoches
El Sexto Discípulo del Corazón: Jamgön Kongtrul Rinpoche
La Importancia del Linaje
Tercera Parte: Practica para Sostener la Propia Naturaleza
Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Repulsión
Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Devoción
Sostener la Propia Naturaleza a Través de la no Distracción
Sostener la Propia Naturaleza en la Esencia de Pensamiento
Sostener la Propia Naturaleza Estableciendo una Meta
Cuarta Parte: Epílogo
Comentarios Auxiliares
por el Gyalwang Karmapa Durante las Enseñanzas
Ofreciendo Te o Comida
Concerniente al Gran Ritual de Mahakala y la Danza Vajra
Ir por Refugio
Agradecimientos
Glosario de Nombres y Términos
Notas
Copyrights
Prefacio
El Dorje Chang Tungma es probablemente la más conocida de las

plegarias Kagyu, tradicionalmente recitada antes de las sesiones de
enseñanzas y a menudo recitada por los practicantes como parte de su
práctica diaria. Casi todo el mundo conoce esta plegaria de memoria, pero
esa familiaridad puede ser peligrosa. Es muy fácil recitar la plegaria sin
pensar, como un loro, sin enfocarse en las palabras o reflexionar sobre el
significado de lo que estamos diciendo. Al estudiarlo, deberíamos obtener
una comprensión más profunda y ser capaces de apreciar su profundidad
más plenamente.
En muchos sentidos, es mucho más que una plegaria ordinaria. Incluye

todas las etapas importantes del entrenamiento en el Mahamudra: repul-
sión por el samsara, renuncia, devoción al guru, meditación sin
distracciones, etc. Como tal, es como una instrucción básica.
Al principio, la plegaria recuerda a todos los maestros del linaje Kagyu.

Cuando hablamos de linaje, nos referimos a algo más que la transmisión
física de uno a uno de maestro a alumno. El linaje es una línea espiritual
ininterrumpida que comienza con la fuente y continúa ininterrumpida-
P R E FA C I O
mente de generación en generación. No solo eso, mientras recitamos el

cuerpo de la plegaria, recordamos las prácticas centrales del Mahamudra:
la repulsión son las piernas de la práctica, la devoción espontanea es la
cabeza de la práctica, la no distracción es el núcleo de la práctica de la
meditación, y así sobre.
Originalmente, esta enseñanza era parte del 29º Kagyu Monlam Chenmo y
se impartió en las circunstancias más auspiciosas. Sucedió en el lugar
perfecto, Dorje Den, el lugar sagrado donde el Señor Buda alcanzó la
iluminación; en el momento perfecto, justo después del Año Nuevo
Tibetano durante el Mes de los Milagros; y los cuatro pilares de la
Sangha ‒bhikshus, bhikshunis, upasikas y upasikis‒ estaban presentes,
junto con muchos Rinpoches, Tulkus y Khenpos del Karma Kamtsang.
Me gustaría agradecer a todas aquellas personas que han estado

involucradas en la producción de La Plegaria Corta de Vajradhara: una
Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza.
Gracias a su sincero esfuerzo, perseverancia y meticulosidad en la
realización del proyecto, la enseñanza estará disponible para un público
más amplio. Rezo para que sea de beneficio para muchos.
Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Mayo de 2021
7
Introducción de la Versión en Ingles
Los Editores
El Gyalwang Karmapa otorgó estas enseñanzas como parte del 29º

Kagyu Monlam en Bodhgaya, India, del 26 al 28 de Febrero de 2012. A
este auspicioso evento asistieron alrededor de 8.000 participantes,
principalmente miembros de la Sangha del Himalaya, pero también
incluyeron devotos de todo el mundo. Agradecemos a Ringu Tulku
Rinpoche por traducir para Su Santidad en esta ocasión. Para esta
publicación, le pedimos al Lama Eric Trinle Thaye que volviera a traducir
las enseñanzas de las grabaciones para capturar los detalles más finos,
todos los cuales no son posibles de transmitir en una interpretación en
vivo.
El texto raíz de La Corta Plegaria de Vajradhara presentada aquí difiere de

la versión en El Libro del Kagyu Monlam. Esta versión fue traducida
recientemente por Khenpo David Karma Choephel, Lama Eric y la
Sociedad de Traducción Marpa en residencia en el Thrangu Sekar Retreat
Center en Nepal. Se puso a métrica para que la plegaria se pueda cantar
fácilmente en Inglés.
8
Jampel Zangpo de Bengar
Gran Vajradhara, Telo, Naro, Marpa, Milarepa,

el Señor del Dharma Gampopa, conocedor de los tres tiempos, Karmapa,
y los sostenedores de los cuatro linajes anteriores y los ocho posteriores‒
Drikung, Taklung, Tsalpa, glorioso Drukpa y los demás.
Protectores de todos los seres, el inigualable Dakpo Kagyu
que habéis obtenido el dominio del camino profundo, el Mahamudra:
Oh gurús Kagyu, presten atención a mi plegaria; yo continúo vuestro linaje,
bendecidme para que pueda emular vuestros caminos de liberación.
Puesto que ha sido enseñado que la repulsión son las piernas de la meditación,
este meditador no se aferra a ningún alimento o riqueza.
Y corta todos los lazos que le unen a esta vida presente.
Por favor bendecidme para no estar apegado al honor o la ganancia.
Ya que ha sido enseñado que la devoción es la cabeza de la meditación:

Este meditador ruega continuamente al gurú,
quién abre la puerta al tesoro de las instrucciones esenciales.
Por favor bendecidme para que pueda surgir en mí una devoción genuina.
9
PL E G A R I A C O R TA D E VA J R A D H A R A
Puesto que ha sido enseñado que la no distracción es el cuerpo de la meditación,

este meditador simplemente permanece, sin alterar en absoluto
la esencia fresca y prístina de cualquier pensamiento que ocurra.
Por favor bendecidme para estar libre de la idea de que hay una “meditación”.
Tal como se ha enseñado, la esencia de todo pensamiento es el Dharmakaya,

que no es nada en absoluto y, sin embargo, surge en todos los sentidos,
apareciendo para este meditador como un juego incesante.
Bendecidme para saber que el samsara y el nirvana no son dos.
Que pueda en todas mis vidas futuras, nunca separarme

de los auténticos gurús y disfrutar del esplendor del Dharma.
Que perfeccionando las cualidades de todos los caminos y niveles,
alcance rápidamente del estado de Vajradhara.
10
Una Enseñanza sobre el Linaje
y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza

El Tantra de Kalachakra habla de mundos más grandes y más pequeños, y
el centro del mundo más pequeño es este lugar especial llamado
Bodhgaya. Para todos los Budistas, es el lugar más sagrado de la tierra.
Hoy en día, muchos hombres y mujeres laicos con fe en el Dharma se han
reunido aquí y juntos tenemos la oportunidad de participar en un programa
virtuoso. Creo que todos somos muy afortunados: el que da esta enseñanza
y todos los que saben escuchar.
12
Primera Parte:
Introducción a la Plegaria
El tema de esta enseñanza es la Plegaria Corta de Vajradhara. En

Tibetano, la llamamos Dorje Chang Tungma. Dorje Chang es Tibetano
para Vajradhara, y tungma significa “corto”. Al principio, algunos podrían
pensar que debe haber un Vajradhara corto y otro más largo, pero ese no es
el caso. En la literatura Tibetana, a veces las primeras palabras de una
recitación se refieren a su nombre. En este caso, la plegaria comienza con
Dorje Chang, y se agrega la palabra tungma porque también hay una
súplica más larga al linaje del Mahamudra que comienza: Dorje chang
chen yeshe kandroma. Por lo tanto, Dorje Chang Tungma significa “La
Plegaria Más Corta que Comienza con Dorje Chang”.
El autor de esta plegaria es Bengar Jampel Zangpo,1 una encarnación de

Geshe Langri Thangpa, Dorje Senge,2 del linaje Kadampa. Bengar Jampel
Zangpo fue un guru del linaje de realización Kamtsang y el gurú raíz del
Séptimo Karmapa, Chödrak Gyatso.
13
Hay dos aspectos en la práctica de esta plegaria: visualizar el campo de

acumulación y sostener la propia naturaleza. Para el primero, visualizamos
los gurús del linaje: Vajradhara, Telopa,3 Naropa,4 y así sucesivamente.
Los gurús se pueden visualizar de dos maneras: reunidos como una
multitud o dispuestos verticalmente, uno encima del otro. Se podrían dar
muchas explicaciones con respecto a la visualización de los gurús, pero
aquí nos centraremos más en el significado de la plegaria. Luego, en su
presencia, practicamos el segundo aspecto principal, sosteniendo nuestra
naturaleza.
14
Segunda Parte:
El Campo de Acumulación
La Plegaria Corta de Vajradhara comienza con el linaje:
Gran Vajradhara, Telo, Naro, Marpa, Milarepa,

el Señor del Dharma Gampopa, conocedor de los tres tiempos, Karmapa,
y los sostenedores de los cuatro linajes anteriores y los ocho posteriores‒
Drikung, Taklung, Tsalpa, glorioso Drukpa y los demás.
El linaje Kagyu del Mahamudra comenzó con los gurús Indios Telopa,
Naropa, Maitripa, etc., y el primer maestro Tibetano fue el traductor
Marpa Chökyi Lodrö.5 Marpa el Traductor viajó desde el Tíbet a la Tierra
Noble de la India tres veces. Estudió con los eruditos ampliamente
reconocidos de la época, Naropa y Maitripa,6 así como con muchos otros
maestros eruditos y sidhas. Habiendo aprendido las cuatro clases de tantra
del Mantra Secreto y especialmente habiéndose entrenado en las
instrucciones esenciales de las cuatro transmisiones, él mismo alcanzó el
estado de un gran sidha.
15
Marpa recibió una profecía de que sus estudiantes y, posteriormente, los

estudiantes de estos, avanzarían cada vez más ‒como un río que se hace
más fuerte a medida que fluye hacia el mar. De sus muchos estudiantes, el
principal de ellos era conocido como los cuatro grandes pilares.7
Hay dos tipos de transmisión de los tantras: el linaje de la práctica y el

linaje de la explicación. El linaje de la explicación pasó a través del
discípulo de Marpa, Ngok Chöku Dorje. Esa transmisión todavía existe
hoy en nuestro linaje y también se ha incorporado a otros linajes.
La transmisión del linaje de la práctica estuvo a cargo principalmente de

Jetsün Milarepa (Mila),8 quien pasó por muchas dificultades mientras
servía a Marpa, su gurú. Cuando dejó la presencia de su gurú, de acuerdo
con el mandato de este último, viajó a muchos lugares aislados, incluidas
cadenas montañosas nevadas, y subsistió casi exclusivamente de ortigas
hasta tal punto que apenas pudo mantenerse. Al enfrentarse a una multitud
de intensas dificultades ascéticas, alcanzó el estado de sidha y tuvo
muchos estudiantes que también realizaron el mismo estado.
Dos discípulos eran los más destacados entre los estudiantes de Milarepa,
uno era conocido como el discípulo semejante al sol y el otro como el
discípulo semejante a la luna. El discípulo parecido a la luna fue Jetsün
Rechungpa,9 quien viajó al reino de los khecharis sin dejar restos
mortales. A través de él, y de algunos de sus propios discípulos, a saber,
Gyun Tsangpa y Gyalwa Lo, surgió un linaje o tradición independiente
16
S E G U N D A PA R T E
llamado Linaje Oral de Rechung. Otro de los principales estudiantes de

Milarepa fue Jangchup Gyalpo, también llamado el Maestro de
Ngendzong, quien transmitió otra transmisión especial independiente
llamada Linaje Oral de Ngendzong.
El discípulo parecido al sol era el inigualable Dakpo Daö Zhonnu, más

conocido como Gampopa.10 Hay claras profecías sobre él en tres
conocidos sutras del Señor Buda. Dicen que en el futuro, vendrá un
doctor-bhikshu que tendrá 1.000 seres en su séquito, 500 puros y 500
impuros, y entre estos discípulos habrá 800 grandes meditadores.
Lo que llamamos el linaje Dakpo Kagyu comienza con Gampopa. Uno de

sus parientes tenía un hijo, en otras palabras, era el sobrino de Gampopa,
cuyo nombre monástico era Gonpo Tsultrim ñingpo y su mente era
inseparable de la mente de Gampopa. Es probable que todos los discípulos
de Gampopa también fueran estudiantes de Gonpo Tsultrim Ñingpo.
Comenzando con él, una serie de sostenedores del linaje presidieron el
monasterio sede de Gampopa (Tib. Densa), y esta línea generalmente se
conoce como Densa Kagyu, el Dakpo Tsawe Kagyu, o el Kagyu Tsawa
‒“La Raíz del Kagyu”. Estos maestros fueron los principales sostenedores
de este linaje.
Gonpo Tsultrim Nyingpo tenía un estudiante llamado Zhang Yu Drakpa, o

Zhang Tsondru Drakpa, quien fundó la Tselpa Kagyu, que es una de las
cuatro escuelas Kagyu anteriores.
17
Los tres discípulos principales de Gampopa eran conocidos como los

“Tres hombres de Kham”. El primero fue el sidha Khampa Ü-se, también
conocido como Dusum Khyenpa, quien fundó el linaje que se conoció
como Karma Kagyu. El siguiente fue el glorioso Pakmo Drupa Dorje
Gyalpo, también conocido como Khampa Dorgyal. Fundó lo que se
conoció como Pakdru Kagyu, y entre los Tres Hombres de Kham, su
actividad es probablemente la más amplia. Pakmo Drupa es la fuente de
las ocho escuelas Kagyu posteriores porque surgieron de sus discípulos
sidha. El tercero es Seltong Shogom, y se considera que los Traleg
Rinpoches son sus encarnaciones.
El Barom Kagyu fue fundado por Barompa Darma Wangchuk, otro

discípulo directo de Gampopa. Muchos grandes sidhas y eruditos
surgieron de este linaje. Uno de esos maestros se hizo conocido como
Drokpe Tishri Repa. En un momento, el emperador de China viajó a la
provincia de Ü, se convirtió en su alumno y le otorgó el título de Tishri. La
actividad de Barom Darma Wangchuk se extendió ampliamente por Ngari
o el Tíbet Occidental. Aunque la fuerza de este linaje disminuyó posterior-
mente, todavía existe hoy.
Con respecto a los cuatro linajes anteriores y ocho más jóvenes, las cuatro
escuelas Kagyu anteriores o mayores son Tsalpa Kagyu, Karma Kagyu,
Barom Kagyu y Pakdru Kagyu. A veces, el Densa Kagyu se agrega a esta
lista para hacer “las cinco escuelas anteriores”. Estas cuatro o cinco
18
escuelas o linajes anteriores fueron fundados por los discípulos directos de

Gampopa, y las ocho escuelas posteriores o más jóvenes fueron fundadas
por sus estudiantes.
Si no se explica el significado detrás de “sostenedores del linaje de los

cuatro [linajes] mayores y los ocho menores”, es posible que algunas
personas piensen que esta clasificación tiene que ver con la importancia
relativa de estos linajes. Esto se debe a que algunos han traducido el
término Tibetano che zhi chung gye literalmente como “los cuatro
mayores y los ocho menores”. Eso hace que parezca que los cuatro son
más importantes, más preciosos o más fuertes y que los ocho lo son
menos.
Cuando estábamos traduciendo El Libro del Kagyu Monlam, tuvimos una

discusión sobre cómo traducir este “cuatro mayores y ocho menores” en
Inglés. Decidimos expresarlo en términos de su surgimiento temporal, por
lo tanto, “los cuatro anteriores y los ocho posteriores”. Pensé que era más
apropiado.
Algunos estudiosos han declarado que esta clasificación no existía antes

de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye11 y Jamyang Khyentse Wangpo12 y que
ellos acuñaron el término. Sin embargo, esta terminología se usa en la
plegaria de aspiración de Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal,13 un
gran erudito de la tradición Taklung Kagyu que vivió durante la época del
Décimo Karmapa. Lodrö Thaye llegó durante la época del Decimocuarto
Karmapa, por lo que está claro que este término no fue invención de
19
Lodrö Thaye. En realidad, es difícil decir si algunos de estos llamados

“cuatro mayores” todavía existen de forma independiente. Por ejemplo, el
Pakdru Kagyu es una de las cuatro escuelas anteriores, pero este linaje
apenas existe de forma independiente en estos días, si es que existe.
Parece haber sido absorbido por Drikung Kagyu. Entonces, lo que a veces
se traduce como “mayor y menor” no es más que una distinción temporal
que no alude al alcance de la actividad de estos gurús o cualidades
mayores y menores de aprendizaje o realización, que en realidad son
inconcebibles. Es importante que entendamos esto. Además, los
sostenedores de los cuatro linajes anteriores y ocho posteriores también
pueden referirse a los estudiantes del Primer Karmapa, Dusum Khyenpa.
En las historias de Ling Gesar, 14 hay tres familias que se clasifican en

mayores, intermedias y menores. Aquí también, esto se refiere a las
familias de los hermanos mayor, mediano y más joven, pero el linaje del
hermano más joven —es decir, el “menor”— era de hecho el más
poderoso.
Desde la perspectiva del Dharma, este etiquetado sería inapropiado. Siento

que es importante que todos conozcan el razonamiento y el significado de
los términos anterior y posterior para fomentar la comprensión y el
respeto adecuados entre las escuelas Kagyu.
Siguiendo esta línea en la plegaria, se mencionan algunos de los linajes:

“Drikung, Taklung, Tsalpa, glorioso Drukpa, y los demás.”
20
Hay muchos seguidores del Karma Kagyu aquí que pueden no saber por
qué a veces nos referimos a esta escuela como el linaje de práctica del
Karma Kamtsang. Decimos esto porque Dusum Khyenpa, el Primer
Karmapa (por lo tanto, Karma), hizo de Kampo Nenang (por lo tanto,
Kam-) su hogar (tsang).
Los Karmapas
Gampopa, el Doctor de Dakpo, le había profetizado a su alumno Dusum

Khyenpa, que si iba a practicar en Kampo Gangra, un lugar sagrado de
Chakrasamvara y parte de la región de Litang en Kham, su actividad se
extendería por las tres provincias del gran Tíbet: Ü, Tsang y Kham.
Probablemente es aquí donde alcanzó la realización. En sánscrito, karma
significa “actividad”, y en Tibetano, agregar pa lo personifica ‒por lo
tanto, Karmapa es el que “ejecuta la actividad”.
En cuanto al origen del término Karma Kagyu, en los antiguos escritos

históricos, el primer sostenedor de la corona negra fue Dusum Khyenpa.
Solo más tarde fue reconocido como el primero en la línea de los
Karmapas. Inicialmente, se consideró que el primer Karmapa era Karma
Pakshi, que era la reencarnación de Dusum Khyenpa. En realidad, el
nombre se le dio a Dusum Khyenpa en una visión pura experimentada
durante su ceremonia de corte de cabello en Treka Drak, 15 cuando tenía 16
años. En esta visión se vio a sí mismo instalado como el agente de la
21
actividad de todos los Budas de los tres tiempos. Sin embargo, aunque
Dusum Khyenpa experimentó esta revelación, fue solo durante el tiempo
de Karma Pakshi, que la gente comenzó a referirse a Dusum Khyenpa
como el Primer Karmapa. Hay muchas explicaciones sobre por qué se le
dio este nombre. La más común es que pasó mucho tiempo en Karma
Gön16 Es importante comprender esto.
Hay muchas profecías sobre cuántas encarnaciones sucesivas de los

Karmapas habrá. Chokgyur Dechen Lingpa17 profetizó que habrá veintiún
Karmapas en total. Afirma además: “De siete renacimientos, surgirán trece
emanaciones”. Esto significa que se considera que del primero al séptimo
Karmapas han sido renacimientos reales (Tib. Kyewa o yangsi) y que los
siguientes trece Karmapas —desde Mikyö Dorje en adelante— son
emanaciones (Sct. Nirmanakaya Tib. Tulku) de los primeros siete.
También hay una profecía de Guru Rinpoche que dice que solo habrá siete
renacimientos reales y los Karmapas restantes serán emanaciones. Sin
embargo, el Quinto Karmapa, Deshin Shekpa, recibió una profecía de las
dakinis de que habrá veinticinco Karmapas. Y hay una profecía del
Mahasidha Ngakri Selwo que dice que habrá 1.002 Karmapas.
Hay diferentes explicaciones para estos. Para la profecía que describe

1.002 Karmapas, no necesariamente todos recibirían el nombre de
Karmapa y serían entronizados como tales. La actividad de los Karmapas
es lograr las intenciones y la actividad de todos los Budas de los tres
22
tiempos y esto continuará mientras permanezcan las enseñanzas de los

1.002 Budas. Además, incluso después de que las enseñanzas de los mil
Budas se hayan desvanecido, la actividad de los Karmapas continuará
hasta el final del samsara.
Hay algo más que debería explicarse aquí. Hay una diferencia entre una
emanación y una reencarnación. Una emanación emana de alguna base ‒
hay algo de lo que surge la emanación. Hay diferentes tipos de
emanaciones. Primero, los arhats, por ejemplo, pueden manifestar muchas
emanaciones, pero estas emanaciones no piensan ni actúan de forma
independiente. Actúan de acuerdo con las intenciones de ese arhat, la base
de las emanaciones. Podría haber una base para la emanación en la India
que podría emanar una manifestación en América. Y en segundo lugar, la
emanación también se refiere a las formas Nirmanakaya de los Budas, y
estas apariciones de Budas nobles tienen la capacidad de pensar y actuar
de forma independiente. La reencarnación, por otro lado, se refiere a esta
base para que la emanación misma transmigre y renazca, regresando así al
mundo. Es decir, si uno se va a reencarnar en los Estados Unidos, ese
mismo ser que se reencarnará primero debe morir y transmigrar a Estados
Unidos.
Es importante que entendamos esta diferencia entre emanaciones y

reencarnaciones. Un ser con tal capacidad puede emanar muchas
manifestaciones ‒por ejemplo, a veces hay emanaciones del cuerpo, el
23
habla y la mente. Mientras que si alguien sin tal habilidad dice, “esta es mi
emanación y esa es mi emanación”, esas serían simplemente mentiras.
Hay varias razones para nombrar a alguien como “tulku”, algunas

relacionadas con un tipo de semejanza y otras con una conexión. A veces,
incluso un individuo corriente puede ser nombrado o considerado tulku. Si
en nacimientos anteriores, un individuo de ética pura ha hecho vastas
aspiraciones para beneficiar a las enseñanzas y los seres en el futuro, este
individuo puede tener un nacimiento donde pueda ser de gran beneficio
para las enseñanzas y los seres. Sobre la base del poder de las aspiraciones
anteriores y al haber reunido acumulaciones, se puede plantar una semilla
para que una persona manifieste la capacidad de ser de gran beneficio para
las enseñanzas y otros seres. Si una persona enaltecida con sabiduría ve el
potencial de que una persona en particular sea de beneficio, es posible que
este sabio le otorgue el título de tulku a esa persona. Por tanto, puede
haber una razón válida para conferir el título de tulku a personas
corrientes. Si hay alguien con el potencial de ser beneficioso, al llamarlo
“tulku” puede brindarle respeto y aumentar su influencia.
Todos los tulkus no necesitan ser Budas y Bodisatvas que descienden

como pájaros desde lo alto del cielo y moran en estados sublimes o en los
niveles elevados de Bodisatva. Pueden ser seres humildes y simplemente
levantarse del suelo como insectos.
24
Pero al mismo tiempo, no deberíamos llamar tulku a todo el mundo. Si

todos fueran considerados tulku, ¡no quedaría nadie para ofrecerles
respeto!
Los Seis Discípulos del Corazón 18
Los Karmapas han tenido muchos discípulos, y entre ellos, se proclama

que algunos tienen el mismo logro que ellos mismos —es decir, que
poseen las mismas cualidades de renunciación y realización que el
Karmapa. En el Karma Kamtsang, hablamos de estos como gyalwa
yabse.19
El término gyalwa yabse hace hincapié en que estos seres son maestros y

estudiantes, pero el uso del “padre e hijos” más íntimo refleja la conexión
especial y poco común entre estos maestros. Un maestro puede tener
muchos alumnos, pero los padres no tienen tantos hijos.
Los Shamar Rinpoches
El primero de los discípulos del corazón es la sucesión de los Shamar

Rinpoches.20 Hay una profecía de Karma Pakshi que dice que después de
unos cien años, surgirán dos emanaciones de él: el sostenedor de la corona
negra y el sostenedor de la corona roja. En algunas de las historias
antiguas vemos referencias a estos dos, el Karmapa como sostenedor de la
25
corona negra y Shamarpa, sostenedor de la corona roja. Por lo tanto,

aunque los Shamar Rinpoches aparecen como estudiantes de los
Karmapas, en realidad, se proclama que poseen las mismas cualidades de
abandono y realización.
Después de diez encarnaciones de los Shamar Rinpoches, surgieron

algunos problemas. Una vez fallecido el Noveno Shamar Rinpoche, dos
candidatos fueron promovidos como la encarnación del Décimo Shamar
Rinpoche. Con un lama Kamtsang reconociendo a un niño como el tulku
de Shamar y otro diciendo que era un niño diferente, la disputa no pudo
resolverse. En ese momento, existía una conocida costumbre de que el
emperador Chino tomara decisiones basadas en elegir el nombre de un
candidato de un jarrón dorado. Esto se hizo y la persona que emergió fue
entronizada. El reconocido formalmente se conocía como Tashi Tsepa
Shamar, quien nació en la influyente familia Tashi Tsepa. El que no se
reconoció formalmente se conocía como Namling Shamar, que era hijo de
un miembro de la poderosa familia Namling.
Por lo tanto, después de la novena encarnación, existieron dos líneas de

Shamar Rinpoches, los Namling Shamars y los Tashi Shamars, pero solo
un Décimo (Tashi) Shamar fue entronizado. Luego, durante varias
generaciones, los Namling Shamars fueron reconocidos extraoficialmente
‒aunque no entronizados‒ hasta que esa línea se interrumpió en el
momento del Decimoquinto Karmapa. Durante un largo período, a las tres
generaciones que siguieron al Décimo Tashi Shamar no se les permitió ser
26
reconocidas hasta que el Decimosexto Karmapa obtuvo el permiso del

Dalai Lama para reconocer formalmente y entronizar al Decimocuarto
Tashi Shamar.
Aunque no hubo entronizaciones formales después del fallecimiento del

Décimo Tashi Shamar, hubo seres que se decía que eran encarnaciones de
Shamar Rinpoche. Si consideramos solo a los que han sido entronizados
formalmente, solo ha habido once (los diez primeros y el decimocuarto).
Pero si contamos el número de renacimientos, ha habido catorce.
Los Situ Rinpoches
El siguiente de los discípulos del corazón son los Situ Rinpoche. 21 El

primer Situ Rinpoche fue un estudiante del Quinto Karmapa, Deshin
Shekpa. En general, todos los Situ Rimpoche anteriores han supervisado
Karma Gön, la sede intermedia de los Gyalwang Karmapas. 22 El Octavo
Situ Rimpoche ‒Situ Chökyi Jungne‒ fue especialmente bondadoso con el
linaje Kamtsang. Durante su tiempo, tanto el Karmapa como el Shamarpa
murieron con unos días de diferencia durante un viaje a China. Aunque
había otros herederos del Dharma como Pawo Rinpoche, Situ Rinpoche
era el mayor y asumió la gran responsabilidad de mantener el linaje.
Fundó su monasterio sede de Palpung y compuso muchas grandes obras
que contribuyeron a la preservación de todos los temas generales y
específicos de estudio en el Tíbet. Por lo tanto, es una figura muy
27
importante y amable en la historia del Karma Kamtsang ‒¡lo que no quiere

decir que los otros Situ Rinpoches no fueran figuras amables!. Por
ejemplo, el Undécimo Situ Rinpoche, Pema Wangchok Gyalpo, fue
percibido como muy serio y un poco feroz, sin embargo, fundó y sostuvo
el instituto monástico (shedra) en Palpung e imprimió los grandes
comentarios de Gyalwang Mikyö Dorje. Es debido a esta bondad que las
generaciones posteriores de Kamtsang tienen una fuerte conexión con
estos textos. Hasta el día de hoy, ha habido doce encarnaciones en la línea
Situ. Con respecto a este linaje, hay un punto más interesante que
compartiré.
La reencarnación del Cuarto Situ, Mitruk Chökyi Gocha, fue Situ Norbu
Sampel. Se dice que solo vivió hasta los 15 o 16 años. Por lo general, no
se le cuenta en la línea de Situpas, aunque probablemente debería serlo.
Además, durante la época de Yeshe Dorje, el Undécimo Gyalwang
Karmapa, Lekshe Mawa fue reconocido como el Séptimo Situpa. En este
momento el Karma Kagyu había declinado un poco por lo que a pesar de
su reconocimiento, su familia no lo encomendó al monasterio y no fue
entronizado. También murió bastante joven. El Octavo Situ, Chökyi
Jungne, dijo que dado que no estaba en el trono, no debería incluirse en la
línea de sucesión de los Situpas ni en el linaje de los gurús Kagyu, aunque
generalmente lo está. Si Situ Lekshe Mawa no estuviera incluido, pero
Situ Norbu Sampel sí, todavía tendríamos doce Situpas hasta el día de hoy.
Personalmente, creo que esto sería preferible.
28
Los Gyaltsab Rinpoches
El siguiente de los discípulos del corazón es la sucesión de los Gyaltsab

Rinpoche.23 El primer Gyaltsab Rinpoche, Goshir Paljor Döndrup, fue el
gurú del Séptimo Karmapa. El Sexto Gyalwang Karmapa, Tongwa
Dönden, sabiendo que el Gyaltsabpa sería el gurú de su reencarnación, lo
envió cerca y lejos para recibir empoderamientos, leer transmisiones,
enseñanzas e instrucciones medulares. Se dice que no hubo un empodera-
miento, transmisiones de lectura, enseñanza o instrucción medular de la
tradición Budista Tibetana que Gyaltsab Rinpoche no recibió. Uno de los
contemporáneos de Goshir Paljor Döndrup fue Bengar Jampel Zangpo,
autor de La Plegaria Corta de Vajradhara. Ambos maestros sirvieron
como maestros del Séptimo Gyalwang Karmapa, Chödrak Gyatso, y de
ellos recibió el linaje de la realización. Se dice que el Séptimo Gyalwang
Karmapa fue ordenado por Bengar Jampel Zangpo, pero que recibió la
mayoría de sus enseñanzas de Dharma (transmisiones de lectura,
instrucciones esenciales, empoderamientos, etc.) ‒de Goshir Gyaltsab
Rinpoche. Gyaltsab Rinpoche fue un ser eminente, un erudito destacado y
un sidha.
Alrededor de la época ‒creo‒ del Octavo Gyaltsabpa, los Mongoles,

liderados por Goshi Khan, comenzaron una guerra, y las provincias
Tibetanas de Ü y Tsang estaban luchando. En general, la enseñanza de los
Kagyu, pero especialmente la de los Kamtsang, declinó enormemente y
casi se perdió por completo. Pero Gyaltsab Rinpoche debe haber sido muy
29
inteligente. A través de sus hábiles medios, pudo establecer una conexión

con el rey de Mongolia, y debido a esto, principalmente Tsurphu, pero
también otros monasterios de Kamtsang se salvaron del declive y la
destrucción. Su gran bondad es obvia ya que se debe a su actividad que
muchas instituciones Kamtsang sobrevivieron. Siguieron las otras
encarnaciones de Gyaltsab.
Los Pawo Rinpoches
La siguiente línea de discípulos del corazón son las encarnaciones de

Pawo.24 El primero de esta línea fue Pawo Tsuklak Trengwa, quien fue un
erudito increíble. Aunque no necesitamos mencionar toda su actividad,
hizo contribuciones duraderas a la historia Tibetana. No existen muchas
crónicas antiguas de la historia del Dharma en el Tíbet, por lo que la suya
fue muy importante e influyente. Le siguieron sucesivas encarnaciones.
Los Treho Rinpoches
El quinto de estos discípulos iniciales del corazón es la línea Treho. 25 La

mayoría no sabe mucho sobre estos maestros. Alguien me preguntó:
“¿Qué es esta tradición Treho?” Es una posición o rango de los cuales hay
dos: uno más alto y otro más bajo. El que nos preocupa es el inferior.
30
Los Karmapas y estas cinco líneas de maestros comprendieron primero el

término “El Padre y los Cinco Discípulos del Corazón, los Seis”.
El Sexto Discípulo del Corazón: Jamgön Kongtrul Rinpoche
Hasta la época del Decimoquinto Gyalwang Karmapa, Khakyap Dorje,

existieron los “El Padre y los Discípulos del Corazón, los Seis”. Luego
surgió Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye,26 el primero de su línea. La segunda
encarnación en esa línea fue Jamgön Khyentse Özer, quien era el hijo
biológico del Decimoquinto Karmapa, Gyalwang Khakyap Dorje. El
Karmapa otorgó a Jamgön Kongtrul Rinpoche el título de discípulo del
corazón y, desde ese momento, ha sido incluido en “El Padre y los Seis
Discípulos del Corazón”, por lo que son siete en total.
Se dice que Jamgön Kongtrul Rinpoche fue predicho por Buda cuando
menciona al “maestro de diversas áreas de estudio”. Jamgön Lodrö Thaye
fue un maestro que sostuvo la tradición no sectaria o Rime. Esta tradición
Rime probablemente comenzó con él y Jamyang Khyentse Wangpo, ya
que no vemos el término Rime se usara antes. Estos dos maestros no solo
se proclamaron adherentes de Rime, sino que en realidad se esforzaron por
mantener, preservar y propagar poderes raros, transmisiones de lectura e
instrucciones a través de la enseñanza y promulgación. Al reverenciar y
valorar todas las instrucciones de práctica de los ocho linajes de práctica y
la explicación de todas las tradiciones reunidas en los seres eminentes
31
conocidos como los diez grandes pilares, fue muy bondadoso y

beneficioso para todas las diversas tradiciones.
Aunque no está en las obras completas de Jamgön Kongtrul Rinpoche, hay

un registro extenso de todas las transmisiones que recibió. Esto se ha
publicado recientemente y es algo que todos deberíamos leer, ya que se
tomó tantas molestias para recopilar todo lo que hizo. Entiendo que había
algunas transmisiones textuales que deseaba recibir, pero la persona que
las tenía no debe haber sabido leer. De modo que Jamgön Kongtrul
Rinpoche le leía el texto a la persona, y la persona luego se lo repetía para
darle la transmisión de lectura. Es increíble pensar en todo lo que pasó
para reunir el Dharma. Cuando ahora recibimos una transmisión,
simplemente se nos recita y eso es todo ‒es muy fácil.
Teniendo en cuenta sus escritos, había principalmente Los Cinco Grandes

Tesoros y muchos cientos de volúmenes de otras obras. Se dice que siguió
escribiendo hasta los ochenta años, y tal vez su mano temblaba en ese
momento, pues se dice que se ataba la pluma a la mano para escribir. Por
lo tanto, hasta el final de su vida, continuó participando en actividades
para beneficiar a los seres y las enseñanzas de una manera no sectaria.
Además, sabiendo en ese momento que se avecinaba un gran peligro para
el Tíbet Central y Oriental, con el aliento de Jamyang Khyentse Wangpo,
compuso una plegaria que recitamos en el Kagyu Monlam, Una
Aspiración por el Bienestar del Tíbet, que se incluye en el libro de
plegarias de Kagyu Monlam. Jamyang Khyentse Wangpo le ordenó
32
además que lo recitara seis veces al día. Jamgön Kongtrul Rinpoche fue un
maestro capaz de comprender y realizar todas las diversas tradiciones del
Budismo Tibetano de una manera integral, lo cual era muy raro.
El samaya y la conexión entre Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye y Jamyang

Khyentse Wangpo fue increíble y un ejemplo para nosotros. Eran el
maestro y el alumno del otro. El Quinto Gyalwang Karmapa, Deshin
Shekpa, profetizó que todos aquellos conectados con estos dos maestros
serían liberados. A este binomio, también podríamos añadir el tertön
Chokgyur Dechen Lingpa, cuya actividad se vio enormemente potenciada
por el apoyo que recibió de estos dos maestros. En resumen, la actividad
de Jamgön Kongtrul Rinpoche no se limitó únicamente a los Kamtsang; de
una manera no sectaria, impregnó todas las diversas tradiciones de las
Tierras Nevadas del Tíbet. A lo largo de toda la historia del Tíbet, ha sido
bastante raro que surgiera un ser así que fuera un sostenedor de todas las
tradiciones de una manera tan amplia.
La riqueza del Karma Kamtsang cuenta con los trece tantras de la

tradición de Marpa y muchas otras transmisiones ininterrumpidas de
enseñanzas menores y transmisiones de lectura. En estos días, nuestra
comprensión de la mayoría de estos linajes se debe a la bondad de Jamgön
Kongtrul Rinpoche, quien documentó las fuentes de todas las
transmisiones y enseñanzas que recibió.27 Aquellos que sientan curiosidad
acerca de estos pueden referirse a su trabajo que fue publicado en el Tíbet,
33
quizás el año pasado. Es un libro amarillo de unas mil páginas y sería

beneficioso para nosotros estudiarlo.
La segunda encarnación de esta línea fue Jamgön Kongtrul Khyentse

Özer. Como dije antes, nació como hijo del Decimoquinto Gyalwang,
Khakyap Dorje. De sus escritos, tengo la fuerte sensación de que el
Karmapa Khakyap Dorje tenía una gran fe y devoción por Jamgön
Kongtrul Lodrö Thaye. Parece que Jamgön Lodrö Thaye y Gyalwang
Khakyap Dorje, a través de una discusión, tomaron la decisión de que
Jamgön Rinpoche nacería como el hijo del Decimoquinto Karmapa.
Ciertamente no es que el Karmapa tuviera un hijo y solo quisiera que su
hijo tuviera un reconocimiento especial.
El Segundo Jamgön Khyentse Özer Rinpoche mantuvo una disciplina

ética muy pura. Además, he escuchado que cuando el Decimosexto
Gyalwang Karmapa estaba practicando Mahamudra y surgieron algunas
dudas sobre la práctica, fue a Jamgön Rinpoche a quien llamó para aclarar
sus incertidumbres sobre la práctica. Gyalwang Rigpe Dorje 28 recibió su
ordenación monástica de Situ Pema Wangchok, 29 pero cuando se trataba
de su introducción al Mahamudra, consideraba a Jamgön Rinpoche un
gurú importante. Por lo tanto, ambos maestros aparecen como maestros de
Gyalwang Rigpe Dorje en las súplicas al linaje de realización ‒debe haber
algún significado interno especial en esto. Algunos pueden pensar que,
dado que nació en una posición tan elevada, podría haberse dado aires de
34
grandeza y haber actuado con altivez, pero Jamgön Rinpoche era

extremadamente bondadoso, humilde y de pura disciplina ética.
Luego llegamos a la tercera encarnación, Jamgön Lodrö Chökyi Senge,

que falleció hace algunos años. La mayoría de ustedes está familiarizado
con él. Era sabio tanto en el Dharma como en las costumbres del mundo y,
en particular, estableció la universidad monástica en el monasterio sede en
Rumtek. Él era el capaz de cumplir todos los deseos del Decimosexto
Gyalwang Karmapa ya que era bastante competente y astuto. También se
dice que cuando el Karmapa estuvo enfermo, Jamgön Rinpoche lo atendió
con mucha atención; esto es lo que he escuchado; obviamente, no vi esto
con mis propios ojos. A medida que se acercaba la muerte del Gyalwang
Karmapa, aparentemente le dijo a Jamgön Rinpoche: “En esta vida, nunca
podré pagar tu amabilidad”.
Cuando surgieron muchos problemas y dificultades en el monasterio de

Rumtek, Rinpoche pudo permanecer impávido. Pero al final, parece que
su vida y actividad se truncaron cuando murió en un accidente automo-
vilístico. Algunos sabios han dicho que si hubiera estado presente, gran
parte de los problemas que hemos experimentado en Kamtsang no habrían
surgido. De hecho, debido a su especial actividad y forma de ser, cuando
muchas personas simplemente recuerdan a Jamgön Rinpoche, un
sentimiento poco común de gran afecto brota en ellos. Este es evidente-
mente el caso de muchos hasta el día de hoy.
35
Ahora llegamos a nuestro actual Jamgön Rinpoche, el cuarto en el linaje.

Yo soy quien lo reconoció y lo hice cuando era solo un niño en el Tíbet.
Cuando vivía en el Tíbet, algunos decían que se me permitía reconocer a
los tulkus, mientras que otros afirmaban que estaba prohibido. En
cualquier caso, hubo algunas restricciones. Pero al final, reconocí a más de
cuarenta tulkus, algunos de ellos públicamente y otros de forma
encubierta. Hice lo mejor que pude al hacerlo, confiando en las súplicas a
los gurús y los yidams. Siento que las indicaciones más claras que recibí
fueron en torno a Jamgön Rinpoche, por lo que tengo confianza en este
reconocimiento. Algunos de los otros reconocimientos parecían claros,
otros menos, y algunas veces solo tenía que hacer plegarias, como, “¡Que
salga bien de esto!”
Hago súplicas especiales, una y otra vez, para que Rinpoche sea de
beneficio y sostenga las enseñanzas del Budadharma en general y las
enseñanzas del linaje de práctica del Karma Kamtsang en particular.
También quiero decirles a todos los reunidos aquí que será muy
importante para todos ustedes servirle en su vasta actividad en el futuro.
En cuanto a mí, los problemas parecen seguirme a todas partes. Siempre
me veo envuelto en una situación difícil u otra. No se sabe si podré
participar en una actividad extensa en beneficio de las enseñanzas y los
seres. Al igual que lo harían por mí, es muy importante que todos ustedes
ayuden a Rinpoche en sus esfuerzos futuros.
36
La Importancia del Linaje
Quizás se pregunten por qué estoy compartiendo tanta historia sobre el

linaje. En general, el Buda, nuestro maestro, luchó durante innumerables
vidas y pasó por innumerables dificultades para establecer las preciosas
enseñanzas del Budismo. Dentro del Budismo Tibetano, el número
inconcebible de eruditos y sidhas que han aparecido ha surgido debido a
su perseverancia a través de muchas dificultades. Si solo tomamos el
Karma Kamtsang como ejemplo ‒solo un pequeño linaje entre todas las
tradiciones del Dharma‒ numerosos seres eminentes han surgido a lo largo
de muchos cientos de años. Debido a su compasión, aspiraciones y debido
a las intensas dificultades que los maestros pasados han soportado, este
precioso linaje ha podido permanecer firme y florecer. El rosario de oro
del linaje de práctica del Karma Kamtsang consiste en el Padre y los
Discípulos del Corazón. Son los sostenedores de las enseñanzas Kagyu.
Esta es la razón por la que el linaje ha sobrevivido y se ha extendido ‒no

es algo que haya sucedido fácilmente o sin esfuerzo. Todos somos parte de
este linaje y, por lo tanto, debemos apreciar sus excelsas cualidades.
Siguiendo a los gurús genuinos del pasado y entrenando adecuadamente,

finalmente las cualidades poco comunes del linaje entrarán en nuestro ser.
Si damos por sentada la disponibilidad de nuestra tradición, creo que será
difícil que las cualidades del linaje entren en nosotros. Esto es algo que
todos deberíamos considerar.
37
En los últimos tiempos, han surgido muchas dificultades dentro del

Kamtsang. Siendo gente común, de vez en cuando, surgirán pensamientos
‒de apego por aquellos a quienes estamos cerca y aversión hacia aquellos
que consideramos como “otros”. Si actuamos desde la perspectiva de seres
mundanos ordinarios con apegos y prejuicios, puede que, en cierto
sentido, parezca haber algún pequeño propósito o beneficio. Pero existe el
peligro de que esto pueda conducir a la pérdida de aquellos en quienes
confiamos como defensores del linaje. Podría conducir a la desintegración
del propio linaje Kagyu. Si se descarta parte de este linaje, se perdería
parte de esta tradición.
Dado que todos hemos entrado en el verdadero Dharma, meditamos en los

cuatro inconmensurables, incluida la ecuanimidad. Nos esforzamos por
eliminar las nociones de amigos y adversarios, el apego y la aversión. Esto
significa que, incluso cuando surja una situación desafiante, debemos ser
capaces de mantener la compostura. Veo muchas situaciones desafiantes y
sé lo difícil que es llevarlas a cabo. Independientemente de cómo veamos
a los demás comportarse, desde nuestro propio lado, si podemos hacer
nuestro mejor esfuerzo y actuar con pureza y bondad de corazón, habrá
pocas dificultades. Solo porque otros hacen cosas para degradarse a sí
mismos, no es necesario que hagamos lo mismo. Por lo tanto, es
importante que todos sean concienzudos.
Las enseñanzas Kagyu se han establecido y mantenido a través de la

actividad inconfundible de los Karmapas, sus discípulos del corazón y los
38
estudiantes que son capaces de mantener el linaje. No me siento del todo

cómodo hablando de esta manera. Pero como tengo el título de
“sostenedor de las enseñanzas de Kamtsang”, me parece inapropiado no
hablar así de vez en cuando ‒les pido a todos que tengan todo esto en
mente y lo piensen de una manera más profunda.
Creo que esta es la mejor manera de concluir la primera parte de la

plegaria de nuestro linaje, que termina así:
Protectores de todos los seres, el inigualable Dakpo Kagyu

que habéis obtenido el dominio del camino profundo,
el Mahamudra:
Oh gurús Kagyu, presten atención a mi plegaria; yo continúo
vuestro linaje,
bendecidme para que pueda emular vuestros caminos de liberación.
39
Tercera Parte:
Práctica para Sostener la Propia Naturaleza
Ahora llegamos a la parte principal de la enseñanza: sostener la propia

naturaleza. Hay tres aspectos: la repulsión como las piernas de la
meditación; la devoción como la cabeza de meditación; y la no distracción
como el cuerpo de la meditación.
Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Repulsión
El primer verso dice:
Puesto que ha sido enseñado que la repulsión son las piernas de la

meditación,
este meditador no se aferra a ningún alimento o riqueza.
Y corta todos los lazos que le unen a esta vida presente.
Por favor bendecidme para no estar apegado al honor o la ganancia.
40
T E R C E R A PA R T E
Los traductores de Inglés traducen la primera palabra en Tibetano, zhen

lok, de muchas formas: desapego, sin apego, repulsión, disgusto, etc. No
tengo el suficiente conocimiento del Inglés como para saber qué palabra
sería la mejor. Pero para dar un ejemplo burdo: si estás caminando por la
calle y pisas excrementos, es posible que inmediatamente sientas ganas de
vomitar. Ese sentimiento es el significado de zhen lok. Entonces, tal vez
sea algo así como “disgusto”. Me han dicho que la palabra “desapego”
puede referirse a una enfermedad mental en la que no tienes ningún
sentimiento, bueno, malo o de otro tipo. Entonces, tal vez eso no traduzca
bien el término.
El sostenedor vajra de todo el Tíbet, la joya de la corona de todos los

yoguis, era Jetsün Drakpa Gyaltsen.30 Recibió instrucciones concisas de
Manjushri llamadas Separación de los Cuatro Apegos.31 Los cuatro son: si
estás apegado a esta vida, no eres un practicante del Dharma; si estás
apegado al samsara, esto no es renuncia; si estás apegado a tu propio
beneficio, esto no es Bodichita; si surge la fijación, esto no es la visión.
Esta enseñanza y Los Cuatro Dharmas de Gampopa enfatizan los mismos
puntos clave. Si un ser afortunado desea transitar infaliblemente por el
camino de la maduración y la liberación, necesita una cabeza, piernas y el
resto del cuerpo. Y además de estos, es necesario reunir los puntos
esenciales ‒no es necesario entrenar en muchas cosas diferentes, solo en
las críticas. Es decir, si uno siente repulsión por esta vida, su mente será
capaz de volverse hacia el Dharma.
41
Algunos tipos de repulsión son solo parciales, por lo que son incompletos
y no sirven para el propósito. Necesitamos auténtica repulsión. Hay un
viejo dicho: “Como poner hierba delante de un lobo”. Si pones hierba
delante de los carnívoros, no la comerán porque no les interesa. Además,
si pones carne frente a los herbívoros, no la comerán, ya que no tienen
antojo de carne. También se dice que deberíamos ser como los pájaros y
no tener ansias de acumular cosas. Entiendo que, en general, los pájaros
no acumulan comida ‒excepto quizás los cuervos. Sin embargo, nuestra
falta de apego no debería ser simplemente una ausencia de deseo. La
auténtica repulsión es bastante diferente de la ausencia de apego que
ilustran estos ejemplos. Estos animales sienten instintivamente así desde
que nacen. No han comprendido el beneficio de la repulsión y luego se
han habituado a él. El desinterés no es repulsión, por lo que estos ejemplos
de repulsión no nos benefician.
¿Qué es esta auténtica renuncia que necesitamos? Hay distintos niveles de

renuncia, por lo que depende de la capacidad del individuo. Primero,
existen seres de menor capacidad, y se pueden subdividir en dos
categorías: los principales y los comunes.
En cuanto a los principales, un individuo de menor capacidad debe al

menos apartarse de las preocupaciones mundanas de esta vida. Un
individuo de capacidad media debe alejarse de todo tipo de existencia
samsárica. Y un individuo de mayor capacidad debe alejarse de la
pacificación unilateral [o nirvana unilateral]. Así, los niveles de repulsión
42
pueden diferir según la capacidad o fortaleza mental del ser. Al principio,

no tiene sentido alcanzar algo que está fuera de nuestro alcance.
Cuando decimos que necesitamos repulsión por las preocupaciones de esta

vida, es fácil de decir, pero a la hora de la verdad, no es tan fácil, ¿verdad?
¿De qué manera debemos sentir repulsión por las preocupaciones de esta
vida? ¿Cómo podemos medirlo? Puede haber diferentes entendimientos.
¿Qué entendemos por practicar el Dharma? Practicar el Dharma es hacer
cosas en beneficio de vidas futuras. La práctica del Dharma no es algo en
beneficio de esta vida. Si solo quieres lograr algún beneficio en esta vida,
no necesitas Dharma, todo lo que necesitas hacer es entrenar bien en los
métodos para abrirte camino en este mundo y no habría necesidad de
molestarte con las dificultades del Dharma.
Pero nuestra existencia no termina después de esta vida. Habrá muchas

más existencias por venir. Dado que el camino que recorreremos nos lleva
hacia el futuro, debemos pensar en el largo plazo y planificar en
consecuencia. Al practicar el Dharma, nos esforzamos por recorrer el
camino. La principal preocupación de los practicantes de Dharma es la
visión a largo plazo, la de trabajar en beneficio de vidas futuras. Proveerse
a uno mismo en términos de comida y ropa debería ser una preocupación
secundaria.
Podemos hacer las otras cosas que debemos hacer, pero les prestamos
menos atención. Si las logramos, está bien, pero si no lo hacemos, no
43
debería preocuparnos, ya que estamos cumpliendo con nuestro objetivo

principal. Por ejemplo, si eres un empresario, puedes hacer tu negocio,
pero no dejes que ese sea tu principal objetivo en la vida. Deja que tu
principal preocupación sea la vida futura. Si tu negocio va bien, genial. Si
no es así, no hay por que sentirse desolado. Hay cosas más importantes a
considerar.
La Práctica Auténtica del Dharma se reduce a tener claras estas

prioridades.
¡Algunos podrían pensar que sentir repulsión por esta vida significa no
buscar comida ni ropa y andar desnudos! Por supuesto que no es así. Así
era Jetsün Milarepa, pero no todos pueden vivir como él. No podríamos
quedarnos en una cueva en lo alto de las montañas en un clima bajo cero
vistiendo solo ropa hecha jirones, sin nada para comer más que ortigas, sin
amigos como compañía y sin alojamiento excepto una cueva. ¿Cómo
podríamos vivir así? Sin algún poder o capacidad especial, morirías de
hambre, hambruna, frío o tristeza.
Quizás también debería mencionar que hay una manera de sentir repulsión
por el samsara, incluso si uno no tiene confianza en la existencia de vidas
futuras. Anteriormente hablé sobre la motivación del individuo menor, y
hay dos tipos de individuo menor ‒el principal y el común. El común son
los que se aferran a esta vida y no pueden pensar en otra cosa que no sea
esta vida. Aunque no crean ni piensen en vidas futuras, es posible que
44
practiquen el Dharma ‒lo que sea adecuado para su perspectiva y que les
parezca beneficioso.
Tengo un ejemplo para esto. Mucha gente ha venido por el Kagyu

Monlam, incluidos muchos monjes. No solo hay monjes de los
monasterios Kagyu principales y auxiliares, sino que también se han
reunido aquí monjes y monjas de otras tradiciones. Además, hay otros aquí
que solo fingen ser monásticos, aunque en realidad no están ordenados.
Debemos preguntarnos por qué nos hemos reunido para el Kagyu
Monlam. Algunos simplemente vienen a hacer ruido para asegurarse de
tomar té y pan, y se apresuran hacia adelante cuando se reparten las
ofrendas monetarias. Si todos nos reuniéramos aquí solo para anhelar estas
cosas, entonces no tendría mucho sentido el Kagyu Monlam, ¿verdad? No
tendría mucho sentido si la gente viniera con la única motivación de
conseguir cosas materiales. Todos recibirán té y pan. Entonces, ¿qué
pasaría si tuviéramos una intención por encima de nuestras motivaciones
ordinarias? ¿Qué pasaría si viniéramos pensando que esta es una
oportunidad especial para reunirnos en un lugar sagrado para hacer
aspiraciones por el bien del mundo y de todos los seres sintientes? Si
llegamos a hacer plegarias lo mejor que sabemos ‒para involucrarnos en
algo diferente de lo que normalmente haríamos, con una excelente
oportunidad de acumular méritos‒ por supuesto, nuestra motivación y
capacidad para hacer aspiraciones no serán perfectas, solo un Buda puede
hacerlo perfectamente, pero habría algún significado verdadero y profundo
en nuestra acción. Vendríamos con un propósito más profundo, no solo
45
para adquirir cosas. E incluso si no podemos pensar en vidas futuras, está

bien. Quizás eso no sea un problema. Poco a poco se desarrollará nuestra
capacidad para tener una visión más profunda. Pero si no acumulamos
méritos, será difícil llegar a creer en vidas futuras.
Sería un error pensar que obtendremos felicidad y bienestar en esta vida

adquiriendo cosas materiales externas. En estos días, mucha gente
entiende esto. Especialmente, muchas personas de países altamente
desarrollados han sido testigos de un increíble desarrollo externo o
material. Pero esto solo ha llevado a un mayor sufrimiento mental, una
mayor presión mental y una sensación de que la vida no tiene felicidad ni
ningún significado discernible. ¿Porqué es eso? Es porque uno no
encontrará el bienestar mental simplemente esforzándose por obtener
cosas materiales. La adquisición de bienes no conducirá al bienestar
mental; la verdadera felicidad interior proviene del desarrollo de la
satisfacción. Más allá de solo tener comida en el estómago y ropa en la
espalda, uno necesita preocuparse por el bienestar interior, un propósito
mayor y luchar por eso. Necesitamos pensar de esta manera. Por esa
razón, creo que debe haber muchas etapas en el desarrollo de la repulsión.
En resumen, se dice que la repulsión son las piernas de la meditación.

También se dice que la repulsión es el cuidador o maestro de la
meditación. Si este cuidador está confundido o si el cuidado de la
meditación se confía a alguien que no la cuidará adecuadamente, la
meditación puede perderse o pueden surgir problemas. Por ejemplo, si el
46
cuidador de la meditación se ha aferrado a los asuntos de esta vida, la

meditación puede usarse simplemente para promover las preocupaciones
de esta vida y la meditación sobre el verdadero Dharma para el beneficio
de vidas futuras no podrá desarrollarse. Por lo tanto, la meditación debe
confiarse a un guardián infalible. Por supuesto, no le estamos dando esta
responsabilidad a otra persona, debemos asumir la responsabilidad
nosotros mismos. Pero si el meditador está apegado a los asuntos de esta
vida, entonces no importa cuánta meditación haga, la meditación solo
servirá para satisfacer ese apego y no tendrá otro propósito.
Una vez que el meditador siente repulsión por las preocupaciones de esta
vida, esta hábil mentalidad de la meditación conducirá a que la práctica
progrese adecuadamente por el camino previsto. Por eso decimos que la
meditación debe confiarse al cuidador adecuado; es por eso que decimos
que la repulsión son las piernas de la meditación. Una persona necesita
piernas para moverse. Entonces, ¿cuáles son las piernas que nos
permitirán viajar desde aquí al estado de Budeidad? Son la repulsión que
reorienta al meditador en esa dirección. Si uno no tiene las piernas de la
repulsión como base, no podrá hacer este viaje. Si tenemos las piernas de
auténtica o verdadera repulsión, fuertes y sanas sin impedimentos,
entonces podremos viajar a lugares lejanos. Debemos considerarlo bien.
A veces, los ejemplos pueden ser demasiado elevados ‒tal vez este sea uno
bueno: Gyalwa Yang Gönpa32 era un Mahasida del Drukpa Kagyu. Debe
haber sido un discípulo de Gyalwa Götsangpa,33 ya que se dice que era un
47
estudiante que en realidad era igual a Götsangpa. Cuando Gyalwa Yang

Gönpa estaba recluido en las montañas, estaba haciendo la ofrenda de
torma de agua a Jambhala cuando, de repente, las deidades negras y
amarillas de Jambhala aparecieron de una burbuja de agua. Normalmente,
hacemos la práctica pero no la logramos y no obtenemos los siddhis. Pero
para él, las deidades aparecieron y le dijeron que le ofrecerían cualquier
siddhis que deseara. Gyalwa Yang Gönpa respondió que era un yogui para
el que las provisiones caían como lluvia, incluso cuando se quedaba en
montañas altas y remotas (probablemente lo que significa que muchas
personas venían y le hacían ofrendas). Relató que no necesitaba ningún
siddhi, pero que si querían dar los siddhis a alguien, debían dárselo a los
pobres. Luego derramó el agua de la que habían surgido.
Para nosotros, practicamos duro durante semanas hasta que estamos

empapados de sudor, tratando de lograr el Jambhala. Si se nos aparecieran,
pediríamos tantas cosas. Pero cuando los Jambhala se levantaron para él y
le ofrecieron siddhis, no estaba interesado en los siddhis comunes ‒si
vienen, está bien, si no, está bien. Relató que no los quería y les dijo que
ofrecieran los siddhis a los mendigos.
Otro ejemplo relacionado trata con el Mahasida Ogyenpa, 34 un discípulo

de Karma Pakshi y Götsangpa. Se dice que la práctica de la conducta
yóguica de Ogyenpa fue bastante grande ‒incluso igual a la de Götsangpa.
Debe haber viajado a la India dos veces. En su primer viaje, vio el rostro
del Señor Indio de la Riqueza, el hijo de Shiva con cabeza de elefante, una
48
deidad que también es conocida como Ganapati. Ganapati le dijo: “Seré tu

protector del Dharma, así que por favor ofréceme tormas. Pero el texto de
mi práctica está en el Tíbet, así que por favor tráelo y propíciame aquí en
Bodhgaya durante tres años. Si lo haces, te ofreceré el dominio sobre dos
tercios del mundo”. No estoy seguro de si “mundo” se refiere a la India o
al mundo entero. Ogyenpa respondió: “Para hacerlo, tendría que ofrecerte
carne y sangre, y no puedo hacerlo. Dices que serás mi protector del
Dharma, pero no lo necesito porque soy mi propio protector. Además, si
me quedo en Bodhgaya durante tres años o no depende solo de mí ‒no
tienes nada que decir al respecto. Y además, soy un yogui ‒¡¿Qué haría
con dos tercios del mundo?!” Así que no dio su consentimiento.
En resumen, esta plegaria habla de “cortar todos los lazos que me unen a
esta vida presente”. Todos queremos libertad. Como se dice, “Toda
libertad es felicidad; todo lo que equivale a ser controlado por otros es
sufrimiento”. Cuando uno tiene control sobre sí mismo, esto conduce a la
felicidad. Que otros tengan poder sobre uno conduce al sufrimiento. En
esta vida, no hay más remedio que participar de los objetos de los
sentidos. Debemos usarlos. Si no lo hacemos, no podemos sobrevivir; pero
cuando los tenemos, nos apegamos. Pero si nos subordinamos a ellos,
perderemos nuestra libertad y se convertirán en grilletes. Creo que este
debe ser el significado de dötak [que se traduce como “ataduras” en la
plegaria]. Los nómadas en el Tíbet clavaban una estaca dentro de un
corral, le ataban una cuerda y la ataban al cuello de un animal. Entonces,
incluso si el animal tirara de la cuerda, no sería libre para vagar.
49
Asimismo, nuestro aferramiento a los asuntos de esta vida es como esta

estaca en el suelo a la que nos atamos. Por lo tanto, aunque deseemos
seguir viajando, no podemos separarnos de las preocupaciones de esta
vida.
Tengo una última y muy antigua historia corta que he contado antes. Había
una vez un hombre rico y un mendigo. El hombre rico era muy trabajador
y cada noche contaba su dinero, revisando sus ingresos y gastos del día. El
mendigo tenía las necesidades más básicas en términos de comida y ropa.
Todos los días salía a mendigar comida y por la noche se pasaba el tiempo
cantando. El rico pensó: “Estoy muy ocupado y ni se me ocurre cantar
canciones. ¿Por qué este mendigo parece tan feliz? Debo investigar esto”.
Un día, después de que el pobre había salido a mendigar la comida, el rico

puso un trozo de oro del tamaño de una cabeza de cabra en la casa del
hombre. Cuando el mendigo regresó esa noche, vio el oro. Al principio,
pensó que alguien debía haberlo perdido o dejarlo caer y que debería
devolverlo al día siguiente. Pero después de reflexionar un poco, pensó
que las Tres Joyas debían haber visto que era un mendigo y carecía de
comida y ropa. Pensó que debían haberse apiadado de él y le habían
regalado este oro. Al día siguiente vendió parte del oro y empezó a pensar
en construir una casa y en todas las cosas que debería hacer con el dinero.
Pasó la noche pensando y se olvidó de cantar.
50
El hombre rico estaba observando la situación a través de una ventana

desde arriba, mirando cómo reaccionaba el mendigo. Y al final, llegó a un
entendimiento. Por lo general, nos esforzamos día y noche para acumular
riquezas, aguantando los regaños y los abusos que recibimos de nuestros
jefes. ¿Por qué estamos dispuestos a trabajar tan duro? ‒¿Qué es lo que
deseamos? Es felicidad y bienestar. Pero algunas personas comienzan a
aferrarse intensamente al dinero que acumulan y gradualmente olvidan
que el objetivo original de someterse a todo ese trabajo y tolerancia era
alcanzar la felicidad. El objetivo principal pasa a ser la adquisición de
riquezas, y si no las obtienen, incluso pueden suicidarse si pierden su
trabajo o sus medios de ingresos. El propósito de acumular riqueza es ser
feliz, pero la acumulación de riqueza por sí sola no es felicidad. Nuestras
prioridades se confunden. Nos convertimos en esclavos de esta
acumulación y llegamos a valorar eso incluso más que nuestras vidas. Si
esto sucede, nos enfrentaremos muchas dificultades.
Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Devoción

El segundo verso dice:
Ya que ha sido enseñado que la devoción es la cabeza de la

meditación:
Este meditador ruega continuamente al gurú,
quién abre la puerta al tesoro de las instrucciones esenciales.
Por favor bendecidme para que pueda surgir en mí una devoción
genuina.
51
El omnisciente Longchenpa35 dijo:
Con fe anhelante, suplica y medita en el gurú.

Con fe respetuosa, esfuérzate en el Dharma de las Tres Joyas.
Con fe segura, medita en el yidam.
Con fe inspirada, descansa en el significado del Dharmata.
Con la fe no conceptual, las condiciones adversas surgen como
ayudas.
Rangjung Dorje36 dijo:
De la fe espontánea surge el significado último.
En las tierras nevadas del Tíbet, todos los linajes hablan de la importancia
de la devoción. Estas dos citas son de las tradiciones Ñingma y Kagyu.
Asimismo, de la escuela Gelukpa:
El Guru yoga es el camino principal. La raíz del camino es atender al

maestro.
Los gloriosos Sakyapas dicen:
El Guru yoga es el camino para los más agudos.
Todas las tradiciones hablan de la importancia de la devoción. Los sutras,

tantras y shastras hablan de la devoción como la entrada al camino y
aquello que nos mantiene en él. En el linaje Kagyu usamos el término “La
panacea universal”. Esto se refiere a un medicamento potente que puede
52
curar muchas enfermedades. Algunas personas dicen que es la sustancia

cara del ginseng (el ginseng coreano es muy famoso), hay variedades que
son blancas, rojas, etc., pero no estoy seguro de que este término se refiera
realmente al ginseng. De todos modos, la frase se refiere a una medicina
que puede curar cien enfermedades. La devoción es así.
Todos han escuchado mucho sobre la devoción, así que tal vez no necesite
decir más. En Inglés, muchos traducen mögu como “devoción”, pero tengo
algunas dudas sobre si esta palabra capta completamente el significado. El
término Tibetano es una combinación de dos palabras, möpa y güpa, con
dos significados separados. La primera parte, möpa, significa sentir
inspiración, gran aprecio o anhelo por algo. La segunda palabra, güpa,
significa respeto. La fe (Tib. Depa) y el respeto son un poco diferentes. La
fe es más como un sentimiento; se describe como un estado mental. El
respeto no se limita a un sentimiento mental; es más activo. No es solo fe,
sino que tiene una especie de energía que se expresa a través de la acción.
El mejor ejemplo de esto se ve en la vida de Milarepa.
Milarepa mató a treinta y cinco personas con magia negra. En algunas

biografías se dice que mató a algunas personas incluso antes de matar a los
treinta y cinco a través de sus hechizos, pero la versión más conocida de la
historia de su vida es que mató a treinta y cinco. Probablemente nadie aquí
ha matado a nadie ‒eso es raro y no sucede casualmente. De todos modos,
después de haber matado a las treinta y cinco personas, surgió un intenso
pesar. Se dio cuenta de que la práctica del Dharma era la única forma en
53
que podría expiar estos actos. Dentro de él surgió un interés inspirado, un

anhelo o una nostalgia por el Dharma. No deseaba practicar casualmente
por el resto de su vida; quería practicar seriamente, para la liberación en
esa misma vida. Porque sabía que si no lograba la liberación, ciertamente
renacería en los reinos del infierno debido al pesado karma negativo que
había acumulado.
Milarepa entendió que el traductor Marpa de Lhodrak era el único que

tenía las instrucciones esenciales que conducirían a la liberación en una
vida. Por lo tanto, hizo exactamente lo que Marpa le ordenó, nunca
simplemente sentado de brazos cruzados con las manos juntas, fingiendo
tener fe y refugio en el gurú. Siguió las órdenes de Marpa al pie de la letra,
sin preocuparse por la vida o la integridad física. No hay comparación
entre su anhelo y respeto por el Dharma y el nuestro.
Con respecto al anhelo o möpa, creemos que está bien si practicamos, pero
creemos que estaremos bien si no lo hacemos. A diferencia de Milarepa,
no sentimos que debamos practicar el Dharma en forma absoluta, que no
hay forma de no practicarlo. Carecemos de ese intenso anhelo o nostalgia.
Con respecto al respeto o güpa, si no tenemos como base el anhelo
descrito anteriormente, será difícil tener respeto por otra persona.
Simplemente pensábamos: “Él es humano o ella es humana, y yo también.
¿Por qué debería respetarlos?” Si uno no puede ver ninguna necesidad
crítica para ello, ¿por qué sentiría uno la necesidad de respetar al otro? No
habría ninguna razón para hacerlo.
54
Por estas razones, el anhelo y el respeto son más que mera fe. Tener
anhelo y respeto significa que no pensamos en nada más que en el gurú y
consideramos todo lo que ocurre como las bendiciones del gurú. Este tipo
de anhelo y respeto puede desarrollarse, pero probablemente sea necesario
enfrentar alguna dificultad o circunstancia negativa para que se genere.
Creo que si no nos enfrentamos a algunos problemas y las cosas siempre
son agradables, probablemente no se desarrollen.
El grado en que uno tenga esta aguda aspiración depende del poder de la
mente y la capacidad mental. Creo que hay distintos grados de anhelo y
respeto ‒mayor, medio y menor. En un contexto común, cuando hay una
conexión genuina entre dos personas, puede haber algo como respeto y
anhelo, incluso si no es una auténtica devoción en el contexto del Dharma.
Puede haber cierto grado de esto cuando apreciamos, anhelamos o nos
regocijamos en las cualidades positivas de alguien; de hecho, deberíamos
sentirlo a veces. Por el contrario, si siempre estamos viendo y señalando
los defectos de los demás, nada bueno saldrá de eso. Incluso si alguien
tiene una sola cualidad positiva, debemos apreciarla, regocijarnos en ella y
anhelarla. Si podemos aspirar a entrenar así, poco a poco podremos
desarrollar el anhelo respetuoso que nos permite ver a las personas como
verdaderos Budas. Si no sentamos las bases para esto de una manera
ordinaria, sería difícil invocar o generar instantáneamente este mayor
anhelo y respeto. Este anhelo-respeto más desarrollado no se puede invitar
a nuestro ser tocando música y quemando incienso como lo hacemos
cuando invitamos a los yidams en un ritual. Este aspecto superior de
55
reverencia se desarrolla gradualmente a través de la habituación. No

queremos ser alguien que no pueda apreciar o aceptar las cualidades
positivas de los demás. Ese tipo de mentalidad debe eliminarse. No hay
nadie que no tenga al menos una buena cualidad. Tenemos que seguir
entrenándonos para ver más y más rasgos positivos en las personas. Si
podemos hacer esto, poco a poco surgirá un profundo anhelo y respeto.
Ya he hablado de esto antes. Cuando seguimos a un gurú, lo hacemos

porque apreciamos las cualidades del gurú, no porque nos centremos en
los defectos del gurú. Primero tenemos que investigar para ver si el gurú
está cualificado o no. Una vez que hayas decidido que él o ella está
cualificado hasta cierto punto, síguelo. Una vez que lo estés siguiendo, no
debes buscar exponer sus defectos, debes expresar sus cualidades. Haz
todo lo posible por copiar o desarrollar estas cualidades en tu ser. Por el
contrario, incluso si el gurú es auténtico, si siempre estás buscando
defectos en el gurú, los encontrarás. Incluso si el gurú está libre de
cualquier error en particular, verás errores a través del poder de tus propias
proyecciones conceptuales y tu forma de verlo a él o a ella.
Se dice que el gurú es como un espejo para el estudiante. Por ejemplo, si

el estudiante alberga un gran deseo y apego, verá un gran deseo y apego
en el guru. Podemos ver esto de manera ordinaria. A veces, si estamos
enojados, proyectamos nuestro enojo en los demás y pensamos que están
expresando enojo. Es importante que pensemos en esto con detenimiento.
La relación entre un gurú y un estudiante no es fácil ‒hay muchas
56
posibilidades de que surjan problemas. Esta relación debe cultivarse

gradualmente.
Para simplificar el tema, podemos hablar del gurú o amigo espiritual como
un buen amigo. No un amigo en un sentido mundano, sino un amigo en el
contexto del Dharma. Primero, debemos buscar un buen amigo en el que
podamos confiar, alguien que nos acompañe sin importar lo mal que se
pongan las cosas. Entonces, lentamente, podemos llegar a ver a esta
persona como algo más grande, como un Bodisatva o un Buda.
Para desarrollar el respeto-anhelo, necesitamos tener un fuerte aprecio por

las cualidades del cuerpo, el habla y la mente del gurú, y desear desarrollar
estas cualidades en nuestro ser. Si tenemos este verdadero anhelo, no
tendremos que preocuparnos por todas esas otras prácticas; solo a través
de esto, uno podrá disfrutar de los sublimes bhumis. A veces se dice que
para quien desea realizar la Budeidad, es suficiente practicar solo el
camino del respeto-anhelo. Lo principal que necesitamos es que las
cualidades del cuerpo, el habla y la mente del gurú cualificado a quien
estamos siguiendo entren en nuestro ser. Ese es el punto principal. Para
que eso suceda, necesitamos veneración, aprecio y anhelo intenso. Si se
alimentan, las cualidades del gurú se nos transmitirán gradualmente.
Entendiendo esto, Dakpo Daö Zhonnu [Gampopa] comentó en presencia

de una reunión de Je Gomtsul,37 el siddha Khampa Ü-se [el Primer
Karmapa] y otros discípulos: “Ya he pasado por innumerables dificultades
57
por vuestro bien. Por lo tanto, no tendréis que soportar tales dificultades;
para vosotros, la súplica será suficiente”. Además, el incomparable siddha
Götsangpa dijo: “¿Cómo realice el Dharma? No fue a través de una mera
comprensión intelectual. Puse en práctica todo lo que era arduo. Medité
fusionando todas las condiciones adversas con la práctica. ¿Cómo
surgieron las cualidades? No solo por desearlas, sino mezclándolas con mi
ser. Se ha puesto en práctica el mejor tipo de auspiciosidad. Realicé todas
las tareas arduas y ahora, ninguno de ustedes tendrá que hacerlo. Lo he
arreglado para que todos ustedes, discípulos, tengan las cosas fáciles. La
súplica será suficiente para vosotros”.
Hay un gran significado en esto. En general, los antepasados Kagyu

practicaron, siguieron a sus maestros y prepararon cosas para nosotros
durante ese tiempo. Por ejemplo, si fuera como una comida para comer, ya
lo tienen todo preparado y todo está listo para que la comamos. Se han
proporcionado las condiciones. Pero desde la perspectiva de nuestra
responsabilidad, todavía depende de nuestra propia diligencia.
Los gurús Kagyu no pueden hacerlo por nosotros.
Sostener la Propia Naturaleza a Través de la no Distracción
El tercer verso está relacionado con shamatha:
58
Puesto que ha sido enseñado que la no distracción es el cuerpo de la

meditación,
este meditador simplemente permanece, sin alterar en absoluto
la esencia fresca y prístina de cualquier pensamiento que ocurra.
Por favor bendecidme para estar libre de la idea de que hay una
“meditación”.
La primera línea dice: “Puesto que ha sido enseñado que la no distracción

es el cuerpo de la meditación”. En general, hay dos tipos de meditación:
meditación en reposo y meditación analítica. En la Gran Visión del Señor
Tsongkhapa38 y otras obras, así como en la colección de textos y
comentarios fuente de la Prajnaparamita, se afirma que vipashyana es la
meditación analítica y shamatha es la meditación en reposo.
Para la práctica del Mantrayana de las cinco etapas y demás, se dice que
definitivamente se necesita la meditación en reposo de la Prajnaparamita.
Para realizar estas prácticas tántricas, la mente debe ser inseparable del
shamatha. También se dice que el shamatha está presente durante
vipashyana. Se dice además que shamatha es la raíz de todos los caminos,
tanto mundanos como trascendentes. Si uno no tiene shamatha, no podrá
progresar a niveles más elevados de ningún sendero. Incluso para los
caminos mundanos ‒para el primero, segundo, tercer dhyanas, etc.‒ uno
progresa debido al poder del shamatha y samadhi. El simple hecho de
tener buenas intenciones o tener opiniones positivas no te permitirá
59
progresar. Para el samadhi de un solo punto, definitivamente se necesita

shamatha. Sin eso, sería muy difícil ascender por los senderos superiores.
El shamatha unidireccional es fundamental, pero estos tiempos modernos

son muy perturbadores, y algunos dicen que debido al ajetreo y la
distracción actuales, no hay forma de lograr el shamatha. Dicen que
deberíamos recitar los nombres de los Budas, recitar el nombre de
Amitabha y realizar rituales y aspiraciones de nacer en Sukhavati; aparte
de eso, no hay recurso. Ha pasado el momento de realizar shamatha.
Esta es la situación en la que nos encontramos, y podemos ver por qué

algunos dirían esto. Una vez me pregunté, si Milarepa viviera en el siglo
XXI y le mostraba un iPhone, un iPad y una computadora, y le preguntara
qué pensaba de ellos, tal vez no estaría impresionado con el primero. Tal
vez encontraría el segundo un poco interesante y luego, si le diera la
computadora, tal vez estaría absorbido por una hora o dos porque hay
tantas distracciones en estos días; es muy difícil para la mente permanecer
en un solo punto.
Se dice que hay dos formas de practicar shamatha. Un método es ir a un

lugar aislado ‒un lugar donde hay poco sonido de humanos y perros que
ladran‒ y practicar shamatha permaneciendo en soledad. La otra forma,
como la practicaron nuestros antepasados gurú, es colocar nuestra
conciencia en la mente en reposo cuando está descansando y en la mente
en movimiento cuando se está moviendo. Ya sea que estés comiendo,
60
yendo de aquí para allá o trabajando, mantienes la mente en lo que sea que
esté haciendo, dejándola como está. En este siglo XXI, debemos poder
trabajar con el último método ‒el primero es demasiado difícil. Cada vez
hay menos lugares de soledad. Con la proliferación de diversiones de
entretenimiento, es probable que en el futuro no podamos encontrarnos
aislados a menos que vayamos a la cima del Monte Everest. Incluso si vas
a un lugar despoblado, de repente, tu teléfono puede sonar.
El punto principal es que “Puesto que ha sido enseñado que la no

distracción es el cuerpo de la meditación”. Esto significa lo mismo que
decir “la atención plena es la guardiana de la meditación” o “la atención
plena es el centinela de la meditación”. Mantener la atención plena y la
conciencia mientras meditas es muy importante.
Hay varias formas de no distraerse. No deberíamos intentar crear un

estado exaltado en la mente. Cualesquiera que sean los pensamientos o
emociones que surjan en la mente, mientras se desarrollan, simplemente
reconoce que están allí; simplemente sé consciente de ellos. Aparte de
descansar así, no hay nada más que hacer.
Cuando surgen pensamientos o aflicciones fuertes en la mente, no mires al

objeto de la aflicción, sino a la esencia del sujeto que la experimenta.
¿Cuál es la diferencia entre el objeto que surge y el sujeto para el que
surge? El pensamiento o la aflicción es el objeto y la mente es el sujeto
por el que surge. Simplemente necesitas estar despierto o consciente de la
61
esencia subjetiva de la mente y no desviarte de eso. Debes mantener la

vigilancia. Si no lo olvidas o te desvías de esta vigilancia, eso es
meditación. Si lo olvidas o te desvías de él, la meditación se pierde. Es
importante comprender esto.
Hay un ejemplo sobre tirar una piedra a un león y a un perro. Si arrojas

una piedra hacia un león, el león no se interesará en la piedra sino que
atacará a la persona que la arrojó. Habiendo controlado la fuente, ¡No se
lanzará otra piedra! Pero si le arrojas una piedra a un perro, el perro
correrá tras la piedra. Y si arrojas otra, también correrá tras esa. Esto
puede seguir y seguir. Del mismo modo, si sigues conceptos aleatorios ‒ya
sean buenos, malos, virtuosos o no virtuosos‒ los pensamientos no harán
más que aumentar. Al sostener el reconocimiento de la esencia de la que
surgieron, sin fijarse en si son positivos o negativos y sin desviarse, esto es
usar la atención plena para sostener la esencia. Esa es la forma correcta.
Entonces, incluso cuando surjan fuertes aflicciones, al sostener la esencia
de la mente, las aflicciones perderán su poder y gradualmente se calmarán.
Algunas personas piensan que mantener la atención plena significa

descansar en cualquier pensamiento o emoción que acaba de surgir.
Piensan que su meditación se interrumpe si otro pensamiento o emoción
surge repentinamente e interfiere con descansar sobre el inicial. Hay una
sensación de no poder sostener el pensamiento anterior y no poder
descansar con el siguiente. Sin embargo, debemos permitir que estos
pensamientos o emociones, los objetos de nuestra conciencia, cambien, no
62
importa cuántos vengan. El punto principal es no dejar que la atención

plena de ellos disminuya. Sea lo que sea que surja, simplemente mantén
continuamente la atención plena de sustentar la esencia. Mientras puedas
mantener esto continuamente, todo está bien. Sería difícil mantener
continuamente la atención plena de cualquier pensamiento en particular
que haya surgido. Pero mi exposición elocuente sobre esto no te
beneficiará. Sería mejor para ti recibir estas enseñanzas de un gurú con
experiencia, que posea las instrucciones esenciales para esta práctica.
Sostener la Propia Naturaleza en la Esencia del

Pensamiento
El siguiente verso está relacionado con vipashyana.
Tal como se ha enseñado, la esencia de todo pensamiento es el

Dharmakaya,
que no es nada en absoluto y, sin embargo, surge en todos los
sentidos,
apareciendo para este meditador como un juego incesante.
Bendecidme para saber que el samsara y el nirvana no son dos.
En general, hay muchas explicaciones de cómo la esencia del pensamiento

es el Dharmakaya. La esencia del pensamiento, o la naturaleza del
pensamiento, es la vacuidad. Esto es así porque si la naturaleza de todos
los fenómenos es la vacuidad, entonces la naturaleza de los pensamientos
63
también debe ser la vacuidad. Aquí, le damos a la vacuidad otro nombre y

lo llamamos Dharmakaya. Ésta es una forma de entenderlo.
Otro enfoque es trabajar con los dos aspectos de un pensamiento o

emoción a medida que surgen. Un aspecto es el conocimiento claro y el
otro es su expresión. Por ejemplo, toma la esencia de la ira: esa esencia
contiene un componente de conocimiento claro, y está el componente que
funciona como la aflicción de la ira. Pero, en esencia, estos dos son
indivisibles. En la práctica, debemos confiar en este aspecto de
conocimiento claro hasta que alcancemos la Budeidad, pero el aspecto que
es la aflicción de la ira debe abandonarse. Desde la perspectiva de la
esencia, no es posible separar la ira del conocimiento claro y abandonarlo.
Por ejemplo, en un río hay sedimentos y agua clara. Si intentas

simplemente verter el sedimento, también viertes el agua clara. También
se puede ver de la misma manera que una ola que surge de una masa de
agua. Aunque existe una diferencia en apariencia o función entre el cuerpo
de agua y la ola, tanto el cuerpo de agua como la ola son, en realidad, la
misma agua. Como dije antes, debemos poner nuestra conciencia en el
aspecto de conocimiento claro del pensamiento a medida que surge.
Luego, gradualmente, se desarrollará una sensación de poder analizar a
través del prajna discriminativo.
En vipashyana, hay meditación analítica y meditación en reposo. Cuando

Jetsün Milarepa ofreció por primera vez su realización meditativa al Señor
64
Marpa, mencionó que los principiantes deben, al principio, practicar

principalmente la meditación analítica y luego proceder a la meditación en
reposo. Ese es el medio general de progresión, pero algunos meditadores
de mayor capacidad no necesitan comenzar con la meditación analítica.
Pueden practicar la meditación en reposo desde el principio y alcanzar la
realización a través de la devoción ‒puede ser muy fácil para ellos, aunque
no para el resto de nosotros.
Al practicar vipashyana, uno mira la naturaleza de la mente e investiga el

uso del prajna discriminador en este proceso. Cuando recitamos, “La
esencia de todo pensamiento es el Dharmakaya”, entendemos que la
naturaleza del pensamiento es Dharmakaya o que el componente de
conocimiento claro de ese pensamiento es Dharmakaya. En el Mantrayana
secreto, el conocimiento claro a veces se llama luminosidad de la mente.
También se dice que la naturaleza de la mente es luminosidad; este
conocimiento claro está relacionado con eso. Aquí, no diferenciamos entre
el pensamiento y la luminosidad. No son diferentes; su esencia es
inseparable. Esto corresponde a la segunda forma de verlo. Creo que así es
como habla de ello el Séptimo Gyalwang Karmapa, Chödrak Gyatso. El
Octavo Karmapa viene más desde la perspectiva de la Prajnaparamita,
donde la naturaleza del pensamiento es Dharmakaya. Realmente no siento
que sepa mucho sobre esto, así que prefiero no decir más.
Se dice en esta plegaria que la no distracción es el cuerpo de la

meditación. Además, se dice que la bondad amorosa, la compasión y la
65
Bodichita son la actividad de la meditación, y el decoro y la conciencia

son la armadura de la meditación. El propósito, función o actividad
resultante de meditar en este camino es trabajar en beneficio de todos los
seres sintientes. Esto es muy importante ya que practicamos el Mahayana.
Algunos dicen que en todo lo que hacen, los Bodisatvas deben pensar solo
en el beneficio de los demás y algunos dicen que, como Bodisatva, uno
tiene que lograr un beneficio tanto para sí mismo como para los demás.
Otros dicen que uno necesita trabajar principalmente en beneficio propio ‒
no es que no se trabaje en beneficio de los demás, sino que se centra
principalmente en uno mismo. Esta también es una posibilidad.
Un ejemplo que he usado antes es este: si la casa de una familia se

incendia, cuando la mujer de la casa lo ve, puede correr hacia la puerta
asustada. Pero cuando llega al umbral y tiene un pie afuera y el otro aún
adentro, puede recordar que todavía hay otros miembros de la familia
adentro y regresar para ayudarlos a escapar con ella.
Necesitamos ser así. Hay un dicho que dice que la compasión es para el
beneficio de los demás y que el prajna es para alcanzar la Budeidad
completa. Los Bodisatvas dan un paso con la pierna derecha pensando que
deben alcanzar el estado de Budeidad por sí mismos, y la pierna izquierda
debe quedarse atrás para beneficio de los demás. No se trata de esforzarse
por trabajar exclusivamente en beneficio de los demás ‒eso sería un poco
difícil, y no hay nadie que solo piense en beneficiar a los demás sin
preocuparse en absoluto por sí mismo, por lo que no tiene sentido
66
pretender lo contrario. Sin embargo, siempre podemos intentar tener la

motivación, porque somos capaces de pensar de esa manera.
Por ejemplo, si tienes diez manzanas, no es necesario comerse las diez. Si

eres tacaño y te las guardas todas, encontrarás que algunas de ellas se
pudrirán antes de que puedas comerlas. Si te comes una y le das las otras a
varias personas, más tarde tal vez una de esas personas consiga unas
naranjas y te dé una. Además, aunque solo hayas regalado una manzana,
es posible que recibas varias frutas a cambio ‒aunque no debes esperar
eso. En cualquier caso, compartir de esta manera tiene un propósito. Ya
sea que estemos reflexionando sobre algo, comiendo o vistiéndonos,
durante estas actividades, no debemos olvidarnos de los otros seres
sintientes. En todo momento debemos tenerlos presentes en nuestras
mentes, como nuestro enfoque principal. En todas las situaciones, nunca
debemos olvidarnos de estar motivados para trabajar por la felicidad y el
beneficio de los seres. Meditamos y meditamos, pero ¿cuál es el resultado
que esperamos? Es poder beneficiar a otros ‒eso es todo. Es muy
importante que demostremos este resultado. En resumen, la bondad
amorosa y la compasión son la actividad de la meditación.
67
Sostener la Propia Naturaleza Estableciendo una Meta
La plegaria termina con una aspiración:
Que pueda en todas mis vidas futuras, nunca separarme

de los auténticos gurús y disfrutar del esplendor del Dharma.
Que perfeccionando las cualidades de todos los caminos y niveles,39
alcance rápidamente del estado de Vajradhara.
Este verso es sencillo y de fácil comprensión.
68
Cuarta Parte:
Epílogo
Aquí, con la presidencia de los dos Kyabje Rinpoches, 40 tenemos una

reunión de Tulkus, Khenpos, Acharyas, la Sangha y los fieles laicos.
Todos estos hermanos y hermanas vajra se han congregado aquí en un
mandala para participar con alegría de un banquete del verdadero Dharma.
Todos somos muy afortunados. En esta y también en nuestras vidas
venideras, espero que podamos disfrutar una y otra vez de esta fiesta del
Dharma y traer una era afortunada que será de gran beneficio para los
demás. Estoy haciendo estas aspiraciones lo mejor que puedo y todos
ustedes también deberían hacer tan nobles oraciones en este lugar sagrado,
en esta ocasión especial del Mes de los Milagros y en presencia de todos
los hombres y mujeres laicos y monásticos reunidos aquí. Se dice que las
aspiraciones hechas en presencia de hombres y mujeres se cumplirán y
que las aspiraciones hechas en presencia de un séquito compuesto por
hombres y mujeres completamente ordenados, así como hombres y
mujeres laicos, se cumplirán más rápidamente. Y esta es la situación aquí
‒todo el séquito se ha reunido, hombres y mujeres se han reunido,
69
maestros y estudiantes se han unido. Esto aumenta el poder y la

conveniencia de las oraciones y asegura los resultados previstos. Todos
ustedes han formulado aspiraciones de una manera tan amplia.
Desde el fondo de mi corazón les pido paciencia por cualquier error,

confusión, omisión o adición. Si hubo alguna pequeña parte de lo que dije
que fue beneficiosa, que la lleven con ustedes, y rezo para que nos lleve a
todas las mejores clases de bienestar, felicidad y auspicios. Gracias.
70
Comentarios Auxiliares
por el Gyalwang Karmapa Durante las Enseñanzas
Durante las enseñanzas formales, el Gyalwang Karmapa ocasionalmente

se detenía para comentar temas que estaban indirectamente relacionados
con La Plegaria Corta de Vajradhara. Por esa razón se incluyen aquí por
separado.
Ofreciendo Té o Comida
Recitar una plegaria para ofrecer té o comida es muy importante. Despeja

el oscurecimiento que viene de tomar té y comida comprada por
patrocinadores. Todos los días, los monásticos bebemos té y comemos
alimentos proporcionados por las ofrendas recibidas en nombre de los
vivos y los muertos. Si hacemos una plegaria y visualizamos ofreciendo la
comida y la bebida a las Tres Joyas y a nuestros gurús, esto elimina el
oscurecimiento que de otra manera podría surgir al tomar este tipo de té y
comida ese día. Cada vez que bebemos té y comemos, podemos despejar
este oscurecimiento a través de la plegaria. Por tanto, es muy importante
ofrecer comida y bebida de esta forma.
71
Concerniente al Gran Ritual de Mahakala y la Danza Vajra
Antes de las enseñanzas, tuvimos el Ritual e Mahakala de fin de año y la

celebración del Año Nuevo. El puja de Mahakala fue muy especial para
mí. Han pasado doce años desde que dejé el Tíbet y llegué a la India, y
durante este tiempo, no he tenido la oportunidad de participar realmente
en un elaborado Gran Ritual de Mahakala de fin de año. Por supuesto,
desde que me quedo en Gyutö, hemos instituido la tradición de realizar un
ritual allí, pero no hemos tenido la ocasión de realizar el Gran Ritual de
Mahakala de una manera tan elaborada. Por eso me complace haber
podido participar en este.
El texto que usamos fue escrito por el Sexto Karmapa, llamado El Ritual
de la Gran de Actividad del Protector. Es el texto más extenso
perteneciente a este ritual. Durante algunas generaciones, muchas
oraciones en las etapas de esta práctica habían caído en desuso, y me
siento afortunado de haber podido restablecerlas. También me complace
que pudiéramos realizar el ritual protector de una manera muy completa,
incluida la recitación, la práctica y la actividad. Comenzamos con el
empoderamiento y luego recitamos el mantra durante dos días. Luego
hicimos aspectos del ritual al que nos referimos como drup pa, o práctica,
y esto fue seguido por el componente de actividad. Llevar a cabo el ritual
de manera tan completa era muy raro, incluso en el pasado.
72
C O M E N TA R I O S A U X I L I A R E S
Y finalmente, siento que somos muy afortunados de que Kyabje Jamgön

Rinpoche y Kyabje Gyaltsab Rinpoche se presentaran durante la danza
vajra ‒fue maravilloso. La participación de Jamgön Rinpoche se produjo
en el último minuto. Cuando le pregunté, solo quedaban cinco o seis días
para preparar el primer acto, el sometimiento de la base. Además,
habiendo completado una o dos semanas de retiro, Kyabje Gyaltsab
Rinpoche presidió el ritual como Maestro Vajra y, nuevamente, participó
en la danza vajra. Todo esto fue un noble ejemplo para nosotros. El ritual
es más que simplemente copiar lo que hace otra persona. Esto muestra que
estas prácticas son factores críticos de la práctica del Mantra Secreto. Todo
este esfuerzo demuestra que las tradiciones de las tradiciones anteriores de
los sostenedores de conciencia son sagradas e importantes. Nuevamente,
por todas estas razones, siento que todos somos muy afortunados.
También quiero decir algo sobre las Danzas Vajra, que puede ser útil para
los espectadores. Por lo general, la mayoría de los que vienen lo
consideran un mero entretenimiento. Y en estos días, cuando los
monasterios están realizando los bailes, primero envían invitaciones
pidiendo a la gente que venga a ver la actuación. Esto es un poco extraño.
Debido a esto, la gente puede considerar que es una diversión común y
simplemente venir al espectáculo. Entiendo que en Japón tienen bailes
religiosos tradicionales donde se supone que todos ‒incluso los
espectadores‒ deben meditar. Ahora, en qué meditan, no tengo ni idea.
Hay requisitos para ser observador; tienen su propia práctica que hacer. A
73
veces pienso que sería bueno que lleváramos a cabo la ceremonia de esa
manera.
Ir por Refugio
Hay dos formas de ir por refugio: simplemente ir por refugio y hacer el

voto de refugio. Cuando recuerdas las cualidades de Buda y dices: “Voy
en busca de refugio en el Buda”, pensando que lo estás haciendo por
cualquier interés [momentáneo], eso es simplemente ir en busca de
refugio. Cuando realmente haces el voto de refugio, piensas y dices que te
vas buscar refugio en el Buda, y haces un voto de hacerlo por el resto de tu
vida. Piensas esto y mantienes la idea de ir a buscar refugio a lo largo de
tu vida. La diferencia entre estos dos es el enfoque que el individuo tiene
en mente.
El refugio se considera la base de todos los demás votos. Creo que uno
necesita realmente tomar el voto de refugio para que sirva como tal apoyo.
No creo que el simple hecho de pensar y repetir la plegaria del refugio de
una manera casual como en, simplemente ir a buscar refugio sirva para el
propósito.
Si uno busca refugio casualmente, tal vez no haya ningún voto al que
adherirse. Sin embargo, si ha hecho el voto de refugio, para que el voto no
se deteriore sino que se estabilice, debes buscar las condiciones favorables
y abandonar las desfavorables. Por lo general, en este punto, se imparten
74
C O M E N TA R I O S A U X I L I A R E S
algunos consejos sobre este y otros asuntos, pero ahora no tenemos mucho
tiempo.
Como se dice: “En el caso de una enfermedad, es necesario diagnosticarla,

eliminar su causa, alcanzar un estado saludable y tomar medicamentos”.
En resumen, podemos considerar al Buda como un médico y a nosotros
como un paciente. El médico nos da un medicamento para curar nuestra
enfermedad y su condición subyacente, y debemos tomar el medicamento
tal como nos lo indica el médico. Si tomamos el medicamento en
consecuencia, la enfermedad se curará ‒habrá beneficios. Por el contrario,
si no usamos el medicamento de acuerdo con las indicaciones del médico,
no será de ayuda. El camino hacia la liberación enseñado por Buda es el
verdadero Dharma. El motivo y el objetivo de tomar refugio es poder
practicarlo correctamente. Si tomamos refugio pero no practicamos y
simplemente pasamos el tiempo fingiendo ser un Budista serio, no habrá
ningún beneficio. Probablemente sería mejor si le dijeras a la gente que no
eres Budista. A veces, las personas que fingen ser Budistas serios crean
problemas en nombre del Budismo, y eso no tiene ningún sentido.
Me gustaría compartir un ejemplo. Supongamos que una persona va a un

templo y se postra frente a una estatua de Buda mientras recita: “Tomo
refugio en el Buda”. Pero, ¿qué pasa si su aspiración es que desea que su
enemigo jurado resulte gravemente dañado? “¡Que sufra! ¡Que muera!
¡Que su hogar y su familia sean aniquilados!” ¿Qué pasa si alguien reza
por algo así? Parece que va por refugio en Buda, pero claramente no está
75
practicando el Dharma. Sus acciones, motivación y pensamiento son en

realidad contradictorios con el Dharma. No estoy diciendo que todos
actúen así, pero escucho sobre esas cosas todo el tiempo. Y esto, por
supuesto, es inapropiado. No buscamos refugio para adularnos o
congraciarnos con Buda. En definitiva, es importante que estemos seguros
de que estamos tomando refugio como un medio para revertir las
dificultades en las que hemos caído y poder ser beneficiosos.
76
Agradecimientos a la Versión en Ingles
Nuestro más sincero agradecimiento al Gyalwang Karmapa por conceder

gentilmente estas enseñanzas. También nos gustaría agradecer a Ringu
Tulku Rinpoche y Lama Eric Trinle Thaye por sus traducciones. Muchas
gracias a Annie Dibble, quien editó la transcripción; a Jo Gibson, quien
preparó la gran mayoría del glosario y las notas finales; a Maureen
McNicholas por la revisión final y por preparar el libro para su impresión
por KTD Publications; y a Beata Stepien por supervisar el proyecto,
diseñar la portada y preparar el Ebook. Por último, nos gustaría extender
nuestro agradecimiento a todos los demás que contribuyeron de alguna
manera y a Dharma Treasure por su continua cooperación y apoyo.
77
Glosario de Nombres y Términos
AMITABHA [Sct.]: El Buda que reside en el Reino Puro de Sukhavati. Es

particularmente importante en las tradiciones Budistas de la Tierra Pura de
China y Japón. Los devotos creen que a través de la recitación del nombre
de Buda Amitabha, alcanzarán el renacimiento en su tierra pura de
Sukhavati. El Budismo Tibetano también tiene plegarias de aspiración por
el renacimiento en Sukhavati y prácticas de meditación basadas en el Buda
Amitabha.
PLEGARIA DE ASPIRACIÓN: Una plegaria en la que se orienta la virtud

de una persona deseando que surjan ciertos resultados positivos.
LINAJE ORAL: (Tib. ñen gyü) Un tipo de transmisión donde las

enseñanzas solo se hablan de maestro a discípulo y no se comprometen a
escribir. A veces se les llama “linajes susurrados”.
BHIKSHUS, BHIKSHUNIS, UPASIKAS, UPASIKIS [Sct.]: Monjes y

monjas completamente ordenados (bhikshu y bikshunis), así como
practicantes masculinos y femeninos con preceptos laicos (upasikas y
upasikis). Estos comprenden los “cuatro pilares de la Sangha” y se dice
que las prácticas Budistas realizadas por o en presencia de los “cuatro
78
GLOSARIO DE NOMBRES Y TÉRMINOS
pilares” son más efectivas. Ver la explicación de Gyalwang Karmapa en el

Epílogo.
BHUMIS [Sct.]: Los diez niveles progresivos de realización alcanzados

por un Bodisatva en el camino hacia la Budeidad.
BODHGAYA: La ciudad en la actual Bihar, India, donde se encuentra el

“asiento vajra”. Aquí es donde se dice que todos los Budas de este eón ‒
incluido el Buda Shakyamuni‒ alcanzan la iluminación.
BODICHITA [Sct.]: El deseo de alcanzar la Budeidad para llevar a todos

los seres sintientes a la iluminación perfecta.
BODISATVA [Sct.]: Una persona que ha despertado la Bodichita y ha

hecho el voto de alcanzar la Budeidad por el bien de todos los seres.
Aunque puede referirse a una persona común que ha hecho el voto de
Bodisatva, la mayoría de las veces se refiere a seres que han desarrollado
la comprensión de la naturaleza de la verdad.
BUDEIDAD: El estado de completa iluminación, cuando todos los

oscurecimientos han sido eliminados y la sabiduría está completamente
desarrollada.
BUDAS DE LOS TRES TIEMPOS: Todos los Budas del pasado, presente
y futuro.
79
CHAKRASAMVARA [Sct.]: Uno de los principales yidams de la

tradición Kagyu.
DAKPO KAGYU: Una forma de referirse a cualquier linaje Kagyu que

pasó por Gampopa.
DEIDAD: Por lo general, sinónimo de yidam, una expresión de cualidades

iluminadas que se utiliza como enfoque para la meditación.
DHARMA [Sct.]: (Tib. Chö) Una palabra con muchas connotaciones, que
comúnmente se refiere a las enseñanzas del Buda. Existe además el
Dharma de las escrituras ‒los textos‒ y el Dharma de la realización ‒la
sabiduría resultante del estudio y la práctica.
DHARMAKAYA: [Sct.] (Tib. Chöku) Uno de los tres cuerpos de Buda. Es

la iluminación misma, la sabiduría no conceptual más allá del punto de
referencia. Ver también tres kayas.
PROTECTORES DEL DHARMA: (Sct. Dharmapala) Por lo general,

emanaciones airadas de Bodisatvas cuya tarea es proteger a los
practicantes Budistas y realizar una actividad despierta. Incluyen las
muchas formas de Mahakala y otras. Una de las tres raíces que son objetos
adicionales de refugio en el Budismo Vajrayana.
DORJE CHANG TUNGMA [Tib.]: Así es como los Tibetanos se refieren

a la plegaria que es el tema de esta charla, traducida aquí como La
80
plegaria Corta de Vajradhara. Ver la explicación del Gyalwang Karmapa

al comienzo de sus enseñanzas.
DORJE DEN [Tib.]: Significa “asiento vajra”, el término se refiere al sitio

del despertar de todos los Budas de este eón. También ha llegado a ser la
forma en que los Tibetanos se refieren a la ciudad que rodea el asiento
vajra, Bodhgaya. Ver Bodhgaya.
OCHO LINAJES DE PRÁCTICA: Estas son las ocho grandes tradiciones

que existieron en el Tíbet: la Ñingma, la Kadampa, la tradición del
Camino y el Fruto de los Sakyas, la Marpa Kagyu, la Shangpa Kagyu; los
Seis Yogas de Kalachakra, Shije y Chö, y la tradición Ñendrup.
CAMPO DE ACUMULACIÓN: Se refiere a objetos de refugio reales o

imaginarios en cuya presencia acumulamos virtud.
CUATRO DHARMAS DE GAMPOPA, LOS: Cuatro aspiraciones que

resumen el camino del Dharma desde el principio hasta el final: 1) Que mi
mente se vuelva hacia el Dharma. 2) Que el Dharma progrese en el
camino. 3) Que el camino elimine la confusión. 4) Que la confusión surja
como sabiduría.
CUATRO TRANSMISIONES: Esto se refiere a las cuatro transmisiones

que Telopa recibió y pasó a Naropa. Una lista consta de: 1) cuerpo ilusorio
y transferencia, 2) yoga del sueño, 3) luminosidad y 4) calor interior. Otra
81
lista tiene: 1) Mahamudra, 2) los tantras padre, 3) los tantras madre y 4) la

luminosidad.
GANAPATI: Deidad Hindú, también llamada Ganesh, es el hijo con

cabeza de elefante del dios hindú Shiva. Está asociado con la riqueza y la
prosperidad.
GRAN RITUAL DE MAHAKALA: (Tib. Gutor) Los seis días anuales de

extensas prácticas de Mahakala que se realizan en la mayoría de las
instituciones monásticas al final del año Tibetano. Su propósito es hacer
grandes ofrendas a los protectores y despejar obstáculos para las
enseñanzas y todos los seres vivos en el año venidero. La principal deidad
protectora del Karma Kamtsang es Mahakala Bernakchen.
GURU [Sct.]: Un maestro espiritual. Una de las tres raíces que son objetos
adicionales de refugio en el Budismo Vajrayana.
JETSÜN [Tib.]: Un título honorífico para hombres. Jetsünma es el título

equivalente para las mujeres.
KADAMPA [Tib.]: Una escuela Budista Tibetana, fundada en el siglo XI

por Dromtönpa. Este linaje fue un movimiento de reforma basado en las
enseñanzas que Atisha trajo al Tíbet desde la India y enfatizó las etapas
del camino hacia la liberación (lam rim) y el entrenamiento mental (lo
jong). Bajo el liderazgo de Yhe Tsongkhapa, la escuela Kadampa se
transformó en lo que ahora conocemos como la tradición Geluk.
82
KAGYU MONLAM: Reuniones anuales de los monjes y practicantes

laicos Kagyu, celebradas en Bodhgaya, India, y en muchos otros países
del mundo. El evento es una celebración de enseñanzas de una semana e
incluye el canto de varias plegarias de aspiración (Tib. Monlam) para el
beneficio de todos los seres. Sitio web: kagyumonlam.org.
LIBRO DEL KAGYU MONLAM, EL: Una colección de las plegarias

recitadas durante el Kagyu Monlam Chenmo anual en Bodhgaya. Fue
compilado por Su Santidad el Decimoséptimo Karmapa y se ha traducido
a muchos idiomas, incluidos Español, Mandarín, Hindi, Nepalí, Inglés,
Francés, Alemán, Polaco, Ruso, etc. Se utiliza en los Kagyu Monlams
internacionales en todo el mundo. Está disponible para descargar en
dharmaebooks.org.
TANTRA DE KALACHAKRA: Una de las obras más conocidas de la más

alta distinción del yoga tantra. Contiene una presentación detallada del
universo.
KARMA KAMTSANG [Tib.]: Una escuela de Budismo Tibetano. Por lo

general, se toma como sinónimo del linaje Karma Kagyu, encabezado por
los Karmapas. El Decimoséptimo Karmapa ha explicado que este término
es anterior a “Karma Kagyu”.
KHAM: Una provincia del gran Tíbet, a veces denominada Tíbet Oriental.
KHAMPA: Una persona de Kham.
83
KHECHARI [Sct.]: Un ser que a menudo se considera similar a una

dakini. El reino de los khecharis es un tipo de tierra pura a la que los seres
conscientes pueden viajar sin dejar ningún resto físico.
MAHAMUDRA [Sct.]: (Tib. Chakgya chenpo) Literalmente, el “gran

sello” significa que todos los fenómenos están sellados por la verdadera
naturaleza primordialmente perfecta. Esta forma de meditación se remonta
a Saraha (siglo X) y se transmitió en la escuela Kagyu a través de Marpa.
Esta transmisión meditativa enfatiza la percepción de la mente
directamente.
LINAJE DEL MAHAMUDRA: Hay linajes más antiguos y más recientes

del Mahamudra. En la tradición Karma Kagyu, se reconocen dos linajes de
Mahamudra, los cuales fueron recibidos por Marpa el Traductor. El más
antiguo procede de la siguiente manera: Vajradhara, Lodrö Rinchen,
Saraha, Nagarjuna, Shavaripa, Maitripa, Marpa, etc. La secuencia de linaje
más reciente comienza con los cinco antepasados de la escuela: Telopa
(988-1069 DC), el yogui Indio que recibió las instrucciones del
Mahamudra de Vajradhara; Naropa (1016-1100 DC), quien perfeccionó
los métodos de iluminación acelerada descritos en sus Seis Yogas de
Naropa; Marpa (1012-1097 DC), el primer Tibetano del linaje, que viajó a
la India y trajo estas instrucciones de regreso al Tíbet; Milarepa (1040-
1123 DC), poeta y maestro que alcanzó la iluminación en una sola vida; y
Gampopa, el alumno más importante de Milarepa, quien integró las
enseñanzas Kadampa de Atisha y las enseñanzas Mahamudra de Telopa en
84
el linaje Kagyu. Puede encontrar más información sobre el linaje Kagyu

en el libro, Karmapa: 900 Años.
MAHASIDHA [Sct.]: Un gran adepto. Una persona que ha desarrollado

una profunda realización.
MAHAYANA [Sct.]: El “Gran Vehículo”. Para esta tradición, el objetivo

no es un estado menor de liberación personal del sufrimiento, sino la
Budeidad completa para uno mismo y para todos los seres. Los
practicantes de esta tradición se entrenan en el desarrollo de la sabiduría y
la compasión, y se les llama Bodisatvas. Este término puede referirse a
seres ordinarios que practican con esta motivación o, quizás más
comúnmente, a seres encumbrados que han desarrollado la realización.
Los practicantes del Mahayana cultivan los dos tipos de Bodichita. La
Bodichita última es la realización de la vacuidad de todos los fenómenos y
la Bodichita relativa es el deseo de alcanzar la Budeidad para llevar a
todos los seres sin excepción a ese estado.
MANTRAYANA [Sct.]: Otro nombre para el Budismo Vajrayana.
NIRMANAKAYA [Sct.]: Uno de los tres kayas o “cuerpos” de un ser

iluminado. El Nirmanakaya (Tib. Tulku) es el cuerpo de emanación que se
manifiesta y puede ser visto por todos los seres sintientes. (Ver también
tres kayas)
85
NIRVANA [Sct.]: Trascendencia del sufrimiento. Puede referirse a estados

menores de liberación hasta la completa Budeidad, según el contexto.
ESCUELA ÑINGMA: La más antigua de las cuatro principales escuelas

de Budismo Vajrayana en el Tíbet.
INSTRUCCIÓN BÁSICA: Enseñanzas que son concisas e incisivas, en

oposición a verbosas, que están destinadas a acelerar el progreso de los
estudiantes a lo largo del camino.
PRAJNA [Sct.]: (Tib. Sherap) En sánscrito significa “conocimiento más

pleno” y tiene connotaciones de comprensión, inteligencia, discriminación
y, a veces, sabiduría. Prajna puede pertenecer a la comprensión de
fenómenos relativos o la realización de la naturaleza última. Hay niveles
progresivamente más profundos de prajna que surgen de la escucha, la
contemplación y la meditación.
PRAJNAPARAMITA: Generalmente traducido como “perfección de la

sabiduría”. Puede referirse a una cualidad a desarrollar, un género de
literatura o toda una tradición de práctica Budista.
DECORO Y CONCIENCIA: (Tib. Trelyö y ngotsha) Estos son términos

técnicos con significados muy específicos en el Budismo. El decoro
significa evitar las fechorías por lo que otros consideran correcto, y la
conciencia es evitar las fechorías basadas en lo que tu consideras correcto.
86
RIME [Tib.]: Un movimiento no sectario que comenzó a mediados del

siglo XIX y que reconoce el valor de todas las escuelas del Budismo.
RUMTEK: El nombre de la aldea en Sikkim donde se encuentra el

monasterio del Decimosexto Karmapa y, por lo tanto, una forma abreviada
de referirse al monasterio en sí. Un monasterio original más pequeño
cercano fue uno de los tres construidos en Sikkim en el siglo XVII por
instrucciones de Wangchuk Dorje, el Noveno Karmapa. Los otros dos
monasterios están ubicados en Ralang, cerca de la sede monástica de
Gyaltsab Rinpoche, y en Phodong, en el Norte de Sikkim.
SAKYAPAS: Seguidores de la tradición Sakya, una de las cuatro

principales escuelas del Budismo Tibetano.
SAMSARA [Sct.]: (Tib. Korwa) El ciclo interminable de nacimiento-

muerte-renacimiento impulsado por las aflicciones, especialmente el
apego, la agresión y la ignorancia, caracterizado como un “océano de
sufrimiento” que hay que cruzar para poder alcanzar el nirvana.
SANGHA [Sct.]: Generalmente, la comunidad de Budistas, pero cuando

se habla de Sangha en términos de las Tres Joyas como objetos de refugio,
se refiere a aquellos que han alcanzado la realización. También puede
referirse a los monjes de la tradición Budista.
MANTRA SECRETO: Otro nombre para el Vajrayana.
87
SHAMATHA [Sct.]: (Tib. shine) La meditación básica de descansar la

mente. El propósito principal de la meditación shamatha es estabilizar o
domesticar la mente como base para futuras meditaciones.
SHASTRA [Sct.]: Un tratado autorizado sobre un punto o texto Budista en

particular.
SIDDHA [Sct.]: (Tib. Drubtop) Un practicante que ha logrado siddhis.
SIDDHI [Sct.]: Realización que se obtiene mediante la práctica de la

meditación. Los siddhis ordinarios son los del nivel mundano, como
caminar rápido e invisibilidad. El siddhi supremo es la sabiduría no
conceptual.
SUKHAVATI [Sct.]: (Tib. Dewachen) La tierra pura del Buda Amitabha.
SUTRA: Un registro escrito de las enseñanzas orales por o autorizadas por

el Buda.
TANTRA: Enseñanzas dadas por los Budas en diversas formas en

diferentes momentos y lugares que enfatizan los métodos esotéricos para
realizar rápidamente el despertar. En la escuela de la Nueva Traducción,
hay cuatro clases de tantra: la acción, la conducta, el yoga y el tantra del
yoga más elevado.
TERMA [Tib.]: Significa “tesoro” y se refiere a textos o artefactos

sagrados escondidos por Guru Rinpoche y su consorte, Yeshe Tsogyal,
88
para ser revelados en el momento apropiado por los “reveladores de

tesoros” o tertöns. Otro tipo es un terma mental (gongter) que se
“descubre” en el flujo mental del tertön.
TERTÖN [Tib.]: Un “revelador de tesoros” que descubre una terma ‒un

texto oculto o soporte ritual‒ que se considera específicamente relevante
para el tiempo y lugar en el que se revela.
TRES JOYAS: El Buda, el Dharma y la Sangha, objetos de refugio para

todos los Budistas.
TRES KAYAS [Sct.]: Tres aspectos o “cuerpos” de la Budeidad. El

primero es el Dharmakaya, que es sabiduría no conceptual y sin forma.
Los dos siguientes a veces se denominan “cuerpos de forma”. El
Sambhogakaya, o cuerpo de gozo, es visible solo para seres en niveles
elevados de Bodisatva que tienen percepción pura. El Nirmanakaya, o
cuerpo de emanación, puede ser percibido por seres ordinarios con
percepción impura. Un ejemplo de Nirmanakaya sería el Buda
Shakyamuni; un ejemplo de un Sambhogakaya sería la visión de un ser
realizado de Avalokiteshvara.
TORMA [Tib.]: Una representación esculpida de un yidam o una ofrenda

usada en un ritual Vajrayana.
DANZAS VAJRA: (Tib. Cham) Danzas rituales realizadas como parte de

algunos rituales Vajrayana.
89
VAJRADHARA [Sct.]: (Tib. Dorje chang) Un nombre para el Buda

primordial que es una personificación de la iluminación. Ciertos seres muy
avanzados han recibido enseñanzas directamente de esta manifestación del
despertar.
MAESTRO VAJRA: Un maestro Vajrayana cualificado con autoridad

espiritual que está facultado para transmitir las enseñanzas Vajrayana y
que puede dirigir tales prácticas en una asamblea grupal.
VAJRAYANA: El “vehículo vajra” ‒vajra que significa “indestructible”.

Se dice que esta clase de enseñanzas es un camino rápido, que cuenta con
muchos medios hábiles, que implican menos dificultades y que deben ser
practicadas por personas con facultades agudas. Algunas de estas técnicas
incluyen visualizaciones, recitación de mantras y trabajo con elementos
del cuerpo sutil.
VIPASHYANA [Sct.]: (Tib. Lhaktong) Meditación introspectiva. En esta

práctica, uno investiga la naturaleza de la mente y las apariencias para
comprender mejor la naturaleza de la realidad.
YIDAM [Tib.]: Una deidad meditacional ‒una expresión de cualidades

iluminadas que se usa como enfoque para la meditación. Una de las tres
raíces que son objetos adicionales de refugio en el Budismo Vajrayana.
YOGI: Un gran meditador que ha desarrollado la realización.
90
Notas
1. El autor de esta plegaria, Bengar Jampel Zangpo, nació a finales del siglo
XIV o principios del XV. Fue un discípulo cercano del Sexto Karmapa, Tongwa
Dönden, y recibió todas las transmisiones y enseñanzas del linaje Kagyu,
incluidas las del Mahamudra y los seis yogas de Naropa del Karmapa.
Siguiendo las instrucciones de su gurú raíz en un solo punto, se volvió muy
realizado. La Plegaria Corta de Vajradhara es un tributo a sus logros y es
cantada por practicantes de Karma Kagyu en todo el mundo.
2. Geshe Langri Thangpa (1054-1123) es un maestro Kadampa y autor del

famoso texto: Los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente (véase el
comentario de Gyalwang Karmapa sobre este texto).
3. Telopa fue un Mahasida Indio y antepasado del linaje Kagyu. Es famoso por
su encuentro directo con Vajradhara y por sus profundas instrucciones como El
Mahamudra del Ganges. Fue el maestro de Naropa.
4. Naropa fue un Mahasida Indio y un gran erudito. Contra los deseos de sus
padres, se hizo monje y estudió en la Universidad de Nalanda. Un día apareció
una dakini y le dijo que, aunque era muy culto, no entendía el significado más
profundo de las enseñanzas. Ella lo instó a encontrar a Telopa. Después de
muchas dificultades, encontró a Telopa y estudió con él durante 12 años.
Recibió las cuatro transmisiones de Telopa y, habiendo practicado, logró el
Mahamudra. Es mejor conocido por su recopilación de los seis yogas: calor
interior, cuerpo ilusorio, yoga del sueño, luminosidad, transferencia y la práctica
del bardo. Fue uno de los maestros de Marpa Lotsawa.
91
5. También conocido como Marpa Lotsawa (Marpa el Traductor), Marpa Chökyi

Lodrö se formó primero como traductor con Drogmi Yeshe (993-1050 D.C.), y
luego viajó tres veces a la India y cuatro veces a Nepal en busca de enseñanzas
Budistas. Se dice que estudió con ciento ocho maestros y yoguis, pero sus
principales maestros fueron Naropa y Maitripa. Su alumno más conocido fue
Jestsün Milarepa.
6. Maitripa (1007-1085 D.C.) fue otro maestro Indio que enseñó Mahamudra a
Marpa.
7. Los Cuatro Grandes Pilares son los cuatro grandes estudiantes de Marpa
Lotsawa: Milarepa, Ngok Chöku Dorje, Tsurtön Wangi Dorje y Metön Tsönpo.
8. Jetsün Milarepa (1040-1123 D.C.), el más renombrado y consumado de los

yoguis tántricos del Tíbet, que logró la iluminación en una vida.
9. Rechung Dorje Drakpa (c. 1083 / 4-1161 D.C.), conocido como Rechungpa,
fue uno de los dos estudiantes más importantes de Milarepa, y fue el fundador
de Rechung Nyengyü (el Linaje Oral de Rechungpa). Estas enseñanzas todavía
las practican los Drukpa Kagyu y el linaje Zurmang dentro del Karma Kagyu.
10. Gampopa Sonam Rinchen (1079-1153 D.C.) fue uno de los dos estudiantes
más importantes de Milarepa y uno de los principales sostenedores del linaje
Kagyu. Originalmente un laico, se formó como médico y estaba casado y tenía
dos hijos. La muerte de su familia durante una epidemia lo llevó a convertirse en
monje. Bajo Gampopa, el linaje Kagyu floreció y se enseñó ampliamente.
Muchas subescuelas fueron fundadas por sus discípulos directos y sus
estudiantes. Gampopa también estableció el primer monasterio Kagyu y es
conocido por escribir el texto fundamental El Ornamento de la Preciosa
Liberación.
92
N O TA S
11. Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (1813–1899 D.C.) fue un consumado

erudito, poeta, artista, médico Budista Tibetano, tertön. Fue uno de los Budistas
Tibetanos más destacados del siglo XIX y se le atribuye ser uno de los
fundadores del movimiento no sectario Rime, que respeta todas las tradiciones
Budistas. Jugó un papel decisivo en la preservación de los textos Budistas
Tibetanos de todas las tradiciones.
12. Jamyang Khyentse Wangpo, Pema Ösel Dongak Lingpa (1820-1892 D.C.),
fue un renombrado maestro, erudito y tertön. Fue una figura destacada del
movimiento Rime y trabajó con Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye para preservar
las enseñanzas de todas las tradiciones.
13. Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal (1594-1651 D.C.)
14. Ling Gesar es el rey del mítico reino de Ling cuyas heroicas hazañas se
celebran en un poema épico. Este poema se ha conservado en muchas versiones
diferentes en forma escrita y también como una tradición oral en el Tíbet en
particular, pero también en Asia Central.
15. Treka Drak fue el Monasterio Kadampa donde Dusum Khyenpa recibió
enseñanzas en la tradición Kadam y también tomó votos de novicio como
monje. Con otros lamas Kadam, entró en un retiro de dos años en Treka Drak,
aprendiendo el Chakrasamvara y otros linajes tántricos en la tradición de Atisha
Dipamkara. Sus maestros fueron Yol Chöwang, quien fue discípulo directo de
Atisha, y Geshe Trarawa, discípulo de Yol Chöwang.
16. El monasterio de Karma Gön fue fundado por el Primer Karmapa, Dusum
Khyenpa, en el siglo XII. Se encuentra en la orilla Oriental del río Dzachu en
Chamdo, al Este del Tíbet. Después de que Tsurphu, cerca de Lhasa, se convirtió
en la sede de los Karmapas, Karma Gön se convirtió en la sede temporal de los
Tai Situpas.
93
17. Chokgyur Dechen Lingpa (1829-1870) fue contemporáneo de Jamyang

Khyentse Wangpo y Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, y un renombrado tertön o
“revelador de tesoros”, que también fue un firme defensor del movimiento
Rime.
18. Los Seis Discípulos del Corazón son comúnmente llamados los “Hijos del
Corazón”, sin embargo, el Gyalwang Karmapa ha aconsejado a los traductores
que utilicen términos neutrales al género siempre que sea posible.
19. Gyalwa yabse [Tib.] Significa literalmente “los victoriosos, el padre y los
hijos”.
20. Los Shamar Rinpoches:
1. Drakpa Senge (1283-1349)

2. Khachö Wangpo (1350-1405)
3. Chöpel Yeshe (1406-1452)
4. Chökyi Drakpa Yeshe Pal Sangpo (1453-1524)
5. Könchok Yenlak (1525-1583)
6. Chökyi Wangchuk (1584-1630)
7. Yeshe Nyingpo (1631-1694)
8. Chökyi Döndrup (1695-1732)
9. Könchok Gewe Jungne (1733-1740)
(Tashi Tsepa) Shamars:

10. Shamar Chödrup Gyatso (1741 / 42-1792) reincorporado como:
14. Shamar Chökyi Lodrö (1952-2014)
94
N O TA S
(Namling) Shamars:
10. Konchok Garwang Gyatso (1735? -1792?)
11. Tenzin Trinley Namgyal (¿nacido en 1793?)
12. Jampal Ngawang
13. Garwang Karma Khedrup
El Namling Shamar más reciente fue reconocido por el Decimoquinto
Karmapa, Khakhyap Dorje, y falleció en 1982.
21. Tai Situpa Rinpoche es uno de los lamas de más alto rango del linaje Karma
Kagyu. El título “Tai Situ” es Chino, para Gran Situ y fue conferido a Situ
Chökyi Gyaltsen en 1407 por el Emperador Yongle de Ming China. Fue un
discípulo cercano del Quinto Karmapa, Deshin Shekpa, quien lo nombró abad
de Karma Gön, el principal monasterio del Karmapa en ese momento. El título
completo otorgado fue Kenting Naya Tang Ñontse Geshetse Tai Situpa, que se
abrevia a Kenting Tai Situ. El título completo significa “gran maestro,
inquebrantable, de gran alcance, sostenedor del mando”. El Octavo Tai Situpa
fundó su propio monasterio en Derge en Kham, Palpung Thupten Chökhorling.
El Tai Situpa actual tiene su sede en Palpung Sherabling, cerca de Dharamsala,
en Himachal Pradesh, India. Los Rinpoches Tai Situ:
1. Chökyi Gyaltsen
2. Tashi Namgyal
3. Tashi Paljor (? -ca.1512)
4. Mitruk Chökyi Gocha (? -1561)
5. Norbu Samphel (1566-1578)
6. Chökyi Gyaltsen Gelek Pelzang (1586-1632)
7. Mipham Trinle Rabten
8. Chökyi Jungne, también conocido como Situ Panchen (1699-1774)
95
9. Pema Ñinche Wangpo (1774-1853)

10. Pema Kunzang (1854-1885)
11. Pema Wangchok Gyalpo (1886-1952)
12. Pema Donyö Drupa (nacida en 1954)
22. Las tres sedes monásticas del Karmapa se refieren a los tres monasterios
fundados por Dusum Khyenpa, el Primer Karmapa. En orden cronológico son:
Kampo Nenang (1164 DC) en Lithang, la actual Sichuan, Karma Gön (c.1184
DC) en Chamdo, Tibet Oriental y Tsurphu (1189 DC) cerca de Lhasa, Tibet
central. Se dice que Kampo Nenang representa el cuerpo de Dusum Khyenpa,
Karma Gön representa su discurso y Tsurphu representa su mente.
23. Gyaltsab [Tib.] Significa “regente” o “representante”. En el Tíbet, los

Gyaltsab Rinpoché también eran conocidos como Tsurphu Goshir Gyaltsab
Rinpoche y actuaron como regentes de los Karmapas, cuidando del monasterio
Tsurphu y la administración del Karmapa durante el interregno. Su monasterio
en el Tíbet, Chogar Gong, se encuentra directamente detrás de Tsurphu, el
monasterio de Karmapa. En India, el monasterio de Gyaltsab Rinpoche se
encuentra en Ralang, Sikkim. Mantiene un estrecho contacto con Rumtek, el
monasterio de Karmapa en Sikkim. Los Rinpoches de Goshir Gyaltsab:
1. Paljor Döndrup (ca. 1424-1486)

2. Tashi Namgyal (1487-1515)
3. Drakpa Paljor (1516-1546)
4. Drakpa Döndrup (1547-1613)
5. Drakpa Chokyang (1616-1658)
6. Norbu Zangpo (1660-1698)
7. Könchok Özer (1699-1766)
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8. Chöpal Sangpo (1769-1822)

9. Dragpa Yeshe (hacia 1823-1862)
10. Tenpe Ñima (hacia 1863-1894)
11. Drakpa Gyatso (1895-1952)
12. Drakpa Migyur Gocha (nacido en 1954)
24. Los Pawo Rinpoches son tradicionalmente los directores del Monasterio de
Nenang en Ü-Tsang, Tíbet central, que no debe confundirse con el monasterio
de Kampo Nenang en Kham, Tíbet Oriental.) Los Nenang Pawo Rinpoches:
1. Chöwang Lhundrup (1440-1503)

2. Tsuklak Trengwa (1504-1566)
3. Tsuklak Gyatso (1567 / 68-1633)
4. Tsuklak Kunsang (1633-1649)
5. Tsuklak Trinley Gyatso (1650-1699)
6. Tsuklak Chökyi Döndrup (1701-1718)
7. Tsuklak Gawa (1719-1781)
8. Tsuklak Chökyi Gyalpo (¿1782-1841?)
9. Tsuklak Ñingje (? -1910)
10. Tsuklak Mawe Wangchuk (1912-1991)
11. Tsuklak Tenzin Künsang Chökyi Ñima (nacido en 1994)
25. El linaje Treho Shabdrung comenzó en el Tíbet del siglo XVI, y la sede de
Treho Rinpoche estaba en el monasterio de Tagna, también conocido como
Shang Namling, en el Norte de Tsang. Los Treho Rinpoches llegaron a
desempeñar un papel importante en el linaje Karma Kagyu durante el tiempo de
la tercera reencarnación, Treho Tenzin Dargye (1653-1730 / 1731). Después de
recibir enseñanzas del Décimo Karmapa, Chöying Dorje (1676-1702), Treho
97
Tenzin Dargye se convirtió en maestro del muy erudito Situ Panchen, el Octavo
Situ Rinpoche (1699-1774). Treho Tenzin Dargye presidió los funerales tanto
del Décimo como del Undécimo Karmapas. El Décimo Treho vivió y murió en
el Tíbet. Los Treho Shabdrung Rinpoches:
1. Khedrup Chökyi Gyatso (vivió en el siglo XVI)

2. Pagsam Wangpo (m. mediados del siglo XVII)
3. Tenzin Dargye (1653-1730 / 31)
4. Jangchup Chökyi Ñingpo (también conocido como Losang Chökyi
Wangpo)
5. Chökyi Wangpo
6. Chökyi Norbu
7. Chime Drupa
8. Trinle Wangpo
9. Karma Jigdrak Mawe Wangpo
10. Gelek Pel Sangpo (fallecido a principios del siglo XXI)
26. Los Jamgön Kongtrul Rinpoches: (ver Nota 16)
1. Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (1813-1899)

2. Jamgön Kongtrul Khyentse Ozer (1904-1953)
3. Jamgön Kongtrul Chökyi Senge (1954-1992)
4. Jamgön Kongtrul Lodrö Chökyi Ñima (nacido en 1995)
27. El título de esta obra es: Un Tesoro de Joyas, La Fuente de Todos los
Deseos: Una lista de las transmisiones de los sutras, tantras y ciencias
tradicionales, junto con sus respectivos linajes, recibidas por Jamgön Kongtrul
Yonten Gyatso. འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་
བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤིང་དེ་དག་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད །
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28. Gyalwang Rigpe Dorje (1924-1981 DC) fue el Decimosexto Karmapa.
29. Situ Pema Wangchok (1886-1952 DC) fue el undécimo Tai Situpa.
30. Jetsün Drakpa Gyaltsen (1147-1216 DC) fue un líder espiritual en la

tradición Sakya del Budismo Tibetano. Fue el tercero de los Cinco Patriarcas
Sakya del Tíbet. Es conocido por sus instrucción concisa Separarse de los
Cuatro Apegos. También fue el gurú y tío del gran erudito Tibetano, Sakya
Pandita, que fue el cuarto de los Cinco Patriarcas Sakya.
31. Ver un eBook con comentarios sobre este texto del Cuarto Jamgön Kongtrul
Rinpoche.
32. Gyalwa Yang Gönpa Gyaltsen (1213-1258 DC) nació en una familia
Ñingma. Se convirtió en monje y, siendo aún novicio, conoció al gran yogui
Drukpa Kagyu, Götsangpa, y se convirtió en su alumno. Bajo su supervisión,
practicó los seis yogas de Naropa en retiro. Cuenta que, después de meditar
durante once meses sin romper su postura vajra, experimentó un gran avance y
su “energía se volvió viable”. Posteriormente, escribió un famoso texto sobre
anatomía tántrica: Descripción del Cuerpo Oculto Vajra. A lo largo de su vida,
pasó ocho meses al año en un retiro estricto ‒cuatro en verano y cuatro en
invierno‒ y trató de vivir en un semi-retiro el resto del tiempo.
33. Gyalwa Götsangpa Gonpo Dorje (1189-1258 DC) fue un Mahasida de la

escuela Drukpa Kagyu y fundador del linaje Druk Superior dentro del Drukpa
Kagyu. Es particularmente conocido por sus canciones de realización (Tib. Gur)
y se dice que fue una emanación de Milarepa. Sus estudiantes incluyeron a Yang
Gönpa y Ogyenpa Rinchen Pel.
34. Ogyenpa Rinchen Pel (1230-c.1309 DC) fue un estudiante de Karma Pakshi
y Gyalwa Götsangpa. Fue el fundador de la tradición de Aproximación y
Realización de los Tres Vajras, uno de los ocho grandes linajes de práctica del
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Tíbet. También fue uno de los principales sostenedores de los linajes del Tantra
de Kalachakra. Fue responsable de reconocer la reencarnación de Karma Pakshi,
Karmapa Rangjung Dorje, y sirvió como su tutor durante los primeros años del
Karmapa.
35. Longchenpa (1308-1363 DC) fue quizás el más famoso de los eruditos
realizados en la escuela Ñingma. Se le reconoce comúnmente como una de las
tres principales manifestaciones de Manjushri por haber enseñado en el Tíbet
central, junto con Sakya Pandita y Tsongkhapa. Su obra monumental de la
literatura Tibetana son los Siete Tesoros.
36. Rangjung Dorje (1284-1339 DC) fue el Tercer Karmapa y un maestro

temprano muy importante del linaje. Rangjung Dorje escribió sobre las
enseñanzas de la naturaleza de Buda y fue uno de los primeros defensores de la
visión de la Vacuidad del Otro. Compuso muchos textos importantes para la
tradición, incluido El Profundo Significado Interno, un comentario sobre las
prácticas de la etapa de completación del Vajrayana.
37. Je Gomtsul, Gompo Tsultrim Ñingpo (1116-1169 DC), fue un famoso

meditador y sostenedor del linaje de los Kagyu, y sobrino de Gampopa. De 1150
a 1169 fue abad de Daklha Gampo, el monasterio de Gampopa. Durante este
tiempo, jugó un papel decisivo en la resolución de un conflicto violento que
estalló entre los monasterios de Lhasa, y fue responsable de la restauración del
templo de Jokhang, el santuario más sagrado de Lhasa, muy dañado.
38. Je Tsongkhapa, Lobsang Drakpa, (1357-1419) fundador de la escuela Geluk

de Budismo Tibetano. Nació en Amdo y su nombre significa “el hombre del
valle de la cebolla”. Recibió los votos laicos cuando solo tenía tres años, del
Cuarto Karmapa Rolpe Dorje. A la edad de siete años, fue ordenado monje
novicio por Döndrup Rinchen, abad del monasterio de Jakhyung y recibió el
nombre de ordenación Losang Drakpa. Fue ordenado por completo en la
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tradición Sakya a la edad de 24 años. Recibió enseñanzas de todas las

tradiciones Tibetanas, pero fue particularmente influenciado por la tradición
Kadam que preservó las enseñanzas del Señor Atisha. Fue un filósofo y erudito
Budista consumado. Su obra más famosa es Lamrim Chenmo, El Gran Tratado
Sobre las Etapas del Camino a la Iluminación. Sigue siendo muy respetado por
todas las escuelas Budistas Tibetanas. En Alabanza al incomparable
Tsongkhapa, un poema compuesto por el Octavo Karmapa Mikyö Dorje dice:
“Cuando las enseñanzas de las escuelas Sakya, Kagyu, Kadam

y Ñingma en el Tíbet declinaban,
tú, oh Tsongkhapa, reviviste la Doctrina de Buda
por eso te canto esta alabanza desde la montaña Ganden”.
39. Los “niveles y caminos” son descripciones del camino hacia la iluminación.
Hay cinco caminos y diez niveles.
40. El Karmapa se refiere a los dos discípulos del corazón ‒Gyaltsab

Rinpoche y Jamgön Kongtrul Rinpoche‒ que asistían al Monlam Chenmo
en Bodhgaya.
101
Copyrights
Editores en Ingles: KTD PUBLICATIONS & DHARMAEBOOKS.ORG

2021 © El decimoséptimo Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorje
Traducción al Ingles © Lama Eric Trinle Thaye

Traducción del texto raíz al Ingles © Khenpo David Karma Choephel,
Lama Eric Trinle Thaye y Thrangu Sekar Retreat Center
Esta obra está autorizada bajo la Creative Commons Attribution-

NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Para cualquier otro uso o distribución, póngase en contacto con
contact@dharmaebooks.org para obtener permiso.
Primera edición en Ingles del eBook: Junio de 2021
Dharma Ebooks es un proyecto de Dharma Treasure, que opera bajo la

dirección editorial del Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje.
Los derechos de propiedad de Dharma Ebooks pertenecen a
Dharma Treasure Corp.

Plegaria Corta de Vajradhara Por El 17º Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

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Plegaria Corta de Vajradhara

Una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza

El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Traducido al Ingles por Lama Eric Trinle Thaye

Además de la Tabla de Contenido electrónica y otras características que se

1. La Tabla de Contenido en las primeras páginas del eBook ahora tiene

3. Los enlaces en color también se utilizan siempre que tengamos una