Prácticas Esenciales para El Momento de La Muerte (Spanish Edition) PDF

Índice
Introducción
Consejos de Lama Zopa Rimpoché

Cómo ayudar a los moribundos y a los que han fallecido
Prácticas esenciales
Puja del Buda de la Medicina
Ocho oraciones para el momento de la muerte

La reina de las oraciones
El capítulo de la dedicación del Bodhicharyavatara
Oración para renacer en la Tierra del Gozo
Una oración para el principio, la parte central y el final de la práctica
Hasta la budeidad
Una oración diaria para el bodisatva Maitreya
Oración para la estatua de Maitreya
Oración para el gozo espontáneo
Oraciones de dedicación
Mantras para la multiplicación de mérito
Mantras
Los cinco grandes mantras
Diez mantras poderosos
Otros mantras recomendados
Lámina de mantras para ayudar a los que han fallecido
Beneficios generales de los mantras poderosos
Prácticas adicionales
Meditación de tomar y dar
El Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría
El Noble sutra de la entrada en la gran ciudad de Vaishali
Práctica de las postraciones a los 35 Budas de la Confesión
Dar aliento a los que sufren
Apéndice
Powa de Amitabha
Notas
Recursos útiles
Créditos
Acercando el budismo a la comunidad de habla hispana

para el momento de la muerte
Lama Zopa Rimpoché
Ediciones Mahayana
Título original: Heart Practices for Death and Dying
Publicado originalmente por: FPMT Education Publications, FPMT Inc.
© FPMT Inc., 2008
1ª edición: Mayo de 2012
Traducido del inglés por Marina Brucet, Marian Márquez y Nicolás Viñés
para el Servicio de Traducción de la FPMT.
© De la traducción al español: Servicio de Traducción de la FPMT
(CPTM), 2012
De la edición en español:
© Ediciones Mahayana
C. Santa Engracia 70, 3º dcha.
28010, Madrid (Madrid)
www.edicionesmahayana.es
Diseño de la cubierta: Hans Burghardt Coll
Fotografía de la cubierta: fotografía del Buda de la Medicina, obtenida de
las existencias de la FPMT Foundation Store por Noah Grunnell. © FPMT
Inc.
Ilustraciones del interior: Dibujos de los Budas de la Medicina y de los
cinco dhyani budas © Andy Weber. Reproducidos con permiso.
Dibujos de Samantabhadra, Milarepa, Maitreya, Chenrezig Cuatro Brazos,
y flores, objetos rituales y mandalas © Robert Beer. Reproducidos con
permiso.
Tanka de Namgyälma, ilustración extraída de una tanka fotografiada por
Nick Dawson. Reproducido con permiso del fotógrafo.
Todos los derechos reservados. Queda prohibida la reproducción de
cualquier parte de este libro mediante medios electrónicos o mecánicos,
incluido el fotocopiado, la grabación o cualquier sistema o tecnología de
grabación y recuperación de información conocido o desarrollado en el
futuro, sin permiso previo y por escrito del editor o del propietario del
copyright.
Introducción
El momento de la muerte puede ser un momento confuso y cargado de

emociones, tanto para aquellos que lo experimentan directamente como para
sus allegados. Aun así, este momento de transición no tiene por qué
abrumarnos ni asustarnos, puesto que también puede vivirse con una paz y
alegría increíbles. En este libro Lama Zopa Rimpoché comparte con nosotros
las prácticas esenciales para el momento de la muerte, prácticas dirigidas a
aliviar el dolor y el sufrimiento y a animarnos, y que seguirán ayudando a
nuestros seres queridos aun después de haber abandonado esta vida. Además,
este libro también contiene valiosos consejos de Rimpoché destinados a crear
el mejor entorno en esas circunstancias y para que nuestra ayuda sea la mejor
posible.
Según el budismo tibetano la mente y el cuerpo no son lo mismo, y
después de la muerte corporal la mente se dirige a un nuevo renacimiento,
que puede ser positivo o negativo dependiendo del karma. El karma es la ley
de causa y efecto, y esto simplemente significa que las acciones positivas
creadas durante la vida, como practicar generosidad y cultivar la compasión,
conllevarán consecuencias positivas en el futuro, como tener suficientes
alimentos, un lugar donde vivir, educación, salud y encontrar enseñanzas de
dharma, entre otras. Por otro lado, las acciones negativas que cometamos,
como matar, robar o albergar odio, nos conducirán hacia situaciones
negativas como la pobreza, la falta de amistades o de guía espiritual y otras.
El estado mental en que se encuentre la persona que está en trance de morir
activará su karma y ayudará a determinar las condiciones con que se
encontrará en la siguiente vida y, por esta razón, idealmente el moribundo
debería sentirse en paz y feliz, y no tener miedo, apego, enfado u otras
emociones negativas. Las prácticas y los consejos de este libro ayudarán a
crear un entorno adecuado, tanto externo como interno, para que quien esté a
punto de morir consiga los mejores resultados para su felicidad presente y
futura.
Las dos prácticas principales que Lama Zopa Rimpoché recomienda una y
otra vez para ese momento son la puja del Buda de la Medicina y las ocho
oraciones para el momento de la muerte. La práctica del Buda de la Medicina
es buena para todo, desde la consecución de nuestros deseos de esta vida
hasta la curación de una enfermedad y la ayuda para hacer la transición hacia
la muerte tan fácil como sea posible. Se dice que si alguien se está
recobrando de una enfermedad esta práctica le ayudará a recuperarse más
rápidamente, y que si, en cambio, va a morir, hará que su partida sea rápida y
sin dolor. Además, también será de ayuda después de la muerte, en la
transición hacia una nueva vida.
Por otra parte, las ocho oraciones para el momento de la muerte, que se
recitan en los monasterios tibetanos budistas del linage Guelug, son muy
beneficiosas para aquellos que ya han fallecido.
Lama Zopa Rimpoché nos ha proporcionado además varios mantras que
pueden ser de gran ayuda para la persona que está a punto de morir, ya que,
al escucharlos, se purifica el karma negativo además de que dejan
impresiones kármicas en la mente para el desarrollo, en vidas futuras, de la
sabiduría y la compasión. Asimismo, pueden ponerse en contacto con el
cuerpo de los difuntos, lo que les ayudará a purificar su karma negativo y a
crear causas para que tengan un buen renacimiento. Para facilitar la labor, en
el presente libro se encuentra una serie de estos mantras impresos juntos en
una misma plana.
Se incluye, además, una selección de prácticas adicionales muy
beneficiosas tanto para los moribundos como para aquellos que ya han
fallecido, como es por ejemplo la práctica del tong len. Se considera que es
muy beneficioso que aquellos que están enfermos o muriéndose realicen
dicha práctica, en la que uno imagina que da su felicidad y toma el
sufrimiento de otros, y así transforma su estado mental en un estado de amor
y compasión, en el pensamiento altruista de ayudar a los demás. Se dice que
quien muere en este estado es extremadamente afortunado, pues tendrá, sin
asomo alguno de duda, una buena muerte y disfrutará de un buen
renacimiento.
El Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría es uno de los textos
más estimados y recitados de todo el canon budista, y para los practicantes
avanzados que estén a punto de fallecer puede representar un gran consuelo y
un recordatorio para practicar lo que han aprendido. A los demás les sirve
para plantar potentes semillas en la mente a fin de obtener el logro de la
sabiduría, el increíble estado mental de enorme dicha en el que uno no vuelve
a sufrir jamás.
El Noble sutra de la entrada en la gran ciudad de Vaishali alivia el dolor
físico en aquellos que lo escuchan, y se presenta aquí traducido al español por
primera vez.
Por otro lado, con la Práctica de las postraciones a los 35 Budas de la
Confesión se purifica una enorme cantidad de karma negativo, dado que al
recitar los nombres de cada uno de los budas purificamos diferentes tipos de
karma negativo, lo que conlleva un gran beneficio. Es muy común recitar esta
práctica en nombre de alguien que ha fallecido.
Los dos últimos contenidos de este libro, Dar aliento a los que sufren y el
Powa de Amitabha, son prácticas avanzadas que deberían ser realizadas por
un maestro cualificado o un practicante experimentado; tienen como objetivo
ayudar a dirigir la mente del fallecido, una vez ya ha abandonado el cuerpo,
hacia un buen renacimiento.
Al final del libro se detalla una lista de recursos útiles en la que, entre otros
materiales, se incluyen libros y cursos destinados a favorecer la comprensión
del proceso de la muerte, grabaciones de oraciones para ser escuchadas por
los moribundos y una postal especialmente diseñada por Lama Zopa
Rimpoché con la idea de que se obtenga el máximo beneficio.
El volumen que acompaña este libro, Consejos esenciales para el momento
de la muerte, contiene detalladas enseñanzas de Lama Zopa Rimpoché acerca
de la muerte y el morir. Es un libro que recomendamos encarecidamente a los
estudiantes de todos los niveles.
Que estas prácticas esenciales puedan ayudar a infinitos seres a tener una
muerte en paz, a conseguir un buen renacimiento y a alcanzar rápidamente la
gran dicha del despertar, que está libre de todo sufrimiento y es la mejor
ayuda para todos los seres vivos.
V. Gyalten Mindrol
Oficina Internacional de la FPMT
Agosto de 2008
Consejos de Lama Zopa Rimpoché
Cómo ayudar a los moribundos y a los que han
fallecido
Mientras dura la enfermedad, lo principal es cuidar de la mente de quien se

está muriendo, porque si bien hay muchas personas que pueden encargarse
del cuerpo físico, nosotros, sin embargo, podemos cuidarnos de su mente.
Lo mejor es despertar en él o e ella la bondad y la compasión hacia los
demás, que desee que sean felices y no sufran porque, si se muere pensando
en ayudar a otros, será feliz de forma natural y llenará de significado ese
momento.
Podemos enseñarle la práctica de tomar y dar (tong len) o la meditación en
la bondad (metta), según su capacidad. Si la persona es de naturaleza
compasiva y su mente es valerosa, será capaz de hacer tong len, de tomar el
sufrimiento de otros y darles felicidad. Y dejadme que lo remarque: si alguien
es capaz de hacer esta práctica, esa será la mejor manera de morir ya que,
como dice Su Santidad, se tratará de una muerte «autónoma», sostenida por
uno mismo. Ahora bien, a aquellos que no creen que los demás sean más
importantes que uno se les hace más difícil desear que los otros sean felices y
no sufran.
Entonces, resulta de suma importancia conocer cómo piensa y siente una
persona para poder enseñarle de acuerdo con sus habilidades, y para eso
tendremos que investigar, utilizar nuestra propia sabiduría y juzgar la
profundidad del método a aconsejar. Lo mejor sería exponerle algunas ideas
sobre el proceso de la muerte de acuerdo con el tantra: la evolución de la
disolución de los elementos, los sentidos y las consciencias, hasta las
consciencias más sutiles.
A aquellos que hayan perdido la capacidad de comprensión, debido al
coma, a una demencia o a otras causas, hemos de intentar ayudarlos para que
consigan al menos un renacimiento humano precioso: este debería ser nuestro
objetivo. Lo cual no significa que sea necesario que la persona crea en
aspectos como el karma, simplemente, quiere decir que hemos de intentar
ayudarle a morir en un estado mental positivo y feliz, bondadoso y
compasivo: este sí es nuestro objetivo y nuestro precioso regalo para ellos.
Así que la meta principal cuando estemos atendiendo el cuerpo físico será, en
realidad, el cuidarnos de la mente, cuidarnos de transformar su mente a un
estado positivo para que al menos fallezca sin enfado, deseo ni emociones
similares.
Lo ideal sería que tuviéramos una idea del nivel de práctica que
deberíamos ofrecer a cada persona, que aprendiéramos diferentes formas de
ayudar y pacificar la mente, y que pudiéramos ayudar no solo ahora sino
también en el futuro.
Para quien tenga la capacidad de visualizar, si, en el momento de la muerte,
visualiza a Buda (dentro o fuera de la mente) u observa la naturaleza
convencional de la mente (su claridad), no le aflorarán otros pensamientos
como el enfado o el aferramiento. O sea que, en función de la mente de la
persona, se podrá orientar de una forma u otra. Por ejemplo, a ciertas
personas quizá sea más adecuado hablarles de un ser que ha despertado
completamente en lugar de utilizar la palabra sánscrita buda, mientras que a
otras podremos hablarles de Dios, de un Dios compasivo, un Dios bondadoso
o un Dios omnisciente. También se les puede explicar que la naturaleza de su
mente, de su corazón, es completamente pura, y que aquel que ha despertado
completamente, Dios, es compasivo hacia todos, incluidos ellos mismos.
Ayudemos al moribundo a pensar que su propio corazón bondadoso es uno
con Dios, que el reino de Dios está con él; eso le liberará de la culpa, el
enfado y otros pensamientos negativos.
Por otro lado, también contamos con los mantras, que ayudan a que aquel
que ha agotado su karma positivo consiga con el tiempo un renacimiento
superior. Los mantras dejan una impresión positiva en la mente que hará que,
antes o después, el que los ha escuchado (incluso si no quiere oírlos)
encuentre el camino y tenga la capacidad de poner en práctica las enseñanzas,
purificar los oscurecimientos y alcanzar el despertar; además, esta impresión
permanecerá con él incluso aunque no fuera su intención el escucharlos. Aun
en el caso de que alguien se enojara al oír recitar mantras y por ello muriera
con enfado, eso seguiría siendo mejor que el no haber escuchado ninguno y
haber permanecido tranquilo, porque ese hecho permitirá que poco a poco su
karma le lleve hacia el camino mahayana y el despertar. Al fin y al cabo,
aquel que esté en el camino mahayana alcanzará el despertar, mientras que
los arhats se mantendrán en su camino incluso aun empezando por un
renacimiento superior.
Si no recitáramos mantras, aunque la persona que se está muriendo se
sintiera feliz, no habríamos hecho nada para que alcanzara el despertar o para
salvarla de los reinos inferiores ya que, aunque su estado mental fuera
positivo, como perviviría el deseo en su mente (por ejemplo, el miedo a
separarse de la familia y de los amigos), no fallecería con una mente en paz.
Como se ha mencionado, para tener un buen renacimiento necesitamos un
estado mental positivo, lo que significa no sentir enfado, aferramiento u otras
emociones negativas, y sólo sin estas emociones el resultado será un buen
renacimiento. Sin embargo, las palabras de Buda, como mantras, sutras y
especialmente el método tántrico de jangwa, tienen tanta fuerza que pueden
llegar a cambiar el renacimiento de alguien que ha muerto enfadado.
Siendo esta la situación, uno podría hacer más hincapié en el hecho de que
para conseguir un buen renacimiento es necesario morir con un estado mental
positivo, pero, en realidad, nuestro objetivo es que la persona alcance el
despertar, y eso dependerá de las impresiones que haya en su mente, por
ejemplo de las que hayamos dejado con los poderosos mantras de Buda. Así,
aunque esta persona renazca temporalmente en un reino inferior debido a que
los mantras le han molestado, gracias a haberle implantado esas impresiones,
más adelante conseguirá despertar y liberarse del samsara.
A este respeto se cuenta la historia de Wusun, quien encontrándose a punto
de dar enseñanzas ante 500 monjes, que al escucharlas hubieran alcanzado el
estado de arhat, fue interrumpido por Manjushri que se dedicó a enseñarles la
sabiduría mahayana y, debido a ello, los monjes desarrollaron visiones
erróneas acerca del dharma y renacieron en los reinos inferiores. Wusun
intercedió por ellos ante Buda, a lo que éste replicó que, en realidad, había
sido una buena idea de Manjushri y que eso demostraba su habilidad, pues si
los monjes hubieran escuchado solamente las enseñanzas de un camino
inferior al mahayana, como era el caso de lo que enseñaba Wusun, habrían
alcanzado el estado de arhat, en el que morarían en ese momento, pero,
gracias a los medios hábiles de Manjushri habían generado visiones erróneas
que efectivamente les habían hecho renacer en los reinos inferiores, pero, de
hecho, sólo habían permanecido allí por un breve periodo y posteriormente
habían alcanzado el despertar. Todo gracias a Manjushri.
Actividades esenciales en el momento de la muerte
Si previamente hemos estudiado el proceso de la muerte, en el momento en

que alguien esté muriendo podremos identificar los estadios que su
consciencia está atravesando, qué elementos se están absorbiendo y el resto
de pasos del proceso.
Por una parte, es mejor que los miembros de la familia que lloren se
mantengan a cierta distancia para que el agonizante no les escuche, pues le
provocarían aferramiento. Por otra parte, hay que tener en cuenta que hay
sonidos que ayudan a la consciencia en el momento de la muerte y que son
muy beneficiosos, como por ejemplo los mantras. Aparte de esto, lo mejor es
mantener un ambiente sereno y exento de ruidos, y asimismo es muy
aconsejable explicar a la familia cómo crear semejante atmosfera.
Por lo que se refiere al tratamiento, está bien administrar analgésicos contra
el dolor para permitir que la persona pueda pensar, pero no es recomendable
suministrar medicamentos contra la angustia, ya que este tipo de sedación
impide que se agote el karma negativo. En realidad, la angustia le resultará
beneficiosa si se le permite experimentarla y agotar así el karma negativo. De
todas formas, es difícil encontrar el punto medio, y más si añadimos la
circunstancia de que los allegados a menudo son partidarios de medicar al
paciente, aunque eso sea más para su propia comodidad que para beneficio
del moribundo.
Dentro de lo posible, es recomendable invitar a miembros de la sangha
ordenada para que en el momento de la muerte reciten mantras de una forma
agradable e inspiradora, porque cuando se cantan así, se despierta la
sensación de que no hay nada más importante que el Buda Amitabha y la
persona se siente protegida, apoyada y guiada.
Recitar los nombres de los 35 budas de la confesión tiene un increíble
poder (ir a la página); puede reunirse un grupo de gente en la habitación y
recitarlos. También es bueno recitar los mantras de las cinco deidades
utilizados habitualmente en la puja de jangwa, cuyo poder es liberar tanto a
los moribundos como a aquellos que ya han fallecido, purificar a otros seres y
liberar a los que se encuentran en los reinos inferiores. Asimismo, se
recomienda recitar el texto Dar aliento a los que sufren y los poderosos
mantras que contiene (ir a la página).
También podemos colocarle una estupa sobre el pecho o dársela para que
la sostenga, así cada vez que la estupa le toque purificará karma negativo.
Además, la persona puede visualizar rayos de luz que se irradian desde la
estupa. Es también beneficioso que la estupa contacte con el cuerpo aunque la
consciencia ya lo haya dejado, cosa también aplicable a los bebés o a la gente
que no lo puede comprender como, por ejemplo, los no budistas, a los cuales
les podemos decir que la estupa proporciona paz o que tiene una gran fuerza
curativa o purificadora. Asimismo, es recomendable tener alguna estupa a
mano para curar o alejar males provocados por espíritus. Otra cosa
importante es situar una hoja de papel con los diez grandes mantras escritos
en ella sobre el cuerpo del moribundo, de forma especial en su corazón,
mientras recitamos una oración de dedicación (ir a la página).
Es posible que por falta de materiales no podamos hacer todo lo que aquí
se sugiere, pero eso no es un problema, no debemos preocuparnos,
simplemente se ha de hacer lo que esté a nuestro alcance.
Actividades esenciales antes de la muerte

Si la persona es receptiva a escuchar mantras, todos los mantras son
beneficiosos, especialmente los del Buda de la Medicina y el Buda de la
Compasión. También hay otros muy favorables, como por ejemplo los
mantras y el sutra para el dolor (ir a la página), contenidos en las
Recitaciones para el dolor, especialmente recomendados para los
moribundos que sufren dolor, grabadas en tibetano (ver recursos útiles).
Los mantras Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente Pura y el
mantra enseñado por Buda Droden Gyälwa Chö son muy beneficiosos: si
alguien los recita, todos los que lo oigan, vean o toquen purificarán todo su
karma negativo, y todo lo que él mismo toque se convertirá en objeto
sagrado. Por eso es muy beneficioso que los cuidadores reciten estos mantras,
por cuanto son necesarios mientras la persona padece la enfermedad y no
tanto en el instante de la muerte (ir a la página).
Es recomendable situar los mantras y las imágenes en sitios fácilmente
visibles para el moribundo. (En la web de la FPMT se puede encontrar la
Tarjeta liberadora para moribundos, especialmente diseñada por Lama Zopa
Rimpoché para que sea del máximo beneficio).
También se recomienda colocar una estupa que contenga los cuatro
mantras de las reliquias del dharmakaya cerca de él y, en el momento de su
muerte, colocarla de manera que le toque la cabeza.
La práctica principal a realizar antes, durante y después de la muerte es la
del Buda de la Medicina. Lo mejor es hacerla cerca de la persona que se está
muriendo para que nos escuche recitar la práctica y el mantra. Podemos hacer
la puja del Buda de la Medicina (ir a la página) o la sadhana del Buda de la
Medicina (incluida en el libro de consejos que acompaña este volumen). La
práctica más sencilla consiste en imaginar al Buda de la Medicina encima de
la cabeza del moribundo y recitar el mantra visualizando que del Buda fluye
néctar que purifica a la persona en trance de morir. Tras hacerlo, dedicaremos
para su futuro renacimiento, para que encuentre el dharma, el maestro
mahayana perfectamente cualificado y la práctica, y para que alcance la
budeidad lo más rápidamente posible. También podemos dedicar para que
renazca en una tierra pura. Es más importante centrarnos en hacer las
dedicaciones para el próximo renacimiento que para esta vida o para el
estadio intermedio; es el momento de dedicar con fuerza para que su futura
vida sea del máximo valor.
Si las personas que sienten afecto por el moribundo quieren hacer algo para
ayudarle, en ese caso, también pueden unirse a la recitación de la sadhana, ya
que esta práctica adquiere un enorme poder cuando la realizan los seres
queridos.
Existe la posibilidad de patrocinar pujas del Buda de la Medicina en
beneficio del moribundo en diferentes centros, entre ellos el Monasterio de
Kopan de Nepal (www.kopanmonastery.org) y el centro Land of Medicina
Buddha de California (www.medicinebuddha.org), donde la hacen a diario.
Actividades esenciales durante la muerte

Ante todo, cuando el momento de la muerte esté próximo, es de vital
importancia mantener un ambiente que transmita paz y serenidad, y por lo
tanto hay que evitar que en la habitación haya personas emocionalmente
alteradas, que lloren o se agarren con desesperación al moribundo. Este es un
punto de capital importancia que no debe olvidarse.
Lo mejor sería que sonaran mantras, lo que puede conseguirse bien con un
reproductor o bien con alguien que se dedique a susurrar el mantra del Buda
de la Medicina al oído del moribundo.
Cuando parece que el momento de la muerte es inminente:
Situaremos la lámina de mantras boca abajo de manera que los mantras
estén en contacto con el cuerpo del moribundo (ir a la página).
También situaremos la estupa tocando su coronilla.
Si disponemos de arena de Kalachakra (proveniente de un mandala de
arena bendecido por su santidad el Dalái Lama) la pondremos en la coronilla
del moribundo, previamente mezclada con mantequilla para hacerla
consistente. También es posible hacerlo una vez la persona ha fallecido, pero
siempre es preferible antes.
La práctica principal durante todo ese tiempo será la puja del Buda de la
Medicina.
Cuando la respiración cesa, se debería evitar tocar el cuerpo durante el
máximo tiempo, a poder ser 72 horas. Como en la mayoría de casos eso no
resultará posible, al menos se debería esperar una hora. Eso sí, lo ideal sería
que los mantras y la estupa ya hubieran sido colocados tocando el cuerpo.
Actividades esenciales después de la muerte

Cuando por primera vez se toque el cuerpo tras el deceso, lo primero a
efectuar sería agarrar el cabello de la coronilla y estirar de él con firmeza para
favorecer la salida de la consciencia por este punto.
A continuación, deberían recitarse las ocho oraciones tradicionales para el
momento de la muerte (ir a la página).
Tras el fallecimiento, sería bueno repetir la puja del Buda de la Medicina y
dedicarla para la consecución de un buen renacimiento. Lo mejor es repetir
esta práctica cada día durante los 49 días siguientes, aunque si esto no es
posible, se puede hacer cada siete días durante estos 49 días. La última puja
debería contener ofrecimientos más extensos, y se recomienda recitar también
La reina de las oraciones (ir a la página).
El Buda de la Medicina hizo una promesa según la cual todo el que recitara
su nombre y su mantra vería cumplidas sus oraciones y deseos, y, dado que el
Buda de la Medicina ha completado el poder de la oración, esta práctica tiene
el enorme potencial de hacer que el objetivo de nuestras oraciones se cumpla.
El poder de la oración es uno de los diez poderes, por lo tanto, podemos hacer
oraciones en nombre del que ha muerto como si fuésemos el representante
del Buda de la Medicina.
Además, pueden patrocinarse pujas del Buda de la Medicina, en beneficio
del fallecido, en diferentes centros, entre ellos el Monasterio de Kopan de
Nepal (www.kopanmonastery.org) o el centro Land of Medicina Buddha de
California (www.medicinebuddha.org), donde la hacen a diario.
Prácticas adicionales para los que han fallecido
Lama Zopa Rimpoché ha recomendado hacer las siguientes prácticas en

nombre de los fallecidos. Para más información acerca de dónde encontrar
estas prácticas, ver la sección Recursos útiles.
Realizar la puja del tsog de Vajrasattva.

Hacer numerosos ofrecimientos de luz (miles por ejemplo) o un
gran número de otro tipo de ofrendas, como cuencos de agua o
flores. Para ello puede utilizarse la Práctica extensa de
ofrecimientos.
Hacer la práctica de Ñung ne (se puede realizar en un fin de
semana).
Hacer un retiro de fin de semana de Vajrasattva, de Chenrezig o del
Buda de la Medicina (o bien hacer todos ellos).
• Meditar en tong len mientras se recita el mantra OM MANI PÄDME
HUM, y dedicarlo al fallecido (se puede hacer una sesión, o hacerlo
en medio día).
• Recitar muchas veces La reina de las oraciones (se puede hacer
durante un día entero o en un fin de semana). (Ir a la página).
Recitar el Sutra del diamante (también conocido como Sutra del
cortador vajra).
Recitar el Sutra del corazón y meditar en él. (Ir a la página).
• Meditar en vacuidad y dedicárselo al fallecido (se puede hacer una
sesión, un día, u organizar un retiro de fin de semana en grupo).
Hacer una puja de fuego de Dorje Khadro en grupo y dedicársela al

fallecido.
Modelar estupas o tsa-tsas (en esta práctica, lo más importante es
que la dedicación sea para la persona que ha fallecido y decir su
nombre en el momento de insertar los cuatro mantras poderosos.
Hacer esto puede cambiar las condiciones de alguien que esté a
punto de renacer en los reinos inferiores, ya que le ayudamos a
crear causas para tener un buen renacimiento).
Moldear tsa-tsas de Mitrugpa.
Hacer tankas o estatuas y dedicarlo para que la persona tenga un
buen renacimiento.
Publicar libros de dharma o patrocinar su publicación en nombre
del difunto (una opción es hacerlo a través de
www.lamayeshe.com).
En el caso de que el fallecido practicara tantra puede hacerse lo siguiente:
Realizar una autoiniciación y un ofrecimiento de tsog de su deidad

principal.
Hacer un retiro de fin de semana de su deidad principal.
También podemos hacer ofrecimientos en su nombre, de la siguiente

manera:
Hacer ofrecimientos a la sangha ordenada o a estudiantes laicos que

compartan su mismo maestro resulta muy eficaz, ya que esto
produce una gran cantidad de mérito para dedicarle.
Hacer ofrecimientos a su maestro o al nuestro en su nombre.
Hacer ofrecimientos a un centro de dharma, ya que es un lugar
donde la gente puede meditar en el camino (lam rim), formarse en
el dharma, purificar la mente y acumular mérito.
Hacer una donación, en nombre del fallecido, a enfermos, personas
sin hogar, pobres, centros de caridad o a gente que se encuentra en
dificultades, o también a animales.
Podrían organizarse estas actividades de forma colectiva en los centros o

bien hacerlas a título individual, según posibilidades.
Otras maneras de ayudar a los que han fallecido
• Recitar el mantra de Namgyälma 21 veces, entonces soplar sobre

agua, semillas de sésamo o perfume (por ejemplo polvo talco) para
bendecirlos y espolvorear con eso el cuerpo del fallecido. (Si bien
puede recitarse el corto, es siempre mejor recitar el mantra largo.)
(Ir a la página). Este mantra tiene una gran fuerza purificadora: si lo
escribimos en un pedazo de ropa o de papel y lo situamos al azote
del viento en la cima de una montaña o en un tejado, cualquiera a
quien le roce ese viento recibirá bendiciones y su karma se
purificará. Asimismo, hacer circunvalaciones alrededor de una
estupa que contenga el mantra purifica todo el karma de renacer en
los infiernos calientes.
Aquel que sea experto en la práctica del powa y haya recibido los
signos que así lo indican, podrá ofrecer el mejor servicio público:
liberar a otros seres y ayudarlos en el momento de la muerte.
Podemos pedir a un lama tibetano experto en la práctica que acuda
a hacer powa o la purificación de jangwa, pero como esto no
siempre resulta viable, también tenemos la opción de pedirle que lo
haga a distancia; un buen practicante puede realizar la práctica
desde dondequiera que esté, sólo tendremos que indicarle la
dirección hacia donde está orientada la cabeza del moribundo.
• Purificar los huesos, cenizas, pelo o uñas con la profunda y útil
técnica de meditación vajrayana conocida como jangwa (disponible
por separado en el sitio web de la FPMT). Normalmente son los
lamas altamente cualificados quienes realizan esta puja, pero el
jangwa del Buda de la Medicina que se incluye aquí puede
practicarlo cualquier persona común; no obstante, si en nuestro
centro hay un gueshe residente, puede solicitársele a él. Con esta
práctica purificamos el karma de la persona fallecida e invocamos
la sabiduría de Buda en sus cenizas y huesos para consagrarlos y
convertirlos en reliquias u objetos sagrados, y se le transfiere la
consciencia a una tierra pura. A pesar de que hay quien dice que no
se deberían depositar las cenizas de la gente corriente en objetos
sagrados, en este caso esto no es ningún problema, ya que al
realizar el jangwa transformamos los restos del cuerpo en objetos
sagrados, además de que también se trata de un método de
acumulación de mérito. Kirti Tsenshab Rimpoché opinaba que no
había problema si se habían purificado o bendecido (afirmación que
también podemos encontrar en el texto).
A continuación, trataremos las cenizas de alguna de las siguientes formas,

todas ellas muy beneficiosas:
• Esparcirlas al viento desde lo alto de una montaña. Purificarán a

cualquier ser al que rocen de sus oscurecimientos y karma negativo.
Arrojarlas al agua. Purificarán a cualquier animal acuático y otros
seres con tan solo tocarlos.
Introducirlas dentro de una estupa o una estatua, que puede ser del
Buda de la Medicina, Amitabha, Chenrezig o el que pueda tener un
mayor efecto para liberar a esa persona de los reinos inferiores.
Podemos utilizar cualquiera de los ocho tipos de estupas, incluida la
kadampa (para más información acerca de la construcción de
estupas ver la sección Recursos útiles, [ir a la página]).
Los beneficios de hacer objetos sagrados

El mérito obtenido por hacer o patrocinar la creación de objetos sagrados
es infinito, como se ilustra en la lista abreviada que encontramos en el Sutra
del rey Sogyal:
«El número de átomos de la estatua o la estupa es igual al número de

vidas en que se renacerá como rey que hace girar la rueda del dharma.
Por ejemplo, hacer una estatua de la medida del pulgar crea el mérito
para renacer como rey que hace girar la rueda del dharma en el reino
de los humanos o de los dioses, y como rey del dharma podrás llevar
el dharma y ayudar a cientos de miles de personas.»
El número de átomos es igual al número de causas creadas para conseguir

una concentración perfecta.
El número de átomos es igual al número de causas creadas para alcanzar el
perfecto despertar para uno mismo y para sus familiares. Pueden patrocinarse
objetos sagrados antes de morir, si bien también es posible que la familia lo
haga una vez la persona haya fallecido. En el Tengyur hay un capítulo en el
que se mencionan los beneficios de las estupas: al ver los objetos sagrados,
los miembros de la familia plantan semillas del despertar.
En el Sutra del rey de la concentración, por ejemplo, se indica que por sólo
contemplar imágenes de Buda en un muro, aunque sea con enfado, se está
creando la causa para ver innumerables budas y, como consecuencia, para
alcanzar el despertar.
Cómo hacer estupas y estatuas con cenizas consagradas

El simple hecho de tener cenizas no bendecidas en la gompa no aporta
beneficio alguno, ni para los vivos ni para los muertos, pero en cambio el
hecho de consagrar las cenizas e introducirlas en estupas o estatuas
conllevará un gran beneficio para todos: la persona que ha muerto podrá ser
liberada de los reinos inferiores y los miembros de su familia acumularán
mérito por el mero hecho de ver la estupa. Al mostrar respeto y hacer
ofrecimientos al objeto sagrado que contiene los restos, uno puede hacer
oraciones y dedicar el mérito para que el fallecido tenga un renacimiento
humano perfecto y encuentre el camino al despertar. La construcción de
estupas es también muy beneficiosa para los que padecen enfermedades
graves, por lo que también podemos dedicar los méritos para las personas
enfermas.
Hay varios centros de dharma que ofrecen este servicio, entre los cuales
Land of Medicine Buddha, en California (www.medicinebuddha.org) y Root
Institute, en Bodh Gaya, India (www.rootinstitute.com).
Pueden plantarse flores o situar tiestos alrededor de las estupas, presentarse
otro tipo de ofrendas o también hacer circunvalaciones. Se recomienda situar
un cartel explicando cómo hacer estos ofrecimientos, sobre todo señalando
que deben ofrecerse a los objetos sagrados y no al fallecido, ya que si no, no
se acumulará mérito, pues no representará una acción positiva. Por el
contrario, hacer ofrecimientos a una estupa se convierte en la causa de una
inimaginable cantidad de beneficios y felicidad que llegará hasta lo más
elevado, la plena budeidad, la paz mental perfecta. Entonces, pueden
dedicarse los beneficios para la persona que ha fallecido y para que en este
mismo instante consiga un buen renacimiento y se libere de los reinos
inferiores, del gran sufrimiento de nacer como un ser de los infiernos, un
espíritu hambriento u otros. También podemos dedicar para que reciba el
cuerpo perfecto de los seres de los reinos más felices, para que encuentre el
preciado dharma, la felicidad completa, amigos de dharma con todas las
cualidades (el amigo espiritual) que le lleven al camino sin error hacia el
despertar, y para que lo alcance lo más rápidamente posible.
El hecho de que la familia practique de este modo es de gran beneficio para
la persona que ha fallecido, y, por el contrario, el no hacerlo no sólo no
aporta ninguna ayuda, sino que además crea karma negativo, que es causa de
sufrimiento futuro. Si bien puede guardarse la estupa en casa, lo más habitual
es llevarla a un lugar común, como un centro, ya que eso permitirá que
familiares, amigos y otros la circunvalen y le hagan ofrecimientos. En este
punto, es importante recordar que los ofrecimientos van destinados a los
objetos sagrados, no al fallecido, y que después deben dedicarse los méritos
del ofrecimiento para él o ella. De esa forma cada postración, circunvalación
y ofrecimiento purifica sus obstáculos y la persona crea méritos y causas para
el supremo despertar.
Prepararse para la muerte durante la vida

Su santidad el Dalái Lama explica que en el momento de la muerte resulta
difícil meditar igual que cuando se está en plenas facultades. Es decir, que si
durante la vida no hemos meditado bien, entonces no seremos capaces de
meditar durante la muerte, no mantendremos la concentración.
La clave está, por tanto, en haber acumulado méritos y haber purificado
cada día en lo que respecta a nuestra relación con los demás seres; en haber
servido a los demás con un corazón sincero y bondadoso, y en haber
trabajado duro para su beneficio, sin olvidarse nunca de hacer ofrecimientos
al maestro triple joya.
Practicar el buen corazón, es decir, la bodichita, a lo largo de la vida
purifica una gran cantidad de karma negativo, incluso karma muy pesado, y
evita crear karma negativo adicional. Es el karma negativo lo que hace que
experimentemos miedo ante la muerte, y es particularmente la bodichita la
que detiene el gran sufrimiento de renacer en los reinos desafortunados, que
son resultado de los actos negativos. Deberíamos además vivir de forma ética
y moral, tomando los preceptos de un maestro espiritual o en presencia de
objetos sagrados.
Es muy importante integrar los cinco poderes en la vida cotidiana y
practicarlos durante la muerte, pues son muy especiales para alcanzar el
despertar rápidamente, además de que incluyen el powa, o transferencia de la
consciencia en el momento de la muerte hacia una tierra pura, lugar este
donde se reciben enseñanzas del Vajrayana que capacitan al practicante para
alcanzar el despertar en una sola vida. La efectividad del powa depende de la
forma en que se hayan practicado los cinco poderes durante la muerte, que, a
su vez, depende de cómo se hayan realizado las prácticas generales de
purificación y acumulación de méritos a lo largo de la vida. (Podemos
encontrar enseñanzas extensas de Lama Zopa Rimpoché acerca de la práctica
de los cinco poderes en el volumen que acompaña este libro, Consejos
esenciales para el momento de la muerte).
Las enseñanzas del lam rim explican las cuatro maneras de lograr una
extensa y poderosa acumulación de méritos, y es importante practicarlas a lo
largo de nuestra vida mientras llevamos a cabo las actividades cotidianas,
como comer, dormir, caminar y otras, en lugar de realizarlas con deseos
mundanos y apego samsárico.
Crear un ambiente favorable para el moribundo

Prepararemos el lugar de la mejor manera posible; es muy importante que
el ambiente transmita calma, paz y serenidad, que sea como un lugar sagrado.
Estaría muy bien que disfrutara de hermosas vistas y que estuviera decorado
con objetos artísticos e imágenes de deidades y seres inspiradores, y también
que estuviera adornado con flores, pues transmiten un sentimiento de
espiritualidad. Se trata de crear una impresión favorable, de que la persona se
sienta a gusto por el hecho de estar ahí y supere el miedo a morir; de que los
familiares también se sientan bien acompañándolo y reduzcan sus temores.
Gracias a la sabiduría y la compasión de su santidad el Dalái Lama cada
vez hay más gente que se siente cómoda con el budismo, y es importante que
les ayudemos a mantener la apertura hacia los diferentes métodos. Los
consejos que podamos dar dependerán de lo que hayamos estado haciendo
nosotros mismos y lo que hayamos practicado en el día a día (lam rim o
transformación de la mente, por ejemplo), más allá de la meditación formal
sentada. En general el camino mahayana tiene mucho que ofrecer no sólo a
las personas que están a punto de morir, sino también a cualquiera con
problemas, y dentro de él, el tantra del yoga supremo es el único sistema que
ofrece una explicación real de la muerte: en él encontramos instrucciones
precisas acerca de ella.
Notas de pronunciación del tibetano y del sánscrito
-ä en tibetano: se pronuncia como una e.

-ö en tibetano: se pronuncia como una mezcla de o y e.
-ü en tibetano: se pronuncia como una mezcla de u e i, como la u francesa
o la ü alemana.
-g en tibetano o sánscrito: se pronuncia siempre suave. Ante a, o y u, como
en castellano (gato, gota, gusto...) y ante e o i se pronuncia gue o gui, por
ejemplo, Gyatso se pronuncia Guiatso.
-h en tibetano o sánscrito: se pronuncia aspirada, como una j muy suave.
-j en tibetano o sánscrito: se pronuncia como la j en inglés, francés o
catalán, como una y fuerte. Por ejemplo, jang se pronunciaría yang.
-sh en tibetano o en sánscrito: se pronuncia como sh en inglés o ch en
francés (parecido al sonido que se hace para pedir silencio).
-Las consonantes sánscritas acompañadas de h deben pronunciarse
aspiradas (por ejemplo, phat se pronuncia como pat con la p seguida de una
aspiración).
Puja del Buda de la Medicina
Ritual conciso de la esencia del sutra del bhagavan Buda de la Medicina,

llamado La joya que concede los deseos. Compuesto por Panchen Losang
Chökyi Gyältsen.
NAMO GURU MUNI INDRAYA

Gang gi tsän tsam tö päi chu gyün gyi
El río de la mera escucha de vuestros nombres
Nar me me yang rab sil pä tso tar
convierte incluso los fuegos infernales de Avici en un fresco estanque de
lotos.
Gyur dsä ñig mäi gön po de sheg dün
Protectores en los tiempos degenerados, siete sugatas
Sha kyäi tog dang chä päi shab tü nä
y cabeza de los shakyas, ante vosotros me inclino con reverencia.
Chog män ja wä yeng shing nam chö kyi
Distraído por actividades de diversa importancia,
Ñig mäi gyäl wa dün gyi nam tar la
a fin de beneficiarme y beneficiar a aquellos con fe en las hagiografías
Mö päi lo dän dag wang pän päi chir
de estos siete budas para tiempos degenerados,
Do chog dü tsii yang shün ñing po dri
voy a condensar la ambrosía de este ritual del sutra en su esencia
destilada.
Buda proclamó que el poder y bendiciones de los Budas de la Medicina son mayores y funcionan
más rápido en tiempos degenerados, y como es infalible lo aceptamos así. Tras hacer los preparativos
descritos en el sutra, quien desee realizar este ritual, la quintaesencia para invocar el compromiso
esencial de los protectores —los siete sugatas— durante los tiempos degenerados, debe recitar lo
siguiente con una mente de refugio y bodichita:
Refugio y bodichita
Chog chu dü sum gyi de shin sheg pa tam chä kyi ku sung tug yön tän trin lä tam chä chig tu dü päi ngo
wor gyur pa
Naturaleza que contiene al completo el cuerpo, palabra, mente,
cualidades y actividades de todos los tathagatas de los tres tiempos y las
diez direcciones;
Chö kyi pung po tong trag gyä chu tsa shii jung nä
fuente de las ochenta y cuatro mil colecciones de dharmas;
Pag päi ge dün tam chä kyi
señor de la sangha arya:
Nga dag drin chän tsa wa dang gyü par chä päi päl dän la ma dam pa nam la kyab su chi wo
busco refugio en los bondadosos, gloriosos y santos maestros raíz y del
linaje.
Dsog päi sang gyä nam la kyab su chi wo
Busco refugio en los budas completamente despiertos.
Dam päi chö nam la kyab su chi wo
Busco refugio en el sagrado Dharma.
Pag päi ge dün nam la kyab su chi wo
Busco refugio en la Sangha arya.
Chom dän dä män gyi la de war sheg pa che
Busco refugio en los ocho hermanos idos al gozo,
Gyä kyi la tsog kor dang chä pa nam la kyab su chi wo
los Budas de la Medicina con su comitiva de deidades.
Päl gön dam pa chö kyong wäi sung ma ye she kyi
Busco refugio en los gloriosos y sagrados protectores,
Chän dang dän pa nam la kyab su chi wo (x3)
guardianes protectores del dharma dotados con el ojo de la sabiduría.

(x3)
Sang gyä chö dang tsog kyi chog nam la
Busco refugio hasta que alcance el despertar
Jang chub bar du dag ni kyab su chi
en el Buda, en el Dharma y en la Asamblea Suprema.
Dag gi jin sog gyi pä sö nam kyi
Que por mi práctica de la generosidad y las demás perfecciones,
Dro la pän chir sang gyä drub par shog (x3)
pueda llegar a ser un buda para beneficiar a todos los seres. (x3)
Los cuatro pensamientos inconmensurables

Dag dang nang wa tam chä chö kyi jing kyi rang shin yin pa la / de tar ma tog päi sem chän tam chä de
wa dang de wäi gyu dang dän par ja
Voy a llevar la felicidad y sus causas a todos los seres que no hayan
comprendido que uno mismo y las apariencias son por naturaleza el
dharmadatu,
Dug ngäl dang dug ngäl gyi gyu dang dräl war ja
los voy a separar del sufrimiento y de sus causas,
Dug ngäl me päi de wa dang mi dräl war ja
voy a hacer que no se separen nunca de la felicidad sin sufrimiento,
De dug gi gyu chag dang ñe ring ñi dang dräl wäi tang ñom la nä par ja wo (x3)
los voy a establecer en la ecuanimidad, que es causa de bienestar, libres

de apego, aversión y parcialidad. (x3)
Bodichita especial
Ma sem chän tam chä kyi dön du dsog päi sang gyä kyi go pang tob par ja
Por el bienestar de todos los seres, mis madres, necesito alcanzar la
budeidad completa.
Dei chir du chom dän dä män gyi la de war sheg pa che gyä kyi la tsog kor dang chä pa nam la
Por tanto, voy a involucrarme en las etapas del camino, como hacer
postraciones, ofrecimientos y peticiones sinceras
Chag chö tug dam kül wa la sog päi lam gyi rim pa la jug par gyi wo
a los ocho hermanos idos al gozo, los Budas de la Medicina, junto con su
comitiva de deidades. Les rogaré que me concedan sus bendiciones.
Purificación del lugar

Chog den gyäl wa sä chä jin lab dang
Por el poder de la verdad suprema de las bendiciones de los budas y
bodisatvas,
Tsog ñi nga tang chö ying dag päi tü
el poder de las dos acumulaciones y la pureza del dharmadatu,
Shing dir de wa chän tar nö chü kyi
que los seres de este reino y su entorno sean tan ricos como Sukhavati,
Si shii pün tsog dö gü jor gyur chig
que atesora todas las perfecciones deseables del samsara y del nirvana.
Ofrecimientos
Rin chen sa shi jön shing chu tsö gyän
El suelo está enjoyado, adornado con árboles y estanques
Ser ngül mu tig je ma dram bur däl
cuyo fondo se encuentra revestido de oro, plata y polvo de perlas;
Me tog chäl tram tsän dän dri sung dang
las flores lo cubren todo y la fragancia del sándalo asciende por el aire;
La mii long chö kün sang chö pä kyab
disfrutes humanos y divinos: ofrendas de Samantabhadra por doquier.
Der ni yi ong nor büi po drang bü
Ahí, en el centro de un precioso palacio enjoyado,
Pädma seng trir gyäl wa sä chä nam
sobre lotos y tronos de leones, habitan budas y bodisatvas.
Shug nä sung rig mö tob kyi trün päi
Que [todo] se llene de océanos de nubes de ofrendas, que sean de su
agrado,
Chö trin gya tsö gang shing chö gyur chig
nacidas por el poder del mantra, el samadhi y la aspiración.
Mantra de la nube de ofrendas (optativo)1

Este mantra multiplica las ofrendas y las hace incontables.
OM NAMO BHAGAVATE VAJRA SARA PRAMARDANE /

TATAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA /
TADYATA / OM VAJRE VAJRE / MAHA VAJRE / MAHA TEJA
VAJRE / MAHA VIDYA VAJRE / MAHA BODHICHITTA VAJRE /
MAHA BODHI MÄNDO PASAM KRAMANA VAJRE / SARVA
KARMA AVARANA VISHO DHANA VAJRE SVAHA (X3)
El poder de la verdad
Kön chog sum gyi den pa dang
Por el poder de la verdad de las Tres Joyas,
Sang gyä dang jang chub sem pa tam chä kyi jin gyi lab dang
de las bendiciones de todos los budas y bodisatvas,
Tsog ñi yong su dsog päi nga tang chen po dang
de la gran riqueza de las dos acumulaciones completas y de la
inconcebible esfera de la realidad completamente pura,
Chö kyi ying nam par dag ching sam gyi mi kyab päi tob kyi de shin ñi du gyur chig
que estas ofrendas se vuelvan reales.
Versión extensa (optativa)
Por el poder de la verdad de las Tres Extraordinarias y Sublimes, de las

bendiciones de todos los budas y bodisatvas, de la gran riqueza de las dos
acumulaciones completas y de la inconcebible esfera de la realidad
completamente pura; que los cúmulos de nubes de ofrendas,
inimaginables e inagotables como el cielo, que han hecho surgir los
bodisatvas Arya Samantabhadra, Manjushri y otros, por medio de la
transformación, aparezcan ante la vista de los budas y bodisatvas de las
diez direcciones y que las reciban así.
Invocación (con incienso encendido)

Ñig mäi gön po tse dän de sheg dün
Protectores compasivos en los tiempos degenerados, siete sugatas,
Tub wang dam chö jang sem ka dö chä
Buda Shakyamuni, sagrado dharma, bodisatvas y guardianes
Dag sog kyob chir gön kyab pung ñen du
invitados como apoyo y refugio protector de todos nosotros:
Chän dren dir sheg dän dsom jin lab dsö
acudid aquí, reuníos y concedednos vuestras bendiciones.
Si se quiere, ahora se puede realizar un ofrecimiento de baño extenso.
Práctica de las siete ramas

Postraciones
Ka drin ñam me tsa wäi la ma dang

Ante mi maestro raíz, cuya bondad no tiene igual,
Shakyäi gyäl po jam yang shi tso sog
ante el rey de los shakyas, Manjushri, Shantarakshita y otros
Sab möi do di chag tsän she pa yi
que sostienen en sus manos este sutra profundo:
Ngö gyü la ma nam la chag tsäl lo
ante los maestros directos y del linaje, me postro.
Ñam tag dro nam dröl wäi tug je chän
Ante los compasivos que liberan a los seres desvalidos:
De sheg dün dang tub wang dam päi chö
ante los siete sugatas, Buda Shakyamuni y el sagrado Dharma,
Jam päl kyab dröl sang dag tsang wang
Manjushri, Kyab Dröl, Vajrapani, Brahma e Ishvara,
Gyäl chen nö jin nam la chag tsäl lo
y los maharajás y yakshas, me postro.
Ngö sham sung rig mö tob kyi trül päi
Presento una colección de ofrendas, las dispuestas realmente y las
emanadas
Chö tsog kün bül dig tung tam chä shag
por el poder del mantra, el samadhi y la aspiración.
Medita en el ofrecimiento extenso2.
Ge la yi rang kül shing söl wa deb
Confieso todas las faltas y negatividades, me regocijo de las virtudes,
Medita en el regocijo3.
Di tsön ge wa jang chub chen por ngo
hago peticiones y súplicas, y dedico estas virtudes al completo despertar.
Súplica
Chom dän dän dsom chen po gong su söl
Asamblea del gran bhagavan, ¡os ruego que me escuchéis!
De sheg dün gyi ngön gyi mön lam dag
Siete sugatas, prometisteis que
Shakyäi tän pa nga gyäi ta ma la
vuestras oraciones previas se cumplirían
Drub par gyur wa shäl gyi she pa shin
durante el periodo final de las enseñanzas de Shakyamuni:
Dag la den pa ngön sum tän du söl
¡os ruego que me demostréis que es cierto!
Oraciones a cada uno de los Budas de la Medicina

Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä tsän leg par yong drag päl
gyi gyäl po la chag tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Glorioso y

Célebre Rey de Signos Excelentes (Suparikirtitanamasriraja): ante ti me
postro, te hago ofrecimientos y en ti me refugio. (x7)
Te ruego que tus promesas maduren sobre todos nosotros ahora mismo y
que se cumplan de inmediato todas mis oraciones puras . 4
Ser gyi dog chän kyab jin chag gya chän

Tú, de color dorado y con el mudra de conceder refugio,
Mön lam gyä drub tsog ñi päl gyi ji
que lograste los objetivos de las ocho oraciones; majestuoso revestido con
la gloria de las dos acumulaciones;
Shän gyi mi tub shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada No Conquistada por Otros:
Tsän leg yong drä päl la chag tsäl lo
me postro ante Glorioso y Célebre Rey de Signos Excelentes.
Tsän gyi me tog gyä shing dag pa la
En las flores, lozanas y puras, de las marcas,
Pe jä sang pöi dru cha dse päi ku
las anteras de los signos ejemplares. Qué cuerpo tan hermoso;
Gang gi tong tö drän päi päl gyur pa
quien te ve, te oye, o piensa en ti es alabado:
Tsän leg yong drag päl la chag tsäl lo
me postro ante Glorioso y Célebre Rey de Signos Excelentes.
emanadas
Medita en el ofrecimiento extenso.
Medita en el regocijo.
Gyäl wäi tsän tö drän jö chag chö tü
Por la fuerza de oír el nombre del conquistador,
Dag chag la sog sem chän gang dang gang
recitarlo y recordarlo, por postrarnos y hacerle ofrecimientos,
Nä rim she je dig chän dön lä tar
que todos los seres con mente oscurecida como nosotros nos libremos
Wang po kün tsang dug ngäl dig gyün chä
de las epidemias y las ejecuciones, de criminales y espíritus;
Ngän dror mi tung la mii de wa ñong
que mantengamos intactas las facultades; que se interrumpa la
continuidad del sufrimiento y las negatividades;
Tre kom bül pong shi shing jor gyur chig
que no caigamos en los reinos inferiores, y que experimentemos la
felicidad de los humanos y los dioses.
Ching dang deg sog lü kyi dung wa me
Con el hambre, la sed y la pobreza apaciguados, que haya riqueza,
Tag seng trül gyi tse dräl tab tsö shi
sin tormentos físicos, como ataduras y azotes;
Jam päi sem dän chu yi trag nam kyang
sin ataques de tigres, leones ni serpientes; con los conflictos pacificados.
Bug chin jig me de war gäl gyur chig
Henchidos de amor y aliviados del miedo a las inundaciones, que
pasemos al gozo que no conoce temor.
Di nä shi pö gyur tse sang gyä kyi
Que, cuando abandonemos esta vida,
Shing der päd mo lä kye yön tän dsog
podamos renacer de un loto en esa tierra de buda y reunir todas las
cualidades;
Tsän leg yong drag la sog gyäl nam kyi
que nos convirtamos en vehículo de las enseñanzas de los
conquistadores, como Glorioso y Célebre Rey de Signos Excelentes,
Kä lung nö ching ñe par je gyur chig
y que seamos la causa de su deleite.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä rin po che dang da wa dang
pädmä rab tu gyän pa kä pa si ji dra yang kyi gyäl po la chag tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Rey del

Sonido Melodioso, Brillante Resplandor de Destreza, Adornado con
Joyas, la Luna y el Loto (Svaragosaraja): ante ti me postro, te hago
ofrecimientos y en ti me refugio. (x7)
Te ruego que tus promesas maduren en todos nosotros ahora mismo y que
se cumplan de inmediato todas mis oraciones puras . 4
Ku dog ser po chog jin chag gya chän

Tú, de color amarillo y con el mudra de conceder lo supremo,
Mön lam gyä drub tsog ñi päl gyi ji
que lograste los objetivos de las ocho oraciones; majestuoso revestido con
Rin chen dän päi shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada Dotada de Joyas:
Rin chen da wäi shab chag tsäl lo
me postro ante Rey del Sonido Melodioso.
Rin chen da dang pädmä rab gyän ching
Bien adornado con una luna y un loto enjoyados,
She ja kün la kä shing kyen pa gyä
sabiduría extensa en el dominio de todos los objetos conocibles,
Gya tso ta bur sab päi tug nga wa
dotado de una mente tan profunda como el océano:
Dra yang gyäl pöi shab la chag tsäl lo
me postro con reverencia ante Rey del Sonido Melodioso.
emanadas
recitarlo y recordarlo, postrarnos y hacerle ofrecimientos,
Yeng nam chö pel la mii tsog chä jor
que el dharma florezca en todos los seres confundidos como nosotros;
Tsa wäi dung dräl tag tu kye par gyur
que tengamos riquezas y posesiones de humanos y dioses y que, sin
tormento en la concepción, siempre renazcamos humanos;
Jang chub sem dang mi träl ge chö gyä
que no nos separemos nunca de la bodichita; que progresemos en el
dharma virtuoso,
Drib jang la mii de wa tob gyur chig
purifiquemos los oscurecimientos y alcancemos la felicidad de los
humanos y los dioses.
She dräl mün bar dön tse chi dang dra
Que no nos separemos nunca de nuestro maestro,
Gön päi nö me chö dang rim dror tsön
que estemos libres de los tiempos oscuros, de los daños por espíritus, de
la muerte, de los enemigos y de los peligros de los lugares aislados.
Män nam ting dsin drän tob sung dän ching
Que cunda el entusiasmo de hacer ofrecimientos y de celebrar ritos.
She rab chog tob me ñen sil gyur chig
Que los seres inferiores obtengan samadhi, atención, fuerza, el dharani
de la memoria y que alcancen la sabiduría suprema. Que los
atormentadores fuegos se enfríen.
Shing der pä mo lä kye yön tän dsog
cualidades;
Dra yang gyäl po la sog gyäl nam kyi
que nos convirtamos en vehículo para transmitir las enseñanzas de los
conquistadores, como Rey del Sonido Melodioso,
Ka lung nö ching ñe par je gyur chig
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä ser sang dri me rin chen
nang tül shug drub pa la chag tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Oro

Excelente Inmaculado, Joya Iluminadora que Lleva a Cabo Toda
Conducta (Suvarnabhadravimala): ante ti me postro, te hago
Dsam büi ser dra chö tön chag gya chän

Tú, de color dorado como el río Tsambu, y con el mudra de enseñar el
dharma,
Mön lam shi drub tsog ñi päl gyi ji
que lograste los objetivos de las cuatro oraciones; majestuoso revestido
con la gloria de las dos acumulaciones;
Pö kyi yong gang shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada Llena de Incienso:
Ser sang dri me nang la chag tsäl lo
me postro ante Oro Excelente Inmaculado.
Dsam bu chu pöi ser tar lang nge wa
Supremo de entre los dorados, como el del río Tsambu;
Ñi ma tong lä lag päi si ji bar
tu resplandor es mayor que los destellos de un millar de soles;
Dri me ser gyi chö dong ta büi ku
tu cuerpo es como una inmaculada estupa dorada:
Ser sang dri me nang la chag tsäl lo
me postro ante Oro Excelente Inmaculado.
emanadas
Tse tung ring tso bül nam wang chug tsang
que todos los seres de vida efímera como nosotros obtengan longevidad;
los pobres, riqueza;
Tab tsö gye wang jam päi sem dän shing
los conflictivos, una mente amorosa.
Lab dräl ngän song mi lung dom pä dam
Que no nos falte adiestramiento ni caigamos en los reinos inferiores,
sino que nos ciñamos
Jang chub sem dang träl wa me gyur chig
a los votos y vivamos siempre con bodichita.
Que cuando abandonemos esta vida,
cualidades;
Ser sang dri me la sog gyäl nam kyi
conquistadores como Oro Excelente Inmaculado,
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä ña ngän me chog päl la chag
tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Glorioso y
Supremo Libre de Pena (Asokottamasriraja): ante ti me postro, te hago
Ku dog mar kya ñam shag chag gya chän

Tú, de color rojo claro y con el mudra del equilibrio meditativo,
Ña ngän me päi shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada Sin Pena:
Ña ngän me päi päl la chag tsäl lo
me postro ante Glorioso y Supremo Libre de Pena.
Ña ngän dä shi de wäi chog ñe pa
Tú que has ido más allá del dolor y has llegado al gozo supremo;
Dro wäi dug sum dug ngäl shi dsä ching
pacificador de los tres venenos y sufrimientos de los seres;
Dro drug gön dang päl du gyur pa yi
protector de los seres de los seis reinos:
Ña ngän me chog päl la chag tsäl lo
me postro ante el ensalzado Glorioso y Supremo Libre de Pena.
emanadas
Ña ngän sog shi mi dräl tse ring de
que todos los seres con mente oscurecida como nosotros apacigüen todo
su pesar y que su vida sea larga y feliz;
Ñäl war gyäl wäi ö kyi de dag gyä
que la luz del conquistador aumente el gozo y la dicha en los infiernos;
Dang dän dse jor jung pö mi tse shing
que tengamos inteligencia, belleza y riqueza, y que los espíritus no nos
dañen;
Pän tsün jam dän nä nam me gyur chig
que impere el amor entre nosotros y que no exista la enfermedad.
cualidades;
Ña ngän me chog la sog gyäl nam kyi
conquistadores como Glorioso y Supremo Libre de Pena,
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä chö drag gya tsöi jang la
chag tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Melodioso
Océano de Dharma Proclamado (Dharmakirtisagara): ante ti me postro,
te hago ofrecimientos y en ti me refugio. (x7)
Ku dog kar mar chö tön chag gya chän

Tú, de color rosado y con el mudra de enseñar el dharma,
Chö kyi gyäl tsän shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada Estandarte de la Victoria del
Dharma:
Chö drag gya tsöi yang la chag tsäl lo
me postro ante Melodioso Océano de Dharma Proclamado.
Chö dra chen pö pa röl göl wa jom
Gran sonido del dharma que conquista a los adversarios
Gya tso ta bur sab päi sung nga shing
con un habla tan profunda como el océano;
Dro wäi dug ngäl ma lü shi dsä pa
pacificador del sufrimiento de los seres sin excepción:
Chö drag gya tsöi jang la chag tsäl lo
me postro ante Melodioso Océano de Dharma Proclamado.
emanadas
Tag tu yang dag ta dang dä dän shing
que todos los seres con mente oscurecida como nosotros tengamos
siempre una visión y fe perfectas;
Chö kyi dra tö jang chub sem kyi chug
que oigamos el sonido del dharma y atesoremos la bodichita.
Long chö lä du dig pang jor pa pel
A fin de obtener los recursos necesarios, que abandonemos las
negatividades y que así aumente la riqueza;
Jam nä tse ring chog she ñi gyur chig
que moremos en el amor, que nuestra vida sea larga y que encontremos
la satisfacción.
Shing der pä mo läi kye yön tän dsog
cualidades;
Chö drag gya tso la sog gyäl nam kyi
conquistadores como Melodioso Océano de Dharma Proclamado
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä chö gya tso chog gi lö nam
par röl pa ngön par kyen päi gyäl po la chag tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Claro

Conocedor por el Juego de Suprema Sabiduría de un Océano de Dharma
(Abhijyaraja): ante ti me postro, te hago ofrecimientos y en ti me refugio.
(x7)
Ju rüi dog chän chog jin chag gya chän

Tú, del color del coral y con el mudra de conceder lo supremo,
Rin chen gya tsöi shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada Océano de Joyas:
Ngön kyen gyäl pa de la chag tsäl lo
me postro ante Rey del Conocimiento Claro.
Chö kyi lo drö ting pag ka wäi tug
Mente de la sabiduría profunda del dharma, difícil de desentrañar,
Nam dag chö kyi ying la röl dsä ching
que se recrea en la esfera pura de la verdad;
She ja ma lü ngön sum sig pa po
que ves directamente todos los objetos de conocimiento:
Ngön kyen gyäl po de la chag tsäl lo
me postro ante Rey del Conocimiento Claro.
emanadas
Yeng nam nö sem me ching tsog chä jor
que todos los seres confundidos como nosotros estén libres de malicia y
gocen de riquezas materiales;
Ngän song lam ngän shug nam ge chu tob
que los que siguen el mal camino que conduce a los reinos inferiores
obtengan las diez virtudes;
Shän wang gyur nam rang wang pün tsog shing
que los que están controlados por otros consigan la libertad perfecta;
Kün kyang tse ring tsän tö ge gyur chig
que todos tengamos vidas longevas, escuchemos sus nombres y seamos
virtuosos.
Shing der pä mo lä kye yön tä dsog
cualidades;
Ngön kyen gyäl po la sog gyäl nam kyi
conquistadores como Rey del Conocimiento Claro
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä män gyi la beiduryai ö kyi
gyäl po la chag tsäl lochö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Maestro de

la Medicina, Rey de la Luz Lapislázuli (Bhaisajyaguru): ante ti me
postro, te hago ofrecimientos y en ti me refugio. (x7)
Ku dog ngön po chog jin chag gya chän

Tú, de color azul y con el mudra de conceder lo supremo,
Chu ñi mön drub tsog ñi päl gyi ji
que lograste los objetivos de las doce oraciones; majestuoso revestido con
Beidurya nang shing gi päl gyur päi
glorioso de la tierra de buda llamada Luz Lapislázuli:
Män päi gyäl po de la chag tsäl lo
me postro ante el Maestro de la Medicina, Rey de los Médicos.
Tug je kün kün la ñom päi chom dän dä

Bhagavan con compasión igual hacia todos,
Tsän tsam tö pä ngän dröi dug ngäl sel
sólo por oír tu nombre se disipa el sufrimiento de los reinos inferiores.
Dug sum nä sel sang gyä män gyi la
A ti, que eliminas la enfermedad y los tres venenos:
Beidurya yi ö la chag tsäl lo
me postro ante el Buda de la Medicina Luz Lapislázuli.

emanadas

Tsän pe dse shing dro kün dag drar gyur
que todos los seres de mente oscurecida como nosotros lleguemos a ser
como tú, embellecido con las marcas y los signos.
Ö kyi mün sel she rab tab kä kyi
Que la luz que disipa la oscuridad, el gozo de la sabiduría y los medios
hábiles sean inagotables;
Long chö mi sä lam log män mö nam
que los que se sienten atraídos por caminos erróneos e inferiores entren
en los caminos mahayana
Teg chen lam shug dom pä dse gyur chig
y que sus votos les concedan belleza.
Tsül chäl dung dräl wang pa kün tsang shing

Que estemos libres del dolor causado por la inmoralidad y de la
enfermedad;
Nä me yo jä pel shing bü me kyi
que tengamos todas las facultades y bienes abundantes.
Ngö pö kyo nam tag tu kye wang dän
Que los desilusionados por sus condiciones más desfavorables posean
siempre facultades poderosas,
Dü shag ta wa ngän lä dröl gyur chig
y que seamos liberados del lazo de Mara y de puntos de vista perversos.
Gyäl pö nar nam de shing tre päi gyü

Que los atormentados por reyes obtengan gozo, y que aquellos que,
debido al hambre, se sustentan por medio de negatividades
Dig pä tso nam chö jor sä kyi tsim
queden satisfechos con el alimento recibido de acuerdo con el dharma.
Tsa drang ngäl shi sam pa yong dsog shing
Que las dificultades del calor y del frío remitan, y que se cumplan todas
las buenas aspiraciones.
Pag pa gye päi tsül dän dröl gyur chig
Imbuidos de la moralidad que complace a los aryas, que seamos
liberados.

cualidades;
Män päi gyäl po la sog gyäl nam kyi
que nos convirtamos en el vehículo para transmitir las enseñanzas de los
conquistadores como el Maestro de la Medicina, el Rey de los Médicos,
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä päl gyäl wa shakya tub pa la
chag tsäl lo chö do kyab su chi wo (x7)
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Glorioso

conquistador Shakyamuni: ante ti me postro, te hago ofrecimientos y en
ti me refugio. (x7)
Ser gyi dog chän sa nön chag gya chän

Tú, de color dorado y con el mudra de tocar la tierra,
Mä jung tug je tsön drü chen pöi tü
que, por la fuerza de una gran compasión y un entusiasmo únicos,
Mi je jig ten kam kyi päl gyur päi
te convertiste en el ser glorioso de éste, el sistema de mundos que no
conoce el temor:
Dren chog shakyäi tog la chag tsäl lo
me postro ante el líder supremo, cabeza de los shakyas.
Tab kä tug je shakyäi rig trung shing

Nacido en el linaje shakya, gracias a tus medios hábiles y compasión
incontrovertibles,
Shän gyi mi tub dü kyi pung jom pa
conquistador de las fuerzas de Mara,
Ser gyi lün po ta bur ji päi ku
cuerpo majestuoso similar al dorado monte Meru:
Shakyäi gyäl po de la chag tsäl lo
me postro ante el rey de los shakyas.

emanadas
Tön pa chog de do dei cho ga lä
Por favor, bendícenos a los que carecemos de un protector
Ji tar sung päi pän yön ma lü pa
para que recibamos aquí, de forma inmediata y sin excepción,
Dag chag gön me dro wa ta dag gi
los beneficios que mostró el maestro supremo
Deng dir träl du tob par jin gyi lob
en el ritual extenso del sutra del Buda de la Medicina.
Postración y oración al sagrado Dharma

Ma rig mün sel drön me chog
Lámpara suprema que disipa la oscuridad de la ignorancia,
Dug ngäl nä sel män gyi pül
medicina principal para aliviar el sufrimiento y la enfermedad,
Dam chö kön chog tam chä la
sublime Joya del Dharma:
Chag tsäl chö ching kyab su chi (x3)
ante ti me postro, te hago ofrecimientos y en ti me refugio. (x3)
Kün jung mün päi sa bön tar dsä ching
Homenaje a la madre de los victoriosos,
Dug ngäl sug ngüi tsa wa drung nä jin
perfección de la sabiduría y dharma sagrado de los tres vehículos
Gyäl yum she rab pa röl chin la sog
que destruye totalmente la semilla negra de la causa del sufrimiento
Teg sum dam päi chö la chag tsäl lo
y erradica por completo el dolor que acarrea .
5

emanadas
Dam chö kön chog den päi jin lab kyi

Por las bendiciones de la verdad de la sagrada Joya del Dharma,
Dag sog deng nä tse rab tam chä du
que nosotros, a partir de ahora y en todas nuestras vidas,
Gyäl wa kün gyi dam chö ma lü pa
practiquemos las enseñanzas de Buda en su integridad,
Gyäl wäi gong pa ji shin drub gyur chig
exactamente como lo dispusieron los budas.
Solicitud de los beneficios de la práctica

Jam päl kyab dröl chag na dor je sog
Los sugatas, incluidos Manjushri, Kyab Dröl y Vajrapani,
De sheg sä po sum dri drug tong gi
invocaron en 36.000 canciones
Gyäl wäi tug dam kül shing leng lang nä
los compromisos principales de los conquistadores.
Do dei pän yön ji kä sung pa nam
Recibida la solicitud, proclamaron los beneficios de este sutra.
Deng dir dag la ngön du gyur bar dsö
Os ruego que los manifestéis para mí aquí y ahora,
Jig ten kyong wa de pön chä pä kyang
también para los líderes de los yakshas ,*
Ngön tse tön päi chän ngar shäl she shin

como prometisteis hacerlo ante los maestros del pasado.
Dra dang nö pa nä rim dog pa dang
Impedid epidemias, detened a los enemigos y a los seres dañinos;
Tab tsö kün shi lü sem de wa gyä
apaciguad todo conflicto y aumentad el gozo físico y mental;
Long chö wang chug nor dru tse pel shing
haced aumentar la riqueza, el poder, las propiedades, las cosechas y la
duración de la vida;
Sam päi dön nam yi shin drub pa dang
satisfaced estas aspiraciones, tal y como deseamos,
Tag tu sung kyong yel wa me par dsö
y protegednos siempre, sin interrupción.
*
Protectores mundanos
Recitación del mantra
OM NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYE / GURU BEIDURYA /
PRABHA RAJAYA / TATAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM
BUDDHAYA / TADYATA / OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHA
BHAISHAJYE [BHAISHAJYE ] / RAJA SAMUDGATE SVAHA
*
Pronunciación habitual: om namo bagawate bekanse guru beidurya / praba radsa ya / tatagataya /
arhate samyaksam buddhaya / ta ya ta / om bekanse bekanse maha bekanse [bekanse]* / radsa
samudgate soha
Recita el mantra largo, o el corto:

TADYATA / OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHA BHAISHAJYE
[BHAISHAJYE] / RAJA SAMUDGATE SVAHA
*
Pronunciación habitual: ta ya ta / om bekanse bekanse maha bekanse [bekanse]* / radsa samudgate

soha
*
Las sílabas entre corchetes [ ] son optativas. Recita el mantra tantas veces como sea posible.
Ka drin ñam me tsa wäi la ma dang

Maestro raíz, tu bondad no tiene igual;
Shakyäi gyäl po jam yang shi tso sog
Rey de los shakyas, Manjushri, Shantarakshita y demás,
Dsam möi do di chag tsän she pa yi
todos los que sostenéis este profundo sutra:
Ngö gyü la ma nam la chag tsäl lo
me postro ante vosotros, maestros directos y del linaje.
Ñam tag dro nam dröl wäi tug je chän

Ante los compasivos que liberan a los seres desvalidos,
De sheg dün dang tub wang dam päi chö
ante los siete sugatas, ante Buda Shakyamuni y el sagrado Dharma,
Jam päl kyab dröl sang dag tsang wang dang
ante Manjushri, Kyab Dröl, Vajrapani, Brahma e Ishvara,
Gyäl chen nö jin nam la chag tsäl lo
y ante los maharajás y yakshas, me postro.

emanadas
Petición de perdón
Ma jor pa dang ñam pa dang
Te ruego que seas paciente con cualquier acción,
Gang yang dag mong lo yi ni
que haya hecho o haya causado que se haga,
Gyi pa dang ni gyi tsäl gang
que estuviera falta de preparación o con la práctica degenerada,
De yang sö par dsä par dsäl du söl
o que haya realizado con la mente engañada.
Du den sem chän sö nam män

Te ruego que seas paciente también con cualquier acción
Rig ñön mong dang dre ma ring
de mérito menor mezclada con engaños ignorantes
Pag päi tug gong ma dsog pa
que hayan cometido los seres de esta era degenerada
De yang sö par dsäl du söl
y que no satisficiera los deseos de los aryas.
Ser nä wang gyur mi kä pä

Oh protector, dotado de gran compasión.
Chö pa ngän shing sham ñe pa
Asimismo, te suplico paciencia
Gön po tug je che dän pa
si hiciera mal los ofrecimientos, hubiera errores en los preparativos
De yang sö par dsäl du söl
o actuara bajo la influencia de la avaricia o con torpeza.
Lag pa dang ni chä pa dang

Por favor, sé paciente también
Cho gäi yän lag ñam pa dang
con aquello que faltara o sobrara,
Dag gi je ngä chi chi pa
con la degeneración en partes del ritual
De yang sö par dsäl du söl5
o con cualquier olvido . 5
Petición para que permanezca

Dir ni ten dang län chig tu
Por permanecer aquí, junto a esta imagen,
Dro wäi dön du shug nä kyang
para el beneficio de todos los errantes,
Nä me tse dang wang chug dang
concédenos una vida larga y sin enfermedad,
Chog nam leg par tsäl du söl
poderosa y con el logro supremo.
OM SUPRATISHTA VAJRA YE SVAHA
Estrofas auspiciosas
Pün tsog chog kyi kor lo chi me lam
Las multitudes de deidades del Buda de la Medicina
Leg par gang wäi män läi la yi tsog
colman de perfección todas las direcciones de la esfera del espacio;
Ga shig chu kye na tsog char beb shing
algunas de ellas hacen llover lotos multicolor,
La la ge leg tsöl wäi lu yang len
otras entonan canciones que infunden bondad,
Shän dag dü geg jom päi trin lä dsä
otras actúan para conquistar a los maras y fuerzas obstructoras,
Kün kyang kye la käl sang chog ter bar
y todas te conceden la buena fortuna suprema:
Yong she gyi la rab dag kye chig dang
sé bien consciente de todo esto y alégrate,
Shi jö dang ñän dag gi drag par ja
y yo cantaré una suave melodía que exprese los buenos augurios.
Gang gi shab sen nor büi ö kar chän

Maestro supremo de los humanos y los dioses;
Chi wor reg pä käl sang ku mu de
al rozar con la coronilla tus pies de luz de luna enjoyada,
Shä päi päl ter la mii tön pa chog
me concedes la gloria de la buena fortuna de las flores kumuda en su
plenitud;
Tub wang mar wäi da wa la chag tsäl
ante Munindra, luna de los maestros, me postro.
Jam päi yang dang kan chen shi wa tso

Manjushri y gran abad Shantarakshita,
Tri song de ü tsän jo wo yab sä dang
Trisong Detsen, Atisha padre e hijos,
Gyäl wa ñi pa lo sang drag pa sö
segundo conquistador Losang Dragpa y demás:
Tsa wa gyü päi la ma chog nam la
por el auspicio de las buenas cualidades acumuladas
Leg tsog ji ñe chi päi tra shi de
por los supremos maestros raíz y del linaje,
Kye kyi mi tün gü pa kün sä ching
que finalice toda negatividad y degeneración,
De leg yar ngöi da tar pel gyur nä
y que, al aumentar como la luna creciente el gozo y la bondad,
Pün tsog päl la röl päi tra shi shog
se favorezca el disfrute de la gloria de la perfección.
Gyäl wäi ñi ma shän gyi mi tül wa

Al cumplirse un océano supremo de oraciones que invocan la verdad
Gön me nga gya ta mäi dro wa la
en el declinar de las enseñanzas para los seres sin protector
Den tsig mön lam gya tsöi chog drub pa
que no fueron sometidos por otros conquistadores similares al sol:
Ñig mäi gön po de sheg dün nam la
de esos siete sugatas, protectores en tiempos de decadencia,
Tub päi wang pöi jag yang pä mo lä
Al surgir de forma correcta de la amplia lengua similar a un loto del
señor de los hábiles,
Leg ong shakyäi tän tän päi ta mar yang
especialmente alabado incluso en los últimos días de las enseñanzas del
shakya de manera que, si se pone en práctica,
Mä jung drub na drub päi dü tsii chü
se obtiene la esencia de la ambrosía de la inmortalidad:
Sab dang gya che do dei gyäl po la
de ese rey del vasto y profundo pitaka del sutra,
Chog chüi shing na män päi gyäl po yi

Por el auspicio de todas las buenas cualidades acumuladas
Tsän tsam dsin dang tön pa de sheg kyi
de los hijos del linaje que realizan el ritual del sutra,
Mön lam kyä par gyä päi do chog la
por recitar los nombres de los reyes de los médicos
Tug dam dsä päi rig kyi bu nam la
de las diez direcciones de todos los reinos
y por las oraciones especialmente extensas del maestro Buda y de los
sugatas:
De sheg tug je sung mö ting dsin dang

Alcanzada mediante el mantra de la compasión de los sugatas,
Den tsig gi drub rin chen lä drub pa
mediante la fe, el samadhi y las palabras de verdad, construcción de
joyas;
Kam sum lä dä kön chog sum gyi nä
morada de las Tres Joyas más allá de los tres reinos:
De wa chän dang tsung päi shing chog la
de esa tierra de buda suprema igual a Sukhavati,
Ge wa di yi ñur du dag
Que por los méritos de estas acciones virtuosas
La ma sang gyä drub gyur nä
pueda alcanzar rápidamente el estado de un gurú-buda
Dro wa chig kyang ma lü pa
y llevar a todos los seres, sin excepción,
De yi sa la gö par shog
a ese mismo estado.
Jang chub sem chog rin po che

Que la suprema joya de la bodichita
Ma kye pa nam kye gyur chig
que no ha nacido, surja y crezca,
Kye wa ñam pa me pa yang
y que la que ya ha nacido no disminuya
Gong nä gong du pel war shog
sino que aumente más y más.
Jam päl pa wö ji tar kyen pa dang

Así como el valeroso Manjushri y Samantabhadra
Kün tu sang po de yang de shin te
comprendieron la realidad tal como es,
De dag kün gyi je su dag lob chir
yo también dedico estos méritos de la mejor manera,
Ge wa di dag tam chä rab tu ngo
para poder seguir su perfecto ejemplo.
Dü sum sheg päi gyäl wa tam chä kyi

Dedico todas estas raíces de virtud
Ngo wa gang la chog tu ngag pa de
con la dedicación alabada como la mejor
Dag gi ge wäi tsa wa di kün kyang
por los victoriosos tathagatas de los tres tiempos,
Sang po chö chir rab tu ngo war gyi
para ser capaz de realizar buenas acciones.
Por los méritos de los tres tiempos acumulados por mí, los budas,
bodisatvas y todos los demás seres, que están vacíos por su propia parte, que
yo, que estoy vacío por mi propia parte, alcance el despertar, que está vacío
por su propia parte, y guíe a todos los seres, que están vacíos por su propia
parte, a ese estado, por mí mismo, solo, tan rápido como sea posible.
Por los méritos de los tres tiempos acumulados por mí, los budas,
bodisatvas y demás seres, que no hayan guerras, hambrunas, enfermedades,
conflictos, tensiones ni mentes infelices; que haya prosperidad y que pueda
obtenerse con facilidad todo lo necesario. Que a todos los seres humanos del
mundo los guíen líderes espirituales que sólo enseñen el dharma y que todos
disfruten de la felicidad del dharma.
Oración para la larga vida de su santidad el Dalái Lama

Gang ri ra wäi kor wä shing kam dir
En la tierra rodeada de montañas nevadas,
Pän dang de wa ma lü jung wäi nä
tú eres la fuente de todo bien y felicidad;
Chän rä sig wang tän dsin gya tso yi
todopoderoso Chenrezig, Tenzin Gyatso,
Shab pä si täi bar du tän gyur chig
te ruego que permanezcas entre nosotros hasta que finalice el samsara.
Oración para la larga vida de Lama Zopa Rimpoché

Tub tsül chang shing jam gön gyäl wäi tän
Tú, que sostienes el camino moral del Subyugador, que sirves como el
generoso que lo soporta todo,
Dsin kyong pel wä kün sö dog por dsä
que mantienes, preservas y difundes la victoriosa doctrina de Manjunath;
Chog sum kur wäi leg mön tu drub pa
y que realizas con maestría oraciones magníficas que honran a las Tres
Joyas,
Dag sog dül jäi gön du shab tän shog
salvador mío y de los demás, tus discípulos: te lo ruego, ¡ten una vida
larga!
Ocho oraciones para el momento de
la muerte
La reina de las oraciones
La extraordinaria aspiración de la práctica de Samantabhadra
Me postro ante el joven arya Manjushri.
Ante vosotros, leones entre los humanos,

los liberados del presente, pasado y futuro,
en los mundos de las diez direcciones,
ante todos vosotros, con cuerpo, palabra y mente sincera, me postro.
Con la energía de la aspiración al camino del bodisatva,

con un sentimiento de profundo respeto,
y con tantos cuerpos como átomos en el mundo,
ante todos vosotros, budas visualizados como reales, me postro.
En cada átomo, hay budas innumerables como átomos,

cada uno entre una hueste de bodisatvas,
y estoy seguro de que la esfera de todos los fenómenos
está así totalmente llena de budas.
Con infinitos océanos de alabanzas hacia vosotros,

y con océanos de sonido desde los aspectos de mi voz,
canto la excelencia arrebatadora de los budas,
y os aclamo a todos vosotros, idos al gozo.
Hermosas flores y guirnaldas regias,

dulce música, aceites aromáticos y parasoles,
luces relucientes e incienso sublime,
os ofrezco a vosotros, los victoriosos.
Telas delicadas y perfumes fragantes,

polvo de sándalo en un cúmulo alto como el monte Meru:
todos estos objetos maravillosos dispuestos de manera espléndida,
os los ofrezco a vosotros, los victoriosos.
Con ofrendas trascendentes, inigualables y vastas,
una profunda admiración por todos los budas,
y la fuerza de la convicción en el camino del bodisatva,
hago ofrecimientos y me inclino ante todos los victoriosos.
Todas las acciones dañinas que he realizado

con mi cuerpo, palabra y mente,
abrumado por el apego, el enfado y la confusión,
las expongo abiertamente ante vosotros.
Elevo mi corazón y me regocijo de todo el potencial positivo

de los budas y bodisatvas de las diez direcciones,
de los budas solitarios, de los oyentes que todavía se adiestran y de los que
están más allá,
y de todos los seres comunes.
A vosotros, que sois las luces brillantes de los mundos en las diez
direcciones,
que habéis alcanzado la omnisciencia de un buda a través de las etapas del
despertar,
a todos vosotros, que sois mis guías,
os ruego que hagáis girar la suprema rueda del dharma.
Con las manos juntas, os ruego fervientemente para

que, vosotros que podéis alcanzar el paranirvana,
permanezcáis con nosotros durante eones innumerables como los átomos
del mundo,
para la felicidad y el bienestar de todos los que vagan en el samsara.
El más leve potencial positivo que yo haya podido crear,

al rendir homenaje, hacer ofrecimientos, reconocer mis errores,
regocijarme y pedir a los budas que permanezcan y enseñen,
lo dedico ahora para el completo despertar.
Vosotros, budas que vivís ahora en los mundos de las diez direcciones,
y vosotros, liberados en el pasado, aceptad mis ofrendas.
Que los que no han aparecido aún, perfeccionen rápidamente su mente,
y despierten por completo.
Que todos los mundos de las diez direcciones,
sean en su totalidad puros y vastos,
que estén llenos de bodisatvas
en torno a los budas reunidos bajo un árbol bodi.
Que todos los seres que existen en las diez direcciones

estén siempre bien y sean felices.
Que todos los seres samsáricos vivan de acuerdo con el dharma,
y que se cumplan todos sus deseos de dharma.
Al recordar mis vidas pasadas en todo tipo de existencia,

que practique el camino del bodisatva,
y así, en cada ciclo de muerte, migración y nacimiento,
que siempre abandone la vida hogareña.
Entonces, al seguir los pasos de todos los budas

y perfeccionar la práctica del bodisatva,
que siempre actúe sin error ni condescendencia,
con una disciplina ética pura y sin tacha.
Que enseñe el dharma en la lengua de los dioses,

en todas las lenguas de los espíritus y los nagas,
de los humanos y los demonios,
y en la voz de cada tipo de ser.
Que tenga una mente amable, al cultivar las seis paramitas,

y que nunca olvide la bodichita.
Que pueda erradicar completamente, sin omisión,
toda negatividad y lo que oscurezca la mente del despertar.
Que recorra todas mis vidas en el mundo

libre de karma, aflicciones e interferencias,
al igual que la flor de loto, que no es perturbada por las olas,
o el sol y la luna, que se mueven sin obstáculos en el cielo.
Que alivie el sufrimiento de los reinos inferiores,

y que, en las numerosas direcciones y dimensiones del universo,
pueda guiar a todos los que vagan por el samsara hacia el gozo puro
del despertar y serles también de beneficio mundano.
Que practique constantemente durante los eones venideros,

y así perfeccione las actividades del despertar,
que actúe en armonía con las diversas disposiciones de los seres
y muestre los caminos del bodisatva.
Que siempre goce de la amistad

de aquellos cuyo camino es como el mío,
y que, con cuerpo, palabra y mente,
practiquemos juntos las mismas aspiraciones y actividades.
Que siempre encuentre un mentor espiritual

y que nunca disguste a ese amigo excelente,
que desea de todo corazón ayudarme
y me enseña con maestría el camino del bodisatva.
Que siempre pueda ver directamente a los budas,

maestros rodeados de bodisatvas,
y que, sin pausa ni desánimo, durante los eones venideros,
pueda hacerles extensos ofrecimientos.
Que siempre mantenga en mi interior el dharma genuino de Buda,

que aclare en todo lugar las enseñanzas que despiertan,
que encarne los logros de un bodisatva,
y que practique con fervor en todos los eones futuros.
Mientras vague por todos los estados de existencia,

que, al reunir una sabiduría pura y un potencial positivo ilimitado,
me convierta en un tesoro sin fin de buenas cualidades:
medios hábiles, sabiduría, samadhi y estabilizaciones liberadoras.
En un átomo seré capaz de ver

campos de budas innumerables como átomos,
inconcebibles budas entre bodisatvas en cada campo,
practicando las actividades del despertar.
Al percibir esto en todas las direcciones,
me sumerjo en un océano de campos de buda, cada uno,
un océano de budas de los tres tiempos en el espacio de un mechón de
cabellos,
de modo que yo también practicaré durante un océano de eones.
Así, estoy continuamente inmerso en el verbo de los budas,

habla que revela un océano de cualidades en una palabra,
la elocuencia completamente pura de todos los budas,
que es la comunicación adecuada para las diversas tendencias de los seres.
Con la fuerza de la comprensión, me sumerjo

en el habla despierta e infinita del dharma
de todos los budas de los tres tiempos idos a la libertad,
que continuamente hacen girar la rueda de los métodos del dharma.
Experimentaré en un momento
esa vasta actividad de todos los eones futuros
y entraré en todos los eones de los tres tiempos,
en sólo una fracción de segundo.
En un instante veré a todos esos seres despiertos,

leones entre los humanos del pasado, presente y futuro,
y, con el poder de la estabilización similar a una ilusión,
me involucraré constantemente en su actividad inconcebible.
Manifestaré en un solo átomo

el conjunto de tierras puras presentes, pasadas y futuras.
Igualmente, entraré en el conjunto de los campos puros de buda
en todas las direcciones sin excepción.
Estaré en la presencia misma de todos mis guías,

luces de este mundo todavía por aparecer,
aquellos que hacen girar secuencialmente la rueda del completo despertar
y que revelan el nirvana: la paz final y perfecta.
Que alcance el poder de la veloz emanación mágica,

el poder de conducir al gran vehículo con todos los métodos,
el de la actividad siempre beneficiosa,
el del amor que colma todos los reinos.
El poder del potencial positivo que lo supera todo,

el del conocimiento supremo al que no obstruye la discriminación;
y que, mediante los poderes de la sabiduría, los medios hábiles y el
samadhi,
alcance el poder perfecto del despertar.
Al purificar el poder de todas las acciones contaminadas,

aplastar de raíz el poder de las emociones perturbadoras
y apaciguar el poder de las interferencias,
perfeccionaré el poder de la práctica del bodisatva.
Que purifique un océano de mundos,

libere a un océano de seres,
comprenda claramente un océano de dharma,
y obtenga un océano de sabiduría pura.
Que purifique un océano de actividades,

cumpla un océano de aspiraciones,
haga ofrecimientos a un océano de budas,
y practique sin desánimo por un océano de eones.
Para despertar completamente siguiendo el camino del bodisatva,

cumpliré sin excepción
las diversas aspiraciones de la práctica del despertar
de todos los budas idos a la libertad en los tres tiempos y en todo lugar.
Para practicar exactamente como el sabio

llamado Samantabhadra, Bien que Todo lo Abarca,
hermano mayor de los hijos e hijas de los budas,
dedico completamente toda esta bondad.
De manera similar, que yo dedique

como el hábil Samantabhadra,
con cuerpo, palabra y mente puros,
acciones puras y campos de budas puros.
Haré que surjan en mí las aspiraciones de Manjushri
para esta actividad del bodisatva del bien que todo lo abarca,
con el objeto de perfeccionar estas prácticas,
sin desánimo ni pausa, en todos los eones futuros.
Que mis actividades puras no tengan fin

ni mis buenas cualidades, límite;
y que, al permanecer en una actividad inconmensurable,
haga realidad infinitas emanaciones.
Ilimitado es el espacio,
de manera similar, ilimitados son los seres vivos,
y también ilimitados son el karma y las aflicciones.
Que el alcance de mi aspiración sea también ilimitado.
Pueden ofrecerse a los budas toda la riqueza

y los adornos de mundos infinitos en las diez direcciones, y puede
ofrecerse durante eones incontables como los átomos del mundo
incluso la mayor felicidad de dioses y hombres.
Pero quien oiga esta aspiración extraordinaria

y, deseando obtener el más elevado despertar,
genere fe solo una vez,
creará mucho más potencial positivo y precioso.
Los que reciten esta aspiración sincera al camino del bodisatva

se verán libres de todo renacimiento inferior,
libres de compañeros dañinos,
y pronto contemplarán a Amitabha, Luz Infinita.
E incluso en esta misma vida humana, la felicidad

será su sustento y obtendrán todas las circunstancias propicias.
Sin que la espera sea larga,
serán como el mismo Samantabhadra.
Los que se hagan eco de esta extraordinaria aspiración

purificarán rápida y completamente
las cinco acciones dañinas ilimitadas
creadas bajo el poder de la ignorancia.
Bendecidos con un conocimiento supremo,

cuerpo, familia, atributos y apariencia excelentes,
serán invencibles ante la gran fuerza de las interferencias y los maestros
engañosos,
y los tres mundos les harán ofrecimientos.
Tras situarse rápidamente en el noble árbol bodi

y sentarse allí para beneficiar a los seres,
al subyugar todas las interferencias,
despertarán completamente y harán girar la gran rueda del dharma.
No cabe duda de que el completo despertar

es el resultado totalmente maduro, solo comprendido por un buda,
de mantener en la mente esta aspiración a la práctica del bodisatva,
al enseñarla, leerla o recitarla.
Para adiestrarme como

el héroe Manjushri, que conoce la realidad tal como es,
y también al igual que Samantabhadra,
dedico completamente toda esta bondad, como hicieron ellos.
Con esa dedicación elogiada como la mejor

por todos los budas que han ido a la libertad en los tres tiempos,
yo también dedico todas mis raíces de bondad
para los logros de la práctica del bodisatva.
Cuando llegue el momento de la muerte,

por haber eliminado todos los oscurecimientos
y percibir directamente a Amitabha,
que me dirija inmediatamente a Sukhavati, tierra pura del gran gozo.
Tras haber ido a Sukhavati,

que pueda hacer realidad el significado de estas aspiraciones,
al haberlas completado todas sin excepción,
para el beneficio de los seres, mientras dure este mundo.
Nacido de un loto hermoso en extremo y superlativo
en esta tierra gozosa, mandala magnífico de Buda,
que reciba una predicción de mi despertar
directamente de Buda Amitabha.
Tras haber recibido dicha predicción,

que pueda crear un beneficio extenso
para los seres que ocupan las diez direcciones,
con mil millones de emanaciones emitidas por el poder de la sabiduría.
Incluso por la pequeña virtud que haya acumulado

al ofrecer esta oración de la práctica del bodisatva,
que todas las aspiraciones positivas de los seres
se cumplan al instante.
Por haber creado un potencial positivo ilimitado

al dedicar esta oración de las acciones de Samantabhadra,
que todos los seres que se ahogan en este torrente de sufrimiento
se encuentren ante la presencia de Amitabha.
Mediante esta reina de las aspiraciones, que es la mayor entre las sublimes,
que ayuda a los infinitos seres que vagan en el samsara,
a través del logro de esta escritura que brilla con la práctica de
Samantabhadra,
que los reinos de sufrimiento queden en su totalidad vacíos de todos los
seres.
El capítulo de la dedicación del Bodhicharyavatara
de Shantideva
1. Por la virtud de haber compuesto Una guía para el estilo de vida del
bodisatva, que todos los seres incorporen el estilo de vida del
bodisatva.
2. Por mis méritos, que todos los que en todas las direcciones están
afligidos por sufrimientos físicos y mentales obtengan océanos de
alegría y satisfacción.
3. Mientras dure el ciclo de existencia, que su felicidad nunca

disminuya. Que el mundo obtenga la alegría constante de los
bodisatvas.
4. Que todos los seres de los infiernos de todos los mundos se deleiten
con las alegrías de la satisfacción en Sukhavati.
5. Que los que sufren de frío encuentren calor y que los oprimidos por
el calor se refresquen en las ilimitadas corrientes de agua de las
grandes nubes de los bodisatvas.
6. Que el bosque de hojas afiladas se convierta en una arboleda de placer y

que los árboles salmali surjan como árboles que cumplen los deseos.
7. Que las regiones infernales se conviertan en estanques amplios y

encantadores, perfumados por lotos; hermosos y agradables gracias a los
cantos de los ánsares blancos, patos salvajes, gansos rojizos y cisnes.
8. Que la montaña de carbón ardiente se convierta en una montaña de joyas.

Que su abrasadora superficie se convierta en un suelo de mármol
cristalino, y que las montañas del «infierno aplastante» se transformen en
templos llenos de sugatas.
9. Que el aluvión de carbones ardientes, lava y dagas se convierta, de ahora
en adelante, en una lluvia de flores, y que las batallas armadas muden en
un juego de riñas con flores.
10. Por el poder de mi virtud, que aquellos cuya carne se ha desgajado

completamente y cuyo esqueleto es del color de los jazmines blancos, que
son sumergidos en el río Vaitaranai, de aguas como el fuego, obtengan un
cuerpo celestial y moren con diosas a las orillas del río Mandakini.
11. ¿Por qué les invade el miedo aquí a los terroríficos agentes de Yama, a
los cuervos y los buitres? ¿De quién es esta gloriosa fuerza que elimina
completamente la oscuridad y aporta alegría y deleite? Con este
pensamiento, que todos los seres miren hacia arriba y contemplen al
radiante Vajrapani en medio del cielo y que, por el poder de su éxtasis,
puedan liberarse de sus vicios y partir con él.
12. Tras contemplar las brasas incandescentes y ardientes de los infiernos

extinguidas por una lluvia de flores mezcladas con agua de esencias, y
refrescados repentinamente con alegría, que los seres de los infiernos se
pregunten: ¿qué es esto?, y que vean a Padmapani.
13. ¡Amigos!, desechad vuestro miedo y acudid con presteza. Ha

comparecido el radiante Cirikumara, cuyo poder hace que todo el
sufrimiento se elimine, que rezume la fuerza de la alegría, que todos los
seres sean protegidos, que surja el espíritu del despertar y la compasión, y
que se venza el miedo.
14. Contemplemos a aquel cuyos pies de loto son venerados por cientos de
dioses, cuyos ojos están humedecidos por la compasión, sobre cuya
cabeza caen, como lluvia, una multitud de variadas flores; el poseedor de
preciosos palacios de verano celebrados por miles de diosas que cantan
himnos de alabanza. Al ver a Mañjughosa ante ellos, que los seres de los
infiernos se alegren de inmediato.
15. Por las raíces de mi virtud, que los seres de los infiernos se regocijen al
contemplar la lluvia agradable, fresca y fragante, derramada por las nubes
no oscurecidas de bodisatvas como Samantabhadra.
16. Que desaparezca el riesgo de que los animales se devoren entre sí. Que
los pretas sean tan felices como la gente de Uttarakuru.
17. Que los pretas siempre se sacien; que se bañen y refresquen en los ríos de
leche que se vierten de la mano del noble Avalokiteshvara.
18. Que los ciegos siempre vean formas y que los sordos oigan. Que las
mujeres embarazadas den a luz sin dolor, como lo hizo Mayadevi.
19. Que los desnudos consigan ropa y los hambrientos, comida. Que los
sedientos obtengan agua y bebidas deliciosas.
20. Que los pobres posean riquezas y los abrumados por la pena encuentren
la alegría. Que los que han perdido la esperanza reciban inspiración y
desplieguen una enorme fortaleza.
21. Que todos los seres enfermos se liberen rápidamente de su dolencia. Que
nunca vuelva a surgir en el mundo enfermedad alguna.
22. Que los que tienen miedo se vuelvan valerosos y los encadenados se
liberen. Que los débiles rebosen de fuerza y la gente piense en ayudarse
entre sí.
23. Que todas las direcciones sean propicias para todos los viajeros, y que
sus propósitos se cumplan sin esfuerzo.
24. Que los que parten en barcas y navíos logren sus objetivos y, al regresar
seguros a su tierra, que se alegren junto con sus parientes.
25. Que los que vagan en caminos equivocados y miserables encuentren a

otros viajeros y que su viaje sea fácil, sin miedo a bandidos, tigres, etc., y
sin fatiga.
26. Que las deidades protejan a los niños, los ancianos, los desprotegidos, los
desanimados, los trastornados, los locos y demás, que se encuentran
trágicamente en un desierto sin caminos.
27. Que los seres estén libres de toda falta de libertad, que puedan estar
dotados de fe, sabiduría y bondad; con buena comida y conducta
apropiada, que siempre recuerden sus vidas pasadas.
28. Que los disfrutes de todos no cesen, como el tesoro del cielo. Sin
conflicto ni daño, que puedan vivir en libertad.
29. Que a los seres con poco esplendor se les dote de una gran
magnificencia. Que a los desdichados sin atractivo se les conceda belleza.
30. Que las mujeres del mundo se vuelvan hombres. Que los humildes
obtengan grandeza pero que, aun así, estén libres de arrogancia.
31. Por estos méritos míos, que todos los seres sin excepción se abstengan de
todos los vicios y practiquen siempre la virtud.
32. Sin que les falte la mente del despertar, dedicados al modo de vida del
bodisatva, abrazados por los budas y libres de las acciones de los maras,
33. que todos los seres gocen de vidas inconmensurablemente largas. Que
todos vivan felices y que desaparezca hasta la palabra muerte.
34. Que todas las regiones del mundo estén ocupadas por bosques de árboles
que conceden los deseos, con budas e hijos de los budas proclamando
dulcemente el dharma.
35. Que la superficie de todas partes esté libre de piedras y rocas, lisa como
la palma de la mano, muy suave y recubierta de lapislázuli.
36. Que las grandes asambleas de bodisatvas tomen asiento en todos los
lugares y embellezcan la tierra con su resplandor.
37. Que todos los seres escuchen sin cesar el sonido del dharma de los
pájaros, de todos los árboles, de los rayos de luz y del cielo.
38. Que encuentren siempre a los budas y a los hijos de los budas. Que
veneren al maestro espiritual del mundo con infinitas nubes de
ofrecimientos.
39. Que los dioses envíen la lluvia a su debido tiempo y que haya
abundancia de cosechas. Que el pueblo sea próspero y el rey justo.
40. Que las medicinas sean efectivas, que los mantras de aquellos que los
recitan consigan su propósito. Que las dakinis, rakshasas y otros
demonios se llenen de compasión.
41. Que ningún ser sea despreciado, infeliz o pecador, ni se sienta enfermo o
atemorizado, y que nadie esté deprimido.
42. Que los monasterios estén bien establecidos, llenos de cantos y estudio.
Que siempre haya armonía entre la sangha y que se cumpla su propósito.
43. Que los monjes que deseen practicar encuentren la soledad. Que mediten
con destreza y libres de toda distracción.
44. Que las monjas reciban provisiones y estén libres de riñas y problemas.
Que todos los renunciantes mantengan una disciplina ética sin mácula.
45. Que los que tengan una disciplina ética pobre se sientan disgustados y se
esfuercen constantemente en eliminar sus vicios. Que lleguen a un estado
de existencia afortunado y que mantengan allí puros sus votos.
46. Que los sabios sean honrados y se les proporcione sustento. Que su
mente sea pura y que sean reconocidos en todas las direcciones del
mundo.
47. Sin experimentar el sufrimiento de los estados de existencia miserables

ni de prácticas arduas, que obtengan rápidamente la budeidad con un
cuerpo superior al de los dioses.
48. Que todos los seres veneren a los budas de distintas maneras. Que sean
sumamente felices con el gozo inconcebible de los budas.
49. Que se cumplan los deseos de los bodisatvas para el bienestar del mundo,
y que se logre todo lo que los protectores deseen para los seres.
50. Que los budas pratyeka y sravaka sean felices y por siempre alabados por
los nobles dioses, asuras y humanos.
51. Por la gracia de Mañjughosa, que siempre logre la ordenación y el

recuerdo de las vidas pasadas hasta que llegue a la Tierra del Gozo.
52. Que pueda sobrevivir y estar fuerte incluso con alimentos de mala
calidad. Que en todas mis vidas encuentre lugares de soledad excelentes.
53. Cuando desee ver o preguntar algo, que perciba al Protector Mañjunatha
sin ningún impedimento.
54. Que mi estilo de vida sea como el de Mañjushri, que vive para lograr el
beneficio de todos los seres de las diez direcciones.
55. Mientras dure el espacio y mientras perdure el mundo, que viva para
eliminar los sufrimientos del mundo.
56. Que todo el sufrimiento del mundo madure en mí y que el mundo

experimente felicidad por medio de la comunidad de bodisatvas.
57. Que la enseñanza, única medicina para el sufrimiento del mundo y fuente
de toda prosperidad y alegría, permanezca durante mucho tiempo,
acompañada de riquezas y honor.
58. Me inclino ante Mañjugosha, cuya gracia hace que mi mente vire hacia
la virtud. También me inclino ante mi amigo espiritual que con su bondad
me ayuda en mi desarrollo.
Oración para renacer en la Tierra del Gozo
por Je Tsong Khapa
Oración a Buda Amitayus, maestro de dioses y humanos. Las actividades

excelentes que realizas aportan un beneficio infinito a los seres. Recordarte
solo una vez aleja el miedo al señor de la muerte. Generas siempre compasión
hacia los seres, como la de una madre hacia su único hijo.
Las buenas cualidades del paraíso supremo, Dewachen, fueron alabadas

muchas veces por Buda. Por el poder de la compasión y las oraciones para
renacer allí, paso a explicar lo que sé.
Bloqueados por la densa ignorancia de los puntos que deben ser

abandonados y aquellos que han de ser alcanzados, las oportunidades de los
seres de lograr una vida superior se destruyen con el arma del enfado.
Estamos encerrados en la prisión del samsara, atados por la cuerda del deseo,
y arrastrados por el gran río del karma hacia el océano del samsara.
A la deriva, arrastrado por las olas del sufrimiento de la enfermedad y la

vejez, devorado por la boca del monstruo marino del despiadado señor de la
muerte y sepultado bajo el peso de sufrimientos indeseados, estoy
desprotegido y gimo deprimido. Aspiro a contemplar al único amigo de las
personas desamparadas, el protector Amitabha.
Estás acompañado por el gran bodisatva, Avalokiteshvara, y rodeado de un

séquito supremo. Te ruego que no olvides tu promesa inquebrantable de
beneficiarnos, contraída, al generar la mente del bodisatva, por eones
inconmensurables. Por su poder, te suplico respetuosamente que comparezcas
aquí por la fuerza de tus poderes milagrosos y tu compasión, al igual que el
rey de las aves vuela en el cielo por el camino de las deidades.
Por el poder de haber reunido las dos colecciones de virtud, similares a un

océano, acumuladas por mí mismo y por los demás durante los tres tiempos,
te ruego, Amitabha, que tú, junto con tus dos hijos predilectos y tu séquito,
permanezcas junto a mí en el momento de la muerte y que me protejas. Te
ruego, buda, que pueda verte directamente junto con tu séquito. Que en ese
momento surja en mí una fe inquebrantable en ti.
Que no me invada un dolor extremo en el momento de la muerte y que, sin

olvidarlo, pueda recordar el objeto de mi fe. En ese momento, que los ocho
bodisatvas acudan con su poder milagroso y me muestren el camino exacto
para viajar a Dewachen.
Debido a ello, que pueda nacer de un loto en la preciosa tierra pura de

Dewachen, con facultades penetrantes, entre los seres mahayana. Tan pronto
como nazca, que recuerde todo lo previamente aprendido sobre la
concentración, la bodichita carente de entidad, la capacidad infinita, la
confianza, etc. Que reúna inconmensurables colecciones de buenas
cualidades.
Que Amitabha, su séquito y los budas y bodisatvas de las diez direcciones

tengan confianza en mí, y que yo reciba las enseñanzas mahayana completas
y las comprenda exactamente según su propósito. Mediante el poder
milagroso, que pueda desplazarme sin obstáculos a los muchos campos de
buda y completar todas las grandes actividades del bodisatva.
Aunque tome renacimiento en los reinos puros, que el gran poder de la

compasión me impulse a acudir, sin obstáculos y por medios milagrosos,
sobre todo a tierras impuras.
Que enseñe el dharma a todos los seres exactamente de acuerdo con la

capacidad de cada cual. Debido a eso, que pueda guiarlos por el camino
perfecto y puro alabado por los budas. Que complete rápidamente todas las
actividades excelentes y que alcance fácilmente la budeidad para el beneficio
de los numerosísimos seres.
Que llegue el día, cuando se hayan acabado las actividades de esta vida, en
que mi mente se impregne de fe y compasión por haber sido capaz de verte
claramente, Amitabha, rodeado por tu océano de discípulos.
Tan pronto como me surjan las apariencias del estado intermedio, que los
ocho bodisatvas me muestren el camino sin error. Debido a ello, que renazca
en Dewachen y que entonces me pueda emanar a tierras impuras para salvar a
los seres.
Aunque no siempre sea capaz de lograr ese estado supremo en todas mis
vidas, que siempre logre la base de una forma humana perfecta. Que me
esfuerce en escuchar las explicaciones de las enseñanzas de Buda,
contemplarlas, y meditar en ellas para obtener los logros.
Que nunca me separe de la base de una forma humana, adornada con las
siete cualidades de los reinos superiores. En esas vidas, que siempre logre la
capacidad de recordar todas mis existencias anteriores con claridad exacta.
En todas mis vidas futuras, que comprenda que la existencia samsárica

carece de esencia. Que me sienta atraído por las cualidades del nirvana.
Debido a eso, y por las excelentes enseñanzas de Buda sobre el vinaya, que
renuncie al mundo y entre en la vida monástica.
Una vez que me haya ordenado, que no cometa ninguna de las acciones
negativas naturales ni rompa siquiera el menor de los preceptos de Buda. Que
sea como bhikshu Mitrugpa (el Imperturbable) y alcance el gran despertar al
desarrollar completamente un cúmulo de ética. Además, en todas mis vidas
futuras, que entienda exactamente la manera de purificar las aflicciones
mentales.
Que obtenga así las excelentes colecciones de recordar, sin excepción, todo
lo que haya aprendido previamente, incluidas las ramas de la perfección, y de
mantener en mi mente las palabras y significados del dharma. Que pueda
lograr la confianza pura para enseñar sin obstáculo a los demás.
Asimismo, que en todas mis vidas entre en el samadi llamado Ir con

Valentía, y demás; que obtenga el «ojo físico», etc.; y que logre las cinco
clarividencias, como la habilidad milagrosa para conocer objetos distantes,
etc. Que nunca me separe de estas habilidades.
Que, en todas mis vidas futuras, logre la gran sabiduría, que me hará capaz
de discernir entre lo que debe desarrollarse y lo que debe abandonarse.
Que logre la sabiduría clara, que es capaz de discernir los detalles sutiles de
las aflicciones mentales y de las virtudes puras exactamente como son, sin
mezclarlos, manteniéndolos separados.
Que logre la sabiduría rápida, que es capaz de acabar, sin excepción, con
toda falta de comprensión, visiones erróneas y dudas mentales tan pronto
como surgen.
Que logre la sabiduría profunda, que me dará acceso a las escrituras del
habla excelente de Buda, de modo que, sin quedarme bloqueado, entienda la
profundidad insondable de su significado.
En resumen, con la sabiduría libre de los defectos del conocimiento

pervertido, que llegue a ser como el venerable Manjushri, con la sabiduría de
un maestro hábil, que guarda un entendimiento claro de los significados de
las enseñanzas de Buda y permite perfeccionar todas las actividades
trascendentales de los bodisatvas.
Así, con una sabiduría amplia, clara, rápida y profunda, que pueda cuidar
con amabilidad de otros afortunados, destruir las visiones erróneas y
complacer a los sabios al enseñar, debatir y componer escrituras sobre las
diversas ramas de las enseñanzas de Buda, convirtiéndome en un erudito
completo y perfecto.
En todas mis vidas futuras, que esté libre de sostener pensamientos que se
aferran sobre todo a mis propios propósitos, y que frene toda pereza y
cobardía para afrontar las grandes actividades de los bodisatvas. Así pues,
que me haga diestro en la mente del bodisatva, que está dispuesta a asumir
como propios los propósitos de los demás de manera valiente, perfecta y
completa. Por tanto, que perfeccione todas las actividades de los bodisatvas y
que llegue a ser igual al venerable Avalokiteshvara.
También, en todas mis vidas futuras, cuando trabaje para mi propio

beneficio y el de los demás, que subyugue a todos los demonios, extremistas
y oponentes con visiones erróneas, mediante el hábil poder de completar
todas las actividades perfectas del bodisatva, y que llegue a ser igual al
venerable Vajrapani.
Que, en todas mis vidas futuras, con la voluntad de abandonar toda pereza,
complete las actividades del bodisatva al generar primero la mente del
bodisatva instantáneamente y después al no apartarme de ella. Mediante ese
gran esfuerzo, que encuentre la incomparable budeidad, y que llegue a ser
como Buda Shakyamuni.
Que, en todas mis vidas futuras, supere todas las enfermedades de cuerpo y
mente que sean obstáculos para alcanzar el despertar. Que llegue a ser como
el tathagata Buda de la Medicina, cuyo nombre, al ser mencionado, hace que
podamos apaciguar todo el sufrimiento de cuerpo, palabra y mente.
También, que, en todas mis vidas futuras, goce de una vida tan larga como
desee, y que llegue a ser como Buda Amitayus, cuyo nombre, al ser
pronunciado, es capaz de subyugar toda muerte prematura.
Cuando se acerquen los obstáculos a mi vida, te ruego que aparezcas ante

mi, salvador Amitayus, y que con tus cuatro actividades subyugues a tus
discípulos, manifestándote ante ellos claramente en la forma que sea
adecuada. En cuanto tu figura se muestre, que todos los obstáculos a la vida
queden extinguidos, sin excepción.
Cuando aparezcas en la forma oportuna para tus discípulos, salvador

Amitayus, que podamos reconocerte, y que surja una fe auténtica e
inquebrantable, por cuyo poder nos encontremos directamente contigo en
todas nuestras vidas en la forma del amigo virtuoso, Buda Amitayus, y que
recibamos enseñanzas directas y nunca nos separemos de ti.
Que, en todas mis vidas futuras, encuentre apoyo en la bondad de un

maestro virtuoso mahayana completamente cualificado, raíz de todas las
buenas cualidades comunes y trascendentes, y que ese maestro llegue a estar
muy contento conmigo.
En ese momento, además, por el poder de una fe firme e inquebrantable en

mi guía virtuoso, que solamente realice actividades que complazcan a mi
maestro con mis tres puertas de cuerpo, palabra y mente. Que no haga nada
que pueda desagradar a mi guía, ni siquiera por un instante.
Habiendo complacido a mi amigo virtuoso, que me conceda todas sus

sagradas instrucciones sin omisión alguna, y que yo practique con diligencia.
Al entender todos los significados de lo que me enseñe, que me esfuerce para
poder llevarlo enteramente a cabo. Que no me deje influir nunca, ni siquiera
por un instante, por amigos engañosos o maestros no virtuosos.
Que, en todas mis vidas, sostenga una fe razonada, basada en el binomio de

causa y efecto, la renuncia, el deseo altruista de la budeidad, la visión pura y
todo el conocimiento adquirido sin esfuerzo y experimentado sin pausa. En
todas mis vidas futuras, que las raíces de todas las virtudes que realice con mi
cuerpo, palabra y mente sirvan para beneficiar a los demás y se conviertan en
causa de su despertar.
Una oración para el principio, la parte central y el
final de la práctica
por Lama Tsong Khapa
Me postro ante los budas conquistadores, bodisatvas y arhats de todos los

tiempos y las direcciones.
Con mente pura ofrezco esta vasta oración

para liberar a los innumerables seres de la existencia cíclica.
Que por el poder de las Tres Joyas, que nunca defraudan,
y de los grandes sabios, poseedores del poder de la verdad,
estas sinceras palabras se hagan realidad.
Que en ninguna de mis vidas renazca

en los reinos de sufrimiento o en condiciones desfavorables,
sino que disfrute siempre de una vida humana perfecta
dotada de todas las cualidades.
Desde mi nacimiento, que nunca me deje

cautivar por los placeres de la existencia,
mas, guiado por la renuncia que anhela la libertad,
siempre busque una vida de pureza.
Que amigos, familia y posesiones

nunca sean obstáculo a la ordenación,
y que reúna toda las condiciones favorables
con tan sólo pensar en ellas.
Que cumpla lo que prometí ante el maestro,

y así, cuando esté ordenado,
que no transgreda jamás los votos
ni cometa ninguna falta natural.
Rezo para que, con esa base pura,
por cada uno de los seres, mis madres,
me dedique a todos los aspectos del Mahayana vasto y profundo
por incontables eones, y a pesar de las dificultades.
Que esté bajo el cuidado de amigos espirituales genuinos,

colmado de conocimiento y comprensión,
sosegados los sentidos y apaciguada la mente, henchido de amor y
compasión,
con el coraje incansable, trabajando por los demás.
Que me dedique a mi maestro,

como Sada Prarudita a Arya Dharma,
con cuerpo, vida y riqueza,
sin decepcionarlo ni por un instante.
Como a Sada Prarudita,

que me sea enseñada la profunda perfección de la sabiduría,
que no discrimina y porta la paz,
sin la mácula de las turbias aguas de las visiones erróneas.
Que nunca me deje llevar

por falsos maestros o malas influencias
que sostienen ideas erróneas alejadas de la intención de Buda
sobre lo que existe y lo que no.
Al izar la mente más sincera,

esa vela impulsada por el viento del esfuerzo sin fatiga,
que conduzca a los seres lejos del océano del samsara
en el sólido navío del estudio, el análisis y la meditación.
Que tanto como sobresalga en conocimiento,

tanto como dé a los demás,
tan pura crezca mi moralidad
y tan grande mi sabiduría pueda devenir,
ese tanto se vacíe también mi orgullo.
Que no me sacie el aprender a los pies de mi maestro,
escuchando con atención
y analizando sin error,
valorando el significado abierto de las escrituras.
Tras examinar día y noche,

con lógica irrefutable, lo escuchado
descarte toda duda con la comprensión
y el discernimiento surgidos de la contemplación.
Que con la convicción profunda en el dharma

fruto de la comprensión nacida de la contemplación,
pueda retirarme en solitud y dedicarme adecuadamente a la práctica,
superando con perseverancia los apegos de la vida.
Que cuando el pensamiento de Buda madure en mí

gracias al estudio, el análisis y la meditación,
no surja en mi mente ni por un instante
el apego a los quehaceres de una vida atada al samsara
ni los pensamientos que sólo buscan mi felicidad.
Al abandonar el apego a las posesiones,

que destruya la avaricia y reúna discípulos a mi alrededor,
ofreciéndoles primero ayuda material
y enseñándoles el dharma después.
Que mantenga la mente de la renuncia y

no transgreda nunca, ni a costa de mi vida,
el más pequeño de los preceptos,
para así enarbolar el estandarte de la infinita libertad.
Al ver, escuchar, o siquiera recordar

a aquellos que me han fustigado, maltratado o maldecido,
que rehúya el enfado,
mencione sus virtudes y medite en la paciencia.
Que al aplicarme con entusiasmo

y eliminar los tres tipos de debilitante pereza,
alcance las cualidades aún por lograr
y mejore aquéllas ya alcanzadas.
Que abandone la absorción meditativa

que carece del poder de la comprensión que aplaca el samsara,
que no disfruta de la compasión que acalla la pasividad del nirvana
y que nos hace retornar a la existencia cíclica,
y que, en su lugar, desarrolle la absorción que une compasión y
comprensión.
Que elimine toda visión errónea sobre la vacuidad,

mentalmente elaborada o parcialmente conocida,
que surge del temor a la verdad más profunda y es estimada como
suprema,
para así comprender que todos los fenómenos son, desde siempre, vacíos.
Que encamine hacia una ética sin faltas

a aquellos que, proclamándose practicantes,
siguen imprudentes los caminos rechazados por los sabios,
exhibiendo sin pudor una moralidad dudosa y carente de pureza.
Que guie por el sendero alabado por los budas

a aquellos que por seguir a falsos maestros y malas influencias
se extravían y caen en caminos erróneos.
Que aplaste el orgullo de los zorros de falsa oratoria

con el rugido de león de enseñanzas, argumentos y escritos.
Al reunir discípulos avezados,
que ice la bandera de las enseñanzas para la eternidad.
En todas mis vidas, que beba el néctar de las enseñanzas de Buda,

renazca en una buena familia,
sea de buen ver, atesore riqueza, poder y sabiduría
y disfrute de salud y longevidad.
Que desarrolle el incomparable amor de una madre

hacia aquellos que me maldicen
y anhelan desgracias
para mi vida, cuerpo o posesiones.
Que por cultivar en mi interior

la extraordinaria y pura mente de la bodichita,
cuya naturaleza es querer más al prójimo que a uno mismo,
alcance sin demora el insuperable despertar.
Que todo el que escuche, vea, o piense en estos versos

haga realidad, con firmeza libre de duda,
las poderosas oraciones de los bodisatvas.
Que por el poder de esta vasta plegaria,

realizada con motivación pura,
alcance la perfección de la oración
y satisfaga los deseos de todos los seres.
Hasta la budeidad
Ji si tub chog shug so 6
Hasta que manifieste el sagrado estado

de un supremo subyugador,
que siempre disfrute del soporte adecuado para completar el noble camino,
tome la ordenación y recuerde todas mis vidas.
Que mantenga el tesoro de infinitas cualidades,
dharanis , confianza , estabilización meditativa, clarividencias,
7 8
emanaciones mágicas y demás.

Tras obtener un conocimiento sin igual, compasión y habilidad,
que perfeccione con rapidez la conducta del despertar.
Tan pronto perciba los signos de una muerte prematura,
que contemple con claridad el cuerpo del Protector Amitayus
y destruya a la Dama de la Muerte
para devenir así con rapidez un mantenedor del conocimiento inmortal.
Que por la fuerza de Amitayus
en todas mis vidas sea un digno amigo del vehículo supremo,
y que nunca me aleje, ni por un instante,
del excelente camino alabado por los conquistadores.
Que nunca genere la mente
que abandona a los seres y persigue sólo el propio bienestar;
que en su lugar, busque siempre el bienestar de los demás
con medios hábiles y sin error.
Que con sólo pronunciar o recordar mi nombre,
los atormentados por la maduración de sus actos negativos
atesoren la dicha de la sublime felicidad
y asciendan por la escalinata del vehículo supremo.
Que por siquiera evocar un momento de la vida
de los hijos de los conquistadores
se pacifique toda interferencia, sin excepción, a sus actividades,
y que, por sólo recordarles, su ayuda colme toda necesidad.
Que por la verdad del líder de los shakyas
y de los guías Amitabha, Maitreya, Manjushri, el Señor del Secreto,
Avalokiteshvara y los sugatas con sus séquitos,
todas estas aspiraciones se hagan pronto realidad.
Una oración diaria para el bodisatva Maitreya
(como la enseñó Buda Shakyamuni)
Me postro ante los seres despiertos,

ante los yoguis
con el poder del ojo divino
y ante todos los bodisatvas, oyentes y demás.
Me postro ante la bodichita, la mente del despertar,

que clausura la senda a los destinos miserables,
que es la enseñanza suprema que conduce a los reinos superiores
e incluso al estado más allá de la vejez y la muerte.
A menudo, bajo el poder de hábitos destructivos,

he dañado a otros seres.
Bajo la mirada de Buda,
confieso todas mis acciones negativas.
Aun así, he sido de beneficio con acciones de cuerpo, habla y mente.

Que el mérito por sembrar las semillas de la omnisciencia nunca se agote,
sino que a partir de mis tres acciones
logre completar la acumulación de mérito.
Ofrezco todos mis recursos a los budas,

en sus tierras puras de las diez direcciones.
Me alegro de la sabiduría de todos los budas,
y de mis propias virtudes.
En definitiva, confieso todas mis acciones negativas,

me postro ante todos los budas
y me alegro de todas las virtudes;
que también yo obtenga la sabiduría suprema.
Los bodisatvas de los diez estadios

en las diez direcciones
no necesitan recordatorio alguno
para trabajar por el despertar.
Maitreya, al obtener el estado de buda, el supremo despertar,

y unirse a los subyugadores de ese demonio, el egoísmo,
hará girar la rueda del dharma
para beneficiar a todos los seres.
Que todos los seres sin excepción

sean liberados con el fragor del tambor del dharma.
Por favor, permaneced siempre aquí, por millones de eones,
y enseñad el camino que conduce al despertar.
Me encuentro anegado en el lodo del reino del deseo y

encadenado con fuerza por la cuerda del samsara;
por favor, cuidad de mí, seres supremos,
que os mantenéis firmes con las dos extremidades de método y sabiduría.
El amor de Buda no está oscurecido

como el de los seres vivos.
Henchido de amor y compasión,
aspira guiarlos a través del océano del samsara.
Seguiré con esmero

el camino de los budas
del pasado, del presente y del futuro,
y practicaré así el despertar.
Que tras completar las seis perfecciones,

libere a todos los seres de los seis reinos del samsara,
manifieste los seis conocimientos supramundanos
y acaricie el supremo despertar.
La naturaleza propia no existe, no nace ni deviene;

el morar no existe; la consciencia de las apariencias no existe;
las cosas mismas carecen de existencia verdadera.
Mi anhelo es conocer la vacuidad de los fenómenos.

Buda es como un noble señor,
y aun así los seres no existen, la vida no existe,
no hay ser que exista, ni existe siquiera la curación.
Que logre comprender que incluso el ego carece de existencia propia.

¿Cómo son los fenómenos sino «inexistentes»?
El apego del ego a los fenómenos no existe y todo es transitorio.
Sabiéndolo, que desarrolle la generosidad ilimitada
para ayudar así a los demás,
que la falta de recursos materiales no sea un obstáculo
y que complete la perfección de la generosidad.
El que manifiesta orgullo disfrazado de ética y pureza,

en realidad carece de moralidad.
Sin transgredir jamás la disciplina ética, librándome del orgullo,
que complete la perfección de la moralidad.
La paciencia debe ser tan estable como la tierra o el agua,

no voluble como el viento.
Que comprenda que no existen ni paciencia ni enfado,
y complete así la perfección de la paciencia.
Resuelto, debo practicar la perfección de la perseverancia entusiástica

que no se deleita en la pereza.
Por el poder de mente y cuerpo,
que complete la perfección de la perseverancia entusiástica.
Como la concentración llamada «mágica»,

la conocida como «la que avanza heroicamente»,
y la calificada «como un rayo»;
que complete la perfección de la concentración.
Que logre la gran sabiduría

conocedora de las prácticas de los tres vehículos,
las tres puertas de la liberación
y las tres exactas concentraciones.
Hubo quien así completó el camino de la práctica,

su nombre era Maitreya;
consiguió completar las seis perfecciones
y alcanzar con rapidez el décimo estadio, la budeidad.
Mantra de la promesa de Buda Maitreya

NAMO RATNA TRAYAYA / NAMO BHAGAVATE
SHAKYAMUNIYE / TATHAGATAYA / ARHATE
SAMYAKSAMBUDDHAYA / TADYATHA OM AJITE AJITE
APARAJITE / AJITAÑCHAYA HA RA HA RA MAITRI AVALOKITE
KARA KARA MAHA SAMAYA SIDDHI BHARA BHARA MAHA
BODHI MANDA BIJA SMARA SMARA AHSMA KAM SAMAYA
BODHI BODHI MAHA BODHI SVAHA
Mantra esencial
OM MOHI MOHI MAHA MOHI SVAHA
Mantra próximo al esencial

OM MUNI MUNI SMARA SVAHA
Cuando en este lugar me visite la muerte,

que me dirija sin dificultad a la tierra pura de Ganden,
que complazca sin demora al bodisatva Maitreya
y que él mismo me revele el tiempo y lugar de mi despertar.
Oración para la estatua de Maitreya
Jam-pä-ku zug-ma
Que los seres encarnados que han cumplido todos los requisitos
para construir la magnífica estatua de Maitreya
estén en presencia de este buda protector, perfecto y puro, y
que disfruten del esplendor del dharma mahayana.
Cuando el poderoso sol, el protector Maitreya,

resplandezca sobre el sublime lugar de Bodhgaya
y la flor de loto de mi sabiduría se haya abierto,
que una multitud de seres afortunados queden satisfechos.
En ese momento, Buda Maitreya estará muy complacido y

cuando pose la mano derecha sobre mi cabeza y
se profetice mi despertar supremo e incomparable,
que yo alcance rápidamente la budeidad para beneficiar a todos los seres.
En todas mis vidas futuras, mientras complete el despertar, después de

condensar en una sola todas las grandes olas de las acciones, sean cuales
sean,
de todos los budas y bodisatvas de los tres tiempos,
que yo pueda dar enseñanzas de un modo correcto.
Confeccionado con la tela de las escrituras de las explicaciones certeras,

similares a dibujos,
sujeto por el mástil dorado del discernimiento y decorado con el pináculo
enjoyado de los tres adiestramientos,
que el estandarte de la victoria de las enseñanzas de Buda se hinque en
todas partes.
Que las enseñanzas, fuente de todo bienestar, se extiendan y florezcan, y
que todos los seres sagrados, depositarios de las enseñanzas, disfruten de
buena salud.
Que la fuente de felicidad de todos los seres encarnados,
es decir, las enseñanzas de Buda, se extienda por siempre.
Que, por el tesón constante de cultivar los tres aspectos del amor*,
todo sea favorable según Buda Maitreya, protector
que con el poder de su amor destruye las huestes de enemigos y
sustenta a todos los seres.
* En la última estrofa los tres aspectos del amor son: el amor inconmensurable (uno de los cuatro
pensamientos inconmensurables), el amor afectuoso (de la oración de las siete ramas) y el amor del
pensamiento superior (también de la oración de las siete ramas).
Oración para el gozo espontáneo
De chen lhun drub ma

por el segundo Dalái Lama, Gendun Gyatso
Respetuosamente me postro ante el poderoso protector, Maitreya,

que llena el mundo con nubes de amor y compasión
desde el espacio del dharmakaya, que completa espontáneamente el gran
gozo
y que hace que lluevan acciones de forma continua.
Desde tu manifestación de la sabiduría que ve, tal como son,

la mente y los elementos naturales de incontables discípulos,
por el poder de la fe, te ruego que desciendas sin impedimento aquí,
abarcando todo lugar,
como la imagen de la luna reflejada en el agua.
Como una joya engastada con muchos tipos de gemas preciosas

y montada en una pila como el monte Sumeru de exquisito oro refinado,
es tu forma suprema, que uno no se sacia de mirar:
te ruego que permanezcas firmemente mientras dure la existencia cíclica.
Tú, protector, sostén con tus compasivas manos

a todos los seres que han proporcionado lo necesario
para erigir una estatua al amor afectuoso [Maitreya];
te ruego que los guíes definitivamente a la tierra de Tushita.
Inseparables de tu rostro, amrita para los ojos;

alimentados con tus palabras, las escrituras mahayana,
y habiendo perfeccionado todas las prácticas de los bodisatvas:
te ruego que les concedas bendiciones para que alcancen rápidamente la
budeidad.
Mientras tanto, que se cumplan todos los deseos,

que todos los seres muestren una actitud amorosa,
que las enseñanzas de Buda se expandan y difundan en todas direcciones,
y que todos los seres disfruten de un bienestar maravilloso.
Que este lugar se colme de asambleas de monjes y monjas ordenados

vestidos con hábitos color azafrán y conservando los tres adiestramientos,
y
que las acciones de explicar y practicar aporten la buena fortuna de
propagar
las enseñanzas de Buda por todas partes mientras dure la existencia cíclica.
Por la verdad de las Tres Joyas preciosas e infalibles,

las bendiciones del poder de Buda Maitreya
y las acciones despiertas de los poderosos protectores del dharma,
que se cumpla la esencia de esta oración pura.
Ge wa di yi ñur du dag
Que por los méritos de estas acciones virtuosas
La ma sang gyä drub gyur nä
pueda alcanzar rápidamente el estado de un gurú-buda
Dro wa chig kyang ma lü pa
y llevar a todos los seres, sin excepción,
De yi sa la gö par shog
a ese mismo estado.
Jang chub sem chog rin po che
Que la suprema joya de la bodichita
Ma kye pa nam kye gyur chig
que no ha nacido, surja y crezca,
Kye wa ñam pa me pa yi
y que la que ya ha nacido no disminuya
Gong nä gong du pel war shog
sino que aumente más y más.
Jam päl pa wö ji tar kyen pa dang
Así como el valeroso Manjushri y Samantabhadra
Kün tu sang po de yang de shin te
comprendieron la realidad tal como es,
De dag kün gyi je su dag lob chir
yo también dedico estos méritos de la mejor manera,
Ge wa di dag tam chä rab tu ngo
para poder seguir su perfecto ejemplo.
Dü sum sheg päi gyäl wa tam chä kyi
Dedico todas estas raíces de virtud
Ngo wa gang la chog tu ngag pa de
con la dedicación alabada como la mejor
Dag gi ge wäi tsa wa di kün kyang
por los victoriosos tathagatas de los tres tiempos,
Sang po chö chir rab tu ngo war gyi
para ser capaz de realizar buenas acciones.
Dag gi ji ñe sag päi ge wa di
Dedico todas las virtudes que haya acumulado
Tän dang dro wa kün la gang pän dang
para el beneficio de las enseñanzas y de todos los seres,
Kyä par je tsün lo sang drag pa yi
y en particular, para que las enseñanzas esenciales
Tän päi ñing po ring du säl je shog
del venerable Losang Dragpa resplandezcan por siempre.
Mantras para la multiplicación de mérito
Para aumentar cien mil veces el mérito creado por haber realizado estas oraciones, recita estos
mantras especiales al final de la sesión:
CHOM DÄN DÄ DE SHIN SHEG PA DRA CHOM PA YANG DAG

PAR DSOG PÄI SANG GYÄ NAM PAR NANG DSÄ Ö KYI GYÄL PO
LA CHAG TSÄL LO (X1 O X3)
JANG CHUB SEM PA SEM PA CHEN PO KÜN TU SANG PO LA

CHAG TSÄL LO (X1 O X3)
TADYATHA OM PÄNCHA GRIYA AVA BODHANI SVAHA OM

DHURU DHURU JAYA MUKE SVAHA (X7)
Para que todas nuestras oraciones se hagan realidad y para multiplicar los beneficios por cien mil:

PAR DSOG PÄI SANG GYÄ NGO WA DANG MÖN LAM [TAM CHÄ
RAB TU] DRUB PÄ GYÄL PO LA CHAG TSÄL LO (X1 O X3)
Por el poder de las bendiciones de los eminentes budas y bodisatvas, el poder del infalible surgir
dependiente y el poder de mi actitud especial y sin tacha, que se cumplan inmediatamente todas mis
oraciones puras.
Mantras
Los cinco grandes mantras
para liberar a los seres de los reinos inferiores

Se recomienda recitar estos mantras a la persona que está muriendo o para los que ya han
fallecido; también los puede recitar el moribundo. Los beneficios específicos de cada mantra se
encuentran detallados más adelante.
1. Mantra de Kunrig
(deidad que libera de los reinos inferiores)
OM NAMO BHAGAVATE / SARVA DURGATE PARI SHODHANI
RAJAYA / TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA
TADYATHA / OM SHODHANI / SHODHANI SARVA PAPAM
VISHODHANI / SHUDDHE BISHUDDHE / SARVA KARMA
AVARANA VISHODHANI SVAHA
2. Mantra de Buda Mitrugpa

NAMO RATNA TRAYAYA OM KAMKANI KAMKANI ROCHANI
ROCHANI TROTANI TROTANI TRASANI TRASANI PRATIHANA
PRATIHANA SARVA KARMA PARAM PARA NI ME SARVA
SATTVA NANCHA SVAHA
3. Mantras de Namgyälma (Ushnishvijaya)
Mantra largo:
OM NAMO BHAGAVATE / SARVA TRAILOKYA
PRATIVISHISHTAYA / BUDDHAYA TE NAMA / TADYATHA OM
BHRUM BHRUM BHRUM SHODHAYA SHODHAYA /
VISHODHAYA VISHODHAYA / ASAMA SAMANTA / AVABHA
SPHARANA GATI / GAGANA SVABHAVA VISHUDDHE /
[USNISAVIJAYAPARISUDDHE] / ABHISHINCHANTU MAM
SARVA TATHAGATA / SUGATA PRAVACHANA AMRITA
ABHISHAIKAI MAHAMUDRA MANTRA PADAIH /AHARA AHARA
/ MAMA AYUS SAMDHARANI / SHODHAYA SHODHAYA /
VISHODHAYA VISHODHAYA / GAGANA SVABHAVA
VISHUDDHE / USHNISHA VIJAYA PARISHUDDHE SAHASRA
RASMI SANCHODITE / SARVA TATHAGATA AVALOKINI /
SHATA PARAMITA PARIPURANI / SARVA TATHAGATA MATE /
DASHA BHUMI PRATISHTHITE / SARVA TATHAGATA HRIDAYA
/ ADHISHTHANA ADHISHTHITE MUDRE MUDRE MAHAMUDRE
VAJRA KAYA SAMHATANA PARISHUDDHE / SARVA KARMA
AVARANA VISHUDDHE PRATINIVARTAYA MAMA AYUR /
VISHUDDHE SARVA TATHAGATA SAMAYA ADHISHTHANA
ADHISHTHITE / OM MUNE MUNE MAHA MUNE / VIMUNE
VIMUNE MAHA VIMUNE / MATI MATI MAHA MATI / MAMATI
SUMATI /TATHATA / BHUTAKOTI PARISHUDDHE / VISPHUTA
BUDDHI SHUDDHE / HE HE JAYA JAYA / VIJAYA VIJAYA /
SMARA SMARA / SPHARA SPHARA / SPHARAYA SPHARAYA /
SARVA BUDDHA ADHISHTHANA ADHISHTHITE / SHUDDHE
SHUDDHE / BUDDHE BUDDHE / VAJRE VAJRE MAHA VAJRE
SUVAJRE / VAJRA GARBHE JAYA GARBHE / VIJAYA GARBHE /
VAJRA JVALA GARBHE / VAJRODBHAVE VAJRA SAMBHAVE /
VAJRE VAJRINI / VAJRAM BHAVANTU MAMA SHARIRAM /
SARVA SATTVANAN CHA / KAYA PARISHUDDHIR BHAVANTU
ME SADA SARVA GATI PARISHUDDHI SHCHA / SARVA
TATHAGATA SHCHA / MAM SAMASHVASAYANTU / BUDDHYA
BUDDHYA / SIDDHYA SIDDHYA / BODHAYA BODHAYA
VIBODHAYA VIBODHAYA MOCHAYA MOCHAYA / VIMOCHAYA
VIMOCHAYA / SHODHAYA SHODHAYA VISHODHAYA
VISHODHAYA / SAMANTENA MOCHAYA MOCHAYA SAMANTA
RASHMI PARISHUDDHE / SARVA TATHAGATA HRIDAYA
ADHISHTHANA ADHISHTHITE / MUDRE MUDRE MAHA MUDRE /
MAHA MUDRA MANTRA PADAIH SVAHA
Mantra corto:
OM BHRUM SVAHA / OM AMRITA AYUR DADAI SVAHA
Después, recitamos algunas veces:
OM AMITE / AMITODA BHAVE / AMITA VIKRANTE / AMITA
GATRE / AMITA GAMINI / AMITA AYUR DADAI GAGANA KIRTI
KARE / SARVA KLESHA KSHAYAM KARI YE SVAHA
4. Mantra esencial de Pináculo Inmaculado (Tsug tor dri me ñing
po)
OM NAMA STRAIYA DHVIKANAM / SARVA TATHAGATA
HRIDAYA GARBHE JVALA JVALA / DHARMADHATU GARBHE /
SAMBHARA MAMA AYUH SAMSHODHAYA MAMA SARVA
PAPAM SARVA TATHAGATA SAMANTOSHNISHA VIMALE
VISHUDDHE / HUM HUM HUM / AM BAM SAM JAH SVAHA
5. Mantra de la Rueda que Concede los Deseos

OM PÄDMO USHNISHA VIMALE HUM PHAT
Diez mantras poderosos
para ayudar a los seres,

especialmente en el momento de la muerte
Se recomienda recitar estos mantras a la persona que está muriendo o para los que ya han
fallecido; también los puede recitar el moribundo. Los beneficios específicos de cada mantra se
encuentran detallados en la más adelante.
1. Mantras de Chenrezig
Mantra largo
NAMO RATNA TRA YA YA / NAMA ARYA JÑANA SAGARA /
VAIROCHANA VYUHA RAJAYA / TATHAGATAYA / ARHATE
SAMYAKSAM BUDDHAYA / NAMA SARVA TATHAGATEBHYA
ARHATEBHYA / SAMYAKSAMBUDDHEBHYA / NAMA ARYA
AVALOKITESHVARAYA / BODHISATTVAYA / MAHA SATTVAYA
MAHA KARUNI KAYA / TADYATHA / OM DHARA DHARA / DHIRI
DHIRI / DHURU DHURU / ITTE VATTE / CHALE CHALE
PRACHALE PRACHALE / KUSUME KUSUME VARE / ILI MILI /
CHITI JVALA APANAYE SVAHA
Mantra corto
OM MANI PÄDME HUM
2. Mantra del Buda de la Medicina (corto)

TADYATHA / OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHA
BHAISHAJYE BHAISHAJYE / RAJA SAMUDGATE SVAHA
3. Mantra de la Rueda que Concede los Deseos

OM PÄDMO USHNISHA VIMALE HUM PHAT
4. Mantra de Buda Mitrugpa

NAMO RATNA TRAYAYA / OM KAMKANI KAMKANI ROCHANI
ROCHANI TROTANI TROTANI TRASANI TRASANI PRATIHANA
PRATIHANA SARVA KARMA PARAM PARA NI ME SARVA
SATTVA NANCHA SVAHA
5. Mantras de Namgyälma
Mantra largo
OM NAMO BHAGAVATE / SARVA TRAILOKYA

PRATIVISHISHTAYA / BUDDHAYA TE NAMA / TADYATHA OM
BHRUM BHRUM BHRUM SHODHAYA SHODHAYA /
VISHODHAYA VISHODHAYA / ASAMA SAMANTA / AVABHA
SPHARANA GATI / GAGANA SVABHAVA VISHUDDHE /
[USNISAVIJAYAPARISUDDHE] / ABHISHINCHANTU MAM
SARVA TATHAGATA / SUGATA PRAVACHANA AMRITA
ABHISHAIKAI MAHAMUDRA MANTRA PADAIH /AHARA AHARA
/ MAMA AYUS SAMDHARANI / SHODHAYA SHODHAYA
VISHODHAYA VISHODHAYA / GAGANA SVABHAVA
VISHUDDHE USHNISHA VIJAYA PARISHUDDHE SAHASRA
RASMI SANCHODITE / SARVA TATHAGATA AVALOKINI /
SHATA PARAMITA PARIPURANI / SARVA TATHAGATA MATE /
DASHA BHUMI PRATISHTHITE / SARVA TATHAGATA HRIDAYA
/ ADHISHTHANA ADHISHTHITE MUDRE MUDRE MAHAMUDRE /
VAJRA KAYA SAMHATANA PARISHUDDHE / SARVA KARMA
AVARANA VISHUDDHE PRATINIVARTAYA MAMA AYUR /
VISHUDDHE SARVA TATHAGATA SAMAYA ADHISHTHANA
ADHISHTHITE / OM MUNE MUNE MAHA MUNE / VIMUNE
VIMUNE MAHA VIMUNE / MATI MATI MAHA MATI / MAMATI
SUMATI / TATHATA / BHUTAKOTI PARISHUDDHE / VISPHUTA
BUDDHI SHUDDHE / HE HE JAYA JAYA / VIJAYA VIJAYA /
SMARA SMARA / SPHARA SPHARA / SPHARAYA SPHARAYA /
SARVA BUDDHA ADHISHTHANA ADHISHTHITE / SHUDDHE
SHUDDHE / BUDDHE BUDDHE / VAJRE VAJRE MAHA VAJRE
SUVAJRE / VAJRA GARBHE JAYA GARBHE / VIJAYA GARBHE
VAJRA JVALA GARBHE / VAJRODBHAVE VAJRA SAMBHAVE /
VAJRE VAJRINI / VAJRAM BHAVANTU MAMA SHARIRAM /
SARVA SATTVANAN CHA / KAYA PARISHUDDHIR BHAVANTU
ME SADA SARVA GATI PARISHUDDHI SHCHA / SARVA
TATHAGATA SHCHA / MAM SAMASHVASAYANTU / BUDDHYA
BUDDHYA / SIDDHYA SIDDHYA / BODHAYA BODHAYA
VIBODHAYA VIBODHAYA MOCHAYA MOCHAYA / VIMOCHAYA
VIMOCHAYA / SHODHAYA SHODHAYA VISHODHAYA
VISHODHAYA / SAMANTENA MOCHAYA MOCHAYA / SAMANTA
RASHMI PARISHUDDHE / SARVA TATHAGATA HRIDAYA /
ADHISHTHANA ADHISHTHITE / MUDRE MUDRE MAHA MUDRE /
MAHA MUDRA MANTRA PADAIH SVAHA
Mantra corto:
OM BHRUM SVAHA / OM AMRITA AYUR DADAI SVAHA
Después, recitamos algunas veces:

OM AMITE / AMITODA BHAVE / AMITA VIKRANTE / AMITA
GATRE / AMITA GAMINI / AMITA AYUR DADAI GAGANA KIRTI
KARE / SARVA KLESHA KSHAYAM KARI YE SVAHA
6. Mantra de Padmasambhava
OM AH HUM VAJRA GURU PÄDMA SIDDHI HUM
7. Mantra de Kunrig (deidad que libera de los reinos inferiores)

OM NAMO BHAGAVATE / SARVA DURGATE PARISHODHANI
RAJAYA / TATHAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA
TADYATHA / OM SHODHANI / SHODHANI / SARVA PAPAM
VISHODHANI / SHUDDHE VISHUDDHE / SARVA KARMA
AVARANA VISHODHANI SVAHA
8. Mantra de Milarepa
OM AH GURU HASA VAJRA SARVA SIDDHI PHALA HUM
9. Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente Pura (1)
NAMA NAWA NAWA TEENAN THATHAAGATA GANGA NAM
DIVA LUKAA NAN /KOTINI YUTA SHATA SAHA SRAA NAN / OM
VOVORI / TSARI NI* TSARI / MORI GOLI TSALA WAARI SVAHA
Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente Pura (2)

NAMA SAPTANAM / SAMYAKSAMBUDDHA KOTINÄN
PARISHUDDHE MA NA SI / ABHYA CHITA PATISHTHA TUNÄN
NAMO BHAGAVATE / AMRITA AYUH SHASYA / TATHAGATA
SYA / OM SARVA TATHAGATA SHUDDHI / AYUR VISHODHANI /
SAMHARA SAMHARA / SARVA TATHAGATA BIRYA BA LE NA
PRATI SAMHARA AYUH SARA SARA / SARVA TATHAGATA
SAMAYA/ BODHI BODHI/ BUDDHA BUDDHYA BODHAYA /
BODHAYA / MAMA SARVA PAPAM AVARANA VISHUDDHE /
BIGATA MALAM / CHHARA SU BUDDHYA BUDDHE HURU HURU
SVAHA
10. Mantras de Buda Maitreya

Mantra de la promesa de Buda Maitreya
NAMO RATNA TRAYAYA / NAMO BHAGAVATE

SHAKYAMUNIYE / TATHAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM
BUDDHAYA / TADYATHA / OM AJITE AJITE APARAJITE /
AJITAÑCHAYA HA RA HA RA MAITRI AVALOKITE KARA KARA
MAHA SAMAYA SIDDHI BHARA BHARA MAHA BODHI MANDA
BIJA SMARA SMARA AHSMA KAM SAMAYA BODHI BODHI
MAHA BODHI SVAHA
Mantra esencial
OM MOHI MOHI MAHA MOHI SVAHA

Mantra próximo al esencial
OM MUNI MUNI SMARA SVAHA

Otros mantras recomendados
por Lama Zopa Rimpoché
Mantras para que lo reciten los cuidadores

Lama Zopa Rimpoché recomienda que cada día los cuidadores de los
moribundos reciten varias veces estos dos poderosos mantras, que harán que
estar cerca del cuidador, tocarle, oírle y demás sea muy beneficioso.
Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente Pura

NAMA NAWA NAWA TEENAN THATHAAGATA GANGA NAM
DIVA LUKAA NAN /KOTINI YUTA SHATA SAHA SRAA NAN / OM
VOVORI / TSARI NI* TSARI / MORI GOLI TSALA WAARI SVAHA
Mantra enseñado por Buda Droden Gyälwa Chö

OM HRI YA DHE SARVA TATHAAGATA HRIDAYA GARBE /
ZOLA DHARMA DHATU GARBE / SANGHA HARANA AYU
SANGSHODHAYA / PAPAM SARVA TATHAAGATA SAMENDRA
AUSHNI KHA VIMALE BISHUDHE SVAHA
Mantra para evitar el dolor en el momento de la muerte

En una ocasión en que una monja se encontraba trabajando en unas
traducciones con Rimpoché, sonó el teléfono. Al otro lado del hilo había un
antiguo estudiante que se estaba muriendo y Rimpoché, mientras hablaba con
él, le iba asegurando una y otra vez que todo iría bien. Cuando por fin colgó,
con un semblante de absoluta compasión y ladeando la cabeza, le dijo a la
monja: «Siente tanto dolor… aunque sabe muy bien qué tiene que hacer, le es
imposible meditar; tiene obstáculos muy fuertes y está sufriendo mucho». A
continuación, Rimpoché escogió uno de los libros de la estantería y empezó a
dictar la práctica «para evitar el dolor en el momento de la muerte». Afirmó
que él intentaba recitarla cada día.
Así que resulta muy conveniente recitar el siguiente mantra cada día para
eludir los obstáculos en el momento de la muerte, como tener fuertes dolores,
incontinencia, grandes tormentos debido al karma o la aparición de visiones
kármicas aterradoras que impidan meditar. Se trata del nombre de uno de los
ocho bodisatvas, Namkha Ñingpo.
OM SHAVADE VARA BISA LINE SVAHA
Mantra que protege de los tres reinos inferiores

Se recomienda mirar este mantra a menudo, y especialmente cuando
estemos dejando atrás este viejo cuerpo. Con cariño, sin aferrarnos a nada,
permitámonos ser totalmente libres, pues se trata del momento más
importante de toda la vida.
Que cualquiera que vea este mantra renazca de inmediato en una tierra pura
donde alcance el despertar, o que consiga un cuerpo humano perfecto para
lograr el vehículo causal (los tres principios del camino) y el vehículo
resultante (el Vajrayana del mantra secreto), por su dedicación correcta hacia
el maestro y por cumplir todos sus deseos.
También pueden recitarse alguna de las siguientes oraciones: «Que renazca
en el lugar en que mejor pueda ayudar a los seres, sea donde sea» (pensar eso
una y otra vez es realmente beneficioso). O también: «Que pueda renacer en
la Tierra del Gozo de Amitabha para poder ayudar rápidamente a todos los
seres». Este es el mantra del nombre del Buda, El que Protege de los Tres
Reinos Inferiores:

PAR DSOG PÄI SAN GYÄ RINCHEN TSUG TOR CHEN LA CHAG
TSÄL LO
El que escuche este mantra no renacerá jamás en los reinos inferiores,

alcanzará la liberación y podrá ayudar a todos los seres a salir del océano del
samsara y conseguir el despertar.
Mantra «sólo por mirar»

Del sutra Chu lung rol pai do
Lo importante es «ver» este mantra, no «leerlo». Este mantra purifica cien

mil karmas negativos y los seres se purifican con sólo mirarlo.
Lámina de mantras para ayudar a los que han
fallecido
Los mantras que figuran en la imagen descargable en

http://edicionesmahayana.es/sites/default/files/documentos/mantras.pdf son
muy poderosos cuando se colocan en contacto con el cuerpo de alguien que
ha fallecido.
Beneficios generales de los mantras poderosos
por Lama Zopa Rimpoché
Del texto Dar aliento a los que sufren:
Es muy beneficioso pronunciarle su propio nombre al oído y a

continuación recitarle mantras que conceden una bendición especial
como los de Kamkani (Mitrugpa), Durgate (Kunrig), Tsugtor
Namgyälma (Ushnishavijaya), Tsugtor Drime (Pináculo Inmaculado)
o Pädmo Ushnisha (la Rueda que Concede los Deseos). Otras cosas
que pueden hacerse son recitar esos mantras, soplar luego encima de
un puñado de arena, semillas de sésamo o agua y después espolvorear
con ello los huesos o el cuerpo del fallecido; lavar el cadáver con esa
agua antes de la cremación, o escribir los mantras y ponerlos en su
coronilla antes del entierro. Según explica el texto El mantra que
purifica los oscurecimientos kármicos:
«Se trate del tipo de ser que se trate —animal salvaje, pájaro, ser
humano, ser no humano o espíritu—, dicho ser no renacerá en
los reinos infernales si en el momento de la muerte escucha este
mantra recitado por alguien con compasión. Es más, aunque ya
hubiese fallecido y hubiera renacido en los infiernos, si alguien
con amor y compasión recitara el mantra cien, mil, diez mil, o
cien mil veces, conseguiría rescatarlo en ese mismo instante.
Asimismo, si recitamos este mantra y luego soplamos sobre
arena, semillas de mostaza amarilla o sésamo, o encima de agua,
y rociamos con ello los huesos o el cuerpo, o bien lavamos el
cuerpo con esa agua, así como si colocamos un papel con el
mantra escrito encima de la coronilla del fallecido antes de que
sea incinerado o enterrado, conseguiremos que, incluso si ha
renacido en los infiernos, se libere de esos reinos de sufrimiento
en un máximo de siete días y renazca en alguno de los
afortunados. Esto es así, siempre y cuando no se haya obtenido
ya un buen renacimiento gracias al propio poder de las
oraciones.»
Por consiguiente, han de susurrarse estos profundos mantras al oído no
sólo de seres humanos, sino también de animales (domésticos o no), tanto
diariamente como en el momento de su muerte. También pueden recitarse
sobre los huesos o el pelaje de seres que hayan muerto, o incluso sobre seda,
lana o la carne que uno disfruta comiendo, mientras pensamos en los seres de
quienes proviene; siendo conscientes de que disfrutamos de la seda gracias a
los gusanos que la fabrican y de la lana gracias a las ovejas, por ejemplo.
Creo que este reconocimiento es muy necesario para no estar en deuda con
ellos.
Podemos evitar que tanto las personas como los animales renazcan en los
reinos inferiores si en el momento en que están a punto de morir les
susurramos los nombres de los Budas de la Medicina, el noble nombre de
Milarepa o su mantra, o los mantras de otras poderosas deidades. Por otro
lado, incluso soplar en prendas elaboradas con materia de origen animal
puede ser de gran beneficio para ellos. De este modo, un practicante de
Chenrezig, tras haber recitado OM MANI PÄDME HUM, podrá purificar a los
animales con tan solo soplarles encima de los huesos, la carne o la piel.
Si somos capaces de recitar mantras como el de Avalokiteshvara, el del
gran yogui Milarepa o el del Buda de la Medicina en el momento de la
muerte, aunque sea únicamente de forma mental, o si los escuchamos de
alguien que los está recitando, sólo eso, tendrá el poder, sin duda alguna, de
salvarnos. Así que cualquiera que recite estos mantras en el momento de la
muerte, gracias a esta acción podrá verse a salvo de los reinos de sufrimiento.
En definitiva, estos mantras tienen el poder de llegar a los diferentes seres,
estén donde estén, en cualquier punto del universo, incluso si se encuentran
en los infiernos o en el reino de los pretas. El recitar y soplar sobre el cuerpo
de animales, o incluso sobre sus huesos, tiene el poder de conseguir que esos
seres que están padeciendo no sufran por mucho tiempo y que renazcan en
uno de los reinos puros donde habitan los seres errantes más afortunados.
Beneficios de los mantras poderosos en el momento de la muerte

Estos cinco mantras poseen un poder increíble para purificar karma
negativo. Si recitamos estos mantras, soplamos en arena, y luego la
esparcimos sobre la lápida de alguien o en el lugar de la cremación, podemos
influir en la consciencia de la persona sin importar dónde haya renacido. Así
que no necesitamos ni tocar el cadáver: con el simple acto de esparcir arena
bendecida podremos purificar el karma negativo de esa persona y
proporcionarle, gracias a eso, un buen renacimiento.
La idea principal es que, por tocar el cuerpo, los mantras purifican todo el
karma negativo y ayudan a los seres a obtener un buen renacimiento; poseen
así un poder asombroso, que consigue que con simplemente entrar en
contacto con el cuerpo del fallecido se purifique su karma negativo y que este
no renazca ya en los reinos inferiores. Un ejemplo de ello lo encontramos en
las explicaciones de Kirti Tsenshab Rimpoché, quien relató cómo los
habitantes de Amdo utilizan mantras, como los de las deidades Mitrugpa,
Kunrig, Namgyälma, Haz de Luz Inmaculado o Pináculo Inmaculado,
escritos o impresos en papel, para conseguir la purificación al colocarlos o
frotarlos contra la piel del moribundo o del fallecido con el objetivo de
purificar su karma negativo.
Yo mismo [comenta Lama Zopa Rimpoché] suelo guardar un gran paquete
de semillas de mostaza o leche en polvo sobre las que soplo a diario tras
recitar miles de OM MANI PÄDME HUM u otros mantras, de manera que dichos
remedios puedan utilizarse inmediatamente en caso de fallecimiento y así
purificar al difunto. También es posible enviar esas sustancias a otros países
para que otros las utilicen del mismo modo, con la ventaja que supone el
hecho de llevarlas siempre encima, listas para utilizar en caso necesario,
como sería encontrar algún cadáver de animal. Otra buena idea es
acostumbrarnos a llevar una botella de agua o un poco de polvo, a fin de
tenerlos a mano por si nos encontramos con un insecto o una persona
muriendo de esta forma nos resultará fácil ayudarlos, pues podremos recitar
los mantras, soplar encima de las sustancias y rociar un poco de agua o
esparcir un poco de polvo sobre ellos: esto les purifica el karma negativo y
les ofrece la oportunidad de obtener un renacimiento favorable. De manera
que ese acto se convierte en el mejor y más importante servicio a los seres,
una gran ayuda para todos, ya que, por un lado, los ayudamos a no
experimentar un efecto lleno de sufrimiento y a encontrar un buen
renacimiento, y, por el otro, les ofrecemos la oportunidad de contactar con el
dharma y practicarlo.
Beneficios del mantra de Kunrig (Durgati)

Kunrig es una deidad de color blanco con tres caras, sostiene un
dharmachakra y se la conoce como «la reina que purifica el karma que
conduce a los reinos inferiores».
Según Kirti Tsenshab Rimpoché, la población laica de Amdo tiene la
costumbre de prepararse para la muerte recibiendo una gran iniciación de
Kunrig a fin de purificar por completo todos los karmas negativos de esta
vida, así que, tras haberla recibido, confían en que estos han sido purificados
y se sienten cómodos y relajados, preparados para morir, de forma que
cuando la muerte acontece no albergan preocupación alguna. Por lo que se
refiere a nosotros, podremos ayudar a quien ya haya renacido en los reinos
inferiores si realizamos la práctica o la puja de Kunrig en su nombre.
Queda clara la fuerza de este mantra como se ilustra en la historia de aquel
deva que después de morir renació en uno de los infiernos; el rey Indra quería
ayudarlo pero no sabía cómo, así que pidió consejo a Buda, quien se
manifestó como la deidad Kunrig y concedió la práctica jangwa de Kunrig, lo
que llevó a que el deva se liberara de los reinos inferiores. La práctica de
jangwa se realizaba originalmente con Kunrig, aunque más adelante los
pandits, esos grandes eruditos de la India, empezaron a utilizar otras deidades
para practicar este método, como por ejemplo Mitrugpa.
Beneficios del mantra de Mitrugpa

Mitrugpa es muy eficaz para purificar el karma negativo en tiempos
degenerados, especialmente el karma generado al romper los votos, como los
ocho preceptos mahayana, los votos de laico o los de los ordenados. Aunque
aceptemos el karma y la reencarnación y no sostengamos ni promovamos
ideas contrarias, si rompemos los votos y nuestra ética degenera, creamos las
causas para renacer como un naga en el reino animal. Hay muchas historias
en las que se explica que la razón de la existencia de tantos nagas en la época
del maestro Buda Shakyamuni es que muchos de ellos eran monjes que, en la
época de Buda Kashyapa, habían sido incapaces de mantener sus votos. La
práctica que ahora nos ocupa, la de Mitrugpa, se puede relacionar con los
nagas por su poder para purificarlos sobre todo es muy beneficiosa la práctica
de Mitrugpa de ofrecer néctar a los nagas, ya que los purifica y los libera de
sus sufrimientos.
Pero aún hay más, puesto que cualquiera que escuche el mantra de
Mitrugpa no irá a los reinos inferiores. Si lo recitamos cien mil veces y
soplamos sobre agua, arena o semillas de mostaza y a continuación
esparcimos estas sustancias en el cuerpo de una persona o de un animal que
ha renacido en alguno de los reinos inferiores, conseguiremos liberarlo
inmediatamente de esa condición. El mecanismo por el que podremos
lograrlo se explica por la fuerte conexión que había entre la mente y el cuerpo
y que hará que aquélla reciba el beneficio pese a encontrarse en otro lugar. Lo
único que se requiere para que la consciencia de ese ser se purifique de todas
las condiciones que determinan la existencia en los reinos inferiores y para
que renazca en un reino superior es que la sustancia bendecida toque
cualquier parte del cuerpo, lo que incluye el cabello. Este método es tan
eficaz que purifica incluso karmas muy negativos como los cinco karmas
negativos ininterrumpidos (o «de retribución inmediata»: matar al padre, a la
madre o a un arhat, herir intencionadamente a un buda o causar un cisma en
la sangha). También purifica el karma de haber abandonado el sagrado
dharma, un karma muy negativo, como lo son también el haber criticado a los
budas u otros aryas. Si la recitación purifica el karma negativo de la persona a
quien va dirigida, no hay duda de que la persona que lo recita también se
purifica. De todas formas, incluso estos karmas tan pesados pueden
purificarse al recitar el mantra en el momento de la muerte. Así que es tan
eficaz que incluso bendecir agua o arena con él y a continuación rociarla en el
cuerpo del difunto que ha cometido estas acciones lo purifica y lo salva de los
reinos inferiores. No sólo eso, sino que por el mero hecho de mostrar a un
moribundo una lámina de papel con el mantra escrito puede purificarle todo
su karma negativo, así que, si por el mero hecho de verlo se puede lograr
esto, no hace falta pormenorizar los increíbles beneficios para aquel que lo
recite.
Beneficios del mantra de Namgyälma

Se explica en el comentario del mantra de Namgyälma:
«Si se recita este mantra 21 veces, se sopla sobre semillas de

mostaza amarilla y se las esparce encima de los huesos de un ser
que antes de morir hubiera acumulado mucho karma negativo,
por la fuerza de este mantra se conseguirá liberarlo de su
renacimiento desafortunado, incluso si ha renacido como ser de
los infiernos, preta o animal; aun si ha renacido en el reino de
Yama o en algún otro reino de sufrimiento.»
Namgyälma es una deidad de larga vida y purificación, y su mantra posee

infinitos beneficios. Es tan potente que se dice que cualquiera que lo oiga ya
no renacerá nunca más de un vientre materno, y por lo tanto si el que lo
escucha es un animal, no renacerá de nuevo en los reinos inferiores.
El bondadoso y compasivo maestro Buda Shakyamuni, impulsado por su
deseo de ayudar a los demás, explicó a los cuatro guardianes los beneficios
de la recitación del mantra de Namgyälma, que son como sigue. Si uno se
lava, lleva ropas limpias, vive de acuerdo con los ocho preceptos y recita el
mantra mil veces, purificará sus oscurecimientos, se librará de toda
enfermedad y podrá prolongar la duración de su vida, incluso aunque se
encuentre al borde de la muerte debido a que su tiempo, determinado por
karma pasado, esté a punto de finalizar. Si se recita el mantra al oído de un
animal, esto garantiza que este será su último renacimiento en el reino
animal. En el caso de los humanos, si alguien padece una enfermedad muy
grave que los médicos no sepan ni diagnosticar, al realizar la práctica arriba
mencionada, el paciente se verá liberado de toda dolencia y de todo
renacimiento en los reinos inferiores; esa será la última vida nacida de un
vientre materno, y después de la muerte se renacerá en un reino de dicha, en
una tierra pura.
Si recitamos este mantra 21 veces, soplamos sobre las semillas de mostaza
y las esparcimos sobre los huesos de personas que hayan provocado mucho
daño a los demás (es decir, que hayan creado una gran cantidad de karma
negativo), lograremos que incluso ellas se libren inmediatamente de los
reinos inferiores y renazcan en un reino superior como el de los devas. Al
esparcir las semillas sobre los huesos de los cadáveres, el mantra ejerce una
influencia en la consciencia, purificándola aunque el ser haya renacido en los
infiernos o en cualquier otro de los reinos inferiores, y haciendo que renazca
en reinos celestiales o en otros reinos afortunados.
Al colocar este mantra en una estupa o en una bandera ondeando en el
tejado de la casa o dentro de ella, los insectos y personas que pasan por la
sombra de la bandera o de la estupa se purifican y se libran de los reinos
inferiores. Además, el viento que entra en contacto con la estupa, la bandera o
la estatua que contiene este mantra, al entrar posteriormente en contacto con
otros seres, les purificará del karma de renacer en los reinos inferiores. De
igual manera, si el mantra de Namgyälma se encuentra en la cima de una
montaña hace que el karma negativo de todos los insectos y personas que
caminen por esa montaña se purifiquen. También se menciona que al tener
este mantra en nuestra casa, esta se purifica y queda bendecida, y lo mismo
pasa si lo llevamos en el automóvil: cualquier persona o insecto que toque el
vehículo se purificará. Por lo tanto, no cabe la menor duda de la gran
purificación que supone recitarlo, tocarlo o llevarlo junto al cuerpo.
Beneficios del mantra de Pináculo Inmaculado

Se menciona en el comentario del mantra de Buda Inmaculado que si se
recita 21 veces el mantra OM NAMA STRAIYADDHIKANAN…, se sopla encima de
arena y se esparce sobre la tumba, aquel cuyos huesos la arena toque se
liberará por completo de cualquiera de los reinos infernales en caso de que
haya renacido en ellos, consiguiendo un renacimiento superior, y si ya ha
renacido en un reino superior, una lluvia de flores caerá sobre él.
Beneficios del mantra de la Rueda que Concede los Deseos

Según el texto La oración detallada de Buda Dönshag:
«Si se recita siete veces OM PÄDMO USHNISHA VIMALE HUM PHAT, se

sopla encima de arena limpia y se esparce sobre los huesos, el
cuerpo incinerado, o cualquier resto de algún fallecido que
hubiera acumulado el karma de renacer en los infiernos o de un
monje plenamente ordenado que hubiera perdido su ordenación,
roto las ramas de los preceptos, roto la conducta ética básica o
que no hubiera respetado a su abad o a su maestro principal, se
conseguirá que su vida actual cambie inmediatamente para
renacer en un reino superior y ya nunca más en los infiernos, y
eso pese a cualquiera que fuera su condición en ese momento, es
decir, aunque se encontrara en los infiernos o fuera un preta, un
caníbal o un raksha.»
Si recitamos siete veces al día el mantra de Buda Pema Tsugtor (OM PÄDMO
USHNISHA VIMALE HUM PHAT) con el deseo de beneficiar a los demás, en el
momento de la muerte tendremos la oportunidad de renacer en una tierra
pura. Si después de recitarlo bendecimos, soplando sobre ellos, la bebida,
incienso, perfume, ropa o cualquier objeto perteneciente a otro ser, o bien
sobre cualquier cosa que puedan beber, oler o tocar, esto se convertirá en una
purificación de karma negativo y de oscurecimientos. Por ejemplo, al
recitarlo y soplar sobre un incienso y encenderlo, el humo que desprenda
purificará a cualquier ser que lo huela, e incluso ayudará a sanar
enfermedades de tipo epidémico. Semejantes actos nos purifican a nosotros
mismos y a otros seres gracias a que la ropa adquiere el poder de sanación y
sobre todo el de purificar la mente. La curación consiste sobre todo en la
purificación de karma negativo a través de la purificación de la mente, y este
es el tratamiento más importante. Purificar la mente ayuda a sanar cualquier
enfermedad, por lo tanto, recitar el mantra y soplar sobre la ropa de personas
enfermas puede liberarlas de toda dolencia, contaminación o del daño
causado por espíritus.
Así, a largo plazo la recitación de este mantra ayuda a adquirir las
cualidades de un buda, y a corto plazo, si uno ha tomado los preceptos de
laico o los de monje o monja y los ha roto, con este potente mantra podrá
purificar todas las faltas. Y si fallece y renace en un reino inferior al esparcir
dicha arena sobre del cuerpo, se revertirá este estado y le hará renacer en un
reino superior.
Si no me equivoco [comenta Lama Zopa Rimpoché], este mantra proviene
del Sutra de la rueda de los diez mil bhumis.
Se sitúa una copia de él en el dintel de las puertas para que cualquier ser
que pase por debajo, incluidos perros, gatos u hormigas, purifique mil eones
de karma negativo y no renazca en un reino inferior. En Tíbet, es usual
colocar un papel con el mantra escrito tocando el cuerpo de los fallecidos,
para purificarlos y evitar que renazcan en los reinos inferiores.
Además, recordar el mantra tan solo una vez tiene el poder de purificar
incluso los cinco karmas negativos ininterrumpidos. Evita el renacimiento en
el peor de los infiernos y durante eones y eones no se renace en estados de
insoportables sufrimientos, porque se consumen todos los oscurecimientos y
karmas negativos. También posibilita recordar vidas pasadas y ver las vidas
futuras. Recitar este mantra siete veces al día acumula una cantidad de mérito
asombrosa, similar al de haber realizado ofrecimientos a un número de budas
equivalente al número de granos de arena que hay en el río Ganges: en la
próxima vida se renacerá en una tierra pura y se podrán conseguir cientos de
concentraciones.
Beneficios del mantra de Chenrezig

Los beneficios de recitar el mantra del Buda de la Compasión son
ilimitados como el cielo. Aunque no se cuente con una gran comprensión
intelectual del dharma, aunque lo único que se conozca sea el mantra OM MANI
PÄDME HUM, aun así, es posible vivir con la máxima felicidad: porque si
vivimos con la actitud pura que está libre (…) del aferramiento a esta misma
vida y recitamos el mantra de las seis sílabas, que es la esencia de todo el
dharma, sólo eso ya será el dharma más puro. Parece muy sencillo, y es
verdad que se trata de un mantra muy fácil de recitar, pero si pensamos en los
beneficios, comprobaremos que no tiene nada de simple. Me gustaría
mencionar a continuación tan solo la esencia de los infinitos beneficios.
Recitar el mantra del Buda de la Compasión tan solo una vez purifica las
cuatro roturas de los cuatro votos raíz de liberación individual y los karmas
generados al cometer las cinco acciones de retribución inmediata ; de hecho,
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puede purificar cualquier karma negativo acumulado.

Una vez, un gran pandit plenamente ordenado rompió los cuatro votos raíz,
y posteriormente, con un arrepentimiento de corazón, recitó el mantra del
Buda de la Compasión. Después de fallecer y debido a su pesado karma
negativo se encontró frente a Yama, el Señor de la Muerte, pero por el poder
de aquella recitación, Chenrezig, Hayagriva y muchas otras deidades le
protegieron enseguida, gracias a lo cual pudo dirigirse a una tierra pura.
Existen numerosas historias como esta que ilustran que el hecho de recitar
este mantra puede purificar cualquier karma, aunque se trate de un karma
muy negativo.
Incluso por sólo recitar OM MANI PÄDME HUM una vez acumulamos el mérito
equivalente a haber realizado ofrendas a un número incalculable de budas,
podremos ver el rostro de Buda en el momento de la muerte y renacer en la
tierra pura que deseemos. También se menciona en los tantras que se
adquirirán las cuatro cualidades que se obtienen al renacer en una tierra pura,
como la de Amitabha por ejemplo. Además, en el momento de la muerte
veremos a Buda y luces iluminando el cielo, los devas nos harán
ofrecimientos, y nunca renaceremos en los infiernos, como espíritu
hambriento o en el reino animal. Más bien al contrario, renaceremos en la
tierra pura de Buda o como un ser en un reino favorable.
En otro texto se menciona que si recitamos diez malas cada día y luego
vamos a nadar, el agua que nos toque quedará bendecida y todos los miles de
millones de seres del océano, río o lago donde nos estemos bañando se
purificarán; liberaremos a esos animales de los sufrimientos inimaginables de
los reinos inferiores. Y no sólo eso, sino que cualquiera que beba de esa agua
o se moje con ella no renacerá en los reinos inferiores. El poder de este
mantra es tan enorme que es hasta difícil de creer: con sólo esto, estaremos
evitando a los animales de esa agua un tremendo sufrimiento.
Si la persona que ha recitado diez malas camina al aire libre, cuando el
viento que le ha rozado toque también a insectos, el karma negativo de estos
se purificará y lograrán un buen renacimiento. Del mismo modo, cuando
dicha persona toca a cualquier otro, o, por ejemplo, le da un masaje, su karma
negativo también se purifica. Una persona con esta actitud se convierte en
alguien digno de venerar, porque deviene un medio para liberar a otros seres
e incluso su respiración bendice el aire que respiran otros seres.
Se explica también que al recitar diez malas de OM MANI PÄDME HUM diarios
nuestros descendientes, hasta la séptima generación, no renacerán en los
reinos inferiores. La razón de esto es que debido al poder del mantra y de
visualizarnos en el aspecto del sagrado cuerpo de Chenrezig nuestro cuerpo
corriente se bendice de tal forma que llega a influenciar la consciencia de los
descendientes hasta la séptima generación. También neutraliza el efecto de
morir con una mente negativa, evitándonos así los reinos inferiores.
Cuando la persona que ha recitado diez malas diarios de este mantra muere
y es incinerada, el humo generado purifica el karma negativo de cualquier ser
que lo respire o entre en contacto con él y evita que este ser renazca en los
reinos inferiores. Incluso su sombra purifica el karma negativo de cualquier
otra persona, animal o insecto que pase por ella; no hay duda entonces de que
cualquiera que toque a dicha persona se purifica y se libera del karma
negativo de los reinos inferiores, consiguiendo incluso desarrollar la
capacidad de ir a una tierra pura como la de Amitabha.
Debido al poder del mantra uno se verá protegido de toda clase de peligros
como el de los animales salvajes o serpientes venenosas, será inmune a los
venenos, no será agredido en guerras o por enemigos ni asaltado en robos. Al
confiarse al mantra del Buda de la Compasión, también nos libraremos de ser
castigados por las autoridades o en un juicio, y la magia negra o los mantras
malignos no tendrán efecto alguno sobre nosotros. Las mujeres embarazadas
que realizan la práctica del Buda de la Compasión serán capaces de dar a luz
confortablemente, sin dolores agudos. Además, si surge un deseo intenso o
alguna otra aflicción con fuerza, recitar el mantra lo apacigua con
naturalidad. Por otro lado, recitar el mantra y soplar o escupir ligeramente en
zonas inflamadas o infectadas puede sanar varias enfermedades.
Todo esto no son más que algunos beneficios generales de recitar el
mantra, y son comunes a los obtenidos por realizar la práctica de Ñung ne.
Al recitar seis o siete millones de OM MANI PÄDME HUM, la saliva adquiere
poder sanador, por lo que tiene la capacidad de curar cualquier tipo de
enfermedad. Soplando sobre agua y lociones, estas quedarán bendecidas y
podrán beberse, para sanar enfermedades internas, o aplicarse en zonas donde
se sienta dolor. También tendremos incluso la capacidad de curar con sólo
soplar sobre otra persona. Asimismo, pueden realizarse otras actividades para
que otros se libren de sus problemas, y llevar a cabo las actividades de
pacificación, aumento, control y furia. Del mismo modo, se puede provocar
lluvia o detenerla. Ahora bien, estos poderes, que ayudan a los demás, son
secundarios y ocurren de forma casual, no son el objetivo principal de la
práctica; el objetivo fundamental es alcanzar el despertar y liberar a los seres,
y las capacidades como la sanación germinan sólo incidentalmente.
Aunque se conozcan las instrucciones para desarrollar la bodichita, aún se
necesitará recibir la inspiración especial de la deidad del Buda de la
Compasión, y esto se consigue al practicar la meditación y la recitación de
Chenrezig. La recitación de su mantra es una de las maneras de desarrollar la
bodichita y de hacer que cualquier meditación sobre ella sea efectiva.
Beneficios de recitar los nombres de los Budas de la Medicina

Según el Sutra de las nubes de los sublimes y preciosos (Kön chog

trin gyi do):
«Por el mero hecho de oír el nombre del conquistador, el Buda

de la Medicina, no se renacerá en los reinos infernales.»
Según el sutra conocido como Rayos lapislázuli (Väiduryä ö kyi do):
«Para aquellos que oigan los sagrados nombres de estos

tathagatas, la posibilidad de viajar hacia los reinos de los
infiernos ni siquiera existe.»
También Lama Atisha explicaba que el mero hecho de oír el nombre

sagrado del Buda de la Medicina eliminaba todo el sufrimiento de
renacer en los reinos infernales. Otros de los beneficios son que 1) no
se abandonará el camino hacia el despertar supremo, 2) se purificarán
el karma negativo y los oscurecimientos y 3) los maras no tendrán
control sobre nosotros. Especialmente, aquellos a punto de
experimentar la maduración de sus acciones negativas realizadas a
causa de emociones negativas como la avaricia, el orgullo o la
envidia, o por no haber mantenido una conducta ética, serán liberados
del sufrimiento y conseguirán la felicidad completa con sólo recordar,
por haberlo oído en alguna ocasión, el nombre del Buda de la
Medicina. Más aún; los que ya hayan renacido en los reinos infernales
podrán liberarse con sólo recordar este santo nombre, y con sólo
recitarlo incluso aquellos que hayan degenerado su conducta ética
podrán purificar el karma de maduración y los demás karmas. Se
menciona que los beneficios son infinitos. También se dice que por
recitar y oír los nombres de los Budas de la Medicina se puede
conseguir renacer en la tierra pura del gozo de Dewachen de forma
incluso más rápida que por recitar y oír el santo nombre de Amitabha,
o por dedicarle oraciones. Como se explica en el Sutra del Buda de la
Medicina de 800, al recitar y oír los nombres de los siete que han
alcanzado el gozo, los Budas de la Medicina, los beneficios obtenidos
son inimaginables.
Recitar el nombre de los Budas de la Medicina, el mantra o el sagrado

nombre de Milarepa, o los mantras de otras deidades poderosas al oído de
animales o de seres humanos en el momento de la muerte les puede evitar
renacer en los reinos inferiores. Asimismo, recitar estos mantras y soplar en
prendas de origen animal (como por ejemplo seda o lana) puede ayudar al
animal en cuestión. Recitar el nombre de los Budas de la Medicina hace que
cualquier oración que realicemos para el dharma fructifique; y es que, en
efecto, los Budas de la Medicina hicieron oraciones para que los seres
recibieran la felicidad que deseen al recitar sus nombres. Por lo tanto, si
meditamos en ellos y recitamos sus santos nombres, sus oraciones se verán
cumplidas rápidamente.
La felicidad y el progreso que experimentan los seres provienen de las
oraciones ofrecidas por los Budas de la Medicina cuando eran bodisatvas, de
la compasión que generaron antes de lograr la bodichita. De ahí que se diga
que «si este dharma llega a tus manos, posees todos los dharmas».
Beneficios de recitar el mantra del Buda de la Medicina

A continuación mencionaré los beneficios de este mantra para que seamos
capaces de entender la ayuda que nos proporciona la práctica del Buda de la
Medicina.
Se cuenta que el maestro Buda Shakyamuni preguntó a su asistente
Kungawo [Ananda]:
—¿Guardas alguna duda respecto a las explicaciones de Buda sobre los
beneficios de recitar el nombre y mantra del Buda de la Medicina?
—No hay lugar a ninguna duda respecto al poder, las cualidades y los
beneficios de la recitación del nombre y el mantra del Buda de la Medicina.
El Buda posee infinitas cualidades, por lo tanto no albergo duda alguna —
Kungawo respondió.
A lo que Buda añadió que los animales que escucharan el nombre de este
buda tampoco renacerían como seres infernales, espíritus hambrientos o
animales.
Si recitamos su nombre y su mantra, recibimos los beneficios gracias a
todas las oraciones que él mismo pronunció para nosotros en el pasado:
oraciones para todo tipo de felicidad y prosperidad, para el éxito de nuestra
práctica de dharma, para conseguir logros espirituales y cualquier felicidad
temporal o última. Recibiremos todo aquello por lo que el Buda de la
Medicina rogó que obtuviéramos. Y no sólo eso, ya que por recitar su nombre
y su mantra, todo lo que nosotros pidamos en nuestras oraciones se cumplirá.
Y esto es así porque en una de sus vidas anteriores, siendo un bodisatva, el
Buda de la Medicina, con bodichita, con una compasión que englobaba a
todos los seres, dedicó incontables oraciones destinadas a ayudarnos, a fin de
apaciguar nuestros múltiples problemas y de que alcanzáramos toda la
felicidad temporal y definitiva. Realizó un sinfín de oraciones para el
bienestar de los seres de la era de las cinco degeneraciones, época en la que
nos encontramos ahora mismo, y por eso, justo ahora, es el momento en que
todas las oraciones que le dirijamos obtendrán respuesta.
Cuando el Buda de la Medicina alcanzó el despertar, logró todas las
cualidades de un buda: los 18 dharmas indisolubles, las cuatro audacias y los
diez poderes, entre los cuales se encuentra el poder de la oración, poder este
que sólo poseen los budas y que hace que toda oración realizada en el pasado
fructifique.
Por lo tanto, al recitar el nombre y el mantra del Buda de la Medicina
recibimos los beneficios de todas sus oraciones pasadas, todo lo que
solicitemos nosotros mismos se volverá también realidad, y siempre
estaremos protegidos por él, su séquito y protectores.
Si desempeñamos alguna actividad relacionada con la salud, como ofrecer
tratamientos médicos, las diosas de la medicina nos ayudarán a diagnosticar
correctamente, identificar bien los síntomas del paciente y recomendar el
tratamiento adecuado. Si realizamos la puja del Buda de la Medicina antes
del jangwa para una persona fallecida, el jangwa se vuelve muy efectivo y
potente.
En referencia a todo esto, os puedo explicar que una vez, Gueshe Lama
Konchog envió una imagen del Buda de la Medicina para un enfermo de
Taiwán, no especialmente budista, que estaba en coma, e indicó que se la
colocaran encima de la almohada, o al lado de la cama; la misma noche en
que lo hicieron, el gueshe ofreció una puja del Buda de la Medicina y, cuando
la hubo acabado, el afectado había recobrado la consciencia. También sé de
otra persona a la que le llegó el día en el que ni tan siquiera podía levantarse,
de enferma que estaba. Se encontraba sola en casa y su medicamento estaba
en el baño. Tumbada en la cama, se preguntaba cuál sería la forma de
alcanzarlo cuando, de repente, se acordó de la estatua del Buda de la
Medicina situada justo al lado de la cama. Se giró para mirarla, y resultó que
el medicamento estaba en el regazo de la figura, por lo que pudo alcanzarlo y
tomárselo. Esta persona no era budista ni tampoco estudiante de dharma ni
nada parecido, pero aun así, más adelante, cuando se estaba muriendo, fue
capaz de colocar las palmas de las manos juntas, en el corazón, y murió
plácidamente. A pesar de que durante su vida no había ofrecido oraciones, a
la hora de la muerte el Buda de la Medicina la guió.
Ahora bien, como el Buda de la Medicina incluye a todos los budas, eso
significa que cuando practicamos las siete ramas y hacemos ofrecimientos
recibimos el mismo mérito que si los hubiésemos hecho a todos los budas. De
forma parecida, cuando recitamos su mantra acumulamos una cantidad
inconcebible de méritos. Se explica que Manjushri pidió a los ocho tathagatas
(el maestro Buda Shakyamuni y los siete Budas de la Medicina) un mantra
especial a fin de que las oraciones que habían realizado en el pasado se
hiciesen realidad lo más rápidamente posible para ayudar a los seres nacidos
en el tiempo de las cinco degeneraciones (era en que los seres poseen escasos
méritos y se encuentran abrumados por una gran variedad de enfermedades y
daños causados por espíritus); un mantra para que las oraciones hechas con el
objetivo de poder trabajar perfectamente en pos de la felicidad de todos los
seres por medio de lograr el camino al despertar y de pacificar así los
problemas, las oraciones para que fuesen capaces de ver a todos los budas y
las oraciones para que todos los deseos fuesen colmados rápidamente, se
hicieran realidad. Interrogados así, los ocho tathagatas al unísono
proclamaron el mantra del Buda de la Medicina.
Si recitamos el mantra diariamente, los budas y bodisatvas nos prestarán
atención y nos guiarán; también Vajrapani, poseedor de los secretos, y los
cuatro guardianes nos protegerán y nos guiarán. Todo nuestro karma negativo
será pacificado y jamás renaceremos en los reinos inferiores. No sólo eso,
sino que además el mero hecho de escuchar la recitación de los nombres de
los ocho tathagatas pacifica todas las enfermedades y espíritus dañinos,
incluso aquellos que aparecen como condición de alguna enfermedad.
Asimismo, se colmarán todos nuestros deseos.
Con todo, esto sólo constituye una breve explicación de los beneficios de la
práctica del Buda de la Medicina. Como se ha indicado con anterioridad, esta
práctica es especialmente útil si estamos ayudando a otros, sobre todo si se
trata de un trabajo relacionado con la salud, en cuyo caso nos ayudará a ser
más acertados y de más beneficio. Además, recibiremos mucho apoyo, no
sólo de los ocho tathagatas sino también de los cuatro devas clarividentes,
que ayudarán en el diagnóstico y en la prescripción del método más eficaz
para recobrar la salud, debido a su conexión con los ocho tathagatas.
Por eso, hay un sutra dedicado exclusivamente a la descripción de los
increíbles beneficios del Buda de la Medicina, que creo que se suele recitar
en los templos chinos. Sin embargo, os estoy enseñando sólo la esencia, con
brevedad, con el fin de ayudar a generar confianza y devoción en el Buda de
la Medicina (deidad muy bendecida y cuya práctica adquiere mucha fuerza en
estos tiempos degenerados), y también para animaros a realizar la meditación
y la recitación de su nombre y del mantra cada día, ya que nos puede aportar
grandes beneficios, todos los que han sido mencionados.
Podemos tener la certeza total de que si recitamos diariamente su nombre y
su mantra no renaceremos nunca más en los reinos inferiores de los infiernos,
espíritus hambrientos ni animales, purificaremos todo el karma negativo y
nuestras actividades y proyectos se completarán con éxito. En conclusión, si
no lo recitamos diariamente estaremos perdiendo una gran oportunidad.
Beneficios del mantra de Maestro Vajra (Padmasambhava)

Palabras de Padmasambhava, dirigiéndose a Yeshe Tsogyäl:
«En los tiempos degenerados en los que nos encontramos, si este

mantra esencial de Maestro Vajra se repite tantas veces como se
pueda —cien veces, mil, diez mil, cien mil, un millón, diez millones,
cien millones o más— en lugares sagrados, templos, en la ribera de un
gran río, o ahí donde abunden dioses y demonios; si los recitan en
semejantes lugares practicantes tántricos con samayas puros,
ordenados que mantengan sus votos con pureza, hombres y mujeres
que posean fe en las enseñanzas; si nace en ellos una bodichita intensa
y profunda; entonces, las ventajas, beneficios y energía que aporta
esta práctica son realmente inconcebibles. Ahuyentará todas las
fuerzas negativas causantes de enfermedad, hambruna, malas
cosechas, malestar y malos augurios en todas las regiones del mundo,
de modo que las lluvias aparecerán en el momento oportuno y en la
cantidad adecuada para los cultivos, de forma que siempre se
dispondrá de grandes reservas de agua para la agricultura y para
sostener la vida humana y animal, y todas las regiones y áreas del
mundo experimentarán prosperidad y buenas condiciones.
»En esta vida, en las futuras y en el estado intermedio entre la muerte

y el renacimiento, los individuos que practiquen de este modo se
encontrarán conmigo una y otra vez. Los mejores en sus logros se
encontrarán conmigo durante la vigilia; y los de capacidad intermedia,
una y otra vez durante los sueños. Irán perfeccionando gradualmente
los distintos caminos y niveles de su práctica, alcanzando el rango de
sostenedor masculino y femenino de la consciencia intrínseca en mi
tierra pura del continente de Ngayab. No hay que albergar ninguna
duda al respeto.
»Aquel que recite este mantra sin interrupción tan solo cien veces al
día, se volverá atractivo para los demás y verá cubiertas sus
necesidades básicas sin ningún esfuerzo. Si lo recita mil o diez mil
veces a diario será capaz, literalmente, de deslumbrar a los demás,
influenciándoles de forma positiva debido a su carisma y brillantez, y
también ganará fuerza, inspiración y poderes espirituales. Si lo recita
cien mil o un millón de veces de forma regular, será capaz de ayudar a
los demás enormenmente, y justo como desea. Si recita tres o siete
millones de mantras, será inseparable de los budas de los tres tiempos
e inseparable de mí, además, todos los dioses y demonios de todos los
reinos de existencia lo atenderán y le ofrecerán alabanzas. En los
casos más destacados, ciertos individuos lograrán el cuerpo de arcoíris
y la culminación de todos los logros en esta vida. Los seres de
capacidad media conseguirán que en el momento de la muerte los
aspectos madre e hija de la luz clara confluyan. El resto de individuos,
como mínimo contemplarán mi rostro durante el bardo y todas las
apariencias del estado intermedio se liberarán en su propio terreno, de
modo que podrán renacer en el continente de Ngayab, y desde tal
estado favorable serán capaces de aportar beneficios ilimitados a los
seres.
»Si se pudiese manifestar el beneficio de una sola recitación de OM AH

HUM VAJRA GURU PÄDME SIDDHI HUM, toda la superficie de la tierra no
sería capaz de contener los méritos. Todos los seres que vean, oigan, o
se acuerden de este mantra se establecerán definitivamente en el rango
de sostenedor masculino y femenino de la consciencia. En el caso de
que estas palabras verdaderas sobre el poder del mantra de Maestro
Vajra no funcionaran para lo que los seres desean, como he
prometido, entonces, yo, Pema Jungne, estaría defraudando a los
seres. Sin embargo, no os he decepcionado nunca, así que practicad
según mis instrucciones.
»Si no se es capaz de recitar el mantra, por las razones que sean,
debería colocarse encima de un estandarte de la victoria, de modo que
cuando ondeara con el viento, el poder del mantra llegara a los seres
para liberarlos sin ninguna duda. También es posible grabarlo sobre
arcilla o en una roca de un camino, lo que protejerá el lugar de las
influencias negativas. Se puede escribir el mantra en tinta de oro sobre
un papel azul y llevarlo como amuleto. Cuando la persona muera, si
este amuleto se incinera junto con el cadáver, aparecerán arcoíris y la
consciencia se transferirá a los reinos del gozo supremo.»
Beneficios del mantra de Milarepa

Milarepa mismo dijo que por sólo recordar su nombre, por pensar en él, se
renacería en una tierra pura; así que, al recordarle y recitar su mantra, no se
renacerá en los reinos inferiores.
Milarepa generó esta bodichita especial con el objeto de aportar extensos
beneficios a los seres: para ser conocido en el mundo y poder ayudar.
Prometió que cualquiera que pensase en él, recordase su nombre o recitase su
mantra renacería muy pronto en su tierra pura, Ngongah, se encontraría con él
y recibiría enseñanzas y guía. Está asegurado por lo tanto que al recitar el
mantra y orar con devoción esto es lo que ocurrirá.
También, dependiendo de la devoción, Milarepa puede aparecer en los
sueños y dar instrucciones sobre cómo practicar el dharma durante los
mismos. Sucesos así son posibles porque, gracias al poder de su bodichita,
resulta fácil recibir su ayuda. Él mismo explicó que por recitar su mantra y
soplar en los huesos de un ser que haya muerto, este purificaría todo su karma
negativo, se liberaría del sufrimiento de los reinos inferiores y renacería en la
tierra pura. Así que la práctica de la meditación de Milarepa, o incluso sólo la
recitación del mantra o recordar su nombre, es una bendición muy poderosa y
eficaz.
Beneficios del Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente

Pura
Si recitamos el mantra de la deidad del Haz de Luz Inmaculada (o lo que es

lo mismo, el Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente Pura) 73
veces después de que alguien haya muerto, el fallecido se liberará, sin duda
alguna, de los reinos inferiores y renacerá en los reinos superiores, es decir, el
de los seres errantes afortunados. Si recitamos el mantra esencial, que es la
mitad de largo que el mantra raíz, 18.000 veces y erigimos una estupa, se
colmarán todos nuestros deseos. Resulta asimismo muy poderoso si las
personas que levantan estupas, antes de construirlas, lo recitan también ese
número de veces, pues se colmarán todos sus deseos. Estas revelaciones las
hizo Buda y se anotaron en el Kangyur (recopilación de todos los sutras en
varios cientos de tomos), si bien no recuerdo en qué tomo; pero hay una
sección que describe los infinitos beneficios por crear estupas. En estos
volúmenes también se registra lo que Buda explicó acerca de todos los
beneficios de los mantras que acabo de mencionar, así como de todos los
demás mantras que se introducen en las estupas. Llenar una estupa, grande o
pequeña, de mantras la convierte en un objeto poderoso en extremo a la hora
de beneficiar a los seres.
Por lo tanto, todos los que erigen estupas deberían recitar este mantra antes
de empezar con la construcción, para que la actividad sea muy positiva y
potente.
Sung de Suprema Luz Inmaculada y Completamente Pura (NAMA

NAWA NAWA TEENAN…)
Beneficios del mantra tal como se explican en las escrituras
Cualquiera que hable con alguien que haya recitado este mantra verá
purificados sus cinco karmas negativos de retribución inmediata, y por sólo
escuchar la voz de dicha persona, tocarla o ser alcanzado por su sombra, se
purificará el karma negativo acumulado en vidas pasadas.
Si recitamos este mantra, no seremos poseídos por espíritus, seremos
inmunes a venenos y no nos dañarán los elementos —fuego, agua, aire, tierra
—. Todos los budas nos protegerán y guiarán, y todos los devas y aquellos
que viven de acuerdo con el samaya nos apoyarán. Tampoco los rituales de
magia negra nos afectarán lo más mínimo.
Si este mantra se coloca en el interior de una estupa, entonces cualquier ser
—incluidos los malévolos— que escuche hablar de la estupa, la toque, la vea
o sea rozado apenas por el polvo o el viento proveniente de ella, será liberado
de todo karma negativo y renacerá en los reinos de los seres errantes
afortunados, evitando así los reinos inferiores.
El cualificado como Destructor Ido Más Allá (Buda Shakyamuni) aconsejó
al bodisatva Gran Ser, a Aquel que Elimina Todos los Oscurecimientos,
Mantenedor de los Secretos que Sostiene el Vajra en la Mano (Vajrapani), a
los cuatro guardianes, al deva Poseedor Inolvidable (Brahma), a los devas de
Tsangri, a Mahadeva (el dios hindú Mahashora), y demás: «A vosotros,
santos con capacidades portentosas, os entrego la esencia del rey del mantra
secreto. Mantenedlo siempre, colocadlo en un samato [objeto similar a una
caja] enjoyado, proclamadlo en todas direcciones y reveladlo continuamente
a los seres. Si así procedéis, haciendo que los seres escuchen y observen este
mantra, sus cinco karmas negativos de retribución inmediata quedarán
purificados».
Más beneficios explicados por Lama Zopa Rimpoché
En el caso de pasar la mayor parte del día hablando con los demás (en
reuniones, por teléfono o en el trabajo), si recitamos el mantra a diario, la
gente que oiga nuestra voz purificará sus cinco karmas de retribución
inmediata. Así que no hay duda de que las diez acciones negativas más
cotidianas —chismorreo, codicia y otras por el estilo— quedarán también
purificadas. Se nos ofrece así una manera increíble y fácil de purificar y
beneficiar a los seres, de liberarlos de los reinos inferiores y conducirlos a la
liberación y al despertar.
Si aparecemos en televisión o en la radio y hemos recitado el mantra,
podremos liberar a millones de personas, y si somos actores o cantantes, los
cientos de personas que acudan a escucharnos se liberarán.
Si situamos este mantra en una estupa, cualquiera que la vea, la toque u
oiga hablar de ella no renacerá en los reinos inferiores y será liberado.
Además, si colocamos este mantra en nuestro vehículo, cualquiera que suba
en él o lo toque, incluidos los insectos, será purificado, y, de igual forma, se
purificará el karma negativo de los insectos que mueran aplastados por el
automóvil.
Si el mantra se encuentra en un estandarte, se purificará el karma negativo
de cualquiera al que su sombra alcance.
Si el mantra lo hemos colocado en una casa, se purificará el karma
negativo de cualquiera que sea abarcado por su sombra.
Es una buena idea llevarlo siempre encima, grabado en algún objeto o
dentro de una caja o similar, y así purificaremos constantemente el karma
negativo de otros.
Cuando un animal o persona esté muriéndose, podemos situar este mantra
sobre su cuerpo.
Si se recita todos los días, cuando se esté en una ciudad o en algún lugar
concurrido, se purificará el karma negativo de todo el que entre en contacto
con nosotros o nos vea.
Mantra transmitido por Buda Droden Gyälwa Chö

Beneficios de este mantra según Buda Droden Gyälwa Chö
El Victorioso, el Buda, Droden Gyälwa Chö, explicó:
«Por haber recitado este mantra, si construyes una estupa o moldeas

una tsa-tsa, acumulas el mérito de haber elaborado diez millones de
estupas o tsa-tsas. Si tocas cualquiera de los cuatro elementos (tierra,
agua, fuego, aire), quedarán bendecidos y adquirirán el poder de una
estupa por duplicado. Además cualquiera que te vea o toque se
purificará de los cinco karmas de retribución inmediata y renacerá en
una casta superior. Al recitar este mantra disfrutarás de una larga vida
con salud, purificarás los cinco karmas de retribución inmediata, y
recordarás vidas pasadas. En definitiva, estarás protegido contra todo
daño y alcanzarás la budeidad.»
Según las explicaciones de Lama Zopa Rimpoché
Tras recitar este mantra, el mérito acumulado después de haber construido

una estupa, que ya de por sí es inconcebible, se multiplica por diez millones.
De manera de que si, por ejemplo, construimos una estupa de cinco pisos de
altura, recibiremos el beneficio de haber construido diez millones de estupas
de cinco pisos.
Es importante recitar este mantra antes de empezar a erigir una estupa, si
bien también puede irse recitando durante su construcción. Lo mismo ocurre
con la elaboración de estatuas y tsa-tsas.
Por recitar este mantra, los elementos que uno toca (fuego, agua, aire,
tierra) quedan bendecidos, adquieren el poder de una estupa por dupliado y
bendicen a su vez a los seres, purificándoles sus cinco karmas negativos
ininterrumpidos. Por ejemplo, en el caso de que vayamos a nadar, si
acostumbramos a recitar este mantra, el agua queda bendecida y se vuelve
muy poderosa, por lo que al entrar en contacto con cualquier otro ser, desde
los más diminutos y microscópicos a la mayor ballena, pasando por los seres
humanos que se zambullan en ella; todos se liberarán del karma negativo. Lo
mismo sucede con los demás elementos.
Al recitar este mantra, nos convertimos en alguien digno de respeto,
incluso más dignos de veneración que una estupa, ya que tendremos el doble
de poder que dicho objeto en cuanto a la capacidad de liberar a los demás.
Al recitar este mantra, se vuelve muy poderoso el simple hecho de dar un
masaje, ya que purificaremos a la persona cuyo cuerpo estemos tocando.
Al recitar este mantra, cualquiera que dirija su mirada hacia nosotros se
libera de los reinos inferiores y de los cinco karmas de retribución inmediata,
y por supuesto también de los karmas de las diez acciones negativas. Esto
quiere decir que si caminamos por la calle, por un supermercado o una
estación de ferrocarril, o en cualquier otro lugar concurrido, aunque nuestro
propósito sea otro, iremos purificando la mente de los demás. Es más, estaría
bien hacer alguna cosa poco habitual, como emitir algún sonido extraño o
algo así, para captar la atención de la gente y que de ese modo se purificaran.
Este mantra puede recitarse unas cuantas veces al empezar el día junto con
el resto de oraciones y mantras matutinos, así como antes de empezar la
construcción de estupas, estatuas o tsa-tsas.
Su recitación se recomienda especialmente a aquellos que están en contacto
con muchas personas o animales a lo largo del día, o a aquellos cuya
profesión implica aglutinar audiencias, como actores, modelos,
conferenciantes, profesores, personal sanitario, veterinarios, etc. También se
recomienda para aquellos que elaboran objetos para los demás como
cocineros, panaderos, ceramistas, artistas, pintores, obreros industriales,
personal de limpieza y empleos por el estilo, o también a nadadores, dado que
también los objetos con los cuales entran en contacto quedan bendecidos.
Beneficios del mantra de la promesa de Buda Maitreya

Oír las sílabas de este mantra, leerlo y recitarlo a diario, meditar en su
significado, o bien, tratándose de pájaros u otros animales, el mero
hecho de oírlo, imposibilita renacer en los reinos inferiores y hace que
se llegue a ser un rey que gira la rueda del dharma durante mil eones,
según el tiempo de los devas. Además es un impulso para seguir el
camino de las diez acciones virtuosas, recibir todos los adornos que se
quieran y, sobre todo y más importante, Buda Maitreya sacará a ese
ser de la pobreza cuando muestre las doce actividades de un buda, lo
encontrará incluso aunque se halle en los infiernos y le predicirá su
despertar.
Resulta conveniente aclarar que esta explicación de los beneficios de

los mantras y de los nombres santos no es metafórica: no se trata de
interpretar su significado, pues este es exactamente el que ha sido
expuesto. Por lo tanto, no hay que tener ni la más mínima duda al
respeto, porque los grandes maestros han hecho especial hincapié en
destacar los beneficios que se obtienen a partir de la devoción y la
confianza.
Por lo tanto, si recitamos el mantra de Buda Maitreya, conseguiremos que

cuando descienda a este mundo, si aún no hemos alcanzado el despertar
durante el período de las enseñanzas del maestro Buda Shakyamuni, nos
encuentre ahí donde estemos; y esto nos liberará, porque, al convertirnos en
sus discípulos directos, recibiremos sus enseñanzas y la predicción de nuestro
despertar. Así, lograremos la budeidad rápidamente.
El mantra también ayuda a conseguir prosperidad, además de ofrecer
muchos otros beneficios. Se trata también del mejor mantra para recitar a los
animales, ya que les evita renacimientos en los reinos inferiores.
Prácticas adicionales
Meditación de tomar y dar
Por Lama Zopa Rimpoché
Introducción
En la meditación de tomar y dar generamos gran compasión y recibimos el
sufrimiento y las causas del sufrimiento de los seres, que son innumerables,
en nosotros mismos; con ello lo que estamos haciendo es usar su sufrimiento
para destruir nuestro propio pensamiento egoísta, que es la fuente de todos
los problemas. A continuación, generamos amor, por lo que entregamos todo
lo que tenemos a los demás: les damos nuestro cuerpo, nuestra familia y
amigos, el mérito que hemos creado, y también nuestra felicidad. Esta
práctica también se conoce con el nombre de intercambiarse uno mismo por
los demás, y se realiza después de haber meditado acerca de los aspectos
negativos del egoísmo y de los problemas que genera, así como sobre la
bondad de otros seres y los beneficios de amarlos y ayudarlos. Es aconsejable
realizar la práctica de tomar y dar siempre que se tenga un problema (por
ejemplo: enfermedades como el cáncer o el sida, la ruptura de una relación o
la quiebra de un negocio), y también cuando experimentemos dificultades en
la práctica espiritual.
La meditación de tomar y dar es una práctica profunda y poderosa en la
que usamos el propio dolor para desarrollar compasión por los demás.
Mediante esta meditación experimentamos la enfermedad y todos nuestros
problemas en nombre de todos los seres, y, si la hacemos correctamente, nos
ayudará a poner fin a nuestro dolor. No es infrecuente que ayude incluso a
curar la enfermedad, si bien lo más importante de la práctica es que a partir
de ella podemos purificar las causas de las enfermedades, que, en realidad, se
encuentran en nuestra mente.
Para practicar tong len se requiere valentía, y es mucho mejor realizar esta
práctica que la visualización de luz proveniente de deidades sanadoras o
hacer cualquier otro tipo de meditación, ya que, al tomar todo el sufrimiento
de los demás en nosotros y darles toda la felicidad, estamos utilizando el
deseo para generar el corazón último y bondadoso de la bodichita, y esta es la
verdadera esencia de la sanación.
La meditación
Tomar
En primer lugar, generamos compasión pensando en cómo los seres sufren

constantemente aun sin desearlo, bien debido a que ignoran las causas del
sufrimiento o bien a que, incluso conociendo sus causas, la pereza les impide
abandonarlo.
Pensamos: «Qué maravilloso sería si todos los seres se libraran del
sufrimiento y de sus causas, el karma y los engaños».
A continuación generamos gran compasión, pensando: «Yo mismo los
liberaré de todo su sufrimiento y de sus causas».
Al inspirar, imaginamos que tomamos todo el sufrimiento y las causas del
sufrimiento de los seres, que entran por la nariz en forma de humo negro. Si
tenemos una enfermedad o cualquier otro problema, nos centramos primero
en los innumerables seres que padecen nuestro mismo problema, y después
pensamos en todas las otras dificultades experimentadas por los demás, así
como en sus causas, de manera que, al ir inhalando lentamente el humo
negro, estamos tomando todo este sufrimiento y sus causas. Es como arrancar
una espina clavada: estamos liberando, de forma inmediata, a los
innumerables seres de todo su padecimiento.
Después tomamos los oscurecimientos sutiles de los arhats y los bodisatvas
superiores. Por lo que respeta a los maestros y los budas, no hay nada
negativo que podamos tomar de ellos; todo lo que podemos hacer es hacerles
ofrecimientos.
El humo negro entra por la nariz y se absorbe en el pensamiento egoísta
que se encuentra en nuestro corazón, destruyéndolo por completo. Nuestro
egoísmo, creador de todos los problemas, deja de existir; es como dirigir un
misil directo a su diana: nos estamos dirigiendo directamente a la diana de
esta meditación, que no es otra que el egoísmo.
Tomamos también los entornos indeseables en que viven algunos seres:
imaginamos que inspiramos, en forma de humo negro que entra por la nariz,
todos los lugares indeseables donde habitan. Así, imaginamos que inspiramos
la tierra quemada, caliente y roja de los infiernos calientes, el hielo de los
infiernos fríos, los ambientes inhóspitos de los espíritus hambrientos y los
animales, los lugares inmundos en que viven algunos humanos. El humo
negro desciende a nuestro corazón, donde se absorbe en nuestro pensamiento
egoísta, destruyéndolo completamente y haciendo que deje de existir.
El egoísmo proviene de la ignorancia que sostiene el concepto de un yo
verdaderamente existente. Aunque este «yo verdaderamente existente» no
existe, es falso, lo queremos y lo consideramos como el más precioso e
importante de todos los seres.
En el mismo instante en que nuestro egoísmo se vuelve completamente
inexistente, el falso yo sostenido por la ignorancia como verdaderamente
existente se vuelve también completamente vacío, tal como es en realidad.
Hemos de meditar tanto tiempo como nos sea posible en esta vacuidad, la
naturaleza última del yo.
Meditar en vacuidad de esta forma tiene una gran fuerza purificadora:
purifica la causa real de la enfermedad y, por lo tanto, es la mejor forma de
curarla.
Dar
A continuación generamos amor pensando que, aunque el deseo de todos

los seres es el de ser felices, no lo consiguen sea porque ignoran las causas de
la felicidad o porque la pereza les impide crear dichas causas. Y si bien puede
ser que efectivamente consigan una felicidad temporal, aún les faltaría la
felicidad última del pleno despertar.
Pensamos: «Qué maravilloso sería si todos los seres tuvieran felicidad y las
causas de la felicidad».
A continuación generamos el gran amor bondadoso: «Yo mismo les llevaré
a alcanzar la felicidad y sus causas».
Visualizamos nuestro cuerpo como la joya que concede todos los deseos a
todos los seres y que damos todo lo que tenemos a cada uno de ellos. Así,
damos todo nuestro karma positivo de los tres tiempos y toda la felicidad que
de él deriva, hasta el despertar; entregamos nuestras posesiones, familia y
amigos, y también nuestro cuerpo, visualizado como una joya que concede
los deseos. Hacemos además ofrecimientos a todos los seres que han
alcanzado el despertar.
De esta forma, los seres reciben todo lo que quieren, incluyendo todos los
logros del camino hacia la iluminación. Aquellos que quieren un amigo, lo
encuentran; los que quieren un maestro, encuentran un maestro perfecto;
quienes quieren un empleo, lo hallan; si necesitan un médico, encuentran uno
eficaz; si necesitan medicamentos, encuentran medicinas efectivas, y, para
aquellos que sufren enfermedades incurables, nosotros mismos nos
convertimos en la medicina que los sanará.
El mayor de los problemas de los humanos es la dificultad de encontrar un
medio de vida, y por eso imaginamos que cada uno de ellos recibe una
abundante lluvia de dinero proveniente de nuestro propio cuerpo, que es una
joya que concede todos los deseos. También podemos imaginar que el
entorno en que vivimos se transforma en una tierra pura, por ejemplo la tierra
pura de Amitabha o del Buda de la Compasión, y desde allí damos a todos los
seres humanos todo lo que quieren, incluyendo una tierra pura colmada de
ornamentos perfectos, que son el medio para generar en su mente el camino
hacia el despertar, que al final todos ellos logran.
De forma similar damos a los dioses mundanos, los asuras y los suras, todo
lo que necesitan como, por ejemplo, protección, y así ellos también alcanzan
el despertar.
Cuando hacemos la práctica de dar a los seres de los infiernos,
transformamos completamente su entorno en una tierra pura y llena de gozo,
con ornamentos perfectos y sin sufrimiento alguno. Visualizamos los
infiernos como si fueran reinos puros, tan bonitos como sea posible; las casas
de hierro de los que allí moran, que son como el fuego, devienen mandalas y
palacios repletos de joyas, y todos los seres de los infiernos reciben lo que
necesitan y alcanzan el despertar.
Hacemos lo mismo con los espíritus hambrientos: transformamos su
entorno en un reino puro y les ofrecemos manjares variados con sabor a
néctar, de forma que reciben todo lo que necesitan, y especialmente el
objetivo final, el despertar.
Dado que lo que más necesitan los animales es protección, nos
manifestamos como alguna deidad furiosa como, por ejemplo, Vajrapani,
para protegerlos del ataque de otros animales. Hacemos que reciban todo lo
que quieren, y todo lo recibido deviene la causa para que generen el camino y
alcancen el despertar.
También damos a los arhats y a los bodisatvas: les damos cualquier logro o
comprensión que necesiten para completar el camino hacia el despertar.
Después de que todos los seres hayan alcanzado así la iluminación, nos
alegramos: «Qué maravilloso es que haya podido llevar al despertar a todos y
cada uno de los seres vivos».
Integrar la práctica de tomar y dar en el momento de la muerte
El momento justo antes de morir es clave, y si en ese instante conseguimos
usar esta meditación para transformar la mente en bodichita, eso sería mejor
que haber ganado el premio gordo de la lotería. En lugar de rechazar la
muerte y temerla, es posible utilizarla para desarrollar la mente en el camino
hacia el despertar; pero si no somos capaces de realizar esta meditación en
ese preciso momento, habremos perdido una oportunidad increíble de
ayudarnos y de ayudar también a los demás.
Hemos de intentar hacer de nuestra muerte algo beneficioso para los otros
seres, y eso hay que aplicarlo incluso en el momento mismo del tránsito,
pensando: «En el pasado deseé tomar yo mismo el sufrimiento que la muerte
acarrea en otros, y ahora estoy experimentando la mía propia en nombre de
todos los seres que están muriendo en este mismo instante y de los que
fallecerán en el futuro. Qué maravilloso sería que todos ellos pudieran
liberarse del sufrimiento de la muerte, y que solamente yo lo pudiera
experimentar. Que puedan gozar de esa felicidad última».
El Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría
(Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-hridaya-sütra)
Me postro ante la Triple Joya arya.
Así oí una vez:
El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico del Buitre, en Rajagriha,

acompañado de una gran asamblea de monjes y bodisatvas. En aquella
ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la concentración sobre las categorías
de los fenómenos llamada «percepción de lo profundo».
Al mismo tiempo, el arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva,

consideraba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y percibía
los cinco agregados también vacíos de existencia inherente.
Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó al arya

Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva:
—¿Cómo debería adiestrarse un hijo de buen linaje que desea practicar la

profunda perfección de la sabiduría?
Así lo inquirió, y el arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva,

respondió al venerable Sharadvatiputra con estas palabras:
—Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee practicar la

profunda perfección de la sabiduría deberá contemplarla así, considerando
repetidamente y de modo correcto estos cinco agregados como también
vacíos de naturaleza inherente.
»La forma es vacuidad. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que

forma, la forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, la sensación, la
discriminación, los factores de composición y la conciencia son vacíos.
»Shariputra, así mismo todos los fenómenos son vacíos, sin características;
no son producidos ni destruidos; no son impuros ni libres de impurezas, ni
deficientes, ni completos.
»Por eso, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni

discriminación, ni factores de composición, ni consciencia; no hay ojo, ni
oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay forma visible, ni sonido,
ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómeno. No hay elemento del ojo y
así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, etc., hasta no haber
envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento y de la muerte. Así
mismo, no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay
sabiduría suprema, ni logro, ni tampoco ausencia de logro.
»Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodisatvas confían en la

perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni miedo, y moran en
ella. Así, transcienden los errores y alcanzan la meta del nirvana. También,
todos los budas de los tres tiempos, de modo manifiesto y completo,
despiertan a la insuperable, perfecta y completa budeidad, basándose en la
perfección de la sabiduría.
»Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran

conocimiento, el mantra insuperable, el mantra igual a lo inigualable, el
mantra que pacifica por completo todo el sufrimiento, debe ser reconocido
como la verdad, porque no es falso. Este es el mantra de la perfección de la
sabiduría:
TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE

BODHI SVAHA
»Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la sabiduría

el bodisatva mahasattva.»
En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y alabó al arya

Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, con estas palabras:
—Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. Así es, la profunda
perfección de la sabiduría debe ser practicada exactamente tal como has
indicado e incluso los tathagatas se alegran.
Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable
Sharadvatiputra, el arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva y toda la
asamblea junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandharvas
rebosantes de júbilo, alabaron las palabras del Bhagavan.
(Así termina el Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-hridaya-sütra)

En tibetano:
Pag pa kön chog sum le chag tsäl lo.
Di kä dag gi tö päi dü chig na / chom dän dä gyäl pöi kab ja gö pung pöi ri la / ge long gi ge dün chen
po dang / jang chub sem päi ge dün chen po dang tab chig tu shug te / dei tse chom dän dä zab mo nang
wa she ja wäi chö kyi nam drang kyi ting nge dsin la ñom par shug so
Yang dei tse jang chub sem pa sem pa chen po pag pa chän rä zig wang chug / she rab kyi pa röl tu chin
pa zab mo chö pa ñi la nam par ta shing / pung po nga po de dag la yang rang shin gyi tong par nam par
ta o / de nä sang gyä kyi tü tse dang dän pa sha ri bü / jang chub sem pa sem pa chen po pag pa chän rä
zig wang chug la di kä che mä so / rig kyi bu gang la la / she rab kyi pa rol tu chin pa zab möi chö pa
chä par dö pa de ji tar lab par ja / de kä che mä pa dang / jang chub sem pa sem pa chen po pag pa chän
rä zig wang chug gi tse dang dän pa sha ra dva ti bu la di kä che mä so / sha ri bu rig kyi bu am rig kyi
bu mo gang la la she rab kyi pa röl tu chin pa zab möi chä pa chö par dö pa de / di tar nam par ta war ja
te / pung po nga po de dag la yang / rang shin gyi tong par nam par yang dag par je su ta o
Zug tong pa o / tong pa ñi zug so / zug lä kyang tong pa ñi shän ma yin / tong pa ñi lä kyang zug shän
ma yin no / de shin du tsor wa dang / du she dang / du je nam dang / nam par she pa nam tong pa o
Sha ri bu / de tar chö tam chä tong pa ñi de / tsän ñi me pa / ma kye pa / ma gag pa / dri ma me pa / dri
ma dang dräl wa / dri wa me pa / gang wa me pa o
Sha ri bu / de ta wä na / tong pa ñi la zug me / tsor wa me / du she me / du je nam me / nam par she pa
me / mig me / na wa me / na me / che me / lü me / yi me / zug me / dra me / dri me / ro me / reg ja me /
chö me do / mig gi kam me pa nä yi kyi nam par she päi kam kyi bar du yang me do / ma rig pa me /
ma rig pa zä pa me pa nä / ga shi me / ga shi zä päi bar du yang me do / de shin du dug ngäl wa dang /
kün jung wa dang / gog pa dang / lam me / ye she me / tob pa me / ma tob pa yang me do
Sha ri bu / de ta wä na / jang chub sem pa nam tob pa me päi chir / she rab kyi pa röl tu chin pa la ten
ching nä te / sem la drib pa me ching trag pa me de / chin chi log lä shin tu dä nä / ña ngän lä dä päi tar
chin to / dü sum du nam par shug päi sang gyä tam chä kyang she rab kyi pa röl tu chin pa la ten nä / la
na me pa yang dag par dsog päi jang chub tu ngön par dsög par sang gyä so
De ta wä na / she rab kyi pa röl tu chin päi ngag / rig pa chen pöi ngag / la na me päi ngag /mi ñam pa
dang ñam päi ngag / dug ngäl tam chä rab tu shi war je päi nga g / mi dsün pä na / den par she par ja te /
she rab kyi pa röl tu chin päi ngag mä pa
TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE

BODHI SVAHA
Sha ri bu / jang chub sem pa sem pa chen pö / de tar she rab kyi pa röl tu chin pa zab mo la lab par ja o
De nä chom dän dä ting nge dsin de lä sheng te / jang chub sem pa sem pa chen po pag pa chän rä zig
wang chug la leg so she ja wa jin nä / leg so leg so rig kyi bu de de shin no / rig kyi bu de de shin te / ji
tar kyö kyi tän pa de shin du / she rab kyi pa röl tu chin pa zab mo la chä par ja te / de shin sheg pa nam
kyang je su yi rang ngo
Chom dän dä kyi de kä che ka tsäl nä / tse dang dän pa sha ra dva ti bu dang / jang chub sem pa sem pa
chen po chän rä zig wang chug dang / tam chä dang dän päi kor de dag dang / lha dang / mi dang / lha
ma yin dang / dri zar chä päi jig ten yi rang te / chom dän dä kyi sung pa la ngön par tö do
El Noble sutra de la entrada en la gran ciudad de
Vaishali
Es muy beneficioso recitar este sutra para aliviar el dolor de los que están enfermos o a punto de
morir.
En sánscrito: Aryavipulepravesh Mahasutrana

En tibetano: Pag pa yang päi drong ker du jug päi do chen po
¡Rindo homenaje a todos los budas y bodisatvas!
Así oí en una ocasión:
El Bhagavan residía en una casa flotante en medio de una laguna, cuando

le habló de esta forma al venerable Ananda: «Ananda, dirijámonos hacia
donde se encuentra la ciudad de Vaishali». «Hagámoslo, venerable Señor», y
así respondiendo, Ananda siguió las indicaciones del Bhagavan.
A la sazón, el Bhagavan anduvo por el país de Libriza, donde se

encontraba Vaishali: allí arribó y se instaló en un pequeño bosque de mangos
próximo a la ciudad.
Entonces, el Bhagavan le habló así a Ananda: «Ananda, dirígete a la

ciudad de Vaishali, quédate de pie frente al umbral de las puertas de las casas
y recita el fundamento de los siguientes mantras secretos y estos versos:
BISARATA/BISARATA/BISARATA/BISARATA 10
»Buda, que ama a todo el mundo, habló así: Es la elevada intención de

todos los budas, la intención de todos los pratyekabudas, la intención de
todos los arhats y la intención de todos aquellos en el camino de la práctica.
Es la intención de todos los oyentes, la intención de todos los que moran en la
palabra verdadera, la intención de las enseñanzas de dharma, la intención de
Brahma, la intención de los Brahmas individuales, la intención de Shiva del
reino del deseo, la intención de Indra, la intención de los dioses, la intención
del rey de los semidioses, la intención de todos los semidioses, la intención
de los mensajeros de los semidioses y la intención de las huestes de espíritus
jungpo.
BISARATA/BISARATA/BISARATA/BISARATA
»Buda, que ama a todo el mundo, habló como sigue:
MUNCHATA/MUNCHATA 11
»¡Marchaos! Que todas las epidemias se aplaquen por completo.
NIRGACCHATA/NIRGACCHATA/NIRGACCHATA/NIRGACCHATA 12
»Buda, el Gran Dios, el Dios de los dioses, el Maestro de los dioses, ha

llegado. Y por lo tanto, Indra junto con sus dioses, Brahma junto con sus
dioses, Wangdak junto con sus dioses y los reyes junto con su séquito
también acudirán. Los reyes de las cuatro direcciones también asistirán, y
asimismo los cientos y miles de dioses, los reyes de los semidioses y cientos
y miles de semidioses. Cientos y miles de espíritus jungpo con gran devoción
hacia el Buda Bhagavan también concurrirán a fin de beneficiar a todos los
seres. Estos [dioses y espíritus] tienen la capacidad de dañaros enormemente.
Por lo tanto:
NIRGACCHATA/NIRGACCHATA/NIRGACCHATA/NIRGACCHATA
»¡Marchaos de inmediato! Que aquellos que de entre vosotros alberguen

odio sean derrotados. Que aquellos cuya mente rebosa de amor y no quieran
dañar sino proteger a otros se queden y que también asuman forma física.
»Buda, que ama a todo el mundo, dijo:
SUMU SUMU SUMU SUMU / SUMURU SUMURU SUMURU

SUMURU SUMURU SUMURU SUMURU SUMURU / MURU MURU
MURU MURU MURU MURU MURU MURU MURU / MIRI MIRI
MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI / MURU MIRIMURU RIMI
MURU RIMI MURU RIMI MURU RIMI / MURU MIRI MURU RIMI
MURU RIMI MURU RIMI / MURU MIRI MURU / MIRI MURU MIRI
MURU MIRI / MIRU RI TI / / RI RI RI RI RI RI / RII RII RII RII RII RII
/ TIMIRI / MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI / MIRITI HASIMIRITI
MIIRITI MITI SISII SIMII / KAMKARA KAMKARATA KAMKARA
KAMKARATSA KAMKARAA KAMKARAA KAMKARAA
KAMKARAA KAMKARAA KAMKARAA KAMKARAA
KAMKARAA KAMKARAA / KAMKA ROTIITI KURI SHO KAM
KARAA / KAMKARISHI / RI RI RI RI RI RI / TIRI TEPHU SVAHA /
RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU / NAA
THAA NAA NAA THAA THA RIPHU RIPHU / NIRGACHHATA
RIPHU RIPHU NIRGACHHATA PAALAYATA RIPHU RIPHU
PAALAYATA
»Buda, cuya compasión abarca a todo el mundo, que posee la intención

excepcional de beneficiar a todos los seres, que permanece en el amor, que
tiene compasión, que mora en la joya y en la ecuanimidad, se presentará.
KSHIM THREN NIRGACHHATA SVAHA
»El fundamento de estos mantras secretos,

enseñados por Buda por medio de su lúcida sabiduría suprema
y el poder de la verdad, se han establecido.
¡Estos versos han sido revelados!
»El que ha eliminado la avaricia del aferramiento,

ha eliminado por completo toda mácula
y en cuya mente no hay ni rastro de malicia:
¡Él os aportará felicidad y bienestar!
»Guía que conduce a los seres

por el camino a la liberación
y que enseña todos los aspectos del dharma:
»Maestro en el cual todos los seres errantes confían,

y quien, a fin de ayudar a todos los seres,
obtuvo el estado del gozo:
»Él es el Protector que, henchido de amor,
cuidará a todos los seres hasta la eternidad
como si fueran su único hijo:
»Aquel que a fin de beneficiar a los seres errantes del samsara

ha llegado a ser digno de confianza,
y se ha convertido en la isla, el salvador, el amigo:
»Aquel capaz de percibir todo fenómeno directamente,

que es puro y no engaña,
y que mantiene la pureza de su palabra sin mácula:
»Gran héroe cuyo nacimiento

vaticinó gran auspicio y estuvo lleno de significado,
y que hará cumplir infinitos propósitos:
»Aquel que, al nacer,

hizo temblar la tierra y sus bosques,
e infundió gloria y felicidad en todos los seres:
»Cuando obtuvo la esencia de la budeidad,

por seis veces la tierra tembló con vigor
y a las fuerzas diabólicas irritó:
»Al girar la rueda del dharma,

sus enseñanzas de las cuatro nobles verdades
resonaron con poder y melodía:
»El que destruyó magistralmente todo error

con enseñanzas de dharma
y conquistó a todas las multitudes:
»¡Que Buda os aporte felicidad y bienestar!

Que la felicidad y satisfacción de Indra con sus dioses
y la felicidad y satisfacción de todos los espíritus jungpo,
os sean concedidas para siempre.
»Por el mérito y el poder de los budas

y por la intención de los dioses,
que todas vuestras aspiraciones y deseos
se hagan hoy mismo realidad.
»¡Que aquellos con dos piernas encuentren felicidad y bienestar!

¡Que aquellos con cuatro piernas encuentren felicidad y bienestar!
¡Que los viajantes encuentren felicidad y bienestar!
¡Que aquellos en viaje de retorno también encuentren felicidad y bienestar!
»¡Que disfrutéis de felicidad y bienestar tanto de día como de noche!

¡Que también a mediodía disfrutéis de felicidad y bienestar!
¡Que disfrutéis de felicidad y bienestar en todo momento!
¡Que no os involucréis jamás en acciones negativas!
»Buda ha comparecido
rodeado por completo de miles de dioses.
Que aquellos con intención de dañar se alejen,
y que aquellos con compasión puedan permanecer.
»Por el poder de la verdad de las palabras de Buda,

de los pratyekabudas, arhats y de los que están en el camino de
aprendizaje,
que aquellos que destruyen el bienestar de este mundo,
desaparezcan de esta ciudad.
»Que todos los seres, los insectos,

los espíritus y todos vosotros
disfrutéis sólo de felicidad.
Que podáis aplacar toda enfermedad.
»Que todos aprecien la bondad,
y que nadie se involucre en la negatividad.
»Los espíritus que habéis acudido,

que moráis en la tierra y el cielo:
¡Que podáis sentir amor y compasión hacia los humanos!
¡Que también podáis practicar el dharma día y noche!»
Así habló Buda. A lo que el venerable Ananda respondió: «Actuaré de

acuerdo a estas palabras». Así, siguiendo las indicaciones del Bhagavan, se
dirigió hacia la ciudad de Vaishali, se situó frente al umbral de las puertas de
las casas, y recitó los siguientes mantras y versos:
»Buda, que ama a todo el mundo, habló así: Es la elevada intención de

todos los budas, la intención de todos los pratyekabudas, la intención de
todos los arhats y la intención de todos aquellos en el camino de la práctica.
Es la intención de todos los oyentes, la intención de todos los que moran en la
palabra verdadera, la intención de las enseñanzas de dharma, la intención de
Brahma, la intención de los Brahmas individuales, la intención de Shiva del
reino del deseo, la intención de Indra, la intención de los dioses, la intención
del rey de los semidioses, la intención de todos los semidioses, la intención
de los mensajeros de los semidioses y la intención de las huestes de espíritus
jungpo.
»Buda, que ama a todo el mundo, habló como sigue:
MUNCHATA/MUNCHATA
»¡Marchaos! Que todas las epidemias se aplaquen por completo.
»Buda, el Gran Dios, el Dios de los dioses, el Maestro de los dioses, ha

llegado. Y por lo tanto, Indra junto con sus dioses, Brahma junto con sus
dioses, Wangdak junto con sus dioses y los reyes junto con su séquito
también acudirán. Los reyes de las cuatro direcciones también asistirán, y
asimismo los cientos y miles de dioses, los reyes de los semidioses y cientos
y miles de semidioses. Cientos y miles de espíritus jungpo con gran devoción
hacia el Buda Bhagavan también concurrirán a fin de beneficiar a todos los
seres. Estos [dioses y espíritus] tienen la capacidad de dañaros enormemente.
Por lo tanto:
»¡Marchaos de inmediato! Que aquellos que de entre vosotros alberguen

odio sean derrotados. Que aquellos cuya mente rebosa de amor y no quieran
dañar sino proteger a otros se queden y que también asuman forma física.
Buda, que ama a todo el mundo, dijo:
SUMU SUMU SUMU SUMU / SUMURU SUMURU SUMURU

SUMURU SUMURU SUMURU SUMURU SUMURU / MURU MURU
MURU MURU MURU MURU MURU MURU MURU / MIRI MIRI
MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI / MURU MIRIMURU RIMI
MURU RIMI MURU RIMI MURU RIMI / MURU MIRI MURU RIMI
MURU RIMI MURU RIMI / MURU MIRI MURU / MIRI MURU MIRI
MURU MIRI / MIRU RI TI / / RI RI RI RI RI RI / RII RII RII RII RII RII
/ TIMIRI / MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI MIRI / MIRITI HASIMIRITI
MIIRITI MITI SISII SIMII / KAMKARA KAMKARATA KAMKARA
KAMKARATSA KAMKARAA KAMKARAA KAMKARAA
KAMKARAA KAMKARAA / KAMKA ROTIITI KURI SHO KAM
KARAA / KAMKARISHI / RI RI RI RI RI RI / TIRI TEPHU SVAHA /
RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU RIPHU / NAA
THAA NAA NAA THAA THA RIPHU RIPHU / NIRGACHHATA
RIPHU RIPHU NIRGACHHATA PAALAYATA RIPHU RIPHU
PAALAYATA
»Buda, cuya compasión abarca a todo el mundo, que posee la intención

excepcional de beneficiar a todos los seres, que permanece en el amor, que
tiene compasión, que mora en la joya y en la ecuanimidad, se presentará.
KSHIM THREN NIRGACHHATA SVAHA
»El fundamento de estos mantras secretos, enseñados por Buda por medio
de su lúcida sabiduría suprema y el poder de la verdad, se han establecido.
¡Estos versos han sido revelados!
»El que ha eliminado la avaricia del aferramiento,

ha eliminado por completo toda mácula
y en cuya mente no hay ni rastro de malicia:
»Guía que conduce a los seres

por el camino a la liberación
y que enseña todos los aspectos del dharma:
»Maestro en el cual todos los seres errantes confían,

y quien, a fin de ayudar a todos los seres,
obtuvo el estado del gozo:
»Él es el Protector que, henchido de amor,

cuidará a todos los seres hasta la eternidad
como si fueran su único hijo:
»Aquel que a fin de beneficiar a los seres errantes del samsara

ha llegado a ser digno de confianza,
y se ha convertido en la isla, el salvador, el amigo:
»Aquel capaz de percibir todo fenómeno directamente,

que es puro y no engaña,
y que mantiene la pureza de su palabra sin mácula:
»Gran héroe cuyo nacimiento

vaticinó gran auspicio y estuvo lleno de significado,
y que hará cumplir infinitos propósitos:
»Aquel que, al nacer,

hizo temblar la tierra y sus bosques,
e infundió gloria y felicidad en todos los seres:
»Cuando obtuvo la esencia de la budeidad,

por seis veces la tierra tembló con vigor
y a las fuerzas diabólicas irritó:
»Al girar la rueda del dharma,

sus enseñanzas de las cuatro nobles verdades
resonaron con poder y melodía:
»El que destruyó magistralmente todo error

con enseñanzas de dharma
y conquistó a todas las multitudes:
»¡Que Buda os aporte felicidad y bienestar!

Que la felicidad y satisfacción de Indra con sus dioses
y la felicidad y satisfacción de todos los espíritus jungpo,
os sean concedidas para siempre.
»Por el mérito y el poder de los budas

y por la intención de los dioses,
que todas vuestras aspiraciones y deseos
se hagan hoy mismo realidad.
»¡Que aquellos con dos piernas encuentren felicidad y bienestar!

¡Que aquellos con cuatro piernas encuentren felicidad y bienestar!
¡Que los viajantes encuentren felicidad y bienestar!
¡Que aquellos en viaje de retorno también encuentren felicidad y bienestar!
»¡Que disfrutéis de felicidad y bienestar tanto de día como de noche!
¡Que también a mediodía disfrutéis de felicidad y bienestar!
¡Que disfrutéis de felicidad y bienestar en todo momento!
¡Que no os involucréis jamás en acciones negativas!
»Buda ha comparecido
rodeado por completo de miles de dioses.
Que aquellos con intención de dañar se alejen,
y que aquellos con compasión puedan permanecer.
»Por el poder de la verdad de las palabras de Buda,

de los pratyekabudas, arhats y de los que están en el camino de
aprendizaje,
que aquellos que destruyen el bienestar de este mundo,
desaparezcan de esta ciudad.
»Que todos los seres, los insectos,

los espíritus y todos vosotros
disfrutéis sólo de felicidad.
Que podáis aplacar toda enfermedad.
»Que todos aprecien la bondad,

y que nadie se involucre en la negatividad.
»Los espíritus que habéis acudido,

que moráis en la tierra y el cielo:
¡Que podáis sentir amor y compasión hacia los humanos!
¡Que también podáis practicar el dharma día y noche!»
(Así termina el Aryavipulepravesh Mahasutrana: el Noble sutra de la

entrada en la gran ciudad de Vaishali)
Práctica de las postraciones a los 35 Budas de la
Confesión
Motivación
El propósito de mi vida es liberar a los innumerables seres, que son la
fuente de toda mi felicidad pasada, presente y futura, temporal y definitiva
(incluidos los logros del camino, la liberación del samsara y la iluminación)
de todos los océanos de sufrimiento samsárico y sus causas: los engaños y el
karma. Para hacer esto, debo alcanzar el completo despertar. Por tanto, es
preciso que haga realidad el camino, para lo cual, tengo que purificar los
engaños.
Renacer ahora en los infiernos me resultaría insufrible, porque incluso la
más minúscula chispa que tocara mi cuerpo estaría cientos de miles de veces
más caliente que toda la energía ígnea de este mundo. Tener que
experimentar eso aunque fuera un instante resultaría inaguantable, sería como
sufrir durante muchos eones. Por añadidura, he creado innumerables causas
para renacer en los reinos infernales por haber cometido las diez acciones no
virtuosas en incontables ocasiones, en esta vida y en las anteriores, sin
principio. He creado innumerables causas para renacer en los reinos
infernales por haber roto los votos pratimoksha, los del bodisatva y los
tántricos en incontables ocasiones, en esta vida y en las anteriores, sin
principio. Y he creado innumerables causas para renacer en los infiernos por
haber generado el karma negativo más pesado en relación con el sagrado
amigo virtuoso, lo que incluye haberle dañado su sagrado cuerpo, haber
ignorado sus consejos, haberle perturbado su sagrada mente, haber tenido
pensamientos no devocionales, haber cometido herejía y haberme enfadado.
Todo esto produce los mayores obstáculos para obtener logros y genera el
sufrimiento más intenso.
Cada una de estas acciones negativas tiene cuatro resultados de
sufrimiento: el «resultado de maduración» (un renacimiento en los reinos
inferiores), el «resultado poseído» (el tipo de entorno en el que renaceré
cuando sea otra vez humano), el «resultado similar a la causa en mi
experiencia» y, el peor, el «resultado similar a la causa en mis acciones», lo
que significa que una y otra vez me veré impulsado a crear las mismas
acciones negativas en el futuro, de tal forma que tendré que experimentar los
cuatro resultados de sufrimiento otras tantas veces, por lo que el samsara no
acabará nunca.
No sólo eso, sino que el karma se incrementa, de manera que a partir de
una pequeña acción negativa pueden surgir enormes resultados de
sufrimiento. Además, se puede afirmar categóricamente que el karma se va a
experimentar, de forma que toda acción negativa que se haya creado
conllevará definitivamente su resultado, sin importar cuánto se tarde en
purificarlo. Así que a partir de un karma negativo, tendré que experimentar el
resultado una y otra vez durante muchos cientos de vidas. Al entenderlo así,
¿cómo puedo soportar vivir sin purificarme y sin liberarme de todos los
karmas negativos al igual que haría con un veneno mortal si hubiera entrado
en mi cuerpo?
Además, voy a morir, y la muerte puede llegar incluso hoy, en cualquier
momento. Por lo tanto, debo purificar todas mis acciones negativas en este
mismo instante. Con esta finalidad, voy a hacer las postraciones junto con la
práctica de la confesión de las faltas; y lo voy a hacer con el objeto de
desarrollarme y ser capaz de trabajar para la felicidad de todos los seres.
Visualización antes de la práctica

Visualiza en el espacio frente a ti a tu maestro en el aspecto de Buda
Shakyamuni, con Chenrezig de mil brazos en su corazón. En el corazón de
Chenrezig se encuentra la sílaba HRIH, desde la cual se emanan rayos de luz
que forman seis filas en el espacio por debajo. En el extremo de cada rayo
hay un trono sostenido por elefantes y adornado con perlas, y sobre cada uno
de ellos está sentado un buda. En la primera fila hay seis budas de color azul,
con el aspecto de Akshobhya, con la excepción del tercero de ellos, Rey y
Señor de los Nagas, con el cuerpo azul pero la tez blanca. En la segunda fila
hay siete budas de color blanco con el aspecto de Vairochana. En la tercera
fila hay siete budas de color amarillo con el aspecto de Ratnasambhava. En la
cuarta fila hay siete budas de color rojo con el aspecto de Amitabha. En la
quinta fila hay siete budas de color verde con el aspecto de Amoghasiddhi.
Estos son los 35 Budas de la Confesión, cada uno de los cuales asume la
postura de su dhyani-buda particular. En la última fila se encuentran los
Budas de la Medicina.
Como meditar durante la práctica
Piensa que cada uno de estos budas es la encarnación de Buda, Dharma y
Sangha, de todas las estatuas, estupas y escrituras de los tres tiempos y las
diez direcciones, que encarnan todos los objetos sagrados, cuya esencia es el
maestro. Ten una fe absoluta en que cada uno goza del poder de purificar
todo el karma negativo acumulado desde tiempos sin principio y sus
impresiones.
Imagina ahora que emanas infinitos cuerpos y que, mientras te postras,
todos ellos lo hacen también contigo desde las diez direcciones, y cubren
cada átomo de la tierra.
Recita los mantras para incrementar, el refugio y la Confesión de las faltas a los 35 Budas,
repitiendo cada nombre de los budas tantas veces como puedas en cada postración. Al ser la recitación
del nombre de cada buda lo que provoca la purificación, cuantas más veces se pronuncie cada uno
mejor. Aunque realices la práctica escuchando la recitación de un CD, por ejemplo, pronuncia cada
nombre tantas veces como te sea posible. Puedes escoger entre decir la oración tres veces postrándote
ante cada buda una vez o, por el contrario, hacer tres postraciones a cada buda mientras se recita una
vez la oración. Al final, se recitan los nombres de los Budas de la Medicina. Si dispones de tiempo
suficiente, después puedes hacer el mantra de Vajrasattva y la Alabanza Po a Chenrezig. A
continuación recita la oración que hay al final, seguida por la Confesión general.
Recitación de los nombres de los 35 Budas de la Confesión

Primero recita los mantras para multiplicar el mérito de hacer postraciones
OM NAMO MANJUSHRIYE / NAMAH SUSHRIYE / NAMA UTTAMA

SHRIYE SVAHA (X3)

PAR DSOG PÄI SANG GYÄ RIN CHEN GYÄL TSÄN LA CHAG
TSÄL LO (X7)
OM NAMO BHAGAVATE RATNA KETU RAJAYA /

TATHAGATAYA / ARHATE SAMYAK SAMBUDDHAYA /
TADYATHA / OM RATNE RATNE MAHA RATNE RATNA BIJA YE
SVAHA (X7)
Na mo jang chub sem päi tung wa shag pa
¡Homenaje a la confesión de las faltas del bodisatva!
Dag [ming] di she gyi wa / dü tag tu la ma la kyab su chi wo
Yo [di tu nombre] me refugio para siempre en el Maestro,
Dü tag tu la ma la kyab su chi wo
me refugio en el Maestro,
Sang gyä la kyab su chi wo
me refugio en el Buda,
Chö la kyab su chi wo
me refugio en el Dharma,
Ge dün la kyab su chi wo (x3)
me refugio en la Sangha. (x3)
Tön pa chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä päl gyäl wa sha kya
tub pa la chag tsäl lo
Fundador, Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo,
glorioso conquistador Buda Shakyamuni, ante ti me postro.
De shin sheg pa dor je ñing pö rab tu jom pa la chag tsäl lo
Tathagata El que Destruye completamente con la Esencia del Vajra, ante
ti me postro.
De shin sheg pa rin chen ö trö la chag tsäl lo
Tathagata Joya Radiante, ante ti me postro.
De shin sheg pa lu wang gi gyäl po la chag tsäl lo
Tathagata Rey y Señor de los Nagas, ante ti me postro.
De shin sheg pa pa wöi de la chag tsäl lo
Tathagata Ejército de Héroes, ante ti me postro.
De shin sheg pa päl gye la chag tsäl lo
Tathagata Héroe Complacido, ante ti me postro.
De shin sheg pa rin chen me la chag tsäl lo
Tathagata Joya de Fuego, ante ti me postro.
De shin sheg pa rin chen da ö la chag tsäl lo
Tathagata Joya de Luz de Luna, ante ti me postro.
De shin sheg pa tong wa dön yö la chag tsäl lo
Tathagata Digno de Ver, ante ti me postro.
De shin sheg pa rin chen da wa la chag tsäl lo
Tathagata Joya de Luna, ante ti me postro.
De shin sheg pa dri ma me pa la chag tsäl lo
Tathagata El Inmaculado, ante ti me postro.
De shin sheg pa pä jin la chag tsäl lo
Tathagata Dotado de Coraje, ante ti me postro.
De shin sheg pa tsang pa la chag tsäl lo
Tathagata El Puro, ante ti me postro.
De shin sheg pa tsang pä jin la chag tsäl lo
Tathagata Dotado de Pureza, ante ti me postro.
De shin sheg pa chu la la chag tsäl lo
Tathagata Dios del Agua, ante ti me postro.
De shin sheg pa chu läi la la chag tsäl lo
Tathagata Deidad del Dios del Agua, ante ti me postro.
De shin sheg pa päl sang la chag tsäl lo
Tathagata Bondad Gloriosa, ante ti me postro.
De shin sheg pa tsän dän päl la chag tsäl lo
Tathagata Sándalo Glorioso, ante ti me postro.
De shin sheg pa si ji ta yä la chag tsäl lo
Tathagata Esplendor Infinito, ante ti me postro.
De shin sheg pa ö päl la chag tsäl lo
Tathagata Luz Gloriosa, ante ti me postro.
De shin sheg pa ña ngän me päi päl la chag tsäl lo
Tathagata Gloria Libre de Pena, ante ti me postro.
De shin sheg pa se me kyi bu la chag tsäl lo
Tathagata Hijo de la Ausencia de Deseo, ante ti me postro.
De shin sheg pa me tog päl la chag tsäl lo
Tathagata Flor Gloriosa, ante ti me postro.
De shin sheg pa tsang päi ö ser nam par röl pä ngön par kyen pa la chag tsäl lo
Tathagata Rayos de Luz Pura que por su Juego Conocen con Claridad,
ante ti me postro.
De shin sheg pa pä mäi ö ser nam par röl pä ngön par kyen pa la chag tsäl lo
Tathagata Rayos de Luz de Loto que por su Juego Conocen con
Claridad, ante ti me postro.
De shin sheg pa nor päl la chag tsäl lo
Tathagata Riqueza Gloriosa, ante ti me postro.
De shin sheg pa drän päi päl la chag tsäl lo
Tathagata Atención Gloriosa, ante ti me postro.
De shin sheg pa tsän päl shin tu yong drag la chag tsäl lo
Tathagata Nombre Glorioso y Célebre, ante ti me postro.
De shin sheg pa wang pöi tog gi gyäl tsän gyi gyäl po la chag tsäl lo
Tathagata Rey que Sostiene el Estandarte de la Victoria del Poder
Supremo, ante ti me postro.
De shin sheg pa shin tu nam par nön päi päl la chag tsäl lo
Tathagata Glorioso y Completo Subyugador, ante ti me postro.
De shin sheg pa yül lä shin tu nam par gyäl wa la chag tsäl lo
Tathagata Victorioso Total en la Batalla, ante ti me postro.
De shin sheg pa nam par nön pä sheg päi päl la chag tsäl lo
Tathagata Trascendencia Gloriosa Subyugadora, ante ti me postro.
De shin sheg pa kün nä nang wa kö päi päl la chag tsäl lo
Tathagata Gloriosa Manifestación que lo Ilumina Todo, ante ti me
postro.
De shin sheg pa rin chen pä mäi nam par nön pa la chag tsäl lo
Tathagata Joya de Loto que Domina Todo, ante ti me postro.
De shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä rin po che dang pä ma la rab tu shug pa ri
wang gi gyäl po la chag tsäl lo (x3)
Tathagata, arhat, buda perfecto y completo, Rey del Señor de las
Montañas, Sentado firmemente sobre la Joya y el Loto, ante ti me postro
(x3)
Postraciones a los siete Budas de la Medicina

Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä tsen leg pa yong drag päl gyi
gyäl po la chag tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Glorioso y
Célebre Rey de Signos Excelentes, ante ti me postro.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä rin po che dang da wa dang
pä mä rab tu gyän pa kä pa si ji dra yang kyi gyäl po la chag tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Rey del Sonido
Melodioso, Brillante Resplandor de Destreza, Adornado con Joyas, la
Luna y el Loto, ante ti me postro.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä ser sang dri me rin chen
nang tül shug drub pa la chag tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Oro Excelente
Inmaculado, Joya Iluminadora que Culmina toda Conducta, ante ti me
postro.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä ña ngän me chog päl la chag
tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Glorioso y
Supremo Libre de Pena, ante ti me postro.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä chö drag gya tsö yang la
chag tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Melodioso
Océano de Dharma Proclamado, ante ti me postro.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä chö gya tso chog gi lö nam
par röl pä ngön par kyän pa la chag tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Claro Conocedor
por el Juego de Suprema Sabiduría de un Océano de Dharma, ante ti me
postro.
Chom dän dä de shin sheg pa dra chom pa yang dag par dsog päi sang gyä men gyi la bäi dur yä ö kyi
gyäl po la chag tsäl lo
Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, Maestro de la
Medicina, Rey de la Luz Lapislázuli, ante ti me postro.
Oración de confesión
Vosotros [los 35 Budas] y los demás, tathagatas, arhats, budas perfectos
y completos, tantos como existís y sostenéis todos los sistemas de los
mundos de las diez direcciones y residís en ellos; todos vosotros, budas-
bhagavan, por favor, prestadme atención.
En esta vida y en todos los estados de renacimiento por los que he
vagado en el samsara durante vidas sin principio, cualquier acción
negativa que haya creado, haya hecho que otros creen, o de cuya creación
me haya regocijado; cualquier posesión de las estupas, de la sangha, o de
la sangha de las diez direcciones de la que me haya apropiado, haya hecho
que otros se apropien, o de cuya apropiación me haya regocijado;
cualquier acción entre las cinco de [retribución] inmediata que haya
realizado, haya hecho que otros realicen, o de cuya realización me haya
regocijado; cualquier camino de las diez acciones no virtuosas en el que
me haya involucrado, haya hecho que otros se involucren, o de cuya
realización me haya regocijado: todo lo que haya creado oscurecido por
estos karmas es la causa de que yo y otros seres renazcamos en los reinos
infernales, en el reino animal, en el reino de los pretas, en países sin
religión, como bárbaros, o como dioses de larga vida; con facultades
imperfectas, con puntos de vista erróneos, o sin sentirnos complacidos con
el descenso de Buda. Ante la presencia de los budas-bhagavan, que son la
sabiduría trascendental, que son los ojos, que son testigos, que son válidos,
y que ven con su conciencia omnisciente, admito y confieso todas estas
negatividades: no las voy a ocultar ni esconder y, a partir de ahora, me
abstendré de ellas y evitaré cometerlas de nuevo.
Vosotros, budas-bhagavan, por favor, prestadme atención. En esta vida
y en todos los estados de renacimiento por los que he vagado en el
samsara durante vidas sin principio, cualquier raíz de virtud que haya
creado mediante la generosidad, incluso tan pequeña como dar un bocado
de comida a un ser nacido en el reino animal, cualquier raíz de virtud que
haya creado mediante la moralidad, cualquier raíz de virtud que haya
creado mediante una conducta pura, cualquier raíz de virtud que haya
creado al hacer madurar completamente a los seres, cualquier raíz de
virtud que haya creado al generar la bodichita, y cualquier raíz de virtud
que haya creado mediante mi inigualable sabiduría trascendental: reúno y
combino todo esto y lo dedico a lo insuperable, lo más excelso, lo más alto
de lo alto, lo supremo de lo supremo. Así, lo dedico para la más elevada,
perfecta y completa budeidad.
Así como los budas-bhagavan del pasado, han dedicado totalmente; así
como los budas-bhagavan del futuro, dedicarán; y así como los del
presente, están dedicando; del mismo modo yo lo dedico.
Confieso todas las negatividades una a una. Me regocijo de todos los
méritos. Ruego e imploro a todos los budas que me concedan la petición
de recibir la más elevada y sublime sabiduría trascendental.
En los conquistadores, los mejores entre los humanos, los que viven en
el presente, los que vivieron en el pasado y los que de manera similar
aparecerán, en todos los que tienen cualidades tan vastas como un océano
infinito, con las manos unidas, me refugio.
Cómo meditar en la Confesión general

Mientras confiesas cada una de las acciones negativas contenidas en esta
oración, piensa que has creado esta acción negativa no sólo en una ocasión,
sino incontables veces, en esta vida y en vidas sin principio, lo recuerdes o
no. Genera un arrepentimiento profundo, porque cuanto mayor sea, mayor
purificación aportará.
Reflexiona ahora sobre la vacuidad de cada una de esas acciones negativas,

recuerda que ni siquiera las acciones negativas existen realmente por su
propia parte, sino que surgen en dependencia de causas y condiciones, y son
meramente etiquetadas por la mente. Piensa que son completamente
inexistentes por su parte, o bien que son meramente etiquetadas por la mente,
o que son una alucinación. Sea cual sea el método que uses para comprender
la vacuidad, la conclusión a la que debes llegar en tu corazón es que cada una
de esas acciones negativas está vacía por entero, que no existe por su parte, ni
siquiera un átomo de ellas.
Al final de la oración de confesión, haz una pausa para tomar la

determinación de no cometer de nuevo esas acciones negativas en el futuro.
Este es el poder de la restricción. Haz una promesa realista, aunque sea
sencilla, como no cometer la acción negativa durante los próximos cinco
minutos o segundos, ya que así te aseguras de no mentir al campo de mérito.
Confesión general
¡U hu lag! (¡Ay de mí!)
Oh gran gurú Vajradhara, demás budas y bodisatvas que residís en las
diez direcciones y toda la venerable Sangha, por favor, prestadme
atención.
Yo, que me llamo [di tu nombre], he vagado por la existencia cíclica
desde tiempos sin principio hasta el presente, dominado por aflicciones
mentales como el apego, la aversión y la ignorancia, y he creado las diez
acciones negativas de cuerpo, palabra y mente. He cometido los cinco
karmas negativos ininterrumpidos y los cinco karmas negativos
ininterrumpidos similares. He transgredido los votos de la liberación
individual y de los bodisatvas, y el samaya del mantra secreto. He faltado
el respeto a mis padres, a mis maestros vajra, a mi abad y a mis amigos
espirituales que viven en la ordenación. He cometido acciones dañinas
contra las Tres Joyas, he evitado el sagrado Dharma, he criticado a la
Sangha arya, he perjudicado a los seres, etc. He realizado estas y otras
muchas acciones negativas no virtuosas, he sido causa de que otros las
realicen y me he regocijado en que así lo hagan.
En presencia del gran gurú Vajradhara, de todos los budas y bodisatvas
que residen en las diez direcciones y de la venerable Sangha, admito toda
estas faltas y transgresiones, que son obstáculos para mi propio
renacimiento superior y liberación, y son causa de la existencia cíclica y
de renacimientos inferiores de sufrimiento. No las voy a ocultar y las
acepto como negativas. Prometo que evitaré cometer estas acciones en el
futuro. Al confesarlas y reconocerlas, alcanzaré la felicidad y moraré en
ella; de lo contrario, no llegará nunca la felicidad verdadera.
Visualización al final de la oración de confesión

Piensa que mediante la fuerza de la recitación de los nombres de los 35
Budas de la Confesión y de los Budas de la Medicina, gracias al poder de sus
oraciones y votos puros, al poder de haber generado arrepentimiento y las
demás fuerzas oponentes, y al poder de haber hecho las postraciones,
descienden rayos de luz y néctar desde el sagrado cuerpo de los budas, que
purifican por completo todos los karmas negativos, engaños e impresiones
acumuladas en tu continuo mental desde tiempo sin principio. Genera una
confianza firme en que tu mente ha quedado completamente pura.
A continuación reflexiona acerca de la vacuidad: en la vacuidad no hay yo,

el creador de las acciones negativas, ni hay creación de acciones negativas, ni
acciones negativas creadas. Aunque haya infinitos fenómenos, en la vacuidad
no existe nada en absoluto. No hay esto ni aquello, ni yo ni tú, nada. En la
vacuidad todo es de un solo sabor. A partir de ella todo cobra existencia, todo
lo que existe es la manifestación de la vacuidad.
Dedicación
Debido a todos los méritos de los tres tiempos acumulados por mí
mismo, por todos los budas y bodisatvas y por todos los seres, que están
completamente vacíos de existir por su propia parte, que el yo, que está
completamente vacío de existir por su parte, alcance rápidamente el estado
de la completa budeidad, que está completamente vacío de existir por su
parte, para llevar a todos los seres, que también están completamente
vacíos de existir por su parte, a ese estado, por mí mismo, yo solo, que
estoy completamente vacío de existir por mi propia parte.
Debido a todos los méritos de los tres tiempos acumulados por mí
mismo, por todos los budas y bodisatvas y por los seres, que se genere al
instante en mi mente y en las de todos los seres el precioso y supremo
pensamiento despierto, la bodichita (soltar el yo y querer a los demás), que
es la fuente de todo logro y felicidad, para mí y para todos los seres. Que
la que ya ha sido generada nunca decline, sino que aumente más y más.
El método para ayudar a los seres
en el momento de la muerte:
Dar aliento a los que sufren
por Kusali Dharma Vajra

Traducido del tibetano al inglés por
Lama Zopa Rimpoché
Introducción
Me postro ante el Maestro y ante Hayagriva, que son inseparables, y cuyo
poder compasivo libera a todos los seres errantes de los reinos del
sufrimiento. Me dispongo a escribir los consejos que ayudarán a los seres en
el momento de la muerte; el método denominado Ayudar a los seres en el
momento de la muerte, practicado por los yoguis del Bhagavan Shri
Hayagriva, que trabajan para los demás con una franca motivación de amor y
compasión.
Este método contiene dos secciones: el método propiamente dicho y los
beneficios derivados de él.
El método propiamente dicho

Los santos maestros dijeron:
«Incluso aquel que durante toda su vida haya buscado la práctica

de la virtud, si, en el momento de la muerte, cuando la consciencia
se transfiere, genera fuertes pensamientos no virtuosos, como enfado
o aferramiento, renacerá en el reino de los seres de los infiernos.
»Por el contrario, si alguien que ha realizado acciones no virtuosas

durante toda su vida genera pensamientos puros y virtuosos cuando
su consciencia se transfiere al morir, renacerá en un reino de seres
afortunados.»
En efecto, la mente en el momento antes de morir a

Idioma

Prácticas Esenciales para El Momento de La Muerte (Spanish Edition) PDF

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Índice

Consejos de Lama Zopa Rimpoché

Ocho oraciones para el momento de la muerte

Acercando el budismo a la comunidad de habla hispana

El momento de la muerte puede ser un momento confuso y cargado de

Mientras dura la enfermedad, lo principal es cuidar de la mente de quien se

Actividades esenciales en el momento de la muerte

Si previamente hemos estudiado el proceso de la muerte, en el momento en

Actividades esenciales antes de la muerte

Actividades esenciales durante la muerte

Actividades esenciales después de la muerte

Lama Zopa Rimpoché ha recomendado hacer las siguientes prácticas en

Realizar la puja del tsog de Vajrasattva.

Hacer una puja de fuego de Dorje Khadro en grupo y dedicársela al

En el caso de que el fallecido practicara tantra puede hacerse lo siguiente:

Realizar una autoiniciación y un ofrecimiento de tsog de su deidad

También podemos hacer ofrecimientos en su nombre, de la siguiente

Hacer ofrecimientos a la sangha ordenada o a estudiantes laicos que

Podrían organizarse estas actividades de forma colectiva en los centros o

Otras maneras de ayudar a los que han fallecido

• Recitar el mantra de Namgyälma 21 veces, entonces soplar sobre

A continuación, trataremos las cenizas de alguna de las siguientes formas,

• Esparcirlas al viento desde lo alto de una montaña. Purificarán a

Los beneficios de hacer objetos sagrados

«El número de átomos de la estatua o la estupa es igual al número de

El número de átomos es igual al número de causas creadas para conseguir

Cómo hacer estupas y estatuas con cenizas consagradas

Prepararse para la muerte durante la vida

Crear un ambiente favorable para el moribundo

-ä en tibetano: se pronuncia como una e.

Ritual conciso de la esencia del sutra del bhagavan Buda de la Medicina,

NAMO GURU MUNI INDRAYA

guardianes protectores del dharma dotados con el ojo de la sabiduría.

Los cuatro pensamientos inconmensurables

los voy a establecer en la ecuanimidad, que es causa de bienestar, libres

Purificación del lugar

Mantra de la nube de ofrendas (optativo)1

OM NAMO BHAGAVATE VAJRA SARA PRAMARDANE /

Versión extensa (optativa)

Por el poder de la verdad de las Tres Extraordinarias y Sublimes, de las

Invocación (con incienso encendido)

Práctica de las siete ramas

Ka drin ñam me tsa wäi la ma dang

Oraciones a cada uno de los Budas de la Medicina

Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Glorioso y

Ser gyi dog chän kyab jin chag gya chän

Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Rey del

Ku dog ser po chog jin chag gya chän

Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Oro

Dsam büi ser dra chö tön chag gya chän

Ku dog mar kya ñam shag chag gya chän

Ku dog kar mar chö tön chag gya chän

Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Claro

Ju rüi dog chän chog jin chag gya chän

Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Maestro de

Ku dog ngön po chog jin chag gya chän

Tug je kün kün la ñom päi chom dän dä

Ngö sham sung rig mö tob kyi trül päi

Gyäl wäi tsän tö drän jö chag chö tü

Tsül chäl dung dräl wang pa kün tsang shing

Gyäl pö nar nam de shing tre päi gyü

Di nä shi pö gyur tse sang gyä kyi

Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda completamente iluminado Glorioso

Ser gyi dog chän sa nön chag gya chän

Tab kä tug je shakyäi rig trung shing