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La muerte de Jesús y la derrota del Islam

El Corán afirma que Jesús nunca murió. Si no muriera, su muerte no podría expiar los pecados y no podría
haber resurrección de Jesús de entre los muertos. En este artículo, Mike argumenta que la muerte de Jesús es
un gran vencedor del Islam.

Usando la muerte de Jesús para refutar el Islam

Michael R. Licona (24 de junio de 2010) Este artículo apareció originalmente en JISCA 2.1, pp. 87-110.
Reimpreso con permiso.

Antes del 11 de septiembre, pocos estadounidenses pensaban en el Islam. Desde entonces, los musulmanes
han sido noticia de primera plana casi a diario. Varios apologistas y eruditos cristianos, como Joshua Lingel, Sam
Shamoun, Jay Smith y David Wood, han dado un paso al frente e interactuado seriamente con las afirmaciones
de verdad del Islam. En este ensayo, deseo argumentar que el destino de Jesús en el primer siglo es un desafío
efectivo e incluso una refutación del Islam.

1.El problema

La muerte y resurrección de Jesús tienen una presencia monumental dentro de los escritos del Nuevo
Testamento. Jesús afirmó que su resurrección de entre los muertos sería prueba de que él es quien decía ser
(Mat. 12:38-40; Lucas 11:29-30; Juan 2:18-22). En consecuencia, sin la muerte de Jesús, no hay expiación ni
resurrección. En ese caso, según Pablo, nuestra fe no vale nada, aún seremos juzgados por nuestros pecados,
y aquellos amigos y familiares que han muerto como cristianos se perderán para siempre (1 Cor. 15:17-18). El
Islam afirma que Jesús no murió en el primer siglo. Debido a que la muerte de Jesús juega un papel muy importante
en la predicación apostólica, si Jesús no murió, el cristianismo apostólico está gravemente equivocado.

2. La visión musulmana

El Corán niega claramente la muerte de Jesús en el primer siglo:

Y debido a su dicho: Matamos al Mesías, Jesús hijo de María, el mensajero de Alá, no lo mataron ni lo
crucificaron, pero les pareció así; y mira! los que no están de acuerdo acerca de ello, dudan de ello; no tienen
conocimiento de ello salvo la búsqueda de una conjetura; no lo mataron con certeza. Pero Allah lo tomó hacia Sí
mismo. Allah fue siempre Poderoso, Sabio.
(4:157-58, traducción de Pickthall)

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El Evangelio de Bernabé proporciona una narración de lo que realmente ocurrió. Al ser alertado de que otros habían
venido a arrestarlo, Jesús se escondió en una habitación. Por mandato de Dios, cuatro ángeles llevaron a Jesús al
cielo. Cuando Judas entró en la habitación en la que Jesús se había estado escondiendo, Dios cambió tanto su voz
como su apariencia para que fueran iguales a las de Jesús.
Los que habían venido a arrestar a Jesús encontraron a Judas y se lo llevaron. [1]

Todos los discípulos de Jesús, incluido el autor Bernabé, su madre, su familia y amigos, estaban convencidos de
que Jesús había sido arrestado y asesinado. Nicodemo y José de Abarimatea sacaron el cadáver de Judas de la
cruz y lo enterraron en la tumba nueva de José. [2]

Sin embargo, algunos discípulos impíos robaron el cuerpo y proclamaron que Jesús había resucitado de entre
los muertos. [3]

En respuesta a la oración de Jesús mientras estaba en el cielo, Dios permite que los cuatro ángeles regresen a
Jesús a la tierra donde se encuentra con su madre, Marta, María Magdalena, Lázaro, el autor Bernabé, Juan,
Santiago y Pedro. [4] Jesús les dice que no murió y llama a los cuatro ángeles para que les digan lo que realmente
sucedió. Bernabé luego le pregunta a Jesús por qué un Dios misericordioso les permitió soportar un enorme
agravio por creer que estaba muerto. Jesús responde que era un castigo porque no lo amaban lo suficiente y que
los salvaría del infierno. Además, dado que algunos han llamado a Jesús "Dios" e "Hijo de Dios", Dios ha permitido
que otros crean que Jesús fue asesinado para que los humanos se burlaran de él en este mundo en lugar de que
los demonios se burlaran de él en el día del juicio. Sin embargo, Mahoma vendrá más tarde y revelará el engaño de
Dios. [5]

Luego, Jesús le pide a Bernabé que escriba la verdad sobre lo que realmente le sucedió para que "los fieles
sean desengañados y todos crean en la verdad". Entonces Santiago y Juan trajeron a los otros "discípulos
fieles" a Jesús. Estos incluían siete discípulos, Nicodemo, José y muchos de los setenta y dos. Dos días
después, Jesús reprendió a los que creían que había muerto y resucitado y reiteró que fue Judas quien en
realidad había sido ejecutado.
"Cuidado, porque Satanás hará todo lo posible para engañarlos. Sean mis testigos en Israel y en todo el
mundo, de todas las cosas que han oído y visto". Entonces los cuatro ángeles lo llevaron de vuelta al cielo. [6]

Los verdaderos discípulos son entonces perseguidos por los que predican mentiras, como los que dicen que
Jesús murió pero no resucitó, los que dicen que Jesús murió y resucitó, y los que, como Pablo, dicen que Jesús
es el Hijo de Dios. [7]

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Otro argumento musulmán en contra de la muerte de Jesús por crucifixión se refiere a la Señal de Jonás provista
por Jesús en Mateo 12:39-40:

Porque así como Jonás estuvo en el vientre del monstruo marino tres días y tres noches, así el Hijo del
Hombre estará en el corazón de la tierra tres días y tres noches. (traducción mía)

Los apologistas musulmanes sostienen que, si la analogía de Jesús debe tomarse en serio, debemos concluir
que dado que Jonás no murió, Jesús tampoco.

3.La visión histórica

Para los teístas, la visión musulmana no es imposible. Porque si Dios hubiera podido resucitar a Jesús de
entre los muertos, también podría haberlo rescatado fácilmente como se describe en general en el Corán o
específicamente en el Evangelio de Bernabé. Sin embargo, la pregunta no es qué puede hacer Dios, sino

,
lo que Dios hizo
.

La evidencia histórica de la muerte de Jesús por crucifixión

Hay al menos tres razones relevantes para nuestra discusión para creer que Jesús de Nazaret murió como
resultado de ser crucificado. La muerte de Jesús por crucifixión está múltiples veces atestiguada por un buen
número de fuentes antiguas, tanto cristianas como no cristianas.
Es muy probable que Josefo informara del evento en su versión original de Antigüedades 18:3. [8]

Tacitus, Lucian y Mara bar Serapion ciertamente están al tanto del evento. [9]

Lucian agrega que la crucifixión de Jesús tuvo lugar en Palestina. [10]

En las fuentes cristianas, se informa ampliamente sobre la ejecución de Jesús, con y sin especificar el modo de
crucifixión. Los cuatro evangelios canónicos reportan la muerte de Jesús por crucifixión al igual que numerosos

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otros libros y cartas del Nuevo Testamento que se refieren a él regularmente. [11]

La muerte y/o crucifixión de Jesús se mencionan abundantemente en la literatura no canónica. [12]

Además, no hay evidencia antigua de lo contrario. [13]

Los informes de la muerte de Jesús por crucifixión son tempranos. Pablo menciona la muerte de Jesús por
crucifixión a más tardar en el año 55 dC y dijo que predicó lo mismo a los de Corinto en el año 51 dC o dentro de
los veintiún años de la crucifixión de Jesús . [14]
Se puede aludir a la muerte de Jesús en
Q, que puede ser contemporáneo de
, Pablo. [15]

Aparece numerosas veces en el kerygma

de las fórmulas orales. El informe más
antiguo de la muerte de Jesús se encuentra en la tradición en 1 Corintios 15:3. Prácticamente todos los eruditos que
han escrito sobre el tema sostienen que aquí Pablo proporciona una tradición acerca de Jesús que recibió de otros.
[dieciséis]

Asimismo, existe un acuerdo generalizado de que fue compuesto muy temprano, reflejaba lo que enseñaban los
apóstoles de Jerusalén y es la tradición existente más antigua relacionada con la resurrección de Jesús. [17]

Es realmente sorprendente pensar que probablemente estemos leyendo lo que enseñaron los discípulos originales
de Jesús.

Los informes de la muerte de Jesús por crucifixión cumplen el criterio de vergüenza. Si bien hay una serie de relatos
de mártires judíos que actuaron con valentía en circunstancias de tortura y ejecución extremas, [18] los informes del
arresto y martirio de Jesús muestran a un Jesús más débil y más humano, uno que podría causar vergüenza en
contraste.

Cuando llegamos a las narraciones de la Pasión en los Evangelios canónicos, encontramos una serie de rasgos
compartidos con las otras historias de martirio. Como todos los demás, una vez arrestado, Jesús se mantiene firme
en sus convicciones. En total, hay momentos de gran composición durante sus dolorosas pruebas.
Jesús ofrece una oración a Dios al igual que Eleazar, Esteban, Policarpo y el rabino Akiba. Incluso los enemigos de
Jesús están impresionados con su comportamiento mientras estaba bajo gran dureza (Marcos 15:4-5, 39; Mat.
27:54; Lucas 23:39-42, 47; Juan 19,7-12) como los que presencian el martirio de los siete

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hermanos, Eleazar, Policarpo, el rabino Akiba y el rabino Hanina ben Taradion.

Sin embargo, los relatos del martirio de Jesús también difieren significativamente de los demás. Mientras que
varios de los informes de martirio parecen construidos para brindar aliento a otros que pueden enfrentar
situaciones similares, las narraciones de la Pasión de Jesús no brindan tal aliento.
Jesús se angustia por su tratamiento inminente y quiere evitarlo en la medida de lo posible (Marcos
14:32-42; Mateo 26:36-46; Lucas 22:39-46). Esto ciertamente no inspiraría a aquellos a quienes les había
dicho que tomaran su propia cruz y lo siguieran si querían ser sus discípulos (Marcos 8:34; Mat.
16:24; Lucas 9:23). En lugar de proclamar que no abandonará a Dios o su Ley como lo hicieron muchos de
los mártires judíos, Jesús grita y pregunta por qué Dios lo ha abandonado (Marcos 15:34; Mateo 27:46). Dada
la naturaleza vergonzosa de este comentario de desesperación, es poco probable que sea una invención de la
Iglesia primitiva. [19] En cambio, las palabras de los mártires son a menudo desafiantes: "Haced conmigo lo
que queráis". "No abandonaré la Ley de Dios". "Serás castigado por Dios". "Podría haberme salvado, pero no
lo hice, por el amor de Dios". "Que mi muerte sea sustitutiva". "¡Dale!" "¡Los tormentos y las piedras pueden
romper mis huesos, pero la resurrección me espera!" En lugar de decir "Dios te castigará" (siete hermanos,
Policarpo), Jesús dice: "Padre, perdónalos". [20]

Debemos tener en cuenta que solo los informes de los siete hermanos y Eleazar son anteriores a Jesús,
mientras que Esteban, el rabino Akiba, el rabino Hanina ben Taradion y Policarpo son posteriores a él.
Sin embargo, dado el dominio romano en Jerusalén que aplastó brutalmente cualquier sospecha de
rebelión, es probable que los informes de los siete hermanos y Eleazar hayan sido ampliamente conocidos
allí. Si es así, muchas de las diferencias entre Jesús en las narraciones de la Pasión y los siete hermanos
y Eleazar debieron de haber destacado de inmediato a los primeros lectores y muy probablemente habrían
sido bastante vergonzosos para los cristianos. Por esta razón, tenemos la sensación de que en los evangelios
canónicos estamos leyendo informes auténticos del arresto y la muerte de Jesús, incluso si se pudo haber
limpiado u omitido algunos de esos detalles vergonzosos de Lucas y todos ellos de Juan. e incluso si se
agregaron algunos elementos encomiásticos. [21] En consecuencia, los elementos embarazosos en las
narraciones de la Pasión pesan a favor de la presencia de núcleos históricos. Estos incluyen, lo más importante
en nuestra investigación, la muerte de Jesús por crucifixión.

Si bien los historiadores pueden estar abiertos a la posibilidad de que Jesús sobrevivió a su crucifixión,
los historiadores deben guiarse por las probabilidades. Dada la fuerte evidencia de la crucifixión de Jesús,
sin buena evidencia de lo contrario, el historiador debe concluir que el proceso lo mató. Esta es la conclusión
compartida por prácticamente todos los estudiosos que han estudiado el tema. McIntyre comenta,

Incluso aquellos eruditos y críticos que se han sentido impulsados a apartarse de casi todo lo demás dentro
del contenido histórico de la presencia de Cristo en la tierra han encontrado que es imposible dejar de pensar

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la realidad de la muerte de Cristo. [22]

McIntyre tiene toda la razón. El ateo Lüdemann escribe: "La muerte de Jesús como consecuencia
de la crucifixión es indiscutible". [23] Para el erudito judío Vermes, “La pasión de Jesús es parte de la
historia”. escribe: "El hecho más sólido sobre [24]
la vida
La de
estudiosa
Jesús es
bastante
su muerte:
escéptica
fue ejecutado
Paula Fredriksen
por el prefecto
romano Pilato, en o alrededor de la Pascua, de la manera que Roma reservaba particularmente para los
insurrectos políticos, a saber, la crucifixión".
[25]

En resumen, la evidencia histórica es muy fuerte de que Jesús murió por crucifixión. El evento está
atestiguado por varias fuentes antiguas, algunas de las cuales no son cristianas y, por lo tanto, no están
sesgadas hacia una interpretación cristiana de los eventos. Aparecen en múltiples formas literarias,
encontrándose en anales, historiografía, biografía, cartas y tradición en forma de credos, fórmulas orales e
himnos. Algunos de los informes son muy antiguos y se pueden rastrear razonablemente hasta los apóstoles
de Jerusalén. Finalmente, los relatos de la Pasión parecen creíbles, ya que cumplen el criterio de vergüenza.
Que Jesús fue crucificado y murió como resultado lo concede la abrumadora mayoría de los eruditos que
estudian el tema.

Catch-22 islámico

A pesar de la abrumadora evidencia histórica que respalda la muerte de Jesús por crucifixión, me parece
que un musulmán podría responder que esto solo demuestra la verdad del Corán, ya que todos fueron
engañados para creer que Jesús había muerto como resultado de haber sido crucificado solo como dice el
Corán y GB. Sin embargo, la opinión musulmana de que Dios rescató a Jesús de la muerte tiene un alto
precio que los musulmanes no pueden pagar. En su novela Catch-22 de 1961, Joseph Heller describió
situaciones en las que no existe otra opción para lograr el resultado deseado.

"
Este tipo de situación llegó a ser referida por el título del libro, Catch-22".

ÿ Dado el
punto de

vista del Corán sobre el destino de Jesús, los musulmanes se encuentran en lo que podemos llamar un "catch-22 islámico".

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Debemos comenzar con el hecho de que Jesús predijo su muerte inminente y violenta. Hay al menos seis fuertes razones en apoyo.
Primero, los relatos de las predicciones son tempranos y se encuentran en abundancia en el Evangelio de Marcos, que la mayoría de los
eruditos creen que fue escrito entre veinticinco y cuarenta y cinco años después de la muerte de Jesús. También hay una insinuación de
un original arameo en la predicción de la pasión de Marcos 9:31 donde un vorlage presenta un juego de palabras: el Hijo del Hombre será
entregado en las manos de

hombres

.
[26]

En segundo lugar, las predicciones de la pasión y la resurrección están múltiplesmente atestiguadas, como muestran las siguientes
tablas. [27]

Jesús prediciendo su muerte y resurrección: Mark, M, John, Q (posiblemente)

Marcos

- Relacionado con la reprensión de Pedro: Marcos 8:31; Mate. 16:21; Lucas 9:22 - Después
de la Transfiguración de Jesús: Marcos 9:9; Mate. 17:9 - Pasando por Galilea: Marcos
9:30-31; Mate. 17:22-23 - Subiendo a Jerusalén: Marcos 10:33-34; Mate. 20:18-19 - Última
Cena: Marcos 14:18-28; Mate. 26:21-32; Lucas 22:15-20

METRO

- Señal de Jonás: Mat. 12:38-40 (cf. Lucas 11:29-30); 16:2-4 (cf. Lucas 12:54-56) [28]

John

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- Relacionado con la Destrucción del Templo: Juan 2:18-22 (cf. Marcos 14:58; 15:29; Mateo 26:61-62)

Jesús solo predijo su muerte: Marcos, L, Juan

Marcos

- Rescate por muchos: Marcos 10:45 - La

viña y los labradores malvados: Marcos 12:1-12; Mate. 21:33-46; Lucas 20:9-19 - Jardín: Marcos
14:32-40; Mate. 26:36-46; Lucas 22:39-46

- El profeta no puede morir fuera de Jerusalén: Lucas 13:32-33

John

-Jesús levantado: Juan 3:13-14; 8:28; 12:32-34

Aún más importante, las predicciones de la pasión aparecen en múltiples formas literarias, encontrándose en logia que involucra
parábola (Marcos 12:1-12) y didáctica simple. [29]

Tercero, las predicciones de la pasión y la resurrección cumplen el criterio de vergüenza. Hay, de hecho, una doble
vergüenza. En su oración en el jardín, Jesús "quiere salir" si es posible (Marcos 14:32-40; Mateo 26:36-46; Lucas
22:39-46) y está el vergonzoso retrato de los discípulos que no entienden el mensaje de Jesús. predicciones de la
pasión o simplemente no le creyeron (Marcos 8:31-33; 9:31-32; 14:27-31; Lucas 24:11, 21). [30] De especial interés es
que en medio de estas predicciones, el primer líder de la iglesia es retratado dos veces bajo una luz negativa. [31]

Cuarto, con solo unas pocas excepciones, las predicciones de la pasión y la resurrección carecen de signos de
una posible teología por parte de la iglesia primitiva. [32]

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Por ejemplo, no hay reflexión sobre el significado de la muerte de Jesús, como su valor expiatorio. [33]

Quinto, las predicciones de la pasión y la resurrección de Jesús a menudo se ubican dentro de la referencia de Jesús a sí
mismo como el "Hijo del Hombre". [34]

Dado el criterio de la disimilitud, el "Hijo del Hombre" parece haber sido una auténtica autodesignación de Jesús.
[35]

La logia del "Hijo del Hombre" aparece en cada capa del Evangelio y en múltiples formas literarias. [36]

Sin embargo, la iglesia posterior no se refirió a Jesús como el "Hijo del Hombre".

Sexto, las predicciones de la pasión cumplen el criterio de plausibilidad. [37] Su predicción no sorprende en el contexto judío
de Jesús, dado que se había hecho enemigo de destacados líderes judíos, se consideraba a sí mismo un profeta y,
naturalmente, compartiría el destino de un profeta, dadas las tradiciones judías que describen el martirio y la vindicación de
Dios ( 2 Macc. 7), y que Juan el Bautista había sido ejecutado recientemente por actividades similares. [38]

Combinados, estos seis argumentos sugieren fuertemente que Jesús predijo su muerte violenta e inminente y su posterior
resurrección. Esto crea un catch-22 para los musulmanes. Si Jesús realmente predijo su muerte violenta e inminente y Dios
lo rescató de tal muerte, es un falso profeta, ya que sus predicciones no se cumplieron. Pero esto contradiría el Corán, que
se refiere a Jesús como un verdadero profeta (2:87, 136, 253; 3:45; 4:171; 5:75; 57:27; 61:6). La otra opción es que Jesús
muriera de muerte violenta e inminente como lo había predicho. Pero esto también contradiría el Corán que afirma que fue
rescatado de la muerte en el primer siglo (4:157-58). De cualquier manera, el

,
El Corán
está mal.

Solo hay unos pocos medios de escape posibles para los apologistas musulmanes. Una es simplemente negar que Jesús
predijo su muerte violenta e inminente. Pero aquellos que elijan esta ruta deben responder a las seis razones proporcionadas
anteriormente que forman un caso sólido a favor de la historicidad de las predicciones de la pasión. Un musulmán también
podría responder que un verdadero profeta no necesita ser 100 por ciento exacto en todo lo que dice o piensa. Después de
todo, el Antiguo Testamento retrata a Abraham engañando a dos reyes al afirmar que su esposa Sara era su hermana,
mientras que poco después Dios se refiere a él como profeta (Gén. 20:2, 7). La prueba real involucra a un profeta que afirma
hablar por Dios sobre un asunto y resulta que está equivocado. En este caso, es un falso profeta (Deut.

18:20-22). Los musulmanes podrían argumentar que si Jesús en realidad no enseñó sino que solo compartió que él desmiente

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Si
tuviera una muerte inminente y violenta sin saber que Dios lo rescataría, no lo consideraríamos un falso
profeta. En otras palabras, si Jesús dijo: "Creo que voy a morir de muerte violenta en un futuro cercano",
eso es completamente diferente a si hubiera dicho: "Así dice el Señor: Voy a morir de muerte violenta en
el futuro cercano."

Si bien esta es una objeción justa, todavía falla. En Marcos 8:31-33 (cf. Mateo 16:21; Lucas 9:22) y 9:31 (cf.
Mate. 17:22-23), se dice que Jesús enseñó a sus discípulos que era necesario, de hecho, la voluntad
de Dios, que muriera de una muerte inminente y violenta. En otro lugar, Jesús declara como un hecho
que lo matarán pronto (Marcos 10:33-34; cf. Mateo 20:18-19; Marcos 14:22-27; cf. Mateo 26:21-32;
Lucas 22: 15-22; ver también Lucas 13:32-33), incluso apelando a las Escrituras divinas en apoyo (Marcos
14:27; Mateo 26:31). Sus predicciones de pasión fueron mucho más que su mera creencia de que moriría
de una muerte inminente y violenta. Jesús enseñó que debía ocurrir porque era la voluntad de Dios en
cumplimiento de las divinas Escrituras. En consecuencia, los musulmanes todavía están atrapados entre
la proverbial roca y un lugar difícil sin lugar a donde ir.

¿Qué pasa con el Evangelio de Bernabé (GB)?

Hay dos manuscritos existentes de GB.

[39] El italiano es el más antiguo. Debido a que se introdujo en la Hofbibliothek de Viena en 1738, tiene un terminus ad quem
de principios del siglo XVIII.

[40] Además del italiano, hay un manuscrito español de GB que incluye una nota al principio con la
afirmación de que fue traducido del italiano y un prefacio de Fra Marino afirmando que, como clero
católico, se le había dado una obra desconocida. contra Pablo por Ireneo que "cita extensamente" de un
Evangelio de Bernabé.

[41] Marino luego afirmó que había buscado GB y había descubierto una copia en la oficina del Papa
Sixto V que robó mientras el Papa dormía.

El informe de Fra Marino en el manuscrito español es turbio. No solo nunca se ha encontrado o

mencionado el supuesto trabajo de Ireneo contra Pablo, sino que sus trabajos existentes son todo lo
contrario de ser de carácter antipaulino. En Contra las herejías, Ireneo se refiere a "los dos apóstoles
más gloriosos, Pedro y Pablo" (

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AH
3.3.2) y afirma que las enseñanzas de Pablo, Pedro, Juan y el resto de los apóstoles están todas en armonía
(AH 3.21.3). De hecho, Ireneo menciona las enseñanzas de Pablo muchas veces y siempre las emplea como
si fueran dignas de confianza. Solo menciona a Bernabé en siete ocasiones y

nunca
cita o incluso menciona un evangelio de Bernabé (AH 3.12.9,
14 [dos veces], 15 [dos veces]; 3.13.3; 3.14.1). Por lo tanto, la
credulidad reina cuando los musulmanes aceptan la existencia de una obra anti-paulina de Ireneo, cuando
dicha obra se basa en un solo informe medieval, nunca se menciona en la literatura antigua o medieval,
nunca se ha visto desde entonces y claramente contradice todo. de las obras de Ireneo que tenemos en
nuestro poder.
Uno puede preguntarse cómo respondería un apologista musulmán que no se conmovió por esta observación
a la afirmación de que un imán ahora fallecido había descubierto una obra perdida de Bukhari que no se la
había mostrado a nadie, pero afirmó que en ella Bukhari citaba con frecuencia una carta de Abu Bakr. afirmando
que Mahoma había enumerado los servicios de un pariente letrado que compuso el Corán en secreto.

El Decreto Gelasiano (AD 492-96) declaró que GB se había atribuido falsamente a Bernabé. En el siglo VII,
la Lista de los Sesenta Libros (Escritos Apócrifos, #24) también lo menciona junto con la Carta de Bernabé
(Escritos Apócrifos, #18). Los musulmanes afirman correctamente que GBesta
en elessiglo
unaquinto
pruebaque
de no
quefue
hubo
unaun
falsificación musulmana. Si bien esto es cierto para el GB mencionado por el Decreto Gelasiano y la Lista
de Sesenta Libros, otra cuestión es si es el mismo GB que tenemos hoy. Una serie de datos sugieren que
no lo es.

Hay dos anacronismos destacados en GB. En Levítico 25:11, el año del jubileo ocurría cada 50 años.
Alrededor del año 1300 d. C., el Papa Bonifacio VIII decretó que el año del Jubileo ahora se celebraría al
final de cada siglo, lo que equivale a cada 100 años. Sin embargo, después de la muerte de Bonifacio, el
Papa Clemente Sexto volvió a establecer el año del Jubileo cada 50 años en 1343. Por lo tanto, es de interés
que GB 82 establece que el año del Jubileo es cada 100 años.
Esto sugiere que GB probablemente se escribió entre 1300-1343 d.C. Otro anacronismo puede observarse en
GB 152 donde se mencionan toneles de vino de madera. Estos eran comunes en la Europa medieval y diferían
de los odres que se usaban en la Palestina del primer siglo (Mat. 9:17).

GB parece haber sido influenciado por el Infierno de Dante. GB 23 dice de profetas pasados. ..

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Con prontitud y con alegría iban a la muerte, para no transgredir la ley de Dios dada por Moisés su
siervo, e ir y servir a dioses falsos y mentirosos.

La expresión "dioses falsos y mentirosos" se encuentra en otras tres ocasiones en GB (78; 128; 217).
Aunque la frase no aparece en la Biblia ni en el Corán, se encuentra en el Infierno de Dante (1,72),
un libro italiano escrito a principios del siglo XIV. Cabe señalar que el manuscrito más antiguo
conocido de GB está en italiano y el manuscrito español afirma ser una traducción de uno italiano.

Los apologistas musulmanes que no se dejan disuadir por múltiples anacronismos y la apariencia
de influencia del Infierno de Dante deberían notar que GB contradice claramente el Corán.

GB 105 y 178 afirman que hay nueve cielos, mientras que el Corán 2:29 afirma que Dios hizo siete. GB 3 afirma que María
no experimentó dolor cuando dio a luz a Jesús, mientras que el Corán 19:23 afirma que María experimentó un gran dolor
durante el evento. GB 42 y 82 afirman que Jesús no es el Mesías. Sin embargo, hay nueve textos en el Corán que se
refieren a Jesús como Mesías (3:45; 4:157, 171, 172; 5:17, 72, 75; 9:30; 9:31). De mayor interés es que mientras GB niega que
Jesús sea el Mesías, se refiere a él como "Cristo" en tres ocasiones en el párrafo inicial y una vez en GB 6. Esto es extraño, ya
que la palabra "Cristo" era la traducción griega de " Mesías." Este error es cómico y uno que el verdadero Bernabé de la Palestina
del primer siglo no habría cometido. [42]

A pesar del hecho de que en GB Jesús ordena a Pedro, Juan y otros que sean sus testigos en
todo el mundo de que Dios había rescatado a Jesús y que era Judas quien había sido crucificado
(219-21), hay buena evidencia que sugiere que Pedro y Juan consistentemente predicaba la
muerte expiatoria y la resurrección de Jesús. Este no es solo el informe de Hechos (2:22-36; 3:11-26;
4:10; 5:27-32; 10:38-43) y los Evangelios canónicos relacionados con Pedro (Marcos) y Juan, Pablo
informó que su propio mensaje estaba de acuerdo con el de ellos (1 Corintios 15:11; Gálatas 2:1-9).
También son de interés las declaraciones de dos de los padres apostólicos que se cree que fueron
discípulos de Pedro y Juan. Es probable que Clemente de Roma fuera discípulo de Pedro y Policarpo
fuera discípulo de Juan. [43] Si Clemente y Policarpo consideraban que Pablo se había desviado de la
verdadera doctrina, esperaríamos encontrarlos reprendiéndolo en sus cartas. En cambio, Clemente
coloca a Pablo a la par de su mentor Pedro y se refiere a ambos como "los más grandes y los más justos".

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columnas" (1 Clem. 5). Policarpo afirma que Pablo "con precisión y firmeza" enseñó la palabra de verdad"
(pol. Fil. 3:2). También cita dos veces Efesios y se refiere a ella
como parte de las "sagradas Escrituras" (Pol.
Fil.
12:1). Clemente y Policarpo también mencionan la muerte y resurrección de Jesús que GB niega (1 Clem.
42:3; Pol.
Fil.
1:2; 2:12; 9:2; 12:2). En consecuencia, las afirmaciones de GB no pueden competir con la abundancia
de evidencia histórica de que Pedro y Juan estaban predicando la muerte y resurrección de Jesús y que
Pablo propagó el mismo mensaje.

¿Qué fue GB? En 1999, dos eruditos cristianos cuyo idioma principal es el árabe reescribieron el Corán, reemplazando la doctrina
islámica por la cristiana. Llamaron al nuevo libro The True Furqan. [44]

Los eruditos cristianos no fueron los primeros en hacer este tipo de movimiento. En 1979, el erudito
musulmán Ahmad Shafaat reescribió los Evangelios canónicos con un mensaje musulmán en lugar de
cristiano y lo llamó El Evangelio según el Islam.

.
[45]
Aparte de la falsificación absoluta, esto parece ser lo que estaba haciendo el autor de GB en el
siglo catorce.

En resumen, no hay buenas razones para considerar a GB como obra auténtica del apóstol Bernabé.
Contiene anacronismos que sugieren que fue escrito en la primera mitad del siglo catorce, contradice el
Corán en varios lugares, comete un error lingüístico que el Bernabé histórico ciertamente no habría cometido,
contradice la fuerte evidencia de que los fieles apóstoles fueron predicando el mensaje que se encuentra en
la literatura del NT, y tiene una historia sombría. Los musulmanes que apelan a GB son mucho más ingenuos
que los cristianos que citan Marcos 16:9-20 en apoyo de la resurrección de Jesús.

La señal de Jonás

Esto nos deja con la Señal de Jonás. No es necesario que las analogías coincidan en todos los puntos y rara vez lo hacen.
La Señal de Jonás ciertamente no lo hace, ya que, a diferencia de Jonás, Jesús no fue puesto
fuera de servicio como resultado de la desobediencia a Dios. Además, una hermenéutica responsable
interpreta textos cuestionables a la luz de numerosos claros. Cuando se hace esto, es claro que Jesús

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La muerte de Jesús y la derrota del Islam

la muerte está implícita en la Señal de Jonás. Mateo, quien reporta la Señal de Jonás, tiene a Jesús
prediciendo su muerte por lo menos en otras cuatro ocasiones (16:21; 17:23; 20:19; 26:61). Además, Marcos
reporta cinco veces claras predicciones de la muerte de Jesús (8:31; 9:31; 10:33-34; 12:7-8; 14:8), todas las
cuales son reportadas por Mateo y todas menos uno son reportados por Lucas. [46] Los apologistas musulmanes
harían que todos rechazaran todas las numerosas otras predicciones de la pasión que están fuertemente
evidenciadas a favor de una predicción que solo se informa claramente en un solo Evangelio que no es el más
antiguo y que no contradice necesariamente las otras predicciones.

Conclusión

La muerte y resurrección de Jesús pertenecen al fundamento del cristianismo. El Islam afirma que ninguno de los
dos ocurrió. Si Jesús no murió en una cruz del primer siglo, el cristianismo es falso y el islam tiene la posibilidad de
ser correcto. Sin embargo, si Jesús resucitó de entre los muertos, el cristianismo es verdadero y el Islam es falso.

A pesar de la fuerte y abundante evidencia histórica de la muerte por crucifixión de Jesús en el primer siglo, el
Islam ofrece tres argumentos principales en su contra: las enseñanzas del Corán, GB, y una posible interpretación
de la Señal de Jonás tal como aparece en Mateo. Evangelio. Sin embargo, los tres argumentos fallan. Esto es
devastador para la pretensión del Islam de ser la verdadera religión de Dios, ya que si Jesús murió crucificado, el
Corán está equivocado. Debido a que el modo de la inspiración divina del Corán es dictado, si el Corán se
equivoca, no es una inspiración divina y los cimientos del Islam se desmoronan.

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[1] Evangelio de Bernabé, 215-16.

[2] Ibíd., 217.

[3] Ibíd., 218.

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[4] Ibíd., 219.

[5] Ibíd., 220, cf. 112.

[6] Ibíd., 221.

[7] Ibíd., 222; ver Apertura.

[8] Si bien la mayoría de los eruditos aceptan que Josefo menciona la muerte de Jesús en el
Testimonio, existe un amplio desacuerdo con respecto a la medida en que se ha alterado el texto original.
Aunque ninguna investigación formal ha determinado el porcentaje de eruditos de Josefo que aceptan partes
del pasaje frente a los que lo rechazan en su totalidad, Feldman es quizás el más calificado para hacer una
conjetura informada. En Feldman (1984), enumera ochenta y siete tratamientos académicos sobre el Testimonio
durante ese período. En una correspondencia personal por correo electrónico que me envió el 26 de noviembre
de 2001, Feldman admitió que su lista para el período de 1937 a 1980 está incompleta y que ha aparecido
mucho más sobre el pasaje desde 1980. Se me pidió que hiciera una estimación aproximada de dónde la
erudición contemporánea se basa en la autenticidad del Testimonio, respondió: "Supongo que la proporción de
aquellos que de alguna manera aceptan el Testimonio sería de al menos 3 a 1. No me sorprendería si fuera
tanto como 5 a 1." El erudito judío Vermes (2000) está de acuerdo: "declarar que todo el aviso es una
falsificación equivaldría a tirar al bebé con el agua del baño. De hecho, en los últimos años, la mayoría de los
expertos, incluyéndome a mí, hemos adoptado un camino intermedio, aceptando que parte de la cuenta es
autentica"
(227). Dunn (2003) se refiere a un "amplio consenso" que sostiene que la versión auténtica de Josefo era una
versión modificada de nuestros textos existentes (141). Véase también Evans (1992), 364.

[9] Tácito no menciona específicamente la crucifixión como el modo de ejecución de Jesús, sino que informa
que Jesús sufrió "la pena más extrema" (Anales 15.44). Mara bar Serapion no menciona el modo de ejecución.
Aunque de valor histórico cuestionable, el Talmud también informa el evento pero usa el término "cambiado" (b.
Sanedrín 43a).

[10] Luciano, La muerte de Peregrinus 11.

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[11] Marcos 15:24-37; Mate. 27:35-50; Lucas 23:33-46; Juan 19:16-37. Antes de que se escribieran los evangelios
canónicos, la muerte de Jesús se informa abundantemente en todo el corpus paulino y en todas las cartas indiscutibles de
Pablo, excepto Filemón (Rom. 1:4; 4:24; 5:6, 8; 10; 6:3, 4, 5, 8, 9, 10; 7:4; 8:11 [repetir], 34; 10:9; 11:26; 14:9, 15; 1 Corintios
8:11; 15:3, 12, 13, 15, 16, 20; 2 Corintios 5:14, 15; Gálatas 1:1; 2:21; Filipenses 2:8; 3:10, 18; Colosenses 1:18, 20; 2:12 , 14, 20;
1 Tesalonicenses 1:10; 4:14; 5:10; 2 Timoteo 2:8, 11. Crucifixión de Cristo [crucifixión, cruz]: 1 Corintios 1:17, 18, 23; 2 :2, 8; 2
Corintios 13:4; Gálatas 2:20; 3:1; 6:12, 14; Efesios 1:20; 2:16). Encontramos la muerte de Jesús también atestiguada en Hebreos
y 1 Pedro (Hebreos 2:9, 14; 9:15-10:14; 12:2; 13:20; 1 Pedro 1:3, 21; 2:24; 3:18). Ambos fueron ciertamente escritos en el primer
siglo y pueden ser anteriores a los Evangelios canónicos (LT Johnson [1996], 151, 164).

[12] ignacio Ef. 16:2; ignacio Trall. 9:1; ignacio ROM. 7:2; granero. 7:9; 12:1; Mercado. polaco 17:2. El
Evangelio de Pedro (10, 18) y la Epístola de los Apóstoles (9) informan de la muerte de Jesús por
crucifixión. El Evangelio según los Hebreos menciona la muerte de Jesús por implicación de su
resurrección corporal. El Evangelio de María y el Evangelio de la Verdad también mencionan la muerte de
Jesús. La crucifixión de Jesús sin mencionar si murió se menciona en el Evangelio del Salvador (91-92,
100-108). Jesús es crucificado y muere en el Apocalipsis copto de Pedro y el Segundo Tratado del Gran
Seth, escritos gnósticos que datan del siglo III. El Evangelio de Tomás (65) y el Evangelio de Judas (57)
probablemente se refieren a la muerte de Jesús en la versión de Tomás de la parábola de Jesús de la viña
y los labradores malvados y la mención de Judas de la traición de Jesús que resultó en un sacrificio de
Jesús. cuerpo. El destino de Jesús no se menciona ni se alude en el Papiro 2 de Egerton, el Evangelio de
los nazareos, el Evangelio de los ebionitas y el Evangelio de los egipcios.

[13] Molinero (2008), 14.

[14] 1 Cor. 15:1-11.

[15] Q 14:27 y posiblemente Q 11:49-51 como lo indica el momento de "esta generación" (Perkins
[2007], 87; Smith [2003], 124).

[dieciséis] Allison (2005), 233-34; Barnett (1999), 181; Funk y el Seminario de Jesús (1998), 454;
Habermas (2003), 17; ver Habermas (1996), 153; Koester (2000), 91; (1990), 6-7; Patterson (1994),
137, 138; Theissen y Merz (1998), 487; Wedderburn (1999), 113.

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[17] Barclay (1996), 16; Barnett (1994), 6; Burridge y Gould (2004), 46; Dunn (2003), 855; Engelbrecht (1989), 244; Funk and
the Jesus Seminar (1998), 466. Funk también afirmó que la mayoría de los Fellows of the Jesus Seminar creen que la tradición
es anterior a la conversión de Paul alrededor del año 33 d. C. (454) (ver también "Registros de votación" [1994], 260, S6. );
Subvención (1977), 177; Hays (1997), 255; Koester (2000), 90; Ludemann (2004), 31; Shanks y Witherington (2003), 109n3;
Wedderburn (1999), 113. Para que sea la tradición existente más antigua, véase Kendall (1988), 91; Lapide (2002, c. 1982), 98;
Lindars (1986), 91; Patterson (1994), 136. Véase también Bauckham (2002), 259; Hurtado (LJC, 2003), 71; Lüdemann (2004),
138.

[18] Siete hermanos en 2 Macc. 7 (m. siglo II a. C.); Eleazar en 4 Macc. 6:1-30 (m. segundo siglo aC);
Rabino Akiba en el Talmud de Jerusalén, Berajot 9, 7/8 [14b]; Talmud de Babilonia, Berajot 61b (f. siglo
II dC); Rab Hanina ben Taradion en el Talmud de Babilonia, Abodah Zerah 18a (m. segundo siglo d. C.).
Véanse también los relatos cristianos de Esteban en Hechos 6:8-7:60 (m. siglo I d. C.) y Policarpo en
Mart. polaco 7:1-16:1 (m. segundo siglo d. C.).

[19] Feldman, "Introducción" en Feldman y Hata, eds. (1989), 42; Gundry (1993), 965-66; Keener
(1999), 682; Vermes (2006), 122. Luego Marcos y Mateo informan que Jesús clamó a gran voz y
murió (Marcos 15:37; Mateo 27:50). Mateo informa que Jesús volvió a clamar a gran voz, el clamor
anterior preguntando por qué lo habían abandonado (27:46). Aunque Mateo no informa el contenido
de su último clamor, no podemos saber si el clamor fue con o sin palabras específicas. También se
puede notar que Jesús fue desafiante cuando fue llevado ante los líderes judíos, lo que implica que
juzgará a los que ahora lo están juzgando (Marcos 14:61-64; Mat.
26:63-66; Lucas 22, 66-69), que es similar al desafío que observamos con los mártires judíos.
Los informes de Lucas y Juan se parecen más a los mártires judíos con Lucas informando que
Jesús dijo: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu" (Lucas 23:46) y Juan informa su
declaración: "Consumado es" (Juan 19: 30).

[20] Lucas 23:34. Esteban también hace esto (Hechos 7:60).

[21] Un posible candidato para encomio es Juan 18:4-6. También podemos señalar con Johnson (1996)
que "En ninguno de los Evangelios canónicos se elimina el escándalo de la cruz en favor de la gloria
divina", como se ve en los Evangelios gnósticos (150).

[22] Mc Intyre (2001), 8.

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[23] Lüdemann (2004), 50. Ver también Borg (2006), 271-72; Crossan (1991), 375; ver 372; Crossan (1994), 145;
Molinero (2008), 14.

[24] Vermes (2006), 9. Otro erudito judío, Lapide (2002), afirma que la muerte de Jesús por crucifixión es
"históricamente cierta" (32).

[25] Fredriksen (1999), 8. Los eruditos moderados a algo conservadores también otorgan la muerte de Jesús
por crucifixión como histórica. Ver R. Brown (Muerte, 1994): "la mayoría de los eruditos aceptan el testimonio
uniforme de los Evangelios de que Jesús murió durante la prefectura de Poncio Pilato en Judea" (1373);
Charlesworth (2008): "Jesús murió por ejecución romana, decretada por el prefecto romano" (111); Ehrman
(2000): "Uno de los hechos más ciertos de la historia es que Jesús fue crucificado por orden del prefecto
romano de Judea, Poncio Pilatos" (162; cf. [2008], 235, 261-62); Johnson (1996): "El apoyo al modo de su
muerte, sus agentes, y quizás sus co-agentes, es abrumador: Jesús enfrentó un juicio antes de su muerte, fue
condenado y ejecutado por crucifixión" (125); Sanders (1985) incluye la muerte de Jesús por crucifixión fuera
de Jerusalén por las autoridades romanas en su lista de "hechos casi indiscutibles... que pueden conocerse sin
lugar a dudas" (11).

[26] Dunn (2003), 801.

[27] Crossley (2005), 173; Habermas (2003), 92. Según McKnight (2005), parece haber un fuerte acuerdo en
que hay tres predicciones principales de pasión en los Sinópticos. Para una comparación detallada de estos,
consulte el gráfico de McKnight (227).

[28] La resurrección de Jesús está implícita ya que sin resurrección debemos preguntarnos cuál es la señal
a la que se refiere Jesús. Además, Mateo antes retrató a Jesús diciendo que su resurrección es la señal de
Jonás. Robinson, Hoffman y Kloppenborg (2002) reconocen la presencia de estos dichos en Q, aunque
excluyen la porción de la "señal de Jonás" ya que está ausente en Lucas: Q 11:16, 29-30 (109); P 12:[54-56]
(127).

[29] Esto no se aplica a las predicciones de Jesús relacionadas con su resurrección.

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[30] Evans (1999), 88; Habermas (2003), 92; Vermés (2008), 82.

[31] Maier (1997): “Si el cuento de la Semana Santa fuera un piadoso invento de los escritores que querían retratar a un
superhéroe, esta escena nunca se hubiera incluido” (131).

[32] En Marcos 10:45 la muerte de Jesús servirá como rescate por muchos. En la Última Cena, Jesús afirma que su
cuerpo y su sangre serán sacrificados en nombre de muchos y se instituirá un nuevo pacto (Marcos 14:22-24; Mateo 26:26-28;
Lucas 22:19-20). En Juan 3:13-14, Jesús será crucificado para que otros puedan tener vida eterna. En Lucas 13:32-33, la
"meta" de la que habla Jesús puede ser su muerte por otros, dado Lucas 22:19-20.

[33] McKnight (2005), 230; Theissen y Merz (1998), 429. Evans (1999), 88, y McKnight (2005), 232, notan que las
predicciones de la pasión tampoco mencionan la Parusía y la venida del Hijo del Hombre para juicio.

[34] Habermas (2003), 92. Schaberg (1985) argumenta que las predicciones de la pasión de Jesús donde se refiere a sí
mismo como el Hijo del Hombre en los Sinópticos y las tres predicciones joánicas (3:13-14; 8:28; 12:31- 34) son alusiones al
Hijo del Hombre en Daniel 7:13.

[35] Aunque muchos eruditos conceden que Jesús afirmó ser el "Hijo del Hombre", existe una mayor división con respecto a
lo que Jesús quiso decir con el término. Bock (2000, ©1998): "El 'Hijo del Hombre' [en Marcos 14:61-64] es un representante
. .para
de otra manera, no identificado cabeza. autoridad, es un representante similar a la realeza que comparte
la nación alaquien
de Dios
se le da
autoridad para juzgar y divina prerrogativa" (150; ver 148-54); Dunn (2003) entiende que el término significa "un hombre
como yo" en la mayoría de las ocurrencias mientras otorga "al menos alguna referencia" al Hijo del Hombre en Daniel 7:13
(760); Theissen y Merz (1998): "Desde nuestro punto de vista, la interpretación mencionada en último lugar es, por lo tanto,
la más probable: Jesús habló tanto del presente como del futuro Hijo del Hombre. Combinó la expresión 'hijo del hombre' del
lenguaje cotidiano con la visión visionaria -tradición lingüística de un ser celestial 'como un hijo del hombre'... Él es al mismo
tiempo el presente y el futuro 'hombre'. Este concepto 'doble' del Hijo del Hombre es análogo al reino 'doble' de la escatología
de Dios" (552). Hurtado (2003) niega que Jesús haya afirmado ser el Hijo del Hombre.

En cambio, fueron los primeros "círculos bilingües de seguidores de Jesús que sirvieron como su expresión
autorreferencial distintiva al transmitir sus dichos en griego" (304). Según Hurtado, el propósito de esta expresión era
“identificar y distinguir a una persona” y “[referirse] a ella

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enfáticamente como descendiente humano" (305). Podríamos usar un modismo estadounidense para el
grupo bilingüe de Hurtado que decía de Jesús: "¡Tú, da man!"

[36] Bock (2000, ©1998) señala que el título "Hijo del hombre" se aplica a Jesús 82 veces en los Evangelios,
81 de las cuales provienen de los labios de Jesús (Juan 12:34, en el que los críticos de Jesús citan sus
palabras). a él y preguntarle quién era el "Hijo del Hombre", es la única excepción). Tomando en cuenta los
paralelos, hay 51 logia de los cuales 14 aparecen en Marcos y 10 en Q. Hay cuatro ocurrencias en el NT
fuera de los Evangelios: Hechos 7:56; heb. 2:6; Rvdo. 1:13; 14:14 (Véase también Dunn [2003], 737.) El
término es raro en los escritos de la iglesia primitiva (225). Bock continúa demostrando que incluso los logia
apocalípticos del Hijo del Hombre están múltiplesmente atestiguados en Marcos, Q, M y L. (Podemos agregar
Juan [5:27; 9:35-36; 12:23] y que estos logia aparecen en múltiples formas literarias: parabólicas, apocalípticas,
didácticas.) "Si el criterio de la atestación múltiple significa algo o tiene algún propósito útil, entonces no se
debe dudar de la idea de que Jesús habló de sí mismo en estos términos" (226). Theissen y Merz (1998): “Es
cierto que Jesús usó la expresión 'hijo del hombre'. Se deriva del arameo y está atestiguada en todos los
complejos de la tradición de Jesús (Marcos; Q; Mat. s cf. 10.23; 25.31 ff./ Lukes cf. ej. 18.8; Juan; Evangelio de
Tomás 86)" (548);de Dunn
Jesús(2003):
porqueLaesofrase del Hijo del Hombre
es precisamente "fue Fue
lo que era. recordada como un
Jesús quien, uso discursivo
si podemos distintivo
decirlo así,
introdujo la frase 'el hijo del hombre' en el tradición de Jesús. La evidencia difícilmente podría apuntar más
claramente a esa conclusión" (738, énfasis en el original; cf. 759).

[37] Tenga en cuenta que esta observación solo se aplica a la predicción de Jesús con respecto a su muerte.
Sus predicciones de que resucitaría poco después de su muerte no cumplen este criterio.

[38] R. Brown (1994), 2:1486; Crossan (1991), 352; Crossley (2005), 173; Dunn (2003), 797, 805; Evans
(1999), 94; McKnight (2005), 231; Theissen y Merz (1998), 429; Turner (2000), 16-17. McKnight (2005)
afirma: "La lógica es simple e inevitable: si Jesús llamó a sus discípulos a un martirio voluntario, para lo cual
hay abundante evidencia (Q 12:49; 14:27; 17:33), podemos inferir con la mayor probabilidad de que él
también viera aproximarse su propia muerte" (155).
Evans (1999), sin embargo, advierte: "La retórica de tal convocatoria puede haber tenido la intención de
subrayar los peligros y las dificultades que se avecinan; no necesariamente la certeza de la muerte de Jesús,
o de la muerte de cualquiera de sus seguidores" ( 89).

[39] Lonsdale y Laura Ragg, también mencionan un fragmento griego de GB (xvi). Mi traducción al
inglés es la siguiente: "El apóstol Bernabé dijo [que] en las malas competencias [o conflictos] el vencedor es el
más desdichado moralmente porque se va con mayor pecado". Nada ni siquiera parecido a esta declaración
aparece en GB.

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La muerte de Jesús y la derrota del Islam

[40] Ibíd., xvi.

[41] Ibíd., XV.

[42] La Iglesia primitiva amaba a Bernabé. Algunas de las iglesias consideraron canónica la Carta de Bernabé y
muchas de las que no la valoraron todavía mucho. No hay suficientes datos para llegar a una conclusión sobre si la
carta y el Evangelio atribuidos a Bernabé y conocidos por la Lista de los Sesenta Libros fueron escritos por el mismo
autor. Sin embargo, está claro que el GB que tenemos hoy en día y la Carta de Bernabé no fueron compuestos por la
misma persona. De acuerdo con el Génesis, la Carta de Bernabé presenta a Isaac, más que a Ismael, como el hijo
preferido (6,8; 7,3; 8,4; 13,3ss.). Mientras que GB niega que Jesús sea el Hijo de Dios, la Carta de Bernabé se refiere
a Jesús como el "Hijo de Dios" y más. En la Carta de Bernabé, se hace referencia a Jesús como el "Hijo de Dios" (5:9,
11; 7:2, 9 [en 7:9, Jesús mismo afirmó que era el Hijo de Dios]; 12:1-11 ), "Cristo" (12:10-11), "Señor Jesucristo" (1:1;
2:6), y "Señor" (5:5 [Señor de todo el mundo]; 7:2; 12: 10-11). Jesús participó con Dios en la creación del ser humano
según la imagen que tanto él como Dios compartían (5,5; cf. 6,12). Jesús sufrió por nosotros/nuestros pecados, fue
crucificado y murió (5:1-2 [en cumplimiento de las Escrituras], 5-6, 12-14 [en cumplimiento de las Escrituras]; 6:7; 7:2-3,
9; 12:1-10 [como fue predicho]; 14:4-5). Jesús resucitó (5:6; 15:9).

Estas enseñanzas en la Carta de Bernabé están en total contradicción con las enseñanzas en GB, lo que indica
que no comparten un autor común. Las enseñanzas del primero están mucho más en línea con lo que encontramos
en la literatura del NT. Los musulmanes deben responder por qué GB debe considerarse auténtico mientras rechazan
la autenticidad de la Carta de Bernabé.

[43] Véase Habermas y Licona (2004), 53-55.

[44] The True Furqan (Duncanville, TX: World Wide Publishing, 1999).

[45] Shafaat (1979).

[46] Para ir un poco más allá con las posibles respuestas musulmanas, véase Licona (2006), 65-66.

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