FILOSOFÍA

6.1 Conocimiento, Verdad y Justificación

 Teoría pragmática: Una creencias son verdaderas cuando nos dan lo que
queremos.
 Teoría de la coherencia: Una creencia es verdadera cuando encaja con
nuestras otras creencias y significados.
 Teoría de la correspondencia: Una creencia es verdadera cuando corresponde
con lo que está “allí fuera” en el mundo real.

El Conocimiento Como Una Creencia Verdadera justificada

El conocimiento implica tener evidencia o justificación de lo que tú crees. Para creer
en algo tienes que tener alguna evidencia o razón. Una creencia se justifica cuando
tienes suficientes evidencias y razones para la creencia. El conocimiento NO es una
creencia justificada ya que el conocimiento real requiere que lo que dices que sabes
sea cierto. El conocimiento es una creencia que es:
1. Justificada
2. Verdadera
3. X
Muchos filósofos han dedicado mucho tiempo y esfuerzo para descubrir que es esa
“X”, pero nadie ha encontrado una solución que haya convencido a todos.

Justificación:
La justificación debe indicar o señalar la verdad. Es decir, la evidencia o las razones que
justifican mi creencia deberían hacer que sea probable que mi creencia sea verdadera.
Pero la justificación no tiene que garantizar la verdad. Aunque una creencia justificada
es una creencia muy probablemente cierta, la posibilidad de que la creencia no sea
verdadera puede permanecer. La justificación es una cuestión epistemológica
importante. Está profundamente relacionada con muestras vidas porque se relaciona
con si es razonable mantener las creencias que tenemos.
El tema de la justificación es más que una abstracción filosófica. Lo que sientes que se
justifica al creer influye en cómo te relacionas y respondes al mundo, cómo vives tu
vida y cómo tratas a las personas alrededor tuyo.
Algunos filósofos afirman que si una creencia no está justificada, tienes la obligación de
no creerla.
Hay dos formas para categorizar creencias y ver como se relacionan con la
justificación:
  A priori: Las proposiciones a priori son aquellas que podemos saber que son
verdaderas o falsas sin tener que observar el mundo. Nuestra justificación no se
basa en observar el mundo sino en usar la razón. Dentro de las proposiciones a
priori encontramos:
1. Las proposiciones de las matemáticas: Estas se justifican razonando
lógicamente a partir de axiomas y definiciones básicas.
2. Proposiciones de lógica: Se justifican con las leyes de la lógica.
3. Proposiciones que están justificadas por el significado de los términos:
Ejemplo: “Todos los solteros están casados”
 A posteriori: Proposiciones que no podemos saber a menos que observemos el
mundo. Nuestra justificación tiene que estar basada en la observación. Dentro
de las proposiciones a posteriori encontramos:
1. Proposiciones Cotidianas: Se justifican utilizando nuestros sentidos para
observar el mundo que nos rodea.
2. Leyes de las ciencias físicas: Se justifican por muchas observaciones
repetidas que confinan la proposición y no la refutan.
3. Las teorías de la ciencia: Se justifican al mostrar que son la mejor
explicación de muchas observaciones y que hacen predicciones que no
son falsificadas por las observaciones.
Por tanto existen 2 tipos amplios de justificaciones: las que se basan en la observación
y las que se basan en el razonamiento. Una segunda clasificación importante de las
proposiciones que tiene que ver con la justificación es la distinción entre creencia
básica y no básica:

 Creencia Básica: Es aquella que sabemos de inmediato que es verdadera sin

tener que ser justificada por otra creencia.
 Creencia no Básica: Son aquellas en las que creemos porque las deducimos de
otras creencias que tenemos. La mayoría de nuestras creencias son no básicas.

Fundacionalismo:
Varios filósofos han argumentado que la justificación de todas las creencias no básicas
dependen al final de nuestras creencias básicas. Es decir, que las creencias que son
justificadas por otras creencias finalmente tienen que ser justificadas por creencias
que no son justificadas por otras creencias. A estos filósofos se les denominan
fundacionalistas.
Ellos afirman que si todas las creencias tuvieran que ser justificadas por otras
creencias, entonces no tendríamos ninguna justificación real para ninguna de nuestras
creencias.
Filósofos Fundacionalistas: Aristóteles, René Descartes, John Locke, David Hume,
Immanuel Kant, Bertrand Russell, Rudolf Carnap,Paul Moser, Laurence BonJour.
Punto de vista fundacionalista de Locke: Todo nuestro conocimiento y, por tanto,
todas nuestras creencias están justificadas en última estancia por creencias basadas en
nuestra observación del mundo externo y de nuestra mente interior.
Rene Descartes afirmó que la creencia más básica se expresa mediante la proposición
“Pienso, luego existo”. Descartes pensó que podría usar esta creencia básica para
justificar todas las creencias no básicas.
Rudolf Carnap sugirió que las creencias básicas eran aquellas que podían expresarse
mediante lo que denominó “Oraciones Protocolo” que informan nuestra experiencia
sensorial más elemental como el “aquí presente”. Este argumentó que no podríamos
equivocarnos acerca de las simples creencias. Estas creencias simples son infalibles y
proporcionan la base sobre la cual se justificaban todas nuestras otras creencias.
Otros filósofos afirman que las creencias básicas son aquellas que describen lo que nos
parece= Me parece escuchar un sonido agudo. No podemos equivocarnos sobre las
creencias básicas así porque tenemos un conocimiento directo de nuestras propias
experiencias internas.
Argumentos contra el fundacionalismo:

 Wilfrid Sellars: Argumentó que todas nuestras creencias dependen de otras

creencias derivadas de nuestra cultura e historia, por lo que no hay creencias
básicas. La idea de que hay proposiciones que se nos dan a través de algún tipo
de experiencia directa y que no está justificada por otras proposiciones. es un
mito. Las creencias que tenemos sobre nuestras experiencias más elementales
deben depender de otras creencias que obtenemos de nuestra cultura, idioma
e historia. Pero si nuestras creencias no básicas no están justificadas por
creencias básicas, ¿cómo se justifican? Si toda creencia tiene que ser justificada
por alguna otra creencia, que tiene que ser justificada por alguna otra creencia,
y así sucesivamente, entonces nunca podremos llegar a una creencia que se
justifique por sí misma (como "parece que veo rojo"). En cambio, siempre
terminaremos con una creencia que tiene que ser justificada por alguna otra
creencia y, por sí misma, sería injustificada. Si no hay creencias básicas, ¿deben
todas nuestras creencias descansar finalmente en creencias injustificadas?

Coherentismo:
Filósofos como Sellars que dicen que no hay creencias básicas responden a esta última
pregunta argumentando que aunque no hay creencias básicas, nuestras creencias no
tienen que descansar sobre creencias injustificadas. En cambio, nuestras creencias se
pueden justificar en una especie de círculo. Supongamos que la creencia A es
justificada por la creencia B, y la creencia B es justificada por la creencia C, y la
creencia C es justificada por la creencia D, entonces la creencia D podría ser justificada
por la creencia A. Otra forma de expresar esto es que nuestra las creencias forman un
sistema interconectado o "red" de creencias en el que nuestras creencias se respaldan
mutuamente o se justifican mutuamente. Creo que cuando uso mis ojos veo el mundo
tal como es; y esta creencia se justifica por mi creencia de que las muchas veces que
usé mis ojos me mostraron el mundo como realmente era; y esta creencia se justifica
por mi creencia de que cuando revisé preguntando a otras personas confirman que mis
ojos me mostraron el mundo como realmente era; y esta creencia se justifica porque
creo que realmente vi a otras personas confirmar lo que mis ojos me mostraron; y esta
creencia se justifica porque creo que cuando uso mis ojos veo el mundo tal como es en
realidad, que es donde comenzamos. En este caso la justificación es circular. Pero lo
que importa es que todas las creencias en el círculo "se mantienen juntas" y se apoyan
mutuamente: forman una imagen completa y consistente de cómo funciona nuestra
visión, cómo verificamos con los demás para confirmar nuestra visión y cómo el
mundo es lo que la visión nos muestra.
Los filósofos han descrito este tipo de apoyo mutuo que nuestras creencias pueden
darse mutuamente al decir que nuestras creencias "se unen" entre sí para formar un
sistema de creencias coherentes y que se refuerzan mutuamente. Lo importante es ver
que muchos filósofos han recurrido a la idea de un sistema coherente de creencias
para explicar cómo nuestras creencias pueden justificarse sin apelar a las creencias
básicas.
Desde su punto de vista, una nueva creencia se justifica para ti si satisface el sistema
coherente de creencias que ya aceptas y llevas en la cabeza; si una nueva creencia no
encaja en su sistema de creencias, si contradice las creencias que ya acepta, entonces
no está justificado que acepte la nueva creencia. Esto no significa que su sistema de
creencias coherentes nunca pueda ser cambiado por nuevas creencias. A veces, es
posible que observe repetidamente algo y estas observaciones repetidas siguen
produciendo una nueva creencia en usted que contradice lo que siempre ha creído.
Por ejemplo, supongamos que es Galileo y sigue observando cosas a través de su nuevo
telescopio que sigue sugiriéndole que la Tierra gira alrededor del sol. Sin embargo,
siempre has creído que el sol gira alrededor de la tierra. Podrías seguir rechazando la
nueva creencia y mantenerte en tu antiguo sistema de creencias. O puede decidir
ajustar su sistema de creencias dejando atrás las viejas creencias sobre el sol que no
encajan con la nueva creencia, y así aceptar la nueva creencia en su sistema de
creencias. Entonces, ¿quién tiene razón? ¿Funciona la justificación como dicen los
fundadores, o funciona como dicen los coherentistas? ¿Justificamos finalmente
nuestras creencias al basarnos en creencias básicas que se basan en una conciencia
directa de lo que estamos experimentando o, tal vez, en proposiciones a priori? ¿O
justificamos todas nuestras creencias, ya sea integrándolas en nuestro sistema de
creencias más o menos coherente o rechazándolas cuando no encajan en nuestro
sistema de creencias?
Hasta mediados del siglo XX, casi todos los filósofos eran fundadores. Pero a mediados
del siglo XX, cuando Wilfrid Sellars criticó el fundacionalismo, todos los filósofos
abandonaron el fundacionalismo y adoptaron el coherentismo. Pero a comienzos del
siglo XXI, las cosas comenzaron a cambiar. Muchos se adelantaron y argumentaron que
el argumento de Sellars es erróneo, y esto los llevó a proponer nuevas teorías
fundamentalistas de justificación. No está claro cómo terminará este debate.

6.2 ¿Qué es la verdad?

Teoría de la correspondencia:
La verdad es un acuerdo o correspondencia entre una proposición y algún hecho en el
mundo real.
La teoría de la correspondencia asume, entonces, que hay un mundo real cuya
existencia no depende de nuestras creencias, pensamientos o percepciones; es decir,
asume que existe un mundo real y que siempre ha existido, hayamos estado o no para
creerlo, para pensarlo o para percibirlo. Este mundo o realidad independiente contiene
hechos. Una creencia, afirmación o proposición es verdadera cuando lo que dice
corresponde con un hecho en este mundo real e independiente.
Filósofos: Aristóteles, Aquinas, Descartes, Spinoza, Locke, Leibniz, Hume y Kant.

Teoría de la correspondencia de Russell:

Bertrand Russell, un filósofo moderno, es el ejemplo clásico de un teórico de la
correspondencia. Russell sostiene que hay un reino de hechos, cuya existencia no
depende de nosotros. Una creencia es verdadera cuando corresponde con un hecho;
es decir, cuando corresponde a algún hecho en el mundo real. Por lo tanto, la creencia
de que París está en Francia es verdadera porque esa creencia corresponde al hecho
de que París está en Francia.
Russell dice:
1. Una teoría adecuada de la verdad debe permitir lo contrario de la verdad, a
saber, la falsedad. Algunas teorías erróneas de la verdad, él cree, han definido
la verdad de tal manera que no puede haber falsedades.
2. Una teoría adecuada de la verdad debe decir que las creencias pueden ser
verdaderas o falsas, es decir, que las creencias son los "portadores" de la
verdad.
3. La verdad depende de algo "fuera de la creencia misma", la verdad debe ser
una "correspondencia entre la creencia y el hecho".
Este tercer requisito es la característica que define la clave de una teoría de la
correspondencia de la verdad; es decir, una teoría de correspondencia de la verdad es
aquella que hace que la verdad de una creencia dependa de algo externo e
independiente de la creencia, es decir, del mundo externo real.
Para Russell, una creencia es verdadera solo si la creencia relaciona sus objetos en la
forma en que están relacionados por algún hecho en el mundo real.
Una creencia es falsa solo si la forma en que la creencia relaciona sus objetos no es la
forma en que están relacionados por ningún hecho en el mundo real.

La teoría de Russell intenta definir la verdad correlacionando la manera en que las

partes de una creencia verdadera están relacionadas con la forma en que se relacionan
las partes de un hecho: tanto la verdadera creencia como el hecho deben contener los
mismos objetos relacionados de la misma manera.
Pero una teoría de la verdad por correspondencia no necesita estos puntos de vista
elaborados sobre creencias, hechos, objetos y sus relaciones. Todo lo que requiere una
teoría de la correspondencia de la verdad es la idea simple de que las creencias se
hacen realidad por la forma en que son las cosas en el mundo real.
El filósofo británico John Austin, por ejemplo, propuso una teoría de la
correspondencia de la verdad que rechazaba las opiniones de Russell sobre las
creencias y los hechos. La teoría de Austin se centra en afirmaciones verdaderas en
lugar de creencias verdaderas, y en lugar de hechos, Austin habla de estados de cosas.
Hacemos declaraciones pronunciando oraciones que describen estados de cosas, ya
sea correcta o incorrectamente. Por ejemplo, puedo hacer una afirmación
pronunciando la frase "Mi gato está en el tapete". Mi afirmación se refiere a que mi
gato está en el tapete (que es un estado de cosas), y mi oración describe
correctamente este estado de cosas. Según Austin, las declaraciones y oraciones están
conectadas a estados de cosas por las "convenciones" o reglas de nuestro lenguaje:
1. Podemos usar un idioma para hablar entre nosotros solo si hay reglas (como las
definiciones) que conectan nuestras palabras con las cosas de las que estamos
hablando.
2. Las declaraciones se refieren a estados de cosas en el mundo real y nuestro
lenguaje tiene reglas que nos dicen a qué estado de cosas se refiere una
afirmación.
3. Hacemos declaraciones pronunciando oraciones, y nuestro lenguaje también
tiene reglas que nos dicen qué tipo de estado de cosas describe una oración.
4. Cuando hacemos una declaración pronunciando una determinada oración, la
afirmación es verdadera si se refiere al tipo de estado de cosas que describe la
oración.
En otras palabras, la teoría de la verdad de Austin dice: Mi afirmación es verdadera si
(por mi afirmación) me refiero a un estado de cosas en el mundo real y (por mi
oración) describo este estado de cosas correctamente.
Chisholm dice que una oración particular de algún idioma es verdadera, por definición
significa que:
1. La oración expresa un estado de cosas.
2. Que el estado de cosas se obtiene.
O, en resumen, una oración es verdadera si y solo si expresa un estado de cosas que se
obtiene en la realidad
Existen, entonces, varias versiones diferentes de la teoría de la correspondencia de la
verdad. Algunos se enfocan en creencias, otros en declaraciones y otros en
proposiciones. Algunos dicen que los "hechos" hacen que las creencias sean
verdaderas, otros que los "estados de cosas" los hacen verídicos, y otros que las
"condiciones" en el mundo real los hacen realidad. Algunos dicen que las creencias
deben "reflejar" el mundo real, otras que deben "describir" correctamente el mundo
real, y otras que deben "expresar" lo que se obtiene en el mundo real. Pero lo que
todos tienen en común es la afirmación básica de que la verdad depende de la
realidad.

Argumentos contra la teoría de la correspondencia:

Un problema clave que los críticos han señalado es que la teoría de la correspondencia
asume que podemos determinar si nuestras creencias corresponden a una realidad
que es externa a nosotros mismos. Muchos filósofos se preguntan: nuestro único
acceso a un mundo externo es a través de la información que proporcionan nuestros
sentidos. Pero no tenemos forma de saber si esa información es precisa porque no
podemos ir más allá de nuestros sentidos para verificar el mundo externo. No tenemos
acceso directo a un "mundo externo".
Los críticos se preguntan: "Como conocemos solo nuestras experiencias, ¿cómo
podemos salir de ellas para verificar qué es la realidad en realidad?" La teoría de la
correspondencia de la verdad parece asumir que no solo conocemos nuestras
experiencias de las cosas, sino también los hechos sobre un mundo externo, es decir,
cómo es realmente el mundo más allá de nuestras experiencias.
Pero los críticos preguntan: ¿podemos realmente conocer realmente un mundo tan
externo? Y si la teoría de la correspondencia dice que la verdad depende de un mundo
externo que no podemos conocer, ¿la teoría de la correspondencia no pone la verdad
para siempre fuera de nuestro alcance?
Luego está la pregunta de qué es un hecho, una preocupación que tiene implicaciones
profundas fuera de la filosofía también. Los críticos afirman que el hecho utilizado por
los teóricos de la correspondencia no es más que una "proposición verdadera", como
en "Es un hecho que mido seis metros".
Para mostrar esto, los críticos hacen esta pregunta: a qué hecho se supone una
verdadera proposición ¿corresponder? Por ejemplo, ¿a qué hecho corresponde la
proposición "El gato está en la estera"? La respuesta obvia es que el "el gato está en la
estera" se supone que corresponde al hecho de que el gato está en la estera. Pero
luego, identificar el hecho al que corresponde una proposición verdadera requiere usar
la proposición verdadera en sí misma.
Además, la teoría de la correspondencia no dice nada más que "una proposición
verdadera es la que corresponde a lo que dice la proposición". Entonces, usar el hecho
de esta manera resulta en circularidad: una proposición es verdadera si corresponde a
lo que dice una proposición verdadera.
Algunos teóricos de la correspondencia responden a estas acusaciones afirmando que
ese hecho significa lo mismo que "estado actual de las cosas". En consecuencia,
argumentan, la teoría de la correspondencia dice que una proposición verdadera es
una que corresponde a un estado real de las cosas. Pero entonces, los críticos
preguntan, ¿a qué estado de cosas real corresponde una proposición verdadera? ¡Y
parece que la única respuesta es el estado de cosas que la verdadera proposición
describe!
En otras palabras, ya sea que el teórico de la correspondencia defina la verdad en
términos de hechos o estados de cosas, se encuentra con el mismo problema: tanto los
hechos como los estados de cosas parecen ser nada más que lo que las verdaderas
proposiciones afirman.
Entonces, la teoría de la correspondencia no tiene sentido ya que en realidad no dice
nada más que "una proposición verdadera es una que corresponde a lo que dice la
proposición verdadera". ¿Qué se gana con esto? Los filósofos que defienden la teoría
de la correspondencia de la verdad han argumentado que los críticos se equivocan
cuando afirman que "hecho" y "proposición verdadera" son la misma cosa. Hay
diferencias significativas, dicen, entre hechos y proposiciones:

 Primero, los hechos pueden causar cosas en el mundo real de una manera que
las proposiciones no lo hacen. Por ejemplo, el hecho de que la economía era
mala fue una de las causas de la elección de Barak Obama, pero la elección de
Barack Obama no fue causada por una proposición, ni siquiera por la
proposición de que la economía era mala.
 En segundo lugar, las cosas reales son constituyentes de hechos pero no de
proposiciones. Por ejemplo, nuestra economía es uno de los componentes del
hecho de que la economía era mala. Pero nuestra economía no es parte de una
proposición: la economía es una cosa real y no solo parte de una proposición.
Entonces, aunque los hechos solo pueden ser identificados por proposiciones
verdaderas, esto no significa que los hechos sean solo proposiciones
verdaderas.
Recientemente, el filósofo John Searle, que está de acuerdo con que las proposiciones
verdaderas son las que corresponden a los hechos, intentó responder a los críticos que
objetan que, dado que los hechos se pueden identificar utilizando una proposición
verdadera, la teoría de la correspondencia carece de sentido. Admite que no hay
forma de decir qué hecho expresa una proposición más que usando la proposición
misma, pero esto no significa que la teoría de la correspondencia no tenga sentido.
Searle argumenta que la palabra hecho se desarrolló precisamente para poder hablar
y referirse a lo que se trata del mundo real que hace cierta proposición. Es decir,
usamos la palabra hecho para indicar aquellas condiciones en el mundo real que hacen
verdadera una proposición específica. Entonces, por supuesto, no hay forma de
especificar un hecho sin usar la proposición que es hecha por ese hecho: Un hecho
específico no es más que las condiciones de verdad de una proposición específica. El
hecho y la proposición deben ir juntos. Pero esto no significa que la palabra hecho no
nos diga algo significativo.
Su importancia es que nos dice que lo que hace cierta una proposición es un conjunto
específico de condiciones en el mundo real. En otras palabras, la importancia de la
palabra hecho es que nos permite decir que es algo sobre el mundo real e
independiente lo que hace que la proposición sea verdadera. Las proposiciones,
entonces, no se hacen realidad por algo en nuestras mentes. Usamos la palabra hecho
para poder afirmar que las proposiciones se hacen realidad por condiciones específicas
en el mundo real, independientemente de la mente.
No está claro si la defensa de los hechos de Searle funciona, y algunos críticos dicen
que no. Pero incluso si Searle tiene razón, los críticos afirman que hay otros problemas
con la teoría de la correspondencia.
La teoría de la correspondencia usa la palabra corresponde, pero corresponde es una
palabra que es tan poco clara y confusa como la palabra hecho. ¿Qué significa decir
que una creencia verdadera "corresponde" a un hecho o estado de cosas? No se
corresponde con la forma en que una muestra de color en una carta de colores
corresponde con un color de pintura en una pared. Con muestras de color, hay una
semejanza entre la muestra y la pintura de la pared. Sin embargo, no hay semejanza
entre una creencia y un hecho o estado de cosas, y ninguno entre una oración y un
hecho o estado de cosas. Una creencia no parece corresponder a un hecho en la forma
en que una imagen refleja la escena que retrata, que aparentemente es lo que la
teoría de Russell propone.
¿Una afirmación corresponde a un hecho en la forma en que los títulos de libros en las
tarjetas de la biblioteca corresponden a los libros mismos? ¿Hay algún tipo de
correspondencia uno a uno como la que Austin sugiere que creen las "convenciones"
de nuestro lenguaje? Al igual que para cada libro, hay una tarjeta, y para cada tarjeta
un libro, también para cada declaración hay un hecho y para cada hecho una
declaración.
Si es así, ¿qué hemos ganado? Parece al menos tan claro decir que una proposición
verdadera describe un estado real de las cosas y así disponer de la correspondencia
inherentemente engañosa.
 Finalmente, está el problema de las declaraciones negativas. ¿A qué hecho o estado
de cosas corresponde la declaración negativa ¿"No existen unicornios"? ¿Corresponde
a algún tipo de hecho negativo? Pero, ¿qué es un hecho negativo o un estado negativo
de las cosas? ¿Y qué pasa con las afirmaciones hipotéticas como "Si llueve, entonces el
suelo se moja"? ¿Se supone que hay "hechos hipotéticos" a los que corresponden los
enunciados hipotéticos? ¿Pero cómo sería un hecho hipotético?

Teoría de la Coherencia:
Una creencia es verdadera si cohesiona con otras creencias que consideramos
verdaderas. La prueba esencial no es la correspondencia entre una creencia y un hecho
en el mundo real, sino la coherencia entre una creencia y otras creencias en la mente.
La teoría de la coherencia de la verdad insiste en que, propiamente hablando, la
verdad es una propiedad de un grupo relacionado de creencias consistentes. Una
creencia particular es verdadera si es, o puede ser, integrada dentro del marco de
todas las otras creencias que ya aceptamos como verdaderas.
La teoría de la coherencia de la verdad tiene algunas similitudes con la teoría de la
coherencia de la justificación. De hecho, algunos defensores de la teoría de la
coherencia de la verdad han argumentado que una teoría de coherencia de la
justificación es una teoría de la verdad basada en la coherencia. Una vez que
mostramos que una creencia es justificada, argumentan, hemos demostrado que es
verdadera.
Brand Blanshard, un teórico contemporáneo de la coherencia, de hecho argumentó a
favor de la teoría de la coherencia al señalar que incluso la teoría de la
correspondencia tiene que verificar una afirmación mediante el uso de otras
declaraciones, creencias o juicios. Entonces, para descubrir una proposición verdadera,
incluso el teórico de la correspondencia debe confiar en su coherencia con otras
declaraciones, creencias o juicios. Blanshard ilustra este punto:
Supongamos que decimos: "la mesa en la habitación contigua es redonda"; ¿Cómo
deberíamos probar este juicio? En el caso en cuestión, lo que verifica la declaración de
hecho es el juicio perceptivo que hago cuando abro la puerta y miro. Pero entonces,
¿qué verifica el juicio perceptual en sí? . . . A lo que la respuesta es, como antes, que un
juicio de hecho puede verificarse solo por el tipo de aprehensión que puede
presentarnos un hecho, y que esto debe ser un juicio adicional. Y un acuerdo entre los
juicios se describe mejor no como una correspondencia, sino como coherencia.
Lo que Blanshard está haciendo aquí es que, para saber si la mesa es redonda, debo
echarle un vistazo y luego creer que lo que estoy viendo es una mesa redonda. ¿Pero
cómo sé que puedo confiar en las creencias formadas al usar mis ojos? Solo porque
hay otras creencias que tengo, como que mis ojos han sido confiables en el pasado,
que cuando hay el tipo de luz que veo en la habitación generalmente no me equivoco,
cuando veo una forma oval como yo Vi desde el ángulo en el que miraba la mesa,
generalmente significa que la mesa es realmente redonda, y demás. Así que, al final,
para determinar si la mesa es redonda, debo confiar en el hecho de que mi juicio sobre
su redondez "es coherente" o es coherente con muchas otras creencias que tengo.
Blanshard da una ilustración más completa del significado de la coherencia en su libro
The Nature of Thought. Allí compara la forma en que un grupo organizado de creencias
coherentes se une a la forma en que se unen varios grupos diferentes de cosas, como
un simple montón de basura, una pila de piedras más organizada, las partes aún más
organizadas que conforman una máquina, y las partes todavía más organizadas del
cuerpo de un organismo:
En la parte inferior sería un montón de basura, donde podríamos conocer todos los
artículos menos uno y seguir sin tener ni idea de qué era ese artículo restante. Sobre
esto vendría una pila de piedras, porque aquí al menos podrías inferir que lo que
encontrarías a continuación sería una piedra. Una máquina volvería a ser más alta, ya
que de las partes restantes se podría deducir no solo el carácter general de una pieza
faltante, sino también su forma y función especiales. Este es un alto grado de
coherencia, pero está muy lejos de ser el más alto. Podrías quitar el motor de un
automóvil mientras dejas intactas las otras partes y reemplazarlo con cualquiera de
miles de otros motores, pero la idea de tal intercambio entre cabezas humanas o
corazones muestra de inmediato que la interdependencia en una máquina está lejos.
Debajo del cuerpo ¿Encontramos entonces en los cuerpos orgánicos la más alta
coherencia concebible? Claramente no. Aunque una mano humana, como dijo
Aristóteles, difícilmente sería una mano cuando se separa del cuerpo, aún así sería algo
bastante defi nito; y podemos concebir sistemas en los que incluso este algo se
hubiera ido. Resume un número de la serie numérica y sería una mera x irreconocible;
del mismo modo, la sola idea de una línea recta implica el pensamiento del espacio
euclidiano en el que cae. Es tal vez en sistemas como la geometría euclidiana que
obtenemos los ejemplos más perfectos de coherencia que se han construido. Si faltara
alguna proposición, podría ser suministrada del resto; si alguno fue alterado, las
repercusiones se sentirían a lo largo y ancho del sistema. Sin embargo, incluso un
sistema como este no alcanza el sistema ideal. Sus postulados no han sido probados;
son independientes el uno del otro, en el sentido de que ninguno de ellos podría
derivarse de otro o incluso de todos los demás juntos; su clara necesidad es comprada
por una abstracción tan extrema como para haber omitido casi todo lo que pertenece
al carácter de las cosas reales. Un sistema completamente satisfactorio no tendría
ninguno de estos defectos. Ninguna proposición sería arbitraria, cada proposición
estaría implicada por las otras conjuntamente e incluso por separado, ninguna
proposición estaría fuera del sistema. La integración sería tan completa que ninguna
parte podría verse por lo que era sin ver su relación con el todo, y el todo en sí mismo
podría entenderse solo a través de la contribución de cada parte.
Blanshard está describiendo el tipo de grupo ideal de creencias coherentes hacia el
cual debemos esforzarnos. Blanshard, por supuesto, no es el único filósofo que ha
aceptado la teoría de la coherencia de la verdad. En Occidente, los grandes filósofos
racionalistas Leibniz, Spinoza y Hegel aceptaron la teoría de la coherencia, al igual que
varios de los modernos empiristas, como Otto Neurath y C. G. Hempel, y muchos otros
filósofos del siglo XX, incluidos H. H. Joachim y F. H. Bradley. Los coherentistas
contemporáneos incluyen a Nicholas Rescher, Michael Dummett y Hilary Putnam. Los
filósofos orientales también han adoptado la visión de coherencia de la verdad. En el
capítulo anterior, vimos que el gran filósofo hindú del siglo VII, Shankara, sostuvo que
un juicio sobre la realidad debería "sublimarse" cuando no encaja con otros juicios más
completos sobre la realidad. Esta es una forma de la teoría de la coherencia. Varios
miembros de la escuela de filosofía budista Yogacara también aceptaron una forma de
coherentismo. Por ejemplo, el filósofo indio Dharmakirti (circa 6 00-660) dijo que
cualquier creencia o "conciencia" basada en la percepción de los sentidos debería ser
rechazada si no coincide o está de acuerdo con el sistema más completo de creencias
que tenemos. Desde su punto de vista, la coherencia con otras creencias o
"conciencias" es tanto la naturaleza de la verdad como la forma en que determinamos
si una creencia o una conciencia es verdadera. Aún así, ¿la coherencia sistémica de las
creencias entre sí es en sí misma una garantía de la verdad? Recordemos que hasta el
siglo XVI, casi todos creían que la tierra era el centro del sistema solar. ¿Por qué todos
creyeron esto? Porque tiene sentido y está de acuerdo con la observación de sentido
común. Encaja con el experiencia generalizada e ingenua de las cosas y con creencias
religiosas. Además, en el siglo II EC, el astrónomo Ptolomeo elaboró y desarrolló estas
observaciones en una teoría complicada pero consistente. Su teoría, que dice que el
sol gira alrededor de la tierra, podría incluso usarse para predecir eventos
astronómicos con éxito. De hecho, la principal diferencia entre la teoría de Ptolomeo y
la teoría de Copérnico, que la reemplazó, fue que la de Copérnico era más simple. (Con
los refinamientos que Kepler, Galileo y Newton propusieron más adelante, sus
predicciones también fueron mucho más precisas.) Sin embargo, ambas teorías fueron
consistentes. El punto es que la coherencia no parece distinguir entre la verdad
consistente y el error consistente. Un juicio puede ser verdadero si es consistente con
otros juicios, pero ¿qué pasa si los otros juicios son falsos? Si los primeros juicios no
son ciertos, pueden producir un sistema de error consistente. Otra objeción es que, al
contrario de lo que sostiene Blanshard, una coherencia
 la teoría en último análisis parece depender de la correspondencia. Después de todo,
si un juicio es coherente, debe coincidir con otro juicio. ¿Pero qué hay de los primeros
juicios? ¿Con qué se cohesionan? Si son los primeros, no pueden unirse a nada. Su
verdad, entonces, se puede verificar solo determinando si informan un hecho real.
Pero esta es la teoría de la correspondencia. Pero las teorías de correspondencia y
coherencia no agotan todas las opciones. Existe una tercera teoría importante de la
verdad, llamada teoría pragmática de la verdad.