ETICA II
Por ejemplo, cuando un grupo
4. VALORES ÉTICOS
FUNDAMENTALES
Los denominados valores éticos
fundamentales son parte de la conciencia
social que si bien se remonta a la
antigüedad griega, son propuestos por la
burguesía en el periodo de su ascenso y,
particularmente, en el siglo XVIII (como
parte del movimiento de la Ilustración). Sin
embargo, al inicio del capítulo hemos visto
que estos valores han existido sólo como
una propuesta formal, pues la burguesía —
debido a su propia naturaleza— es incapaz
de cumplirlos en la realidad, quedando así
como ideales que debe realizar la
humanidad en una época posterior.
Por ello, habitualmente se sostiene que los
valores éticos fundamentales son aquellos
que no pueden faltar en una comunidad
humana, pues garantizan la convivencia y
el progreso social. De esa forma, uno de los
criterios para evaluar el avance de una
persona o de un país es la práctica de estos
valores. Son considerados valores éticos
fundamentales la igualdad, la dignidad, la
justicia, la solidaridad y la libertad.
4.1. LA IGUALDAD
Es el valor que exige considerar al hombre
semejante a los demás seres humanos,
independientemente de su condición
económica, social, física o mental. La
igualdad obliga a que no haya
discriminación alguna pues cada uno de
nosotros tiene las mismas oportunidades y
derechos que los demás.
Una situación contraria a la
igualdad se presenta por la desigualdad
económica, al hacer que las personas que
tienen poco o nada no tengan las
oportunidades y derechos de los que sí
disfrutan otros.
Aunque, siendo más rigurosos,
discriminación encontramos a cada
momento, pues incluso nos educan a
fijarnos en el color de piel o en la
procedencia en nuestros tratos sociales,
utilizando mecanismos como bromas o
actitudes que fomentan la segregación.
Observamos, por ejemplo, cómo algunos
anuncios publicitarios asocian ciertas
profesiones con el aspecto físico.
Si somos iguales, cada uno de
nosotros somos valiosos por sí mismos,
merecemos el mismo trato y colaboramos
mutuamente en la utilización de las leyes
que rigen Li naturaleza y la sociedad para
objetivos comunes. Por eso, si tenemos
igualdad, disfrutamos también de dignidad,
justicia, solidaridad y libertad.
4.2. LA DIGNIDAD
Es el valor que exige considerar al hombre,
independiente de su condición, como
valioso por sí mismo, y por tanto, no como
objeto sino como un fin en sí mismo.
Entonces, la dignidad obliga a que el
bienestar del ser humano sea la finalidad
suprema de todas nuestras actividades.
Se atenta contra la dignidad
cuando se utiliza a una persona como
medio para conseguir un fin. Por ejemplo,
en la explotación de los trabajadores, estos
son utilizados como máquinas para
producir.
Otra muestra de irrespeto a la
dignidad humana se presenta cuando
algunos migrantes latinoamericanos que
viven en Europa son sometidos al abuso y
maltrato de ciertos grupos xenofóbicos.
4.3. LA JUSTICIA
Es el valor que exige similar trato para todo
ser humano en el reparto de bienes o
castigos, independientemente de su
condición.
Aristóteles sostuvo que el valor
justicia puede comprenderse de dos
maneras: de forma distributiva y de forma
conmutativa.
4.3.1. La justicia distributiva
Es aquella justicia que exige el
reparto de bienes o castigos según los
méritos y el esfuerzo de cada integrante de
un grupo social, o de acuerdo a la situación
en que se encuentra cada persona dentro de
ese grupo. Por ejemplo, cuando en una
familia los padres distribuyen tareas de la
casa a sus hijos según las condiciones
propias de su edad.
Este valor se atenta en el caso de
un gobernante que por favoritismo electoral
asigna más dinero a una localidad que a
otra.
4.3.2. La justicia conmutativa
Es aquella justicia que exige un
trato concordante y recíproco entre las
personas para evitar alguna falta o exceso
en el reparto de bienes o castigos. De ahí
que esta justicia regula la equidad de un
bien por otro bien. Por ejemplo, en el
alquiler de un departamento, tanto el
propietario del inmueble como el inquilino
consideran justa la correspondencia entre el
precio del alquiler y los servicios y
comodidades del departamento.
A modo de ejemplo, se transgrede
este valor cuando se vende un producto al
doble del precio que realmente tiene en el
mercado.
4.4. LA SOLIDARIDAD
Es el valor que exige asumir el
compromiso de participar colectivamente
en la solución de problemas que son
comunes a un grupo humano, dejando de
lado el egoísmo y el individualismo, para
así lograr un desarrollo en todos sus
miembros.
de jóvenes colaboran mutuamente en sus
estudios para afrontar con éxito algún
examen. No practicamos la solidaridad
cuando, por ejemplo, nos esforzamos por
lograr nuestras metas individuales para así
conseguir bienestar material, sin
preocuparnos de las condiciones de vida de
otras personas.
No hay que confundir la
solidaridad con el asistencialismo. El
asistencialismo consiste en la ayuda
inmediatista a otras personas sin ir a la
causa de sus necesidades; por ejemplo,
cuando algunos políticos realizan campañas
de distribución de víveres en pueblos
jóvenes sin preocuparse por los problemas
estructurales. Mediante el asistencialismo
no se busca solucionar los problemas que
aquejan al hombre sino solamente
atenuarlos con el objetivo (consciente o
inconsciente) de mantenerlos.
4.5. LA LIBERTAD
Es el valor que si bien exige
reconocer que en la realidad existe un orden
debido a leyes, también nos permite utilizar
esas leyes en la conquista de objetivos que
beneficien a nuestro colectivo.
Por ejemplo, cuando un estudiante
reconoce que en su centro de estudios hay
un reglamento que debe cumplir, y este
joven lo cumple porque su objetivo es ser
un profesional que aporta al desarrollo de
su sociedad. Tradicionalmente se considera
que es un valor que exige reconocer la
autonomía del otro.
Por otro lado, si comprendemos de
forma correcta la libertad, concluiremos
que es absurdo hablar de su inexistencia.
De esa manera, es cuestionable el
determinismo, cuyos partidarios afirman
que todos los sucesos de la realidad ya se
encuentran planificados o preestablecidos,
sea por una divinidad (como lo sostenía
Agustín de Hipona, por ello se le considera
providencialista) o por un destino (como lo
sostenía Zenón de Citio, fundador del
estoicismo).
Además, esta forma de concebir la
libertad nos permite rechazar la idea, por
absurda, de que existe libertad absoluta,
posición asumida por los partidarios del
indeterminismo, pues afirman que ninguna
actividad o circunstancia en el hombre es
segura, ya que ha nacido con total libertad y
por lo tanto está obligado él solo a forjar su
destino, siendo así total responsable de sus
actos; así, nada hay seguro en el futuro del
hombre (aunque sólo la muerte, tal como lo
sostienen Martin Heidegger y Jean Paul
Sartre, representantes del existencialismo).
La aplicación del valor de la
libertad en la realidad genera diversas
facultades en el ser humano, también
denominadas libertades, a partir del
reconocimiento de la existencia de un
orden. Ya hemos visto en qué consiste la
libertad moral. Veamos otras formas de
libertades.
4.5.1. Libertad natural
Es la capacidad de ir en contra, por lo
menos parcial y momentáneamente, del
orden establecido en la naturaleza. Por
ejemplo, cuando una persona nada por
debajo de la superficie del mar utilizando
un traje de buceo.
4.5.2. Libertad política
Es la capacidad de poder participar en
algún asunto de gobierno sin interferencia
externa. Por ejemplo, cuando una persona
interviene en una asamblea para acordar la
elección de un representante.
4.5.3. Libertad personal
Es la capacidad de pensar o actuar
autónomamente a pesar del orden político o
social imperante. Por ejemplo, cuando una
persona decide tener actitudes y formas de
pensar contrarias a la religión predominante
que es fomentada por el sistema educativo.
A partir de esta libertad personal
se derivan otras formas más, como la
libertad psicológica (o de pensamiento),
libertad de prensa y libertad de opinión.
5. EL PROBLEMA DEL BIEN
La Ética no es ajena al debate
entre diversos filósofos a lo largo de la
historia. Más aún, tratar sobre el
comportamiento humano y las normas que
lo rigen ha sido un asunto que siempre ha
interesado a la mayoría de estos
intelectuales. Existen diversas
especulaciones filosóficas sobre el
problema fundamental de la Ética: d bien.
Al responder la interrogante ¿qué es el
bien?, surgen diversas teorías éticas. Así
tenemos el eudemonismo, el formalismo y
el intuicionismo.
5.1. EL EUDEMONISMO
Es la postura filosófica que
sostiene que el bien es la felicidad. El
término eudemonismo proviene de la
palabra griega endemonia que significa
felicidad. Una de sus características
principales es el concebir la felicidad no
como medio para un objetivo mayor, sino
como la finalidad máxima a que aspira toda
persona (o, más claro aún, los eudemonistas
sostienen que todo ser humano busca ser
feliz); de ahí que el eudemonismo es
considerado una postura principalmente
teleológica. Asimismo, al dar algún fin a
las acciones morales, el eudemonismo
también es denominado Ética de bienes y
fines; y esta Ética es considerada por Kant
productora de una moral heterónoma,
aquella conformada por normas que
obedecen a intereses o deseos.
Por su parte, los eudemonistas
griegos consideraban que aquella felicidad
es una característica propia del sabio, por lo
que sostenían que sólo el sabio es feliz; de
ahí que el eudemonismo de los griegos es
considerado una postura intelectualista.
Se considera que el eudemonismo
fue propuesto inicialmente por el ateniense
Sócrates en el siglo V a. n. e. Este filósofo
sostuvo que el hombre sabio, y por ende
virtuoso y feliz, es aquel que había
alcanzado el conocimiento de sí mismo y
con ello logrado autodominarse. A decir de
Sócrates, las personas tienden naturalmente
a hacer el bien; por consiguiente, cuando
realizan acciones malas, lo hacen
precisamente porque no han logrado
conocerse a sí mismos y, por lo tanto, han
caído en la ignorancia.
Platón, discípulo de Sócrates, lleva
las tesis de su maestro hacia un idealismo
extremo al considerar que el bien (al que
tendían las personas naturalmente, como lo
decía Sócrates) es en realidad la suprema
esencia, pues —a decir de Platón— no sólo
las personas sino todos los entes lo toman
como máximo modelo. El bien conforma el
conjunto de esencias que la historia de la
filosofía denomina Mundo de las Ideas,
aprehensible con el alma (o razón), en tanto
que el cuerpo es el origen del mal y de la
ignorancia. Por lo tanto, mientras el sabio
cultiva su razón aprehendiendo el bien y las
demás esencias, el que cultiva su cuerpo
mediante los placeres sensibles se orienta
hacia el mal.
Aristóteles, discípulo de Platón, va
a continuar sosteniendo que el bien es de
naturaleza racional y por ello deseable por
sí mismo. Sin embargo, Aristóteles
considera que no existe tal "mundo ideal"
concebido por Platón. Esta posición obliga
a Aristóteles a sostener que no basta con la
simple comprensión del bien, sino que es
fundamental mostrar que se es sabio
mediante prácticas mesuradas que reflejen
el control de la razón sobre las pasiones.
Entonces, se es virtuoso si se practican las
virtudes éticas: acciones medias (o de justo
medio) que evitan excesos y defectos. Por
ejemplo, es sabia la persona que practica la
valentía, virtud Ética que evita la temeridad
y la cobardía.
A partir de siglo IV a. n. e. las
condiciones económicas y sociales que
existían en Grecia obligaban a sus mayores
intelectuales a reflexionar sobre la
posibilidad de alcanzar la felicidad en un
mundo donde ya se había perdido el
esplendor clásico de los siglos anteriores.
Así, surgen posturas eudemonistas como el
hedonismo propuesto por Epicuro de
Samos, quien considera que la felicidad se
alcanza con el placer. Pero no cualquier
acción que denominemos placentera lo es
realmente, pues —a decir de este filósofo
— existen falsos placeres que conducen en
realidad a displaceres o estados de
sufrimiento en el alma; ya que, por
ejemplo, un gozo (como el caso de la fama)
produce malestar (al terminarse la fama
produce tristeza) que es un estado nada
agradable. Entonces, Epicuro sostiene que
debemos distinguir estos placeres de los
verdaderos placeres, aquellos que perduran
y que logran un estado de tranquilidad del
alma (ataraxia). Por ejemplo, la sabiduría
es un verdadero placer porque permite,
entre otras cosas, eliminar dos de los
principales males que —según Epicuro—
angustian al hombre: el temor a la muerte
(no hay por qué temer pues es un estado de
insensibilidad) y a los dioses (no hay por
qué temer porque ellos no se interesan por
nosotros). Es así que la sabiduría nos
permite llegar a la ataraxia, medio para
alcanzar la felicidad.
A finales del siglo IV y principios del
III a. n. e., el estoicismo, corriente fundada
por Zenón de Citio, postuló que la felicidad
se alcanza en tanto vivamos de acuerdo al
orden racional que existe en el mundo. Y
como el sabio es aquel que conoce el orden
del cosmos, es el único virtuoso y feliz en
tanto viva aceptando ese orden. De esa
forma logrará un estado de tranquilidad del
alma y de apatía (indiferencia ante el dolor
y el placer), medios para alcanzar la
felicidad. En cambio, la infelicidad es
consecuencia de la ignorancia del orden del
mundo, estado que se muestra con el temor
a la enfermedad o a la muerte, o con una
constante angustia debido a algún
problema. Por todo ello, a la Ética estoica
se le denomina ética de la resignación:
aceptar y renunciar porque todo ya está
establecido.
Hemos visto que uno de los rasgos del
eudemonismo de los griegos es su
intelectualismo, es decir, el considerar que
sólo el sabio puede ser feliz. Sin embargo,
en el siglo XVII también ha habido
posiciones similares como la del holandés
Baruch Spinoza, quien consideró que la
verdadera felicidad se alcanza con la
comprensión racional de que Dios se
manifiesta en todos los entes, y esto
permite que nos acerquemos a ellos por
nuestro deseo. De ahí su sentencia: No
deseamos las cosas porque son buenas,
sino que son buenas porque las deseamos.
Pero este intelectualismo se deja de lado
con el eudemonismo utilitarista propuesto
en el siglo XIX por los ingleses Jeremías
Bentham y John Stuart Mill. Esta corriente
(por medio de Bentham, el fundador del
utilitarismo) propone el denominado
principio de máxima felicidad: una acción
es buena en tanto proporcione placer al
mayor número de personas. Asimismo, esta
corriente sostiene que utilidad es lo mismo
que placer, pues una cosa es útil en tanto
proporcione provecho o placer, y evita la
pérdida o el dolor. Es así que, a decir de
estos filósofos, el bien se alcanza en tanto
se proporcione placer o, lo que es lo mismo
para Bentham y Mill, felicidad, a la
mayoría de personas que conforman un
grupo humano. Por ejemplo, una medida
gubernamental es considerada buena si
brinda felicidad (bienestar o placer) al
mayor número de ciudadanos.
5.2. EL FORMALISMO
Es la postura filosófica que sostiene
que el Bien es la Buena voluntad. El
termino formalismo se debe a la pretensión
de su autor, Immanuel Kant, de dejar de
lado toda condición (como por ejemplo, la
búsqueda de la felicidad) para la
elaboración de una moral universal. Ello
obligará a Kant a orientarse hacia las
facultades racionales (formales o a priori)
pues sólo ello garantizará su objetivo.
Una de las características principales
del formalismo es que esta postura es
considerada deontológica, pues al sostener
que uno ejecuta una ley moral sólo por
buena voluntad (que es valiosa por sí
misma), se deduce que el acatamiento de
esa ley no busca otro fin que el
cumplimiento del deber.
Asimismo, Kant considera que la
moral (producto de aquellas leyes que se
ejecutan por buena voluntad) es autónoma
ya que, al no estar condicionada por alguna
persona, institución o interés, se
fundamenta en la libertad del individuo de
cumplir con el deber.
Entonces, vemos que la ley moral es
aquella que se cumple por el deber mismo,
y Kant la encuentra en los denominados
imperativos categóricos o absolutos. Por
ejemplo, “Debo ayudar a los demás
porque sé que ayudar es bueno".
En esta norma, observamos
claramente que el ayudar a los demás debe
realizarse sin más condición que la de saber
que esa norma es buena. Entonces, al
cumplir la non uno ayuda a los demás sólo
por buena voluntad y en cumplimiento del 4. Redacte un vocabulario de 10 palabras
deber. y su significado.
En cambio, existen otros mandatos
imperativos que se encuentran
condicionados por algún beneficio u
objetivo. Estos, sostiene Kant, de ninguna
manera son leyes morales, aunque
conforman una moral heterónoma. A estos
mandatos los denomina imperativos
hipotéticos o condicionales. Por ejemplo,
"'Debo ayudar a los demás porque sé que de
esa manera me van a felicitar".
5.3. EL INTUICIONISMO
Es la postura filosófica que
sostiene que el bien es indefinible. El
término intuicionismo se debe a que el
filósofo que propone esta teoría, el inglés
George Moore, en el siglo XX, a partir del
análisis del lenguaje, sostiene que el
concepto bien pertenece a un conjunto
denominado conceptos simples, llamado así
porque estos conceptos no pueden definirse
analizándolos en conceptos más
elementales (de la misma forma que el
concepto amarillo). En cambio, hay otros
conceptos que sí pueden definirse a partir
de otros conceptos, tales como mesa
(definible a partir de los conceptos patas,
tablero, etc.) o árbol (definible a partir de
los conceptos raíz, tronco, hojas, etc.). De
ahí que Moore sostenga que el bien (o el
mal) sólo se intuye, es decir, se capta
inmediatamente, mientras tengamos una
conciencia atenta hacia las acciones buenas
o malas que percibamos.
Actividades domiciliarias
1. Elabore el subrayado de las ideas
principales de la separata.
2. Confeccione un Mapa Conceptual del
tema.
3. Realice dibujos correspondientes al
tema desarrollado.