DP Dzogchen-V-tradici-bon Klozar 2014

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Tésis de maestría
2014 Antes de Cristo. Karel Klózar

Universidad de Bohemia del Sur en ÿeské Budÿjovice,
Facultad de Teología
Departamento de Filosofíay Estudios Religiosos
Tésis de maestría
———————————————————
Dzogÿhen
y sus aspectos filosóficos
en la tradición Bön
———————————————————
Líder:PhDr. VítErban, Ph.D.

Autor de la tesis: Bc. Karel Klozar
Campo de estudio: FilosofíaAño:
2.
2014
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön
Declaro que he preparado mi tesis de maestríade forma independiente solo con el uso de pra
nombres y literatura enumerados en la literatura citada.
Declaro que, de conformidad con el § 47b de la Ley No. 111/1998 Coll. enmendada, estoy de
acuerdo con la publicación de mi tesis de maestríaen su totalidad (modificada al eliminar las partes
marcadas archivadas por la Facultad de Teología)electrónicamente en la parte de acceso público de
la base de datos STAG operada por la Universidad de Bohemia del Sur en ÿeské Budÿjovice en su
sitio web, preservando mis derechos de autor sobre el texto presentado de esta tesis de calificación.
Además, acepto que los mismos medios electrónicos estén de acuerdo con dicha disposición de la
Ley No. 111/1998 Coll. opiniones publicadas del director y opositores de la tesis asícomo un registro
del curso y resultado de la defensa de la tesis de calificación. También estoy de acuerdo con la
comparación del texto de mi tesis de calificación con la base de datos de tesis de calificación
Theses.cz operada por el Registro Nacional de Tesis de Calificación Universitaria y el sistema de detección de plagio
Gracias al supervisor de este trabajo PhDr. VítErban, Ph.D. por permitirme

escribir sobre un tema asíy por darme más que una mano libre para tratarlo.
Agradezco a mi maestro Menri Lopon Trinle Nim, quien me ha

estado enseñando las enseñanzas de Dzogchen durante muchos años.
Agradezco a Jongdzin Lopon Tenzin Namdak, el actual

sostenedor de la tradición Jungdrung Bön, cuya incansable
enseñanza, clara visión filosófica y muchas consultas me han
permitido comprender muchos aspectos poco claros de la doctrina.
Gracias a los defensores de la doctrina.

por su amable permiso para publicar este libro.
Gracias a mi esposa, MUDr. Alena Klozarová por su

atención dedicada y amable. Sin su contribución, este trabajo
nunca podríahaber penetrado.
Gracias a Dios...
Dedico este libro a todos.
Sin diferencia.
Contenido
Contenido
1.-....... ......... . . . . . ................. ... 10

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .10
Introducción 1.1. - Tema de tesis. .
1.2. - Horario de trabajo ..... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..11
1.3. - Página oficial. .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .13
2.- Jungdrung Bön ......... .. ... ................. ... dieciséis
3.- Origen e historia de la tradición Bön . . .... ................... 17

3.1.– Fundador Tönpa ... ... ... ... ... ..17
3.3. - El presente.
Šenrab Miwo y sus ... ... ... ... . . . . 20
alumnos. . . 3.2. -
...
... ... ... ... . . . . 22
La difusión de Bön en Zhang Jung y Tíbet. . .
... ... ... ... ... ... ...
4.- División de las enseñanzas del Bön . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
4.1. - I. Primitivo Bön. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.1.1. - Cuatro Coches Causales Bön. . . . ... ... ... ... ... ... . . .
4.2. - II. Starý Bön - Jungdrung Bön. ... ... ... ... ... ... ... . . .
... ... . . .
4.2.1. - I. Los Nueve Caminos de los Nueve Vagones Sucesivos a la Ilustración. .
4.2.1.1. - I. Sistema de Tesoros del Sur. . . ... ... ... ... ... ...
4.2.1.2. - II. Sistema Central de Tesoros. . . ... ... ... ... ...
4.2.1.3. -III. Sistema de Tesoros del Norte. . . ... ... ... ... ...
4.2.2. - II. Cuatro Portales y Tesoro. ... ... ... ... ... ... ...
4.2.3. -III. Los Tres Ciclos de las Reglas, que son Exterior, Interior y Secreto. . . ...
4.3. -III. Nuevo Bön - Bön Sarma. . . ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.4. - LíneasDzogchen en Bön. ... ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.4.1. – I. A–tri . .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.4.2. - II. Dzoghen. . . ... ... ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.4.3. -III. Nÿn Gju. . . ... ... ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.4.4. -IV. Jetri Thasel. . . ... ... ... ... ... ... ... ... . . .
4.4.5. - W. Chang Chub Sem Gä Pa Gu Cor. . . ... ... ... ... ... . . .
5.- Sutra, tantra y Dzogchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
... ... ... ... ...
5.1. - La diferencia entre el Sutra Tantra y el Dzogchen en pocas palabras. . . . . 32
5.1.1. - Base. . 32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5.1.2. - El camino . . 33.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5.1.3. - Fruta. . . 33. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5.2. - Budeidad en el Sutra, Tantra y Dzogchen. . . . ... ... ... ... ...
.. ... ... ... ... ... ... ... ... ...
5.2.1. - Vista previa de hinayana.
... ... ... ... ... ... ... ... ...
5.2.2. - Vista previa del Mahayana. . .
5.2.3. - Vista previa del Tantra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
... ... ... ... ... ... ... ... ...
5.2.4. - Vista previa de Dzogchen.
5.2.4.1. - Tres tipos de Cuerpo Arcoiris en Dzogchen. ... ... ... ...
–5–
Contenido
5.9.4.
Accion
5.3. - Vacíoen Madamama, Chittamamat y Dzogchen. . arbitra
.. ... ... ... ... ... ... ... ... ades.
5.3.1. - Vista previa de los sutras.
.. ...
. ...
5.3.2. - Vista previa de madhyamaka. . . ...
5.3.2.1. - Madhyamaka y Dzogchen sobre las Dos Verdades. . . . 5.9.5. -
... ... ... ... ... ... ...
5.3.3. - Vista previa de Chittamatra. .
Opinion
5.3.3.1. - Chittamatra y Dzogchen.
5.4. - Realidad Absoluta en el Sutra y Dzogchen. . . 5.4.1. especia
sobre
- Cuatro errores de una visión simétrica de la verdad absoluta.
5.4.2. - Vacío. ... ... ... ... ... ... ... ... ... cualquie
.
cosa.
5.5. - Avance de tantra, mahamudra y Dzogchen. . . . .. ..
... ... ... ... ... ... ... ...
5.5.1. - Vista previa del Tantra. . . ...
5.5.2. - Mahámurda a Dzogÿhen. 5.10. -
5.6. - Vista previa de Dzogchen. . . ... ... ... ... ... ... ... ... Dzogchen y
hedewa - la
clave para el
5.6.1. - Dzogchen como doctrina suprema. . . . reconocimien
5.6.1.1. - Base. .. ... ... ... ... ... ... ... ... en la práctica
5.10.1.
5.6.2. - Dzogchen ver compromisos. . -
Introdu
cción
5.6.3. - Un adelanto de Dzogchen y cuatro objeciones. . .
directa
5.6.3.1. - Primera objeción - chittamatra. . a la
vista
5.6.3.2. - Segunda objeción - madhyama. . Dzogc
5.6.3.3. - Tercera objeción - tantra inferior. hen
5.6.3.4. - Cuarta objeción - tantra superior. . .

5.6.4. - Indivisibilidad. .. ... ... ... ... ... ... ...
5.7.- Dzogÿhen a Zen. ... ... ... ... ... ... ... ... ...
.. ... ... ... ... ... ... ...
5.7.1. - Condiciones generales. .
5.7.2. - Implementación como objetivo común. . .

5.7.3. - Vacíoy Claridad del Dzogchen. . .
5.8. - Breve implementación de Dzogchen. . . 5.10.2.

5.8.1. - Contexto histórico. .. ... ... ... ... ... ... La
práctic
5.8.2.- Semde, Longde, Mengagide . .
del
descan
5.8.3. - La Budeidad de la Base, el Camino y el Fruto. . . o natur
5.8.4. - Introducción directa. ... ... ... ... ... ... ... ... en
.. ... ... ... ... ... espont
5.8.5. - Las razones del secreto de Dzogchen. eo
5.8.6. - Búsqueda de objetos y búsqueda de sujetos. . .

5.8.7. - Tres obstáculos principales para la práctica y relajación del Dzogchen. . .
... ...
5.9. - Cuatro puntos esenciales para comprender el Dzogchen. . 5.9.1.
- Cuatro puntos del Tesoro Mágico del Cielo. . .
5.9.2. - 1. Dzogchen no contradice dos verdades. . .

.. ... ... ... ... ... ... ...
5.9.3. - 2. Yo no existo.
. . . ... .73
. . . ... ..41
. . . ... .76
. . . ... .42
. . . ... .77
. . . ... .42
. . . ... .80
. . . ... .46
. . . ... .80
. . . ... .49
. . . ... ..81
. . . ... .52
. . . ... .82
. . . ... .55
. . . ... .83
. . . ... .55
. . . ... .84
. . . ... .56
. . . ... .84
. . . ... ..57 . . . ... .85
. . . ... ..57
. . . ... .86
. . . ... .62
. . . ... .86
. . . ... .66 . . . ... .86
. . . ... .66 . . . ... .87
. . . ... ..67
. . . ... .89
. . . ... .68
. . . ... .90
. . . ... .69
. . . ... .90
. . . ... .69
. . . ... .70
. . . ... .90
. . . ... ..71
. . . ... ..71
. . . ... .93
. . . ... .72
. . . ... .72
–6–
Contenido
6.- Zhang Zhung Nen Gyu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

6.1. - Historia de la doctrina de Zhang Jung Nung Gyu. . ... ... ... ... ... ... ... .99
... ... ... ... ... ... ... ... ....101
6.2. - La causa del samsara y el nirvana.
... ... ... ... ... ... ... ...102
6.3. - Instrucciones finales de Tapiric.
... ... ... ... ... ... ...103
6.4. - Nangžer Lodpova Invokace Tapiricy.
... ... ... ... ... ... ...104
6.5. - Guru Yoga - conexión con la líneade maestros. .
... ... ... ... ... ... ...105
6.6. - Mente natural. .
7.- 12 pequeños tantras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .107
... ... ... ... ... ... ...
7.1. - Traducción de texto de 12 pequeños tantras. . . . 107
... ... ... ... ... ... ....117
7.2. - Comentario sobre el texto de 12 pequeños tantras.
7.2.1. - Introducción de texto. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ....117
... ... ... ... ... ... ... ... ....117
7.2.1.1.- Kuntuzangpo. .
... ... ... ... ... ... ... ....118
7.2.1.2. - La naturaleza de la
...
mente. . 7.2.1.3. - Shhenla Ökar como Compasión emanada. . . . . ... ....118
7.2.1.4. - La esencia del Dzogchen en cuatro frases. . ... . . . ... ....119
... ... ... ...122
7.2.2. - Una breve interpretación de los doce versos de la esvástica.
7.2.2.1. - 1. Ka. La base. . ... ... ... ... ... ... . . . ... ...122
7.2.2.2. - 2. Ja. El camino. ... ... ... ... ... ... . . . ... ...123
7.2.2.3. - 3. Georgia. Fruta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ...124
7.2.2.4. - 4. Nga. Avance. . . ... ... ... ... ... . . . ... ...125
7.2.2.5. - 5. Ca. Meditación. . . ... ... ... ... ... . . . ... ...125
7.2.2.6. - 6. Cha. Actividad. . . ... ... ... ... ... . . . ... ...126
7.2.2.7. - 7. Sí.Ejemplo. . ... ... ... ... ... ... . . . ... ...127
... ... ... ... ... ... ... ...127
7.2.2.8. - 8. Nuevo. testimonio .
... ... ... ... ... ...128
7.2.2.9. - 9. Ta. Significado, Esencia. . . .
... ... ... ... ... ... ...128
7.2.2.10. - 10. Tha. No nacido. . .
...128
7.2.2.11. - 11. Sí.La SabiduríaPrimordial incesante y sin disfraz. .
7.2.2.12. - 12. No. La unidad de lo Nonato y lo Perpetuo. ... ...129
7.2.3. - Interpretación extendida de los Doce versos de la Esvástica. . . . . . ... ...129
7.2.3.1. - 1. Ka. La base. . ... ... ... ... ... ... . . . ... ...129
7.2.3.2. - 2. Ja. El camino. ... ... ... ... ... ... . . . ... ...134
7.2.3.3. - 3. Georgia. Fruta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ....137
7.2.3.4. - 4. Nga. Avance. . . ... ... ... ... ... . . . ... ....141
7.2.3.5. - 5. Ca. Meditación. . . ... ... ... ... ... . . . ... ...143
7.2.3.6. - 6. Cha. Actividad. . . ... ... ... ... ... . . . ... ...146
7.2.3.7. - 7. Sí.Ejemplo. . ... ... ... ... ... ... . . . ... ...148
... ... ... ... ... ... ... ...148
7.2.3.8. - 8. Nuevo. testimonio .
... ... ... ... ... ... ... ...150
7.2.3.9. - 9. Ta. Significado. . . .
... ... ... ... ... ... ...152
7.2.3.10. - 10. Tha. No nacido. . .
...153
7.2.3.11. - 11. Sí.Sabiduríaprimordial incesante, no disimulada. .
... ... ...153
7.2.3.12. - 12. No. Tigle Nyagchig, o Unificación. .
7.2.4. - Conclusión del texto. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ... ...160
–7–
Contenido
8. - Dzogÿhen a filosofie .............................164

8.1. – ¿Tu filosofíaDzogÿhen? † †† ... ... ... ... ... ... ... ... ...164
.. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...164
8.2. - Tres pilares.
... ... ... ...168
8.2.1. - Uso del lenguaje para expresar lo inexpresable. . .
8.2.2. - Autenticidad en dos verdades y en la Esfera Única. . . ... ... ...169
.. ... ... ... ... ... ... ... ...
8.2.3. - Filosofíade Occidente. ...175
... ... ... ... ... ... ...180
8.2.4. - Usando la mente, usando la mente. .
... ... ... ... ... ...182
8.2.5. - Sentirse culpable por violar la "ley". .
... ... ... ... ... ... ... ...184
8.2.6. - Decisiones y tres pilares. . .
8.3. - Creación de visiones kármicas. . . . ... ... ... ... ... ... ... ....187
... ... ... ... ... ... ...188
8.3.1. - La parábola de la cueva de oro. . .
8.3.2. "Eres una perra". ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...189
8.3.3. Tsal a rolpa .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...190
8.3.4. - Vista previa madhyamaka - vacío. ... ... ... ... ... ...190
8.3.5. - Avance Dzogchen - Vacío– y – Claridad. . ... ... ... ....191
8.3.6. - Visiones colectivas y privadas. . . ... ... ... ... ... ... ...192
8.3.7. - Fuente de la ignorancia - terreno común. . . ... ... ... ... ...195
8.3.8. - Superación de la ignorancia en Dzogchen. . ... ... ... ... ....197
8.4. - Mente y Mente Natural. .. ... ... ... ... ... ... ... ... ...198
8.4.1. - Vista previa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...201
.. ... ... ... ... ... ... ... ...203
8.4.2. - La base de Todo (künji).
... ... ... ...204
8.4.3. - Mente pura y perfecta (chang chub kji sem). .
... ... ... ...206
8.4.4. - Dimensiones (jing) y SabiduríaPrimordial (jesús). . .
... ... ... ... ...206
8.5. - Vacíoe ignorancia en la filosofíaoccidental. . .
8.5.1. – Parménides. .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...208
8.6. - Resumen. .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ....215
8.6.1. - Veracidad y autenticidad. ... ... ... ... ... ... ... ... ....216
.. ... ... ... ... ... ... ...
8.6.2. - El camino, la verdad y la vida. ....216
8.6.3. - Cree y descansa. . ... ... ... ... ... ... ... ... ....217
8.6.4. - El Absoluto y su concepción no auténtica. . . ... ... ... ....217
.. ... ... ... ... ... ... ... ... ...218
8.6.5. - Pensando pensando.
... ... ....221
8.6.6. - ¿La naturaleza como "estado" inicial o final? . .
9.- Conclusión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224

... ... ... ... ... ... ... ... ...
9.1. - Dzogÿhen a filosofie. . . . . 224
9.2. - Sutra, tantra y Dzogchen. . ... ... ... ... ... ... ... ... ...224
... ... ... ... ... ... ... ...
9.2.1. - Base, camino, fruto. . 9.2.2. ...225
... ... ... ... ... ... ... ... ...
- Cuatro restricciones. . 9.2.3. - ...228
Esfuerzo. . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...228
9.2.4. - No – Meditación y hedewa. . ... ... ... ... ... ... ... ...229
9.2.5. - Dzogchen y el Estado Natural. . . ... ... ... ... ... ... ...229
9.3. - Dzogchen y Occidente. .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...230
... ... ... ... ... ...230
9.3.1. - La única Esfera como paralelo a la Deidad. .
... ... ... ... ... ... ... ....231
9.3.2. - Dzogchen y pensamiento. . . .
. . . ....231
9.3.3. - La contribución de la filosofíaDzogchen al lector occidental. .
9.3.4. – Intencionalita . . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...232
Fuentes utilizadas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
–8–
Contenido
Apéndices .........................................236
Apéndice 1 - Sobre la interpretación de Parménid. . . ... ... ... ... ... ... ...236
... ... ... ... ... ... ... ... ... ...238
Apéndice 2 - Gnosis de Occidente.
Apéndice 3 - Shine: Método de Fijación Mental. . . ... ... ... ... ... ... ...239
Resumen _ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243
Resumen . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . . . 243
–9–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 1. Introducción
1.1. - Tema de tesis
1.- Introducción
1.1. - Tema de tesis

ElegíDzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön como tema de esta tesis de diploma.
¿Qué es? Dzogchen es la doctrina más secreta y suprema que se transmite en la tradición Bön, es el
llamado noveno carro de la doctrina Bön. El más secreto significa que hasta la ocupación china del Tíbet, el
Dzogchen se transmitíaen secreto y de un solo maestro a unos pocos discípulos,la mayoríade las veces a
uno. Ningún iniciado teníani idea de su existencia. Lo más alto significa que su vista de alguna manera
incluye las vistas de todos los "coches inferiores". Dzogchen no es una doctrina sobre la cual uno pueda
formarse una "opinión", porque es un asunto completamente más allá de toda nuestra conciencia y sus
objetos y operaciones. Es una guíapara el camino práctico, una guíaque explica la naturaleza de nuestro
funcionamiento más interno. Por supuesto, para que esta esencia sea explicada y transmitida a otra
persona que aún no la haya visto, se tuvo que crear un aparato conceptual-filosófico, por medio del cual se
instruye al solicitante. Hasta que seamos maestros de la meditación Dzogchen, nos vemos obligados a
confiar en el uso de la conciencia y la mente, pero estos no son confiables y, por lo tanto, debemos
dirigirlos hasta el punto de que son un obstáculo para un descanso estable en el Estado Natural.
.1)
Como esta es una tesis de maestríaen el campo de estudio de la filosofíade seguimiento, me
concentraré principalmente en aspectos filosóficos seleccionados de las enseñanzas de Dzogchen. Me
centraré más en el tema de la Mente Natural, es decir, qué es la Mente Natural. Dzogchen afirma que la
Mente Natural es incomprensible para nuestra conciencia ordinaria, la trasciende por completo, y en cierto
modo la incluiré. Entonces, ¿es la Mente Natural un "estado alterado de conciencia"? Según la presentación
tradicional, este no es el caso. En cierto modo, podríadecirse que la Mente Natural es nuestro "estado"
normal y básico, mientras que nosotros, debido a nuestra ignorancia, permanecemos en un estado
"cambiado", en un sentido "caído"e inauténtico. ¿Cómo defiende Dzogchen realmente tales afirmaciones?
¿Es tal declaración aceptable para el lector occidental, predominantemente de mentalidad cristiana? ¿No es
esto sólo una curiosidad histórica, una especie de fenómeno marginal de unos cuantos bichos raros que han
decidido emprender el camino de alguna "existencia alternativa"? ¿Y no tiene Dzogchen una cierta visión del
hombre, del mundo y de lo absoluto, que todavíahay que tomar con toda seriedad?
Dzogchen, como prácticamente todos los caminos hacia la iluminación, es principalmente un camino
práctico, seguido de la aplicación de métodos específicos.Por tanto, tanto las enseñanzas del Dzogchen
como cualquier otra enseñanza oriental incluyen no sólo las enseñanzas teóricas y la elaboración de los
problemas resueltos teóricamente, sino también el camino práctico al que apunta la parte teórica. Y como
esta obra es teórica y filosófica, me ocuparé en ella prácticamente sólo de su aspecto teórico-filosófico. El
aspecto práctico, que es crucial, a veces lo menciono sólo marginalmente, a veces lo omito por completo.
Esto es muy importante para que el lector lo tenga en cuenta. La inclusión de aspectos prácticos
prolongaríaeste trabajo, que ha estado "por encima del límite"muchas veces.
1) Todos los términos utilizados aquíse explican en detalle en este capítulo.En cierto modo, podríadecirse que uno de los objetivos
principales es permitir al lector comprender los conceptos básicos y los esquemas conceptuales que se utilizan en esta tradición en relación con el
Dzogchen.
–10–
1. Introducción
1.2. - Horario de trabajo

En el capítulo'1."Introducción".
En el capítulo“2-. Jungdrung Bön "Presentaré brevemente la tradición de Jungdrung Bön, en la que se transmiten las
enseñanzas Dzogchen investigadas. También intentaré esbozar el contorno de los antecedentes históricos del torneo. Lo
mismo ocurre con el próximo capítulo.
En el capítulo“3-. El Origen y la Historia de la Tradición Bön "Trataré de resumir brevemente la leyenda de la fundación
de la tradición Bön por Buda Tönpa Shenrab. También resumiré los momentos históricos más importantes de su pasado. En
particular, se extendió desde el legendario Tazik a través del reino de Zhang Zhung hasta
Tíbet.Mencionaré también la situación actual de la tradición.
En el capítulo“4-. La división de las enseñanzas del Bön” Trataré de describir tres etapas fundamentales en el
desarrollo del Bön, a saber, la etapa del “Bönprimitivo”, “BönJungdrung” y “Bönnuevo”. Cada una de estas etapas se
caracterizó por ciertas especificidades, y de cada uno de nosotros hemos conservado diferentes formas de clasificar las
enseñanzas que la tradición Bön en su conjunto ha incluido y aún incluye. Al final de este capítulo,enumeraré y describiré
brevemente las líneasmás importantes de las enseñanzas de Dzogchen.
En el capítulo“5"Sutra,. Tantra y Dzogchen" Presentaré mis propias traducciones del inglés, de conferencias
seleccionadas sobre varios temas relacionados con el método Dzogchen, y no solo en símismo, sino también su relación con
otros métodos de sutras y tantras. Hay muchas diferencias entre el sutra, el tantra y el Dzogchen, que es necesario conocer
bien, porque de lo contrario, la persona interesada en estos sistemas se confunde y mezcla manzanas y peras; no son solo
especulaciones intelectuales "inofensivas", pero son principalmente métodos . por lo que su correcta aplicación a la vida
cotidiana práctica - y por lo tanto su transformación real, la transformación de la experiencia de la vida cotidiana. Pondré mucho
énfasis en la diferencia entre el chittamatra, del que, en términos generales, se derivan las tendencias tántricas actuales del
Tíbet;madhyamaka, que es la más representada en la actualidad y cuenta con el apoyo de todas las principales escuelas del
Tíbet,especialmente en relación con los métodos de los sutras; y Dzogchen, que ahora está "oficialmente" representado solo en
la tradición Bön y la llamada vieja escuela, la nigma. Me ocuparé de diferentes interpretaciones de conceptos tales como la
Budeidad, la vacuidad, la introspección, la conciencia, el aferramiento, el sujeto y el objeto. También tocaré el tema del budismo
zen, donde intentaré mostrar cómo el budismo zen al estilo chino es similar al Dzogchen y cómo es fundamentalmente diferente.
También profundizaré en el tema del propio Dzogchen, especialmente en los momentos cruciales de su mirada.
Repito que prácticamente la totalidad de este quinto capítulose compone de conferencias clave seleccionadas por mí y
traducidas al checo, cuyo dominio es necesario para seguir leyendo. Si alguien no está familiarizado con los términos
presentados aquí,corre el riesgo de "perderse" en los siguientes capítulos,porque no podré explicarlo todo una y otra vez.
En el capítulo“6"Zhang. Zhung Nung Gyu" Trataré con más detalle algunas partes de la historia de la transmisión de
esta líneade enseñanzas, especialmente los eventos que rodearon a Tapihrici, quien por primera vez en la historia de esta
líneaconcedió permiso a su discípuloNangger Lpond. escribir estas enseñanzas y enseñarlas a más de un alumno.
Presentaré mi propia traducción, es decir, más bien mi propia interpretación, de las instrucciones finales de Tapihric a
Nangžer Lodpovi y Mo Jungdrung. Al final, explicaré la modalidad más básica de litigio en esta línea:guru yoga, y seguiré
con una breve introducción a la Mente Natural.
En el capítulo“7-. 12 Little Tantras "Presentaré mi propia traducción de las enseñanzas de habla inglesa de Gomdra
Khenpo Tenzin Tsultrima en Praga, donde explicó y comentó el texto de 12 Little Tantras, que es el texto raízy el núcleo de
todo el ciclo . . Este capítulose compone enteramente de mi traducción del texto de los 12 pequeños tantras, que he traducido
de la traducción al inglés de AC Klein, y de mi traducción, respectivamente interpretación, de la conferencia de Khenp, cuyo
inglés a veces era más que inusual. Esta conferencia introducirá al lector a una comprensión tan profunda y completa del tema
Dzogchen que luego podré continuar con mis propias consideraciones en el próximo capítulo.
–11–
1. Introducción
En el capítulo“8"Dzogchen. y Filosofía",que es el núcleo de este trabajo, trataré de mirar

algunos aspectos y conceptos clave de Dzogchen a través de la lente de la filosofíaoccidental.
En la primera sección, "Tres pilares", abordaré el tema de la autenticidad desde la perspectiva de Dzogchen. Autenticidad en el
sentido: ¿cómo podemos estar seguros de que lo que conocemos como la "Mente Natural" es realmente la Mente Natural? ¿Y qué es
exactamente? ¿Cómo va su "conocimiento"? De dónde proviene la certeza de este reconocimiento en Dzogchen:
Dzogchen no considera que las conciencias individuales y sus objetos y operaciones sean confiables, y por lo tanto no
pueden ser fuente de certeza, no pueden ser "autenticadores" en el sentido absoluto de la palabra. En Dzogchen, ella
misma es la autenticadora.
Mente natural. En Dzogchen, esto no es tanto un problema de "testimonio verdadero" como lo es en la filosofíaoccidental, sino
más bien una especie de "experiencia verdadera", porque el testimonio no puede afectar esta experiencia en absoluto. Las
palabras y el lenguaje nunca pueden capturar completamente y, por lo tanto, verdaderamente la verdadera naturaleza de la
experiencia natural. En este subcapítulo,también puedo analizar un poco cómo la filosofíaDzogchen realmente lo argumenta.
Mientras que la filosofíaoccidental tradicionalmente considera que la razón y el lenguaje son herramientas apropiadas para
influir en la verdadera naturaleza de la realidad, el Dzogchen no reconoce esta capacidad a la racionalidad y el lenguaje
humanos. Esto implica una cierta especificidad 'oriental' los medios de expresión elegidos, donde la evolución estrictamente
silogísticase mezcla naturalmente con elementos poéticos, y por tanto ambiguos. Entonces, ¿todo hablar y pensar sirve para
algo? ¿Tiene la filosofíaDzogchen algo que decir, tiene algún significado, algún "objeto"? Abordaré estos temas aquí.
En el subcapítulo"Creación de visiones kármicas" me centraré en explorar el tema de la creación de visiones kármicas.

Si todo es "sólo" una manifestación de la potencialidad del Estado Primordial, entonces ¿qué sucede para que surjan estas
manifestaciones? ¿Y cuál es la diferencia entre las visiones kármicas colectivas e individuales, que son solo esta
manifestación? ¿Qué contribuye a estas visiones?
Lo que asegura que cuando dos personas miran "esta taza", ven algo "similar". ¿Y qué hace que dos personas nunca vean
"esta taza" exactamente de la misma manera? En las ideas preconcebidas comunes, las huellas kármicas, las emociones y la
ignorancia parecen estar involucradas de alguna manera, pero ¿cómo es eso exactamente?
En el subcapítulo"Mente natural y mente", volveré una vez más al tema de la diferencia entre la mente natural y la
mente "ordinaria", desde un punto de vista más filosófico y teórico. Me centraré más en explicar conceptos como Dimensión,
Realidad y similares, que he discutido un poco más superficialmente hasta entonces.
En el subcapítulo"Vacíoe ignorancia en la filosofíaoccidental", intentaré reflexionar sobre algunas de las diferencias esenciales
entre los fundamentos básicos de la filosofía"realista" occidental y la filosofía"Dzogchen" oriental. No quiero generalizar aquía "Occidente"
y "Este" en general, pero creo que el lector atento notará ciertos puntos de partida básicos que difieren en ambos enfoques. Como
representantes de "Occidente", elegiré fragmentos de Parménides, cuya reinterpretación "Kahn" intentaré revelar algunos momentos que
podríanescapar a una persona no familiarizada con las cuestiones filosóficas budistas. Considero que este intento es el más desafiante de
todo este trabajo y espero que tenga éxito. Me centraré más en el concepto de pensamiento e intencionalidad. ¿Es el término "pensar"
siempre inequívoco,o diferentes pensadores significaron cosas diferentes?
¿Y cómo se relaciona el posible aumento de la relación "intencional" con este posible cambio en el significado del término "pensar"?
En el capítulo"Conclusión" trataré de preguntar y responder una vez más a la pregunta de si el Dzogchen es una
filosofíao no, o qué tiene que ver con otras disciplinas occidentales como la teologíay la mística.Intentaré resumir brevemente
la diferencia entre los puntos de vista del sutra, el tantra y el dzogchen. Resumiré aún más esta diferencia bajo los términos
base, camino y feto, que son conceptos clave para analizar cualquier camino espiritual. Si Dzogchen es principalmente un
camino no conceptual, ¿qué papel juega en él el esfuerzo de las conciencias individuales? Entonces, si Dzogchen es un
camino espontáneo de autoliberación, es decir, un camino sin esfuerzo, ¿entonces su meditación sigue siendo una meditación
o es una no meditación? ¿Cuál es la diferencia entre el Estado Natural de la Mente y Hedewa? ¿Es la Mente Natural una
especie de "estado alterado de conciencia", o es más bien un estado real, normal y auténtico? ¿Cómo defiende Dzogchen la
afirmación de la autenticidad del Estado Natural? ¿En qué "autenticadores" está Dgogchen?
–12–
1. Introducción
1.3. - Página formal
punto de vista filosófico y práctico? ¿Cómo podemos estar seguros de que nuestra experiencia es verdaderamente la
experiencia del Estado Natural, que es uno de los temas clave y más elaborados de Dzo Gchen? Si el estado de
Dzogchen está completamente detrás de la mente, ¿entonces la filosofíaDzogchen tiene algo que decir, tiene algún
significado, algún "objeto"? Incluso si la Mente Natural es una cuestión de experiencia práctica y personal, ¿no el
trabajo conceptual de la conciencia? ¿Es la tesis de la Esfera Única y su experiencia a través de una Presencia
Vigilante reflexiva y vigilante del todo aceptable para el lector occidental, en su mayoríamentalidad cristianizada? En el
caso del Dzogchen, ¿no se trata simplemente de una curiosidad histórica, una especie de fenómeno marginal de varios
freaks que han decidido emprender el camino de alguna “existenciaalternativa”? ¿Y el Dzogchen no es más bien una
visión concreta e históricamente valiosa del hombre, del mundo y de lo absoluto, que aún hoy debe tomarse en serio?
¿Cuál es la visión Dzogchen del "pensamiento"? ¿Qué puede implicar esta visión para el lector occidental? ¿Cómo se
relaciona la intencionalidad con este pensamiento? ¿Cómo se relaciona la intencionalidad, o más bien su supuesto
"aumento", con el pensar? ¿Qué podríasacar un lector occidental de todo esto?
Fuentes utilizadas
En cuanto al Dzogchen en la tradición Bön, desafortunadamente, no hay mucha literatura de calidad y
relativamente contemporánea disponible en inglés. Que yo sepa, no salió nada en checo. Por lo tanto, me predican
sobre el dibujo de la literatura inglesa, principalmente en conferencias de Jongdzin Lopon Tenzin Namdaka, la
"doctrina" actual de la tradición Bön, el erudito más respetado y actualmente practicando toda la generación actual de
Bönps. Asíque tuve que partir del hecho de que la literatura fuente es "muy poca" y es básicamente de dos tipos: el
primer tipo son colecciones de las conferencias más importantes sobre diversos temas relacionados con el tema, muy a
menudo son simples transcripciones de textos orales. conferencias; el segundo tipo es el trabajo científico actual escrito
aquíen Occidente, que por lo general se enfoca en un tema de interés limitado y en el que a menudo se ve que el autor
comprende su comprensión del intelectual, y que no tiene experiencia personal a través de la práctica o no lo hace. No
quiero ir con él al "mercado académico" del occidente judeo-cristiano.
En cuanto a la literatura Dzogchen en general, por supuesto, se han publicado muchos títulostanto en inglés
como en checo, especialmente los libros del maestro Dzogchen Namkhai Norbu, y luego algunas de las enseñanzas de
Padmasambh. Sin embargo, me he centrado deliberadamente solo en la literatura Dozhchen Bön, por varias razones.
Aunque Dzogchen es supra-sectario, y su esencia es siempre y en todas partes la misma, es decir, estar en el Estado
Natural de la Mente, hay diferentes formas de argumentar filosóficamente este estado, los términos utilizados difieren y,
lo que es más importante, lo que en este No discuto demasiado el trabajo, las líneasde transmisión (egregor) y los
métodos prácticos utilizados para reconocer la Mente Natural y descansar en ella difieren. En este sentido, la literatura
Dzogchen se puede dividir en dos tipos: Bön e India, que deriva su origen del Buda Shakyamuni, mientras que la
literatura Bön no se refiere al Buda histórico Shakyamuni porque su fuente es diferente: geográficamente (Asia Central)
y temporalmente. (muy viejo). Esta es una de las razones por las que carece de terminologíasánscrita y en su lugar
utiliza terminologíatibetana y terminologíade Zhang Zhungu. Y además de diferentes orígenesy terminología,la
argumentación filosófica y la estructura conceptual también difieren. Incluso las letras clave en las que me baso son
Twelve Little Tantras
y la Autenticidad de la Presencia Vigilante, los elegíprecisamente porque no se ven afectados por la mezcla posterior de las
líneasDzogchen del Antiguo Bön y el nigmap, que dio lugar al nuevo Bön sincrético. Una característicatípica de la literatura
reciente y sincrética (en el sentido terminológico) sobre Dzogchen es, por ejemplo, el uso de los términos madre (ma), hijo
(bu) y energía(tsal, rtsal) para explicar la relación entre la Esfera Única , nuestra Presencia espontáneamente Vigilante y la
manifestación de la Energía.Estos conceptos no aparecen en mi trabajo ni en la literatura,
–13–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 1. Introducción
que he escogido no aparecen en ninguna parte, porque me he centrado precisamente en las formas de transmisión
más antiguas y, por tanto, a mi juicio, más auténticas.
En general, hay dos "tipos" de transmisión en la líneaBön Dzogchen de Zhang Zhung, y los ciclos de textos están
relacionados con esto. Estos son los textos originales, especialmente afinados filosóficamente, de la llamada
"Presentación oral de Zhang Zhung", que es la más antigua y, por lo tanto, en cierto sentido la más auténtica. Estos
textos consisten en discursos pronunciados por el mismo Buda original Kuntuzangpa, o por una de sus emanaciones, o
son registros esenciales de la experiencia e instrucciones prácticas de uno de los llamados 24 maestros de Zhang
Zhangung2). Estos textos se atribuyen tradicionalmente a Nangžer Lodpovi, discípulodel vigésimo quinto maestro Zhang
Zhung Tapirica, y que vivió en algún momento del 7-8. siglo. El segundo tipo es la "Entrega experimental de Zhang
Zhang", que consiste principalmente en comentarios posteriores e instrucciones prácticas de maestros experimentados
para estudiantes. Algunos de ellos, como los textos de la línea"A-tri", se escriben luego explícitamentecomo un manual
de enseñanza para maestros, según el cual tienen una guíapara sus alumnos. En este trabajo, me concentro en el modo
de presentación y su interpretación tal como se da tradicionalmente en la "Presentación oral de Zhang Zhung", que es la
forma más antigua y auténtica de interpretar Dzogchen en la tradición Bön.
Por lo tanto, la "selectividad" de la literatura.
Por lo tanto, una de las muchas razones por las que me concentro principalmente en la literatura "prebudista" y,
por lo tanto, de manera más o menos confiable Bön es el esfuerzo por capturar la forma más original de transmitir las
enseñanzas de Dzogchen en la tradición Bön. Una de las diferencias interesantes entre Bön y el budismo en general es
la visión del "alma" o el "no-yo". Si bien el budismo se desmarcó del "Atman" hindú y asíllegó a su total negación, es
decir, el "Anatman", era esencial, Bön nunca "necesitó" demarcar el hinduismo porque se originó en otros lugares y
antes que el budismo indio. Y es por eso que Bön no se apega tanto a "anatman" o "altruismo". Entonces, cuando le
preguntamos a un maestro Bön si tenemos alma o no, obtenemos la respuesta de que tenemos alma, porque de lo
contrario renacería,y que ese "negativismo" budista es demasiado e innecesariamente agudo, especialmente en
términos de el punto de vista "ordinario". "gente común".
Por supuesto, cuando se trata de estas fuentes de texto seleccionadas, este no es mi único acceso a la información en
esta área. Desde 2004, he sido estudiante de Dzogchen bajo la dirección de Menri Lopon Trinle Nyima, quien es el director
responsable de todas las enseñanzas en el Monasterio Mänri, el principal monasterio de la tradición Bön. Garantiza la
enseñanza tanto de practicantes laicos como de monjes en una escuela dialéctica. Mi estudio de Dzogchen no es solo teórico,
sino sobre todo práctico. Conocía este maestro raízmíotanto en mis retiros de meditación en el Monasterio de Mänri como en
las clases regulares aquíen la República Checa, y ocasionalmente también me comunico con él "en línea".
Cuando decidítrabajar en una tesis de maestríasobre este tema, comencé a consultar sobre una variedad de
temas que están directa o indirectamente relacionados con esta tesis.
Este necesario conocimiento "lateral" y "práctico" es tan necesario para la elaboración honesta de las imperfecciones
del Dzogchen que solicité una extraordinaria beca, gracias a la cual también viajé al Shenten Dargye Ling francés,
donde conocíal aclamado científicode Samten Karmay. capacidad, lo que me explicó muchos puntos de la historia de
Bön y la división de sus enseñanzas. También consulté aquísobre todos los temas necesarios con el actual "poseedor
de las enseñanzas del Bön", Venerable Jongdzin Rimpoche Tenzin Namdak. También invitamos a Gomdra Khenpo
Tenzin Tsultrima, director de la escuela de meditación del Monasterio Triten Norbuts en Katmandú, Nepal, a la
República Checa, y le pedimos una explicación y un comentario sobre el texto Doce pequeños tantras, que también
presento aquí.También consulté al ghetto ÿima Wozer, un monje Bön que actualmente está completando sus estudios
de doctorado en la Universidad Charles de Praga.
2) La traducción de la parte práctica de la Presentación Oral está traducida por: Reynolds, JM The Practice of Dzgchen in the Zhang–
Tradición Zhung del Tíbet. Se puede encontrar un breve resumen de los 24 maestros de Zhang Zhungu, por ejemplo, en Namdak, T.
Masters of the Zhabg Zhung Nyengyud. Más en el capítulo"6.1. - Historia de la Enseñanza de Zhang Jung Nung Gyu” en la página 99.
–14–
1. Introducción

Tres fuentes diferentes

Al procesar un texto tan grande, finalmente decidíusar tres fuentes diferentes para una mayor claridad:
1. Escribiré texto propio o paráfrasis de otros autores con esta fuente, donde siempre estará encendida al final de
la paráfrasis, más a menudo al final del párrafo, la fuente de la que extraigo.
2. Escribiré citas directas de otros autores con esta fuente. El 99% serán traducciones del inglés.
Teóricamente, tal separación gráfica de citas no es necesaria ni común, ya que es suficiente encerrar la cita entre comillas. Sin embargo,
algunos capítulosse crearon como traducciones de textos en inglés, por lo que en lugar de una simple "introducción", decidídistinguir
visualmente estas partes para que quede claro a primera vista que se trata, más o menos, de citas exactas de fuentes en inglés.
3. En esta fuente presentaré citas de literatura autorizada, que la tradición considera como una moneda y
son, en cierto modo, incuestionables. En cierto sentido, también "revelado", lo cual explicaré especialmente
en el Capítulo8. Hoy en día,estos textos son anotados, reinterpretados y retraducidos no solo por un grupo
cultural determinado, sino que recientemente también se han convertido en objeto de gran interés en las
comunidades científicasoccidentales.
Términos en checo y tibetano

A menudo usaré términos en el texto que siempre tienen un significado filosófico claramente definido en un sistema
dado, como vacío,naturaleza, base, conciencia, etc. A menudo mencionaré sus originales tibetanos o sánscritos en estos
términos. Por ejemplo, hablaré de Indivisibilidad (jermed, dbyer cariño). Indivisibilidad es una traducción de la palabra
tibetana jermed. Entre paréntesis, diré o bien la forma en que se lee la palabra en checo, es decir, la transcripción
fonética checa, o bien diré la transliteración inglesa de Wylie, que es la más utilizada hoy en díay que también se utiliza
en todos los textos que he procesado. A veces, como en este caso, especifico ambos tipos de notación y los separo con
una coma.
Uso tibetano porque Bön es de origen "no indio" y prácticamente no usa términos sánscritos en sus textos, no
tiene por qué hacerlo. Por el contrario, utiliza algunos términos del idioma Zhang Zhung, que es similar al tibetano
en algunos aspectos.
También usaré el nombre de la tradición 'chittamatra' (chittamatra)en esta transcripción fonética checa,
especialmente porque si un lector potencial mira cualquier literatura sobre el tema, y esta es especialmente en inglés y
prácticamente ninguna en checo, en todas partes leerá este mismo término, y no el término domesticado "yogachara"
o "vijanawada". Toda la literatura Bön usa el término "chittamatra", asíque lo usaré de esta manera.
Mayúsculas para conceptos

El lector atento habrá notado que escribíla palabra Indivisibilidad con "N" mayúscula. Esto no es un error, pero es mi
intento de distinguir visualmente entre palabras que suenan igual, pero se usan con diferentes significados. Si escribo la Mente
Natural, la Única Esfera, el Vacío,la Claridad, la Naturaleza y otros términos en mayúsculas, entonces me refiero a su
significado Dzogchen, que es incomprensible para la mente, porque la Mente Natural está completamente detrás de la mente y
sus objetos y operaciones. Cuando el sutra habla de la vacuidad, se refiere a la inexistencia de la existencia inherente de los
fenómenos, mientras que cuando habla de la vacuidad del Dzogchen, se refiere al aspecto vacíode la Presencia vigilante
espontánea, que se conoce a símisma a través de su aspecto de Claridad. Este Vacíoy Claridad son Inseparables (jermed,
dbyer honey), es la Única Esfera, (tigle ÿjagÿig, thig le nyag gcig).
El sistema filosófico de Chittamatra usa el término presencia vigilante, pero la Presencia Vigilante Dzogchen tiene
un significado completamente diferente al de Chittamatra...
También escribiré las palabras Dzogchen y Bon en mayúsculas. Dzogchen significa "absoluto" (dzog pa)
"perfección" (chen po) y es una designación del estado de Dzogchen, el estado de Perfección Absoluta, que es
nuestro estado original, nuestra propia Naturaleza. Bön Escribiré con mayúscula por puro respeto a esta antigua
tradición y es una cuestión de mi elección personal.
-15-
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 2.- Jungdrung Bön

2.- Jungdrung Bön

Bön es el nombre de la cultura religiosa prebudista del Tíbet.En los libros occidentales, a menudo se asocia con el
chamanismo primitivo del norte de Asia. En el Tíbet,Ladakh, Nepal, Bután y Yanu, hay muchas personas que todavíarealizan
estos rituales chamánicos y se les conoce como pawo o lhapa en tibetano, pero no es Bön. Estas personas pertenecen con
mayor frecuencia a la secta budista Nigma.
Los Bönpo Lamas de hoy no son chamanes, sino monjes y eruditos con un sistema monástico totalmente comparable a las
cuatro escuelas contemporáneas del budismo tibetano: Nigma, Sakya, Kagyu y Gelug.3)
Aunque Bön es la tradición espiritual más antigua del Tíbet,no todos aún la conocen o la reconocen. Su torie Tibet está
mucho más conectado con el Bön que con el budismo. Sin embargo, los estudiosos de la historia tibetana, especialmente los
de la tradición budista, “han optado por ignorar estos hechos. Pretende eliminar en lo posible la historia de los orígenes del
Tíbet.”4)
Cuando Su Santidad el XIV Dalai Lama visitó el monasterio tibetano en el exilio de Mänri en el norte de la India en 1988,
reconoció, junto con el gobierno tibetano en el exilio, a Bön como la quinta escuela tibetana.
Los Bönps ahora tienen representantes en el Consejo Religioso de Dharamshala.5) Su Santidad 14.
El Dalai Lama escribió sobre Bön:
“Latradición Bön ha dejado a la generación actual un sólido legado de educación y formación en filosofía,
disciplina monástica, ceremonias y meditación. Esta educación se apoya en una combinación de estudios
literarios, discusiones animadas y contemplaciones personales.” 6)
Los seguidores de las enseñanzas de Bön se llaman Bönpo. Bönpo es una persona que cree en Bön y para quien la
palabra Bön significa verdad, verdadera esencia o también doctrina eterna, inmutable, en la que se expresa la verdad y la
verdadera esencia de todo. Así,la palabra Bön tiene el mismo significado para Bönpy que la palabra tibetana cho (chö), o el
término sánscrito dharma para los budistas. Los Bönp también creen que Bön se enseñó en la antigüedad en muchas partes
del mundo (según la cosmologíatradicional). Por eso al Bön se le llama Jungdrung Bön o Eterno Bön, Antiguo Bön o
Swastika7) Bön. En la forma de pensar Bön, el término yungdrung (esvástica) corresponde en muchos aspectos a un término
budista del tibetano Dorje (sánscrito Vajra) .8)
La principal diferencia entre las cuatro sectas del budismo tibetano y el Bön está hoy principalmente en la línea,es decir,
en la fuente y el origen de la tradición. Para los budistas, la fuente de las enseñanzas es Buda Shakyamuni, mientras que Bön se
refiere a un Buda mucho más antiguo de Asia Central, llamado Tönpa Shhe nrab Miwo, quien es la fuente más elevada de toda
la tradición espiritual conocida como Jungdrung Bön, el dharma eterno. Aunque este dharma, doctrina, verdad es eterna, la
forma actual de transmitir este dharma siempre depende de la capacidad de los discípulosque lo llevan, por lo que hay muchos
caminos o carros hacia la iluminación. Y todos estos autos son comprensivos y siempre válidos dentro de los contextos y
circunstancias dados.
Dharma es como el sol, que es ubicuo, su revelación no depende de una figura histórica, ni se limita a ninguna época o
territorio histórico en particular.9)
El objetivo de Bön, el dharma, es, en términos generales, aliviar a todos los seres sintientes del sufrimiento del ciclo
eterno del nacimiento en el samsara. En concreto, el objetivo, y por tanto el medio, se determina en función de la vista del
coche10), que utiliza el practicante en su trayecto.
3) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 1.

4) Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... p.11.
5) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 1. „Consejo de Asuntos Religiosos en Dharamsala.“
6) Desafortunadamente, ya no pude averiguar dónde y cuándo el Dalai Lama hizo esta declaración.
7) Cf. La esvástica es tradicionalmente un símbolode indestructibilidad y eternidad.
9) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 1–3.
10) La explicación de "coche" se encuentra más abajo en el capítulo"4. - La División de las enseñanzas Bön” en la página 23.
- dieciséis -
3.- Origen e historia de la tradición Bön

3.1.– Fundador Tönpa Šenrab Miwo y sus alumnos

En este capítulo,he tratado de esbozar brevemente los eventos que la propia tradición Bön menciona con mayor
frecuencia como importantes. Al estudiar las fuentes inglesas individuales y muy fragmentadas de la historia de Bön, no
pude evitar notar cierta confusión y ambigüedad en los eventos individuales y su contexto. Es por eso que consulté
específicamentecon Samten Karmay, uno de los mayores expertos actuales de Bön, quien también es académico. Las
consultas pueden ser más o menos las siguientes: Fechas y eventos confiables y verificables, generalmente alrededor del
Tíbet,se remontan al siglo IX d.C. Lo que fue antes lo conocemos prácticamente sólo a través de la transmisión de
tradiciones individuales. Sin embargo, estos pases a menudo se contradicen entre sí,ya que su significado a menudo
radica en defender una posición y criticar las posiciones de los demás. Por lo tanto, todo lo que precede al siglo IX dC
debe tomarse con mucha reserva como una tradición de la tradición en símisma. En otras palabras, dependemos de lo
que la tradición ha decidido afirmar sobre símisma o sobre otras tradiciones competidoras. Esta es también la razón por la
que trato de indicar (dónde logré encontrar) fechas u otros datos de tiempo en todas partes, para que el lector sepa qué
tan cierta es la información, o si puede corroborarse desde un punto de vista histórico objetivo. Para dar un ejemplo: se
afirma tradicionalmente que la gran persecución de Bön en el siglo VIII tuvo lugar durante el reinado del rey Trisong
Decen. Sin embargo, el estudio de textos hasta ahora inexplorados y recientemente encontrados lleva a los
investigadores actuales a la opinión de que esta persecución tuvo lugar solo durante el reinado del sucesor de Trisong
Decen, es decir, una generación más tarde.11)
Tres hermanos
En la antigüedad, habíatres hermanos, Dagpa, Salba y Shepa, que estudiaron las enseñanzas de Bön en el cielo
llamado Sipä Jesang bajo la guíadel erudito Bön Bumthi Logi Chechen. Cuando terminaron sus estudios, visitaron al
Buda de la Compasión Shhenlhu Ökar y le preguntaron cómo podíanayudar a los seres vivos controlados por la miseria,
el dolor y el sufrimiento. Les aconsejó que se convirtieran en guíasde la humanidad en tres períodosconsecutivos de la
historia del mundo. Siguiendo su consejo, el hermano mayor de Dagpa trabajó en sus últimos años. El segundo
hermano de Salba se llamó Shenrab y se convirtió en maestro y guíade la era actual.
Y el hermano menor de Šepa vendrá a enseñar a la humanidad en la próxima era.12)
El fundador de las enseñanzas de Bön, entonces, es el reverenciado Tönpa Shenrab Miwo, una manifestación
nirmanakaya de la Budeidad que aparece en el tiempo y la historia; el aspecto sambogakaya es Shhenla Okar, que
corresponde al Budista Vajrasatva (Dorje Sempa); el aspecto dharmakaya se conoce en Bön y Nig como
Kuntuzangpo, (skt. Samantabhadra) .13)
Se dice que Tönp fue iluminado en su preexistencia celestial como Chimed Tsugpud.
En este estado, pasó las enseñanzas sobre el plan superior de existencia a Sangva Dup, quien regresó a la Tierra con
él. Luego difundió las enseñanzas en la Tierra y conquistó a muchos dioses y demonios en beneficio de la humanidad.
Se dice que fue un buda Shakyamuni en su futura encarnación. Según los Bönpo Lamas, eso es todo.
11) Consulta oral con Samten Karmay en Shenten Dargye Ling, Francia 1-3. Noviembre de 2013.
12) Srov. Gyaltsen, Shardza Tashi. Gotas de corazón de Dharmakaya... s. 141.
–17–

debido a muchas similitudes en las enseñanzas y prácticas del budismo indio y Bön. Ambos tienen la misma
fuente más alta.14)
Olmo Lungrig a Tazik

Según la tradición Bön, Bön se originó en la tierra de Olmo Lungring, donde nació Tönpa Šhenrab. Esta área
estaba ubicada en la región de habla iraníde la antigua Asia Central conocida como Tazik. Hoy, esto
correspondería a aproximadamente el territorio de Tayikistán (Tazik), Uzbekistán y partes del norte de Afganistán.
La población de habla iranítodavíase llama Tazik en esta área.
Olmo Lungrig tampoco parece ser un lugar geográfico ordinario, sino un paísoculto que podríaidentificarse
con Shambala, que ahora se conoce en Occidente como el paísmisterioso que es la fuente del Kalachakra
Tantra. De acuerdo con esta comprensión budista de Shambhala, Olmo Lungrig es una dimensión espiritual
superior, y solo aquellos que han evolucionado a niveles espirituales superiores pueden llegar allí.Olmo Lungrig
está oculta a los seres descarriados ordinarios, pero sigue siendo una fuente de gran inspiración espiritual para
la humanidad no despierta.15)
"Ol" significa las palabras proféticas no nacidas, "mo" que no disminuyen, "lung" del fundador de Bön Tönpa Shenrab y
"rig" su infinita compasión. Se dice que Olmo Lungring constituye un tercio de nuestro mundo y se encuentra en el oeste del
Tíbet.Se describe como una flor de loto celestial con ocho pétalos, que apareció como una rueda octogonal. Desde su centro
creció una montaña llamada la Pirámide de las nueve esvásticas Jungdung Guchegeg. La esvástica es un símbolode
inmortalidad e indestructibilidad. Las nueve esvásticas juntas representan los nueve carros Bön. Al pie del monte Jungdrung
brotan cuatro ríosque fluyen hacia las cuatro direcciones principales del mundo. La montaña está rodeada de templos, ciudades
y parques. Al sur está el Palacio Barpo Sogjä, donde nació Tönpa Šhenrab. Al oeste y al norte se encuentran los palacios
donde viven las esposas y los hijos de Tönpa Shenrab. Al este hay un templo llamado Shampo Lhace. El complejo de palacios,
ríosy parques con la montaña Jangdrung en su centro forma la parte interior del Olmo Lungring. La parte media se compone de
doce ciudades, cuatro de las cuales se encuentran exactamente en la dirección de los cuatro lados principales del mundo. En la
tercera parte están los paísesexternos. Estas tres partes están rodeadas por el océano y la zona de montañas cubiertas de
nieves eternas. El acceso a Olmo Lungring se creaba por el llamado camino de flechas. Antes de su visita al Tíbet,Tänpa
Šenrab disparó una flecha y asílogró pasar a través de montañas inaccesibles.16)
Estas descripciones detalladas e ingeniosas de la tierra de Olmo Lungrig han llevado a muchos estudiosos
a ubicarla en una parte particular del mundo. Algunos creen que es una descripción del monte Kailas y los cuatro
grandes ríosque se originan en sus faldas: China en el este, India en el sur, Urgjän en el oeste y Khotan en el
norte. Otros estudiosos creen que la descripción corresponde a la geografíadel Medio Oriente y Persia en la
época de Ciro el Grande. Según Bön, la identificación geográfica de Olmo Lungring es mucho menos importante
que su simbolismo, lo que puede ayudar a investigar los orígenesdel aprendizaje. La descripción simbólica, que
combina historia, geografíay mitología,es bien conocida y muy utilizada en los textos antiguos. Un relato budista
del universo con el Monte Meru sosteniendo los cielos, los cuatro continentes principales en los cuatro lados
principales del mundo y la tierra míticacomo el continente del sur: este es otro ejemplo similar.17)
Los doce actos de Tönpy Shenrab

En esta tierra, Olmo Lungrig Tönpa Šhenrab manifestó personalmente el proceso de convertirse en un
ser iluminado en beneficio de los seres a través de doce hechos.18)
1. Nació en el cuerpo humano; en la familia real de Mu en el palacio de Barpo Sogjä. El sacerdote que
examinó su cuerpo después del nacimiento declaró que teníalos 32 rasgos y las 80 característicasde un gran ser. Se dice que
esto sucedió hace 18.000 años.19)

dieciséis) Srov. Gyaltsen, Shardza Tashi. Gotas de corazón de Dharmakaya... s. 139.
17) Srov. Gyaltsen, Shardza Tashi. Gotas de corazón de Dharmakaya... s. 139–40.
19) Los descendientes de la líneafamiliar Töonpa Shenrab todavíaviven en el Tíbet.
–18–

2. Cuando era joven, difundió la Doctrina durante doce años: una serie de nueve carros Bön, los cuatro portales Bön y el
Tesoro.
3. Emanó en seis esferas de existencia cíclicaen la forma de seis Dulchen para guiar a los lugareños.
seres
4. Después de completar el acto de liderar a los seres en los seis reinos de la existencia, conquistó y dirigió a grandes
seres como Trishi Wangyal, Halaratsa, Guwer Gyalpo y Guling Matri, quienes estaban gobernados por la aversión, los celos, el orgullo y el deseo.
5. Se casó con la princesa Horza Gyalmedma, la encarnación de la gran diosa de la sabiduría,Jama.
6. Engendró ocho hijos y dos hijas y les transmitió las enseñanzas.
7. Mara venció a los demonios, quienes temíanque sus enseñanzas vaciaran el samsara de los seres sintientes, por lo que
comenzaron a dañarlo. También se encontró con el príncipedemoníacoKyabpu Lagring, quien sedujo a su hija menor y luego robó sus caballos y
huyó con ellos al Tíbet.
8. Acudió en ayuda del rey Kongtse Trulgji Gjalpa, que estaba tratando de construir un templo en una isla en el mar, pero
fue atacado por los demonios de Rakdhasa. Luego le entregó los Cuatro Portales y el Tesoro.
9. Para enseñar a las personas a superar el sufrimiento causado por los demonios Mara, les mostró el camino de la
renuncia a la vida mundana, el camino del monacato y el ascetismo (a la edad de 31 años).
10. Se fue sin hogar al bosque en la montaña de las nueve esvásticas para meditar allíy enseñar a sus seguidores según
su capacidad: excelente, media y baja.
11. Enseñó a sus discípulosun camino progresivo hacia la iluminación en el sentido de la compasión y las Diez Perfecciones; y
confió sus enseñanzas a seguidores individuales.
12. Finalmente, demostró la inestabilidad de la vida y la inevitabilidad de la muerte al fallecer a la edad de 82 años.
Se dice que al final de su vida terrenal, todas sus enseñanzas fueron recopiladas y escritas.
A Mucho Demdrug se le asignó esta tarea. Tuvo seis grandes seguidores que tradujeron el guión a sus propios idiomas,
entre ellos Zhang Jung, de donde fueron traducidos al tibetano.
Ellos fueron: Mutsa Trahe de Tazik, Trithok Partsa de Zhang Jung, Huli Parja de Sumpy,
Lhadak Ngagdrol de India, Legtang Mangpo de China y Serthok Cheyama de Phrom (Oeste) .20)
Tönpa Shhenrab en el Tíbet

Durante su peregrinaje terrenal, Tönpa Shenrab visitó el Tíbetsolo una vez, persiguiendo al demonio Mara, el príncipe
Duja Khyabpu, quien le robó siete caballos y se escondió con ellos en el sureste del Tíbet.Tönpa lo alcanzó y libró una gran
batalla mágica con él, durante la cual barrieron las montañas enteras. Eventualmente, lo derrotó y lo conquistó, y el
príncipese convirtió en su discípulo.Kongpo Bönri en la orilla norte del ríoTsangpo, que decidió la batalla, sigue siendo un
lugar de peregrinaje para los Bönp.
En ese momento, la gente del Tíbetera un pueblo primitivo que vivíaen cuevas y estaba gravemente oprimido y acosado
por las actividades de los espíritusmalignos. Estas personas no pudieron comprender las enseñanzas de los caminos espirituales
superiores, por lo que Tönpa Shenrab les enseñó solo el arte del chamanismo para poder liberarse de la influencia de los
demonios dañinos. Les enseñó a invocar energíasdivinas positivas (lha sol wa), a exorcizar fuerzas negativas y demonios (sel
wa) y a evocar prosperidad (yang gu). Estos rituales ahora están incluidos en los Cuatro Carros de Bön. Antes de dejar el Tíbet
con sus caballos, predijo que sus enseñanzas superiores se extenderíanallíen forma de sutras, tantras y Dzogchen cuando
llegara el momento. Este proceso se inició durante el reinado del segundo rey tibetano Mutri Tsanpa21) .22)

21) Probablemente en algún momento alrededor del cambio de siglo - nota. edición
22) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 7-8.
–19–

3.2. - La difusión de Bön en Zhang Jung y Tíbet

Los primeros seis textos sagrados de Bön probablemente fueron traídosa Zhang Jung por Trithok Partsa de
Zhang Jung, un discípulode Mucho Demdrug, un seguidor de Tönpa Shenrab, a quien se le encargó escribir las
enseñanzas de la Doctrina. Primero se tradujeron al Zhang Jung y luego al tibetano. El idioma Zhang Zhongung es
diferente del tibetano y parece ser un dialecto tibetano-birmano del Himalaya occidental de Kinauru.23)
Estos trabajos incluíanel canon de Bön como lo conocemos hoy en tibetano, pero muchos, en particular
de los escritos más antiguos, solo se han conservado los nombres desde que se los llevaron a Zhang Jung.
Yungdrung Bön se extendió desde Zhang Zhung hasta el naciente reino tibetano desde el primer rey tibetano,
Natri Canpa (c. 127 a. C.), y se convirtió en la base sobre la que se construyó el nuevo imperio tibetano. Antes de que
este rey (ÿatri Canpem) viviera en el Tíbet,el famoso Bönista llamado
Nangwe Dogcän (snang baì mdog can), quien fue el mantenedor o portavoz de la población del Tíbetactual. En ese
momento, el reino tibetano aún no existía.24) Durante el reinado del segundo rey tibetano, los textos del Padre Tantra
(pa gyü) llegaron al Tíbety fueron traducidos al tibetano. Por lo tanto, algunos estudiosos de Bönpo afirman que los
tibetanos adoptaron la escritura en este momento; una fuente basada en la escritura mar jig utilizada en Zhang Jung,
que fue la predecesora de la escritura bu me, que hoy en díase usa ampliamente en el Tíbet,especialmente entre los
bönpy.25)
En el siglo VII, durante el reinado del decimotercer rey del Tíbet,Songcen Gampa comenzó a difundir el budismo
indio en el Tíbet.
Hasta el siglo VII, Zhang Jung existió como un estado independiente que incluíaterritorios al oeste de las
provincias tibetanas centrales de Ü y Cang, comúnmente conocidas como Tíbetoccidental. Aunque la descripción
histórica es incompleta, se ha mantenido alguna evidencia confiable de que Zhang Jung podríahaberse extendido
desde la desolada área de Gilgit en el oeste hasta el lago Namccho en el este y desde Chotan en el norte hasta
Mustang en el sur. La capital de Zhang Jung era un lugar llamado Palacio de Plata Khjunglung Ngulkhar en el Valle de
Garuda, cuyas ruinas podríanestar ubicadas en la cima del Valle de Saladja, al suroeste del Monte Kailas.
Uno de los primeros reyes de Zhang Jung fue un rey llamado Trijer (khri yer), quien, según las fuentes
sobrevivientes de Bön, vivió entre trescientos y cuatrocientos años antes que el Buda Shakyamuni. El primer maestro
real oficial de Bön también vivió en este momento26) y Bön floreció. Y en esta época, mucho antes del advenimiento
del Budismo, ya existíala doctrina de Zhang Jung Nung Gyu, o Transmisión Oral de Zhang Jung.27)
Zhang Zhung fue gobernado por una dinastíade reyes que se extinguió en el siglo VIII, cuando el último rey de
Ligmirch fue asesinado y Zhang Zhung fue anexado al Tíbet.Desde la ocupación, Zhang Jung se tibetanizó
gradualmente y su idioma y cultura se integraron en la cultura tibetana dominante.
A través de Zhang Jung, que estaba ubicado geográficamente cerca de los principales centros culturales de Asia
Central, como Gilgit y Khotan, una serie de conceptos espirituales y filosóficos penetraron en el Tíbet.
Bön experimentó dos grandes persecuciones por parte del budismo. El primero durante el reinado del octavo rey.
Drigum Tsanpa del Tíbety el segundo durante el reinado del gran (38°) Rey del TíbetTrisong Detsen.28)
Simultáneamente con el creciente interés en las enseñanzas budistas, la fundación del Monasterio Budista Samjä
en el año 779 dC y la afirmación del budismo como una importante tradición cultural, la tradición de las Fuerzas Bön fue
suprimida y se hicieron intentos serios para erradicarla. Pero los seguidores de Bön entre la nobleza
23) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanza... p. 12

24) Cfr. Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... p.13.
26) El último de esos maestros fue Nangžer Lodpo, un discípulode Tapiric, en la corte del último rey Zhang
Jung Ligmiichi. Más detalles en el capítulo“6.1-. Historia de la Enseñanza de Zhang Jung Nung Gyu” en la página 99.
28) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 13
–20–

y especialmente entre la gente común que siguió la tradición Bön durante generaciones, mantuvieron sus
creencias y Bön sobrevivió. Durante los siglos VII y VIII, que fueron tiempos realmente difíciles(el rey Trisong
Detsen asesinó a toda la familia real de Zhang Zhung, incluido el rey Ligminchi y lanzó la gran represión de Bön e
introdujo el budismo indio como pilar de su poder político),muchos Bön eruditos y lamas del Tíbetcentral y
cuidaron de salvar sus textos del peligro de destrucción y asípreservarlos para las generaciones futuras. Dänpa
Namkha (3º), uno de los grandes maestros Bon de la época, aceptó el budismo por miedo a ser asesinado y
especialmente para mantener en secreto las enseñanzas de Bön.29)
Dränpa Namkha (3º) y Vairóchan de Pagor, un traductor, crearon su propio sistema de práctica llamado
Bön Sarma, New Bön. Este sistema sincrético combinó elementos de Bön y el budismo indio. Pero mientras que
el texto de Padmasambhava se basa en textos sánscritos, los cimientos de New Bon se basan en el canon de
Bönpo Katen, o las Palabras originales de Tonpa Shenrab Miwo. Hoy es la sede de los seguidores del nuevo
Bön, principalmente Kham y el este del Tíbet.
El gran Gurú Padmasambhava, que trajo el budismo tántrico de la India al Tíbet,no parece haber estado
involucrado en estas represiones de Bön. Por el contrario, ayudó a preservar la tradición Bön, incluso adaptando
muchos métodos de las enseñanzas de ella a su propia tradición, creando un budismo tibetano único. Asíes
como se produjo la asimilación mutua. Desafortunadamente, incluso hoy en día,hay muchos eruditos y budistas
que ven (no solo) Bön como una especie de enseñanza decadente y poco ortodoxa que imita las formas budistas
externas. Los rituales, otras prácticas religiosas, asícomo las prácticas de mediación y las tradiciones
metafísicasson, por lo tanto, muy similares, aunque hay una diferencia fundamental, a saber, la historia sagrada
y las fuentes de enseñanza, la autoridad religiosa y la líneade maestros de doctrina.
Muchos textos se ocultaron durante la persecución de Bön en el siglo VIII y se redescubrieron como termy
(gter ma) varios siglos después. Tanto Bönp como Nigmap han encontrado y aún encuentran estos términos.
Del siglo VIII al XI no sabemos prácticamente nada sobre el desarrollo de las enseñanzas de Bön. El
renacimiento de Bön comienza en 1017, cuando Shenzhen Luga30) descubrió una serie de textos importantes
almacenados en dos grandes cajas de madera, que ocultó durante la persecución de Bön Drenpa Namkh, Lisha
Tagring y otros lamas Bönpo en el siglo VIII. En estos escritos, la tradición Bön surgió como un sistema integral, y
el descubrimiento de estos textos condujo a la renovación de las enseñanzas Bön en el Tíbetcentral. Este
hallazgo se conoce como los Tesoros del Sur (lho ter) y las enseñanzas se clasificaron en la serie Bön de nueve
vagones. Este renacimiento (un renacimiento similar tuvo lugar en este momento en el caso de las enseñanzas
de Nigma) fue probablemente principalmente una reacción al desarrollo de las enseñanzas de Bön Sarma, un
nuevo movimiento tántrico en este siglo, que se inspiró en las traducciones de Textos budistas indios.31)
Shenzhen Luga teníamuchos seguidores. Dio a tres de sus estudiantes elegidos la tarea
de continuaron en tres tradiciones diferentes.
El primer discípulo,Duchen Namkha Jungdrung, nativo de la familia Du que emigró a Ti Beta de Duga
(nombre tibetano de Gilgit), recibió el encargo de estudiar cosmologíay metafísica.Duchen Namkha Jungdrung y su
hijo y discípuloKjungi Gyaltsen agregaron comentarios a estos textos filosóficos y los ampliaron enormemente,
estableciendo la principal tradición cosmológica, filosófica y exegética de esta línea.32)Drudge Jungrdung Lama,
discípulode Namkha Jungdung, fundó entonces un monasterio en 1072 Jeru Wensakha en la provincia de Tsang. Este
monasterio fue un importante centro de aprendizaje hasta 1386, cuando fue severamente destruido por las
inundaciones y luego abandonado. Después del declive del monasterio de Jeru Wensakh, la familia Dru continuó
apoyando la tradición Bön, pero esta líneafue el final de l9. siglo ya está en declive. En ese momento, Panchen Lama
reencarnado fue encontrado en esta familia por segunda vez. La primera reencarnación fue el segundo Panchen Lama
(nacido en 1663) y la segunda reencarnación fue el quinto Panchen Lama (nacido en 1854). El segundo discípulode
Shenzhen Luga, Judges Legpo, ha sido identificado como el principal portador de las enseñanzas.

30) Cfr. Shenzhen Luga nació en la familia Shen, que proveníade Kongccha Wangdän, uno de los hijos de Tönp Shenrab. Los descendientes de esta
importante familia Bön aún viven en el Tíbet.
31) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... 20–21.
–21–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 3.- Origen e historia de la tradición Bön
3.3. - El presente
y practicar Dzogchen y fundó el Monasterio Kjikhar Rižing. Los descendientes de la familia Zu ahora viven en India. El tercer
discípulo,Patön Palchong, fue el encargado de enseñar las enseñanzas tántricas. Los miembros de la familia Pa se mudaron de Cang a
Kham, donde aún viven. Meukhepa Palchen (nacido en 1052), que proveníade la familia Meu, fundó el Monasterio Zangri, que también
se convirtió en un centro de estudios filosóficos. En el períodocomprendido entre el 11 y
el 14. Así,durante siglos, las enseñanzas de Bön tuvieron cuatro centros principales de estudio, todos en la provincia de Cang.33) A
principios del siglo XV, el estudio de Bön se amplió sustancialmente con la fundación del Monasterio Mänri en 1405
por el gran maestro de Bön Nama Sherab Gjalcän (1365-1415). El Monasterio Mänri y los otros dos mencionados
anteriormente siguieron siendo los centros de estudio más importantes de Bön hasta 1959, cuando China ocupó el
Tíbet. El Monasterio Jungdung Ling fue fundado en 1834 y poco después el Monasterio Kharna, ambos cerca de Mänri.
Junto con estos monasterios, que se convirtieron en centros de estudio e inspiración espiritual, se establecieron
muchos otros monasterios en todo el Tíbet(excepto en la provincia central de Ü), especialmente en Khjungpu, Kham,
Amda, Gjarong y Hora. Hasta principios del siglo XX, había330 monasterios Bon en el Tíbet.34)
3.3. - El presente
El monasterio madre de Mänri en el Tíbety muchos otros complejos monásticos están destruidos y en ruinas. El
actual abad del monasterio de Mänri en el exilio en la India, Su Santidad Lungtok Tenpä ÿima, adopta una postura
estrictamente apolíticasobre China. Él dice que será mejor ser bueno con los chinos: nadie puede hacer nada con su
fuerza y hostilidad. Con el tiempo, esta actitud estrictamente apolíticaha aliviado las tensiones entre las autoridades
chinas y la tradición Bön. Hoy, pueden visitar fácilmente el Tíbety apoyar la construcción de nuevos monasterios en el
sitio de las ruinas originales. La tradición Jungdrung Bön, siendo la tradición espiritual "original" del Tíbet,también
cuenta con el apoyo parcial de las autoridades chinas, porque China ha declarado al Tíbetsu territorio histórico y quiere
"restaurar" a su estado original, es decir, al estado anterior". introducción forzada". “Budismoindio.
El Centro de Aprendizaje Bön actual está ubicado en Dolandji, India, cerca de Solan en Himachal Pradesh, donde
los esfuerzos de Su Santidad Lungtok Tenpä Nima, el Honorable Lopon Sangye Tenzin, Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche
y un grupo de otros monjes se convirtieron en el originalmente pequeño Comunidad Bön en un edificio reconstruido con
éxito. Hoy, el Monasterio Mänri es el principal centro de educación, donde los jóvenes monjes pueden recibir y completar
una educación completa en la tradición Bön en una escuela dialéctica, donde mejoran la filosofíaBön, la disciplina del
monasterio, las ceremonias y las danzas religiosas. También en gramática, medicina, astrologíay poesía.Al final del
estudio, los monjes pasan por exámenes escritos y orales y, sobre la base de los estudios completados con éxito, obtienen
el títulode geisha, que ahora se reconoce como el equivalente a un doctorado.
La tradición Bön también cuenta con el apoyo abierto de Su Santidad el Dalai Lama, quien quedó impresionado por el nivel
educativo de sus alumnos durante su visita a Dolani. También en la Conferencia de Tulku en Sarnat en 1988, Su
Santidad el Dalai Lama enfatizó oficialmente la importancia de preservar la tradición Bön, que representa la fuente
original de la cultura tibetana, y apreció el papel de la tradición en la formación de una identidad tibetana única.

34) Srov. Gyaltsen, Shardza Tashi. Gotas de corazón de Dharmakaya... s. 146.
–22–
4.- División de las enseñanzas de

Bön 4.1. - I. Primitivo Bön
4.- División de las enseñanzas de Bön
Según Lopon Tenzin namdak, quien es hoy uno de los poseedores más importantes de las enseñanzas de Bön,
el desarrollo de Bön podríadividirse en tres etapas básicas: Primitivo Bön, Antiguo Bön y Nuevo.
Oración.35)
4.1. - I. Primitivo Bön

Old Bön era el chamanismo y animismo indígenadel Tíbety las regiones adyacentes de la antigüedad. Según
la tradición Bönpo, estas enseñanzas, como la invocación de los dioses y la invocación de los espíritus malignos,
fueron traídasallípor Buda Tönpa Shhenrab cuando en tiempos prehistóricos visitó Kongpo en el sureste del Tíbeten
busca del demonio Mara y siete caballos robados. .36)
La tradición Bön ha conservado muchos textos que describen estos rituales arcaicos, que son evidentes en
ellos37) antes de la llegada del budismo indio al Tíbet.Estos rituales invocan y apaciguan a los dioses de las montañas,
los espíritusde la naturaleza en el sentido de las prácticas chamánicas. En la clasificación más antigua de los textos de
Bönpo, tales prácticas se denominan ÿab nag, que en tibetano moderno significa "aguas negras".
Sin embargo, en tibetano antiguo, ÿab probablemente teníaun significado diferente, algo asícomo "práctica ritual"; y
nag como "negro" no se refiere a malas intenciones, sino a exorcismo, invocación y disolución de la negatividad. Al
igual que Kar, "blanco" se refiere a la invocación de energíaspositivas. Así,las designaciones "blanco" y "negro" no se
refieren a la intención del actor, sino a las fuerzas en las que se centran sus actividades.
Así,estas prácticas chamánicas de evocación y exorcismo forman hoy una de las cuatro puertas, o Puertas de Bön,
en el sistema de clasificación conocido como las Cuatro Puertas y el Tesoro, que es la Quinta (ngo ÿu dzo nga) .38)
4.1.1. - Cuatro autos causales Bön

Bön, como Nigma, divide las enseñanzas en los Nueve Carros Subsiguientes para la Iluminación. De acuerdo
con la clasificación del sistema Tesoros del Sur, estas prácticas fueron clasificadas bajo los primeros cuatro Autos
Causales, o Causas Bön. Ellos son: 39)
1ra forma de predicción
2do camino de manifestaciones visibles
3ra forma de practicar poderes mágicos
4ª forma de practicar la existencia.
Muchas de estas prácticas han sido adoptadas por las escuelas budistas con el fin de armonizar la relación entre
el mundo humano y el mundo de los espíritus.De ahíuno de los posibles significados de la palabra "bön", a saber,
"invocar espíritus",que es una actividad típicade los chamanes y sacerdotes. Hoy, sin embargo, "Bönpo" se refiere
exclusivamente a los practicantes de Jungdrung Bön. Sin embargo, Jungdrung Bön también incluye los llamados Fruit
Cars, que no solo persiguen las metas mundanas de esta vida, sino que se enfocan en lo trascendente.
35) Srov. Reynolds, JM Las tradiciones Bonpo de Dzogchen.

–23–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 4.- División de las enseñanzas de Bön
4.2. - II. Starý Bön - Jungdrung Bön
el objetivo de la liberación del sufrimiento del samsara, el ciclo de nacimiento y muerte sin comienzo, y el logro de la
liberación de Buda, el potencial más elevado para el desarrollo y la evolución humanos.40)
La visión filosófica de las enseñanzas de las Cuatro Víasde las Causas es dualista, los dioses (lha) que representan las
fuerzas de la luz y el orden las llamaron , y los demonios (dü) que representan las fuerzas de la oscuridad y el caos las llamaron
ngam. tienen una existencia independiente. La preocupación del practicante es especialmente evocar las fuerzas positivas de los
dioses y repeler las influencias negativas de los demonios y espíritusmalignos (gdon) .41)
Es importante señalar que estas prácticas no implicaban, a diferencia de otras formas de chamanismo, sacrificios de sangre.
En su lugar, se usaban y todavíase usan tormas (maniquíessobornados), pasteles, flores, gemas y otras ofrendas sustitutas.

Las enseñanzas de Bön reveladas por Buda Tönpu Shenrab se clasifican según tres tradicionales hagiografíade su
vida. En términos generales, Tönpa Šhenrab extendió Bön en tres ciclos de aprendizaje: 42)
I. Los nueve vagones posteriores a la iluminación Bön (theg-pa rim gü bön, theg pa rim dguì bon);
II. Los cuatro portales de Bön y el Quinto, que es el Tesoro (go ÿ dzö nga, sgo bzhi mdzod lnga);
tercero Los Tres Ciclos de las Reglas que son Externas, Internas y Secretas (ka phji nang sang kor sum).
4.2.1. - I. Los Nueve Caminos de los Nueve Vagones Sucesivos a la Ilustración
Estos nueve carros están definidos por tres sistemas diferentes de textos ocultos y posteriores (terma), que se
ocultaron durante las primeras persecuciones de Bön y se descubrieron en los siglos siguientes. Estos hallazgos llevan el
nombre de la ubicación geográfica de los textos.
Es un sistema de Tesoros del Sur, Centro y Norte. 43) La palabra "carro" (Tib. Theg pa) significa "carro" o también
"transporte", pero no significa "carretera" o "camino". 44)
4.2.1.1. - I. Sistema de Tesoros del Sur

Estos textos fueron descubiertos en Grigstam Thakar en el sur del Tíbety en Paru en Bután. Aquí,los nueve Vagones
se dividen en los Cuatro Vagones Causales, que contienen muchos mitos y rituales chamánicos mágicos, y que se centran
principalmente en las energíaspara el beneficio mundano.
También contienen el Psh de los carros espirituales superiores conocidos como Carros de Frutas. El propósito aquíno es ganar
poder y fuerza o asegurar la salud y la prosperidad en este mundo, sino lograr la meta espiritual más alta de la liberación del
sufrimiento experimentado en el ciclo interminable de nacimiento y muerte en el samsara. El último y más alto carro de esta
novena división es Dzogchen.45)
Nueve autos Bön según el Sistema de Tesoros del Sur

4 Rutas de causas: 46)
1. El Camino de la Predicción se ocupa de la predicción del futuro, la adivinación (mo), los cálculos astrológicos y
geománticos (stit), el diagnóstico médico y la realización de rituales de curación.
2. El Camino del Mundo Visual explica el origen, el carácter y las actividades de los dioses y demonios que viven en este
mundo. Se centra en la invocación de los dioses (lha sol wa) para sus fuerzas auxiliares.

–24–

3. El Camino de la Ilusión, Practicando las Fuerzas Mágicas, se enfoca en los rituales mágicos que brindan espírituy control sobre
los espíritusevocados, especialmente en el exorcismo para eliminar las energíasnegativas y las provocaciones negativas de los espíritusmalignos que
vienen a perturbar a las personas de su existencia. El practicante trabaja con estas fuerzas principalmente en términos de evocación, conjuración y
aplicación.
4. El Modo de Practicar la Existencia explica los ritos funerarios. La palabra "existencia" o "devenir" describe con precisión el
proceso de morir-nacer. Este Car también tiene como contenido una práctica de conjuros a los espíritusde los muertos que perturban a los vivos. También
asegura buena suerte y una larga vida.
Estos fueron los Carros de las Cuatro Causas de Bön. Estos son seguidos por carros superiores de una naturaleza más espiritual,
cuyo objetivo es la liberación del ciclo del samsara, la iluminación, generalmente llamados los Carros de la Fruta: 47)
5. El camino de los Seguidores Laicos Virtuosos conduce a aquellos que quieren seguir las diez virtudes y las diez perfecciones
de las paramitas. También se dedica a actividades piadosas como la construcción de estupas.
6. El camino de los Sabios Ascetas explica las reglas y regulaciones monásticas. El término sabio aquísignifica un monje
completamente ordenado que ha aceptado el conjunto completo de votos que corresponden a un biksha budista (bhikshu).
7. El camino de White A se centra principalmente en las prácticas tántricas de transformación a través de la visualización de uno
mismo como una deidad meditativa (jidam) y en las prácticas asociadas con los mandalas. Aquíse incluyen tanto los tantras inferiores como los tantras
superiores.
8. El Camino del Shen Primordial se ocupa de ciertas prácticas tántricas secretas, incluida la relación adecuada con el maestro
(gurú) y el compañero tántrico (consorte), asícomo los métodos del proceso de generación (khje rim) y el proceso de mejora. (dzog rim) y tratar con ellos.
9. El Camino Supremo, el Camino Incomparable, está compuesto por las enseñanzas y prácticas del Dzogchen, la Perfección
Absoluta, que describe el proceso de iluminación en términos de Base, Camino y Fruto, asícomo la práctica de la contemplación en términos de
Perspicacia, Meditación y Acción.
4.2.1.2. - II. Sistema Central de Tesoros

Estos tesoros se han encontrado en varias partes del Tíbetcentral, incluido el Monasterio Budista Samja. En general, este
sistema de doctrina es similar a los Nueve Vagones de la tradición Nigma del budismo tibetano. Se dice que algunos de estos textos
fueron traídosal Tíbetdesde la India por los vairocanos de Pagor, quienes tradujeron obras de las tradiciones budista y bono. Los
Nueve Viajes bajo el Sistema del Tesoro Central también se dividen en Autos Causales y Autos Fetales: 48)
Nueve Bön Cars según el Sistema Central del Tesoro

Cuatro autos inferiores que representan causas de autos: 49)
1. El carro de Dioses y Personas donde uno depende del otro. Este es un automóvil en el que los estudiantes primero deben
escuchar las enseñanzas de los demás. Este carro corresponde al sravakayana (shravakayana) en el sistema budista y en la visión filosófica de los
vaibhasikhs (vaibhashikas).
2. El carro de los Shenrabs, que entienden sólo a través de ellos mismos. Estos practicantes no necesitan escuchar primero las
enseñanzas de otros, sino que las descubrirán por símismos. Este carro corresponde al pratjekabuddha jana (pratyekabuddhayana) de la visión budista y
filosófica de los sautrants (sautrantikas).
3. El Carro del Bodhisattva Compasivo. Este carro corresponde al sistema del Mahayana Sutra o tal carro de bodhisattvaana
(bodhisattvayana) en el sistema budista. Estos son bodhisattvas que practican las paramidades de la generosidad, la moralidad, la paciencia, la energía,la
meditación, la fuerza, la compasión,

–25–

compromisos, buenas opiniones y sabiduría.La visión filosófica es similar al sistema de líneayoga (jogachara) o
chittamatra (chittamatra, sem tsam pa), que distinguen la inexistencia de cualquier existencia inherente en el sentido
del yo interior asícomo de los fenómenos externos.
4. El carro del Bodhisatva que no tiene divisiones conceptuales (jung-drung sems-pä bro me pä theg pa). Este carro
también corresponde a Bodhisattva en el sistema budista. El término Bön jung drung sempa, literalmente "esvástica" o "ser de la esvástica" tiene
el mismo significado que el término budista bodhisattva (chang chub sem pa). Aquíestá la misma práctica de los diez paramitas, pero la visión
filosófica de la vacuidad de la ausencia de la existencia inherente del yo interior y los fenómenos externos se entiende aquíde acuerdo con el
madhyamaka (madhyamaka, bu ma pa), y no de acuerdo con el chitamatra.
Cinco carros de frutas: 50)
5. El Auto del Bön Original de Actuación Pura y Actividades Rituales se enfoca en actividades y conducta pura. Este carro
corresponde a kriyatantrayana (kriyatantrayana) en el sistema nigmap. El método utilizado aquíes invocar a un ser de sabiduríaen el campo de
visión del practicante y es atendido como un gran ser gobernante invitado por un humilde servidor. Posteriormente, el practicante recibirá de esta
deidad conocimiento (is it) y bendiciones (zin lab).
6. El Carro del Conocimiento Clarividente que contiene todos los aspectos. Aquíel enfoque se divide tanto en la práctica
ritual externa como en la práctica de yoga interna. Este carro corresponde al charyatantrayana (charyatantrayana) del sistema niigma. La
presencia de la sabiduríase invoca a través de la práctica de diez paramitas y cuatro recordatorios, pero esta vez se ve a la deidad como un
amigo cercano, no como un señor superior.
Los dos carros anteriores representan los tantras externos e inferiores (phji gyu), mientras que el siguiente carro
representa los tantras internos o superiores (nang gyu). Los tantras inferiores y superiores difieren entre sí,por ejemplo, en
cómo entienden la vacuidad y, por lo tanto, la Mente Natural. Mientras que los tantras inferiores en la comprensión de la
vacuidad provienen principalmente de los sutras, lo que significa que la vacuidad es algo que debe ser hecho o entendido por
la conciencia, los tantras superiores integran más la visión de Dzogchen, donde la vacuidad es un aspecto de la Naturaleza y
no es enteramente una cuestión de la conciencia y sus operaciones.
7. Coche que manifiesta visiblemente la compasión en términos del proceso de generación actual. Este carro corresponde
al yoga tantra (yoga tantra) y en ciertas partes al mahayoga tantra (mahayoga tantra) y anutara tantra (anuttara tantra) en el sistema de
clasificación budista de las escuelas niig y más nuevas. Una vez que el practicante se asienta en una visión más elevada de la verdad suprema y
reside en el estado original del Estado natural, comienza el proceso de generación (khye rim) y se transforma en una deidad meditativa, dándose
cuenta asíde las cualidades atribuidas a esta manifestación del estado iluminado. presencia despierta.
8. Un coche en el que Todo es Absolutamente Perfecto y Extremadamente Significativo. Después de que el practicante
se estabiliza en la verdad más alta y en el estado original del estado natural como en el estado anterior, el énfasis aquícomienza en el proceso de
mejora (dzog rim) y no en el estado de generación (khje rim), por lo que el espacio y la presencia de vigilia se realizan como indivisibles. Y
especialmente en el sentido de una deidad meditativa, la gnosis practicante o el vigilante inmaculado se da cuenta de la indivisibilidad de la dicha
y la vacuidad (de tong ješe). Este carro corresponde al magyoga tantra (mahayoga tantra) y especialmente al anujoga tantra (anuyoga tantra)
según la clasificación niigma.
9. El VehículoIncomparable del Pico Supremo de la Perfección Absoluta Original (ye na dzog chen yang tse la med kji
theg pa) forma enseñanzas dzogchen en el sentido de una serie de mentes (sem de), que se enfoca en la Presencia Vigilante del Estado Natural,
una serie de espacio (long de), que se centra en el lado del Vacíoy una serie de instrucciones secretas (men gag de, upadesa) que se centra en
la Indivisibilidad [Vacíoy Claridad].
50) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... 19–20.
–26–

4.2.1.3. -III. Sistema de Tesoros del Norte

Estos textos fueron descubiertos en varias partes del centro norte del Tíbet,pero según Lopon
Tenzina Namdaka no es muy conocida sobre este sistema en este momento.51)
4.2.2. - II. Cuatro Portales y Tesoro

Los Cuatro Portales y el Tesoro, que es el Quinto (bon go ÿ jzod nga), representan el antiguo sistema de clasificación de las
enseñanzas de Bön en cuatro grupos y un apéndice. Este sistema parece ser independiente de la clasificación del aprendizaje en
Nueve Autos Consecutivos y probablemente sea más antiguo. Estos grupos son los siguientes: 52)
1. Bön "Aguas Blancas" que contiene mantras feroces. Es una colección de prácticas tántricas esotéricas centradas en la
recitación de mantras enojados y violentos asociados con varias deidades. Estas son las enseñanzas asociadas con los tantras del Padre (pha gyu).
2. El bön de continuidad del "Agua Negra" consiste en varios rituales mágicos, ritos funerarios, ritos de rescate, adivinación, que
son necesarios para la purificación y la lucha contra las fuerzas negativas. Esta colección de prácticas corresponde a los Cuatro Bön Causal Cars descritos
anteriormente. El término "negro" aquíno se refiere a las intenciones del practicante, sino al encantamiento de la negatividad, que están simbólicamente
marcados en negro.
3. Bön Los extensos prajnaparamitas de la tierra de Phanjul es una colección que consta de preceptos morales, votos, reglas,
enseñanzas éticas para monjes y también para la gente común, que tomó de uno a cinco votos y permaneció en el hogar. Es principalmente un enfoque
en el sistema filosófico y ético de los sutras prajnaparamita, que se conservan en la versión Bönpo de dieciséis volúmenes conocida como Kham Chen.
Esta colección generalmente representa el sistema sutra, mientras que la colección anterior representa el sistema tantra.
4. Las Escrituras Bön y las Instrucciones Orales Secretas de los Maestros consisten en instrucciones orales y escritas.
escritos de varios maestros pertenecientes a la líneade transmisión Dzogchen.
5. Bön El Tesoro, que es de la más alta pureza y lo abarca todo, contiene materiales esenciales de los cuatro Portales Bön
anteriores. El Tesoro, que es el Quinto, se describe en el texto Zer-zig: “Porsu mayor pureza, se esparce por todas partes.
Como una intuición es Bön, que es universal.
Purifica la corriente de conciencia en el sentido de los cuatro Portales".
4.2.3. -III. Los Tres Ciclos de las Reglas, que son Exterior, Interior y Secreto
1. Ciclo externo que contiene un sistema de sutras de aprendizaje que se relaciona con el camino de la renuncia.
2. El Ciclo Interno que contiene el sistema de aprendizaje del tantra, que se relaciona con el camino de la transformación,
también conocidos como mantras secretos.
3. El Ciclo Secreto que Contiene las Enseñanzas de Upadesha (Upadesha, Men Gag), que se relaciona con el Camino de la
Autoliberación, también conocido como Dzogchen, Perfección Absoluta.53)
Todas estas enseñanzas contienen un canon (kanjur), que consta de más de doscientos volúmenes, clasificados en cuatro
secciones: "sutras, perfeccionamiento de la sabiduríade las enseñanzas, tantras y conocimientos". Además, el canon trata otros temas
como las ceremonias, las artes y oficios, la lógica, la medina, la poesíay la narración. Es importante señalar que la sección
"Conocimiento" sobre cosmologíay cosmogoníaes absolutamente única en Bön, aunque existe especulación técnica de que existe un
gran parecido con ciertas enseñanzas del linaje Nyingma.

–27–

4.4. - Líneas Dzogchen en Bön
4.3. -III. Nuevo Bön - Bön Sarma

Bön Sarma comenzó a desarrollarse a partir del siglo XIV, en función del descubrimiento de terem (textos ocultos)
distintos a los mencionados anteriormente. En su conjunto, todo este sistema es muy similar a Nigma.
Una característicaimportante es que, a diferencia de las tradiciones del Antiguo Bön, que no reconocíaa Padmasambhava como
la fuente de sus enseñanzas, el Nuevo Bön ve a Padmasambhava como una figura importante. Algunos ter toni (descubridores
de terem), como Dorje Lingpa, descubrieron términos tanto de la tradición nigma como de la tradición Bön. En un texto como
Bön Tri, descubierto por Tsewang Gyalp, se afirma que Padmasambhava fue a Uddiyana (Uddiyana (54)) y recibió allílas
enseñanzas de Dzogchen directamente del mismo Sambogakaya Shhenla Okar. Más tarde transmitió estas enseñanzas en el
Tíbety ocultó muchas de ellas como términos para el beneficio de las futuras generaciones de Bönp que las
encontrarían.También según Shardza Rinpoche 55 , el movimiento New Bön comenzó en el siglo XIV y continúa hasta nuestros
días.Muchos terems descubiertos por Lodan Ningpem, Mizik Dorje (también conocido como Dorje Lingpa), Kundrol Dragpa,
Dechen Lingpa, Sang-gag Lingpa, Khandro Dechen Wangmo, etc., se consideran tersar, o descubrimientos recientes de tesoros
con textos. New Bön se extendió principalmente en el este del Tíbet.56)

En términos generales, las enseñanzas de Dzogchen se encuentran solo en las antiguas escuelas no reformadas del
Tíbet:la nigga budista y la Bön no budista. En ambos casos, estas enseñanzas son bastante similares en términos de
terminología,y ambas tradiciones afirman tener una líneaininterrumpida que se remonta al siglo VIII e incluso antes. Ambas
escuelas afirman que Dzogchen no proviene del Tíbet,sino de Asia Central, y de allífue trasladado al Tíbetcentral por ciertos
maestros conocidos como los Mahasidhas, o grandes adeptos. Por lo tanto, se podríancrear dos antiguas líneas Dzogchen,
Budista y Bön. En Bön, sin embargo, hay una líneade transmisión a Dzogchen, que es especialmente importante porque ha
reclamado una transmisión oral ininterrumpida desde la antigüedad en el Reino de Zhang Jung e incluso más allá de la tierra de
Olmo Lungrig en Tazik. Esta tradición se llama Zhang Zhong Nen Yu, literalmente "Transmisión oral de Zhang Jung". 57)
Hay varias líneasde enseñanzas Dzogchen en Bön. Los más importantes de ellos son tres. Las dos primeras tradiciones
enumeradas a continuación son términos, lo que significa que han sido redescubiertas y, por lo tanto, su líneade transmisión
está rota. Pero la tercera líneade transmisión, Zhang Zhung Nen Gyu, la transmisión oral de Zhang Jung, es transmitida por una
líneaininterrumpida de maestros desde tiempos inmemoriales.58) Complemento la lista de las tres líneasprincipales con otras
dos líneasimportantes. El primero es Jetri thasel, que es más propio de New Bön, y muestra claramente la influencia del
Dzogchen indio, el que se practica tradicionalmente en el nigga y proviene de Padmasambhava,
pero las enseñanzas de esta cuarta líneaestán en manos de muchos Antiguos. Maestros Bön. El segundo es Chang chub sem gä pa gu kor. Sin
embargo, no importa qué líneay tradición transmita el Dzogchen, su esencia es siempre la misma, solo difieren la línea de transmisión y el
método.
Hoy en día,las enseñanzas de Dzogchen son practicadas por prácticamente todos los grandes maestros y maestros de
todas las escuelas tibetanas (al menos tienen transmisiones), tanto antiguas como nuevas, pero en estas nuevas
54) Udijana es el paísde donde provienen las escuelas Dzogchen del nigma y todas las demás escuelas budistas. No se sabe dónde estaba ubicado este
país,pero hay opiniones de que pudo haber estado en algún lugar al suroeste del Tíbet,aproximadamente en la dirección donde estaba el reino de Zhang Jung. - Nota
edición
55) Shardza Tashi Gyalcen Rinpoche manifestó el Cuerpo del Arco Iris en el este del Tíbeten 1933, al igual que muchos de sus discípulos, por lo que se
le considera una gran autoridad. Más sobre el Cuerpo Arcoiris en el capítulo“5.2.4.1-. Los Tres Tipos del Cuerpo Arcoírisen Dzogchen” en la página 41. - nota. edición
–28–

no se reconoce públicamente en las escuelas, Dzogchen ni siquiera es una parte oficial de la doctrina religiosa y
filosófica aquí(porque "contradice" la visión de madhyamaka y dos verdades59). Uno de los titulares más
conocidos de la transmisión Dzogchen es el 14º Dalai Lama, miembro de la Escuela Gelug, también conocida
como la "escuela intelectual" de Prasangika Madhyamaak, y que por lo tanto critica oficialmente Dzogchen muy
duramente.
4.4.1. – I. A–tri
Uno de los ciclos de las enseñanzas Dzogchen se llama A-tri (A-khrid), que es la doctrina que conduce (tri)
al Estado Original (A). La sílabatibetana blanca "A" es un símbolode Vacíoy SabiduríaPrimordial.
El fundador de esta tradición fue Meuton Gongdzad Ritrod Chenpo (rmeù dgons mdzod ri khrod chen po, 1038–
109660)), conocido simplemente como Dampa, el "Hombre Santo". Extrajo estos preceptos de la serie de escritos
de Khro Gju. Junto con Ži ba don gji kor, estos textos formaban parte de un sistema de textos pertenecientes a los
Tantras del Padre, cuya autoríase atribuye a Tönpa Shenrab en su preexistencia celestial como Chimed Tsugpud.
A estos materiales recopilados, Dampa agregó el tesoro de su propia mente (gong ter) y compiló la práctica de
este ciclo en ochenta sesiones de meditación61), donde cada sesión tiene una duración de dos semanas. Las
instrucciones se dividieron en tres secciones que trataban sobre la intuición (lta ba), la meditación (gom pa) y la
acción (pjö pa). Al completar con éxito este curso de 80 partes, el estudiante recibió el títulode togdän, que
significa "el que tiene el entendimiento". Posteriormente, el número de estas sesiones de meditación se redujo a
treinta por el maestro Aja Logrö Gjalcen (à zha blo gros rgyal mtshan, 1198–1263); y más tarde a quince Druchen
Gyalwa Jungdrung (bru chen rgyal bag g.yung drung 1242–1290) y de esta forma se hizo conocido como A tri
thun tsam cö nga (A khrid thun mtshams bco lnga) .62) A – tri tradiciones, donde la práctica está muy
sistemáticamente distribuida en varias sesiones, pertenece a la serie semde; y en muchos aspectos es muy
similar a Dzogchen sem de niigma.63) Esta Tradición es específicaen que no es una líneaininterrumpida
tradicionalmente, sino que son doctrinas que tienen un origen histórico específicorastreable y sus autores están
documentados a partir de fuentes históricas y se conservan sus biografías.64)
4.4.2. - II. Dzoghén

Aquí,el término Dzogchen no se refiere al Dzogchen en general, sino a la transmisión específicadel
Dzogchen, cuyas raícesen el texto Dzogchen jangtsë longchen, "El Gran Espacio Inconmensurable del Pico Más
Alto, que es la Perfección Absoluta" (rdzogs pa chen po yang rtse klong chen). Este texto fue descubierto por el
gran terton Zhodton Ngondrub Dragpa (gzhod ston dngos grub grags pa) en 1080 dC en la estatua de los
Vairocans en el Templo Khomting en Hobrag. Este maestro es considerado inkar naci65) Nyachen Lisha Tagringa
(anillo de ciervo snya chen li shu). Este descubrimiento fue parte de un famoso ciclo de textos encontrados detrás
de una estatua de Vairocans en el templo de Khumting en Lhodrak. Se dice que este texto fue compilado en el
siglo VIII por el maestro Bönpo Lisha Tagring.66)
Se dice que este trabajo formó parte de un conjunto más amplio de enseñanzas conocido como Nga dar
(snga dar), que estaba muy extendido antes de la persecución de Bön en el siglo VIII durante el reinado del rey
tibetano Trisong Decen. Llamamos a este conjunto de enseñanzas las Tres Declaraciones (bsgras pa skor
gsum), porque Chimed Tsukpudem las proclamó en el reino de los dioses (lha), los seres tardíos(klu) y las personas (mi).
59) Tratamos este tema con gran detalle más adelante en el capítulo“5-. Sutra, Tantra y Dzogchen” en la página 32.
60) Letopoÿet srov. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 26
62) Duración de la sesión de dos semanas. Cf. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección... p.26.
64) Srov. Kvaerne, P, Thupten R. Etapas de A - Meditación khrid ... s. XII.
65) Srov. Rossi, D. La visión filosófica de la gran perfección... s. 27
–29–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 4.- División de las enseñanzas de B
(`chi med gtsug phud), que era la emanación del buda original Shenla Ödkar (gshen lha` por dkar).
La tradición dice que estas enseñanzas fueron traídasal reino de Zhang Zhung de Tazik (stag gzig) en el siglo
VIII por el maestro y erudito Nyachen Lisha Tagring. Sin embargo, este maestro tuvo que ocultarlos como
términos debido a la continua persecución de Bön por parte del rey tibetano Trisong Decena.67)
Dzogchen Jangtsë Longchen pertenece a la serie longde y explica los principios de Dzogchen,
especialmente desde un punto de vista epistemológico y práctico. Mientras que las Tres Declaraciones se
ocupan más de aspectos teóricos de la doctrina. Cada declaración se divide en tres partes: gjü (rgyud) o
enseñanzas tántricas; pulmón (pulmón) no eran principios (preceptos); y mengag (man ngag) o instrucciones esenciales.68)
4.4.3. -III. Nÿn Gju

El próximo ciclo de transmisión de las enseñanzas Dzogchen en Bön es la líneaininterrumpida de
Transmisión Oral (ni gyu) de Zhang Zhung Snyan Rgyud, que fue otorgada por el Maestro Tapirica al discípulo
de Dzungung Nangger Lpond en el Lago Darok en el norte del Tíbeten el siglo VIII. .
La tradición dice que estas enseñanzas vinieron del Maestro Primordial Kuntuzangpa y fueron transmitidas
mentalmente, directamente de mente a mente sin el uso de palabras, sucesivamente por los "Nueve Buenos" y
posteriormente pasadas a los "24 Maestros Zhong Jung" en el Zhang Jung Kingdom, estos maestros transmitieron
las enseñanzas de mente a mente y oralmente. 69) El último de los 24 maestros de Zhang Zhung fue Dawa
Gyaltsän, quien transmitió las enseñanzas a Tapiric. La tapirica (ta pi hri tsa) es luego transmitida por Jumperung
Nangzer Lpond. Dj Pung fue contemporáneo de Trisong Decena, el rey del Tíbet,quien invitó a Padmasambhava y
Shan Tirakshit al Tíbet,construyó el primer monasterio budista en Samya, Tíbet,y estableció el budismo indio
como la religión oficial de su reino. Se dice que a principios del siglo VII, Tapihritsa, originario de Zhang Jung,
recibió las enseñanzas Dzogchen de su maestro Dawa Gyalcana, y después de nueve años de practicar estas
enseñanzas en la ermita de la cueva, Tapihritsa recibió la realización y la liberación en la forma de la Cuerpo del
Arco Iris de la Gran Transferencia.70 ) en varias ocasiones le reveló al Sherpa y le transmitió las enseñanzas de
Dogchen. Luego le concedió permiso para escribir estas enseñanzas en Zhang Jung. Así, estas enseñanzas, que
durante generaciones se han transmitido en secreto solo de forma oral o directamente de mente a mente, fueron
escritas por primera vez. Fueron traducidos al tibetano en el siglo siguiente. Debido a que esta línease remonta
por lo menos al siglo VII, no es un término, una líneadiscontinua, sino una línea continua. Estas enseñanzas no
teníanque ocultarse porque Jerpung negoció con el rey tibetano Trisong Decen, quien invadió a Zhang Jung y lo
anexó para no perseguir estas enseñanzas.71) Por esta razón, esta líneaes muy importante en el contexto de las
preguntas sobre los orígeneshistóricos. de Dzogchen.72 )
Nÿn Gjü pertenece a la serie de mengagide, o caída.Este ciclo se divide en cuatro partes, cada una de las
cuales trata un aspecto determinado de la doctrina enseñada por Tapirica Jerpungp. La primera parte es externa
y trata de la visión filosófica del Dzogchen; la segunda parte es interna y contiene instrucciones esenciales para la
práctica; la tercera parte es secreta y consiste en instrucciones de meditación que tratan sobre la "Presencia Pura
Vigilante"; la cuarta parte es la más secreta y se enfoca en las enseñanzas que revelan el Camino de Ser la
Naturaleza Suprema.
67) Srov. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 26–7.
68) Srov. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 27–8.
69) Srov. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 28
70) Cfr. Capítulo'5.2.4.1.- Los Tres Tipos del Cuerpo Arcoírisen Dzogchen” en la página 41. - nota. edición
71) Más cf. Capítulo'6.1.- Historia de la Enseñanza de Zhang Jung Nung Gyu” en la página 99.
72) Cfr. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... págs. 23-24. Para obtener más detalles sobre la historia del linaje Zhang Zhong Nen Gyu, consulte “6.1-.
Historia de las enseñanzas de Zhang Jung Nung Gyu” en la página 99. - nota. edición
–30–

4.4.4. -IV. Jethri Thasel

Este gran ciclo de enseñanzas de Dzogchen, Jethri thasel (ye khri mtha`sel), también conocido como el
"Ciclo de la India", y junto con los tres anteriores, está incluido en un programa de entrenamiento y meditación
de cuatro años en la Escuela de Meditación del Monasterio Triten Norbuts. en Katmandú, Nepal. En el siglo XI,
se dice que el Maestro Lungton Lanzen conoció a Tsewang Rizin [quien previamente habíalogrado el Cuerpo
del Arco Iris de la Gran Transferencia] en una persona disfrazada de peregrino asceta indio.
Le reveló las enseñanzas Dzogchen tal como él mismo las habíarecibido de Drenpa Namkha en el siglo VIII.
Algunos de estos textos están compilados de manera muy sistemática e intelectual, comparable a Dzogchen
semde en el nigga.73)
4.4.5. - W. Chang Chub Sem Gä Pa Gu Cor

Este ciclo (byang chub sems gab pa dgu skor) pertenece a los hallazgos textuales del sistema de los
Tesoros del Sur (lho gter) 74) Este texto fue encontrado por Shenzhen Luga (996–1035) en un lugar llamado
Drišäm takar (bri mrshams mtha` dkar) en 1017 Este texto pertenece al "ciclo de la paz" jeipung tanter.75)

74) Más sobre el sistema Tesoros del Sur en el capítulo“4.2.1.1-. I. Sistema de Tesoros del Sur” en la página 24.
75) Srov. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 30
–31–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 5.- Sutra, tantra y Dzogchen
5.1. - La diferencia entre el Sutra Tantra y el Dzogchen en pocas palabras
5.- Sutra, tantra y Dzogchen
Antes de entrar en otros temas detallados, mencionaré brevemente tres conceptos clave que se repetirán con frecuencia
en el siguiente texto. Son sutras, tantra y Dzogchen. Estos son tres enfoques fundamentalmente diferentes del concepto de
iluminación y el camino práctico hacia ella. Los tres caminos se discutirán más a fondo, ya que se conciben especialmente en
el Jungdrung Bön tibetano y luego en el budismo tibetano. En este breve resumen, me baso principalmente en la información
contenida en el capítulo"12 pequeños tantras" y comentarios sobre este texto.76)
El sutra usa el método de renuncia, rechazo, abnegación. Tantra utiliza el método de transformación.
El concepto de tantra en Bön es diferente al de otras escuelas tibetanas. Aunque se usan los mismos términos, su significado
interno es diferente, no solo dependiendo de la secta, sino también de la líneade transmisión. Tanto el Sutra como el Tantra
utilizan la mente, haciendo esfuerzos mentales para progresar en el camino de la liberación. La mente, a través de sus
propios esfuerzos, se dirige hacia una meta que ha creado para símisma. La mente se transforma en una imagen de símisma.
Dzogchen es un sistema único en este sentido, ya que no depende de la mente y la conciencia (cf. "8 conciencia" a
continuación) para alcanzar una mente iluminada (sangge). La característicadel camino de Dzogchen es la autoliberación, o la
comprensión espontánea y directa sin ningún esfuerzo del Estado Natural de la Mente, que es la Base de Todo (Kunji), el más
elevado, derrocado como el más poderoso purificador de todos los obstáculos y el oscurecimiento del cuerpo. , habla y mente.
Reconociendo la diferencia entre la mente ordinaria y la Mente Natural y descansando en el Estado Natural sin seguir
pensamientos o movimientos de la mente.
El practicante de Dzogchen permite que todos los venenos mentales, obstáculos y visiones impuras se disuelvan
espontáneamente en su fuente, y asíse encuentra en un estado de Budeidad. Dzogchen es por lo tanto llamado el camino sin
esfuerzo, el camino de la autoliberación. La mente se deja sola para auto-autorizarse de forma natural.
liberada en su Naturaleza.
5.1.1. - Base
Las enseñanzas de Dzogchen generalmente se dividen en unidades lógicas durante la transmisión. Las enseñanzas
de Zhang Jung Nung Gyu se dividen tradicionalmente en la transmisión de la base, el camino y el fruto. Ahora repasémoslos
brevemente y agreguemos otros términos que se usan a menudo en la explicación.
La base de alguna idea básica de la que se deriva todo lo demás. Es una mezcla
cosmológica y nociones antropológicas que necesariamente indican lo que hay que hacer.
8 conciencia
Según la filosofíaBön, el hombre tiene 8 conciencias y 51 subconscientes:
- 6 sentidos: tacto (sensación corporal), gusto, olfato, oído,vista, conciencia mental (cuando cerramos todos los sentidos, todavía
percibimos imágenes y sonidos que surgen más en nuestra mente, ese es el sexto sentido mental) ;
- conciencia emocional, que forma el "yo" por inserción, el llamado "yo" insertado
- alaja (almacén de huellas kármicas: todo nuestro equipo kármico se almacena aquíy se bombea desde allínuevamente), este
alaja también se denomina a veces la base de todo, pero no es el künji, la base de Todo.
76) Cf. Capítulo7. - 12 pequeños tantras "en la p. 107.
–32–
Todas estas 8 conciencias están basadas en la Mente Natural, o Estado Natural, asícomo muchas formas
diferentes se reflejan en un espejo, y el espejo permanece sin cambios como la base del reflejo.
Alaja y la Presencia que Despierta Espontáneamente - el Estado Natural son la base de todo; pero en el alai hay
huellas del bien que se asocian con la felicidad y huellas del mal que se asocian con el sufrimiento; por lo tanto, la
causalidad funciona aquí,depende de las causas, y el Estado Natural no puede entenderse a través de ella. Al nacer, el
estado está detrás de nuestras mentes, completamente independiente de las causas. Por lo tanto, las enseñanzas no describen
Natural Estado directamente, pero estos son solo métodos para señalar el Estado Natural, al igual que el dedo de un padre debe
señalar la luna para que un hijo la vea.
Hedewa
Cuando hablamos de vacío,debemos ser capaces de distinguir entre el Estado Natural y el hedewa. Hay una falta
de Claridad en el estado de hedewa: es un estado de sueño profundo, despertar por la mañana después de un sueño
profundo, miedo, agotamiento después de un trabajo duro, etc.) Hedewa es un estado en el que falta el aspecto de la
Claridad en la experiencia . , por lo que toda la experiencia es simplemente vacía.Es un estado entumecido y pasivo
donde los pensamientos no surgen.
5.1.2. - El camino
El camino de Dzogchen es espontáneamente perfecto, sin esfuerzo y sin progreso - es un no interno mental.
camino. El camino del sutra y el tantra está conectado con la mente; por lo tanto, conduce al nirvana, donde el nirvana
es una construcción hecha por la mente. En el sutra, cuanto más desarrollamos el camino, más nos acercamos al
nirvana; es por eso que desarrollamos 10 paramamit78), 5 virtudes, etc. Por lo tanto, tantos como él piense, tantos
caminos y frutos. El camino Dzogchen es diferente, libre de esfuerzo mental, de recorrer el camino. Es una simple
comprensión del Estado Natural y descansar en él.
5.1.3. - Fruta
El fruto es el logro de 3 cuerpos de Buda (tres kaji). En Dzogchen, el feto se alcanza de forma
espontánea y repentina. El feto en el sutra y el tantra depende de la causa: proviene de la práctica mental.
En el sutra es necesario practicar 2 méritos: sabiduríay método. La sabiduría(base) reside en la comprensión de la
vacuidad: suny, desinteresada. Hay dos verdades: relativa y absoluta. La verdad relativa se basa en seis objetos de los
sentidos, mientras que la verdad absoluta se basa en la comprensión de que nada tiene una existencia independiente. El
método (camino) consiste en desarrollar una mente compasiva, generalmente un camino de diez paramitas. El fruto es una
combinación de sabiduría(verdad absoluta) y método (verdad relativa), donde el practicante recibe dharmakaya. El practicante
simétrico está tratando de lograr el nacimiento en el reino divino en el cielo de Akanistha.
Sin embargo, todo proviene de la práctica mental, del pensamiento, es decir, la mente se transforma para lograr
su propia imagen de la meta. Esto incluye las llamadas cuatro inserciones, es decir, las cuatro fases del desarrollo de
shamata, donde cada fase parece ser un estado natural, pero en realidad cada una incluye un objeto, y por lo tanto no
lo es, recordemos brevemente las cuatro inserciones:
1er nido: centrarse en el espacio infinito.
77) Cfr. “4Restricciones” en la página 35. al final de este capítulo:etnalismo, nihilismo, codicia, codicia.
78) 10 perfecciones, paramitas: 1. generosidad - jin pa; 2. disciplina moral o conducta ética - tsul trim; 3. paciencia - de pa; 4. diligencia,
compromiso, determinación - ton dru; 5. meditación o concentración - lo mismo; 6. fuerza, poder, capacidad - tob; 7. Compasión - ning es;
8 aspiraciones, deseo, ambiciones - mon lam; 9. medios, opiniones, dedicatorias correctos y precisos - ngo wa; 10. sabiduría
- ella rab. Estas son formas de trascender los límitesde nuestras tendencias kármicas. El dominio completo de estas diez virtudes puede llevar
muchas vidas, pero incluso la misma determinación de practicar estas paramidades puede tener un efecto transformador en nuestra actitud, actitud y relaciones con los
demás.
–33–
2do nido: no agarrar, no enfocarse en el objeto mismo, sino mirar hacia atrás en la nota. La conciencia es ilimitada,
por lo que incluso el foco de concentración es ilimitado y se convierte en esta conciencia ilimitada.
3er nido: examinar tanto el objeto como la fuente de conciencia que es comprendida por el objeto; no encontramos
nada, ni allíni allí,un foco en la nada.
4º nido: no se puede encontrar nada, ni un objeto ni un sujeto, pero aún asíalgo

indescriptible hay - un enfoque en esta naturaleza indescriptible.
Sin embargo, Dzogchen es diferente. En cada fase de los 4 interiores siempre se capta algo como objeto del centro de
los acontecimientos, por lo que el shamata no puede compararse con el Estado Natural en el sentido Dzogchen. Shamata
siempre se asocia con la conciencia. Hay algo en lo que podemos enfocarnos, eso es la meditación en el sunyata. Pero no es
posible enfocar la mente en el Estado Natural. El Estado Natural no tiene sujeto ni objeto, está completamente detrás de la
mente y con toda la conciencia. Simplemente hay que dejar todo como está: esa es la Gran Sabiduríade la Gran Esvástica, no
hay dicotomíasujeto-objeto, no hay foco de concentración.
El camino tántrico tiene generalmente 3 contemplaciones y 2 fases.

1. contemplación: similar al Estado Natural en Dzogchen, es una contemplación sobre tal, sobre el estado natural. Sin
embargo, desde el punto de vista del tantra, esta contemplación por sísola no producirá tres cuerpos de Buda (kayas) y, por lo tanto , se debe
agregar algo.
2. contemplación: compasión - la mente se usa para desarrollar compasión; la compasión es creada por la mente hasta que finalmente hay
un surgimiento espontáneo de gran compasión, entonces hay una unificación de conflicto y compasión.
3. contemplación: visualización de la deidad (yidam) ya través de él la transformación de 5 venenos en 5 sabidurías,el

samsara se transforma en nirvana.
Después de completar estas tres contemplaciones, vienen las dos fases principales de la práctica tántrica:
fase de primera generación, khyerim;
2ª fase del proceso de mejora, transformación, dzogrim.
Así,incluso los tres cuerpos de Buda logrados mediante la práctica tántrica, es decir, la creación de un cuerpo ilusorio
(gyula) mediante la combinación de prana sutil y mente, dependen de pensamientos, sentidos, ideas y experiencias, etc., es
decir, de la mente. y sus operaciones.
Sin embargo, para un practicante de Dzogchen, tres cuerpos de Buda surgen espontáneamente en su Mente Natural,
por lo que el fruto de Dzogchen no depende del uso de la mente. La naturaleza de la Mente es Vacía,por lo tanto, cualquier
cosa que surja en ella también es Vacía,pero también es Clara, la Vacuidad y la Claridad son Indivisibles.
El camino Dzogchen es el camino de la no meditación. El vacíose aclara solo, no hay que añadir ni cambiar nada. Como
la llama de la vela se ilumina sola, no necesitamos agregar otra llama. El Estado Natural tiene tres características:Vacío,Claro,
y Vacíoy Claridad son Inseparables; La unificación es clara y vacía.De aquísurge todo lo que es. Diez paramitas no pueden
mejorarlo, diez negativos no pueden empeorarlo.
Sin embargo, no debemos cometer un error al rastrear nombres, esa es la forma incorrecta. Si los fenómenos surgen
en nuestra conciencia y los vemos como vacíos,entonces se liberarán; sin embargo, si los vemos como si tuvieran una
existencia independiente, es decir, los agarramos y los tomamos con nuestra mente, entonces se convierten en una fuente
de samsara, es decir, no entendemos el Estado Natural, dando lugar a 5 venenos que forman 6 esferas. de la existencia
cíclicay acumulamos karma en el alai. Cinco venenos, diez paramitas: todo es el potencial de nuestra Mente.
Al seguir pensamientos, este potencial se manifiesta como cinco venenos, mientras que dejando todo como está, se
manifiesta como las Cinco Sabidurías.
Desde el punto de vista de Dzogchen, la Budeidad alcanzada no es una práctica realista de la Budeidad real, porque es el
resultado del trabajo de la mente. Este Buda simétrico ha rechazado el gran encubrimiento y entiende todo al nivel de la mente -
arahat. (Por lo tanto, los discípulosde Shakyamuni no eran omniscientes como él). A través de los sutras y los tantras, nunca
encontraremos la Verdadera Naturaleza, el Estado Natural, porque todavíaestamos trabajando con condiciones, estados y
mentes. El logro de la Budeidad es sustancial, concreto y depende de las condiciones de la mente. Se logra con esfuerzo - el
esfuerzo mental crea el camino y su fruto (contemplación +
–34–
5.2. - Budeidad en el Sutra, Tantra y Dzogchen
compasión en el caso del tantra; la sabiduríade comprender la vacuidad y el método de acumular las diez paramitas en el caso
del sutra).
El camino de Dzogchen también incluye meditación en yiddish, guru yoga, refugio, diosa, etc., pero estas no son las
principales prácticas de Dzogchen, sino prácticas relativas de apoyo. Si no podemos descansar y permanecer en el Estado
Natural, entonces necesitamos purificar y estabilizar la mente, para que estas prácticas de apoyo ayuden a crear mejores
condiciones para permanecer en el Estado Natural; eliminamos solo los obstáculos actuales. Sin embargo, el Estado natural
como tal es desde el principio perfecto, consumado, consumado, inmutable; lo que está cambiando es nuestra capacidad de
experimentarlo y estabilizarlo. Por lo tanto, el Dzogchen básicamente tiene dos caminos: el camino de la palabra (el camino del
aprendizaje - 3 caminos: semde, longde, mengagide), que sirve para aclarar filosóficamente qué es el Dzogchen y asípoder
comprobar nuestra experiencia para ver si es un experiencia real de Dzogchen (rigpa), o simplemente un estado de calma; y un
camino de significado que incluye los métodos utilizados para experimentar, comprender y estabilizar el Estado Natural. Muchos
métodos apuntan a aclarar la duda: "¿Es este el Estado Natural o no?" (2 formas: trekÿö, tögal).
Como resultado, el fruto del camino de Dzogchen es la Sabiduría.El Estado Natural se aclara a símismo, no es el
resultado de nada, y no tiene causa; por lo tanto, es necesario entenderlo y luego practicarlo. Por ejemplo, los cuatro elementos
en el nivel del Buda, que está en el Estado Natural, no existen materialmente, mientras que para nosotros son materiales y nos
causan muchos obstáculos.
Debemos buscar el Estado Natural en nuestra mente; miramos nuestras mentes; no encontraremos nada; la mente
entonces desaparece en su Naturaleza - sólo de esta manera podemos descubrir el Estado Natural; asíque no busques en
otro lado, de lo contrario...
4 restricciones
Dzogchen es un estado libre de 4 restricciones, lo que supera por completo estas restricciones:
1. Eternalismo: existe un Atman eterno e inmutable, que tiene una existencia independiente, que tiene cierto tamaño,
color, etc...
2. nihilismo: a la muerte del cuerpo, la mente también desaparece, la nada de la tíarenace de una vida a la siguiente, y
ella no pasa por el estado póstumo del bardo, y no hay transferencia de mérito kármico entre vidas .
3. agarrar y 4. agarrar: Asícomo el sujeto agarra el objeto, asíel objeto se eleva hacia el sujeto - esto cuando estudiamos
la mente y la analizamos apropiadamente, la entenderemos intelectualmente al final. Sin embargo, Dzogchen dice que si pensamos que estamos
viendo el tema sujeto-objeto, nunca veremos el Natural
Expresar; si nos abstenemos de observar al sujeto-objeto, entonces aparece espontáneamente el Estado Natural, porque todo
es potencialidad del Estado Natural. Por lo tanto, no hay nada sobre lo que meditar en la meditación Dzogchen, y es claro para
nosotros.
Prólogo del editor

Presentado por Lopon Tenzin Namdak, en un perro perdiguero en Devon en mayo de 1991; compilado por John Myrdhin
Reynolds. Este es el material introductorio básico para presentar el tema de las diferencias entre los diversos caminos hacia la
iluminación.79)
Se dice que todas las religiones conducen al mismo objetivo. Entonces, no solo los budistas, sino también los demás, la
gente parece ir a diferentes lugares bajo diferentes banderas. De manera similar, algunos maestros dicen que los sutras, el
tantra y el Dzogchen llevan al practicante a la misma meta. Tal declaración es y no es verdad. Es cierto en el sentido de que
estos tres caminos llevan a los practicantes en una dirección (y no de esa manera)
79) Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 37–47.
–35–
lo contrario). Es falso en el sentido de que todos los caminos de un practicante conducirán en esta vida humana. Un practicante sútrico exitoso alcanzará el
renacimiento en el cielo de Akanishtha, desde donde deberá continuar purificando su corriente de conciencia; el practicante tántrico creará un cuerpo ilusorio y
ya no tendrá que volver a nacer, hará el resto de su camino hacia la iluminación en ese cuerpo. Mientras que un practicante de Dzogchen alcanza la
iluminación absoluta directamente en este cuerpo humano, tendrá que hacer renacer a Akanishte en el cielo como practicante sytric y no tiene que crear un
cuerpo ilusorio para completar el viaje después de la muerte de su cuerpo físicocomo practicante tántrico haciendo tictac. . El practicante de Dzogchen se
convierte en Buda, Kuntuzangpo, Dharmakajou ya en este cuerpo físico,o en el momento de su muerte. Por
lo tanto, afirmar que todos los caminos conducen a la iluminación es y no es cierto. Esto es cierto en términos de dirección, no es cierto en
términos de recursos y estación de salida de destino.
5.2.1. - Vista previa de hinayana

Hinayana, a diferencia de Mahayana, no distingue los tres cuerpos de Buda (trikayu). Los partidarios de Hanoi solo
reconocen la existencia del histórico Buda Shakyamuni, que vivió en un pasado histórico específico.Este Buda fue un Arhat que
purificó todos los clichés (pasiones, emociones negativas) y vasanas (huellas kármicas). Después de la iluminación, su karma
restante fue representado por su cuerpo físico.Este cuerpo sucio persistió por algún tiempo, pero su mente ya estaba
completamente limpia de desmayos. Después del parinirva (muerte del cuerpo físico),no quedó absolutamente nada, ni cuerpo ni
mente. Por lo tanto, cuando rezamos a este Buda, no es más que un recordatorio, porque no hay nadie que nos escuche. Neob no
tenemos ninguna bendición, ninguna sabiduríasuya, porque este buda ya no existe. Solo hay un recuerdo de sus enseñanzas y
ejemplos registrados en los textos. Sin embargo, nos mostró el camino hacia la liberación del sufrimiento experimentado en el
samsara, que podemos seguir. El objetivo de este viaje es, según Hinana, liberarse del samsara, es decir, convertirse en arhat. Por
lo tanto, al seguir el camino del Hinayana, alcanzamos el estado de arahat, pero desde el punto de vista tanto del mahayana como
del dzogchen, este estado de arahatismo no es el estado de un Buda plenamente iluminado.
5.2.2. - Vista previa de Mahayana

En la cosmologíatradicional, que es la misma en el budismo Bön y Mahayana, hay tres niveles básicos de existencia:
1. Kamadhatu, el Mundo del Deseo, donde todos los seres sintientes, incluidos los dioses (devas), están controlados por sus
deseos sensoriales (karma).
2. Rupadhatu, el Mundo de las Formas, la morada de los dioses, que tienen cuerpos extremadamente sutiles (rupa) y órganos
sensoriales de luz, y ya no están controlados por los deseos de los sentidos burdos (karma).
3. Arupadhatu, Un mundo sin formas, donde los seres no tienen forma visible (arupa) y existen
en la dimensión de la conciencia cósmica.
A medida que ascendemos al reino de (2) Rupadhata, encontraremos que los cuerpos de luz de los seres están
nivelados desde los niveles más finos, más claros y más puros. El nivel más alto de existencia en el reino de Rupadhat se
conoce como Akanishta (sánscrito), Ogmin (tib.), donde viven los dioses Akanisha. Cuando alcancemos la Budeidad aquí[la
tierra por el método Mahayana], naceremos en este cielo, Akhanist. Esto se debe a que la forma manifestada, que encarna la
experiencia iluminada del Buda, es la más apropiada en este plan.
Obtenemos un cuerpo de luz sutil y altamente purificado a través de un nacimiento virtuoso en este cielo Akanista. Aquícontinuamos la
práctica de purificar el flujo de nuestra conciencia de todos los oscurecimientos, incluso los más sutiles e inconscientes. Purificados de
todas las sombras, recibimos la Budeidad en el cielo de Akanishta en forma de sambo gakai. Se dice que esto es la realización de la forma
sambogakay. De esta manera alcanzamos la Budeidad de acuerdo con el sistema simétrico de Mahayana.
Según Bön, uno debe nacer en el cielo Akanist como Akanist el dios para tener un cuerpo o forma adecuada para la iluminación.
Aquíel individuo alcanza sambogakaji, y luego desciende a los mundos inferiores para
–36–
manifestado en ellos como nirmanakaja en el plano físicode la tierra. La mente de Buda es Dharmakaja, que tiene
doble pureza: pureza interna (intrínseca)y libertad de todas las impurezas adventicias. Este Dharmakaya es
inimaginable e impronunciable; es sin restricciones. Pero la manifestación de la energíade Buda (tugja, thugs-rje) es
sambogakaya, en la forma purificada de luz y energía.
Es algo visible. Este es un aspecto del discurso de Buda. Los grandes bodhisattvas, cuando alcanzan las etapas
superiores de bodhisattva, los bhumis superiores, pueden percibir estos cuerpos glorificados (sambogakaya).
Pero también hay innumerables seres sintientes del mundo (1.) Kamadhatu que no pueden percibir estos cuerpos
sambogakaya debido a su oscurecimiento. Y para las necesidades de estos, el Buda manifiesta innumerables proyecciones o
emanaciones (nirmitas) de sus formas en todos los mundos habitados, y estos se conocen como nirmanakaja, o también cuerpos
emanados (tulku, sprul-sku). Estos cuerpos pueden ser percibidos por seres cuyas mentes están oscurecidas por clichés (pasiones)
y deseos sensoriales. Sambogakaya es como el sol en el cielo y su luz brilla por todas partes. Solo hay un sol en el cielo, pero en la
superficie de los recipientes llenos de agua y esparcidos por el suelo, este sol único se refleja innumerables veces. Estas imágenes
reflejadas del sol (reflejo) son nirmanakaja. Solo cuando el practicante ha alcanzado el camino de la visión (darshana-marga, el
tercero de los cinco caminos), entonces ha purificado lo suficiente el eclipse y puede ver el sambogakaya y escuchar las enseñanzas
de él directamente. Los seres sintientes inconscientes son capaces de percibir solo el nirmanakaya, que surge en el tiempo y la
historia.
5.2.3. - Vista previa de Tantra

Hay otro método en el tantra en el que no es necesario renacer en la llanura del cielo de Akanishi, el reino más
elevado de Rupadhat, para recibir allíel cuerpo sutil de luz. Este camino se conoce como Majadéha (mayadeha), un
cuerpo ilusorio, tibetano gjulu (sgyu-lus). El camino del tantra implica dos etapas principales sucesivas [que siguen tres
contemplaciones]:
1. Etapa de generación (kyerim) donde nos visualizamos como un yidam - una deidad de imitación en el espacio sagrado del
mandala. A través de la completa identificación de uno mismo con esta forma sagrada de visión pura durante la sadhana (sesión de meditación) o el proceso de
transformación tántrica, el practicante desarrolla un orgullo sagrado, un cierto estado de bienaventuranza (orgullo, lha yi nga-rgyal).
Pero nada de esto tiene una existencia independiente. Antes de que un practicante comience a visualizarse a símismo
como una deidad, debe disolver todas las visiones kármicas impuras, es decir, la forma en que ahora ve la existencia
samsárica en shunyata, vacíoo pura potencialidad, que es como un cielo claro y vacío.El practicante puede lograr
identificarse totalmente con el yidam concentrado durante la sadhana (sesión de meditación), pero al final la visualización
siempre se disuelve nuevamente en el estado inmaculado (prístino)del sunyata, y luego uno entra en contemplación sin
forma por algún tiempo. Aunque en este estado de contemplación no hay imagen ni pensamiento discursivo ni
contemplación sobre la concentración o conciencia de anclaje, no se está inconsciente. El practicante está completamente
presente y vigilante como un cielo claro y amplio, libre de nubes y lleno de sol. Disolver la visualización de uno mismo en
yiddish antes de regresar al estado de conciencia terrenal de vigilia asegura que uno no mezcle diferentes niveles de
experiencia (realidad) y, por lo tanto, no sufra de inflación del ego. Esto significa una distinción incorrecta entre el ego
empírico(visión kármica impura) y el arquetipo puro.
2. Etapas del proceso de mejora, transformación (etapa de perfección, dzogrim). En el tantra no es necesario nacer en un cielo
especial, donde obtenemos un cuerpo sutil de luz (sahayana sutra). Este método tántrico se llama el cuerpo ilusorio (mayadeha, gyulu). En la segunda fase de la
transformación tántrica (dzogrim), creamos en el centro del corazón un cuerpo ilusorio sutil muy purificado al combinar prana sutil y mente. Este cuerpo ilusorio
tiene la forma de nuestro yiddam, una deidad de meditación personal. Esta imagen del yiddish presenta una visión purificada de nosotros mismos, la
autodeificación, que contrasta con la visión kármica impura normal que tenemos de nosotros mismos en nuestra vida diaria de vigilia. Al meditar sobre símismo
en esta forma arquetípicapurificada, el practicante, en la práctica de sadhana, acepta estas cualidades, capacidades y sabiduríasvirtuosas asociadas con esa
deidad en particular (yidam). Este cuerpo ilusorio (gyula) proporciona una base adecuada para la manifestación de sambogakaji, por lo que no es necesario
buscar esta base en ninguna otra dimensión de la existencia (el cielo akanista en el sutra mahayana). Creamos este cuerpo ilusorio
–37–
durante nuestra vida aquíen la tierra mediante nuestra práctica mental, luego, en el momento de la muerte, le transferimos nuestra conciencia
(namshe), y luego se convierte en el carro para nuestra manifestación de sambogakaya. Pero este no es el estado de iluminación final, por el
contrario, se necesita más práctica para limpiar los obstáculos sutiles; pero ya no somos una víctimapasiva de las diversas visiones creadas
por nuestro karma pasado en el bardo o en el más allá. Evitaremos todas las trampas y señuelos del bardo y el riesgo asociado de un
desafortunado renacimiento.
Hay dos tipos de cuerpo ilusorio (gyula): puro e impuro. Si en el momento de nuestra muerte aún no hemos despejado por
completo todos los velos sutiles y apagones - intelectuales y emocionales, entonces el cuerpo sutil nacido de la unión del prana sutil y la
mente es un cuerpo ilusorio impuro. En tal caso, debemos realizar otras prácticas de purificación en este cuerpo para lograr la
iluminación perfecta. Sólo cuando alcanzamos este estado hablamos de un cuerpo ilusorio puro.
Este cuerpo ilusorio puro a veces se denomina incorrectamente el Cuerpo del Arco Iris (jalu, `ja` - lus), o el Cuerpo de Luz (ödlu, òd - lus), que
son los frutos de la práctica de Dzogchen. Sin embargo, no es uno de ellos, porque la manifestación de esta forma sambogakaya depende de nuestra
práctica previa, es producida por esta práctica y la realización tanto de kyerim, el proceso de generación como de dzogrim, el proceso de mejora. Donde
la perspicacia y la práctica difieren, también lo hace el fruto, el resultado. Por lo tanto, las manifestaciones del
cuerpo ilusorio (tantra) y el Cuerpo del Arco Iris (Dzogchen) no son lo mismo.
5.2.4. - Vista previa de Dzogchen

La iluminación como fruto de la práctica de Dzogchen (trekÿö y tögal) es completamente diferente de la iluminación en el sutra y el
tantra. Según Dzogchen, el cuerpo ilusorio creado por la unión del prana sutil y la mente (tantra) y el logro del nacimiento en Akanistah (sutra)
no representan la verdadera Budeidad. Incluso el arhat, un estado realizado a través del método hinayana, no es un buda real desde el punto
de vista de Dzogchen. Arhat, después de alcanzar el estado de cortar las raícesde todos los clichés (pasiones, emociones negativas) y
vasanas (huellas kármicas) 80), ya no necesita nacer en el reino humano, sino que debe continuar en un nivel superior de existencia. el
proceso de purificación de la corriente de su conciencia, porque todavíaestá influenciada por varios eclipses intelectuales. Estos dos velos
(ripa ÿi) son la contaminación emocional (arrodillarse) y la contaminación intelectual, o conceptos erróneos retorcidos sobre la naturaleza de
la Realidad. En un nivel superior de existencia, el Arhat debe tomar el camino del Mahayana para realizar la Budeidad. De manera similar, un
practicante tántrico que ha creado un cuerpo ilusorio (gjulu) ya no necesita otro nacimiento humano. Pero debido a que el gyula es algo que
surgió de causas, y así es cierto del nacimiento en el cielo akanista, no es permanente. Entonces, si el conocimiento de dharmakaya fue
provocado por tales causas previas, entonces ella también [dharmakaja] será algo que no será permanente. No podemos ir (proceder) de
nuestra existencia condicionada a un estado incondicional. Eso nunca puede suceder.
Hay dos aspectos o perspectivas sobre cómo ver el Dharmakaya. El primero, visto desde el punto de vista del sistema simétrico y los
tantras inferiores; el segundo, visto desde la posición de Dzogchen y algunos tantras superiores, como el Tantra Madre (Ma Gyu, Ma Gyud)
81). De acuerdo con el sistema sutral mahayana, la causa que produce la realización del dharmakaya es la acumulación de sabiduría,lo que
significa comprender el shunyata o vacuidad [la verdad absoluta]. La causa que traerá la realización de rupakaya, que incluye sambogakaya y
nirmanakaya, es la acumulación de mérito al final del camino de diez perfecciones (paramitas) a tres inconmensurables kalpas [verdad
relativa]. Según el sistema tántrico, la causa de la realización de dharmakaji es también la comprensión de la vacuidad, shunyata, pero la
causa de rupakaji es la práctica de kyerim y dzogrim82), es decir, la creación del gyul, el cuerpo ilusorio.
Sin embargo, Dzogchen argumenta que si la Budeidad se logra a través de causas previas, entonces no es un estado incondicional.
Entonces no será permanente. Un díallegará a su fin, al igual que cualquier experiencia místicatraídapor la práctica de la meditación
terminará con el tiempo y nos encontraremos de nuevo en
80) El doble oscurecimiento es a la vez contaminación emocional, o chismes, y contaminación intelectual, o interrupción. conceptos
erróneos sobre la naturaleza de la realidad.
81) Ma Gyud - Madre Tantra, Madre Tantra
82) Visualización de uno mismo como un yidam, o deidad meditativa, al realizar la práctica de sadhana.
–38–
estado de conciencia ordinaria oscurecida. El principio básico aquíes que todas las cosas condicionadas [es decir, las cosas que
surgen de causas] son impermanentes, y esta verdad ha sido enseñada a todos los budas.
Sin embargo, según el sistema simétrico, la acumulación de sabiduría(comprensión shunyat) es la causa del dharma kaji y la
acumulación de mérito (diez paramitas) es la causa del rupakaji. Por lo tanto, según esta perspectiva simétrica y tántrica, el
dharmakaya es algo impermanente y condicionado, algo que surgió de causas; mientras que, según Dzogchen, Dharmakaya
es incondicional y atemporal. Asíque hay una disputa lógica.
Entonces, ¿cómo puede un practicante realizar Dharmakaya cuando todavíaestá presente [porque no puede ser creado por
la causa]? Hay tal ejemplo. Asícomo hay una infinidad ilimitada de espacio que penetra en todas partes, y al mismo tiempo hay un
espacio dentro de la vasija de barro que tiene una forma determinada, asíes con Dharmakaya y los seres sintientes individuales.
Uno es permanente y el otro es volátil y condicionado, limitado en el tiempo por las paredes de arcilla de la taza. Cuando se rompe
una taza, solo hay un espacio. Pero, ¿significa esto que si solo hay un Dharmakaja como un espacio que impregna todo, todos los
Budas son uno y el mismo? ¡No! 83)
Nuevamente, de acuerdo con la interpretación del sistema simétrico, después de alcanzar la iluminación, el Buda reaparece
en el mundo para enseñar el dharma de los seres sintientes como una forma de nirmanakaya para su bodhicity (compasión) y sus
votos individuales de pranidhana, que previamente hizo. Por tanto, esta promesa es la causa de sus manifestaciones como rupakai,
asícomo de su acumulación individual de mérito. Este rupakaya se nos aparece debido a nuestras necesidades como seres
sintientes individuales, y no porque el Buda tenga deseos o aspiraciones. Él enseña a los seres sintientes a través del vehículodel
habla, el sambogakaya, la manifestación de su energía,aunque solo los grandes bodhisattvas pueden percibir esta manifestación
visual y directamente.
Sin embargo, su mente permanece inmóvil como un dharmakaya. Según esta teoría,este dharmakaya es incondicional; de ninguna
manera está influenciado o limitado por los pensamientos y deseos que existen en el tiempo. Es como un cielo claro, abierto y sin
abrir, mientras que un sambogakaja es como el sol en este cielo. Irradia su luz por todas partes, de manera imparcial e
indiscriminada, y estos rayos del sol son percibidos como nirma nakaji (tel) individuales por otros seres sintientes. Si estamos
sentados en una cueva en el lado norte de la montaña, debemos salir de esta cueva para ver la cara del sol [directamente, no solo
sus rayos], aunque su luz brille alrededor. Es lo mismo con sambogakaya. En su esencia, Dharmakaja es tan vacíoy sin forma como
el cielo; es incondicional y permanente. Pero desde la perspectiva del sistema simétrico, en el lado de la sabiduría,el dharmakaya es
inestable, porque esta sabiduríasurge de causas, de meditaciones que traen acumulación de sabiduría(comprensión shunyat).
Entonces, ¿cómo puede el verdadero [incondicional]
Dharmakaja surge de la acumulación de sabiduríacomo causa? Hay una contradicción.
Sea como fuere, según Dzogchen, las cosas son completamente diferentes. En la caídaDzogchen de las enseñanzas
(mengagide) hay prácticas trekÿö y tögal (trekchod, thodgal). Trekÿö significa que entramos y permanecemos en el estado de
Contemplación (rigpa), que es el Estado Natural. Tögal significa que mientras estemos en el estado de Contemplación (trekÿö), la
Energía,o la potencialidad del Estado Natural (rigpä tsal, rig – paì rtsal), tiene la oportunidad de manifestarse espontáneamente
como una visión. El medio para manifestar esta potencialidad [en forma de visiones] puede ser, por ejemplo, la oscuridad total, la
luz del sol o un cielo ancho 84).
La culminación más alta de la práctica de tögal es la manifestación del Cuerpo del Arco Iris (jala).
Según el Dzogchen, ya hemos alcanzado el sambogakay porque está contenido en el potencial del Estado Natural. No es
algo que se produzca en el tiempo por causas anteriores. Más bien, siempre ha estado presente (primordialmente) porque
representa el potencial inherente de la Energíadel Estado Natural mismo (rigpä tsal). Este método tögal se usa solo en Dzogchen
y en ningún otro automóvil. Aquíel sambogakaya no es causado por nada más que por símismo, es decir, por ninguna promesa o
práctica dzogrim.
Es una manifestación espontáneamente autoperfeccionada del Estado Natural (lundrub, lhun – grub). Pero desde el punto de vista
de nuestra experiencia, es una cosa visible y, como todas las cosas visibles, es cambiante e inestable. Así,la manifestación de
rupakaya es siempre inestable, tal como es individual.
83) La unidad y la multiplicidad se tratan, por ejemplo, en "Autoliberación a través de la visión con la conciencia desnuda" de
Padmasam Bhava, traducido por Reynolds.
84) Tres "ayudas" básicas de meditación en las prácticas de tögal. práctica de sol; en completa oscuridad; y con un cielo ancho, no son la causa
de las visiones de Tögal, sino que sirven como soporte para su manifestación, como una pantalla para un proyector.
–39–
Desde nuestro punto de vista, ella simplemente no descansa en el trono celestial para siempre, inmutable siglo tras siglo, sino
dinámica y llena de acción.
La práctica de tögal también incluye un método para disolver el cuerpo físicoimpuro en el momento de la muerte o incluso
antes, y esto permitirá que se manifieste el Cuerpo de Luz del Arco Iris. Sin embargo, este no es un proceso de transformación
del cuerpo físicoimpuro en sambogakaji puro, como se hace en el tantra. El método Dzogchen no es un método de transformación
como en el tantra, sino un camino de autoliberación (autoliberación). Por lo tanto, el procedimiento en tantra y tögal (Dzogchen) es
completamente diferente. Para transformarse en visiones y energía,el tantra utiliza visualizaciones en el sentido de kyerim y
dzogrim, es decir, visualizaciones producidas por la mente. Nos visualizamos en forma de sambogakaji, ya sea como un yiddam
pacíficoo enojado. Pero en Dzogchen no hay nada que visualizar y nada que transformar. Las visiones que surgen durante la
práctica de tegal no son visualizaciones. Las visualizaciones representan el trabajo de la mente, están formadas por la mente.
Pero Dzogchen es el estado detrás
él piensa. Asíque estas visiones, que surgen durante el tögal, no están formadas por la mente. Son una manifestación de lo que ya
está inicialmente presente en el Estado Natural. La visión no es algo creado por causas, sino que es Lundrub, se perfecciona
espontáneamente. Debido a que sambogakaja ya es completamente inherente al Estado Natural, simplemente se manifiesta. El
mismo Dzogchen entonces solo revela nuestra verdadera Naturaleza. Dzogchen revela esta Budeidad inherente, nuestra
Verdadera Naturaleza, y asípuede manifestar sambogakaya sin ningún esfuerzo.
En la culminación de la práctica de tögal, en la fase de visiones llamada “agotamientode todo en la Realidad” (bönÿi zäpa,
bon– nyid zad – pa), todas las visiones que experimentan los practicantes, ya sean puras o impuras, surgen para disolverse en el
Estado Natural. Esto incluye nuestro cuerpo físico,que es en símismo el resultado de causas kármicas pasadas y representa
nuestra visión kármica impura.
Para el practicante, todo desaparece (incluso su cuerpo físico).Esto desencadena una fase de manifestación espontánea de
sambogakaji, que ha sido un potencial del Estado Natural desde el principio. Dado que ella ya está allí,no hay necesidad de
causas primarias para su manifestación. Sin embargo, los secundarios son necesarios.
causas La razón secundaria de su manifestación es la forma de despejar el oscurecimiento y los obstáculos. Es como el viento que
sopla nubes en el cielo para que la cara del sol se vuelva visible, o como abrir la puerta de un templo para que podamos ver
claramente la imagen de Buda en el interior. 85)
Si examinamos el concepto de Budeidad desde un punto de vista lógico, encontramos que nirmanakaja y sambogakaja son
inestables, mientras que Dharmakaja mismo es permanente. Pero si continuamos examinando el Dharmakaya, encontraremos que
tiene dos aspectos. Del lado del sunyata o Vacíoes permanente, pero del lado de la Sabiduría(Claridad) es inestable. El Kunji, la
Base de Todo, es permanente porque es el Vacíomismo, pero Rigpa es impermanente porque no se manifiesta continuamente. Sin
embargo, estos dos, Kunji y Rigpa, son Indivisibles (jermed, dbyer-honey) en Estado Natural. Del lado del Vacío(tong cha, stong–
cha) es permanencia, pero del lado de la Claridad (clarity, salÿa, gsal – cha) o Presencia Vigilante (conciencia, rigÿa, rig – cha)
hay inestabilidad. Entonces, el aspecto manifestado es volátil, incluso si representa una visión pura.
Está cambiando constantemente, mientras que el lado del Vacíoes constante y constante. Podemos distinguir lógicamente estas
cosas cuando hablamos del Estado Natural, pero el Estado Natural es Totalidad y unidad perfecta. En el Estado Natural, el Vacíoy
la Claridad son Indivisibles y nunca de otra manera. Esta Indivisibilidad (jermed, dbyer-miel) es la esencia del Dzogchen. Caer al
lado del Vacíoo al lado de la Manifestación [Claridad] significa desviarse del punto de vista Dzogchen y sucumbir a los prejuicios y
puntos de vista extremos.
La realización del Cuerpo del Arco Iris significa que practicamos tögal y no otros métodos. Las visiones que surgen no se
crean específicamente,sino que surgen espontáneamente (lundrub) en presencia de causas secundarias como la luz del sol, la
oscuridad total o un cielo amplio y despejado. Surgen espontáneamente del Estado Natural; no tenemos que terminar con la
práctica de kyerim y dzogrim como preparación. Todo lo que se requiere es la capacidad de descansar establemente en el Estado
Natural. Esto se llama trekking estable.
Luego, las visiones tegal vienen por sísolas automáticamente, ya sea a la luz del sol o en completa oscuridad o en un cielo vacío.
Gradualmente, surgen todas las visiones puras de las deidades, y estas visiones se desarrollan a lo largo del camino.
85) Asíque no hacemos el sol a partir de material que no repartimos, que clasificamos cuidadosamente en material utilizable y
desperdicio (sutra), ni lo convertimos en un material de construcción adecuado (tantra), sino simplemente que desaparezcan las nubes que oscurecen el
sol, que siempre ha estado ahí.- Nota edición
–40–
5.3. - Vacío en Madamama, Chittamamat y Dzogchen
cuatro etapas (nangwa zi, snans-ba bzhi) hasta su finalización. Entonces todos ellos se disuelven en el Estado Natural.
Nuestra realidad personal de visión pura e impura (nangwa) se disuelve en la Realidad (bön ni), que es el Estado Natural.
En el momento en que desaparecen nuestras visiones, también desaparece nuestro cuerpo físico,porque es sólo
una de las manifestaciones de nuestra visión kármica impura, producto del legado de nuestro karma pasado. Nuestra
visión impura cotidiana normal tiene la misma fuente que las visiones puras tögal, y ahora ambas se disuelven por igual en
su fuente, el Estado Natural. Sólo hay una Base Primordial - el Estado Natural, pero hay dos caminos, visión kármica
impura y visión pura, y dos Frutos, o resultados, samsara y nirvana. Volviendo a la fuente más alta (última), la potencialidad
del Estado Natural se manifiesta como el Cuerpo Arcoíris,el verdadero rupakaya.
Entonces este Jalu, el Cuerpo del Arco Iris, puede aparecer en un sentido material a los seres sintientes para
enseñarles. 86) El cuerpo arcoírisno es algo material como tal, pero lo parece porque puede actuar simultáneamente sobre
los sentidos de los seres sintientes. Sambogakaya solo puede ser percibido por aryas, bodhisattvas que han alcanzado el
tercer, cuarto o quinto camino 87). Estos pueden oírlas verdaderas enseñanzas de sambogakaji, mientras que los seres
sintientes ordinarios no pueden ver ni oírestas manifestaciones. Por lo tanto, es solo nirmanakaja lo que los seres sintientes
ordinarios pueden percibir. Este nirmanakaya se les aparece a las personas en forma humana. La situación es diferente en
otros mundos y en otras especies. Pero el Cuerpo Arco Iris, como potencial del Estado Natural, no se limita a ninguna
subforma. Puede venir en innumerables formas diferentes. Y debido a que el Estado Natural estuvo con nosotros desde el
principio, en realidad no hicimos nada más que redescubrirlo, permanecer en él y permitir que su potencial se manifestara.
Esta es la Budeidad.
5.2.4.1. - Tres tipos de Cuerpo Arcoiris en Dzogchen

Hay tres tipos principales de Cuerpo Arcoíris,Jalu. El primer nivel, el más alto, se llama el "Cuerpo de arco iris de la
Gran Transferencia" (jalu powa ÿenpo, ja lu pho ba chen po). En este nivel, el practicante se convierte en un Buda completo
en su cuerpo, incluso antes de su muerte. Inadvertido frente a los demás, el cuerpo físicode tal practicante se disuelve en
las esencias de los cinco elementos, las cinco luces puras; tal persona no muestra signos de muerte. Este tipo de ser
puede desaparecer y reaparecer en este plan cotidiano en cualquier momento y lugar en respuesta a las necesidades de
aquellos que buscan el camino de la realización. El segundo tipo de Cuerpo Arcoiris es cuando el cuerpo del practicante
se disuelve en la luz arcoiris de la esencia de los cinco elementos en el momento de la muerte sin dejar remanentes físicos.
A veces, este nivel se denomina Cuerpo de Luz o Cuerpo Brillante (öd ku, öd lu). El tercer nivel es cuando el cuerpo del
practicante se encoge en el momento de la muerte, dejando solo cabello y uñas; estos se consideran externos al cuerpo
porque no se siente dolor en ellos. 88)
A veces, un practicante no alcanza la disolución total en la esencia de los elementos y su cuerpo simplemente no
se encoge, más o menos. En tales casos, aunque el practicante haya alcanzado un alto grado de realización, todavíano
ha completado la práctica tögal durante su vida. 89)

Prólogo del editor
Presentado por Lopon Tenzin Namdak, en Bischofen, Viena, Devon y Amsterdam en marzo, abril, mayo y junio de 1991; de varias
conferencias compiladas y complementadas libremente por John Myrdhin Reynolds.90)
86) Esta es también la situación de Tapirici, quien, después de manifestar el Cuerpo de Arco Iris, regresa para enseñar a sus discípulosescogidos. Detalles se
encuentran en el capítulo“6.1-. Historia de la Enseñanza de Zhang Jung Nung Gyu” en la página 99.
87) El Camino de la Visión, la Meditación, la Culminación, más tarde también conocido como el Camino Más Allá del Entrenamiento.
88) Yongdzin Lopon Tenzin Namdak. Maestros del Zhabg Zhung Nyengyud ... s. 19 + nota núm. 27 y pág. 19–20.
89) Yongdzin Lopon Tenzin Namdak. Maestros del Zhabg Zhung Nyengyud ... s. 19 + nota núm. 27 y pág. 19–20.
–41–
5.3.1. - Sutras de vista previa

Hoy en día,muchos lamas dicen que los puntos de vista y los frutos de la práctica de madhyamaka, mahamudra y
Dzogchen son todos iguales. Pero eso no es cierto. ¿Por qué? Siempre que tengamos un camino espiritual, podemos hablar de
él en términos de fundamento, camino y fruto. Si luego comparamos los dos sistemas de práctica espiritual y encontramos que
sus puntos de vista sobre el fundamento difieren, entonces su práctica del viaje también será diferente y, por lo tanto, el fruto o
resultado será diferente. Y entonces, debemos comenzar examinando las vistas previas de estos diferentes sistemas,
especialmente su comprensión de la base.
Las enseñanzas budistas y Bono se dividen en sutras, tantras y Dzogchen. Cada uno de estos sistemas tiene una base
diferente, un camino diferente y, por lo tanto, también conducen a un feto o resultado diferente. El método perteneciente al sistema
sytric es el camino de la renuncia (pong lam, spong lam), el método perteneciente al sistema tántrico es el camino de la
transformación (gjur lam, sgyur lam) y el método perteneciente al Dzogchen es el camino del yo -liberación (rö lam, grol lam).
Madhyamaka pertenece al sistema sútrico, mahamudra pertenece al sistema tántrico y Dzogchen es simplemente Dzogchen; no
es ni sutra ni tantra. Y así,estos sistemas son muy diferentes entre síen su visión básica. Y debido a que sus puntos de vista no
son los mismos, sus prácticas no conducen al mismo feto. Eso es pura lógica. 91)
Hinayana y Mahayana están incluidos en el sistema de sutras. Hinayana se divide en dos: el camino de los Sravakas
(sravakas) o "discípulos" (discípulos,nan to pa, nyan-thos-pa); y en el camino de los Pratyekabuddhas (praty ekabuddhas, rang jal
pa, rang-rgyal-ba). Estos dos tipos de practicantes solo piensan en su propia liberación del sufrimiento del samsara. Los destinos
de los demás no están cargados de ninguna manera. Reconocen la inexistencia de cualquier yo permanente inmutable en los
individuos (gang-zag gi bdag-med); pero ven los dharmas, o fenómenos, eventos físicosy mentales actuales que dan forma a
nuestra experiencia en la forma de una corriente de conciencia como real. Esta es su vista. Por el contrario, la compasión es clave
para el Mahayana.
Aquíel practicante no solo piensa en su propia liberación del sufrimiento experimentado en el samsara, sino que también piensa en
la liberación de todos los seres sintientes del samsara. Reconocen que no hay yos permanentes y duraderos en los individuos,
como lo hace la práctica de hinayanas, pero consideran que estos eventos actuales, o dharmas, son inestables, irreales e
insustanciales (chos kyi bdag-med), a diferencia de hinayana. Esta es la visión del Mahayana, esto es lo que llamamos Sunyatas, o
vacío.
5.3.2. - Vista previa de madhyamaka

En Mahayana, tanto Budista como Bonni, encontramos dos sistemas filosóficos diferentes. El primero es mad hjamaka,
también llamado bumapa (dbu-ma-pa), que en tibetano significa escuela del "camino medio". El segundo es el yogachara, o
chittamatra, en tibetano semtsampa (sems-tsam-pa), que significa escuela
mente ”(mente – solo escuela). Aunque no es muy conocido, Bön también tiene sus Prajnaparamita sutras (Prajnaparamita
sutras) y la visión filosófica y el método explicado en estos sutras conocidos como madhyamaka.
Según los tibetanos, Majdamaka es generalmente la filosofíamás elevada y Sunyatata es la visión más elevada contenida
en las enseñanzas de Madhyamaka. Comprender el sunyata, la vacuidad de todos los fenómenos, es decir, que los fenómenos
carecen de existencia independiente, es el objetivo final. Aquíes donde nos lleva el sistema de sutras. Y esto también se aplica a
los Bön sutras. Aunque la tradición Bön no incluye ningún texto yogachara independiente, como los traducidos del sánscrito en la
tradición budista, la visión del yogachara, llamada chittamatra, es bien conocida en ella, y también es bien conocido su rechazo por
parte de la visión madhyamaka.
Sin embargo, la tradición Bön no considera que la visión de madhyamaka sea la más elevada posible. Según el punto de
vista madhyamaka, incluso en el estado de iluminación, hay algo que el intelecto percibe o capta (aprehender o agarrar, dzinpa,
`dzin-pa). Y esta situación inherentemente requiere dualidad. Pero
91) Aquí,Lopon Tenzin Namdak habla del lado de los sistemas doctrinales tal como están formulados de manera lógica y académica, y no del
lado del practicante individual, quien puede, por supuesto, cambiar de opinión o cambiar la dirección de su corriente de conciencia. Cuando los sistemas filosóficos
postulan diferentes Fundamentos, entonces lógicamente sus formas de práctica serán diferentes y, en consecuencia, los resultados serán diferentes. Cuando alguien
siembra cebada, no puede esperar cosechar trigo.
–42–
hay una visión detrás de todas las dualidades: la visión Dzogchen. Por lo tanto, en el sistema de enseñanzas,
Bön se considera la doctrina más alta de Dzogchen, no madhyamaka.
Sin embargo, esto no significa que madhyamaka y tantra no fueran enseñados por los budas, y que no
fueran perfectos en símismos. Los Budas se los enseñaron a algunos estudiantes por razones específicas,porque
les enseñaban a todos de acuerdo a su capacidad intelectual y nivel de desarrollo. Entonces, en un contexto
específico, cada uno de estos sistemas es completo y perfecto en símismo. Todo depende de la capacidad del
alumno, por lo que no debemos buscar fallos en estos otros sistemas simplemente porque no los practicamos.
Además, es extremadamente importante tener una comprensión clara de cada punto de vista básico de estos
sistemas de pensamiento individuales. Si no tenemos esta comprensión clara desde el principio, no importa cuánto
meditemos y practiquemos, nuestra práctica será mala.
En Mahayana en general, es decir, en madjamace y yogachara (chittamata), se habla de dos verdades.
Sobre la verdad absoluta (dam – don bden – pa) y sobre la verdad relativa (kun – rdzob den – pa). Así,en el sutra y
en el tantra, estas dos verdades se reconocen como la fuente para la realización de dharmakaji y rupakaji.
Dharmakaja, yo, la realidad suprema, no tiene forma, está vacío.Pero para realizar el fruto, o el resultado, primero
debemos tener una causa. Así,para realizar el fruto de darmakaya, debemos tener una causa, que es una
comprensión de la verdad absoluta; y la verdad absoluta significa una comprensión completa de la vacuidad o
shunyata. La verdad relativa es entonces la causa de la realización de rupakaya. La combinación de estas causas
y efectos individuales representa una doble acumulación. La acumulación de sabiduríasignifica una comprensión
de la vacuidad y la insustancialidad de todos los fenómenos, tanto internos como externos; la acumulación de
mérito representa la práctica de diez perfecciones, diez paramitas.
A veces sólo se enumeran seis perfecciones, pero en el Bön sutra hablamos de las Diez Perfecciones; a
saber, generosidad (jinpa, sbyin-pa), moralidad (tsultrim, tshul-khrims), paciencia (zöpa, bzod-pa), energía(vigor,
tongrü, bston-`grus), meditación (samten, bsam-gtan), fuerza (töb, stobs), compasión (ningge, snying – rje),
aspiración (monlam, smon – lam), devoción (ngowa, bsngo – ba) y crecimiento moud (sherab, shes – rab).
Así,según el sistema de sutras, hay dos bases o causas, dos caminos o métodos y dos frutos o resultados:
1. La causa es la verdad absoluta, el método es la acumulación de sabiduría,el fruto es dharmakaja;

La segunda causa es la verdad relativa, el método es la acumulación de mérito por la práctica de diez paramitas, el feto es
rupia.
Por lo tanto, estas dos verdades son necesarias como un pájaro necesita dos alas para poder volar. Cuando
practicamos de acuerdo con la verdad absoluta, encontramos que todas las cosas están vacíasy carecen de una
existencia independiente; y cuando practicamos de acuerdo con la verdad relativa, encontramos que las causas
virtuosas conducen a buenas consecuencias. Pero debemos practicar ambos caminos por igual, de lo
contrario no realizaremos la Budeidad. Esto se debe a que la verdadera Budeidad incluye tanto dharmakaya como rupakaya.
Rupakaya, o el cuerpo de la forma (cuerpo de la forma, zuku, gzugs ku), tiene dos manifestaciones distintas:
sambogakaju y nirmanakaju. Por lo tanto, necesitamos completar y perfeccionar la doble construcción para implementarlos.
La preparación para la realización de dharmakaji es la práctica de prajna (prajna), o sabiduríadistintiva
(sherab, shes-rab). Esta sabiduríadistintiva lleva consigo una especie de análisis filosófico de todas nuestras
experiencias donde encontramos que son fundamentalmente vacías,que carecen de sustancia, de una existencia
independiente. La esencia de dharmakaji es simplemente este vacío,sunyata. Practicamos otras perfecciones para
la realización de sambogakaji y nir manakaji (rupakaji). Estos tres aspectos de la Budeidad se denominan trikaja,
los tres cuerpos de Buda (ku sum, sku gsum). Los practicantes de Hinayana no distinguen entre la existencia de
estos tres cuerpos de Buda. Solo reconocen la existencia histórica visible del Buda Shakyamuni, que murió en un
pasado lejano y ya no existe. También reconocen la existencia de arhats, o santos perfectos, que han eliminado
todos sus grupos (pasiones, emociones negativas) y que, por lo tanto, ya no nacen en los reinos inferiores de la
existencia del samsara.
La vista previa principal de madhyamaka es shunjavada, la vista previa de la vacuidad. Madhyamaka afirma que
todos los fenómenos (todos los dharmas o eventos físicosy mentales actuales) carecen de una existencia
independiente. Ese es el significado de la vacuidad, shunjat. Si algo existiera de forma independiente, entonces
tendríasu propia existencia inherente y no podríaverse afectado o cambiado de ninguna manera. Ninguna
–43–
la causa kármica no podríacausarlo, porque esta existencia inherente seríainmutable e inmutable. Si todo tuviera
una existencia inherente, entonces nada podríaconvertirse en otra cosa y cualquier causalidad seríaimposible.
Cualquier cambio seríaimposible, porque la cosa seríasimplemente su propia naturaleza inherente, esencia, y no
otra cosa. Todo estaríaencerrado en su naturaleza y no podríacambiar a nada más. Sin embargo, nuestra
experiencia nos dice que las cosas cambian constantemente, por lo que nada puede tener una existencia inherente.
Todos los fenómenos están vacíos.Por lo tanto, experimentamos los fenómenos como volátiles e insustanciales. Es
sólo nuestro pensamiento el que nos dice que los fenómenos son algo fijo, permanente y real que está mal. Por lo
tanto, usamos el proceso de análisis filosófico o prajna (prajna, sherab, shes-rab) como método para corregir esta
visión incorrecta de las cosas.
Por ejemplo, si tomamos una flor y le arrancamos los pétalos, ¿dónde está la flor? ¿Dónde o en qué radica
la esencia o naturaleza inherente de esta flor? después de arrancar los pétalos, nos encontramos con que no nos
queda nada de esa flor. Si buscamos esa flor, no encontraremos nada, solo un montón de pétalos en el suelo.
Pero, ¿dónde está la flor? Cada pétalo que arrancamos no es una flor. 92) Todos los pétalos son parte de la flor,
pero la "flor" en símisma no es nada, es solo la suma de sus propias partes. No tiene una existencia independiente,
por lo que está vacío.Entonces, desde el punto de vista de la verdad absoluta, decimos que está vacío.Y "flor" es
solo un nombre o un concepto que le ponemos al fenómeno, al final no es realmente real. Lo que llamamos y
conceptualizamos se llama verdad relativa. Cuando analizamos completamente el fenómeno, finalmente
encontramos que no hay nada real. No hay esencia o existencia inherente como una "flor". Sólo hay un nombre y un
concepto en nuestra mente. Esto es asídesde el punto de vista de la verdad absoluta. Pero desde el punto de vista
de las nociones relativas de nuestra vida cotidiana, por supuesto, la flor existe porque la compramos, la olemos, etc.
Esto está en el nivel de la verdad relativa. Asíes como tratamos todos estos dos aspectos, absoluto y relativo.
Sabemos todo en nuestro mundo a través de nuestros pensamientos, y adquirimos este conocimiento a
través del uso de nombres. Es este proceso el que da lugar a las huellas kármicas. Según madhya maky, sunyata
significa "no existencia de existencia inherente". Ya se ha escuchado un ejemplo con una flor y sus pétalos. Y el
concepto de "flor" es creado por nuestra mente. En este sentido, tres tiempos se unen en nuestra mente; tenemos
recuerdos de la flor del pasado y esperamos ver la flor en el futuro. Pero estos objetos no tienen existencia
independiente. Encontramos sólo un conjunto de partes o un agregado; un montón de pétalos, pero no una flor.
Será lo mismo cuando examinemos nuestro cuerpo y nuestra mente. Encontraremos un conjunto de partes,
skandhas (skandhas), pero no encontraremos ningún propietario. No hay yo o sustancia [a la que estas partes
individuales estaríansujetas]. Si existe un ser humano, y es nuestro "enemigo", entonces su naturaleza de
"enemigo" será inmutable. Lo veremos como nuestro "enemigo" y no podemos verlo como un "amigo". Pero ese
no es el punto. Todo está hecho de pensamiento y nada existe inherentemente. Al darnos cuenta de esto, el poder
de las huellas kármicas que nos controlan disminuirá. Sólo hay nombres, pero los nombres tampoco existen como
objetos reales independientes. Y, sin embargo, nos enredamos cada vez más en estos objetos ficticios, y estamos
cada vez más apegados a ellos, y asíseguimos vagando por el samsara.
Madhyamaka enseña que no existe una existencia inherente (rangzin med, rang – bzhin med), que las cosas
existen solo en interdependencia (interdependiente, tenbrë, rten `brel), ese es el significado del shunjata. Pero sin
mentes y pensamientos, no seríamoscapaces de comprender este shunjata, esta insustancialidad y la
interdependencia de todos los fenómenos. Para comprender nuestra experiencia, siempre es necesario comprender
de alguna manera (dzinpa, `dzin-pa), concebir, explorar y juzgar los pensamientos y las cosas de la mente. Son
estas operaciones de la mente, es decir, las operaciones de alguna función intelectual superior llamada prajna
(prajna, sherab, shes-rab), o sabiduríadistintiva, las que nos brindan una comprensión de la vacuidad de todos los
fenómenos, externos e internos. Todos los fenómenos tienen dos aspectos: absoluto y relativo. Estos dos aspectos
siempre ocurren juntos. Las cosas visibles representan la verdad relativa; parecen reales y sólidos, parecen estar
realmente allí.Pero cuando comenzamos a investigarlos y analizarlos, los desglosamos para encontrar su
verdadera esencia, encontramos que no tienen una naturaleza inherente. Por un lado, nada tiene una existencia independiente,
92) El problema de las nuevas sustancias: H 2 + O2 -> H2O. Subordinación de la materia al interés del todo.
–44–
y por otro lado, todo tiene una causa. Sin una causa, los fenómenos no existirían.Esto se debe a que los fenómenos
dependen de eventos anteriores, aunque no tienen una existencia inherente o una naturaleza propia. La aparición de
los fenómenos depende de los nombres y causas; este es el significado de la verdad relativa.
Según el madhyamaka y los sutras en general, la comprensión del sunyata es la comprensión más elevada. Pero
estos shunjata no son una cuestión de vacíoen el sentido de un jarrón vacío.Más bien, es la culminación de un proceso
en el que examinamos un fenómeno para ver si existe inherentemente (independientemente) o no.
Si, mientras examinamos un fenómeno, encontramos que este fenómeno no está vacío,y revelamos algo de su naturaleza
inherente exacta, entonces tal fenómeno no podríacambiar. Tal naturaleza seríasimplemente lo que sería,y no podríaser
otra cosa; permaneceríacomo es y no podríacambiar a nada más. Esta existencia independiente del fenómeno seríafija e
invariable. Asíque este fenómeno no podíaconvertirse en otro fenómeno. Tal es el método de madhyamaka. Realiza un
extenso y exhaustivo análisis filosófico del fenómeno para determinar si tiene o no una existencia inherente. Si luego
realizamos este análisis automáticamente y durante un tiempo suficientemente largo, llegaremos a la convicción real de
que todos los fenómenos carecen de una existencia inherente.
La existencia inherente de un fenómeno, como su esencia inmutable, es algo que realmente no existe.
No podemos encontrarlo en ningún fenómeno, sin excepción. Pero en cualquier caso, ahíestán nuestras dos verdades.
En el ejemplo de la flor, la flor es una verdad relativa y su vacíoes una verdad absoluta. Según Madhyamaka, esta
ausencia de cualquier naturaleza inherente (rang-bzhin med-pa) significa vacío(tonpa nii, ston-pa nyid). En este sentido,
todos los fenómenos son vacíos.Sunyata no significa que no haya nada en absoluto, sino que todos los fenómenos están
condicionados e interdependientes. Esto es lo que hace posible todo cambio, desarrollo y transformación de una cosa a
otra. De lo contrario, el mundo seríaestático y muerto, libre de cualquier cambio y crecimiento. 93)
Tomemos el ejemplo de una tabla. Vemos la mesa y sabemos lo que es. Decimos que él está realmente allí.Pero
en cuanto empezamos a analizarlo y descomponerlo de forma imaginaria, ¿dónde está la mesa? No importa a qué parte
de la mesa apuntemos, nunca es la mesa en sí[pero siempre es solo una "parte" de la mesa]. Asimismo, mi cabeza no
soy yo. "Mío"y "yo" son diferentes, no iguales. Si restamos todo lo "mío",¿dónde está el "yo"? Podemos pensar y decir
esto: "¡Estoy aquí,está allí!"Constantemente pensamos que en algún lugar del mundo hay algo sólido y real. Todos
tenemos tal pensador o proceso de pensamiento, pero según Madhyamaka, tal proceso de pensamiento es ignorancia.
Es pensar en forma de sustancialismo. Estamos acostumbrados a ese tipo de pensamiento, por lo que confiamos en él
incondicionalmente. Dependemos de esta forma de pensar y no nos damos cuenta de que lo estamos haciendo en
absoluto. Pero no hay realidad detrás de este proceso. Es toda nuestra fabricación, creada por nuestra mente engañada.
Solo asumimos que todo allíes sólido y real. Creemos en esta forma de pensar incondicionalmente.
Pero ¿por qué está mal? Podemos agarrar cualquier cosa. Podemos pensar que es real y sólido, pero cuando lo
examinamos, ¿qué encontramos? Podemos examinarnos a nosotros mismos, todo lo que encontramos como "nuestro",
como "nuestro pensamiento", "nuestra idea", "nuestros sentimientos", "nuestra percepción", etc., pero ¿dónde está el "yo"?
Nuestra forma habitual de pensar nos miente; falsifica la realidad. Cuando miramos algo, ya sea un objeto externo o a
nosotros mismos, encontramos que no queda nada sólido y sustancial que podamos agarrar y retener. Esto es shunjata, y
shunjata es nuestra verdad absoluta. Nos buscamos a nosotros mismos y no encontraremos a nadie. Pero aun así,no
podemos decir que no existimos o que esta mesa no existe. Ambos existen en un sentido relativo, pero cuando empezamos
a buscar sus esencias, no encontramos nada. Todo lo que queda es un nombre. Por ejemplo, cuando tenemos dolor de
cabeza, entonces "cabeza" no somos nosotros y "dolor" no somos nosotros, y sin embargo decimos que tenemos dolor de
cabeza. El dolor aquíes como una experiencia, pero ¿dónde está el "yo" al que pertenecen estos dolores de cabeza?
Nuestro pensamiento es prisionero de nuestro lenguaje. La verdad relativa es el proceso de etiquetar y nombrar
las cosas como si fueran realidades sólidas, concretas e independientes, cosas separadas o entidades independientes de
nosotros y de nuestro conocimiento. Cuando decimos el nombre "cabeza", entonces lo que realmente existe aquíes un
mero nombre y concepto; y eso es verdad relativa. Todo esto se cultiva del lado de los nombres, como las causas
kármicas, pero en realidad no hay nada real o sustancial. La causalidad kármica existe
93) Esto recuerda notablemente el problema de Parménid: "el ser es y el no ser, y como el cambio presupone el no ser, entonces que el
no ser pasa al ser y viceversa, entonces el cambio no es posible..."
–45–
solo en el lado relativo; esta no es la verdad absoluta. Según el punto de vista madhyamaka, no hay nada fijo o
sustancial, por lo que todo está vacío.Todo es shunjata y esa es la verdad absoluta.
5.3.2.1. - Madhyamaka y Dzogchen sobre las Dos Verdades

Tanto Madhyamaka como Chittamatra distinguen entre dos verdades, aunque difieren al comprender su significado.
Madhyamaka distingue solo la verdad suprema del sunyata. Además, según el Madhyamaka, todo está relacionado con
estas Dos Verdades, porque ni el sujeto ni el objeto tienen una existencia inherente, son solo "nombres" creados por los
pensamientos. Nada existe aquíde forma independiente; todo en nuestra experiencia está conectado a estas dos verdades
y no hay nada detrás de ellas.
En la actualidad, todas las escuelas tibetanas, incluida la gelugpa, reivindican la visión prasangika-madhyamaka
del shunyat tal como lo interpreta el Chandrakirti (Chandrakirti) en su Madhyama kavatara (Madhyama cavatara, buma la
jugpa, dBu-ma la `jug-pa), la más alta de todas las vistas posibles; y que no puede haber otro detrás de esta vista. Dicen
que Je Tsongkhapa mismo ya lo afirmó (Je Tsongkhapa). Por lo tanto, el shunjata es el último y más alto conocimiento.
No hay nada más detrás de esto. Entonces, ¿cómo es posible que Dzogchen tenga una visión superior? Muchos seguidores
de Madhyamaka critican a Dzogchen, señalando que niega dos verdades. Estos seguidores de madhyamaka,
pertenecientes a varias escuelas tibetanas, eruditos conocedores de los sutras y sastras, afirman que el Dzogchen ni
siquiera es budismo verdadero, que es una especie de dharma chino, como el Ch'an,o que proviene del Advaita Vedanta o
del Shivaísmo hindú de Cachemira. ¿Cómo es posible, se preguntan, buscar un adelanto de madhyamaka para algo
llamado Dzogchen? ¿Por qué se llama al Dzogchen la verdad suprema?
De acuerdo con dos antiguas escuelas, la Nigma y la Bön, Dzogchen es, por supuesto, un anticipo de
madhyamaka. Sin embargo, el "más alto" depende de nuestra comprensión. Es la "verdad suprema" sólo a través de la
cual entendemos el verdadero significado de la intuición. De lo contrario, "supremo" es solo una palabra que decimos, pero
no tiene sentido. El aprendizaje se convierte en lo más alto sólo a través de nuestra comprensión de esta enseñanza.
Según Madhyamaka, el shunjata significa que todos los fenómenos están vacíos(tongpa, stong-pa) y nada tiene una
existencia inherente (rang zhin me pa, rang-bzhin med-pa), porque de lo contrario no seríaposible el cambio. Pero esta no
es la visión final del Dzogchen, porque esta visión del sunyata se considera incompleta. Nos da sólo la mitad de la imagen.
Madhyamaka habla del Lado Vacíode las Cosas (tongcha, stong-cha) y lo hace correctamente según el Dzogchen, pero
no habla del Lado de la Claridad (gsal-cha, salcha), ni del lado de la Presencia Vigilante (rigcha, rico-cha).
Según Madhyamaka, hay dos fuentes de la Budeidad: la verdad absoluta y la verdad relativa. En el sentido de la
primera fuente, la base es la verdad absoluta, el camino es la acumulación de sabiduríaa través de la comprensión de la
vacuidad de todos los fenómenos y el fruto es la realización del dharmakaji. En el sentido de la segunda fuente, la base
es la verdad relativa, el camino es la acumulación de mérito a través de la práctica de las diez perfecciones y el fruto es la
realización de rupakaya. Entonces tenemos dos bases, dos caminos y dos frutos. Ambos métodos de práctica son
necesarios, como hemos dicho, para alcanzar la iluminación, asícomo un pájaro necesita dos alas para poder volar. Asílo
explica madhyamaka.
Pero Dzogchen no ve estas dos verdades como dos fuentes diferentes. Él distingue sólo una fuente y Una
Verdad, a saber, Tigle Nyagchig (thig-le nyag-gcig), la Esencia Única. Sólo hay uno
Base, no dos. En un sentido superior, dos verdades no son necesarias porque la Base está unida (unitaria). Y, sin
embargo, algunos de los grandes maestros critican a Dzogchen en sus comentarios sobre Chandrakirti
Madhyamakavatara porque no tiene estas dos verdades. Dzogchen insiste en que la última opinión es que solo hay una
Naturaleza. No afirman que las causas y consecuencias kármicas sean la realidad más elevada. Dzogchen argumenta que
si distinguimos dos verdades, entonces debemos tener dos mentes para conocerlas.
Así,algunos estudiosos de la nueva tradición tántrica hablan de una inteligencia que reconoce la shunjata (stong-nyid rtogs-
paìshes-rab); y una inteligencia separada que inserta nombres (ming btags – paìshes – rab). Ambos se llaman inteligencia
(shes-rab), pero son dos tipos diferentes de inteligencia y saben cosas diferentes. Pero sólo hay una Esencia Una en
Dzogchen, Tigle Nyagchig (thig-le nyag-gcig), y no dos mentes. En Dzogchen, solo hay un camino hacia los tres cuerpos
de Buda, hacia el trika, y ese es la práctica y realización de la Indivisibilidad (jermed, dbyer-med).
–46–
De acuerdo con la visión madhyamaka, podemos descansar en la completa presencia de vigilia del sunyata en el sentido
de un estado de contemplación o equilibrio (equipoise, mnyam-bzhag), pero cuando estamos en este estado, no podemos
involucrarnos en ningún pensamiento o actividades generosas u otras de perfección y virtud. Por lo tanto, debemos practicar
estos dos, la acumulación de sabiduríay la acumulación de mérito por separado.
Sin embargo, el Estado Natural desde el punto de vista de Dzogchen no es solo Vacío,sino también Manifestación Espontánea
[Energía](lundrub, Lhun-grub). Si practicamos solo el lado Stong-cha, nunca nos daremos cuenta de la integridad de la Budeidad.
Madhyamaka, chittamatra y tantra distinguen las Dos Verdades. Madhyamaka pregunta: ¿Cómo podemos realizar la
Budeidad si no tenemos dos verdades como base que nos permitan practicar la doble acumulación [de sabiduríay mérito]? Y es
esta doble acumulación la que necesitamos como causa
para la realización de dharmakaji y rupakaji. Sin estas causas, no podemos realizar la Budeidad. Dzogchen está de acuerdo en que sin
causas como factores contribuyentes, no podemos alcanzar la Budeidad. Pero cuando alguien nos da una gran cantidad de oro, no tenemos
que buscar sus cualidades; ya heredan en ella. Si simplemente practico el Estado Natural, espontáneamente realizaremos Dharmakaya y
rupakaya, porque todas las virtudes del Buda ya existen en el Estado Natural; y cuando están presentes las correctas causas secundarias,
estas virtudes se manifiestan espontáneamente. Asíque hay una disputa real entre Madhyamaka y Dzogchen.
Según el madhyamaka, la naturaleza de Buda está en el centro de todo ser sintiente, también conocida como
Tathagatagarbha, y según la opinión convencional (drang-don) es provisional, mientras que shunyata es el significado primordial y
más elevado (nges-don) . Pero según el nigma del Maestro Longchenpa, en su obra Tigig-don mdzod, se dice que el mismo Buda
Shakyamuni enseñó Dzogchen en los sutras Prajaparaparita. 94)
Esta naturaleza inherente de Buda, o Tathagatagarbha, cuando se entiende correctamente, es de hecho el Estado Natural del
que habla Dzogchen. Asíque aquíLongchenpa interpreta Dzogchen como Prajnaparamita. Una vez que descubrimos la
verdadera Naturaleza, el Estado Natural, entonces ya no necesitamos buscar nada más.
Si se dice que Dzogchen no distingue las Dos Verdades, ¿podemos decir también que no conoce los Diez Paramitas?
Y si él no los conoce, entonces ¿cómo puede haber alguna práctica en Dzogchen? Si no practicamos, entonces, ¿cómo podemos
acumular sabiduríay mérito, y luego cómo podemos alcanzar la Budeidad? Pero no se dice en Dzogchen que no debemos
practicar las diez paramitas. Simplemente se dice que el Estado Natural contiene diez paramitas espontáneamente, por lo que no
necesitamos practicarlos individualmente o por separado. Todas las virtudes del Buda existen espontáneamente dentro del
Estado Natural. Entonces en Dzogchen solo es necesario explicar un solo Estado Natural, y eso es suficiente.
Por el contrario, un sutra practicante común, cuando no está en estado de contemplación (mny am-bzhag), considera que su
visión del mundo es sólida, real y sustancial. Cuando está en este estado, practica la compasión y cultiva esta motivación como un
pensamiento discursivo. Según el sistema de sutras, la compasión es una idea que debe cultivarse y desarrollarse a través de otros
pensamientos. Pero tal forma de practicar la compasión es sólo una preparación, en lo que se refiere a Dzogchen. Es solo un
pensamiento de compasión, no la verdadera compasión de Buda. Cuando alcanzamos el Estado Natural y entendemos la visión de
Dzogchen, ya no necesitamos practicar ninguna práctica especial de compasión en la que tratamos de generar y cultivar
pensamientos compasivos hacia otros seres vivos en términos de actividades mentales. ¿Por qué es como este?
Porque cuando entremos en el Estado Natural, entonces la compasión por todos los seres sintientes surgirá espontáneamente y
sin esfuerzo; no necesita ser producido artificialmente por mentes discursivas. Estuvo allídesde el principio, completo y hecho; en
Estado Natural.
A veces, en los textos de Dzogchen se puede decir que la meditación ni siquiera es necesaria. ¿Como?
Tenemos diez perfecciones, paramitas, y la generosidad (sbyin-pa, sct. Dana) es la primera de ellas. Y debido a que todos estos
están ya completamente contenidos en el Estado Natural desde el mismo principio, perfecta y totalmente, no es necesario
desarrollar la generosidad u otra perfección artificialmente mediante el cultivo de pensamientos. Cuando practicamos natural
El estado, la generosidad ya está ahíy surge espontáneamente. Entonces practicamos la generosidad de forma natural y espontánea;
94) Longchenpa (siglo XIV) en su gran obra Seven Treasuries puso a Dzogchen en el contexto de las enseñanzas budistas indias y
dejó en claro que estas son las verdaderas enseñanzas del Buda, de hecho Dzogchen es la culminación de Prajnaparami, no alguna herejíao importación.
de otra parte
–47–
Y no tenemos que meditar primero y pensar en eso, y cómo, debemos ser generosos con los demás. Si practicamos el Estado
Natural, entonces la moralidad ya está ahíy surge espontáneamente y sin esfuerzo, viene naturalmente y no tenemos que pensarlo
primero. Este es también el caso con todas las demás perfecciones, incluida la meditación. Todos los poderes y virtudes alcanzados
a través de la meditación están ya plenamente contenidos en el Estado Natural. Por lo tanto, no es necesario practicar la perfección
de manera especial una a una y separadamente del Estado Natural, porque todo está ya perfectamente contenido en él.
Según el madhyamaka, los sunyatas pueden ser conocidos (conocidos) solo por el pensamiento. Si algo carece de una
existencia independiente, es shunyata, y eso solo puede ser conocido por el pensamiento. Si una idea no está presente, nada
puede ser conocido en absoluto. Obtenemos todo el conocimiento a través de los pensamientos. Por lo tanto, no hay otra forma de
lograr la realización del sunyata. Esta es la diferencia fundamental entre Madhyamaka y Dzogchen. Madhyamaka afirma que debe
haber una idea que reconozca el shunyata. Pero según Dzogchen, el Estado Natural está detrás de los pensamientos desde el
principio y no puede ser captado por la mente de ninguna manera. Si en Dzogchen tratamos de asir o agarrar algo (dzinpa, `dzin-
pa), entonces es una actividad mental, y estamos en la mente y no en el Estado Natural. Por este medio (mente) nunca llegaremos
al Estado Natural. Las ideas siempre dividen y multiplican objetos (cortan y separan objetos).
De lo contrario no seríamoscapaces de agarrarlos. Podemos absorber la realidad sólo en pedazos. A través de las actividades
del intelecto, podemos realizar un análisis reductivo de algunos objetos externos, como las flores azules, para comprender su
vacío.Pero este "vacío"se entiende sólo intelectualmente, se logró sólo a través de los pensamientos. Sin embargo, en Dzogchen
no podemos seguir el camino del pensamiento.
Los pensamientos son siempre sesgados, parciales y unilaterales. Los pensamientos nunca pueden incluir el todo.
El gran erudito Sakya Pandita se quejó con Dzogchen en su famoso libro Dom sum rabbi (sDom gsum rab dbye), donde lo
llamó dharma "chino" (rgya nag gi chos) y afirmó que Dzogchen simplemente enseñó el estado de "no pensamientos" pa , mi rtog
– pa), al igual que el budismo Ch'anen China. También se quejó mucho de las escuelas practicantes de kagyu, los seguidores de
Lama Gampopa, diciendo que no practican constantemente y no estudian en absoluto, y como resultado no saben nada en
absoluto. Declaró que si practicaban tan ciegamente, sin pensamientos ni estudios filosóficos, naceríanen la próxima vida como
animales.
Sakya Pandita fue especialmente críticocon la interpretación de Mahamudra de Gampopa, ya que se dijo que se basaba en parte
en la opinión de Dzogchen. Pero en Dzogchen, "no pensar" (mitopa) no es la meta. El estado sin pensamientos es simplemente
experiencia (nams, nyams); no es Rigpa o Estado Natural. Dzogchen habla sobre el estado detrás de causa y efecto. El Estado
Natural es el estado detrás de la mente. Al Estado Natural no le importa que surjan o no pensamientos, porque su Naturaleza no es
afectada por ellos de ninguna manera.
El Estado Natural es como un espejo y los pensamientos son como reflejos en un espejo. La naturaleza del espejo no se ve
alterada ni modificada de ninguna manera por los reflejos. Por eso decimos que el Estado Natural es inicialmente Puro, Puro
(kadag, kadag), puro desde el principio.
Asíque aquíestán Dzogchen y Madhyamaka en desacuerdo. En Madamama buscamos constantemente un antídoto contra
los clichés y las pasiones. Dzogchen pregunta cómo podemos hacer eso. Un cliché, una pasión o una emoción negativa es solo
una idea, y el antídotoes solo otro pensamiento. Es como tratar de lavarse las manos manchadas de sangre con aún más sangre.
Los pensamientos no erradican los pensamientos. Los pensamientos no tienen fin.
Los pensamientos no están limitados; podemos vigilarlos como queramos durante mucho tiempo y con atención, pero nunca los
encontrarán. Cuando buscamos la realidad con nuestros pensamientos, nunca encontraremos la verdad última y suprema, porque
los pensamientos conducen inevitablemente a más pensamientos. Tal es su naturaleza. Solo buscando la fuente de todos los
pensamientos podemos encontrar la verdad última.
Entonces no podemos purificar los pensamientos y eliminarlos aún más con pensamientos como antídotos.
Todo el proceso es circular. Sin embargo, el método Dzogchen no es así.El verdadero método de Dzogchen es descansar en el
Estado Natural el mayor tiempo posible. Los pensamientos no pueden ser eliminados por los pensamientos. Entonces no
desaparece, simplemente se multiplica. Pero si se dejan, se disuelven en el Estado Natural. La autoliberación es la más alta
purificación, porque no deja rastro, y los pensamientos ya no producen nuevos pensamientos. Pero si nuestro descanso en el
Estado Natural no es estable, entonces la aparición de nuevas ideas nos perturbará fácilmente.
A diferencia de madhyamaka, Dzogchen no reconoce la dicotomíasujeto-objeto como la más elevada, ni considera que
las dos verdades sean la fuente del conocimiento. La verdadera visión de Dzogchen es la indivisibilidad sin parcialidades.
–48–
y sesgo de un lado o del otro. El Vacíoy la Presencia Vigilante (conciencia) son Indivisibles (rig tong jermed, rig stong
dbyer – med). Por lo tanto, solo hay Una Verdad (tigle ÿjagÿig). Y asísu visión está más allá de la visión de dos verdades.
Dzogchen está detrás de la intuición de estas dos verdades, pero eso no significa que el Buda no haya enseñado las dos
verdades. Simplemente significa que Dzogchen son dos verdades más allá del sutra.
Según el Madhyamaka, se dice que debe haber dos verdades, incluida la comprensión intelectual del Sunyata,
porque sin ellas no podríamosrealizar la Budeidad. Dzo gchen responde a esta declaración diciendo que si practicamos
solo este Estado Natural Único y Único, Tigle Nyagchig (thig-le nyag-gcig), entonces todo lo demás, todas las cualidades
virtuosas y los poderes de la Budeidad, que ya están contenidos en él desde el principio, al principio, se manifiestan
espontáneamente. Y eso es suficiente. Por lo tanto, Dzogchen puede afirmar que su visión es la más elevada.
5.3.3. - Vista previa de Chittamatra

La compasión y la bodhichita son la base del sistema chittamatra de la escuela de jogging. Chittamatra también
distingue el künji básico (kun-gzhi) o alaya, asícomo la presencia espontáneamente despierta o svasamvedana (rang-rig),
que es inherente a cada momento de conciencia. Chittamatra trabaja con términos como rang rig y künji, pero para ella la
visión más elevada es shunyata, como en madjamaka. Sin embargo, Chittamatra entiende el sunyata de manera muy
diferente a madhyamaka. Madhyamaka dice que si algo tuviera una existencia inherente, entonces no podríasufrir ningún
cambio y ni siquiera podríadesaparecer. La esencia de algo asíseríainmutable. Pero en nuestra experiencia, las cosas
cambian y desaparecen sin cesar. Entonces, incluso toda conciencia (namshe, rnam-shes) carece de existencia
inherente. Según el punto de vista de Madhyamaka, el shunyata es que no podemos encontrar ninguna existencia
inherente en los fenómenos. Pero el chittamatra pregunta: si es así,¿cómo puede haber huellas kármicas?
Madhyamaka dice que todo es insustancial (dagme, bdag-med) y carece de existencia inherente (rangzhin mepa,
rang-bzhin med-pa). Cualquier "yo" o sustancia (dag, bdag) carece de existencia inherente y no existe de forma
independiente. Todo está condicionado por causas y está en constante cambio.
Por lo tanto, todo está vacío.Si hubiera una existencia inherente, entonces la causa no podríaconvertirse en otra cosa
que lo que es. Tal cosa simplemente permaneceríaigual y no podríacambiar en absoluto.
Sin embargo, el chittamatra afirma que la mente (sem, sems), o sujeto, tiene una existencia inherente (rang žin kji jöpa,
rang – bzhin gyi yod – pa), mientras que los fenómenos externos, los fenómenos, no existen de forma independiente.
Chittamatra enseña que todo es el resultado de causas kármicas. El "yo" independiente (dag, bdag) no existe como tal,
pero algún "yo" en el sentido relativo existe en un estado de dependencia. Y el kunji namshi (kun-gzhi rnam-shes) es así"yo".
Lo que existe de manera independiente, inherente, es precisamente este künji namshi, la conciencia básica, este es el
verdadero y verdadero "yo", un principio que transmigra de una vida a otra. Todo ser sintiente tiene esta conciencia de
künji namshi [en el que se acumulan las huellas kármicas]. Y esta conciencia básica es individual, no somos una "mente
única", una supermente colectiva. Esta es una vista previa de chittamatra.
Sin embargo, el madhyamaka dice de este "yo" (dag, bdag) que es solo un nombre. No hay nada en absoluto, ya sea
dependiente o independiente; siempre es solo un nombre. Las causas kármicas y sus consecuencias son solo nombres.
Entonces el madhyamaka no reconoce los künji namshi chittamatras. Según Madhyamaka, solo hay seis conciencias, pero
no hay un depósito para las huellas kármicas. No existe un lugar donde puedan almacenarse y recogerse. Madhyamaka
dice que no hay necesidad de un lugar tan especial, que no hay necesidad de almacenar huellas kármicas "en algún lugar".
Su propietario simplemente los lleva como equipaje y no necesita un espacio de almacenamiento especial para ellos. Sin
embargo, incluso este propietario es solo un nombre.
Madhyamaka enseña que nada tiene una existencia inherente, pero según chittamatra, tal punto de vista es
insuficiente. Según el chittamatra, debe haber alguna naturaleza inherente (rang-bzhin gyi yod-pa), porque de lo contrario
no habríabase para la existencia de causas kármicas. Si dijéramos que las causas kármicas son solo nombres y
conceptos, entonces no podríanproducir ningún efecto.
Podemos decir que tenemos un cuerno en la cabeza, pero eso no significa que realmente lo tengamos allí.Podemos
decir casi cualquier cosa, pero eso no significa que lo que decimos exista realmente. Por lo tanto, debe existir
–49–
algo en símismo - como la naturaleza inherente. Por lo tanto, la visión del madhyamaka es inadecuada porque reconoce
solo el lado del shunyat, la no dualidad del sujeto y el objeto.
Madhyamaka desafíaeste argumento de la siguiente manera: Veamos un ejemplo del ojo. Cuando examinamos el
ojo, podemos decir brevemente que tiene una existencia inherente. Su función es la visión. Sin embargo, a veces el ojo
puede ser defectuoso o estar completamente ciego y no ser visible en absoluto; sin embargo, le daremos el nombre de
"ojo". Por lo tanto, carece de una existencia inherente. Todas las cosas carecen de una existencia inherente porque están
en constante cambio. Esto representa su vacío.Por lo tanto, los prajnaparamita sutras dicen que no hay ojo, ni oído,etc. Su
naturaleza inherente (rang-bzhin) simplemente no existe. Entonces es necesario entender correctamente lo que significa
shunjata en este contexto.
Chittamatra también reconoce shunyata, pero en un sentido diferente al de madhyamaka. Según chittamatra, la
única causa kármica da lugar a dos polos: el sujeto y el objeto. Pero estos dos lados son indivisibles, y esta indivisibilidad
representa su vacío.Pero no es lo mismo que decir que no hay nada en absoluto. Por ejemplo, cuando vemos el color azul
del cielo, somos conscientes de este color azul a través de nuestra conciencia visual. Entonces tenemos dos cosas
aquí:azul y conciencia visual individual. Pero estos dos son inseparables porque surgen por una sola razón kármica. Así
que no hay más que una causa, pero dos efectos: objeto y conciencia o sujeto. Intentar separarlos es como partir un huevo
por la mitad, pero son dos mitades de un solo huevo. El sujeto y el objeto son indivisibles.
Sunyata chittamatry significa la no dualidad de sujeto y objeto, su interdependencia. El color azul del objeto y la
conciencia visual del sujeto son duales e interdependientes porque surgen de otra causa. Siempre ocurren juntos. Si
nuestra conciencia no está presente, entonces no habrá color azul. Y el color azul existe sólo en nuestro acto de percibirlo.
No tiene existencia independiente.
Ambos surgen de causas kármicas únicas. La conciencia y el objeto de la percepción son inseparables. El azul no existe
a menos que nuestra conciencia esté presente para percibirlo. Para nosotros, entonces, sólo existe entonces. Entonces,
por ejemplo, si cerramos los ojos, ese color ya no existirá para nosotros. Este color azul y nuestra conciencia son
indivisibles, y ese es el significado de sunyata en el sentido de chittamatra. Son vacíoso shunja (tongpa, stong-pa)
porque no son entidades independientes separadas; son interdependientes y surgen causas comunes. Esta inexistencia
independiente es lo que significa el suny. El azul y nuestra conciencia visual son solo dos caras de la misma moneda.
Entonces, el significado de sunyata en el corredor y en el madamamata es bastante diferente. La escuela de

yogachara también se llama chittamatra (breve) o semtsampa (tib., Sems-tsam-pa), porque los yogacharis afirman que
todo está conectado con la mente (sem, sems). Si no hay conciencia, entonces no hay objeto. Para que exista un objeto,
entonces el objeto y la conciencia deben unirse, abrazarse y desaparecer juntos. Su interdependencia e indivisibilidad es
su vacuidad. Pero esto es diferente del significado de sunyata en madjamaka.
Además, según Madhyamaka, carece de la existencia inherente de los seis tipos de conciencia. Chittamatra habla
de dieciséis clases de sunyatas, madhyamaka de dieciocho. Pero cada vez que el chittamatra habla de sunyata, nunca es
el sunyata de madhyamaka, que es siempre la ausencia de cualquier existencia inherente. La causa es diferente en
madjamace y chittamata, lo que significa que su comprensión de los shunyatas es diferente. Por lo tanto, el camino de la
práctica es diferente y luego el fruto es diferente. En el chittamatra, el shunjata significa la no dualidad del sujeto y el
objeto; y los seguidores del chittamatra practican este shunjata, y no el shunjatu madhyamaka, que trata sobre la
inexistencia de la existencia inherente. La práctica se basa en estos diferentes puntos de vista, por lo que el buda del
madhyamaka no será lógicamente el mismo que el buda del chittamatra.
Los textos tántricos pueden interpretarse consistentemente de acuerdo tanto con el punto de vista madhyamaka
como con el punto de vista chittamatra. Aunque hoy en díatodas las escuelas tibetanas son oficialmente prasangika
madhyama y los tantras se interpretan desde este punto de vista, en la antigüedad tanto los tantras de la India como del
Tíbetexplicaban muchos comentarios desde el punto de vista del chittamatra, y estos practicantes obteníanresultados al
practicar este camino.
Hay muchas doctrinas que tienen en común madhyamaka y chittamatra, como las diez paramitas, la compasión,
etc. También tienen cinco caminos y diez etapas. El primero de los cinco caminos es el camino de la acumulación (tshos
lam), en el que el practicante practica la acumulación (tshogs) de mérito y sabiduría.De la siguiente manera - unificación
–50–
(sbyor lam) es el sujeto unido (sbyor) con el objeto. En el camino de las visiones (mthong lam), los practicantes verán (mthong)
los primeros destellos de la realidad. Y aquíestá la primera etapa de bhumi. Las nueve fases restantes están en el camino
siguiente, en el camino de la meditación (sgom-lam). Finalmente, está el quinto camino: el camino hacia el entrenamiento (mi slob lam).
Las prácticas de prajnaparamita, o la mejora de la sabiduría,difieren en madjamace y chittamata; la práctica de los otros
nueve paramitas es la misma porque ambas escuelas pertenecen al Mahayana. Chittamatra dice que todo el mundo es una ilusión,
pero no afirma que nada exista [inherentemente]. Madhyamaka dice que todo se compone de nuestros pensamientos. Chittamatra
argumenta que si todo se compone de nuestros pensamientos, entonces ¿por qué se experimenta sufrimiento en el mundo? Todo
el mundo quiere ser feliz para disfrutar de sensaciones agradables. Y debido a que experimentamos sufrimiento, debe haber algo
que realmente exista más allá de nuestros pensamientos y deseos. No podemos simplemente crear todo en nuestras mentes. No
queremos sufrir y, sin embargo, el sufrimiento existe. Asíque el sufrimiento no es creado por nuestra mente. Entonces Chittamatra
dice que debe haber algo real, porque de lo contrario no habríapráctica ni logro de la Budeidad. Si solo fueran cosas hechas por
nuestros pensamientos, entonces no necesitaríamospracticar, sino que simplemente pensaríamosque somos budas y sucedería.
Sin embargo, el madhyamaka nunca afirmó que cualquier cosa que pensáramos fuera verdad. Podemos decir: "Mi anillo es
como un automóvil", pero esa no es una declaración adecuada, porque no hay razón para hacerlo. Debemos tener una buena
razón para poder dar un nombre. Aunque todo se compone de ideas, los enunciados deben ser apropiados. Nuestra declaración:
"Esta pelota es mi cabeza" no es una declaración válida porque no exige una conexión entre esta pelota y mi cabeza.
Por lo tanto, debe haber alguna base adecuada para una declaración verdadera. Sin embargo, el madhyamaka dice que incluso
las declaraciones válidas no tienen una existencia inherente. No son suficientes. Dzogchen también dice que todo es una ilusión,
pero debemos entender lo que quiere decir. No basta con decirlo. Necesitamos implementar esto concretamente en nuestra
experiencia.
Según Chittamara, sujeto y objeto son indivisibles y, sin embargo, son diferentes entre sí.Y la conciencia, es decir, el lado
del sujeto, tiene la propiedad de que hay una especie de presencia despierta espontánea o autoconciencia o ser consciente de ser
consciente. En este caso, la conciencia (namshe, rnam-shes) es el objeto, y la presencia espontáneamente despierta (rangrig, rang-
rig) es el sujeto. Esta presencia espontáneamente despierta o rangrig es autoconocedora, autoobservadora. En tibetano rangrig,
"rang" significa "yo" y "rig" significa "saber" o "ser consciente". En otras palabras, es una especie de presencia vigilante que es
consciente de símisma. Por ejemplo, la llama de una vela no solo ilumina el cuarto oscuro sino también a símisma, es decir, es
brillante y resplandeciente. Asíque la vela tiene dos funciones: externa para quitar la oscuridad de la habitación e interna para
iluminarse a símisma. Estas dos funciones son inseparables en cada momento de la llama de la vela y, por lo tanto, de la conciencia.
Somos conscientes del objeto (gzhan rig) y somos conscientes de que somos conscientes (rang rig). Sabemos que sabemos; es una
presencia espontáneamente despierta. 95) Entonces, lo que realmente vemos y conocemos definitivamente no es un mundo externo
autónomo. Lo que vemos es solo nuestra propia conciencia [y su contenido], solo somos nosotros mismos. Sólo nos vemos a
nosotros mismos. Cada evento de la conciencia de los sentidos y la conciencia de la mente es un momento de presencia
espontáneamente despierta (rang-rig). Y sólo en ese momento el sujeto se conoce a símismo sin ningún pensamiento, eso es el
rangrig. Esta doctrina de svasamvedana, que la conciencia se ilumina a símisma asícomo a sus objetos, es característicade la visión
chittamatra y es rechazada por el madhyamaka.
Madhyamaka distingue seis componentes de la conciencia (droga tshogs), a saber, las cinco conciencias sensoriales y la
conciencia mental. Yogachara (chittamatra) distingue ocho clases de conciencia (tshogs brgyad), y todas ellas se iluminan
espontáneamente o rangrig. El ejemplo con una lámpara que ilumina las cosas en un cuarto oscuro asícomo a símismo capta bien
esto. De modo que la conciencia y el rangrig son siempre indivisibles. Además de las cinco conciencias sensoriales: vista,
oído,olfato, gusto y tacto, y la sexta, que es la conciencia de la mente, o manovijnana (manovijnana, yid kyi rnam, shes), existen
otros dos tipos de conciencia: la conciencia de la mente contaminada (mente contaminada conciencia) o klišta – manovijnana
(klishta – manovijnana, nyon – shes), y la conciencia básica conocida como alajavidžnana o künži namše (alayavijnana, kun – gzhi
rnam – shes). Conciencia profanada
95) Se puede ver en el ejemplo de la vela que no hay lugar para la regresión infinita: hay una consciencia de objeto y esta consciencia
de objeto es un objeto de consciencia, sonó rig. Y esta conciencia, rangrig, ya no es objeto de ninguna otra capacidad cognitiva, al igual que la llama de
una vela no necesita ser iluminada por ninguna otra fuente de luz. - Nota edición
–51–
La mente representa aquellas operaciones de la mente (skt. manas) que están contaminadas (skt. klishta) y distorsionadas
por la presencia de pasiones o emociones negativas (skt. fall), de modo que nuestra mente no funciona correctamente, sino
que ve todo distorsionado , coloreada por la presencia de las pasiones.
En chittamatra, el künji es la base de todo, lo que significa que es un recipiente para todos los rastros kármicos. La relación
de los ocho tipos de conciencia se explica con un ejemplo. Kunji namsha, o alaja o alajavidnana, es como un tesoro y
manovijnana, o conciencia mental, es como un marido. Las conciencias de los cinco sentidos son como sirvientes que
constantemente caminan por el mundo buscando algo valioso para llevar a su amo. Klištamanas, la conciencia contaminada, es
como una esposa que almacena y disfruta toda esta riqueza que su esposo y sus sirvientes han reunido en todo el mundo.
Sin embargo, esta esposa es muy vanidosa y tiene muy poco sentido de la economía.El künji, una casa llena de tesoros, es la
base para la acumulación y preservación de las huellas kármicas, pero cuando un individuo alcanza el nir vana, entonces este
künži desaparece porque no quedan más huellas kármicas en él y no se acumulan nuevas. Sus actividades se detendrán. Pero
hasta que esto suceda, cada ser sintiente tiene su propio künji individual. Kunji es la base de la individualidad. Cada una de las
ocho conciencias es rangrig, es decir, autoconocedora y espontáneamente clara (autoconocimiento, autoclaridad). La conciencia y
el rangrig son inseparables, nunca pueden estar separados.
El Kunji Namesh sirve como medio para transmitir huellas kármicas o vasans (bag-chags) de una vida a otra. Cada acción
de libre albedríodeja tras de síuna marca kármica en las capas más profundas de la corriente de nuestra conciencia. Estos
rastros, o residuos, son como las semillas almacenadas aquí,y cuando la configuración correcta de las causas secundarias
ocurre en el futuro, estas semillas germinan y luego experimentamos el fruto de nuestro karma pasado. Y debido a que nuestras
huellas kármicas están almacenadas en el kunji, también se le llama conciencia de almacén. En tibetano se llama künji namshi
(kun – gzhi rnam – shes), donde “kün”es “todo”,lo que significa tanto bueno como malo; "Vida" significa la "base", la caja donde
se almacenan las huellas kármicas; "Namshe" significa "conciencia".
Entonces Chittamatra no dice que künji y las huellas kármicas sean lo mismo, pero dice que ambos tienen una existencia inherente. Un
ejemplo aquíes que el künji es como un granero y las huellas kármicas son como granos almacenados en él.
Sin embargo, el madhyamaka desafíaesto, diciendo que las huellas künji y kármicas deben ser las mismas. Porque en este caso, si
limpiamos el Kunji, ella solo será la misma que antes. Si lavamos la casa solo por fuera, nada cambiará por dentro. Según
Madhyamaka, cuando disolvemos nuestras huellas kármicas, el künji también desaparecerá. Y nos purificamos de estos rastros
kármicos a través de la práctica de sunyata y la práctica de bodhichita.
En general, hay dos palabras tibetanas para huellas kármicas: sabon (sa-bon, skt. Bija) o "semilla" y bagchag (bag-chags, skt. Vasana) o
"residuo", "huella". En chittamatra, estos términos tienen el mismo significado. Pero según Madhyamaka, el sabon es mucho más grueso y, por lo tanto,
más fácil de purificar y eliminar, mientras que el bagchag es mucho más fino y, por lo tanto, más difícilde purificar. El décimo bhumi, o etapa de la práctica
del bodhisattva, es el antídotopara todos estos rastros, tanto burdos como sutiles.
Entonces podemos concluir que existe una diferencia fundamental entre madhyamaka y chittamata. Chittamatra puede usar conceptos como
rangrig y künji, pero según el madhyamaka, que rechaza estas ideas característicasde chittamatra, solo el shunyat es la percepción más elevada.
Chittamatra también habla de sunyata, pero en un sentido completamente diferente al de madhyamaka. Ya hemos explicado que madhyamaka rechaza la
presencia natural espontáneamente despierta de la conciencia (rang rig, naturaleza autoconsciente de la conciencia). Y no reconoce la existencia de künji
namsha, o conciencia básica, como depósito de huellas kármicas.
Estas fueron algunas diferencias fundamentales entre los dos sistemas filosóficos, y es importante entenderlas correctamente, porque Dzogchen
también habla de Kunji y Rangrig, pero nuevamente entiende su significado de una manera completamente diferente.
5.3.3.1. - Chittamatra y Dzogchen

Los seguidores de Chittamatra afirman que todo depende de la mente (sem, sems) y que no queda nada detrás de la
mente. Según la visión de chittamatra, todo lo que existe está conectado con la mente, todo es creado por la mente (mente –
creado); esta es su verdadera visión. Entonces, cuando vemos azul, la conciencia visual (sujeto) y el azul (objeto) son
inseparables, lo que significa que ambos surgen por una sola razón kármica. Así,todo lo que se percibe está conectado con la
mente, aunque no tiene por qué ser creado sólo a partir de la materia de la mente, de la sustancia.
–52–
mente. (Por lo tanto, todo lo que se percibe está conectado con la mente, aunque no está hecho de una mente,
materia o sustancia). Si no hubiera conciencia, no habríaobjeto. Sin esta conexión con la conciencia, no hay nada;
nada puede existir independientemente. Asíque los practicantes de Chittamatra preguntan cómo Dzogchen puede
llegar a algo mejor; ¿Cómo puede Dzogchen tener una visión superior? Con lo cual quiere decir: ¿Cómo pueden
los pensamientos y la conciencia ir a un estado que trasciende, trasciende la mente? Después de todo, no es
posible tener otra cosa en mente.
Hay algunas similitudes en Dzogchen y Chittamatra, lo que ha llevado a muchas personas a confundir estos puntos
de vista, cuando en realidad los dos puntos de vista son bastante diferentes. Dzogchen habla constantemente de la "mente"
(sem, sems), por lo que la gente suele pensar que esta "mente" significa lo mismo que "solo la mente" (sem tsam, sems-
tsam) en chittamamat. Pero en el contexto de Dzogchen, "mente" no es parte del sistema de ocho conciencias (rnam-shes
brgyad), pero la palabra "mente" se refiere a la Mente Natural (aquí,sems-ny id), que es lo que nosotros suele llamarse el
“EstadoNatural”. La esencia de este Estado Natural es el Vacío
(tong pa ni, stong – pa nyid) y la Presencia Vigilante inmediata (conciencia, rig – pa); y los dos siempre ocurren
juntos, son Indivisibles (jermed, dbyer-med). Asíque puede que no haya ningún pensamiento separado u otra
conciencia presente que conozca el Vacío,porque en este estado de Vacío,la Presencia Vigilante inmediata pura
(rig-pa) está igualmente presente. Sin embargo, según chittamatra, todo lo que vemos o experimentamos es
interdependiente, y el "vacío"reside en este mismo hecho [interdependencia]. La percepción depende de la
presencia de la conciencia, y esta conciencia existe inherentemente, mientras que los objetos percibidos no
existen inherentemente. Pero el Dzogchen no dice que el Estado Natural tenga una existencia inherente, sino que
no tiene una existencia inherente, porque es el Vacíomismo, pura potencialidad.
¿Cuál es la diferencia entre Rigpa, o el Estado Natural, y la conciencia? El Estado Natural es absolutamente
Puro desde el principio (kadag, ka-dag), mientras que las ocho conciencias no son puras y representan un
vehículo para las huellas kármicas. Cuando alcanzamos la iluminación, estos son absorbidos por el Estado Natural
y luego se manifiestan como Sabiduríao Conocimiento Original (jese, ye-shes), y ya no como conciencia (namse,
rnam-shes). Pero aunque el künji es un medio para transmitir huellas kármicas, estas no perturban ni profanan el
Estado Natural de ninguna manera. Entonces, hay una gran diferencia entre Kunji en Dzogchen y Kunji Namshi en
Chittamamat.
Al igual que chittamatra, Dzogchen habla de rang rig y künji, pero su comprensión es completamente
diferente. De acuerdo con el chittamatra, la conciencia (namshe, rnam-shes) y su cualidad de auto-iluminación
(rang-rig) siempre ocurren juntas. Además, el sujeto y el objeto son indivisibles, aunque sean diferentes. En el nivel
básico, la conciencia sensorial representa el lado del sujeto y los objetos externos representan el lado del objeto.
Pero en el nivel secundario, la conciencia es el objeto y el sujeto rig rig. Según el chittamatra, este rig rang significa
ese autoconocimiento de símismo por la conciencia; lo que significa que la conciencia se ilumina a símisma (auto-
iluminada). Cada una de las ocho conciencias (namshes) tiene dos funciones: iluminar el objeto (gzhan-rig) e
iluminarse a símismo (rang-rig). Un ejemplo de esto es la ya mencionada llama de una lámpara en un cuarto
oscuro, que ilumina objetos en el cuarto y también se ilumina a símisma. Es esta segunda función la que permite la
existencia de la memoria.
Entonces, según el chittamatra, el rangrig es el subconsciente secundario que reconoce la conciencia
sensorial primaria que lo acompaña. Chittamatra argumenta que si este rangrig, o cualidad de conciencia
consciente de símismo, no existiera, no seríamoscapaces de recordar nada.
Y como tenemos recuerdos, el rangrig debe existir. Madhyamaka, sin embargo, sugiere que podemos tener recuerdos
incluso sin este hipotético rangrig. Cuando vemos un objeto, simplemente nos recuerda (simplemente nos recuerda).
Simplemente lo recordamos por su nombre, pero no tiene una existencia inherente. Asíes como él entiende rangrig
chittamatra, pero según Dzogchen, el término Rangrig tiene un significado completamente diferente.
Según Dzogchen, Rangrig es la Presencia Vigilante, que conoce la Naturaleza

Expresar. Sin embargo, no está separado del Estado Natural. El Estado Natural es autoconsciente,
autoconsciente y autoiluminado. Sin embargo, en el chittamatra, este término (rangrig) se relaciona solo con ocho
conciencias relativas. Chittamatra no conoce el Estado Natural. No hay nada en absoluto consciente en la visión
de chittamatra. Asíque aquítenemos la misma palabra, pero diferentes significados. La conciencia es
–53–
siempre dualista en sus operaciones, está constantemente dividido en objeto y sujeto, y siempre está
condicionado por causas anteriores. En cambio, el Estado Natural es dual, no hay en él dualidad de sujeto y
objeto, es incondicional y atemporal. No es algo causado por causas, se acabó por completo.
toda causalidad. Pero si bien podemos hablar de Rangrig como el lado del sujeto del Estado Natural, no es algo
que provenga de las ocho conciencias, como en el chittamatra. Chittamatra no conoce este Estado Natural
inicialmente Puro, que excede totalmente al künji namsh. Esta quittamatríakünji namše sigue siendo algo que está
contaminado con pasiones y condicionado por el karma pasado.
En Dzogchen, se usan los mismos términos, pero en un sentido diferente. Lo que se ve del lado del objeto es
la Naturaleza Vacía,pero el lado del sujeto, la Presencia Vigilante (rigpa), [que percibe esta Naturaleza Vacía como
un objeto] tiene un significado completamente diferente en Dzogchen que la noción de conciencia (namshe, rnam -
shes) del lado del sujeto en chittamatra. En tibetano, la palabra "rang" normalmente significa "yo", pero aquí,en el
contexto Dzogchen, se refiere al Vacío[como objeto], o Kunji, mientras que "rig" se refiere a la Presencia Vigilante
[como sujeto], o Rigpa. Del lado del Vacío(stong-cha) vemos la Naturaleza Vacía,y el "rig" es la visión del lado de la
Claridad (glal-cha). Con esto se quiere decir la Presencia Vigilante inmediata (rigpa), y no alguna conciencia
(namshe, rnam-shes). Y según Dzogchen, estos dos son inseparables (rig stong dbyer-med); por lo tanto, el lado del
sujeto y el del objeto no son diferentes ni están separados. Entonces podemos hablar de Rangrig como el
representante del lado del sujeto del Estado Natural y del Kunji que representa el lado del objeto, pero este Rangrig
no proviene de ninguna de las ocho conciencias, ni es algo que proviene de cualquier conciencia (sems byung).
Según Dzogchen, Rangrig [como sujeto] y Kunji [como objeto] son Indivisibles. Siempre están juntos como el fuego y
el calor, el agua y la humedad. Podemos dividir estas dos cualidades hablando, pero en realidad son Indivisibles.
Rigpa es sinónimo de Claridad (salwa, gsal-ba). Lo que está claro es Kunji. La forma en que es claro radica en
su Indivisibilidad. Son Indivisibles, tal como el cielo indivisible [Kunji] y la luz del sol [Rigpa] que lo ilumina.
Otro término clave es künji, que tiene un significado diferente en chittamatra que en Dzogchen. En el chitta
matra, el künji namshi es una de las ocho conciencias relativas y condicionadas (rnam-shes), y su función es ser
un almacén de rastros kármicos (bag-chags). Este almacén se llama künji, porque "kün" o "todas" las huellas
kármicas, tanto buenas como malas, están contenidas en esta base "vivas" (gzhi) como en una caja. Es la
conciencia básica, o künji namshi, y esta conciencia conoce estas huellas kármicas.
Cuando alcanzamos el nirvana, según el chittamatra, este künji desaparece. Pero la visión de Dzogchen es
diferente. Todo lo existente está contenido en el Kunji, porque es la base tanto del samsara como del nirvana.
Entonces este Kunji no desaparecerá. Kunji es el Vacíomismo, una matriz a partir de la cual pueden manifestarse
todas las formas y fenómenos posibles. Por lo tanto, se compara con el cielo, o espacio infinito. No es solo un
contenedor o espacio de almacenamiento para una carga de huellas kármicas. No sirve de base para las huellas
kármicas, porque inicialmente es Pura (kadag, ka-dag). Pero según el chittamatra, el künji es impuro porque está
mezclado con rastros kármicos; y cuando estas huellas kármicas finalmente se purifican, los künji namshi
desaparecen. La mente o conciencia ordinaria (rnam-shes), que está manchada por rastros kármicos, ahora se
transforma en la mente de Buda, o la presencia despierta original (yesh-shes), que es pura en símisma y sin rastros
kármicos. Es como lavarnos las manos. Cuando se enjuaga toda la suciedad, las manos siguen ahí.Lo que queda
es sólo la inmaculada presencia despierta, o conocimiento (conocimiento, yeshee, ya-shes). Por lo tanto, se dice en
el chittamatra que cuando el künji purifica el kunji de todos los rastros kármicos, se convierte en el conocimiento de
dharmadhat (bon-dbyings ye-shes).
En Dzogchen, Kunji es la base de (kün) todo, tanto el samsara como el nirvana. En el contexto de Dzogchen
Kunji, significa el Estado Natural Vacíoe Inmutable. Y hay de todo en él, espontánea y potencialmente. En el sentido
del Estado Natural, no hay nada que deba ser purificado o cambiado o transformado. Por eso decimos que
inicialmente es Puro (kadag). Nunca fue ensuciado o diluido por rastros kármicos de samsara. Sigue siendo la Base
de Todo. Todo lo que surge, surge en el Estado Natural, y todo lo que se libera, se libera en el Estado Natural.
En contraste, los künji namshi chittamatras contienen solo rastros kármicos de samsara. Es solo la base
de las huellas kármicas y no la base del nirvana. Según Dzogchen, él está en el Estado Natural
–54–
5.4. - Realidad Absoluta en el Sutra y Dzogchen
no hay huellas kármicas. Es como intentar escribir algo en el espacio con un rotulador, o como nubes flotando en el cielo; no
quedan rastros. No quedan rastros, porque el Estado Natural es inicialmente Puro (kadag). Como los reflejos en el espejo, no
deja huellas en él. El Estado Natural es siempre Puro y Puro, no contaminado por las pasiones ni sus huellas.
Es la Base de Todo (Kunji); todo lo que sube, sube en Estado Natural; yace en él y luego se libera en él. Por eso
llamamos al Estado Natural Dharmakaya, Bönka.
En Dzogchen hablamos de Kunji como el Dharmakaja de la Base (liv bönku, gzhiì bon-sku), pero este no es el
Dharmakaja real, es decir, el Dharmakaja en manifestación, porque es el Fruto. Y solo estamos hablando de la Base
aquí. Los tres cuerpos de Buda (trikayas) están completamente presentes en la Base como su Esencia, Naturaleza y
Energía (ngo-bo rang-bzhin so-rje gsum). Pero para que los tres cuerpos de Buda sean visibles y se manifiesten
plenamente como el Feto, debe haber ciertas causas secundarias, a saber, la purificación del doble oscurecimiento, el
intelectual y el emocional. Para poder mirar de frente al sol, las nubes primero deben dispersarse, aunque el sol siempre
ha estado allí, acabado e inmutable.

El Sutra y el Dzogchen difieren en su comprensión del significado de la realidad absoluta. Madhyamaka entiende la
realidad absoluta como "que no tiene existencia inherente", que es la vacuidad misma. Y este vacío,según el madhyamaka,
tiene la cualidad que en Dzogchen llamamos la Pureza original, la Pureza. Sin embargo, según Dzogchen, la Realidad
Absoluta no sólo tiene estas cualidades, sino también su Indivisibilidad - La Indivisibilidad de la Pureza Original y la
Terminación Absoluta, Espontánea: Vacíoy Claridad, Esencia y Naturaleza también son importantes.
De acuerdo con el sutra, la realidad absoluta se define como teniendo solo la cualidad de la vacuidad, mientras que en
Dzogche nu la realidad absoluta denota la Vacuidad Inseparablemente asociada con la Claridad. "Ausencia de
existencia independiente" se define como Esencia (ngo bo), Base de Todo (künji) o Madre (ma). Una comprensión de la
Vacuidad por sísola no traerá la SabiduríaPrimordial [como afirman los sutras], pero el énfasis aquíestá en la
comprensión de la Indivisibilidad de la Claridad y la Vacuidad en el Estado Primordial. 96)
El sutra se centra en la unificación de la verdad absoluta y relativa. Esta es una de las cosas más difícilesde
entender en un sistema simétrico. Incluso es mucho más fácil comprender la inexistencia de la existencia inherente, es
decir, la verdad absoluta, que la verdad relativa, es decir, que también existe la existencia relativa. Hay una realidad
absoluta de vacuidad, pero también hay una realidad relativa de existencia relativa sutil. Aunque hay un tipo de
existencia, incluso si tratamos de encontrarlo, no encontraremos nada; pero aún sabemos que está aquí;que algo existe,
pero este conocimiento no es como el conocimiento normal. Esto se debe a que hay tanto existencia como no existencia.
[Que el sutra no puede formular completamente, por lo que se ayuda con dos verdades, y asísepara estos hechos entre
sí.]”) y Claridad (“existencia”)en el Estado Natural. 97)
5.4.1. - Cuatro errores de una visión simétrica de la verdad absoluta

El octavo auto de Bön, White A'sCar, está de acuerdo con Dzogchen en identificar errores en la visión simétrica
de la verdad suprema: 98)
1. Error de "finalización". De acuerdo con el punto de vista del sutra, la verdad más alta es que no existe una existencia
inherente de "negación no confirmada". Al "completar" la determinación de la realidad al insistir en que no tenemos nada más que decir acerca de la
Realidad, es decir, que la Realidad es mera vacuidad e inexistencia, el sutra rechaza la Perfección espontánea y la potencialidad de la Sabiduríaabsoluta.
96) Srov. Wangyal, T. Maravillas de la Mente Natural... s. 177–8.

97) Srov. Wangyal, T. Maravillas de la Mente Natural... s. 178.
–55–
2. Error de "deslizamiento". Según el sutra, todos los fenómenos carecen de existencia inherente y, por lo tanto,
carecen de la cualidad de manifestación potencial y Perfección espontánea. Los sutras practicantes entienden la realidad como un mero vacíoy,
por lo tanto, se "deslizan" en el mero vacío.
3. Error de "restricción nihilista". La visión simétrica, la "negación que no confirma", carece de la distinción entre Sabiduríay
sambogakaya [es decir, el potencial para manifestarse en innumerables formas, el aspecto de la Claridad], porque este vacío,o negación que no confirma, no se
entiende como espontáneamente
Perfecto, como espacio 99) Esta restricción de la verdad al vacíosignifica que está
"nihilísticamentelimitada".
4. El error del "nihilismo". De acuerdo con el punto de vista del sutra, la verdad sobre el funcionamiento de la
ley de causa y efecto en la existencia relativa es establecida por la mente analítica,conceptual y
establecida. Y debido a que la existencia de esta mente está establecida por el mismo tipo de mente
conceptual, conduce a una regresión infinita de las mentes conceptuales, lo que confirma la existencia de
las mentes conceptuales. Esta es la culpa del "nihilismo".
5.4.2. - Vacío
Aunque el objetivo de los sutras y del Dzogchen es el mismo, descubrir la verdad absoluta, sus formas de
obtenerla después de la comprensión son diferentes. Cuando los maestros sútricos hablan de lograr una
comprensión de la vacuidad, quieren decir que esta comprensión se logra a través de la mente conceptual, a través
del pensamiento. En el sutra, el practicante observa el objeto y trata de comprender su naturaleza vacía.Esta
comprensión surge a través del concepto de vacío.Y luego, con esta comprensión conceptual, el practicante trata
de penetrar en una comprensión directa y no conceptual de la vacuidad. Sin embargo, en lugar del análisis
conceptual del objeto, Dzogchen utiliza una introducción directa e inmediata al Vacío[junto con varias formas de
shina 100)] para comprender el Aspecto Vacíodel Estado Original. 101)
Para que un practicante simétrico comprenda el vacío,debe examinar un objeto, como una rosa, para cubrir
su vacíoinherente. Cuando ve una rosa, su mente forma el concepto, es decir, la imagen mental de la rosa, y
experimenta el significado del término general "rosa" y no los sentidos reales de la rosa percibida. Pasa de las
percepciones sensoriales al concepto mental de una rosa, proyecta el significado formado por la mente del término
general "rosa" en la rosa real, y al mismo tiempo proyecta el significado formado por la mente del término general
"vacío"en el significado del término general "rosa". Y luego, a través de la lógica, "entiende" el vacíoinherente de la
rosa. Sin embargo, según Dzogchen, esta comprensión a través del concepto mental de vacíodel significado del
término general no es necesaria en absoluto para experimentar directamente el Vacíode la rosa real misma. Aunque
el objetivo es experimentar directamente el vacío,un practicante simétrico puede pasar años aprendiendo el mero
concepto o significado del concepto general de vacío,sin ninguna experiencia directa e inmediata. En su práctica, el
Sutra pone mucho más énfasis en el concepto de la vacuidad que en la experiencia directa de la Vacuidad. Tales
prácticas expertas brillan [práctica de descanso] por separado del estudio que lo lleva a una comprensión intelectual
de la vacuidad. Intenta comprender la verdad relativa y absoluta a través de la lógica y luego trata de integrar esta
comprensión con la práctica de la concentración. Esto significa que se está desarrollando una comprensión de la
vacuidad, y esto se va aclarando cada vez más hasta que finalmente se espera, como etapa final, que la
comprensión simplemente se manifieste a través de la claridad sin pensamientos. Sin embargo, debido a que esta
comprensión se logra a través de análisis conceptuales, todavíahay algún punto focal en el que se basa este
análisis. Por lo que esta comprensión siempre está necesariamente ligada a una idea conceptual.
Y esto no es una comprensión directa del Vacíodel que se habla en Dzogchen, que se logra directamente
99) Esta es la razón por la cual la comprensión simétrica traerá solo dharmakaju y no rupakaju (sambogakaju y nir manakaju). Por lo
tanto, los practicantes simétricos deben extraer rupakaya de otra parte, de la verdad relativa a través de los caminos de la práctica de diez paramitas,
perfección. Comprender el shunyata traerá dharmakaya, pero dharmakaya se entiende como algo aislado, separado de rupakaya. - Nota edición
100) La práctica de china consiste en entrenar la fijación de la mente en un punto, primero con el objeto y luego sin el objeto. La
capacidad de Tat para relajar la mente es clave para su capacidad de mirarse directamente a símismo, es decir, a sus pensamientos como un objeto. Este
es entonces uno de los métodos de reconocimiento del Estado Natural.
–56–
5.5. - Avance de tantra, mahamudra y Dzogchen.
a través de la práctica y no mediada por las ideas. De hecho, según Dzogchen, la idea de "¡Ahora entiendo el vacío!"no es una
verdadera comprensión, sino solo otro pensamiento. La comprensión directa de la vacuidad en Dzogchen es sin sujeto u objeto y
sin referencia al punto focal. 102)
El uso del concepto de vacuidad en la tradición del sutra para guiar gradualmente al practicante a la experiencia de la
vacuidad muestra muy bien la perspectiva gradual del camino sútrico. Sin embargo, Dzogchen es un camino no gradual, y desde el
principio el maestro practicante enseña cómo buscar la comprensión de la vacuidad directamente y sin pensamientos, a través de
la práctica de china. Mediante el uso de la Mente Natural más allá de las ideas y los conceptos, logramos una presencia y una
comprensión imperturbables de la Indivisibilidad del Vacíoy la Claridad. Entonces, la comprensión del Vacío no surge a través de la
meditación de las mentes productoras de pensamiento, sino directamente a través de la Claridad. 103)
Dzogchen es único por esta forma de adquirir conocimiento. Algunos practicantes simétricos se sorprenden al decirles que
en Dzogchen, la experiencia del Vacíoes inmediata, obtenida a través de la observación directa sin el uso de la lógica. Dicen que no
es posible. Pero Dzogchen argumenta que hay dos formas de adquirir conocimiento: a través de la lógica ya través de la
experiencia. Y según Dzogchen, la manera de comprender el Vacíoa través de los pensamientos no es la mejor, porque el
conocimiento obtenido de esta manera nunca puede ir más allá del nivel conceptual. La mente lógica reconoce el concepto lógico de
la vacuidad, pero la verdadera Vacuidad está completamente detrás de todos los pensamientos y conceptos, detrás de la mente
lógica. El verdadero Vacíono puede entenderse por inferencia lógica, porque el pensamiento, la mente conceptual, solo puede
comprender el concepto o significado del concepto general de vacío,pero nunca puede percibir el Vacíomismo. 104)
¿Quién entonces entiende el Vacío?Dzogchen habla de la autocomprensión del Vacíopor el Vacíomismo, a través de su
aspecto de Claridad, que permite la comprensión a través de la experiencia directa. La comprensión, por lo tanto, no está
separada de la Vacuidad. El vacíose comprende a símismo y se ilumina a símismo, como en el ejemplo de la llama de la vela.
Aquíradica la Indivisibilidad del Vacíoy la Claridad; la autocomprensión espontánea es la autoclaridad espontánea o la Presencia
Vigilante espontánea (la autocomprensión es la autoclaridad o la autoconciencia). 105)
Prólogo del editor

Impartido por Lopon Tenzin Namdak, Bischofen, en mayo de 1991; compilado y complementado libremente por John Myrdhin
Reynolds.106)
5.5.1. - Vista previa de Tantra

Hoy en día,hay dos tradiciones filosóficas principales en el Tíbet.El primero está muy extendido entre los sarmapas, o
nuevas escuelas, que aplican la visión de prasangika-madhyamaka no solo para explicar el verdadero significado de los sutras,
sino también para interpretar los tantras. La segunda tradición se puede encontrar en dos antiguas escuelas, la Bön y la Niigas, que
aplican la visión Dzogchen a la interpretación de los tantras superiores. 107) En ambos casos, el principio básico de interpretación
en el que se basa el tantra, šúnjata, es el estado de vacuidad. Y aquí,especialmente en la antigüedad

107) Esto se aplica más o menos a todas las escuelas nuevas (sarma). Sin embargo, hoy y en los siglos anteriores, algunos gansos y
lamas pertenecientes a la tradición Mänri de Bön han estudiado y se han familiarizado bien con la interpretación del dharma por parte del gran Tsonkhamp
y algunos eruditos de la escuela gelug, mientras que ellos no estaban tan familiarizados. con los tratados de niigma, sakji y kagyu.
–57–
Antes del siglo XI, al interpretar los tantras, no importaba mucho si el practicante sosteníasunyata según el madhyamaka o
el yogacharya.
La práctica de visualización según los tantras, a diferencia de las visualizaciones convencionales, siempre
comienza con "tres cuentas". La primera es la contemplación de la realidad, como la representación del sunyata. A esto le
sigue una segunda contemplación, la compasión que se manifiesta en todas partes. La tercera contemplación trata sobre
su unificación, es decir, la unificación de la vacuidad y la compasión, y representa la contemplación de la causa en forma
de visualización de la sílabaseminal de la que surge la deidad visualizada. Entonces, en la práctica de visualización
tántrica, la deidad y su mandala siempre surgen de la potencialidad del estado de sunyata. Y de la misma manera, al final
de la sesión de mediación, el yiddam visualizado, o la deidad de la meditación, siempre se disuelve en
un estado de la misma (igual) contemplación (mnyam-bzhag) que el shunyata. Entonces shunjata es la base de la práctica del tantra.
[Todo sale del sunyat, y luego se disuelve en el sunyat.]
En general, el sistema de sutras de la escuela gelug, como otras escuelas del Tíbet,se basa en la tradición mad
hyamaka, como se explica, por ejemplo, en Bhavanakrama de Kamalashhila y en Bodhipathapradipa de Atisha. Este
sistema simétrico fue completamente desarrollado por Tsongkhabpa en su gran obra Lamrim Chenmo (Lam-rim Chen-
mo). Después del siglo XI, todas las escuelas tibetanas comenzaron a seguir como su filosofíaoficial prasangika
madhyamaak Chandrakirti (Chandrakirti). Los Gelugps lo hicieron un poco más tarde.
Incluso los Bönp y los nigms adoptaron el prasangika madhyama para su comprensión de la vacuidad en relación con el
sistema de sutras. Pero su descripción del camino según el sutra aún puede diferir en algunos detalles. El trabajo más
importante de Tsongkhap sobre el shunjata en el sistema de sutras es Legshäningpo (legs-bshad snying-po).
Aunque hoy en díatodas las escuelas tibetanas usan solo el sistema prasangika mad hjamaka para interpretar el
shunyat, en la antigüedad era un poco diferente porque también se podíaoptar por interpretar el shunjata de acuerdo con
el chittamatra. Qué vista eligió el practicante dependíatotalmente de él. Shantirakshhita, el primer abad del monasterio de
Samye, adoptó la doctrina de künji y rang rig de chittamatra en el siglo VIII, aunque generalmente rechazó las enseñanzas
de yogachara. Su rama del madhyamaka se conocíacomo svatantrika – jogachara – mad hjamaka (rang – rgyud rnal –
`byor spyod – paì dbu – ma – pa), y era la tradición original del madhyamaka en el Tíbet. No fue hasta el siglo XI que los
escritos de Chandrakirti de Patsab Lotsawa se tradujeron al tibetano, y luego esta interpretación, conocida como
prasangika madhyamaka (thal-ÿgyur dbu-ma-pa), se puso de moda entre todas las escuelas tibetanas en términos de
interpretación del sutra. Y asíreemplazó el sistema Shantirakshhit de Svatantrika-yogachara-madhyamaka. Prasangika-
madhyamaka sigue siendo el principal marco interpretativo de todas las escuelas tibetanas, incluidas Bön y nigma, es
decir, en lo que respecta a los sutras. Sin embargo, la interpretación de los tantras es diferente en estas dos viejas
escuelas.
Con respecto al tantra, utilizan el sistema Guugasamaja tantra gelugpa, la principal doctrina de los Padres Tantras,
y luego un comentario de Yhe Tsongkhapa sobre este tantra, asícomo su famoso Ngagrim Chenmo (sNgags-rim chen-
mo), que es un tratado sobre el nuevo sistema de tantra en general. Con respecto a la interpretación del sistema del
tantra, el sakya enfatizó el Hevajra tantra (hevajra) y el kagyu enfatizó el Chakrashhamvara Tantra (Chakrashamvara).
Según todas estas escuelas, tanto los sutras como el tantra se entienden como los autores de la palabra positiva del
Buda [Shakyamuni]. Pero los gelugpas interpretan los tantras en el sentido de sutras, y cuando estos eruditos explican la
visión del tantra, utilizan Guhyasamaja Tantra como base para su interpretación.
Este es el tantra principal practicado por los seguidores de esta escuela; y confíeen la opinión del gran maestro
Tsongkhapa, quien usó y tradujo ampliamente a Marpa el traductor en sus comentarios, especialmente en sus
comentarios posteriores sobre el texto Naro ÿö drug (naro chos drug), o las Seis Doctrinas de Naropa. Lo hizo porque
escribió desde el punto de vista de Guhyasamaja Tantra. Pero este punto de vista no es lo mismo que el punto de vista de Dzogchen.
Hoy, algunos lamas dicen que las opiniones de madhyamaka, mahamudra y Dzogchen son las mismas. Pero
esto no es cierto, porque madhyamaka pertenece al sistema de sutras y mahamudra al sistema de tantras. Tanto el sutra
como el tantra dependen de la mente y sus operaciones, como el proceso de pensamiento. Por lo tanto, los sutras y el
tantra conciben y captan los pensamientos. Pero Dzogchen dice que tenemos que buscar todo el agarre (dzinpa, `dzin-pa),
o la percepción del objeto por parte del sujeto, incluso si es solo un ratón lenka. Este aferramiento, o dzinpa, representa el
trabajo de la mente discursiva, la agitación de los pensamientos, aunque este movimiento de pensamientos puede ser muy
sutil, incluso como una corriente subterránea no observada. Aun así,es una agitación y por lo tanto representa una ilusión
(`khrul-pa). Asi que
–58–
según el Dzogchen, el practicante debe ir a por todos los agarres (dzinpa), sin importar cuán sutil e inadvertido
pueda ser.
Además, cuando está presente este dzinpa, el agarre de un objeto por parte de un sujeto, no es una
práctica de Dzogchen. La capacidad del Estado Natural de ser intrínsecamenteinherentemente consciente se
llama Rigpa, y este Rigpa no es una idea (rnam-rtog). Algunos lamas afirman que todavíadebe haber algo de
aferramiento (dzinpa) o proceso de pensamiento, porque de otro modo no habríaconocimiento ni aprehensión de
nada. Dicen que si no hay dzinpa, entonces no hay nada porque todo se conoce por pensamientos. Por lo tanto,
los Dzogchenpas son como "ignorantes" porque se centran en el estado de "no-mente", como seguidores de los
Hwasang, que intentaron enseñar el budismo chino Khan en el Tíbet.108)
Cuando los Anuttara Tantras se explican en el sentido de madhyamaka, todavíaencontramos aquíalguna

forma de aferramiento (dzinpa). Según estas interpretaciones, existe una especie de mente sutil que necesita el
apoyo del prana para su existencia. En el tantra hablamos del detong yesh (bde stong ye-shes), donde
"tong" (stong-pa nyid) o vacíotiene el mismo significado que en madjamace. Pero el estado natural en Dzo Gchen
es inexpresable e inimaginable, por lo que no podemos alcanzarlo a través de construcciones mentales y
formulaciones doctrinales. Sin embargo, según algunos lamas, sólo podemos entender algo
a través de pensamientos.
El gran erudito Sakya Pandita también afirmó que incluso en el estado de Mahamudra debe haber algún
dzinpa, o proceso de pensamiento, de lo contrario, el estado seríacompletamente sin conciencia (aprehensión,
'dzinpa- med-pa), por lo que no sabríamoscualquier cosa en absoluto. . Gampopa no declaró directamente en sus
escritos que el estado de dzinpa debe estar presente en el estado de Mahamudra, pero el trasfondo filosófico de su
Mahamudra sugiere esto. Marpa siguió la visión de Guhyasamaja Tantra, y la visión de este tantra es la misma que
la de madhyamaka, por lo que el aferramiento, dzinpa, debe estar presente en un estado de contemplación
(mnyam-bzhag).
Según Guhyasamaja Tantra, como explica Tsongkhapa, hay dos cosas que deben unificarse en nuestra
práctica de meditación, a saber, la dicha y la vacuidad. Esto se llama detong zungjug (bde stong zung-`jug), que
es la unificación de la dicha y la vacuidad. Aquíel vacío(stong = stong-pa nyid) se refiere al lado del objeto de
nuestra experiencia; y dicha o sentimiento placentero (bde = bde – ba) se refiere al lado sujeto. Cuando estos dos
aspectos, o partes, se unen, se denomina "el conocimiento inmaculado de la unificación de la dicha y la vacuidad",
o detong yesh (bde stong ye-shes).
Este conocimiento, o presencia despierta primaria (ye-shes), es la base misma de la comprensión del tantra y el
mahamudra. Aquítongpa ni (stong-pa nyid) o vacíoes lo mismo que shunyata o vacíode la filosofíamadhyamaka.
Así,en esta interpretación de Guhyasamaja Tantra, Tsongkhapa también cita muchas veces a autoridades como
Nagarjuna, Chandrakirti, Aryadeva, etc.
La opinión de que el sujeto (dichoso, dewa, bde – pa) reconoce el objeto (vacío,stong – pa nyid) se toma
principalmente del comentario de Marp sobre las Seis Doctrinas de Naropa (Naro chos – droga). Según esta
tradición, el shunjata o vacíoes lo mismo que el shunjata en opinión de Nagarjuna. Siguiendo la líneade sus
pensamientos, algunos lamas han llegado a la conclusión de que el detong de yeise (unificación de la dicha y la
vacuidad) es el mismo que el punto de vista de Dogchen. Sin embargo, según Tsongkhapa, dewa, o sujeto,
agarra con mucha fuerza o concibe (appreehnd, dzinpa), un objeto que es vacío(stong-pa nyid). Esto ocurre no
sólo en el camino de la práctica, sino también en el mismo momento de la iluminación. En este contexto, el dewa
(sujeto) representa una especie de conciencia sutil. Y asíen esta experiencia de conocimiento primordial inmediato (sí-sí)
108) Hashang Mahayana fue un representante del budismo checheno en el Tíbet.Según la historia medieval tibetana, el pora de mujeres en
el debate fue Kamalashhila, la principal discípulaindia del abad Shantirakshhita, y una de las principales defensoras del camino gradual de la madhyamaka
india. Como resultado de este encuentro, Kamalashhila escribió su famoso tratado Bhavanakrama (sgom-rim). Se dice que Hashang se vio obligado a huir del
Tíbeten desgracia, dejando solo sus zapatos. Pero según antiguos textos del siglo X descubiertos en la Biblioteca Tun Huang en Asia Central, Hashang nunca
entró en el Tíbet,sino que solo se comunicó con el rey tibetano Trisong Detsan por correspondencia. Estos documentos, conservados en chino y tibetano, han
conservado su lado de la disputa, defendiendo el camino de la "iluminación repentina" contra el camino tibetano de la "iluminación gradual".
Más sobre Zen y Dzogchen en el capítulo“5.7-. Dzogchen y Zen” en la página 72.
–59–
tenemos la unificación de sujeto y objeto; detong de jesús (unificación de la dicha y la vacuidad) y esta es la base
del mahamudra en el sistema del tantra.
Hay muchos métodos, incluidos los procedimientos físicoscomo la compañía tántrica y los métodos de
visualización, que se centran en producir esta experiencia de dicha o experiencia placentera (dewa, bde-pa). Pero en
todo caso, hay una entidad que agarra o toma (aprehender) un objeto que es agarrado o realizado (bzung-pa). Y
entonces esta vista no puede salir mal. Sin embargo, Dzogchen, por otro lado, se trata de comprenderlo todo. El estado
de Dzogchen no une dos cosas diferentes, ya sea bienaventuranza y vacuidad [tantra] o sujeto y objeto [sutra], sino que
las trasciende desde el principio. Este estado, conocido como Rigpa, o esencialmente interior Espontánea Presencia
Vigilante, es superior a toda distinción o unificación, que son siempre sólo funciones u operaciones de la mente.
Dzogchen está detrás de su mente. Debemos ser conscientes de estas diferencias.
Cuando realizamos prácticas tántricas, nos visualizamos a nosotros mismos como deidades y descubrimos que
somos como esta deidad, estamos totalmente unidos con todos los sentimientos, emociones y pensamientos de esta
deidad. Somos esta deidad. En el sutra nos refugiamos visualizando al Buda frente a nosotros, más allá de lo que
estamos separados de él, estamos en nuestro cuerpo kármico ordinario. Asíque una simple visualización de una deidad
no es la última característica. Dewa (sujeto) es el sentimiento o experiencia de ser esta deidad. Aquíestá el lado del
objeto, que es la vacuidad, lo mismo que en el sutra, pero el lado del sujeto, que es la dicha, es diferente.
Según el tantra, dewa, al igual que nuestra práctica, no debe mezclarse con deseos o apegos ordinarios (`dod –
chags); debe ser sin ningún pensamiento discursivo (mortog-pa). Si dewa fuera solo un sentimiento ordinario, y ese
sentimiento se mezclara con el deseo, entonces seríaun cliché, o emocional, para envejecer. Pero si esta experiencia está
impregnada de sunyata, entonces podemos hacerla útil en el tantra como un medio. Nuestra conexión físicaactual con la
consorte puede producir este dewa, al igual que la meditación y la visualización.
Según esta interpretación, este shunyata tántrico es el mismo que el shunyata de Madhyamaka Nagardju. Por lo
tanto, algunos eruditos dicen que el detong de Yeshe es el mismo que el punto de vista de Dzogchen. Pero no es
así.Según Marpa, el traductor, y Ji Tsongkhapa dewa, el sujeto capta con mucha fuerza el sunyata, el objeto. Y dewa es
un tipo de conciencia, asíque en este yecha, o conocimiento, tenemos el sujeto y el objeto unidos [por dewa muy
agarrando el shunyat]. Son no duales, aunque no lo han sido desde el principio.
Esta unificación es el detong de yesh y su realización es la meta del tantra y mahamudra. Más precisamente, su
realización es lo que significa Mahamudra en el contexto del sistema tántrico.
En Dzogchen también podemos hablar de detong (bde-stong), pero el significado aquíno es el mismo que en el
tantra. En Dzogchen no es necesario desarrollar ni dewa ni tongpa como en el tantra. Dewa Dzogchen no es algo forzado
o traídoa la existencia a través del camino de una práctica especial, sexual o de otro tipo.
Más bien, simplemente surge de forma natural y espontánea. Aquídewa, o bienaventuranza [sujeto] es Lundrub (lhun-grub),
o espontáneamente Auto-Perfecto; y Tongpa ni o Vacíoes Kadag (ka-dag) o Pureza Primordial, Pureza. Entonces, la
experiencia surge aquíespontáneamente y sin un esfuerzo reflexivo como Kadag y Lundrub al mismo tiempo, porque está
detrás de la mente y el proceso de pensamiento. Tampoco hay unificación de sabiduríay métodos (medios, thabs-shes) en
Dzogchen como se hace en el sistema de sutras. Todo ya está contenido y plenamente presente en el Estado Natural.
Cuando un practicante realiza el Estado Natural, entonces no hay necesidad de practicar kyerim (bskyed-rim), el proceso de
generación, y dzogrim, el proceso de perfección. Si bien estas dos prácticas son necesarias para la realización del Mahamudra
según el sistema tántrico, en Dzogchen no es necesario practicar estas prácticas como antídotos,sino que el practicante
comenzará de inmediato.
Estado natural.
El método apropiado del tantra es el camino de la transformación (sgyur-lam). Entonces, en el tantra, las
energíasdel oscurecimiento emocional no se usan en la práctica y se transforman. Klesha, o pasión, se transforma en
Jnana, o sabiduría (jnana, ye-shes). La transformación es un método perteneciente a los tantras superiores. Sin embargo,
el sentimiento (sexual) placentero (bde – pa) utilizado como objeto de nuestra práctica no debe mezclarse con el deseo o
el apego. Dewa en símisma es solo un sentimiento, un sentimiento de sentimientos agradables, pero si ese sentimiento se
mezcla con una cinta o un accesorio, entonces es un cliché,
–60–
oscuro, pasión. Por el contrario, cuando este sentimiento original, este sentimiento puro, se mezcla con juna jatta, entonces puede
usarse en el tantra como parte de la práctica de la meditación. La conexión físicade un compañero estátrico produce sensaciones
placenteras. O simplemente se puede usar una visualización complementaria. Entonces, es posible alcanzar la iluminación a
través de la Budeidad a través del método del sutra o del tantra. Pero de acuerdo con el tantra, la Budeidad realizada a través del
sutra es incompleta, no se realiza por completo, por lo que se deben tomar medidas adicionales.
Por supuesto, cuando hablamos de Dzogchen como enseñanza y no del Estado Natural original, debemos hacer
distinciones. Estamos hablando del lado del Vacío(stong-cha) por un lado, y de la Claridad (gsal-cha), o la Presencia
Vigilante por el otro. Pero esta distinción es sólo lingüística y lógica; éstos no se encuentran asíen el Estado Natural
mismo. Entonces, aunque en el contexto de Dzogchen estamos hablando de la distinción entre Vacíoy Claridad, no es lo
mismo que la unificación de la dicha y el vacío(bde stong zung-`jug) en el método del tantra.
Una idea o concepto que surge en la mente va acompañado de una imagen. Por ejemplo, cuando pensamos en
Frankfurt, nos viene a la mente la imagen de esta ciudad. Los pensamientos siempre captan algo y se mezclan con
imágenes apiladas. De esta manera, los pensamientos interactúan con manas, o mente discursiva (yid), biocomputadora
en el cerebro humano. El término técnico "Clear" (gsal-ba) significa que estas imágenes generadas por computadora
nunca oscurecen nuestra conciencia; por el contrario, nuestra Presencia Vigilante (rigpa) permanece en su estado
original, como un espejo que refleja el objeto construido ante él. El espejo no es alterado ni modificado por ningún objeto,
bueno o malo, hermoso o feo, que se construya frente a él. El espejo simplemente los refleja a todos, cualquiera que sea
su naturaleza. Rigpa denota esta capacidad de la Naturaleza Mental, es decir, refleja claramente todo. La naturaleza de la
Mente (aquí, sems-nyid) no cambia ni se modifica de ninguna manera por nada que refleje. Eso es Claridad. Entonces, en
el sentido de Dzogchen, cuando hablamos de la Indivisibilidad de la Claridad y el Vacío(gsal stong dbyer-med), y
comparamos la Naturaleza con un espejo vacíopuro, no queremos decir que sea una especie de mezcla, o que sea es
una unificación de sujeto y objeto. . La palabra jermed (jermed, dbyer – med), Indivisible significa que estos nunca
estuvieron separados, por lo que no hay nada que los una.
Dzogchen también difiere en el lado del objeto. Dzogchen ve la Vacuidad como madhyamaka shunyata, pero esa
no es la verdad absoluta o el objetivo de Dzogchen. Es solo parte de la vista previa; no es un regreso como tal. El Estado
Natural es la Indivisibilidad de la Claridad y el Vacío;siempre han estado juntos desde el principio. Sólo existe el Estado
Natural tal como es; no hay nada que pueda unirse a él y nada más que pueda unirse con él. Todo lo que tenemos que
hacer es llegar a conocerlo bien.
Asíque no hay caminos o fases (sa lam) para caminar; sólo hay una fase (sa gcig), la fase del Estado Natural.
En Dzogchen hablamos de la Indivisibilidad de la Claridad o Presencia Vigilante por un lado, y del Vacíopor el otro.
Sin embargo, no unimos ni unimos nada aquí(zung-`jug). La claridad y el vacíonunca se han separado, por lo que no es
necesario que se devuelvan el uno al otro. Por lo tanto, la indivisibilidad no es lo mismo que la unificación de la dicha y la
vacuidad de la que se habla en el tantra. La práctica de dzogrim requiere que captemos algo o que lo entendamos,
específicamenteel detong del yesh, el conocimiento de la dicha unificada y la vacuidad. Algunas personas dicen que
Dzogchen, tantra y mahamudra son lo mismo, pero de acuerdo con esta comprensión del tantra, este no es el caso,
porque en Dzogchen no hay aferramiento, ni "aprehensión", ni vacío.
En el tantra, existe la práctica de dzogrim, donde se unen la mente sutil (sems) y el prana, o energíavital (rlung),
y esta unificación persiste en el bardo después de la muerte del cuerpo físicoen forma de cuerpo sutil. cuerpo.
Y debido a que un practicante tántrico ha practicado durante su vida, cuando muere, su conciencia se encuentra en el
cuerpo sutil o gyula (sgyu-lus), en el cuerpo ilusorio creado por la unión de la mente y el prana. Su mente se transformó
en yiddish. La mente que habita este cuerpo sutil se realiza a través de la práctica de yidam según el tantra, y esta
experiencia se conoce como yesh detong. Antes de que el yogui abandone su cuerpo físico,es como si dos seres
realmente residieran en él, como una madre y su hijo. Y luego, en el momento de la muerte, se rompe la conexión entre el
cuerpo físicoy la mente; el cuerpo físicose disuelve en componentes individuales cuando su conciencia (rnam-shes) entra
en el bardo. Ahora solo le queda su gyula, o cuerpo ilusorio, que es el producto de la unión de la mente y la
energíapránica a través de la práctica de dzogrim. Este gyula ya contiene el detong de ye. Entonces hay dos
posibilidades: un cuerpo ilusorio puro y un cuerpo ilusorio impuro. Pero
–61–
aun así,este logro no es desde el punto de vista de la Budeidad de Dzogchen. Además, todavíahay aferramiento, dzinpa, no es el
Estado Natural o la realización de la Budeidad. No hay aferramiento ni transformación en Dzogchen. Cuando practicamos
Dzogchen, no tenemos que controlar cuál es el lado de la Claridad y cuál es el lado del Vacío.
Y aunque el practicante tántrico habita el cuerpo ilusorio, el gyul, que tiene la forma de un yidam, todavíatiene que continuar
la práctica, pero en un estado exaltado superior (`phags-paì sa), la ventaja es que ya no tiene que volver al nacimiento humano [o
cualquier otro]. Ya no está controlado por causas kármicas y puede proyectar trulps (sprul pa) o emanaciones de sí mismo en
cualquier forma cuando y donde elija. Puede elegir dónde nace y en qué circunstancias. El procedimiento para crear un gyula, un
cuerpo ilusorio, se explica en la sección dzogrim Anuttara tanter. En la tradición Bön, este es el texto Ma Gjü (ma rgyud, Madre
Tantra).
En los Bön tantras, el lado del sujeto es más como en Dzogchen, es decir, una especie de naturaleza inmutable inherente tal
como es (mi `gyur rang lugs ji – lta – ba) [por lo tanto, no es dewa, experiencia dichosa] .
Tal es la interpretación del tantra de Bönpo. Aquíel objeto (šúnjata) se toma desde abajo, es decir, con los sutras, mientras que el
sujeto (presencia espontáneamente despierta) se toma desde arriba, es decir, desde Dzogchen. Sin embargo, los dos fueron
inseparables desde el principio. Estos son dos lados del estado natural. Solo una presencia espontáneamente despierta, rangrig,
puede verlo. Esta presencia espontáneamente despierta se ilumina como la llama de una vela.
La llama de una vela no solo ilumina una habitación oscura, sino que también se ilumina a símisma. Cada sentimiento individual
tendríaeste estado natural individual, por lo que hay una continuidad individual de vida en vida.
Sin embargo, el estado natural en símismo no cambia, aunque cambie el rig rang individual. Sin embargo, los dos son siempre
indivisibles. Asíque las prácticas de tantra y Dzogchen no están necesariamente excluidas. Sin embargo, si practicamos tanto
Dzogchen como tantra, debemos ser conscientes de las diferencias en sus puntos de vista.
5.5.2. - Mahámurda a Dzogÿhen

En cuanto a la intoxicación del fundamento, los caminos del aplod, el mahamudra y el Dzogchen no son los mismos.
Mahamudra pertenece al sistema de los tantras y representa la culminación del proceso tántrico de transformación, donde el
practicante se identifica plenamente con el yiddam, la deidad de la meditación. Este es el significado de Mahamudra en el sistema
tántrico, 'absoluto' (maha,chenpo, chen-po) 'identificación' (mudra,phyag-rgya). Tantra habla de la detonación de yesh, la
unificación de la dicha y la vacuidad, mientras que Dzogchen es dual desde el principio, por lo que no hay nada que unir. En el
sutra tenemos una inteligencia que comprende la vacuidad (stong-nyid rtogspaì shes rab). En el tantra tenemos el conocimiento
de la unificación de la dicha y la vacuidad (bde stong ye – shes).
Y en Dzogchen tenemos la Esencia Única, Tigle Nyagchig (thig-le nyag-gcig), que es no dual desde el principio. Entonces, la
base y, por lo tanto, el objetivo de cada uno de estos caminos se define de manera diferente.
Hoy en día,hay lamas que afirman que mahamudra, Dzogchen y el gran madhyamaka son lo mismo.
Tales declaraciones pueden ser útiles para promover el no sectarismo, pero desde un punto de vista filosófico, esto simplemente no
es cierto. Mahamudra, aunque está contenido en todas las escuelas tántricas, está asociado específicamentecon la tradición kagyu,
mientras que Dzogchen es específicode Bon y Nigma. Los grandes madhyamaka afirman ser sus gelugps. Ya hemos dicho cómo la
visión de madhyamaka difiere claramente de Dzogchen, y aquíconsideramos las diferencias entre la visión de Mahamudra y
Dzogchen. 110) Estos difieren en términos de base (vista previa), camino (meditación) y feto (resultado). Los resultados no son los
mismos porque la vista previa y la meditación no son lo mismo.
109) De hecho, como señalan maestros como Kangyur Rinpoche, Kalu Rinpoche o Namkhai Norbu Rinpoche, parece que el Mahamurda de Gampop
es lo mismo que Dzogchen, los cuales consisten en cuatro yogas o contemplaciones, que se describen en términos casi idénticos.
Namkhai Norbu: El Cristal y el Camino de la Luz: Sutra, Tantra y Dzogchen.
110) AquíLopon Tenzin Namdak no habla del mahamudre de Gampop, que se ha difundido especialmente en la tradición kagyu.
Gampopa recibió una transmisión de su maestro Milarepa, quien habíasido influenciado en el pasado por el Dzogchen semde (sems-de, serie
de mentes) de la tradición nigma. Más bien, nos centraremos aquíen el mahamudra tal como se define en los diversos comentarios sobre las
prácticas de Anuttara Tanter, donde el mahamudra representa la culminación de la práctica tántrica de transformación.
–62–
Según el madhyamaka, realizamos la unificación (zung-`jug) de la vacuidad y la claridad durante el camino de las
visiones y el primer bhumi. 111) Pero según el Dzogchen, la Claridad y el Vacíoeran Indivisibles desde el mismo comienzo
(ya nas dbyer-med). Así,el logro de la Budeidad en Dzogchen depende del reconocimiento de la Naturaleza de Mi Sli, y no
de la unificación de dos cosas diferentes. Según el madhyamaka, que pertenece al sutra, alcanzar la Budeidad requiere
tres kalpas inconmensurables, mientras que según el Tantra podemos alcanzar la Budeidad en siete vidas. La diferencia
es que el tantra y el mahamudra unen la dicha y la vacuidad (sunyata), mientras que madhyamaka solo conoce la
vacuidad (sunyata). Tantra tiene acceso a otros métodos, kyerim y dzogrim, que el sutra no conoce. Sin embargo, el
Dzogchen no necesita ningún tipo de proceso de visualización
como preparación, sino que se esfuerza inmediatamente por el Estado Natural tal como es. No hay necesidad de hacer nada
especial. Entonces, de acuerdo con Dzogchen, si tenemos la capacidad de hacerlo, podemos alcanzar la Budeidad en una
sola vida. Diferentes puntos de vista y caminos conducen a diferentes objetivos. Eso es pura lógica.
Cuando sembramos cebada, es difícilcosechar trigo. Y lo mismo sucede con la Budeidad, que es el fruto
tanto de madhyamaka como de mahamudra, y no será lo mismo que el fruto de Dzogchen. 112)
Entonces, si reconocemos la Naturaleza de la Mente, no hay razón para demorarnos más. En el sutra, el
tictac purifica la mente mediante la aplicación de antídotos.En el tantra, el practicante usa la visualización para
transformar su visión y unir sunyata y bodhichita [bienaventuranza, compasión]. Este es un método de
transformación y no un método para usar antídotos.Pero en Dzogchen hay un método de autoliberación. Por lo
tanto, sus caminos son diferentes: el sutra se conoce como el camino de la renuncia (spong lam), el tantra se
conoce como el camino de la transformación (sgyur lam) y el Dzogchen se conoce como el camino de la
autoliberación (grol lam) .113 ) Si son caminos diferentes ¿Cómo pueden conducir al mismo resultado? Así,cada
sistema tiene su propia base, camino y fruto. 114)
Mahamudra, que es la culminación del sistema tantra, trata de la unificación de la dicha y la vacuidad (bde-
stong zung-`jug), que es la experiencia de detong yesh, el conocimiento de la dicha y la vacuidad, como hemos
dicho antes. El vacíose entiende aquíde la misma manera que el vacíoen Madamamace, porque asílo interpretó
Marpa el traductor. Es asíuna unificación (zung-`jug) de sentimiento placentero (bde-ba) y vacío(stong-pa nyid) y
estos dos se convierten en conocimiento (conocimiento, ye-shes). Esta detonación de yesh es lo que distingue al
tantra de los sutras. El sunyata siempre está del lado del objeto, mientras que dewa y yehe representan el lado
del sujeto. Entonces, los sutras hablan de inteligencia que entiende la vacuidad (stong-nyid rtogs-paì shes-ram) y
los tantras hablan de conocimiento que es dichoso y vacío(bde-stong ye-shes).
Pero en Dzogchen, cuando hablamos del Estado Natural, no estamos hablando de pensamientos (rnam-rtog) o
conciencia (rnam shes), sino de Claridad (gsal-ba) y Presencia Vigilante (rig-pa). Entonces en Dzogchen no
encontramos ningún tratado que encontramos en el sutra, por ejemplo. El Estado Natural tiene el aspecto de
Vacío (stong-cha), pero también tiene el aspecto de Claridad (gsal-cha) por igual. Estos dos aspectos son
indivisibles, como el fuego y el calor, el agua y la humedad. Todavíahay cierta captación sutil de pensamientos
(`dzin-pa), o atrapar, agarrar, atrapar (atrapar, agarrar, aprehender), todavíapresente en madjamace y
mahamudra, aunque esto es solo vacío.ella debe estar aquí
111) El camino de las visiones es el tercero de los cinco caminos sucesivos tanto en el sutra como en el tantra, son el camino de la acumulación (tshogs – lam), el camino de
la unificación (sbyor lam), el camino de las visiones (mthong lam) el el camino de la meditación (sgom lam) y el camino del entrenamiento (mi slob lam), que también se conoce como el camino
supremo (ultimate, mthar thug lam). Estos cinco caminos se combinan con las diez fases, o bhumis (sa bcu), relacionadas con el camino del bodhisattva. El primer bhumi cae en el camino de las
visiones, los otros bhumis en el camino de la meditación.
112) Esto es una cuestión de pura lógica, lo que significa que estamos hablando de parte del sistema. En cuanto al practicante, es un asunto diferente, porque uno siempre
puede cambiar de dirección. Hay un cierto contraargumento: si queremos ir a París,podemos volar, tomar un tren, autobús, coche, bicicleta oa pie, pero en todos los casos llegaremos a
París.Asíque diferentes métodos conducen al mismo objetivo. Pero aquílos fundamentos son los mismos: un ser humano que ha decidido ir a Parísse diferencia únicamente en el modo de
transporte.
113) Sutra como una forma de renuncia se utiliza como antídotopara las emociones negativas; el tantra utiliza la visualización como camino de transformación y transforma
estas emociones negativas en sus opuestos, es decir, sabiduría;el camino de la autoliberación, o Dzogchen, simplemente permite que las energíasde estas emociones negativas desaparezcan por
sísolas, se disuelvan espontáneamente, o que estas emociones negativas se auto-liberen por su propio poder.
114) Según la escolástica tibetana, cada camino espiritual se puede analizar en términos de tres conceptos: base (ÿi, gzhi), camino o práctica (lam) y su fruto o resultado (brä
bu, `bras – bu). La base del sistema define lógica e inevitablemente la naturaleza tanto de la práctica como del resultado final. Por tanto, si las bases son diferentes, los frutos también son
diferentes.
Asíque de acuerdo con esta lógica.
–63–
algún pensamiento que reconoce el vacío.Pero este no es el caso del Estado Natural, donde no hay pensamiento
que reconozca el Estado Natural, porque el Estado Natural es Espontáneo—
Es consciente de símismo y se conoce a símismo desde el principio. Como la llama de una vela, ilumina una habitación
oscura y al mismo tiempo se ilumina a símismo. No hay necesidad de un segundo pensamiento o conciencia para
conocerlo. Simplemente se conoce a símismo. En Dzogchen, todo está abierto y no hay asimiento (`dzin-med).
Las diversas escuelas tibetanas están de acuerdo en que podemos alcanzar la Budeidad a través del sutra a través del
tantra. Pero según el Tantra, la Budeidad alcanzada por el camino del Sutra no es completa y no se realiza plenamente. Hay otras
etapas o bhumis por las que los practicantes tienen que pasar, y todas ellas están cubiertas en el tantra.
En el sutra hay diez paramitas según la verdad relativa y sunyata según la verdad absoluta. Como mad hjamaka y sutra en
general, la práctica de Dzogchen tögal nos enseña sobre la naturaleza ilusoria de todas las cosas. Nos lleva a la realización de
todos los fenómenos como ilusiones producidas por la mente. Pero cuando estamos en el Estado Natural, no hacemos ningún
juicio, como pensar: “¡Esolo una ilusión!” En Dzogchen, los tres cuerpos de Buda (trikayas) deben alcanzarse simultáneamente, y
no gradualmente y por separado. Pero según Madhyamaka, es imposible alcanzar la Budeidad sin dos verdades. Hay dos
pensamientos fundamentales en el sutra: primero, que el conocimiento que conoce la vacuidad es la causa del dharmakaji; el
segundo, donde la práctica de acumular diez paramitas es la causa de rupakaji (sambogakaja y nirmanakaja). Pero tal práctica
simétrica consume mucho tiempo antes de llevar al practicante al resultado. Los sutrianos practican solo sunyata, no la
visualización de formas visibles de deidades. Sin embargo, en el tantra, desde el comienzo mismo del viaje, uno comienza a
adquirir un estado de vacíoy luego la práctica directa de visualizar las deidades. Asíque este método es mucho más rápido. El sutra
conoce solo la causa de dharmakaji, la práctica de sunyata, pero solo conoce esto; él no conoce la verdadera causa de rupakaji.
Asíque el sutra es como plantar carbón en la tierra y regarla regularmente, pero de ella no saldrá ningún árbol. Tantra practica
shunyata, pero también la visualización de deidades, lo que proporciona la causa para la manifestación de rupakaya, y este método
funciona mucho más rápido. 115)
Sin embargo, cuando los sutras y el tantra miran al Dzogchen, no ven ninguna razón para producir rupakaya. No
hay práctica de visualización. No se ha hecho nada que pueda ser la causa del rupakai.
Y entonces preguntan: Dzogchen no conoce dos verdades, entonces, ¿cómo puede lograr la Budeidad? La respuesta
es el Estado Natural, que no se logra en absoluto como shunyata madhyamaka. Vacíosignifica la ausencia de
existencia inherente. Es un estado que es simplemente vacío,pasivo y negativo. Pero según Dzogchen, todas las cosas
visibles existen espontáneamente (lhun-grub) como manifestaciones de la Energíainherente (rang rtsal) del Estado
Natural. Por ejemplo, cuando miramos la semilla de mostaza, no vemos aceite. Pero cuando exprimimos la semilla,
aparece el aceite. Entonces, este aceite existe espontáneamente en esta semilla, solo se necesita una causa
secundaria en la forma de exprimir la semilla para que el aceite se manifieste.
Si la Budeidad ya no se incluyera espontáneamente en el Estado Natural, no importaríacuántas prácticas hiciéramos
o cuánto tiempo lo hiciéramos, nada saldríade ello. Natural
El estado tiene el potencial de diez paramitas ya plenamente presentes. Dzogchen contiene todas las causas de la
Budeidad porque todo ya existe espontáneamente en el Estado Natural. Por lo tanto, solo necesitamos practicar esta
Única Verdad, no las Dos Verdades.
Según Dzogchen, el tantra no puede alcanzar la Budeidad plena porque va en un sentido y luego en el otro. No
podemos ir por dos caminos al mismo tiempo. Todas las formas de deidades tántricas, šitro (zhitro), deidades pacíficasy
enojadas, están contenidas en el Estado Natural. Según el Jonangpa, el Estado Natural tiene estas formas de deidades
contenidas en su interior como potencial, por lo que cada ser sintiente es
115) Practicar el feto como una causa en el camino significa visualizarse a símismo como una deidad meditativa en el mandala y asíhacer
que la corriente de pensamiento de uno esté disponible para las propias fuerzas, capacidades y sabiduría.Este método está de
acuerdo con la fruta, es decir, rupakajou.
–64–
Buda potencial, pero esta Budeidad aún no es visible. 116) Entonces todo puede salir del Estado Natural. Pero para que
este potencial se manifieste, debe haber causas secundarias; no es como una imagen de buda guardada en un templo
de puertas abiertas. La práctica de Tögal nos conecta con causas secundarias para la manifestación. Pero estas causas
son solo secundarias; la verdadera causa y fuente de la visión es el Estado Natural.
En Dzogchen practicamos sólo el camino de descansar en el Estado Natural; y todo lo demás se manifiesta
espontáneamente a partir de él, que es Lundrub, mientras que en el sutra debemos practicar la doble acumulación
por igual. Pero, ¿cómo podemos ir en dos direcciones a la vez? Siempre debemos descuidar un camino para
poder dedicarnos a otro. Sin embargo, todos los Budas, todas sus cualidades virtuosas y sus actividades, ya
existen en el Estado Natural. Este único Estado Natural es la base de todo en el samsara y el nirvana. Por eso lo
llamamos Kunji, la Base de Todo. En este momento, nuestro Estado Natural es solo la base del samsara y
actualmente no está activo como la base del nirvana. Ahora bien, para nosotros es solo la base del error (`khrul-
gzhi) y no la base de la liberación (grol-bzhi). Sin embargo, el Estado Natural es también la base del nirvana. Y tan
pronto como nos encontremos en un estado de iluminación, entonces para nosotros ya no será la base de los
errores samsáricos, sino la base de la liberación (grol-bzhi). Este es un ejemplo de la perspectiva de un practicante
individual; pero si hablamos en general, el Estado Natural es la base de ambos. Esta enseñanza es profunda
(profundo, zab) porque enseña en términos individuales y particulares, y también es inmensa
(vasto, rgyas), porque enseña en términos generales y universales. Todos los diez paramitas y todas las demás
virtudes de los Budas en el Estado Natural ya existen espontáneamente. Es como si todo ya estuviera guardado
en el templo, pero tiene la puerta cerrada. Debemos abrir esta puerta a través de causas y prácticas secundarias,
y entonces los contenidos del templo se harán visibles. Todo ha estado ahídesde el principio, pero el
acercamiento a ello depende de nuestro conocimiento de las cualidades del Estado Natural. Sin embargo,
mientras permanezcamos en el Estado Natural, no investigamos ni investigamos, simplemente lo dejamos ser.
Esta única verdad es suficiente; no necesitamos dos verdades.
Los movimientos Rimed Jamyang Khyentse Wangpa y Jamgon Kongtrula en el este del Tíbeten el siglo
pasado y en la actualidad han sido muy influenciados por la visión Dzogchen y, esencialmente, por la visión
Dzogchen. Muchos lamas que vienen del este del Tíbet,especialmente los Kagyupas, ahora explican Mahamudra
como si fuera Dzogchen. Siguen diciendo: "¡Dzogchen y Mahamudra son lo mismo!" En términos generales, hablan
de Mahamudra Gampopa, quien ha sido ampliamente criticado por Sakya Pandita y otros eruditos.
Sin embargo, la explicación tradicional de Mahamudra se basa en el sistema de tantras y es bastante

diferente del Dzogchen. La explicación tradicional del mahamudra indio se puede encontrar, por ejemplo, en el
Lamdrä (lam `bras) de los sakjapas y en el Doha de Virupa. Y aquíse explica por dzinpa, o percibir algo
(aprehender). Tsongkhapa afirma que sin dzinpa no hay distinción entre lo que es un sujeto y lo que es un objeto.
En el Estado Natural no hay conocimiento ni reconocimiento del objeto por parte del sujeto, pero en el Mahamudra
todavíaexiste esta división, es decir, la división en sujeto y objeto. Siempre debe haber algo presente en el tantra,
tanto del lado del sujeto como del lado del objeto. Cuando algunos lamas dicen que Dzogchen y mahamudra son lo
mismo, no puede ser así,porque en Dzogchen no hay dzinpa, mientras que en dzogrim hay dzinpa, que significa
conocimiento de detong yesh. Y si la vista es diferente, entonces el camino será diferente y, en consecuencia, el
fruto será diferente.
Según algunos lamas, el objeto del sutra y del tantra es el mismo, es decir, shunnyata, pero el tema es
diferente. En sutra el sujeto es la mente discursiva ordinaria, mientras que en tantra es la mente purificada en tigla o energía.
116) Los Jonangpas fueron una escuela en algunos aspectos asociada con la tradición sakya, que produjo grandes maestros como
Dolpopa y Taranatha. Eran conocidos por su exégesis de Kalachakra Tantra y por su interpretación de la amapola madhya, que era diferente a la de
Chandrakirti. Durante la época del Quinto Dalai Lama, salieron reprimidos, principalmente por razones políticas,y desaparecieron de la escena del
Tíbetcentral. Sin embargo, se han mantenido en forma de escuela independiente en el este del Tíbethasta el díade hoy. Los Jonangpas también predicaron
una interpretación de Tathagatagarbha, o naturaleza de Buda inherente en todos los seres sintientes, similar en algunos aspectos al Dzogchen, pero no
conocíanla práctica de Tögal, que proporciona causas secundarias para la manifestación visible de la iluminación de Buda, o rupakaya.
- sesenta y cinco -
5.6. - Vista previa de Dzogchen
gotas (bindus). 117) Pero en ambos casos, es decir, en el caso de la mente discursiva burda y en el caso de la mente sutil
purificada, el dzinpa es aprehendido, mientras que en el Estado Natural de Dzogchen no hay dualidad de sujeto y objeto y
por lo tanto ningún dzinpa está presente desde el principio. . Asíque aquíhemos explicado algunas de las diferencias
básicas en los puntos de vista de los sutras, tantras y Dzogchen. Como practicantes, debemos ser conscientes de ellos.
Prólogo del editor

Presentado por Lopon Tenzin Namdak, en Devon y Amsterdam en la primavera de 1991, compilado por John Myrdhin
Reynolds.118)
5.6.1. - Dzogchen como doctrina suprema

En la tradición Bön, las enseñanzas generalmente se dividen en los Nueve Vagones Sucesivos de la Iluminación
(theg-pa rim dgu), y Dzogchen es el más alto de ellos. 119) Pero no es suficiente decir que Dzogchen es el más alto, sino
que debemos conocer y comprender las razones por las que es el más alto. Si conocemos muy bien estas razones,
entonces nadie podrá socavar nuestra devoción a las enseñanzas de Dzogchen. La fuente de las enseñanzas Dzogchen
es Dharma kaja Samantabhadra, o Kuntuzangpo tibetano (kun tu bzang-po). Y estas enseñanzas Dzogchen se transmiten
a lo largo de una líneaininterrumpida de transmisión desde este Dharmakaya hasta el presente. Esta línease puede
120)
encontrar, por ejemplo, en la líneade traspaso de Zhang Zhung Nen Nju.
Cuando llegamos al Dzogchen, encontramos que hay dos formas de recibirlo y practicarlo: (1) realizamos
prácticas preparatorias y luego vamos al maestro quien nos introduce al Estado Natural (rig-pa ngo-sprod),
después que vamos a la meditación recluidos en un lugar remoto donde permaneceremos durante muchos
años hasta que alcancemos alguna realización. (2) En el Monasterio Mänri en el Tíbet,teníamosun sistema
educativo donde los estudiantes estudiaban gradualmente sutra, tantra y Dzogchen. Lo que significaba, sin
embargo, que habíapoco tiempo para practicar. Era más una cuestión de estudio intelectual; y al final de estos
estudios, luego de que los estudiantes aprobaran los exámenes orales, recibíanel títulode Gesh. 121) 122)
¿Por qué Dzogchen es la visión más elevada? En los Nueve autos consecutivos buscamos Natural Condición (gnas
– orejetas). Pero esta búsqueda depende de la capacidad del individuo. Cada uno de estos autos sucesores de Nine tiene
una vista diferente. En términos generales, el método del sutra es el camino de la renuncia (spong lam), el método del
tantra es el camino de la transformación (sgyur lam) y el método del Dzogchen es el camino de la autoliberación (grol lam).
Por eso decimos que Dzogchen es el último y más alto camino. La autoliberación (rang grol) es la percepción final y el
método de práctica de trekÿö (khregs – chod).
117) Tigle (thig-le, sct. Bindu) son gotas de energíaque se encuentran en el sistema de canales psíquicossutiles del yoga del nuevo cuerpo. Estas gotas de
energíase activan mediante la práctica de tummo (gtum-mo), o la práctica del calor interior, conocida en el yoga indio como Kundalini.

119) Cfr. Capítulo4. - División de las enseñanzas de Bön "en la página 23. En la sección particular" 4.2.1.1. - I. El Sistema de los Tesoros del Sur "
en la página 24.
120) Esta transmisión de las enseñanzas Dzogchen desde Kuntuzangpa es importante porque el estado Dzogchen, la Mente Natural, no es algo inventado
por los humanos, sino que tiene un origen trascendente, y asítambién se asegura la pureza de estas enseñanzas.
De manera similar, en el cristianismo, es importante que la bendición se transmita de Cristo al presente por la líneaininterrumpida de sus
seguidores: esta cadena no se ha roto y, por lo tanto, esta bendición es auténtica. - Nota edición
121) Geše (dge – bshes, sct. Kalyanamitra), literalmente “buenamigo espiritual” es un títulousado tanto en Bön como en la tradición.
ci sakja y gelug, para personas que han completado un curso de sutra.
122) Esta tradición ha sido revivida en los monasterios del exilio en Mänri, Indica y Triten Norbuts, Nepal. Nota edición
–66–
El texto que tenemos aquíse llama "Sutra y Tantra con una explicación clara de los Nueve Carros
Sucesivos" (theg – paì tim – pa mngon du bshad – paì mdo rgyud). Este texto pertenece a la colección de los
llamados Tesoros Centrales, o U-Ter (dbu-gter), llamados asíporque fueron encontrados en el Monasterio de
Samja y en otras partes del Tíbetcentral. 123) Este texto trata de las intuiciones de Dzogchen en comparación con
las intuiciones de madhyamaka, yogachara (chittamatra) y tantra.
Si nos entregamos solo a la especulación intelectual, ni siquiera nos acercaremos a una verdadera visión
Dzogchen. El punto de vista de Dzogchen no es una cuestión de pensamiento, como este: "Quizás Dzogchen es
como esto o aquello" Esto es artificial; no es una experiencia directa. Lo que más se requiere es la introducción
directa al Estado Natural (rig – pa ngo – sprod). Este Estado Natural es un adelanto del trekking. La introducción es
muy simple: miramos hacia adentro, nos miramos hacia atrás. Es como mirar nuestra propia cara en un espejo, no
como mirar el mundo exterior a través de unos anteojos. Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de realizar
este Estado Natural solo en nosotros mismos y para nosotros mismos. Es algo que no está lejos de nosotros, pero
debe mostrárnoslo [para obtener la certeza tan necesaria que cortará la interminable, dudosa, especulación
intelectual - nota. ed.]. Asíque no se trata de reunir varias enseñanzas espirituales; como tal, solo se alejaríamás
de nosotros. Es simplemente una cuestión de experiencia personal directa. Los observadores y lo observado
desaparecen de repente y simplemente dejamos todo como está. Simplemente residimos en el Estado Natural;
esta es una vista previa de trekÿö.
La introducción directa es necesaria porque aunque el Estado Natural está muy cerca de nosotros, a la
mano, no lo reconocemos para nuestro oscurecimiento. Recibimos esta introducción directa de un maestro que
tiene una clara experiencia personal con este Estado Natural. Él sabe lo que es y nos lo puede mostrar. Lo hace
por claridad de comprensión y para evitar estímulosperturbadores. Las enseñanzas Dzogchen fueron transmitidas
de Dharmakai Kuntuzangpa al Maestro Tapiric, quien las transmitió a su discípuloJungung Nanger Lpondi (gyer-
sprungs sNang-bsher lod-po) en Zhang Jung en el siglo VIII, y luego las escribió para el primera vez. A partir de
ahí,estas enseñanzas se transmitieron hasta el díade hoy en una líneacontinua de maestros. Por ello, en esta
tradición, Zhang Zhung Nen Gyu, “TraspasoOral de la Tierra de Zhag Zhung”, Tapirica es la figura principal en la
práctica del guru yoga. De él, como maestro de nirmanakaya, nos llegan todas las bendiciones, todos los poderes
del conocimiento y la inspiración. Tapirica alcanzó la iluminación de Buda a través de la práctica de Dzogchen y
realizó el Cuerpo de Luz del Arco Iris (`ja` – lus – pa). Más tarde apareció con la máscara de un niño pequeño y le
124)
dio las letras Dzogchen al Maestro Jerpungp.
5.6.1.1. - Base
En las enseñanzas Dzogchen, la Base (gzhi) es el estado de Pureza y Pureza Primordial absoluta (kadag
chenpo, ka-dag chen-po). Este estado de Pureza Primordial puede parecerse a la inconsciencia en algunos
aspectos, pero no es inconsciente en absoluto porque se caracteriza por la presencia de la Presencia Vigilante
(rig-pa). A menudo se compara con el cielo, pero este es solo un ejemplo porque el cielo no está vigilante.
Sin embargo, asícomo el cielo no se ve alterado o afectado de ninguna manera por la presencia de nubes,
tampoco hay cambio o adición en la Base, no importa lo que hagamos o inventemos. No hay nada nuevo que
debamos agregarle, ni necesita ninguna corrección o ajuste. Él es naturalmente Puro, Puro y nunca de otra
manera; esa es su cualidad. El Estado Natural nunca ha sido manchado o alterado por el evento de mi samsara.
Es como un espejo que no cambia ni se modifica de ninguna manera, sin importar lo que se refleje en él.
Sin embargo, en esta Base, que es el Estado Natural de la Mente Natural (sem ji nä lug, sems – nyid gnas
– lugs), las manifestaciones surgen espontáneamente, tal como aparecen las nubes en el cielo o los reflejos en
un espejo. Esta es su cualidad de Manifestaciones Espontáneas (lundrub, lhun – grub), y estas manifestaciones
representan el potencial creativo de la Energía(tsal, rtsal) del Estado Natural. Todas las cosas, todo lo que
pensamos y percibimos como seres sintientes individuales, son manifestaciones de esta Energíainherente (rang
rtsal) del Estado Natural. Eventualmente, todos regresarán al Estado Natural.
No hay nada en el samsara y el nirvana más allá del Estado Natural. Es la Base Primordial (je ÿi, ye gzhi) tanto
del samsara como del nirvana. Todo lo que aparece existe como autoperfección espontánea (lhun-grub)
123) Más sobre el Sistema de Tesoros del Sur en la página 24 - nota. edición
124) Más sobre Tapiric y Djerpung en el capítulo"Historia de las enseñanzas de Zhang Zhung Nen Gye" en la página 99.
–67–
y sin embargo está Vacío.El lado del Vacíode todo (tong cha, stong-cha) se llama Pureza Primordial (ka-
dag) y el lado de la Claridad (tsal ca, gsal-cha) se llama Perfección Espontánea (lhun-grub). Y aunque
distinguimos estos aspectos cuando hablamos de ellos, en realidad son Indivisibles (jermed, dbyer-honey).
Asíque no hay nada especial aquí.Todo está presente en la Base. La cualidad del Estado Natural es la
Indivisibilidad de la Claridad y el Vacío(gsal – stong dbyer – med). Si este no es nuestro punto de vista,
entonces nuestro punto de vista no es Dzogchen.
Sin embargo, cuando actualmente estamos practicando el Estado Natural, no estamos analizando o
examinando estas cosas en el sentido intelectual, sino simplemente dejando todo en ese estado de ser como es
(jiin pa, ji-bzhin-pa). Cuando nos ponemos a pensar, investigar o juzgar, interrumpimos y perdemos nuestra
cuenta pagando; saldremos del Estado Natural y entraremos en las operaciones de nuestra mente. En el Estado
Natural, todo es tan grande como es; no tenemos que pensar en ello o evaluarlo.
En Dzogchen estamos hablando de tres series de enseñanzas: semde o serie Minds (sems-de),
longde o serie de Espacio (clon – sde), y serie de mengagide o serie de Instrucciones Secretas (man – ngag
gi sde). Longde se enfoca en el lado del Vacío,mientras que aquíse enfoca en el lado de la Claridad o
Presencia Vigilante. Mengagide, o Dzogchen Upadesh, se centra en la miel Dbyer de estos dos aspectos. Si
solo estamos tratando con el sunyat, es decir, el lado del Vacío,entonces no es Dzogchen. Semde y longde
en realidad son solo nombres que se refieren a centrarse en algún aspecto. El significado más alto de
ambos es Jermed (dbyer-miel), o Indivisibilidad; de lo contrario no seríaDzogchen. Su distinción es solo una
cuestión de llevar al practicante una comprensión de la Indivisibilidad, Jermed. Dzogchen Upadesh
comienza a hablar sobre Jermed del condado, porque asume que ya entendemos a Jermed, al menos en
algún nivel. Entonces, el más importante es Jermed, y sin él no hay base para Dzogchen.
5.6.2. - Dzogchen ver compromisos

Si todo esto está claro para el practicante, entonces hay un compromiso (dam-tshig). Aunque no hay
promesas ni reglas en Dzogchen, como en el sutra y el tantra, existe un compromiso con las percepciones de
Dzogchen si queremos ser practicantes de Dzogchen. Este damtsig o compromiso es cuádruple:
1. Singularidad (singularidad, gcig – po)
2. Perfección espontánea (perfección espontánea, lhun – grub)
3. Negace (negación, med-pa)
4. Permanecer naturalmente en pureza, rang – bzhin gnas dag)
Tibetano (1) gcig-po significa "uno, único, uno, único, singular". La mirada de Dzogchen es singular y
única porque no cae de un lado o del otro, sino que siempre se convierte en Jermed. (2) En la visión
Dzogchen, todos los fenómenos son Espontáneamente Perfectos, Lundrub. (3) La palabra mepa (med – pa)
significa negación: "no es". Pero en este contexto, no queremos decir que algo no es o no existe. El texto
Dzogchen semde llamado Namkha drul dzod explica claramente esta forma negativa de hablar: sin refugio,
sin compasión, etc. Esta negación se refiere al Estado Natural y significa que no hay nada en el Estado
Natural sino el Estado Natural. Del lado de la manifestación, por supuesto, todo existe, incluyendo todas las
prácticas y virtudes, pero del lado del Estado Natural no hay nada independiente, porque todas las cosas,
incluido el refugio, la compasión, las diez paramitas, etc., ya están ahí. ,presentes en todo su potencial, por
lo que no es necesario implementar nada. Todo ya está allí.Si agarramos algo, entonces no es Dzogchen;
salimos de la vista Dzogchen y caímosen las vistas inferiores.
Por eso hablamos asínegativamente (med – pa). (4) Descansar naturalmente en la pureza significa
permanecer en Jermed, descansar en el Estado Natural, que inicialmente es Puro y Puro.
–68–
5.6.3. - Un adelanto de Dzogchen y cuatro objeciones

Si agarramos algo o tratamos de hacer algo, perderemos el Estado Natural y nos desviaremos de la vista de Dzogchen. Dejar todo
como está, sin corregir ni alterar nada, es un anticipo del Dzogchen. El Estado Natural no tiene sesgos, parcialidades o divisiones. No hay
nada que confirmar o rechazar. Esto significa que no hay aceptación ni rechazo de nada (pang lang mepa, spang blang med – pa). Pero una
vez que pensamos, "¡Tengo que estar en el estado de Jermed!", entonces es una comprensión del concepto, y esa es una visión incorrecta.
Los pensamientos y conceptos no son naturales.
Expresar. Esta Presencia Vigilante (rig-pa) es Presencia Vigilante Espontánea (rang-rig); no se divide en sujeto y objeto. Tan pronto como
tratamos de hacer algo en términos de pensar o juzgar, inmediatamente nos dividimos en dos partes y ya no estamos en el Estado Natural.
Los autos inferiores hablan de las Dos Verdades, pero no hacemos eso en Dzogchen. Estamos hablando de una sola fuente o
Base (viva, gzhi). Por lo tanto, Dzogchen también se conoce como Tigle Nyagchik (thig-le nyag-gcig), la Esencia Única. En tibetano, la
palabra "dzogpa" (rdzogs-pa) significa dos cosas: (1) algo es perfecto, listo, completo, agotador (2) todo está pleno, perfecto y completo.
Llamamos sambogakaju dzogku (rdzogs-sku) en el Tíbetporque es brillante (refulgente), completo y perfecto. Es una forma actual, una
manifestación visible (ku, sku) de perfección (dzogpa, rdzogs – pa). Pero eso no quiere decir que esté hecho o hecho. En opinión de
Dzogchen, todo es perfecto porque es Lundrub.
Todo existe como potencialidad en el Estado Natural. Pero las cosas se manifiestan por razones secundarias. Según el punto de vista
de Dzogchen, esto también se aplica a las diez paramitas y otras virtudes. Toda la acumulación de mérito [diez paramitas] y sabiduría
[comprensión sunyata] ya está presente en el Estado Natural. No hay nada más que se pueda agregar o desarrollar. Entonces, si practicamos
solo este único camino descansando en Rigpa, entonces todos estos se manifiestan en su totalidad, porque ya están completamente
contenidos en el Estado Natural. Todo está contenido en el Estado Natural; no hay "afuera" o "adentro" en relación con él. Cada ser sintiente
individual tiene su propio Estado Natural, y todos estos tienen la misma calidad y nivel, son iguales. El estado natural del Buda iluminado y del
insecto inconsciente es el mismo. Ninguno es más grande o más pequeño. Las diferencias entre un ser iluminado y un ser inconsciente están
en el sentido del Camino y el Fruto, pero la Base es la misma en ambos casos. Y esa Base es Natural
Expresar. Pero el Estado Natural es individual en cada ser sintiente. No somos "una sola mente". Porque si hubiera sólo un Estado Natural, o
"una mente", entonces cuando el Buda alcanzara la Budeidad, todos los seres se iluminarían.Pero esta no es nuestra experiencia.
Sin embargo, los ocho carros inferiores (yanas) contradicen la opinión de Dzogchen. El texto que tenemos aquí(theg-rim) trata de
cuatro contradicciones u objeciones que se plantean contra el Dzogchen y todas ellas las van refutando.
5.6.3.1. - Primera objeción - chittamatra
De acuerdo con la visión chittamatra (sems-tsam-pa), todo lo que existe está conectado a la mente. Es creado por la mente. Esta es
la verdadera visión del chittamatra, la filosofíadel yogachara. Cuando vemos el color azul del cielo, nuestra conciencia visual, que es el
sujeto y realiza la conciencia (aprehender), y el color azul, que es el objeto consciente, son indivisibles. Esto se debe a que surgen por la
misma causa kármica.
Esto es cierto para todas las percepciones de los fenómenos, por lo que podemos decir que todo está conectado a la mente. Cuando no
tiene que estar hecho de algún material de la mente misma (aunque no estén hechos de algún tipo de materia mental). Nada existe
independientemente sin esta conexión con la conciencia.
Chittamatra afirma que todo depende de la mente (sems) y que no hay nada detrás de la mente. Entonces el chitamatrin pregunta:
¿Cómo pueden ustedes Dzogchenpas tener algo mejor que esto? ¿Cómo puedes ir más allá de los pensamientos a un estado detrás de tu
mente? No es posible que haya nada detrás de mi mente.
Dzogchen habla constantemente de la "mente", por lo que algunas personas piensan que Dzogchen tiene la misma opinión que
chittamatra. Pero "mente" (sem, sems) tiene un significado diferente en el contexto de Dzogchen, "mente" (sems) no significa en el sentido
del proceso del pensamiento o en el sentido de la conciencia sensorial (namshe, rnam-shes), pero "mente" aquísignifica la Naturaleza de la
Mente (semillas, sems-nyid). En Dzogchen, aquísignifica (sems)
Semni (sems – nyid), y no forma parte del sistema de las ocho conciencias (tshogs brgyad). Esta naturaleza de la mente
–69–
se caracteriza por una Presencia Vigilante (rig-pa); y es Inseparable de la Base [Vacía].Pero esta Base [künji] es desconocida para
el chittamatra, porque el chittamatra no sabe nada detrás de künji namshi (kun-gzhi rnam-shes), el depósito de conciencia donde
se almacenan las huellas kármicas (bag-chags).

Cuando Dzogchen habla de Kunji, la base de todo tanto en el samsara como en el nirvana, tiene un significado completamente diferente.
significado que künji namshi en chittamatra, donde künji es simplemente la base de las huellas kármicas.
Entonces Dzogchen no cae en su opinión, y asíDzogchenpa responde a la objeción planteada por el chittamatra: dices
que la conciencia es real y existe de forma independiente. Pero no reconocemos eso. No consideramos que todos estos
fenómenos sean reales, ni los pensamientos a través de los cuales los conocemos como reales.
Según el chittamatra, la conciencia de todo lo que vemos o experimentamos existe inherentemente; sin embargo, Dzo Gchen no
afirma que el Estado Natural exista inherentemente. Asíque nuestra visión va más allá de la tuya.
5.6.3.2. - Segunda objeción - madhyama

La segunda objeción es la críticade Madhyamaka al Dzogchen. Chittamatra y Madhya Maka distinguen dos verdades:
la verdad relativa, que son fenómenos, y la verdad absoluta, que es vacuidad.
Madhyamaka afirma que todo está relacionado con estas Dos Verdades y que no hay nada detrás de ellas. Sujeto y objeto no
tienen una existencia independiente. Sunjata es la última y más alta realidad y no hay nada detrás de ella. Asíque los seguidores
de Madhyamaka preguntan: ¿Cómo pueden ustedes, Dzogchenpas, tener algo mejor que esto? Su ¡Dzogchen ni siquiera es
budismo! [Porque contradice la doctrina de las dos verdades. - Nota ed.]
Dzogchenpa responde a esto: No reconocemos la dicotomíasujeto-objeto y las Dos Verdades como tú. Nuestro punto de
vista es la indivisibilidad (jermed, dbyer-honey) sin prejuicios ni divisiones. Sólo existe la Verdad Única, Tigle Nyagchig (thig-le
nyag-gcig), la Esencia Única. Asíque nuestra visión está detrás de su visión de las Dos Verdades. Dzogchen está detrás de la
intuición de tu madhyamak, pero eso no significa que no sea la enseñanza de un Buda. Simplemente significa que hay dos
Verdades detrás de tu resolución.
En sus comentarios, Chandrakirti Madhyamakavatara critica a Dzogchen por no hacer cumplir las Dos Verdades. Dzogchen
argumenta que el último punto de vista se relaciona con una sola Naturaleza, el estado detrás de la causa y el efecto. No dice que
las causas y consecuencias kármicas sean las más elevadas. Si hay dos verdades, entonces debemos tener dos mentes que las
conozcan. Por lo tanto, hablamos de dos tipos de cognición: (1) la inteligencia discriminatoria (sujeto), que comprende el sunyat
(objeto), y luego (2) el intelecto discursivo, que reconoce los nombres y conceptos que pone en los fenómenos [y que trabaja para
acumular mérito a través de diez paramitas.- nota ed.]. Ambos representan "sabiduría"o "inteligencia" (shes-rab), asíque
aquítenemos dos mentes, no una. Sin embargo, según Dzogchen, solo hay un conocimiento, Tigle Nyagchig, entonces, ¿qué hacen
dos mentes?
El practicante de Madhyamaka nuevamente objeta: Si Dzogchen no tiene las Dos Verdades, entonces no conoce las diez
paramitas. Entonces, ¿cómo pueden ustedes Dzogchenpas hacer alguna práctica? Y si no practicas, ¿cómo acumulas virtudes? Y
si no tienes una doble acumulación: mérito [verdad relativa] y sabiduría[shunyata, verdad absoluta], ¿cómo alcanzas la Budeidad?
La fuente de la acumulación son dos verdades; y el resultado de las dos acumulaciones es la realización de dos cuerpos de Buda,
dharmakaji y rupakaji. Sin tal causa, no puedes realizar la Budeidad.
Dzogchenpa responde: Dzogchen está de acuerdo en que la Budeidad no puede realizarse sin una causa. Pero cuando
obtenemos oro, no tenemos que buscar sus cualidades, ya están inherentemente incluidas en él desde el principio. Dzogchen
nunca dice que no debemos practicar las diez paramitas; sólo afirman que el Estado Natural ya contiene diez paramitas, y cuando
nos damos cuenta del Estado Natural, se manifiestan espontáneamente. Asíque no tenemos que practicarlos por separado, uno
por uno. Las diez paramitas están espontáneamente presentes en el Estado Natural. Por lo tanto, Dzogchen solo explica Tigle
Nyagchig, la Esfera Única o Estado Natural, y eso es suficiente. Si practicamos el Estado Natural, realizamos Dharmakaya y
rupakaya, porque todo ya está presente en el Estado Natural; y cuando surgen causas secundarias, todas ellas se manifiestan
espontáneamente. Cuando practicamos el Estado Natural, entonces todo está ya presente en él, y eso es suficiente.
De acuerdo con los sutras en general, si no distinguimos las Dos Verdades, entonces no hay razón para la realización
de los dos cuerpos de Buda. Los lamas de esta tradición en particular [madhyamaka] confíanen la interpretación de Chandrakirti
–70–
en su Madhyamakavatara. Consideran que su visión de prasanguika es la más elevada y afirman que no puede haber
nada detrás de esa visión. Asíes como siguen a Chandrakirti. Según madhyamaka, la naturaleza de Buda tiene un
significado condicionado, mientras que sunyata tiene el significado más elevado. Sin embargo, según Dzogchen, una vez
que nuestra verdadera Naturaleza, el Estado Natural, me descubre, ya no necesitamos buscar nada más. Todo ya está
presente en él, todo paramitas, todo se manifiesta espontáneamente. Sin embargo, incluso en Dzogchen, necesitamos
causas secundarias para la manifestación de los tres cuerpos, el trikaji. Entonces Dzogchen puede afirmar con razón que
su punto de vista es más elevado.
5.6.3.3. - Tercera objeción - tantra inferior
Al igual que chittamatra y madhyamaka, los tantras también reconocen dos verdades. Pero el énfasis y el método
son diferentes. Según Kriya Tantra, la práctica incluye dos tipos de seres: seres de sabiduría(ye-shes sems-dpa) y seres
simbólicos (dam-tshig sems-dpa). Un ser simbólico es una visualización de una deidad en el cielo ante nosotros, y está
formado por nuestra mente; el ser de sabiduríaes la bendición y la energíainvocadas desde una fuente superior. Entonces
los dos se unen en uno, y esta unificación se llama el ser activo (las kyi sems – dpa`). En Kriya Tantra, este ser de
sabiduríaes como un rey y simbólico como un sirviente. El rey otorga sus méritos (siddhi) y bendiciones al sirviente.
Entonces el sirviente se vuelve más poderoso y más sabio, y luego este poder puede ser transferido al practicante.
Así,el practicante de Kriya Tantra objeta: Visualizamos que todo el universo se está convirtiendo en un palacio
celestial, y que todos los seres sintientes se han convertido en deidades en este palacio. ¿Cómo podéis vosotros,
Dzogchenpas, tener algo mejor que esto? Invocamos la sabiduríade la deidad, y al unir el ser simbólico y el ser de
sabiduría,obtenemos siddhi del ser de acción. ¿Cómo se te ocurrió algo mejor? ¡No hay mayor experiencia o vista previa!
Dzogchenpa responde de la siguiente manera: Realmente no comprendes la verdadera naturaleza de las cosas.
No puede acceder a la visualización (dmigs – med). Creas un ser con tu mente e invocas la sabiduríaen la forma de otro
ser, y luego tratas de mezclarlos. Pero nunca puedes hacer uno de ellos. No conoces Nyamni (mnyam-nyid), el estado de
Igualdad, la identidad propia, por lo que conviertes a uno en amo y al otro en sirviente.
Sois como niños con vuestros padres. No conoces la verdadera unificación, asíque nuestra opinión es la tuya. Nuestra
vista es amplia e ilimitada; nuestras acciones no tienen reglas negativas, por lo que nuestra visión es superior. La vista
"más alta" significa acercarse a la verdadera Naturaleza. Y no usamos ideas para hacer eso. No puedes practicar dos
verdades al mismo tiempo, sino solo secuencialmente. Tienes que cambiar su práctica. Pero en Dzogchen superamos esa
limitación.
5.6.3.4. - Cuarta objeción - tantra superior
Hay cuatro tipos de tantras en la tradición Bön. Los dos inferiores son Krija tantra (bya – baìrgyud) y ÿarja tantra
(spyod – paì rgyud). Los dos tantras superiores se llaman Yesen gji gyu (ye-gshen gyi rgyud) y Yeshen chenpo gyu (ye-
gshen chen-poì rgyud). La diferencia aquíes similar a la que existe entre mahajoga tantra y anujoga tan trou en el sistema
niigma, y como la diferencia entre el tantra del Padre y el tantra de la Madre en el sistema sarma.
Los practicantes del tantra superior afirman conocer tanto la presencia despierta (rig-pa) como la contemplación
(equipoise, mnyam-bzhag, samadhi). Todas las deidades existen espontáneamente; esta es una vista previa de jesen gji
gyu. Así,los seres de sabiduríay los seres simbólicos son como hermanos, y lo que unimos aquíes bienaventuranza
(deva, bde-ba) y vacuidad (bde stong zung-`jug). Todas las deidades y el universo mismo se visualizan como surgiendo
de la dimensión del espacio (dbyings), que es shunyata. Todo está conectado con el sunyata, todo es una manifestación
que surge del sunyata. Meditamos en estas visualizaciones y descubrimos que todo surge de este ciclo de dimensión y
presencia de vigilia primordial (dbyings dang ye-shes). ¡Asíque ninguna vista previa puede ser mejor que esta!
Dzogchenpa responde de la siguiente manera: Ustedes, los tántricos, todavíacaptan (`dzin-pa) el conocimiento del sunyata como un objeto.
Pero nuestra visión Dzogchen está más allá de toda comprensión de cualquier cosa. Creemos que no producimos nada
en absoluto, ninguna visualización de deidades o mandalas. No llegamos a ninguna conclusión ni creamos nada, sino que
vamos directamente al Estado Natural. Por lo tanto, nuestra visión Dzogchen es superior. Vosotros los tántricos estáis
jugando constantemente como niños, es decir, estáis jugando con pensamientos discursivos. sigues intentando
–71–
5.7.- Dzogÿhen a Zen
crear algo y disolver algo. Y este ciclo de tu mente nunca termina. Pero Dzogchen no está atado por pensamientos. Todos los carros
inferiores están atados por esta enfermedad, u obsesión con pensamientos discursivos, pero el Estado Natural está principalmente detrás
de todos los pensamientos y acciones. En los tantras superiores, afirmas que todas las deidades son reflejos, manifestaciones (tsal, rtsal)
del estado de vacío,y que no las creamos nosotros, las babosas. ¡Dices que dzogrim representa la realidad! No son meras
visualizaciones creadas por la mente como en el caso de la práctica de khyerim. Que todo existe espontáneamente. Pero todavíatienes
que visualizar las deidades y el hombre dio. Constantemente creas cosas en tu mente y, por lo tanto, todavíaestás limitado por los
pensamientos, estás atado por los pensamientos. Esto no es compatible con Dzogchen en absoluto. Dzogchen está inicialmente libre de
todos los pensamientos y acciones reflexivas. No hay nada artificial o artificial en Dzogchen, por lo que es la visión más elevada.
Estas respuestas, escritas en nuestro texto, muestran claramente por qué Dzogchen es la visión más profunda y
elevada (lta-ba zab rgyas). Deberíamosconocer estas razones por las que Dzogchen es la visión más elevada, porque la
declaración en síno significa nada. Para la práctica de Dzogchen, es necesario comprender el Estado Natural, no es
necesario crear nada intelectual o experiencialmente para entrar en el Estado Natural.
5.6.4. - Indivisibilidad
La indivisibilidad (jermed, dbyer-med) es un concepto clave de Dzogchen. Este término jermed no significa fusionar
dos cosas diferentes y convertirlas en una sola cosa, es decir, unificación (zung-`jug). La indivisibilidad significa que estos
nunca han estado separados. Podemos hablar de estas cualidades como si fueran cualidades o aspectos separados, pero
en Realidad nunca fueron más que perfectamente Unificados, como el agua y la humedad, el fuego y el calor. Dzogchen
argumenta que la Pureza primordial, ka-dag, significa que shunyata y las manifestaciones espontáneas nunca se han
separado, desde el principio (ye-nas ka-dag lhun-grub dbyer-med), y nunca de otra manera.
Entonces, como practicantes de la visión Dzogchen, no caemos de un lado o del otro.

Sin embargo, el énfasis puede diferir en las tres series de enseñanzas Dzogchen. Longde enfatiza el Vacío(stong-cha) y
semde enfatiza la Claridad o Presencia Vigilante (gsal-cha); pero incluso aquílo más importante y básico es darse cuenta
de su unidad e indivisibilidad, Jermed. Dzogchen upadesa, o mengagide, ha enfatizado jermed desde el principio;
comienza con la Indivisibilidad y no necesita pasar primero por el Vacíoy la Claridad para llegar a ella. La verdadera
Naturaleza del Dzogchen está más allá de cualquier expresión verbal, solo podemos descubrirla dentro de nosotros
mismos. Para este propósito, la experiencia del estado de quietud (gnas – pa), el movimiento de los pensamientos (`gyu
– ba) y la Presencia Vigilante inmediata (rig – pa) pueden usarse como una introducción directa al Estado Natural. Pero si
solo jugamos con pensamientos discursivos, como niños jugando con sus juguetes, nos alejamos del Estado Natural. De
modo que la filosofíay la especulación intelectual por sísolas no son suficientes para descubrir la Realidad.

Prólogo del editor
En aras de la exhaustividad, también menciono aquílas diferencias y similitudes básicas entre Dzogchen y Zen, porque el Zen
es un caso específicodel budismo sútrico, es en cierto modo su culminación.
Las posiciones zen aquíestarán representadas por el budismo Chan chino alrededor del siglo VIII dC, no por el Chan posterior y sus
ramificaciones en Corea y Japón. Me baso en una conferencia impartida por el profesor Namkhai Norbu en la Universidad de Berkeley,
California, el 2 de julio de 1981. Y que luego se publicó en un libro.125)
125) Cfr. Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... págs. 4, 10.
–72–
5.7.1. - Condiciones generales

El dzogchen y el zen son muy comunes hoy en Occidente, quizás porque "han conservado una cierta vitalidad,
a diferencia de la decadencia secular del budismo en Asia" 126). Lo cual seguramente estará relacionado con el
hecho de que ambos caminos promueven un proceso directo y no graduado en el camino de la liberación, son
partidarios del llamado despertar “repentino”,a diferencia del despertar del sistema “gradual”de sutras y tantras.
En este sentido, estos caminos representan la culminación de sutras (zen) y tantras (Dzogchen). El debate actual entre
los defensores de la liberación "repentina" y "gradual" ha dado un nuevo impulso a un estudio detallado de los escritos
relevantes de Tunguang y, en particular, Samten Migdrön (bsam gtan mig sgron) 127), que describe claramente el
enfoque simétrico gradual de Kamalashil. y Hashang Mahahana fue una figura importante en el budismo chino checheno
en el Tíbettemprano.
Este texto es valioso principalmente porque no solo defiende un lado de la disputa, mientras caricaturiza al otro como un
adversario imaginario, sino que trata de explicar la posición de ambas partes con honestidad y busca puntos en común y
luego puntos de discordia. El autor de este texto estaba "completamente más allá de todas las limitaciones de las
escuelas con todas sus disputas". Este texto es muy valioso para esta objetividad.128)
En aras de la brevedad, encuentro aquícasi todo el prefacio de esta conferencia, que fue compilado por el
Dr. Kennard Lipman: 129)
"Esta conferencia analiza la relación entre el zen (chino checheno) y el dzogchen en el contexto de una
reunión de budistas chinos chechenos y varias corrientes de budismo exotérico (sútrico) y esotérico (tántrico)
que tuvo lugar en el Tíbeten algún momento entre los siglos VII y IX. . Esta vez fue el comienzo de la
expansión del budismo indio en el Tíbet.El profesor Norbu se centra principalmente en las enseñanzas de
Dzogchen, que se consideran el pináculo de todas las enseñanzas budistas. En esta introducción, me
gustaría esbozar el enfoque tibetano de los títulosde posgrado en práctica budista que utiliza el profesor
Norbu. Comprender la relación entre Dzogchen y Zen es un tema muy actual. En Occidente, las formas de
budismo tibetano y zen siguen siendo las más extendidas y practicadas. Ciertamente, esto no es una
coincidencia, ya que tanto el dzogchen como el zen han conservado cierta vitalidad, a diferencia del declive
del budismo en Asia durante siglos. Esto se debe, al menos en parte, al hecho de que ambos representan un
enfoque universitario "directo" de la doctrina budista y, en este sentido, representan la culminación del
budismo sútrico (Zen) y el budismo tántrico (Dzogchen). La investigación sobre el despertar "repentino"
versus "gradual" está despertando hoy en los círculosacadémicos occidentales (y japoneses). La mirada al
papel desempeñado por el budismo indio y chino en el Tíbetprimitivo ha recibido un nuevo impulso gracias a
un reciente estudio en profundidad de escritos relevantes de Tunhuang, realizado principalmente por
académicos japoneses. Recientemente también se publicó el texto Samten Migdrön (ver abajo, nota 11, 12),
una fuente auténtica extremadamente importante para el tema y la época.
Samten Migdrön distingue clara y precisamente entre el enfoque gradual y simétrico del gran misal indio
Kamalashila y el enfoque simétrico no graduado de Hashang Mahayana, quien fue una figura importante en el
budismo chino checheno en el Tíbettemprano. También distingue entre el tantrismo del sistema Mahayoga, que más
tarde se conoció como la tradición Nigma del budismo tibetano. Y luego atiyoga o Dzogchen, introducido en el
Tíbetpor maestros como Padmasambhava, Vimalamitra y Vairochan. Comprender estas diferencias es clave para
comprender la relación entre Dzogchen y Zen. [Por lo tanto, los textos anteriores tratan de la tradición Dzogchen tal
como se traduce en las líneasdel budismo indio, no en Bön.
Sin embargo, esto no nos importa, porque el Dzogchen es siempre el mismo, lo que es diferente, es solo la líneade transmisión, el diccionario
utilizado, los métodos prácticos utilizados. Sin embargo, la esencia de la doctrina permanece sin cambios; por lo tanto, es independiente de la
líneaespecíficade transmisión.]

127) "Samten" significa "contemplación" y "migdrön" significa "luz para los ojos". Es uno de los textos más importantes porque es
prácticamente el único texto que explica las diferencias entre la tradición china del budismo, las enseñanzas del Dzogchen nu, el Mahayana tibetano y el
tantrismo.
128) Cfr. Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... págs. 4-5, 19.
129) Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... págs. 4-9.
–73–
En el camino gradual, se considera necesario desarrollarse gradualmente, pasar por diferentes etapas y finalmente
alcanzar el objetivo: la "iluminación". Uno se ve aquícomo oscurecido por velos gruesos y más finos que impiden la
iluminación. Luego tenemos que eliminar este oscurecimiento, gradualmente, de más grueso a más fino, principalmente
mediante la aplicación de anticuerpos adecuados. Este procedimiento se describe brevemente como 'cincovías'.
La etapa preparatoria (sambharamarga) es la acumulación de todo lo que se necesita para este largo viaje, que
combina la percepción directa de uno mismo (prajogamara) y la realidad (darshanamarga), que elimina los oscurecimientos
que solo pueden ser eliminados por la percepción misma. Sin embargo, también hay velos más finos, que podemos eliminar
prestándoles atención repetidamente en la etapa de cultivación (bhavanamarga), que en principio forma un camino noble de
ocho partes. En Mahayana, las diez etapas del bodhisattva se entrenan en las llamadas diez perfecciones (paramitas):
generosidad, conducta ética, perseverancia, paciencia, concentración meditativa y sabiduría discernidora. Eventualmente, el
discípuloalcanza las etapas de "no más enseñanzas" (asaikshamarga), meta, Budeidad. Se dice que el bodhisattva practica
de esta manera durante tres largos eones antes de alcanzar la meta.
En este camino gradual, el bodhisattva siempre trata de combinar la compasión y la acción apropiada [nivel de
verdad relativa] con el conocimiento de la vacuidad, shunyat [nivel de verdad absoluta], y también realiza ejercicios de
meditación de calma (shamatha) e introspección (vipashya), que se realizan de manera gradual y se enfocan en
diferentes temas. Sobre todo, la visión se desarrolla aquíde una manera más bien intelectual. Primero a través del
estudio, luego pensando en lo que se ha estudiado y finalmente meditando experimentando todo. Como señala el
profesor Norbu a continuación, el Bhavanakrama (Etapas del desarrollo) de Kamalashilov es un texto creado como una
guíaautorizada del camino gradual para los tibetanos [budistas].
Sin embargo, el enfoque de pregrado reconoce que el dualismo está en la raízde todos los oscurecimientos y
obstáculos; y ese dualismo sólo puede ser cortado directamente, con todo el esfuerzo y por completo. Todo está directa y
constantemente dirigido hacia esta forma de tratamiento radical. Esto conduce a un tipo de práctica de meditación, como
zazen, que se dirige inmediatamente a la unificación del estado de calma y la intuición, la acción correcta y el
reconocimiento. En este enfoque, el estudio intelectual y el pensamiento sobre la vacuidad no se consideran una parte
esencial de la preparación para su comprensión meditativa directa. Y es aquí,en esta franqueza, donde encontramos la
semejanza del Zen con el Dzogchen.
Estas enseñanzas de los sutras para graduados y no graduados se pueden resumir en los famosos versos del
Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna, que es su obra básica (cap. 18, verso 5):
'Aldestruir las pasiones y las acciones kármicas (que son sus consecuencias), se logra la liberación.
Las pasiones y las acciones kármicas se basan en ideas conceptuales. Estos se están extendiendo a partir de
la actividad (dualista) de la mente, que es detenida por el shunny.'
Las tradiciones graduales y no graduales, por lo tanto, representan un acercamiento más o menos rápido y directo a
la realización del sunyat [como escribe Nagarjuna]. Esta franqueza depende de la 'perspicaciaespiritual'o agudeza de las
habilidades de cada estudiante. Debe recordarse que los sutras se basan principalmente en el principio de renuncia o
eliminación de obstáculos. En este sentido, entonces, el hecho de que nada tenga un modo de ser completamente
especificable e inmutable es el antídotomás elevado para los seguidores de los sutras. Y así,el profesor Norbu, de acuerdo
con Samten Migdrön, dice que el sutra en práctica está constantemente 'tratandode alcanzar'el shunyata, la verdad última.
[El Sunjata, la realización de la vacuidad, es la fuente de dharmakaji, es decir, la verdad absoluta, mientras que la fuente
de rupakaji, la verdad relativa, es el modo de vida práctico, expresado por ejemplo por diez perfecciones, paramitas.]
Además, nosotros puede ver eso sin excepción. [Es el monacato que es el estado que le permite a uno recorrer
completamente el camino para alcanzar rupakaya, es decir, el camino de las diez paramitas.]
El zen, como doctrina de la 'naturalezade Buda' (tathagatagarbha),que es inherente a todos los seres sintientes,
representa una especie de transición al tantrismo para la tradición tibetana. En estas enseñanzas de transición, la
comprensión del shunyat se abre más allá del enfoque de los antídotos[simétricos]. En tal entendimiento, el Sunny se
manifiesta muy positivamente, no es solo un antídoto.Samten Migdrön, por lo tanto, explica además que el tantrismo es
superior a las enseñanzas de pregrado de Hashang Mahayana; se considera superior porque su método es superior. En
el tantrismo, las pasiones en la visualización se transforman a través de la manipulación.
–74–
energíascorporales que los sustentan. Este método se considera mucho más rápido que el uso [simétrico] de antídotos.En
esencia, ya presupone la comprensión del 'antídoto'de la vacuidad antes mencionada. Es decir, una actitud egocéntrica y
autocomplaciente hacia el mundo [que perturba el shunyata] hace imposible que el discípulo transforme su propia
experiencia en el sentido de que se ve a símismo como un ser divino en el palacio - mandala, que es el práctica central del
tantrismo. Desde el punto de vista del tantrismo, el shunjata es también un borde radiante lleno de imágenes vívidas.Al
desarrollar la experiencia de esta presencia despierta, las pasiones pueden transformarse en un estado original que es
claridad y perspicacia. Aquíno evitamos ni ignoramos las pasiones, sino que las acogemos e incluso las enfatizamos para
transformarlas. Huelga decir que tal enfoque requiere métodos especiales y precisos de naturaleza esotérica y
'secreta'[Mientras. que Zen es un 'simple'ajuste del método sutra a una abreviatura absoluta, en un sentido similar en el que
se forman las bellas artes minimalistas tradicionales de China y Japón.]
La diferencia entre las doctrinas de los sutras y los tantras puede explicarse de manera diferente, no por cómo
entienden la realidad absoluta, sunyata, sino por cómo ven la realidad relativa de nuestra experiencia sensorial ordinaria.
En los sutras, la realidad relativa que percibimos con nuestros cinco componentes psicofísicos(scandalo) se ve como algo
'impuro'Es. nuestro mundo ordinario dividido en sujetos y objetos, entre los cuales existe una relación de
simpatía,antipatíao indiferencia. En este sentido, estamos hablando de nuestra actitud normal, egocéntrica y engreída.Por
el contrario, en los tantras, esta realidad [relativa] común se percibe principalmente como 'pura'y transparente. En esta
visión transformada, los cinco skandhas, el lado del sujeto, aparecen en la forma de las 'cinco familias de Buda'y los cinco
elementos, el lado del objeto, como sus cinco contrapartes femeninas, con quienes están en bienaventuranza. Sin
embargo, esto requiere mucho esfuerzo y una concentración perfecta.
Por ejemplo, los tantras inferiores ponen gran énfasis en la purificación ("Cuando las puertas de la percepción estén
purificadas, verás todo tal como es: infinito"), para que esta transformación pueda lograrse. Los tantras superiores se
dirigen más directamente a la capacidad humana de visualizar y trabajar con energíacorporal sutil.
Samten Migdrön luego continúa explicando aún más, explicando la superioridad de atijoga, o Dzogchen, sobre el
camino de la transformación tántrica. Hay mucha confusión sobre la relación entre Dzogchen y Tantrismo. El sistema
escolar Nigma funciona con una distribución de nueve partes de los medios del esfuerzo espiritual (John). Hay tres medios
comunes u ordinarios de sutras: el camino de los dioses y los hombres (un camino mundano que conduce solo a un
nacimiento mejor, por ejemplo, a través de la acción virtuosa); el camino de los sravakas y pratyas kabuddhas, también
llamado hinayana; y el camino de los bodhisattvas, el Mahayana. Luego están los tres tantras externos: kriatantra,
caryatantra y yogatantra. Finalmente, hay tres caminos internos e infranqueables: Mahayoga, Anujoga y Atijoga. Como se
mencionó anteriormente, los tres caminos comunes generalmente enseñan el camino de la renuncia (ponglam), los tres
tantras externos enseñan el camino de la purificación (jonglam) y los tres tantras internos enseñan el camino de la
transformación (gjurlam). De este esquema puede parecer que atijoga, o Dzogchen, pertenece al camino de la
transformación, pero no es así.Dzogchen no se basa en el principio de transformación a través de la práctica del mandala,
sino en el principio de la libertad interior original y la autoliberación (rangdrot). Enseñan que el Estado Primordial del
Hombre, generalmente referido como Rigpa (rig pa, skt. Vidya) o Chang Chub Sem (byang chub sems, skt. Bodhi chitta),
es espontáneo, un mandala perfecto que emerge de símismo, que carece ninguna cosa. Con
esta comprensión, las pasiones y las acciones kármicas se liberan naturalmente tan pronto como surgen, por lo que no hay nada que rechazar
AsíDzogchen incluye el camino de la renuncia, porque este Estado Primordial nunca ha sido manchado por las
pasiones y actos kármicos que emanan de ellos, asícomo la superficie de un espejo no cambia de ninguna manera que
pueda aparecer en él. Por lo tanto, no hay nada que purificar ni nadie que deba purificar algo. Por lo que incluye un
hielo de purificación. Además, debido a que en este Estado Primordial no hay esfuerzo por cambiar la visión del mundo,
no hay necesidad de realizar ninguna transformación, y asíel atijoga incluye el camino de la transformación. Por lo
tanto, aquíse utilizan términos como 'espontáneamenteperfecto' (lhundrub),'genial'
Pureza Primordial' (KadagChenpo), 'Estadode Absoluta Integridad, Perfección' (Dzogchen)o 'Estadode Pura y Perfecta
Presencia' (ChangChub Sem). La palabra 'tantra'también se refiere en última instancia a este estado, que es la condición
primaria e inalienable de nuestra corriente de conciencia. Los tantras, que enseñan la transformación, enfatizan métodos
especiales, como deidades, mantras, mudras, samayas, etc., que son los medios para completar la transformación
tántrica. En contraste, un método específicode Dzogchen es el principio de la Libertad Primordial, la autoliberación.
–75–
(...) La investigación futura deberá examinar la relación entre Dzogchen y Zen en sus formas maduras
en China, Corea y Japón, donde el Zen se ha encontrado con el tantrismo, cuyos aspectos se han
130)
incorporado a menudo, asícomo enseñanzas completas. (yuan). Tradición Huajen. "
De acuerdo con el budismo tibetano comúnmente entendido, Dzogchen es algo que pertenece a la escuela Nigma,
y nadie aborda el tema de Bön y las enseñanzas de Dzogchen contenidas en él. Sin embargo, el Dzogchen como tal es
supra-sectario porque se trata de superar nuestro estado dualista. Es decir, el estado que está detrás de todos los
pensamientos y la conciencia. Todos pueden crear las más diversas imágenes e ideas en sus pensamientos, y de la
misma manera pueden concebir casi todo lo que quieran con su conciencia. Asíque, hasta ahora, tantas personas como
religiones hay. Sin embargo, todos tenemos una naturaleza y en principio todos tenemos la misma. Por lo tanto, incluso
Dzogchen puede ser solo uno, solo difieren los aspectos relativos de la doctrina, es decir, la forma de llevar a una
persona a esta Verdadera Naturaleza. Cómo lo resumió Namkhai Norbu: 131)
"Por ejemplo, cuando hablamos de budismo en general, necesitamos saber que todas las limitaciones de las
escuelas han sido creadas por el hombre. Las escuelas de budismo Zen, Theravada, Tantrismo o Dzogchen
pueden presentarse de diferentes maneras, pero estas diferentes formas de presentar la doctrina siempre han
tenido algo en común, especialmente con diferentes personas y lo que estas personas sentían,pensaban y
creían.Pero en cuanto al principio de uky, sabemos que, por ejemplo, Buda Shakyamuni no creó ninguna escuela.
Uno no quiere entenderlo. El ser humano tiene sus limitaciones. Y así,de cualquier manera, por cualquier medio
disponible, busca meter la doctrina en sus propias limitaciones. Cuando hablamos de una escuela, siempre
estamos hablando de algo que se presenta dentro de estas limitaciones. Las enseñanzas de Dzogchen se pueden
encontrar en la escuela Bön, pero eso no significa que Dzogchen sea un Bön. Quiere decir que el Dzogchen es el
principio de la doctrina, es la clave para superar nuestras limitaciones.” 132)
5.7.2. - Implementación como objetivo común

Tanto en el budismo como en el Bön, el objetivo final es siempre la realización, la liberación, pero la realización
como tal no tiene una forma específica.Pero siempre tiene la forma "para alguien" que lo comprende y lo revela. Y cada
una de esas personas que se esfuerza por la realización es necesariamente de alguna manera limitada e inconsciente, y
estas limitaciones suyas le permiten percibir la realización solo a "su" manera. Por lo tanto, la doctrina y su origen no
tienen un lugar específicoy limitado, sino que sólo se dan en un tiempo específicoy en las condiciones específicasde
personas específicas.133)
En general, el camino hacia la realización se puede dividir en el camino de los sutras como el camino de la renuncia, el
camino de los tantras como el camino de la transformación y el camino del Dzogchen como el camino de la autoliberación. Los
sutras budistas generalmente se pueden interpretar de las tres maneras, y depende del hombre entender lo que elige. para el
que tiene capacidad. El camino simétrico de la renuncia está muy bien descrito por el ideal del monacato como una renuncia a
toda mundanalidad y el uso de antídotosapropiados, como la compasión contra el odio.
En general, tenemos dos opciones para mirar dos verdades. El tibetano se caracteriza por un enfoque desde
la posición de verdad relativa, como sostiene Kamalashila, donde se pone énfasis en el estudio intelectual, la
práctica preparatoria y el cultivo de las virtudes, hasta que el adepto alcanza el estado de mitogpa (nirvikalpa),
donde sus pensamientos ya no molestarlo De esta manera, el practicante gradualmente llega a la verdad
absoluta.134)
En contraste, los budistas chinos, que provienen mucho del Lankovatarasutra, por ejemplo, dicen que uno
debe luchar por la verdad absoluta directamente y desde el comienzo mismo de la práctica espiritual. Hashang
también ocupó este cargo.

134) Cfr. Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... págs. 20-1.
–76–
"Su principio es muy simple. Por ejemplo, si no tienes pensamientos, el objeto de los pensamientos no
existe. Cuando no hay objeto, no hay idea. Esto significa que ambos son relativos. Pero cuando ambos son
relativos, estás en condición absoluta. Esta no es una forma de proceder a través de un método de pensamiento
que busca definir o conducir a uno a la vacuidad, sunyata. En este enfoque de pregrado, tratamos de
experimentar la no dualidad directamente a través de la práctica. Esto es lo que quieren decir cuando hablan de
un estado en el que no son perturbados por pensamientos, que es la verdad o el estado absoluto. . (...) 'ycuando
está en este estado, y surge un pensamiento, entonces el bien y el mal son la misma cosa '.
Hashang da un ejemplo de una nube blanca y negra, que son iguales en el sentido de que oscurecen el sol. Y fue
este enfoque el que criticó a Kamalashil y con él a todos los budistas tibetanos.
Sin embargo, no debemos olvidar que el chan es la culminación de los sutras, y el método básico de los sutras es el
camino de la renuncia. De modo que el principio y método básico del chan es alcanzar el estado absoluto de la mente, a través
de una cierta renuncia, es decir, la renuncia a la mente y sus operaciones, ya través del desarrollo de la verdad relativa. Por lo
tanto, aunque existe cierto acuerdo entre Qian y Dzogchen sobre el punto descrito anteriormente, estos sistemas no son lo
mismo, porque el método Dzogchen no es un camino de renuncia, sino un camino de autoliberación. Dzogchen, por lo tanto, no
rechaza la mente y sus operaciones, sino que simplemente las ve como un mero juego de la Mente Natural y, por lo tanto, las
usa como un método para reconocer la Naturaleza; estos son los métodos de la práctica tögal, cuyo equivalente es
completamente falta en el zen. Entonces, ambos tienen en común que tratan de alcanzar el estado absoluto directamente, y
luego que cuando el practicante no está en el estado absoluto en este momento, de ninguna manera descuida sus deberes
mundanos que surgen de su humanidad y esfuerzos espirituales. 136)
5.7.3. - Vacío y Claridad del Dzogchen

Prefiero dar la siguiente interpretación de la naturaleza del Dzogchen como una forma de autoliberación y su diferencia
con otros enfoques en su totalidad, porque no me atrevo a acortar aún más la interpretación ya condensada y esencial. Esta
interpretación también es valiosa porque no se le llama maestro bonista, sino un maestro nacido de la tradición Nigma, por lo
que su punto de vista y método de interpretación es un poco diferente. Sin embargo, la sustancia no cambia, es decir,
Dzogchen:
“Sihablamos de alguna doctrina, cada una tiene siempre un fundamento, luego su propio camino y finalmente
su propio resultado, fruto o realización. La doctrina de Dzogchen también se llama la doctrina de la perfección
natural. Esto significa que el hombre es naturalmente perfecto en símismo. El objetivo de la enseñanza de
Dzogchen no es llegar al punto de sunyata o vacío.En el budismo simétrico, el objetivo general es shunyya, o
vacío,lo que significa que uno lucha por lo que llamamos 'verdadabsoluta'.En este texto, Samten Migdrön, se da un
ejemplo muy claro: cuando tus semillas están esparcidas por el suelo y estás muy ocupado recogiendolas, no
miras al suelo. Cuando las recolectas, te enfocas en las semillas y no en el suelo. Otro ejemplo del texto es que si
quieres pasar el hilo por la lengüeta de la aguja y no ves bien la lengüeta, levanta la aguja hacia arriba, hacia el
cielo, a contraluz, para que veas mejor y estires el hilo. . Y aunque tu rostro y tus ojos estén mirando al cielo, no
ves el cielo, sino el ojo de la aguja. Estos son muy buenos ejemplos. Con estos ejemplos, puedes entender
claramente lo que significa cuando se dice que alguien está enfocado en dos verdades o en un shunyat.
También es una muy buena manera de entender el método de transformación del que estamos hablando en
tantra smu. En general, el tantrismo es un camino de transformación, no de renuncia. Cuando hay un método para
transformar las cosas, quiere decir que también hay un método para integrarlas. Volviendo al ejemplo de las semillas
en el suelo, en este caso no estamos mirando las semillas, no las estamos buscando, sino que estamos mirando el
suelo. La tierra es un símbolode nuestra condición original, también conocida como tantra. Pero tampoco debes olvidar que
135) Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... p.22.

136) Cfr. Norbu, No. N. Dzogchen y Zen... págs. 22-3.
–77–
el método de transformación tiene lugar a través de la capacidad de concentración y también depende de ella. Se
requieren muchos, muchos medios diferentes para completarlo. Si queremos transformar una dimensión como este sitio,
este edificio, y convertirlo en otra cosa, primero debemos enfocarnos. En la práctica de la transformación, esta
concentración debe volverse real para el practicante. Cuando la transformación se vuelve real, el shunjata, el vacío, se
realiza automáticamente. No es que el shunjata, el vacío,sea el objetivo al que debemos apuntar. Más bien, en contraste
con el mero vacíode los sutras, también existen sus manifestaciones vivas. Luego, a través de la capacidad de mantener
presente esta manifestación, es decir, a través de la manifestación del mandala, la dimensión de las deidades pacíficasy
enojadas, brindamos beneficios a los demás. Esto es característicodel camino de la transformación, el budismo tántrico.
Sin embargo, desde el punto de vista de Dzogchen, esto también es una forma del camino gradual, porque en las
enseñanzas de Dzogchen, el principio principal es la Perfección natural o Espontánea [lhundrub]. Doko nalost natural
significa que la llamada realidad objetiva no es más que la Energíamanifestada de nuestro Estado Primordial. Una
persona que practica Dzogchen debe tener un conocimiento claro del principio de la Energíay lo que representa. El
principio de las enseñanzas del Dzogchen es la Perfección Natural, es decir, que todo ser ya es naturalmente perfecto en
símismo.
Otra forma de interpretar el Estado Primordial del hombre, su verdadera condición, es a través de la explicación
de la Esencia, la Naturaleza y la Energía. 137) A través de estos tres aspectos, también llamados sabiduría, se
explica cómo los tres cuerpos [de Buda], los trikayas, se manifiestan en el nivel final. Estas
manifestaciones se explican por lo que llamamos Energía.La energíapuede manifestarse como sujeto o como objeto.
En este sentido, estamos hablando de Tsal [tsal] y Rolpa [rol pa], dos aspectos de la Energíamanifestada. Este conocimiento
directo de la Energíase aplica realmente en la práctica, por lo que tener un concepto intelectual sobre la Energíapor sísolo no
es suficiente. A través del uso de nuestra propia Energía,llegamos a lo que llamamos 'realización plena'.Por lo tanto, cuando
se trata de Zen y Dzogchen, está claro que estos métodos son muy diferentes entre síy de ninguna manera deben
identificarse o confundirse.
Para entender mejor esta explicación de la Energía,la forma en que funciona, ahora hablaré de la Energía,a la que
llamamos Tsal. Tsal señala la forma en que la Energíase manifiesta como un objeto. Podemos tomar como ejemplo el
cristal que colocamos en el lugar donde caen los rayos del sol. En todas partes de la habitación veremos muchos reflejos
de luz en todos los colores del arcoíris.En este caso, el cristal representa el Estado Natural del hombre, que es perfecto
desde el principio. Todas las luces de colores que emanan de ese cristal sirven como ilustraciones para comprender
cómo se manifiesta en general nuestra forma de ver las cosas, ya sea como una visión pura o impura. Cuando hablamos
de visión pura, nos referimos a que uno tiene la capacidad de ver o percibir directamente las esencias de los cinco
elementos, que se presentan en forma de cinco colores.
Cuando hablamos de una visión impura, entonces percibimos en ella y consideramos que los aspectos materiales son
más importantes que la esencia misma de los elementos, que es la luz. Sin embargo, tanto las visiones puras como las
impuras son siempre manifestaciones activas de la EnergíaHumana. La luz que sale del cristal puede aparecer en
diferentes colores, pero siempre es la luz que sale del cristal. He dado esta explicación para ayudarte a comprender al
menos una forma en que se manifiesta la Energía.
Otra forma en que la Energíase manifiesta se llama Rolpa. Aquílas cosas se manifiestan como si fueran
subjetivas, subjetivamente. Es como mirarse en un espejo. Aquídebemos imaginar que nuestro Estado Primordial es
como un espejo. Cualquier cosa que aparezca frente a él puede reflejarse en él, manifestarse.
En este nivel, no importa dónde miremos en el espejo, lo que se refleja en él puede ser bello o feo. Pero para el espejo
mismo, no hay ninguna diferencia entre reflejos bellos y feos.
137) Naturaleza (ngowo), Naturaleza (rangzhin) y Energía(thugje) ver. también Crystal and the Way of Light (Dharmagaia, 2003).
Se pueden explicar en términos del proceso de pensamiento y su observación. Cuando examinamos la "esencia" de las ideas, su origen,
presencia y extinción, no podemos encontrar ni confirmar nada, y por lo tanto son "vacías" (tong),pero siguen surgiendo y apareciendo, y
esa es su "naturaleza". , que es un cierto resplandor o "Claridad" (salwa). En este resplandor continuo, los pensamientos también tienen
su "Energía"característica,que es su poder ininterrumpido (mgagpa) para llevarnos al juicio y las acciones kármicas o para mantener un
estado de Presencia Pura (rigpa) sin juicio, sin importar cómo esta energíapueda manifiesto Las enseñanzas de los sutras desarrollan
sobre todo el primer aspecto, la "esencia". La doctrina tántrica trabaja principalmente con el segundo aspecto, la "naturaleza" como
vigilancia radiante, o más precisamente, con la unificación de estos dos aspectos (vacío y claridad, tongsal). Dzogchen explica que su
Base, el Estado Primordial del Hombre, es los tres al mismo tiempo. Con este entendimiento, tiene métodos especiales, como la práctica
de tögal, que trabaja con el tercer aspecto, "Energía".
–78–
Sin embargo, algo en el espejo no puede manifestarse fuera del espejo, y esa es precisamente su capacidad de reflejar. A
esto lo llamamos Rolp, que es otra forma en que la Energíase manifiesta. Por ejemplo, cuando seguimos el camino de la
transformación, nos enfocamos en muchas cosas fuera de nuestra verdadera condición real. Sin embargo, no importa en
qué nos enfoquemos usando los métodos tántricos, no importa cuán grandioso y magníficopueda ser, sigue siendo solo
una manifestación de nuestra propia Energíallamada rolp. Muchas personas piensan que cuando hacen alguna
visualización, es solo una especie de fantasía.Es cierto que es solo una especie de fantasía,pero es una fantasíaque se
vuelve real. ¿Por qué puede volverse real? Porque el nivel de Energíadel Rolp pertenece al Estado Primordial del hombre.
Por eso es tan importante que un practicante de Dzogchen sepa cómo usar esta Energía. Cuando sabes cómo usar tu
propia energíauna vez que se manifiesta, no tienes que renunciar a nada [o transformar nada]. Para darte una idea clara y
precisa del camino de la autoliberación y también para que entiendas por qué es diferente al camino de la transformación,
aquítienes un ejemplo que siempre se utiliza para aclarar este punto. Se dice que hay una manera en que incluso el peor
veneno puede usarse para convertirse en una cura.
Asíque este ejemplo ilustra el camino de la transformación. En la doctrina de Dzogchen, sin embargo, el principio
fundamental se basa en saber cómo se manifiesta la Energíade cualquier objeto, ya sea material o inmaterial, y esta
Energíapuede estar en el nivel de Cal o Rolpa, en el que experimentamos todo como estas Energías,entonces no hay
necesidad de transformar nada.
Por supuesto, no estoy diciendo que cuando no estamos en este nivel, no es útil usar la transformación. Podemos
tomar la ira como ejemplo. Se dice en los sutras budistas que si queremos vencer la ira, debemos enfrentarla con
compasión. Tal vez simplemente no podamos ser compasivos en el momento de la ira. Puede suceder que para alcanzar
un nivel en el que seamos compasivos, necesitemos pensar y meditar sobre la ira por un tiempo; es posible que tengamos
que pensar en sus consecuencias negativas y el significado y las leyes del karma. Por ejemplo, se dice que todos los seres
son o han sido nuestros padres [en vidas pasadas] [suprimiendo asílas reacciones de ira a través del poder de la relación
padre-hijo]. El punto es que cualquier ser podríaser nuestro padre o hijo. Hay un número ilimitado de encarnaciones por las
que todos hemos pasado. Entonces, podemos usar todas estas diferentes formas de pensar para tener un cierto grado de
compasión en nosotros, y a través de eso eliminaremos la ira que hemos experimentado. En el tantrismo, por otro lado,
hay algo completamente diferente, por ejemplo, la visualización de uno mismo como una deidad enojada. Cuando un
practicante se enfada, en lugar de entrar en conflicto con alguien, utiliza esta energíapara transformarlo, y asíllega a otra
dimensión donde esta energíafunciona de manera diferente. Incluso si, por ejemplo, discuto con alguien, esa persona
ciertamente no es lo suficientemente grande como para enfrentar la manifestación de una de las deidades enojadas.
Entonces, en este caso, seríamejor para mímanifestarme como un ser enojado que puede sacudir todo el universo que
enfocarme solo en amenazar a una persona. Esta es una forma en que podemos usar la transformación.
Si hablamos del camino de la autoliberación, no existe el concepto de renuncia, porque lo que mani festeja es
siempre sólo mi propia Energía,que puede manifestarse de muchas formas diferentes, y no existe el concepto de
transformación, porque el principio es en estado de Pura Presencia, en estado de Contemplación. Cuando descanso por
un momento en el estado de Contemplación, no hay diferencia entre la ira y la compasión a este respecto. El bien y el
mal son lo mismo. En este estado, no hay nada que hacer; el hombre se libera de símismo porque reside en la dimensión
de su propia Energía.No huye de nada ni renuncia a nada. Este es el principio fundamental del camino de la
autoliberación. No significa que tengamos que hacer algo para crear consecuencias, ni que no hagamos nada y
bloqueemos nuestros pensamientos. Hacer algo y no hacer algo es lo mismo, es el mismo nivel de acción. Pero esto no
quiere decir que nos perdamos en una especie de olvido disperso de nosotros mismos y descuidemos el estado de
Presencia Vigilante.
Tenemos un ejemplo muy importante de un gran maestro de Dzogchen, Jungton Dordephala (gYung ston rdo rje
dpal), quien una vez fue visitado por un visitante y le dijo: 'Ustedes,los practicantes de Dzogchen, todavíaestán meditando,
¿no es así?'Y el maestro respondió: “¿Yen qué debo meditar?” Porque la meditación misma ya implica que estás haciendo
algo, y que todavíaestá involucrado un concepto. 'Ah',dijo el visitante, 'entoncesustedes, practicantes de Dzogchen, ¿no
meditan en absoluto?'Y el maestro le dijo: '¿Medistraigo alguna vez?'En estas dos respuestas puedes encontrar un
resumen de Dzogchen. Si uno tiene conocimiento de lo que es la doctrina y además la aplica, se le puede llamar
Dzogchen, el Estado Naturalmente Perfecto.
–79–
5.8. - Breve implementación de Dzogchen
El mundo en el que estamos, la dimensión humana, es nuestra propia Energía.Necesitamos saber cómo usar esta
Energía;debemos saber descubrirlo en la misma dimensión que nuestro propio Estado Primordial. Está claro que para
llegar a este punto, tienes que esforzarte un poco más y hacer algo al respecto, de lo contrario no puedes experimentarlo
y darte cuenta. Por lo tanto, si haces un poco de trabajo, al menos una cantidad mínimade trabajo, y empiezas a
experimentar cuál es tu propia Energía,entonces lo comprenderás. En ese caso, también comenzarás a comprender a
qué me refiero con esa acción, es decir, con crear un acto con todas sus consecuencias, y también lo que significa no
distraerse. Asíse desarrolla lo que llamamos Contemplación.” 138)
Entonces el chan, como Dzogchen, apunta al vacíodel estado absoluto, pero olvida por completo la claridad espontánea
del estado absoluto, que se nos manifiesta como Energía.Qan lleva al practicante a experimentar el vacíoa través de un
camino extremadamente simétrico de renuncia, donde simplemente se deja todo como está, lo cual es similar a la fase inicial
de las meditaciones Dzogchen, trekcho. Sin embargo, donde termina el chan, Dzogchen apenas comienza, porque solo el
logro y la estabilización de este estado sirve como base para la práctica de la Enargia manifestada, tögal. De manera muy
imperfecta e imprecisa, el checo podríacompararse con la práctica del trekking, pero el checo ya no conoce al checo.
En Dzogchen, trekçö y tögal son indivisibles. Por lo tanto, Dzogchen y Qian no son lo mismo.

Prólogo del editor
Hablando de Lopon Tenzin Namdak, en Viena en abril de 1991, compilado por John Myrdhin Rey Nolds. Presento aquí
una traducción gratuita de esta conferencia, ya que creo que ya no es posible una introducción más concisa y concisa a la
esencia del Dzogchen que esta.139)
5.8.1. - Contexto histórico

Es necesario que sepamos qué es Dzogchen, cómo practicarlo y cuál es el resultado de esta práctica.
Incluso en el Tíbet,estas enseñanzas no fueron fáciles de obtener. Se han mantenido en secreto desde el siglo VIII.
E incluso antes de eso, habíaveinticuatro maestros de Dzogchen en el linaje de Zhang Jung Nung Gyu, todos los cuales
realizaron el Cuerpo del Arco Iris (yalu). Pero cada uno de ellos enseñó las enseñanzas a un solo estudiante
seleccionado. Además, desde el siglo VIII, esta líneade transmisión ha sido la única intacta. Se mantuvo muy en secreto,
pero ahora, en la segunda mitad del siglo XX, como las circunstancias han cambiado, tanto las Dakinis como la Doctrina
de las Doctrinas han dado permiso para enseñar estas enseñanzas mucho más abiertamente. 140)
En estos días,los tibetanos hemos perdido nuestra patria. Mi maestro oró para proteger las doctrinas y se le
aparecieron signos auspiciosos, para que ahora podamos enseñar Dzogchen mucho más abiertamente a aquellos
estudiantes que estén preparados para ello. En el monasterio de Mänri organizamos cursos de dos años de
enseñanzas Dzogchen. Este curso es parte de un programa de estudio de nueve años que finaliza con la obtención de un título

140) Los protectores son los espíritusque protegen las enseñanzas de Bön. Algunos de ellos son seres iluminados emanados, otros
representan espíritusde la naturaleza y dioses paganos que han sido sometidos y convertidos al Bön por Tönpa Shenrab u otros grandes maestros del pasado,
como Jungung Nangger Lodpo. En Bön, el máximo protector de las enseñanzas Dzogchen es la diosa Dakini Sidpa Gyalmo, quien es una emanación directa de
la SabiduríaPrimordial, Sherab Jyamma. Sidpa Gyalmo corresponde a Ekadati (Ekajati) en Nigma y Paldan Lhamo (Paldan Lhamo) en el budismo en general.
Fue Sidpä Gjalmo quien, en su visión, animó a Lopon Sanja Tenzin, quien era la maestra principal (lopon) del Monasterio Mänri en el Tíbety luego la maestra
principal del Monasterio Mänri en el exilio en el norte de la India, a hacer más profundas las enseñanzas de Dzogchen. accesibles, de lo contrario se perderán en
tiempos difíciles.
–80–
Geše (Ph.D.). En este curso, transmitimos Dzogchen en una interpretación muy lógica y sistemática. Esta
tradición se ha conservado asídesde la antigüedad hasta nuestros días.
Las enseñanzas de Dzogchen se enseñan tanto en la tradición Bön como en la Nigma budista, pero difieren
en la líneade transmisión. Esta es la diferencia más importante. Históricamente, la líneamás importante para Bön
es la transferencia de Zhang Zhong Nen Nju. Esta líneano proviene del Tíbet,sino del antiguo reino de Zhang Jung
al oeste del Tíbet,en algún lugar alrededor del Monte Kailas. Dzogchen fue la doctrina más alta en la cultura
religiosa de este reino. Desde allí,Dzogchen fue trasladado al Tíbet.
Hace unos años, Namkhai Norbu y varios de sus discípulosllegaron a nuestro Monasterio Manri en el exilio
en la India para recibir la transmisión del linaje Zhang Zhong Nen Gju y la autorización de su deidad protectora,
Yidam Zhang Zhong Meri. Namkhai Norbu no es un lama Bönpo, es Drugpa Kagyup Tulku, quien recibió una
educación de la tradición Sakya en el Monasterio Dura Gomchen, y su maestro raízfue el famoso Lama Nigma en
Derg llamado Changchub Dorje. Namkhai Norbu estaba muy interesado en las enseñanzas de Bön porque
investigó las raíceshistóricas de la cultura tibetana y el Dzogchen. Estas raícesson Bönpo, generalmente Bön era el
nombre de la cultura espiritual prebudista del Tíbet.En Zhang Jung, la llamaban gyer. Tanto Bön como Nigma
tienen un sistema de clasificación doctrinal llamado thegpa rimga, o los Nueve Vagones de Iluminación
Subsiguientes, y en ambos sistemas el noveno y más alto carro es el carro Dzogzhen.
De acuerdo con el sistema de paramitas, el sistema de sutra, el logro de la Budeidad toma innumerables kalpas. Según el
sistema, el tantter le quita solo siete vidas. El objetivo es el mismo para el sutra y el tantra, es decir, alcanzar la Budeidad, pero
los métodos o caminos son diferentes. Hay cuatro clases de tantras en Bön:
1. Džawe Gjü (Jyawe Gyud), neboli Krija tantra (Kriya tantra)

2. Choja Gjü (Chyodpe Gyud), o Charya tantra (Charya tantra)
3. Ješen Gjü (Yeshen Gyud)
4. Ješen ÿenpo Gjü (Yeshen Chenpo Gyud).
Cada uno de estos grupos de tantras tiene su propia visión, que es la base de su práctica. Por lo tanto,
necesariamente hay una diferencia en el tiempo que un practicante de tantra necesita para lograr resultados.
Los métodos no son todos iguales, algunos son más efectivos y brindan resultados más rápido.
5.8.2.- Semde, Longde, Mengagide

En Dzogchen hay tres divisiones de enseñanzas:
1. Semde, o la serie Mind

2. Longde, o la serie Space
3. Mengagide (Manngagide), o serie Upadesa (upadesha), serie de Instrucciones Secretas.
Como doctrina, el Dzogchen tiene tres cualidades inherentes: Presencia Vigilante (rigpa), Vacío(tongpa ni,
stong-pa nyid) y su Indivisibilidad (jermed, dbyer-med). Pero en el Estado Natural (nä lug, gnas – lugs), que es el
Estado Natural de la Mente (semni, sems – nyid), esta distinción no existe, porque en él todo está inicialmente
unificado e Indivisible desde el principio mismo, y nunca de lo contrario. Pero si vamos a hablar de ello en las
doctrinas, entonces debemos hacer estas distinciones. Semde, la serie Mind se centra más en el aspecto
Conciencia; Longde, la serie Prosotr, se centra más en el aspecto del Vacío,en el aspecto del espacio. Mengagide,
el otoño de la serie se centra en la Indivisibilidad de la Presencia Vigilante y el Vacío(rig tong jermed, rig stong dbyer
- med). Pero cada una de estas tres series de enseñanzas Dzogchen siempre declara Jermed, la Indivisibilidad
como esencial; las diferencias son siempre sólo una cuestión de énfasis en el enfoque. 141) En el sentido de dividir
las enseñanzas en estas tres series, Zhang Jung Nung Gyu es la serie de la caída,o mengagide, porque enfatiza en
primer lugar la indivisibilidad de la Presencia Vigilante y la Vacuidad.
141) El sistema de tantras habla de unificación (juganandha, zung jug), donde dos cosas separadas se juntan y luego se combinan en una, como
verter leche en agua. En Dzogchen, sin embargo, no se trata de unificación, sino de inseparabilidad (jermed), lo que significa que nunca ha habido ninguna división y,
por lo tanto, no hay dos cosas separadas que necesiten estar unidas. Así,aunque podemos hablar de dos aspectos del entendimiento humano, nunca han estado
realmente separados, como el agua y la humedad.
–81–
5.8.3. - La Budeidad de la Base, el Camino y el Fruto

El estado de Dzogchen, Perfección Absoluta (dzog pa chen po) se describe como Kadag (ka-dag), que es la
Pureza original desde el principio. Este estado primordial nunca ha tenido ningún oscurecimiento u oscurecimiento,
como es el caso de nuestra mente, yid, y conciencia, namshe (rnam-shes), que funcionan comúnmente. Este
Estado Natural de Dzogchen es natural e inherentemente Puro y nunca diferente. Por lo tanto, representa la
Budeidad primordial (es sang že, ye sangs-rgyas). Esta es la Base (vidas, gzhi) del Camino (lam) y la realización del
Fruto (drä bu, `bras-bu), o el resultado del Camino. Asíes como hablamos de los tres Budas:
1. Zi Sangye, gzhiì sangs-rgyas, Budeidad de Base
2. Lam Sanže (Lam Sangye, lam gyi sangs – rgyas), buddhovstvíCesty
3. Dräbu Sanže (`bras – buì sangs – rgyas), la Budeidad del Fruto.
(1) Budismo base significa el estado de Kadag o Pureza Original. Este término es el sinónimo del término
shunjata o Vacío(tonpa ÿi). No tiene oscurecimientos emocionales o intelectuales en absoluto. Él es como la naturaleza de un espejo, que tiene
la capacidad de reflejar todo lo que está frente a él.
Pero aunque esta naturaleza inherente de Buda está inherentemente presente en cada ser sintiente, es necesario
practicar el Camino para realizar su naturaleza, que actualmente no se reconoce en el individuo. Es como la cara
del sol oscurecida por las nubes, por lo que no se puede ver y brilla sin ser reconocido, aunque está presente en
el cielo en todo momento. Como fuente, esta naturaleza de Buda inherente ya es Pura y Pura y sin ninguna
mezcla de deficiencias, ya sean intelectuales o emocionales.
El proceso de darse cuenta de este hecho se llama la Budeidad del Camino (2). A través de la práctica del
Camino, alcanzamos la realización, y esta realización se llama la Budeidad del Fruto (3).
Llamamos al Budismo del Camino y al Budismo del Camino un "buda", pero no es una Budeidad real,
porque esta Budeidad es latente y potencial, y aún no se ha manifestado.
Primero debemos limpiarnos de los oscurecimientos siempre emergentes que hemos acumulado en innumerables vidas
en un tiempo sin comienzo para realizar la manifestación de la Budeidad. Si decimos que todos los seres ya son budas,
entonces ¿por qué es necesario practicar? Esto se debe a que la Budeidad aún no se ha manifestado, no se ha
manifestado, pero ya está presente como potencialidad en el núcleo de cada ser sintiente.
En la práctica de Dzogchen, no es necesario realizar visualizaciones de la deidad o recitaciones como

refugio y bodichita. Algunos diríanque estas cosas no necesitan hacerse en absoluto, pero esto lo toma el Estado
Natural. Diríanque en el Estado Natural todo está ya perfectamente presente como potencialidad, por lo que no
falta nada ni hay que hacer, ni hay necesidad de sumar ni de vivir. Esta bien. Pero el practicante debe hacer
muchas cosas, y prácticas como el refugio y la bodichita son muy necesarias.
Dzogchen como tal no tiene reglas, está abierto a todo. Pero, ¿eso significa que podemos hacer lo que
se nos ocurra en este momento? Esto es cierto por parte del Estado Natural y no hay restricciones ni
prohibiciones. Todas las apariencias son manifestaciones de la mente (sem kji nang wa), como los reflejos que
se ven en un espejo, y no hay negatividad o impureza inherentes en ellas. Todo está perfectamente bien tal
como es, como la Energíamanifestada (tsal) de la Mente Natural. Es como nubes blancas y negras en el cielo
arriba; ambos oscurecen el sol exactamente de la misma manera. Cuando se van, no dejan rastros en el cielo.
Pero esto fue tomado solo por el Estado Natural, que es como un cielo abierto claro, inafectado por la
presencia o ausencia de nubes. Siempre es lo mismo para el cielo. Pero hay grandes diferencias por parte del
practicante, porque erróneamente creemos que las nubes son sólidas, opacas y generalmente reales y
sustanciales. Como practicantes, primero debemos comprender la insustancialidad y la irrealidad de estas nubes,
que oscurecen los cielos de nuestra propia Mente Natural (aquí).Es nuestra Previsión, Tawa (lta ba), nuestra forma
de ver las cosas, que es la base, y por eso debemos empezar aquímismo. Entonces tenemos que practicar y lograr
la realización. Entonces, por parte del practicante, las prácticas y los compromisos son realmente necesarios. El
Estado Natural mismo es completamente abierto y claro y espacioso como el cielo, pero nosotros los seres no
somos completamente abiertos y discretos.
–82–
Un término clave en Dzogchen es Preview, que significa reconocer el Estado Natural y permanecer en el
Estado Natural. Este es el más alto de todos los coches. Pero debajo de este carro más alto hay ocho carros
más bajos, donde los practicantes, sin importar cuán sutil e inconscientemente, todavíase aferran a la realidad
(dzinpa) y las actividades (ja wa, bya ba) y tratan de lograr algo. Dzogchen, por otro lado, está completamente
libre de aferramiento o comprensión de cualquier cosa (dzin me, agarrar, aprehender) y libre de actividades
reflexivas (jar ral, bya bral).
5.8.4. - Introducción directa

Cuando comenzamos como practicantes de Dzogchen, primero debemos recibir una introducción directa
al Estado Natural de alguien que tenga experiencia personal con él. 142) Pero uno de esos encuentros, como
encontrarse con un nuevo conocido, no es suficiente. Debemos descubrir el Estado Natural dentro de nosotros
mismos una y otra vez hasta que lo conozcamos íntimamentey finalmente no tengamos dudas al respecto.
Por eso, practicamos y miramos nuestros pensamientos, observamos cómo surgen, persisten y se van de nuevo.
Miramos para ver de dónde vienen, dónde se quedan y luego se van.
De esta manera descubrimos que los pensamientos son insustanciales, simplemente aparecen y desaparecen
nuevamente, sin dejar rastro. Si no empezamos a involucrarnos en ellos o tratamos de cambiarlos de alguna
manera, entonces se liberarán y desaparecerán por sísolos. Por lo tanto, debemos aprender cómo descansar en
la Naturaleza y cómo permanecer sin cambios. No hay nada que cambiar, modificar o corregir (ma co pa). Los
pensamientos simplemente surgen y luego se liberan.
Al principio, es suficiente descansar simplemente así.Pero luego, cuando realmente experimentamos Natural El
estado, entonces, ya no necesita verificar constantemente y esperar a que los pensamientos se disuelvan. Los
pensamientos surgen y desaparecen por símismos. En el momento en que desaparece la idea, dejamos todo como está
hasta que aparece otro pensamiento. Estamos en un estado muy Claro y Atento, Presente Despierto.
El término tibetano Rang rig significa ver espontáneamente (ver a uno mismo), estar espontáneamente
presente vigilantemente (autoconsciente). Sin embargo, si comenzamos a seguir los pensamientos, nos llevará
a un largo viaje, oscurecerá y oscurecerá nuestro sentido de presencia, y nos olvidaremos de estar
Espontáneamente Vigilantes. El Estado Natural es inexpresable en palabras. Puede que seamos todos
Claridad, pero aún así,tan pronto como pensamos o decimos “¡Estoyclaro!” En nuestra práctica, la perdemos.
No debe haber control o evaluación de la mente o el intelecto cuando estamos en el Estado Natural. Cuando
una idea se disuelve, simplemente la dejamos como está. Pero seguiremos atentos y claros.
El Estado Natural tiene la cualidad de ser (poseer) Vacío(tonpa, stong-pa) y Claro (sal wa, gsal-ba).
Por lo tanto podemos hablar de estas cualidades, pero en el Estado Natural mismo no encontraremos cualidades
separadas o diferentes; todo está entero y unido (jermed, dbyer honey). El Estado Natural es simplemente él
mismo y nada más, y sin embargo lo abarca todo. Si no incluíatodo, entonces teníauna existencia inherente
individual inmutable (sonido de zin). [Entonces seríaalgo concreto, individual, que estaríadefinido en relación a
todo lo que no lo es - nota. ed.] Y, por lo tanto, no seríaposible que ocurriera ningún cambio tanto en nosotros
como en el mundo. El cambio seríaimposible porque todo estaríaencerrado en una naturaleza o esencia inherente
rígida(rang zhin, rang – bzhin). Pero en todas partes en nuestra experiencia experimentamos cambios, y por lo
tanto todo es insustancial y no tiene una existencia inherente (rang žin me pa, rang – bzhin med – pa). Ya sea que
veamos muchas nubes en el cielo o no, la naturaleza del cielo en sípermanece sin cambios e imperturbable. Es lo
mismo con la Naturaleza de la Mente. Es sólo nuestra visión la que está interrumpida y oscurecida.
142) Mientras uno se embarca en el camino del sutra tomando votos y en el camino del tantra tomando iniciaciones, uno se embarca en
el camino de Dzogchen simplemente recibiendo una introducción directa (ngo sprod). Primero, se realizan prácticas preparatorias, como semdzin, o la
fijación de la mente en un solo objeto de meditación, como la sílabatibetana A, y otras prácticas disruptivas, para que el practicante tenga una experiencia
directa e inmediata de lo que significa cuando la mente medita. se habla (TIRAR). Solo entonces el lama puede mostrar al practicante cuál es el Estado
Natural de la Mente (aquí)y su Presencia Vigilante interna (rig pa). Pero una presentación tan directa por sísola no es suficiente. El practicante debe
entonces practicar el Rigpa, contemplarlo una y otra vez para familiarizarse con él y estabilizarlo, eliminando asítodas las dudas sobre su naturaleza. Este
proceso está en líneacon las Tres Declaraciones de Garab Dorje.
–83–
Por lo tanto, no debemos permitir que nuestros pensamientos perturben nuestra meditación [no elevándonos, sino
atrayendo nuestra atención — nota. ed.]; deberíamostratar de estar en el Estado Nacido. Eventualmente, nuestra
contemplación será estable, pero al principio habrá muchas perturbaciones. Podemos comenzar centrando nuestra
atención en un único punto para que podamos reconocer lo que está perturbando nuestra contemplación. Debemos
reconocer esto inmediatamente para no caer en el camino equivocado de la contemplación.
Hay muchas maneras de llevar al Estado Natural. Por ejemplo, podemos usar la meditación de la vacuidad (shine, gzhi-
gnas, shamata) concentrando nuestra atención en una sola letra tibetana A. Al principio, esta intensa fijación no deja lugar para
que surjan pensamientos, pero luego, cuando liberamos nuestra fijación, un poco., los pensamientos comienzan
a surgir de nuevo. Pero estos pensamientos que surgen son como las nubes que aparecen en el cielo, y cuando se
disuelven, no dejan rastro. Entonces ya no necesitamos investigarlos y pensar en ellos: "¿Son Claridad o Vacío?"Cuando
finalmente nos encontramos en un estado de calma donde surgen pocos o ningún pensamiento.
Este es el resultado de la fijación, pero no es Rigpa o Estado Natural. Es solo una experiencia (ñam, ny ams). El
Rigpa, el Estado Natural, no es un estado de calma ni un movimiento de pensamientos, sino un estado de Presencia
Vigilante pura e inmediata que trasciende (trasciende) todo pensamiento y trabajo de la mente. Es como un espejo que
refleja lo que se le da, sin juzgar ni pensar. Cuando descansamos en el Estado Natural, no practicamos el cultivo de
pensamientos positivos ni tratamos de suprimir los pensamientos negativos. Este es el método del sutra, es decir, la
aplicación de antídotosa los pensamientos y emociones negativos; pero este no es el método de Dzogchen. La práctica
de Dzogchen significa simplemente descansar en el Estado Natural de Rigpa y dejar cualquier pensamiento que surja,
ya sea positivo o negativo, para autoliberarse.
5.8.5. - Las razones del secreto de Dzogchen

Dzogchen siempre se ha mantenido en secreto tanto en la India como en el Tíbetporque facilita la germinación de
puntos de vista inexactos. Dzogchen habla sobre el estado detrás de la causa y el efecto, por lo que su práctica no se
trata de cultivar pensamientos positivos y retener los negativos. ¿Por qué Dzogchen era tan secreto?
No porque fuera una herejíao porque tuviera algo que ocultar. Cuando alguien no está preparado para esta enseñanza y la
escucha y no la comprende, entonces puede ser muy dañino no solo para él sino también para los demás, cuando les habla
en el sentido de su incomprensión. Por lo tanto, era mejor mantener estas enseñanzas en secreto y en privado. [Para
proteger a aquellos que no tienen la capacidad de practicarlo, o aquellos que escuchan solo una fracción de las
enseñanzas y componen el resto incorrectamente, o aquellos que intentaríanpracticarlo sin la guíaadecuada. - Nota ed.]
5.8.6. - Búsqueda de objetos y búsqueda de sujetos.

¿Cómo practicamos Dzogchen? Sobre todo, debemos practicar guru yoga 143). Pero la visualización de guru yoga es
algo hecho por la mente, que la mente forma este objeto. Lo mismo es cierto para la sílabatibetana A. Entonces, aunque
estamos comenzando con tales prácticas, no son la práctica principal de Dzogchen. Consiste en entrar en el estado detrás
de la mente, y llamamos a este estado Rigpa. Fijarse en un objeto, como la sílabablanca A, es solo una ayuda para descubrir
Rigpa.
Después de fijar nuestras mentes en el blanco A y encontrar nuestro estado de calma, miramos hacia atrás en nuestras
mentes y buscamos quién está obsesionado con el objeto. Estamos buscando la fuente de la mente. Estamos buscando una
fuente de ideas. ¿De dónde vienen? ¿Dónde se quedan? ¿A donde van ellos? ¿Podemos encontrar una forma o un color para
ellos? Cuando los pensamientos se van, ¿encontramos algún rastro? Este es todo el lado del objeto.
Pero ahora estamos mirando para el lado del tema. ¿Quién es este observador? ¿Quién es el que hizo esta visualización? encontraremos dos
143) Guru Yoga se explicará en detalle más adelante en el capítulo"Guru Yoga - Conexión con la LíneaMaestra" en la página 102.
–84–
cosas: ¿observadores y observados? Asíes como buscamos y buscamos y no encontramos nada. Estamos buscando una
entidad pero no encontraremos ni rastro de ella. Miramos hacia atrás, y en ese momento el observador y lo observado desaparecen.
Entonces simplemente descansamos en esta presencia sin ningún cambio. Dejamos todo como está. Cuando no hay
interferencia, los pensamientos desaparecen naturalmente. Asíque dejamos que los pensamientos sean lo que son, sin
juzgarlos. No importa lo que se te ocurra.
Los textos Dzogchen nos dicen que el lado del Vacíodel Estado Natural es la Pureza Original (kadag) y que el lado de la Claridad,
o la Presencia Vigilante del Estado Natural, es la Perfección Espontánea (lundrub, lhun-grub). Pero cuando estamos en el Estado
Natural, no pensamos así,ni hacemos análisis ni juicios. Este Estado Natural está detrás de todos los conceptos del intelecto y de
las palabras inexpresables. Después de haber sido introducidos al Estado Natural, ya sabemos lo que es y no lo olvidaremos.
Nuestra tarea es entonces entrar en él una y otra vez y asícontinuar en él. La contemplación o permanecer en Rigpa, en el Estado
Natural, es la principal práctica de Dzogchen [trekÿö - nota. ed.].
5.8.7. - Tres obstáculos principales para la práctica y relajación de Dzogchen

Hay tres obstáculos principales que pueden interrumpir esta contemplación: chyingwa (bying-ba) o somnolencia, mugpa
(rmug-pa) o inercia (embotamiento) y göpa (godpa, rgod-pa) o agitación. Podemos tratar de permanecer en el Estado Natural
pero encontramos que de repente se mezcla con somnolencia, en cuyo caso nuestra energíanecesita ser restaurada.
Debemos observar nuestra contemplación con atención para descubrir cuándo algunos de estos obstáculos comienzan a
mezclarse en ella. La inacción significa que nuestra Claridad se espesa y pierde su transparencia; el objeto aparece tenue. Nos
falta energía.Lo opuesto a la inercia es el estado de alerta y la apariencia o visualización clara del objeto. Debemos monitorear
constantemente y comprender qué antídotonecesitamos actualmente.
Cuando añadimos demasiada energía,nos encontramos en un estado de excitación. Con falta de energía,seremos fácilmente
indiferentes y somnolientos.
Entonces hay una relación entre la contemplación y la energía.Esto lo tenemos que descubrir nosotros mismos, porque
para cada uno estas cosas son diferentes según la capacidad y constitución personal y actual. En términos generales, es fácil
reconocer el malestar. Pero la agitación es de dos tipos: burda y sutil, y la agitación sutil es muy difícilde reconocer. Los
pensamientos surgen y si nos permitimos, consciente o inconscientemente, identificarnos con ellos, inmediatamente nos alejan
del Estado Natural. Descansar en el Estado Natural es una gran carretera que nos lleva directamente a nuestro destino, pero la
excitación de los pensamientos nos lleva a caminos tortuosos donde fácilmente nos perdemos y luego nos resulta muy difícil
encontrar el camino de regreso.
Entonces, ¿qué podemos hacer? Hay dos cosas clave que puede hacer con la somnolencia. O un poco de aire fresco es
bueno, o agitar y mover el cuerpo y respirar profundamente. Si llega una gran agitación, entonces es bueno interrumpir la sesión
de meditación por un rato; es bueno relajarse y hacer otra cosa por un tiempo.
El malestar leve es mucho más difícilde manejar porque ni siquiera nos damos cuenta de que lo tenemos. Pero una vez que
nos damos cuenta de eso, también necesitamos parar y tomar un descanso. Iris se elimina de la misma manera que la
somnolencia.
Cuando practicamos Dzogchen, es importante tener en cuenta que no debemos forzarlo con nada y permitirnos mucho
espacio. Es mucho mejor practicar en muchas sesiones cortas con descansos refrescantes entre ellas que tratar de forzarse a sí
mismo a sesiones de meditación anormalmente largas. Esto solo creará obstáculos. Lo que suceda más importante, ya sea al
principio o más tarde, es el descanso, la relajación. El Estado Natural ya está completamente presente desde el principio, por lo
que no hay necesidad de persuadirlo o imponerlo. Solo relájate y deja que todo sea.
Todo ya está allí.Este es el camino del Dzogchen.
–85–
5.9. - Cuatro puntos esenciales para comprender el Dzogchen
Prólogo del editor

Speaker of Lopon Tenzin Namdak, en Nueva York, octubre de 1991, compilado por John Myrdhin Reynolds.144)
5.9.1. - Cuatro puntos del Tesoro Mágico del Cielo

Tenemos aquíel texto "Tesoro Mágico del Cielo" (namka trul dzö, nam – mkha` `phrul mdzod), que se
atribuye a Dränpa Namkh del siglo VIII, contemporáneo de Padmasambhava. Este texto pertenece al cuarto ciclo
clave de las enseñanzas Dzogchen en Bön - Jetri thasel (Ye – khri mtha` – sel), descubierto por Lhungton Lhanzen
en el siglo XI. Este texto discute cuatro puntos esenciales para comprender la naturaleza del Dzogchen:
1. Dzogchen no contradice dos verdades145)

2. En Dzogchen no se capta la idea de que hay uno mismo
3. La conducta de Dzogchenpa no es simplemente correr y hacer lo que quiera.
4. En Dzogchen no hay comprensión especial, noción de nada
5.9.2. - 1. Dzogchen no contradice dos verdades

Según los sutras, es bien sabido que el Buda enseñó dos verdades: real y absoluta.
No hay duda sobre eso. Por lo tanto, al comprender el Dzogchen, es extremadamente importante no oponer estas
dos verdades. Se dice que Dzogchen, quien representa la enseñanza suprema del Buda, dice que la causalidad,
es decir, las causas kármicas y sus consecuencias, no es la verdad suprema. En la tradición Bönpo, por lo tanto,
tenemos dos métodos de proceder a lo largo del camino.
El primero, según el carro más alto de todos los Nueve Carros (Dzogchen), es la Naturaleza de la Mente
Vacía.Por tanto, su esencia nada tiene que ver con la causalidad; no puede ser cambiado o modificado de ninguna
manera por las huellas kármicas y sus consecuencias. Él los trasciende por completo; está completamente más
allá de la causa y el efecto, y por eso decimos que inicialmente es Pura, Pura (kadag). Un practicante que acaba de
alcanzar la Budeidad, mientras se encuentra continuamente en el Estado Natural, no tiene nada que pueda o deba
realizar como causa de otra cosa. No espera ninguna cualidad virtuosa que surja como resultado de las actividades
virtuosas, ni tiene miedo de las malas consecuencias de las malas actividades. Esto se debe a que el Estado
Natural está detrás de todas las causas y consecuencias kármicas. Por eso el Dzogchen no habla de causas
kármicas cuando habla del Estado Natural. Pero cuando el practicante no está actualmente en el Estado Natural, y
esta es una existencia samsárica común para una persona, entonces todo sucede dependiendo de las
causas kármicas. Las actividades que realicemos tendrán sus consecuencias inevitables, como una sombra siguiendo al cuerpo.
El segundo camino es seguir los otros ocho carros de los carros Nine Bön (theg-pa rim du), que no son
Dzogchen en términos de su comprensión y práctica. Aquí,las cosas se entienden principalmente en términos de
verdad relativa y, por lo tanto, hablamos mucho más extensamente sobre las causas kármicas. Todas las
consecuencias, sean buenas o malas, surgen de las causas. En el mismo sentido, todas las visiones que surgen
en prácticas de tögal como el Dark Retriever caen en el reino de la verdad relativa (snang – lugs kun – rdzob bden
– pa). Pero la contradicción aquíes sólo aparente. Desde el dominio del Estado Natural, hablamos en

145) Las dos verdades (bden – pa gnyis), absoluta (don – dam) y relativa (kun rdzob) se refieren a la comprensión de la realidad según el sistema
simétrico; y en este caso especial según la filosofíade madjamaka. En el sistema del tantra también se utilizan dos verdades, pero aquíse entienden de manera
diferente.
–86–
sentido de la verdad absoluta. Todo está vacíoy carece de una existencia inherente. Dzogchen afirma que el
Estado Natural está más allá de toda causalidad, que no depende de ninguna razón kármica. Pero él dice que el
sistema de fenómenos (snang-lugs) depende de las causas. Este es especialmente el caso con nuestras visiones
kármicas impuras, y un ejemplo de nuestras visiones kármicas impuras es nuestra visión kármica humana, nuestra
existencia como seres humanos tal como la conocemos. La visión kármica se desencadena por causas y, por lo
tanto, todos percibimos este mundo como una visión kármica humana, porque todos tenemos una causa para tal
visión. Es inmundo porque es causado por la ignorancia, las pasiones y la contaminación emocional.
Asíque estamos hablando de dos tipos de practicantes, gente común y seres realizados o adeptos.
Debemos darnos cuenta de que el contenido de las enseñanzas, cuando se expresa en palabras, depende de a
quién está escuchando el oyente. Los preceptos fundamentales del Dzogchen fueron manifestados en su mayor
parte directamente por el Buda Primordial, Dharmakaya Bonku Kunntuzang pou (bon-sku kun tu bzang-po); y
Dharmakaya siempre dice la verdad y nunca lo contrario. 146) Dharmakaja habla desde el punto de vista del
Estado Natural. Por esta razón, Dzogchen no acepta dos verdades como su punto de vista más elevado. Él acepta
sólo una Verdad, o Fuente, llamada Esencia Única, Esfera Única (esencia única, tigle ÿjagÿig, thig – le nyag – gcig)
.147) Es el Estado Natural en el cual los Fenómenos y el Vacíoson Indivisibles. Sin embargo, nuestra visión
ordinaria, o visión kármica impura, surge de causas, y Dzogchen está de acuerdo. Sin embargo, si entendemos
Dzogchen, entonces no encontraremos ninguna disputa aquí.Estas verdades, las dos verdades y la Esencia Única,
tienen significados diferentes. Hasta aquíel primer punto.
5.9.3. - 2. Yo no existo
Dzogchen no capta ni capta (capta, aprehende) la visión de que hay un yo permanente.
La enseñanza budista de que el yo no existe como una entidad eterna e inmutable, el Anatmavada, se
define a símisma a partir de la visión vedántica hindú de que el atman es todo lo que existe. En la visión budista, el
yo es irreal e insustancial; carece de toda esencia o existencia independiente. A través de la práctica de la
meditación y la observación de la mente, se puede observar que no es una entidad o sustancia persistente e
inmutable que podríallamarse el "yo", sino más bien una corriente de conciencia en constante cambio. Esta visión
budista también contrasta con la visión dualista de Sankhya y movimientos similares en la India antigua, que
postulaba dos órdenes diferentes de realidad: desde el principio, la "naturaleza" independiente (prakriti), que está
en constante flujo y en evolución; y por otro lado, la multitud de espíritus,o "yo" (purusha), que son testigos pasivos
de las actividades de la "naturaleza". La naturaleza es activa pero ciega e inconsciente, mientras que los
fantasmas son conscientes pero pasivos e inactivos, como ambos estamentos observando a una bailarina.
Mientras que Buda simplemente rechazó este dualismo radical Sankya, el diálogo entre las perspectivas budista y
vedántica es mucho más sutil.
En la vida normal, pensamos constantemente en nosotros mismos. Todo nuestro pensamiento está ligado
a esta concepción del yo como algo real y duradero, y todas nuestras reacciones emocionales se basan en este yo.
Este proceso de autoproducción constante, aunque en realidad no lo hay aquí,implica aferrarse al yo (dagdzin, bdag
`dzin), o también automediocridad. Hasta el díade hoy, este proceso inconsciente nos ha llevado a acumular huellas
kármicas negativas de innumerables vidas pasadas. Este aferramiento al yo, dagdzin, representa una falta de
conocimiento verdadero y de presencia vigilante (ma rig pa). esta ignorancia
146) Detalles sobre Kuntuzangpo en el segundo capítulode Reynolds: The Oral Tradition from Zhang – Zhung (2005).
147) Tigle Nyagchig puede traducirse como Una Esencia, Una Esencia, Una Esfera, etc. Es una expresión de la totalidad dual del ser. Esto no
significa, sin embargo, que Dzogchen presuponga la existencia de una sola sustancia de la que se sobornan todas las formas, como una serie de tazas sobornadas
con arcilla. Ni siquiera postula un solo océano del ser en el que todos los yoes individuales caigan como pequeñas gotas de lluvia y se disuelvan en él durante su
liberación del ciclo de renacimiento. Tampoco postula la gran "Mente Única" en la que participan todas las mentes parciales. Como señaló Lopon Tenzin Namdak, si
solo hubiera Una Mente, en el momento en que el Buda histórico alcanzara la iluminación, todos los demás seres sintientes tendríanque iluminarse con él
inmediatamente. Y de lo contrario, si Kuntuzangpo (Buda Original, Dharmakaja) se ilumina inicialmente como Una Mente, entonces no es posible que la diversidad
nazca en los fenómenos. Sin embargo, estos son solo reflejos del eterno problema de uno y muchos y cómo estos últimos pueden inferirse incluso de estos últimos.
Náhled Dzogchen Tigle Nyagchig trasciende por completo esta dicotomía.[Más sobre Unidad y Multiplicidad en el Contexto de la Ilustración: Reynolds, Self-liberation,
Suplemento 1998.]
–87–
no tiene un comienzo fijo en el tiempo; siempre ha estado con nosotros, en cada vida, como parte integrante de nuestro
hábito de existencia. Cuando vemos algo, automáticamente lo aceptamos o lo rechazamos inmediatamente. Juzgamos
los objetos percibidos como buenos o malos, y tenemos una respuesta emocional correspondiente al apego o la aversión.
Pero si no tenemos captación (dzinpa) del objeto (es decir, los procesos mentales combinan la captación) y la evaluación
de lo percibido), entonces ni siquiera desarrollamos apego a él.
Por lo tanto, debemos mirarnos a nosotros mismos y buscar este llamado yo (dag, bdag). ¿Qué queremos decir?
Pensamos que nuestra percepción existe fuera de nosotros y que es objetiva y real. Realmente está ahí,y asílo captamos.
Pero cuando comenzamos a mirar allí,¿qué es lo que captamos? ¿Dónde está el agarrador? Es como abrir una fila de
cajas chinas. Eventualmente encontramos que no hay nada que agarrar.
A ver cómo hacemos este agarre, dzinpa. Por ejemplo, cuando tenemos dolor de cabeza, nos decimos a nosotros mismos:
"¡Oh, tengo dolor de cabeza!" Claro, hay una experiencia de dolor de cabeza, pero no somos nosotros. Ni siquiera la
cabeza somos nosotros. Pero todavíanos aferramos y pensamos: "¡Estoy enfermo!" Pero echemos un vistazo más de
cerca. Aquíno hay un "yo", sólo la experiencia del dolor. Es lo mismo con otras partes del cuerpo. Podemos explorarlos
todos, pero ¿dónde encontramos el "yo"? Este proceso de identificación, en el que predecimos el "yo" en todas nuestras
experiencias, es lo que se denomina dagdzin, la comprensión del yo. Sí,tenemos muchas partes que pertenecen a nuestro
cuerpo, pero cuando las descomponemos todas hasta la última celda, ¿dónde encontramos algún "yo"?
Entonces concluimos que aunque el "yo" (dag) no es un cuerpo físico,de alguna manera debe ser nuestra mente o
conciencia. Pero aquípodemos proceder con nuestra mente de la misma manera que hicimos con el cuerpo físico cuando
buscamos el "yo" en él. No encontraremos ningún "yo". Por ejemplo, tenemos la conciencia visual: si no estuviera
presente, no veríamosnada, incluso si tuviéramos un ojo físicoen regla. Pero, ¿es esta conciencia visual el "yo" o no?
Asíes como podemos proceder en la exploración de todas las demás conciencias sensoriales en el flujo de nuestra
experiencia diaria.
Buscamos afuera a través de nuestras percepciones ya través de las partes de nuestro cuerpo y no encontramos al "yo". Ahora estamos
mirando hacia adentro a través de la conciencia de los sentidos y tampoco estamos encontrando ningún "yo". Pero, ¿y nuestra mente? ¿Es la mente "yo"?
Si examinamos la mente, encontramos que no es una sola entidad o sustancia unificada.

Más bien, es un proceso que tiene lugar a lo largo del tiempo, una sucesión de estados de conciencia que tienen
contenidos monetarios cambiantes. Es como un flujo o un río,cambiando de un momento a otro. Nunca es lo mismo
[mente]. ¿Dónde en estos estados de conciencia y los contenidos de la conciencia encontramos el "yo"? Buscamos
completamente por fuera y por dentro y ¿qué encontramos? ¿Dónde está el "yo" del que todavíahablamos tan libremente?
Ninguna de las cosas que vemos o experimentamos es este llamado "yo". No son nosotros y, sin embargo, los captamos
148)
como si fueran "yo".
Aunque no existe una cierta realidad objetiva fija fuera del espacio, todavíacaptamos nuestra percepción del
mundo de los fenómenos como si fueran reales. Los contenidos percibidos no existen de forma independiente, pero
todavíalos percibimos como si existieran objetivamente. Esto es relativamente cierto. Los fenómenos externos
(apariencias) existen en el sentido de verdad relativa, pero esta no es la verdad real. es ignorancia Y esta ignorancia
existe desde el principio hasta el díade hoy y es la fuente de nuestro constante renacimiento en el samsara.
Podemos pensar esto: "Mi consciente" yo "capta el objeto, pero no hay objeto." Pero de nuevo, esto es solo una ilusión.
Solemos creer que los objetos externos tienen una existencia independiente, pero no es así.Nada existe de forma
independiente. De lo contrario, no seríaposible que el mundo cambiara. Todo estaríaencerrado en su esencia o en una
naturaleza independiente. Pero el cambio es nuestra experiencia siempre y en todas partes.
Sin embargo, a pesar de que los fenómenos no existen de forma independiente, nuestra comprensión sobre ellos
aún persiste. Esta conciencia, que él capta, no es confiable y nos lleva al error. Tenemos muchas percepciones; vemos
muchas cosas hermosas y feas. Los juzgamos como tales y nos sentimos apegados o adversos a ellos. Pero no hay
ningún objeto real que sea hermoso o feo, porque estos juicios son creados por nuestras mentes. Y, sin embargo,
captamos estos objetos. En la penumbra, podemos confundir el pilar con nuestro enemigo y golpearlo con el puño. Este
enemigo no existíade forma independiente; fue creado por nuestra mente.
148) En este asunto, en la práctica meditativa, se realiza un doble examen del significado del atman, o "yo" (dag, bdag). El primero es
la noción tradicional del yo en las personas y la comprensión de este supuesto yo como algo real (gang-zag gi bdag `dzin), como entidades permanentes o
sustancias que tienen alguna esencia o existencia independiente. El segundo, donde hay una noción tradicional de sustancia en o detrás de los
fenómenos, algún tipo de material del que están hechos, y captando la realidad de este material (bon gyi bdag `dzin). El primer tipo de "no-yo" en las
personas (gang-zag gi bdag-med) se realiza en Hinayana, mientras que el segundo tipo de "no-yo" en los fenómenos, su insustancialidad, se realiza en
Mahahana.
–88–
Si estamos en una habitación completamente a oscuras durante mucho tiempo, nuestra imaginación comenzará a
producir muchos efectos extraños, que luego veremos como visiones. Estos pueden parecer muy reales, pero si
empezamos a perseguirlos, nos golpearemos la cabeza contra la pared, porque son solo ilusiones. 149)
Por lo tanto, no hay razón para anhelar estos fantasmas e ilusiones, que son tan irreales como los sueños. Si
entendemos esto, nuestros deseos y aversiones disminuirán.
Aunque no podemos encontrar la existencia independiente de los fenómenos en ninguna parte, todavíano podemos
decir que no existimos porque realizamos esta comprensión. Existimos porque realizamos estas actividades, este proceso
de dzinpa, o captación de percepciones. Pero cuando comenzamos a buscar una existencia independiente en el interior,
tampoco encontramos nada. Sin embargo, esto no significa que no existamos. Por ejemplo, tomemos a un individuo
sentado aquí,a quien llamamos "Jirka". Podemos decir que es nuestro hijo, nuestro amigo, nuestro padre, nuestro
enemigo, o lo que sea. Todos en esta sala tienen una idea diferente de quién es realmente Jirka, lo cual depende de
nuestra relación con él. Pero, ¿quién es el verdadero Jirka? Si es mi hijo, entonces no puede ser mi padre. Aunque es mi
hijo, el "hijo" no es su verdadera esencia a expensas de todo lo demás. Para su hijo, este es "mi padre". Asíes como Jirka
está formado por nuestra percepción y nuestra conciencia, y también por cómo lo definimos en relación con nosotros.
Determina lo que él es; lo define. Asíque Jirka no tiene una existencia independiente al costado del edificio, lo que no
significa que no esté sentado allíen este momento. Del lado del sujeto, todo existe porque somos conscientes y tenemos
percepciones. Pero en el lado del objeto, no existe tal cosa como una realidad fija e inmutable. Por lo tanto, no hay razón
para sentirse apegado o adverso a las percepciones. Comprender esto es el verdadero Dharma.
No es fácil detener la acumulación de actividades negativas sin un antídotofuerte. Pero a través de la práctica, este
medio puede fortalecerse mucho y de esta manera podemos debilitar la influencia de las pasiones. Estas emociones
negativas se volverán cada vez más débiles para nuestra práctica de meditación. Entonces dañaremos menos a los demás
y acumularemos más virtudes. Simplemente recitar mantras o pasar por alto las estupas no es suficiente. Esta visión trae
un cambio en nuestra conciencia, y lo más importante.
5.9.4. - 3. Acciones y arbitrariedades

El tercer punto es que nosotros, los practicantes de Dzogchen, no caminamos ni nos comportamos de acuerdo con
nuestros impulsos actuales y no hacemos lo que nos viene a la mente en el momento. Ahora tenemos esta existencia
humana y este cuerpo humano, y no es fácil de obtener porque requiere la acumulación de una gran cantidad de karma
meritorio a lo largo de innumerables vidas. E incluso cuando logramos la existencia humana, todavíapodemos enfrentar
muchas situaciones y condiciones difíciles,como nacer sordos y mudos, o nacer en un paísdonde no se enseña el dharma.
Por lo tanto, no solo necesitamos el nacimiento humano, sino también la oportunidad de entrar en contacto con las
enseñanzas y también la capacidad de comprender estas enseñanzas y luego practicarlas. Necesitamos examinar cómo
vivimos nuestras vidas. Debido a que la vida es volátil, no debemos posponer el dharma para el próximo mes o año, y no
debemos desperdiciar la capacidad de nuestro cuerpo, palabra y mente. Desperdiciamos nuestra oportunidad en esta vida
al no hacer ninguna obra virtuosa.
Es un desperdicio de nuestras mentes y discursos pensar mal de los demás y hablar mal de ellos. Es simplemente una
tonteríadesperdiciar nuestras oportunidades cuando podemos usar nuestro cuerpo, habla y mente para la práctica, el
crecimiento y el desarrollo. Así,en el sentido de Dzogchen, debemos aprovechar cada oportunidad de meditar para
familiarizarnos con el Estado Natural. ¡No hay excusas! No tengo quejas de que no tenemos tiempo o de que estamos
demasiado ocupados. Pero qué y cuánto tiempo practicamos, depende de nuestra capacidad y nuestras condiciones.
De acuerdo entonces. (muy bien y bueno). Practicamos Dzogchen. Pero el tercer punto significa que no podemos
simplemente caminar como si fuéramos groseros y hacer lo que queramos y decir que no hay pecado o consecuencia de
nuestras actividades. Ese Estado Natural está detrás de causa y efecto, y ese estado kármico
149) Estas ilusiones son más fáciles de percibir en condiciones como la oscuridad, donde no tienen nada con qué fusionarse.
Sin embargo, en la vida cotidiana, estas ilusiones de nosotros convergen con lo que consideramos cosas "externas", por lo que
inadvertidamente nos hacen compañía y nos alejamos no solo del mundo "real" común, es decir, visión kármica impura
compartida colectivamente. , cada vez más, porque en ese momento no corregimos estas ideas por comunicación mutua, sino
que también nos alejamos de la Realidad como tal si no reconocemos su verdadera Naturaleza, que es el Vacío.- Nota edición
–89–
5.10. - Dzogchen y hedewa - la clave para el reconocimiento en la práctica
la causalidad no lo afecta de ninguna manera, esto solo se aplica a nosotros como practicantes de Dzogchen cuando estamos
actualmente en el Estado Natural. Si no estamos en el Estado Natural, entonces nuestra conciencia y nuestras vidas están
completamente gobernadas por las leyes del karma. La mayor parte del tiempo no estamos en el Estado Natural durante el día,por
lo que el karma tiene una gran influencia en nuestros pensamientos y acciones diarias. Vivimos en condiciones relativas y estamos
seguros solo mientras estemos actualmente en el Estado Natural. Asíque decir que podemos hacer lo que nos venga a la mente
no es la visión correcta de Dzogchen. Estos deseos e impulsos momentáneos que experimentamos son cosas condicionadas
hechas por nuestras huellas kármicas inconscientes. Seguirlos no es libertad, por mucho que hablemos de Dzogchen. Sólo para el
Estado Natural no hay reglas ni restricciones, y sólo en el Estado Natural hay completa libertad.
5.9.5. - 4. Opiniones especiales sobre cualquier cosa

No hay nada especial en Dzogchen que deba ser captado o concebido (captar o aprehender). Nuestra
visión ordinaria y nuestra vida diaria se puede decir que todo es una ilusión creada por nuestra conciencia.
Pero si realmente entendemos eso, entonces no tenemos razón para agarrar nada con fuerza, como amigo y
enemigo. No estamos fuertemente apegados a nada; no nos apoderamos de la prosperidad o la propiedad. Nada
es especial. Comprenderemos que en el sentido de la Realidad, todo es igual. Todas las cosas son igualmente
vacíasy todas son igualmente ilusorias. Si entendemos que todas las cosas son solo ilusiones, entonces no hay
razón para tener emociones negativas por ellas. Toda mi vida es como un sueño. Sí,lo vemos, pero al final
desaparece y no deja rastro. Pero nosotros, el Estado Natural, permaneceremos.
Y estos son los cuatro puntos esenciales a recordar según el Maestro Dränpa Namkha.
Prólogo del editor

Al final de la parte teórica de este archivo, me gustaríadar un excelente resumen de la esencia de Dzo Gchen realizado
por Lopon Tenzin Namdak en la presentación de Retriever150), que tuvo lugar entre el 3 y el 15 de junio de 2001 en Gompa
Karpo. , Le Blanc, Francia. Este es el comentario oral de Lopon sobre el ciclo de Zhang Jung Nung Gyu, en realidad es solo un
resumen inicial, seguido de un análisis detallado de métodos y experiencias prácticas específicasque van a transformar esta
comprensión intelectual en "comprensión por experiencia", o llevar al practicante a experimentar directamente y posteriormente
mantener el Estado Natural. El texto de Zhang Zhung Ni Gju, que comenta Lopon, también describe con gran detalle las
experiencias concretas, especialmente las visiones tegal, que empiezan a surgir espontáneamente cuando estos ejercicios se
realizan correctamente. Sin embargo, nos limitaremos a enunciar la introducción teórica que es relevante para este trabajo.
Deliberadamente menciono esta enseñanza solo al final de mi sección teórica, ya que se pronunció solo para los estudiantes
mayores seleccionados de Lopon (quienes no cumplieron con los criterios no fueron admitidos). Habla de muchas cosas en
relación con la práctica, la teoríase indica más bien brevemente, pero el lector atento de los capítulosanteriores no debe tener
mayores dificultades para una comprensión general del siguiente discurso muy condensado y abreviado.151)
5.10.1. - Introducción directa a la vista Dzogchen

Base fundamental como naturaleza
(ranglug künži tawa ngotröpa, rang lugs kun gzhi'iIta ba ngo sprod pa)
150) Reclusión de meditación.

151) Yongdzin Lopon Tenzin Namdak. Las Principales Prácticas Dzogchen Desde la Transmisión Oral... s. 12–24.
–90–
La base de la visión del tantra y Dzogchen está detrás de la conciencia, los pensamientos y el habla. La única
forma de reconocer esta condición es crear un pensamiento. No importa qué tipo de idea sea, en resumen, cuando surge
una idea, obsérvala y observa lo que surge y luego se disuelve. Entonces no puedes encontrar nada más. No hay color,
forma, fuente, comienzo, nada en absoluto. No tiene características(miel mtshan). No hay nada aquí,solo un estado de
ser impronunciable. Este es el terreno común del tantra y el Dzogchen. A veces lo llamamos hedewa (serpiente de ba). Es
posible que ya esté familiarizado con este término porque hoy en díaes popular en toda la
célula. Sin embargo, Hedewa en síno es importante, ni para la vista previa del tantra ni para la vista previa de Dzogchen.
Hedewa también puede aparecer durante un descanso repentino después de un trabajo duro. En el momento en
que terminas el trabajo y no has comenzado a planear nada más, este estado inefable es mientras tanto. Caes
como hedewa y puede ser hedewa, pero no es el estado impronunciable y más allá de las palabras y descripciones
(`dzin med chen po) de lo que hablamos como la Base (künji, kun gzhi). Esta experiencia del estado de hedewa
ciertamente no es la misma. Sin embargo, en la experiencia en la que desaparecen los pensamientos, aparece el
Estado Natural. Y si eres suficientemente claro en este estado (rigpä sal, rig – paì gsal), entonces ese estado es
completamente diferente. Claridad significa la ausencia de sujeto y objeto, la ausencia de cualquier tipo de
pensamiento (mitopa, mi rtog pa); entonces no puede haber más discernimiento de nada que pueda ser un sujeto o
un objeto, todos los pensamientos han desaparecido por completo. Lo único en este estado es la Claridad. Esta es
la base que debes tener ahora. ¿Te quedó claro ahora? Y esta base es la base común para el tantra y el
Dzogchen. No pertenece específicamenteni a Tantra ni a Dzogchen, es su terreno común que puede usarse incluso
desde la perspectiva de Mahamudra (Phyang Rgya Chen Po). ¡Pero no pienses en él como algo especial!
Ahora que estamos hablando de una visión especial de Dzogchen (rdzogs chen), debemos darnos cuenta de
que este es un asunto particularmente difícilde entender. Después de que todos los pensamientos se han disuelto,
ya no hay un sujeto y un objeto, ni ninguna influencia de la conciencia, pero aun así,es un estado muy claro.
¿Cómo puede ser claro? ¡Es en símismo Claro o espontáneamente - Claro (en símismo claro o auto - claro)! En
tibetano lo llamamos Rangrig (rang rig), Presencia que despierta espontáneamente (autoconsciente). Y esto no es
muy común en otras enseñanzas y puntos de vista. Es una visión muy específicade cómo estar espontáneamente
alerta. En Dzogchen, como ejemplo de Brillo espontáneo, se da una lámpara que, cuando se enciende, da luz y es
autoclara. Puede iluminarse a símismo y emitir luz en el espacio que lo rodea. No se necesita ningún sujeto u
objeto adicional. Este brillo espontáneo de la lámpara se da como un ejemplo simbólico de la perspicacia de
Dzogchen al otorgar la introducción a Dzogchen. Este es un ejemplo tan conocido. Si entiendes lo que realmente
significa Espontáneamente Vigilante
Presencia (autoconciencia), luego Espontáneo (yo) es la Naturaleza, la Base que es indecible y autoclara; no es
afectado por la conciencia o la mente. Entonces debes ganar confianza incluso sin la influencia de la conciencia y
la sabiduría.Esto a veces se llama Sabiduría,Ye shes, pero no es la misma sabiduría(como la sabiduríamundana
ordinaria) porque no es muy común.
Está específicamentedentro de símismo; esta Sabiduríaes la Naturaleza Vacíay también es la Sabiduríade la
Presencia Espontáneamente Despierta (rangrig jesus); es Presente Despierto y Claro. Para explicarlo, debemos
usar palabras y conceptos, pero no creas que este estado tiene algo que ver con la conciencia. Entonces, este
estado en símismo es un Presente Vigilante y Claro. Él es Claro, Vacíoy Unido - los tres Indivisibles, como Uno.
Mientras estés en la Naturaleza o como la llames, ya sea meditación (gompa, sgom pa) o comprensión (togpa,
rtogs pa), entonces este estado se reconoce a símismo. No hay necesidad de sujeto ni de objeto, sin cognición y
sin experiencia, todo está incluido de una sola manera. No podemos averiguar nada al respecto. Por eso la
llamamos Una Sola Esfera, Tigle Nyagchig (thig le nyag gcig). Eso significa Un Solo Punto; no hay necesidad del
sujeto ni del objeto ni de su indivisibilidad. ¡De la misma manera!
Este Punto Único significa que no tiene ninguna conexión con la sustancia o la conciencia, ya sea burda o
sutil; sin reconocimiento conceptual o conciencia interior, conciencia mental, mente y emociones. Él está detrás de
todas estas cosas. Esto es muy difícilde entender y creer para cualquier tipo de escuela y tradición filosófica,
porque normalmente debemos tener una mente aguda. Creen que la mente sólo puede traer tanto conocimiento
como sea claro, sólido y claro. Sin embargo, en nuestro caso, está completamente más allá de cualquier mente y
conciencia, sin importar cuán brillantes, claras y sutiles puedan ser.
–91–
¡ser! Es por eso que en Dzogchen damos un ejemplo de una lámpara y para expresar este estado usamos la expresión "Sólo
Punto". Hay varias cosas o cosas conectadas entre sí.Por lo general, incluso la palabra "claridad" se explica como tener algún tipo
de conciencia, sabiduríao presencia despierta para estar en un estado mental claro. Sin embargo, solo estamos hablando de
Claridad, o Pura Presencia Vigilante, que de ninguna manera es comparable a ningún tipo de conciencia. Cuando usamos algún
tipo de conciencia, esa conciencia todavíapercibe algún tipo de objeto. Y no importa si es un objeto fino o áspero. Un sistema que
incluye la conciencia siempre percibe algo. Sin embargo, el estado de Dzogchen está completamente más allá de todo esto, no hay
ningún tipo de objeto o sujeto. ¡Es un estado completamente abierto en símismo! Para explicar esta situación, usamos palabras
como Claridad (salwa, gsal ba), Vacío(tongpa, stong pa) y Unificación (jermed, dbyer med). Pero eso es sólo para la explicación. Si
no dijéramos nada, entonces nadie entendería,aunque ya está muy dentro de nosotros; dondequiera que haya conciencia, existe
esta Naturaleza, pero no nos ayudará hasta que la entendamos y confiemos en ella. (no ayuda a menos que lo entiendas y
confíesen él)
Darse cuenta de esta Naturaleza no es nada fácil. A veces te despiertas de repente y experimentas un estado indescriptible
como hedewa. No puedes describirlo. Ni siquiera piensas en él. Pero este estado no es en modo alguno la realización de la
Naturaleza. Es el alaya básico de la conciencia (künji namshe pa, kun gzhi rnam shes pa); y no es de ninguna manera similar a la
Naturaleza de esta Fundación. Por lo tanto, simplemente explicando lo que es la Naturaleza para ayudar a nadie. Pero puede
ayudar si lo haces con alguien que está en el Camino. Si no sigues el Camino, no tienes experiencia con él. Asimismo, si te explico
algo aquí,y no practicas sino que simplemente sigues mis palabras, no te traerá el verdadero significado o la verdad real, que es
confiable. Seguirás investigando y pensando: "¡Tal vez sea así!"o "¿Tal vez sea así?" ¡Siemprehabrá dudas! Y la duda no puede
atrapar a la verdadera Naturaleza.
Seguimos diciendo que esta Naturaleza es como el cielo o el espacio. No tiene borde ni centro.
Tenemos un dicho que dice que un elefante no puede entrar en una ratonera. Esto significa que esta Naturaleza tiene ciertas
limitaciones y restricciones, al igual que un elefante es más grande que una ratonera. Nuestra mente se compara con un agujero de
ratón, es diminuta, por lo que solo es apta para atrapar cosas pequeñas que caben en su agujero. Y es por eso que la mente no
puede captar todo, toda la Naturaleza, porque es demasiado grande para ello. Este ejemplo ilustra cómo el significado de la
Naturaleza está completamente más allá de la mente y la conciencia.
Todos los diferentes caminos y escuelas de los Nueve Carros de Bön (theg – pa rim – du) tienen sus propios puntos de
vista y tratan de realizar la verdadera naturaleza. A veces pienso que esto es algo que se debe buscar de manera científica,los
científicosdeben buscarlo como la verdadera meta de toda existencia. ¡Esa seríauna actividad de investigación realmente útil!
Podríaser tal integración de Dzogchen con el trabajo de los científicos.
Esta Claridad debe ser clara para símisma. En todo lo que existe, es Claro. Cuando hagas esto, entonces todo lo que ves
será perfeccionado. También hay visiones en los métodos de tögal (thod rgal) que lo prueban. Estas visiones nunca vienen de
ningún otro lugar que no sea esta Naturaleza y naturalmente muestran una visión de nuestra Naturaleza. Esa es la prueba. Esto
nos muestra que todo es asíen el mundo exterior. (Esto nos muestra que todo es asíen el mundo exterior).
Por un lado, esto es muy difícilde entender. Por otro lado, incluso la mera creencia de que es posible es bastante difícil,
porque en general, todo lo que aprendemos lo aprendemos a través de la mente. Normalmente usamos la mente para entenderlo
todo. Y de repente se dice aquíque debe haber una "no-mente" (sem me, sems med), y que es completamente conciencia. ¡Pero
aún está claro! Entonces esta Claridad debe distinguirse de la claridad del tantra. Además, Tantra necesita visualizar muchas
cosas como sílabassemilla, símbolos,deidades, colores y formas para integrarlos con la naturaleza vacíade la base. Sin embargo,
en Dzogchen sólo es necesario que este Fundamento nos quede claro; y entonces este fundamento perfeccionará toda clase de
cosas, buenas y malas, y cualquier existencia. ¿Cómo reconocemos que todo en esta Naturaleza existe perfectamente? Esto no
sucede a través de explicaciones en meras palabras, sino a través de su experiencia usando varios métodos Tögal. Entonces,
mientras practicas estos métodos, esta Base se te aparece en forma de visiones. Y todas estas visiones son perfectas en la
Naturaleza. ¡Esa es la prueba!
–92–
Cuanto más practiques estos métodos especiales de tögal, más visiones surgirán espontáneamente de
esta Naturaleza. Estas visiones nunca vienen del exterior o de algún otro lugar sin una conexión con esta
Naturaleza. Todo está conectado a esta Naturaleza. ¡Esa es la prueba! Entonces, incluso nuestras condiciones
de vida, nuestro universo y todas las existencias fenomenales están todas conectadas a esta Naturaleza. Y
cómo se conecta, nos muestra el testimonio de las prácticas de Tögal. La prueba es la aparición de visiones
sin ninguna fuente. Estas visiones solo pueden ser vistas por un practicante individual. Estas visiones no están
lejos de la Naturaleza básica; de hecho son lo mismo - esta Naturaleza básica y formas de visiones. No
importa qué formas se nos presenten, ya sean divinas u ordinarias, como los árboles, el agua, el fuego o
cualquier otra cosa. No hay diferencia entre las visiones entrantes, porque todas son de la misma Naturaleza.
Esta Naturaleza y la Naturaleza de ese estado no son muy diferentes entre sí.Parece como si esta Naturaleza
de alguna manera moldeara estas visiones, pero esta Naturaleza y sus visiones son lo mismo. Este estado
Indivisible del Estado Natural y las visiones se llama la forma vacía(nang tong, snang stong). Cuanto más
practiques, más claras se volverán las visiones [tegal] hasta que parezcan verdaderamente confiables al final.
Además, nuestras visiones normales eventualmente se integrarán con estas, hasta que finalmente se fusionen
por completo y sean lo mismo. Al final, todas las visiones serán formas vacíasy volverán a su Naturaleza. Sin
embargo, no están allí,no se quedan allípermanentemente. Cuando todas estas visiones se disuelven (en la
Naturaleza), el practicante está listo para realizar el Cuerpo del Arco Iris. Cuando todas las visiones están
integradas, todo, incluidos los elementos del cuerpo físico,cuando todo está integrado en la Naturaleza, en las
visiones tögal, se llama el Cuerpo del Arco Iris (ja lü, ja lus).
Tenemos dos nombres para la misma cosa, ambos son Indivisibles, es la Naturaleza Vacía(stong pa
gzhi) y la visión que surge espontáneamente (lundrub nangwa, lhun grub snang ba). Llamamos trekchö a
estar estable en la Naturaleza, y llamamos tögal al crecimiento de visiones que surgen espontáneamente; y
estos dos son indivisibles. Uno está naturalmente integrado con el otro. No están separados de ninguna
manera y no es posible separarlos de ninguna manera. Son como el agua y la humedad. Estos dos métodos
de práctica deben ser muy estables, de lo contrario será una historia fantástica. Podemos hablar de ello y
puede ser muy interesante especular sobre visiones; ya sea que estén allío no, pero todo esto es solo un
nivel de duda sin ninguna experiencia. Pero si practicas asícontinuamente, vendrá a ti más y más. En primer
lugar, hay que aprenderlo y reconocerlo sin ninguna duda, y luego practicarlo con determinación. No es
suficiente practicar solo unos pocos meses o uno o dos años. Sin embargo, si practicas continuamente,
ganarás algo de experiencia y aparecerán signos importantes, como visiones o movimientos frente a tus
ojos, o frente a las puertas de tus ojos. Entonces no te sorprendas, porque estas son solo cosas pequeñas
y simples. Es sólo el comienzo. Cuanto más practiques, más aumentarán tu estabilidad y tu visión, de la
mano. Esto significa que incluso tus acciones cambiarán. El texto dice que ya no podrá mantener su
comportamiento normal. Tantas cosas para desarrollar tu práctica con la Naturaleza.
5.10.2. - La práctica del descanso natural en

espontáneo formas vacias perfectas
(nä lundrup tongpa nangwa, gnas ihun grub stong pa snang ba)
Si queremos volver al tema de la naturaleza, entonces debemos distinguir esta naturaleza en el tantra
y el Dzogchen. Dzogchen dice que todo en esta Naturaleza es absolutamente perfecto, con diez paramitas,
bodhichita, etc. ¡Eso es lo principal! Tantra también usa la misma palabra, pero su significado es ligeramente
diferente al de Dzogchen. Según el Dzogchen, no es necesario controlar esta Naturaleza, sea perfecta o no,
o cuán perfecta sea, simplemente se practica. En Dzogchen reconocerás tu Estado Natural y lo dejarás
como está. Es decir, sin objeto ni sujeto, Indivisible en el Punto Único, que antes hemos llamado Tigle
Nyagchig. Durante la práctica, como practicante, necesitas saber qué estás haciendo y cuál es tu
meditación. En esta meditación tienes perfectamente las diez paramitas. Esto es muy importante y usted
necesita saber. Si practicas sin saber claramente qué es perfecto y cuál es el verdadero significado de "ser
perfecto" en esta Naturaleza, entonces esta meditación no te ayudará. Esta Naturaleza todavíaestá con
nosotros. Anejen con nosotros, pero también todo y todos se integran constantemente cien
–93–
Por naturaleza. Esta Naturaleza no tiene tamaño ni forma: está en todas partes, desde el animal más grande hasta el
insecto más pequeño. El tamaño no importa, esta Naturaleza sigue siendo la misma. Un animal grande como un elefante
no lo agranda, y un pequeño insecto no lo reduce, porque la Naturaleza no es grande. Esta Naturaleza básica está en
todas partes y está integrada con todos los seres diferentes. Pero aunque sea así,no ayudará a
nadie si no lo saben. Esta Naturaleza es espontáneamente Perfecta y está más allá del alcance de cualquier explicación.
Para hacer esto, permanece en meditación sin pensar. Ante todo, libera tu mente de pensar y no hacer nada
(mi rtog pa). Con los ojos abiertos en este estado, descansa un rato. Y cuando descansas en este estado, tus
pensamientos aparecen espontáneamente, sin ningún plan o intención, simplemente aparecen. ¿De dónde
vienen? ¿Cómo ellos lucen? ¡Eso está más allá de cualquier explicación!
Algo llega, se queda un rato y luego, tarde o temprano, vuelve a desaparecer. ¿Adónde irá? Desaparece a
la misma fuente de donde vino. No hay un lugar especial para ir.
¿Cómo puedes mantener este estado sin ningún cambio, incluso sin concentración? No hay sujeto ni
objeto, sólo el Estado mismo. Tiene Claridad, Vacíoy Unidad. Está todo ahí,pero no tienes que verificarlo.
Esta Naturaleza Básica está ahíNaturalmente, pero es muy importante realizarla. Cuando te das cuenta tan
claramente como puedes, entonces este estado es absolutamente perfecto para todo. (Una vez que te das
cuenta de esto lo más claro posible, se perfecciona por completo con todo). Él es perfecto con diez paramitas,
como la paridad de la generosidad (sbyin pa) y la disciplina moral (tshul khrims), asícomo la sabiduría(ye ella es).
Todo en esta Naturaleza ya está ahí.También es perfecta con la ira, el deseo, la ignorancia, el orgullo y los celos [cinco
pasiones]. Entonces deberíaspracticar más sin cambiar este estado, solo mantenlo mientras sea estable; sin enfocarlo ni
visualizarlo; solo desarrolla la estabilidad de tu med tace. ¡Solo trata de ser estable! Estable no significa que no puedas
hacer nada, solo mantenlo todo el tiempo que puedas sin cambiar nada. Es posible mantenerlo estable sin cambiar nada
(nepa, gnas pa). Tienes que aprender esto gradualmente a través de la práctica hasta que descubras que hay
perturbaciones tales como agitación, godpa, rgod pa, indiferencia (aburrimiento, mugpa, rmug-pa), o somnolencia,
somnolencia, jingwa, `bying –Ba). Si puede descansar durante mucho tiempo sin estas molestias, entonces es posible que
se esté estabilizando lenta y gradualmente en su condición. Entonces, cuando tienes esta estabilidad, entonces tu
Naturaleza es naturalmente perfecta con compasión, bodichicidad, refugio, generosidad y todas las demás cosas. Todas
estas cosas son perfectas en la Naturaleza, no tienes que dudarlo. Si eres un practicante de Dzogchen y practicas esta
condición constantemente, entonces tu bodichita se desarrollará más y más, y al mismo tiempo tu práctica será más
estable y más fuerte. No tienes que pensar en estas cualidades o practicarlas por separado, se desarrollarán
espontáneamente con tu práctica del Estado Natural. Usamos el ejemplo de la leche y la mantequilla para explicar la
Perfección Espontánea de este Estado. La mantequilla ya está perfectamente presente en la leche. Para alguien que no
tiene problemas de salud y bebe leche, beber leche puede ser saludable por su contenido de grasa [es decir, mantequilla].
Y también tomamos medicamentos: no investigamos y no conocemos su composición, pero aún asínos ayudan en la
lucha contra la enfermedad. No hay necesidad de investigar medicamentos, simplemente los tomamos, nos curarán y nos
ayudarán. Los medicamentos tienen el poder de curar incluso sin que sepamos su composición. Y así,cuando meditamos
en el Estado Natural, todas las cualidades ya son natural y espontáneamente perfectas. Todo perfecto suele significar
"diez paramitas". Cuanto más practicas, más desarrollas tu Naturaleza y más fuertes y estables se vuelven las
paramidades. Serán más claras y fuertes junto con todas las cualidades de la Sabiduría de la Presencia Vigilante
(sabiduríade la conciencia, rigpä ješe, rig – paì ye shes) y al mismo tiempo las cinco emociones negativas se debilitarán.
Practicar esta Naturaleza es la principal razón para recibir la Budeidad. En términos generales, para recibir la Budeidad,
necesitas completar la acumulación de virtudes [diez paramitas] y sabiduría[comprender el sunyata]. Sin embargo, ambos
ya están perfectamente contenidos en el Estado Natural. Cuanto más practiques, y más estable serás en tu meditación,
se eliminarán todas las emociones negativas y las impurezas, y se desarrollará automáticamente la acumulación
espontánea de virtudes y sabiduría.
Este es el Estado Natural, la base del Dzogchen, que es Puro y Puro y espontáneamente Perfecto. En
otras palabras, su método en el camino (lam gyi thabs) se llama trekÿö y tögal, conocimiento, apariencia, pero
aquí,en Basis, usamos los términos Kadag (ka dag) y Lhundrub (lhun grub). Si estás realmente interesado en
estas enseñanzas, entonces están ahípara un solo propósito, el objetivo final o fruto (`bras bu): la Budeidad
(sangs, sangs rgyas), que literalmente significa purificar todo lo negativo.
–94–
emociones (sangwa, sangs pa) y corrupción, y el desarrollo de todas las cualidades y conocimientos puros (gjäpa, rgyas
pa). El practicante logrará todo esto tan pronto como practique en el Estado Natural. Tantra no conoce esta perfección. En
cambio, todavíatratan de visualizar y agregar algo adicional a través del proceso de generación, khyerim (borde bskyed) y
mediante el proceso de mejora, contemplación, dzogrim (borde rdzogs). Aunque estos practicantes conocen muy bien
tanto la Naturaleza como las dos causas para alcanzar la Budeidad, todavíapiensan que falta algo, que falta algo; ellos no
creen en esta Naturaleza. Es por eso que piensa que tiene que agregarle algo a través de la visualización y otras formas
de completarlo.
En Dzogchen, "perfecto" significa que todo ya es perfectamente Perfecto, naturalmente. No hay nada que deba
agregarse o complementarse artificialmente. Dzogchen critica el tantra porque los tántricos visualizan constantemente
deidades y sus mandalas, ya sea frente a ellos o como ellos mismos, pero todo esto aún lo hacen ellos, sus mentes y sus
deseos: debe ser asíy verse así. .Aunque no son verdaderas deidades, creen que lo son. Es todo según sus deseos y
está hecho por ellos mismos.
Dzogchen no tiene nada que producir y no necesita visualizaciones; no hay influencia de ningún tipo. Incluso
cuando usamos las posiciones corporales, la respiración y la mente, todo se integra con la Naturaleza. Y de esta
Naturaleza surgen visiones tegales. Las visiones no las puedes exprimir, vienen tanto como las practicas. Para lograr
esto, debes usar los métodos trekÿö y tögal correctamente. Los dos métodos no pueden separarse, al igual que la leche
y la mantequilla [agua y agua] no pueden separarse.
Hay explicaciones que explican los dos, trekÿö y tögal, por separado, pero esto es solo para que el practicante
lo entienda. Para tener una comprensión firme de estos métodos, ambos se explican por separado, uno tras otro.
Pero de hecho, en la Naturaleza, no están separados. En la Naturaleza, el Vacío,la Claridad y la Apariencia están en
unión. La claridad de tre kö y Jeva, o visiones de tögal, son Indivisibles (jermed, dbyer med). Esto se aplica a todo lo
que surge espontáneamente. Ambos son Naturaleza y Dzogchen.
Entonces, hablando de apariencias, debemos entender que las visiones son puras (dag paì snang ba) y las
visiones son impuras (ma dag paì snang ba). Las visiones puras surgen solo para el practicante mismo, porque están
conectadas con su conciencia individual y con su Naturaleza, y eso es individual. Las visiones impuras, como las
montañas y los árboles que nos rodean, son percibidas por todos [son colectivas]. Podemos verlos y mostrárselos a otros.
Hay una causa común para estas visiones impuras; esta causa es de donde surgen estas visiones. ¿Por qué estas
visiones son llamadas "inmundas"? Cualquier mundo de fenómenos que tengamos está afectado por la ignorancia (ma rig
pa). La ignorancia es conciencia (shes pa) que nunca puede ver la Naturaleza (rang rig pa). Cualquier visión que venga,
viene de la Naturaleza y aparece en la Naturaleza. No es un sujeto ni un objeto, y está conectado con la conciencia.
Si estás en el Estado Natural, entonces no tienes que hacer guru yoga (lama naldor, bla maì rnal `byor). Sin
embargo, como principiante que comienza a interesarse por las enseñanzas de Dzogchen y trata de aprender algo sobre
Dzogchen, debe comenzar con las nueve prácticas de ngöndra y guru yoga.
Hay que preparar, lavar, limpiar como se limpia un recipiente. Porque de lo contrario, lo que viertas en este recipiente
se contaminará y estropeará. Cuando digo que no tienes que hacer guru yoga, es algo muy delicado.
Tienes que ser muy cuidadoso, siempre aprendiendo las enseñanzas y estudiándolas con mucho cuidado. Cuando
hablamos de la Base, la Vista Previa, la Naturaleza, estamos hablando del lado del practicante. Pero siempre debes enviar
el chat con mucho cuidado y comparar estas explicaciones con tu propia experiencia. Cuando las enseñanzas hablan de
visiones externas, entonces realmente es la experiencia de nosotros los practicantes. Sí,lo es, porque es la práctica natural
de Dzogchen, como cuando los siddhas pasan naturalmente a través de las piedras. No nos muestran un milagro, pero
muestran que no hay material ni nada en esa piedra que los bloquee, simplemente pueden atravesar.
Si practicas la bodicita en el Estado Natural, no puedes mejorarla de ninguna manera; si no lo practicas,
no empeorará. Ves una idea, después de que desaparece no puedes ver
–95–
Vacío,pero es Vacío.Simplemente, si no hay Claridad, no hay Vacío.También puede usar la palabra

hedewa, es una palabra muy popular hoy en díay se usa con mucha frecuencia. 152)
Entonces, todo lo que aparece en este Vacíocomo fenómeno o visión es Energía,o Tsal (rtsal). No se puede
encontrar nada en Dzo Gchen, pero todavíaexiste. ¡Es Tsal! Tsal está en la Naturaleza y se manifiesta como una visión.
A veces esta Energíaaparece internamente como una experiencia (nyams), a veces externamente como una visión
(snang ba). Estos fenómenos muestran que la Naturaleza tiene poder. La Naturaleza, la Energíay el Poder se
manifiestan como visiones. A veces distinguimos tres categoríasde Energía:Tugs (alfombras), Tsal (rtsal), Rolpa (rol pa),
a veces solo dos: Tsal y Tuks. En cambio, en madjamace (bumapa, dbu ma pa) no puedes decir que no existen, pero no
puedes encontrar su naturaleza cuando empiezas a buscarla. Esa palabra es solo una ilusión.
Cuando practicas en el Estado Natural, no todas las cosas visuales que te aparecen son tö gal. 153) Pero
cuando estés integrado, no sigas estas visiones ni las empujes, entonces todo empezará a parecer que está frente a un
espejo. Al mismo tiempo, todo aparece en este Estado Natural sin movimiento y sin agitación. Cualquier cosa que
aparezca ante ti, permanece como un espejo sin cambio en la Naturalidad.
Cuanto más estabilices tu Naturaleza, más visiones aparecerán. Es similar a la luna creciente, que crece y se
vuelve más cohesiva. Y luego, después de la luna llena, todavíaestá ahí,pero ya no puedes verlo todo. Todo está ahí,
todo es perfecto, pero no aparece. Este es el Dharmakaja perfecto. Siempre que necesites algo, como un Buda con
tres cuerpos de Buda, puede aparecer. Los seres sintientes que necesitan algo lo ven, ven deidades pacíficas,deidades
enojadas, doctrinas, tienen visiones que surgen para ellos. Todo está perfecto y listo para aparecer. Pero cuando no es
necesario, no aparece. Estas cuatro fases de la práctica de tögal 154) nos muestran cuán estables somos en nuestra
meditación. No es como un bhumi en el caminodifderenteslossutrasbhumisqueotenivelmuestranendiferenteslolejosquepasoshas.llegadoDzogchen.Alcanzasnoestan
fácil. No hay pasos en Dzogchen, ni bhumis, solo Una Esfera, Tigle Nyagchig. Dzogchen no tiene bhumi, solo Tigle
Nyagchig.
Incluso el gran maestro budista Longchenpa dijo: "Las buenas acciones no mejoran la naturaleza y las malas
acciones no la empeoran". Asícomo la Naturaleza no cambia.
El karma existe. Dzogchen de ninguna manera la rechaza. Pero siempre lo explica desde el punto de vista del
nacimiento. Si lo explicas a partir de la Naturaleza misma, entonces no tiene karma en absoluto. Por lo tanto, la
enseñanza dice que el karma no puede cambiar la Naturaleza. Pero el karma está aquí,asícomo hay buenas y malas acciones.
Asíque no debes pensar nihilistamente. En lugar de estar en el vacío[nihilista], se usa Lundrub, en tantra y Dzogchen.
Lundrub se entiende como espontáneamente perfecto, como la existencia inherente de la mantequilla.
152) En otras palabras: Cuando un pensamiento desaparece y otro aún no ha aparecido, la mente está en un estado de Vacío,que, sin embargo,
carece de Claridad, porque la Claridad es una manifestación del potencial del Vacíopara manifestarse, una manifestación de su Energía. La claridad llega precisamente a
través del pensamiento, a través de la manifestación. Sin embargo, al principio, cuando el practicante “huye”hacia el extremo de la Claridad, lo que significa que un
pensamiento tras otro corre por su cabeza y no puede tomar la distancia necesaria de ellos para poder “solo”mirarlos. , es necesario llevar al practicante al extremo
opuesto - al Vacíoque mejor se manifiesta en ausencia de Claridad cuando el pensamiento desaparece. Asíel practicante se familiariza con los dos extremos, la Claridad,
que ya conoce bien; y El vacíoque reconoce centrándose en el momento en que la Claridad "falta". La práctica de Dzogchen consiste entonces en revelar la Indivisibilidad
de los dos e integrar esta experiencia, este estado, en toda la vida, de modo que la meditación, es decir, la naturaleza, la indivisibilidad, ya no sea solo una cuestión de
sesión de meditación formal, sino de vida sin cesar. . - Nota edición
153) Esto significa que tienes tanto visiones puras (visiones tegal) como visiones impuras, que son visiones ordinarias e ideas que
vemos y tenemos a todos. - Nota edición
154) Hay básicamente cuatro fases principales de las visiones de Tögal. Un ejemplo con la luna podríainterpretarse de la siguiente manera: al
principio, hay una luna oscura, que representa un ser sensible común en el ciclo del samsara. Sin embargo, comienza a practicar Dzogchen y comienza a permanecer en
la Naturaleza, lo que hace que surjan espontáneamente visiones (toggal), estas visiones son provocadas por huellas kármicas latentes y son portadas por la
Energíaespontánea del Estado Natural. Y debido a que no se crean nuevas huellas kármicas en el Estado Natural en respuesta a viejas huellas kármicas
espontáneamente activadas, estas huellas son "consumidas", "agotadas" y nada queda atrás. Cuanto más estable es un practicante en el Estado Natural, más rastros
kármicos se "agotan" a través de visiones y experiencias, pero no surgen nuevos. La culminación de este proceso está simbolizada por la luna llena. Entonces comienza a
prevalecer, al nacer como tal, las huellas kármicas disminuyen, se queman hasta que no queda ninguna, esto simboliza la luna menguante.
Cuando todos los rastros kármicos se queman, desaparecen, dejando solo la corriente de conciencia de la Mente Natural, el potencial
infinito de Dharmakaji. Y está simbolizado por una luna nueva e invisible. Entonces tendrá lugar la manifestación del Cuerpo Arcoíris.Y
este potencial puro, cuando ya no está atado por sus propias huellas kármicas, que engendra una visión (colectiva) impura, solo
puede realmente comenzar a trabajar para el bien de otros seres sintientes. - Nota edición
–96–
en leche La leche parece una cosa, pero puede presentarse en forma de muchas cosas diferentes. Y lo mismo vale
para nosotros; pensamos en nosotros mismos como deidades enojadas, pacíficaso alegres, yiddish, eso es [todo]
Lhundrub. Temporalmente somos "yo" y temporalmente Lhundrub. Puede haber muchas cosas. ¡Extremadamente!
(¡Enorme!)
Según el aprendizaje, depende de la intención que queramos enfatizar. Puedes decir

"inmenso" y no "pequeño" porque es la Naturaleza inefable. Decimos "Vacío","inmenso" para
entenderlo, pero es mejor entenderlo nosotros mismos. Porque si te enfocas solo en lo que se dice,
entonces ni siquiera estarás cerca de la Naturaleza, sino que simplemente te enfocarás en algo, ya
sea vacío,claro o inconmensurablemente vasto. También puedes escuchar muchas cosas en
Dzogchen. No solo cosas bonitas, todo está ahí.La naturaleza tiene Energía(tral) aunque no hay
poder kármico. Ella había desaparecido mucho antes. 155)
Es importante saber de qué tienes que darte cuenta, cómo puedes tener esta experiencia. Para lograr esto, la red
utilizará el método correcto. Cuando descansas en el Estado Natural, aparece una visión en él. Es solo una ilusión sin
parar. Él viene y corre sin ningún apego o miedo. Sin embargo, si empiezas a pegarte, entonces la visión se detiene y
desaparece porque has perdido la cualidad de descansar en el Estado Natural.
Primero reconocer las visiones, luego estabilizar el Estado Natural con estos fenómenos, y luego comenzar a
integrarlos en todas las situaciones posibles. Haz esto estando en meditación, luego, cuando estés estable en el Estado
Natural, puedes comenzar lentamente a moverte, leer, pararte, caminar, etc. Esto es meditación. Eventualmente podrás
levantarte y empezar a trabajar integrado en la meditación. No hay causas kármicas hasta que cambias el Estado Natural.
Todo aparece en el Estado Natural y todo en él vuelve a desaparecer. Para este propósito, [Estado Natural] primero lo
aclara a través del estudio. Luego, una vez que sepas qué es la Claridad, procede con su uso, y luego con la práctica y la
experiencia de cómo descansar en este Estado Natural. Luego aplicar y estabilizar; ¡Esto se llama meditación!
Eventualmente, las actividades se integran en este estado, hagas lo que hagas. Entonces ya no importará lo que hagas,
entonces podrás hacer cosas buenas, malas, lo que sea.
Hay muchas historias sobre los antiguos yoguis y sus diversas actividades, que nos muestran claramente que se
basaban en su práctica y meditación, mientras realizaban varios trucos y actividades. Sin embargo, en el caso de un
practicante cuya práctica aún no está muy desarrollada, el deseo y la ira no desaparecen tan fácilmente. Pero si tu
práctica está desarrollada y estás estable en el Estado Natural, entonces tus emociones se debilitarán y debilitarán. Por
ejemplo, está la historia de un yogui que mató a un ser sin ser afectado por esa visión y acción. Pero tal vez influye en los
seres con su visión; él puede hacer algo por el fantasma después de que lo mate. A veces, estos Siddhas matan a
muchos seres sintientes para llevar sus almas muertas a los reinos superiores del ser. Entonces surge una pregunta
interesante: ¿Por qué el Buda no hizo eso?
Al comienzo de una sesión de meditación, siempre realizamos una postura de guru yoga. ¿Por qué hacemos eso? Este método de
Dzogchen viene solo a través de la devoción y transmisión del maestro. Por lo tanto, es necesario conectarse con la líneade maestros. Este
es el más alto de los Nine Cars. Solo el beneficio atemporal (atemporal) es mayor.
Dzogchen a menudo critica a otros autos porque todo lo que hacen y producen está de acuerdo con sus propios
deseos y a través de sus propias visualizaciones. Cuando cierras los ojos, no hay nada allí.Pero si quieres algo, puedes
verlo allí. Pero esto es temporal, sujeto al tiempo. Por eso hablamos de atemporal.
En Dzogchen siempre está la mente y su Naturaleza. Se puede comparar con el agua y su calidad es húmeda.
Y asícomo donde está la mente, siempre está la Naturaleza. Pero ella está demasiado cerca para ver. Es
demasiado Claro de lo que podemos ver. Está demasiado cerca de nosotros (familiar) para reconocerla.
Una vez que conoces la Naturaleza, puedes confiarte a ella. 156) Y luego puedes desarrollar gradualmente este
Estado Natural. La naturaleza tiene dos cualidades. Está Vacíoy Está Claro, y ambos están en Unidad.
No puedes decidir qué parte está Vacíay cuál es Clara y cómo son Indivisibles. Pero si te quedas en el Estado Natural, allí estará. No
tienes que separar los dos. También está el Lhundrub. A medida que circula el samsara, verá. En el tögal, esta Base puede ser la base
tanto del samsara como del nirvana. Esta base no cambia. Es igualmente la base para el samsara y el nirvana. Es exactamente la misma
base para un practicante de nirvana y un ser sintiente de samsara. Será la base del samsara y el nirvana. Todavíaestá en Unificación.
Asíque depende del practicante y su implementación.
155) Las huellas kármicas se agotaron... - nota. edición

156) Se necesita gran devoción. - Nota edición
–97–
Ahora le explicaremos lo mismo al practicante. Busque primero la Mente Natural. Una vez que
encuentres tu Naturaleza cuando todos los pensamientos se hayan ido, no cambies nada sino persevera y
estabilízalasin cosas adicionales. Aunque algunos textos dicen que viene por la práctica del trekking, aquí
no lo decimos. Finalmente, todas las existencias fenoménicas pueden integrarse en la Naturaleza Vacía.
Pero hay muchas más cosas en Perfection. Como te dije antes, todas las cosas dependen de esta Naturaleza
y sobre esta base, ya sea en el samsara o en el nirvana. Todo depende de lo que practiques e implementes.
Especialmente en las enseñanzas de Zhang Zhong Nen Gyu, que no distinguen entre trekcho y tögal. Esta
Naturaleza es Vacíay Clara y esta Claridad es Perfecta. En la práctica, es lo mismo. Como el agua y la
humedad. Cuando bebes agua, siempre bebes humedad. ¡Tienes que practicar de dos maneras! Trate de ser
lo más estable que pueda y al mismo tiempo trate de tener visiones. Puedes crear una división, pero esa no
es la verdadera Naturaleza. Mientras practiques, trata de descansar en la Naturaleza. Debe comprobar
constantemente si su reconocimiento es correcto o no; si está en líneacon la explicación de los textos o no.
No puedes preguntarle a tu maestro. No creo que un maestro realmente pueda explicar y controlar tu
experiencia. ¡Tienes que hacerlo! Es impronunciable. Escuche las enseñanzas, experimente la Naturaleza en
su práctica y luego verifique su comprensión, experiencia y práctica. Si entiendes la visión Dzogchen y la
experimentas, ¿quién más puede comprobarla? Si no te está yendo bien y no te estás controlando, entonces
puede ser simplemente un estado de calma (brillo, zhi gnas). Desde el exterior, es muy difícilsaber si estás en
la vista Dzogchen o si estás en una vista ordinaria [aunque tranquila]. Usted ha escuchado esto muchas
veces en el pasado, pero es muy importante.
Por ejemplo, si trabajas duro en el jardíny de repente lo dejas y te relajas, entonces hedewa está en
tu mente. Pero esto no es un anticipo de Dzogchen, porque falta claridad. Es simplemente alaja o kunji
nampar šepa (kun gzhi rnam par shes pa), la base. En otras ocasiones, cuando de repente te despiertas de
un sueño profundo, normalmente puedes ver todo, pero después de un tiempo no hay reconocimiento.
Y todavíano es Dzogchen. Estos estados parecen ser Dzogchen, pero esta no es una visión real de
Dzogchen, porque hay una falta de Claridad. ¿Cuál es la diferencia entre este estado y Dzogchen? Miras la
idea, y cuando desaparece, lo que queda es impronunciable. Es muy limpio y genuino. Observa
atentamente sin hacer ni cambiar nada. Es una actividad muy delicada. Hágalo con cuidado y compárelo
con los estados de conciencia ordinarios. Pero todavíahay más cosas si la visión de Dzogchen no te queda
muy clara. [¿Es Dzogchen o no?]
Para aclarar nuestro punto de vista, usamos el siguiente método. Mejora tu canal central, que se
extiende desde el nivel de los cuatro dedos debajo del ombligo hasta la parte superior de la cabeza. En el
canal central a la altura del corazón hay una pastilla verde o tigle, que representa tu mente. Inhala por las
fosas nasales y guíala respiración por los canales laterales hacia el central. Luego contenga la respiración,
empuje y luego exhale muy fuerte. Al mismo tiempo, la exhalación del tigle verde vuela hacia el espacio y se
disuelve en él. Luego simplemente descansa sin revisar, cambiar, pensar o cualquier otra actividad. Esto
puede ser una corrección muy útil. Todos estos métodos son para aclarar su punto de vista. Este método da
la experiencia de una claridad muy radiante. Esta Claridad no significa "ver algo". Todo lo demás es un poco
aburrido y no muy nítido.Es algo muy pequeño pero importante. Una vez que lo encuentre, necesita
practicarlo cada vez más e investigar constantemente su experiencia y conocimiento. Entonces sabrás si es
un adelanto completo de Dzogchen o no. Pero sin práctica no funcionará, seguirá siendo lo mismo.
–98–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 6. - Zhang Zhung Nen Gyu
6.1. - Historia de la doctrina de Zhang Jung Nung Gyu
6. - Zhang Zhung Nen Gyu

La enseñanza de Dzogchen es más importante en la tradición Bön. Los textos dicen que esta enseñanza estaba escondida en el
país,pero no es así.Este texto proviene del importante maestro Tapirici, quien nació en el siglo VII y vivió en el siglo VIII. Estas
enseñanzas llegaron a Tapiric a través de la líneade los nueve Budas de la tradición de transmitir enseñanzas de mente a mente,
seguidos por 24 maestros Zhang Jung, todos los cuales alcanzaron el Cuerpo del Arco Iris, uno por uno, a medida que transmitíanla
doctrina. Tapirica fue el maestro número 25 de este linaje y recibió enseñanzas telepáticas y orales157) del maestro número 24
Tsepung Dawa Gyaltsen. Después de recibir estas enseñanzas, Tapirica pasó 9 años en un retiro de meditación en una cueva en el
Monte Tagtab Sengei Drag y llegó al Cuerpo Arco Iris de la Gran Transferencia, es decir, su cuerpo físicose disolvió en luz y nadie pudo
verlo más, simplemente desapareció, realizado por Bonku, Dharmakaju.158)
Entonces Tapirica reapareció como un niño pequeño para poder enseñar a sus dos discípulos,Jungung Nangzer Lodpa y
Mo Jungdrunga.159)
"El saltador Jung Nanger Lodpo fue un gran erudito y dominó todas las doctrinas de los nueve vagones. Practicó la
modestia y cumplió todas sus promesas. Recibió una gran fuerza a través de la práctica de Yidam Zhong Jung Meri y se
convirtió en el sacerdote real del último rey Zhang Jung Ligmichi. Después del asesinato de este rey por orden del rey
tibetano Trisong Decen, Jumperung le envió una bala mágica y el rey Trisong Decen comenzó a enfermarse. Pero como era
inteligente, se dio cuenta de lo que habíasucedido e invitó a Jerpungpa a su corte, donde prometió quitarle la maldición de
que nunca perseguiríalas enseñanzas de Zhang Jung, que escribió Jungungpa. Por lo tanto, estos textos no teníanque
ocultarse como términos en el siglo VIII, a diferencia de otros. Las líneasde Dzogchen, sin embargo, continuaron pasándose
de maestro a alumno. Sin embargo, Nangjerpa no solo era muy famoso y poderoso, sino que también era muy orgulloso, lo
que le impedíaalcanzar el equilibrio y, por lo tanto, la realización más elevada y convertirse en un buda omnisciente. Y
entonces Tapirica tuvo que venir de nuevo para quitar las cadenas del apego
160)
al ego.” “EntoncesTapirica vino en forma de niño pequeño a Mo Jungdrung, quien era muy rico y mendigaba comida
porque no teníatrabajo. Y entonces Mo Jungdrung lo empleó como observador de animales pastando en las
montañas.
El niño era muy inteligente y teníaun buen trabajo, por eso lo llamaron Njeleg (Nyeleg). En ese momento, Nangžer Lodpo
estaba en una cueva cercana en un rito patrocinado por Mo Jungdrug. Y una vez, cuando Njeleg regresaba con su
mochila de pastar en las montañas, Nangger se encontró con Lodpa cuando salíade su cueva. La pierna de Nje se inclinó
y le mostró el noveno respeto en el espíritutradicional. El maestro notó que el niño conocíala doctrina y le preguntó:
'¿Quiénes tu maestro? ¿Qué meditación practicas? ¿Qué llevas en tu mochila? ¿Por qué estás
haciendo lo que estás haciendo? ¿Adónde vas?'Njeleg respondió: 'Lavista previa es mi maestro. Practico un estado no
conceptual. Medito en todo lo que veo en tres dimensiones (existencia). Tengo pensamientos en mi mochila. Mi acción es trabajar
como sirviente de los seres sintientes. Voy a ninguna parte. 'El maestro estaba decepcionado porque se
consideraba un maestro importante y sentíaque las respuestas del niño no eran lo suficientemente respetuosas. Y
entonces dijo con incredulidad: 'SiPreview es tu maestro, entonces significa que no tienes un maestro. Si tu práctica
es una condición no conceptual, significa que no necesitas comida ni ropa. Si tu meditación son todas visiones de
tres dimensiones, significa que no necesitas meditar: sin meditación recibirás la realización completa. Si
157) Wangyal, T. Maravillas de la Mente Natural... s. 55.

158) Más sobre el Cuerpo del Arco Iris en el capítulo„5.2.4.1. - Los Tres Tipos del Cuerpo Arcoírisen Dzogchen” en la página 41.
–99–
llevas pensamientos en la mochila, quiere decir que no tienes deseos.'El niño respondió: Si no entiendes a Preview como un
maestro, entonces, ¿quién ha enseñado al Buda original?'Con esto quiso decir que no necesitábamos un maestro para
comprender nuestro verdadero estado, porque el maestro solo explica y confirma al practicante la experiencia de su propia
sabiduría(innata), algo que el practicante ya sabe, por lo que no hay nada nuevo que el maestro puede hacer enseñar.
'Mipráctica es un estado no conceptual porque no hay pensamientos en esta base: las percepciones conceptuales
no son una práctica de meditación. Mis meditaciones son visiones de tres mundos: no hay distorsión en la
verdadera naturaleza (bi as). Si hubiera distorsión, entonces no seríameditación. Si llevo pensamientos en mi
mochila, significa que se terminaron, entonces no hay pensamientos. Cuando no tienes conceptos, entiendes el
significado. Que mi práctica de ser un sirviente de todos los seres sintientes significa que toda la dicha y el
sufrimiento experimentados son del mismo gusto; y la experiencia de no dividir en buenos y malos es mi práctica.'
Nangger Lodpa fue envenenado y dijo: 'Sieres tan inteligente, debatiremos ante el rey mañana'.El niño se rió a
carcajadas y dijo: 'Causay efecto es comprensión inconsciente. Los grandes maestros de la meditación, que
mantienen sus pensamientos atrapados y bajo control, están somnolientos y dormidos durante la meditación. El
lenguaje y la lógica de la filosofíason como armas y redes oscuras. Debatir es solo un concepto verbal, y las
prácticas tántricas son solo una transformación de la mente y no dejarla en su Naturaleza. Los eruditos tienen una
comprensión sin sentido, y su intuición y meditación son como burbujas, nada más que palabras sin uso en la
práctica. Nada de esto es práctica real; el estado supremo es incondicional. No hay práctica que implementar, no
hay obstrucción, y una vez que tienes un verdadero entendimiento, ya no tienes que forzar o cambiar nada.'”161)
“Haytres formas de explicarle las cosas a las personas: podemos mostrarles sus errores directamente, que no
es la mejor manera; podemos quedarnos callados porque si alguien pregunta demasiado y no respondemos,
entonces puede entender algo a través de esto; o podemos hacer exactamente lo que ellos hacen. Y eso fue
exactamente lo que hizo Njeleg: respondió a las preguntas y respuestas de Nangzerp. Entonces Nangja criticó a
Lodpa, y él se enojó y dijo: "Mañana debatiremos ante el rey. Si ganas, te convertirás en mi amo; si gano, te
castigaré ". Entonces, de repente, reconoció al niño como una emanación y se desmayó. Cuando despertó, le
confesó sus actividades negativas a Tapiric. En ese momento, sin embargo, todos los animales se dispersaron y
los lobos se abalanzaron sobre ellos. Mo Jungdrung llegó corriendo y comenzó a regañar al niño, pero Nangger
Lodpo le dijo: "No debes enojar al niño, porque es un gran maestro y muy importante para nosotros". Cuando
despertaron, Tapirica se sentó en el cielo y se instaló en el espacio en forma de Kuntuzangpa, rodeada de círculos
de arcoíris,y se rió. Entonces sus dos alumnos se sentaron y Tapirica comenzó a darles las últimas instrucciones
(162). Aunque Nangžer Lodpo era muy erudito, su inmenso orgullo aún bloqueaba su verdadera comprensión. Y
estas breves pero esenciales enseñanzas lo ayudaron a liberarse.” 163)
Luego, durante varios años, le enseñó las enseñanzas del ciclo Zhang Zhung Nen Nyu. El primer ciclo le impartió el primer ciclo,
los años siguientes impartió el 2º, 3º y 4º ciclo. Nangjer Lodpo ya era un gran ddha que practicaba el tantra y teníatales habilidades que
realizaba milagros y estaba muy orgulloso de ello y, por lo tanto, era muy famoso. Pero después de recibir estas enseñanzas, su orgullo
se desvaneció en la naturaleza y se convirtió en un maestro muy pacífico.Hasta ese momento, las enseñanzas de Zhang Jung Nung
Gyu solo se transmitíanoralmente, nunca se escribían,para que no cayeran en las manos equivocadas. Hasta que Tapirica le dio
permiso a Nangger Loud para escribir estas enseñanzas. Nangger Lodpo escribió estas enseñanzas en Zhang Jung. Fue durante la
época del rey budista Trisong Detsen quien conquistó y anexó el reino de Zhang Jung y destruyó muchos textos bonistas y estableció el
budismo como la religión del estado. En ese momento, era necesario mantener en secreto las enseñanzas de Bono. Pero debido a que
la persecución de los tibetanos aún amenazaba con romper la línea,se le dio permiso a Nangzer Lodpo para escribir la doctrina y
asípreservarla. Como resultado, las enseñanzas de Zhang Jung Nung Gyu han sido escritas, preservadas y transmitidas por una línea
ininterrumpida de maestros hasta el díade hoy. Después del exilio forzoso provocado por la ocupación del Tíbetpor parte de China, los
defensores de las doctrinas dieron permiso para transmitir estas doctrinas pública y más abiertamente. Hasta entonces, el maestro
seleccionaba cuidadosamente a sus alumnos y nunca eran muchos. Entonces esta enseñanza llegó a Occidente. Tanto en la historia de
Zhang Zhong Nen Ni Gju. Porque hay una líneapara esto.
161) Wangyal, T. Maravillas de la Mente Natural... s. 56–8.

162) Estas instrucciones se dan a continuación en el capítulo“6.3-. Instrucciones finales de Tapiric” en la página 102.
–100–
6.2. - La causa del samsara y el nirvana
enseñanza ininterrumpida, recibir esta doctrina se considera la mayor bendición. Muchos yoguis que practicaron estas
enseñanzas alcanzaron el Cuerpo del Arco Iris o murieron en una posición meditativa (gompa su).
6.2. - La causa del samsara y el nirvana

“CuandoNangger Lodpo le preguntó a Tapirica sobre la causa del samsara y el nirvana, Tapirica respondió:
'Lacausa del samsara y el nirvana es la Gran Base (Estado Inicial)'.Y desplegando esta respuesta tapíricaestá el texto
'Espejo Resplandeciente de la Mente':
'Dela energía(gdangs) del Vacíodel Estado Primordial surge la Presencia, o Claridad

(gsal ba), de la cual surgen las cinco luces.'
Cuando las cinco luces son percibidas en una visión clara y pura, entonces surgen de ellas los cinco elementos puros y
comienza el proceso que culmina en el nirvana. Samsara se produce a través de una ilusión en la que no entendemos los elementos
como manifestaciones de las cinco luces puras de nuestro Estado Primordial, sino que los percibimos implícitamente como externos e
imperfectos. La diferencia entre el nirvana y el samsara, entre la liberación y la ilusión, radica precisamente en la diferencia entre la
comprensión y el engaño, entre la presencia o ausencia de realización de nuestro Verdadero Estado.
El texto explica en detalle cómo el movimiento de la energíaradiante crea un prana kármico de actividad, que
conduce al surgimiento de la conciencia de la mente conceptual. El 'pranaen crecimiento'y el 'pranaen remolino'producen
la 'luz similar al sonido'que subyace en las tres grandes visiones. Si no entendemos correctamente el origen de las cinco
luces puras, entonces se materializan a través de estos movimientos en cinco elementos burdos y se convierten en la
causa de todas nuestras corrupciones, cinco pasiones, cinco enfermedades, etc.
Cinco luces puras están conectadas con cinco pasiones. Cuando estas luces están conectadas con nuestro
engaño, se manifiestan como cinco pasiones y no como cinco sabidurías.La luz blanca se asocia con la ira, la verde con
el orgullo, la roja con el deseo, la azul con los celos y la amarilla con la ignorancia.
El elemento interior correspondiente a la luz blanca es la mente (o hueso); el aliento le corresponde al verde
claro; calor corporal a rojo; azul sangre; carne amarilla.
Las cinco luces emanan de sus lugares en el cuerpo, se mueven a través de los canales y, a través de los órganos de los
sentidos, se conectan con sus correspondientes objetos de los sentidos. La luz blanca se coloca en el corazón y pasa a través de
un canal que lo conecta con los ojos (como su 'puerta')los objetos visibles; la luz verde se encuentra en los pulmones y pasa por el
canal que conduce por la nariz a los olores; la luz roja se encuentra en el hígadoy para paseos por el canal que lo conecta con la
lengua y los gustos; la luz azul se encuentra en los riñones y pasa por el canal que conduce a los oídosy sonidos; la luz amarilla se
ubica en el bazo y pasa por el canal hasta los labios y los objetos palpables.
La correspondencia de los canales y miembros es la siguiente: brazo derecho para la luz blanca; brazo izquierdo
para luz verde; pie izquierdo para luz roja; dirígetea la luz azul; lata derecha para luz amarilla.
El canal secundario de luz blanca son las cejas; barba verde; el rojo es cabello público; azul es el pelo de la
cabeza; pelo amarillo en el pecho.
Las cinco luces corresponden a los siguientes cinco órganos impuros y huecos: blanco para el estómago;
verde, verde para intestino grueso; rojo para vesículabiliar; azul para vejiga; amarillo para el intestino delgado.
El texto continúa explicando en detalle las correspondencias entre las luces y los tipos de nacimientos que son posibles para
los seres sintientes. White conduce a un nacimiento milagroso; verde para nacer de un huevo; al rojo vivo al nacer; parto húmedo;
amarillo para el nacimiento del útero. Las cinco luces dan a luz en los cinco arcos, las dimensiones de la existencia.
Blanco para nacer en el infierno; verde para los semidioses; rojo para fantasmas hambrientos; azul para el reino
animal; amarillo para nacimiento humano.
El texto explica además la correspondencia de luces y deidades puras y demonios, grupos de deidades activas. (...)
La luz blanca corresponde a Dharmakaji, la roja sambogkaji, la azul a nirmanakaji.
–101–
6.3. - Instrucciones finales de Tapiric
De este análisis podemos ver que toda la existencia interna del mandala del cuerpo y la existencia externa
del mandala del universo se derivan de las cinco luces puras. Las Luces Puras son las Energíasdel Espacio
Vacíodel Estado Primordial, que está detrás del samsara y del nirvana.” 164)
6.3. - Instrucciones finales de Tapiric165)

"Primero, Tapirica dio las instrucciones 'CuatroGolosinas':
1. Vista previa: Deje que la Presencia Espontáneamente Vigilante incondicional entre a través de la omnipresente
( v1616) en una visión autoliberada de la mente no capturada. Eso es bueno.
2. Meditación: Deja que la experiencia base-simple se perciba incondicionalmente como no referencial
y meditación espontánea-pura. Eso es bueno.
3. Negociación: Sin selección dualista, deje que la visión experiencial realice directamente cualquier acción que no
tenga apego. Eso es bueno.
4. El fruto: deja que la restricción de la esperanza y el miedo se liberen a símismos en un estado de inaccesibilidad.
realización autoemergente. Eso es bueno.
Después de dar estas instrucciones, Tapirica permaneció en silencio por un momento, luego continuó otorgando los
'CuatroUsos de la Práctica':
1. No puedes practicar la naturaleza de los fenómenos; uzij167) estado de no práctica de los fenómenos naturales.
2. No puedes entender el Dharmakaya a través de la causa y el efecto (lógica) de la mente; disfruta la mente
que está detrás de la causa y las causas secundarias.
3. No puedes encontrar el conocimiento esencial; disfruta de lo que no encuentras.
4. En un esfuerzo por cambiar, no cambiarás, disfruta del estado inmutable.
Luego, después de una pausa tranquila, Tapirica enseñó 'Loscinco usos de la práctica':
1. Porque hay Estado Natural sin prejuicios, hay rebelión incondicional; disfrutar práctica que es incondicional y sin
distorsión.
2. Debido a que no hay deseo ni afecto por los objetos, hay autoliberación sin liberación de los objetos; use la práctica
detrás de atar y aflojar.
3. Debido a que la mente no está sujeta al nacimiento y la muerte, yace en la Naturaleza no nacida; disfruta de la práctica, que
está detrás del llenado y vaciado.
4. Porque no hay palabras ni expresiones, hay descanso en un espacio de silencio; utilice la práctica detrás del
desarrollo y la decadencia.
5. Desde el principio no hay separación del Estado Natural ni conexión con la visión externa; utilice la práctica detrás
de la separación y la fusión.
Tapirica dijo: 'Cuidado.¿Tienes este conocimiento o no?'Descansó en contemplación silenciosa y después de
un rato volvió a hablar y enseñó los 'CuatroEntrenamientos de la Naturaleza':
1. Disfrutar de la contemplación sin límitesde tiempo; descansar en la naturaleza que está más allá del tiempo.
2. Disfruta de la contemplación imperturbable; descansar sin interrupción en la Naturaleza del Gran Espacio Dicha.
3. Disfrutar de la contemplación sin interrupción; descansar en el Estado Natural nacido por símismo, que
es ininterrumpido.
4. Disfrutar del estado tras el nacimiento y la muerte en la Naturaleza esencial; descansa en el no nacido Naturaleza.

165) Estas instrucciones ya han sido traducidas al checo junto con todo el libro Maravillas de la mente natural - bajo la batuta de la comunidad de
traducción Dzogchen Namkhai Norbu. Sin embargo, decidípresentar mi propia traducción, que es diferente...
166) Todo - la permeabilidad, o también la base - de todo, eso es propiedad de la Presencia Vigilante. - Nota edición
167) Aquísigo traduciendo el inglés "apply" como "use". - Nota edición
–102–
6.4. -Nangžer Lodpova Invokace Tapiricy
Luego Tapirica permaneció un rato en silenciosa contemplación, luego volvió a preguntar: 'Pozo
echar un vistazo. ¿Tienes este conocimiento o no?'Luego continuó enseñando los 'TresValores':
1. Al comprender la no existencia de una existencia independiente, alcanzarás la certeza de la única comprensión.
2. Al comprender la no dualidad, alcanzarás la certeza de un sabor único.
3. A través de la comprensión de la no direccionalidad, logrará la certeza del infinito (ilimitación).
Luego añadió: 'Sialcanzan estas tres certezas, entonces son yoguis'.Apak agregó: 'Estasenseñanzas asustarán a
las personas con visión limitada porque no pueden ser entendidas por la mente racial común. Esconde estas
enseñanzas en un lugar secreto de tu mente.'Y luego concluyó: 'Sinunca me olvidas, entonces nos encontraremos; si me
olvidas, entonces nunca nos encontraremos. '”168)
6.4. -Nangžer Lodpova Invokace Tapiricy

"¡Soy yo! ¡Qué asombroso!
Eres una manifestación milagrosa de la mente

Kuntuzangpa, el cuerpo color de cristal blanco brillante, apariencia clara e inmaculada,
irradias rayos de luz en diez direcciones, sin adornos y desnudo, representas el corazón
del Estado Primordial, piensas en los seres del mundo con doble sabiduríay compasión.
Revelas claramente el mayor Dzogchen, la

esencia de la mente de Buda, la cima más alta
de todos los carros, el corazón de los tantras y
las instrucciones secretas, la esencia del Estado
Natural, el ciclo y la salida, la liberación y la
ilusión, el sonido, la luz y los rayos. , defectos y
virtudes.
iluminas las tinieblas de las mentes de los seres del

mundo; de repente comprenden las etapas del Camino, que es Vacíoy sin causas,
su experiencia y comprensión se manifestarán realmente, el ciclo y el nirvana serán
liberados en la Mente, alcanzarán los frutos de los tres cuerpos de Buda
manifestados en el espacio.
Tapirico, protector de los seres, te

pido con mente respetuosamente enfocada: Dame poder a
míy a otros seres y bendícenosy quita los obstáculos externos,
internos y ocultos.
Por favor, líbrameahora mismo de aferrarme al propio "yo", que surge de una
ignorancia equivocada; permítanmelograr un conocimiento verdadero de mi
propia naturaleza verdadera, para que mi visión y acciones puedan ser cumplidas
y el significado de la mente del VacíoInicial intangible e incondicional.
Te ruego, Tapirico, protector de los seres, ¡sé compasivo y

líbramede vagar en los seis estados del mundo!”169)

169) Tomado de Bön del libro de meditación de prácticas preparatorias para Dzogchen, Martin Špimr también participó en la traducción
y Daniel Berounsky.
–103–
6.5. - Guru Yoga - conexión con la línea de maestros
6.5. - Guru Yoga - conexión con la línea de maestros
Forma jidamu
"Cuando un practicante quiere conectarse con esta enseñanza, necesita practicar guru yoga, conectarse con los
maestros de este linaje. Cómo practicar guru yoga: Esta enseñanza (Zhang Zhung nyien gyi) fue transmitida por primera
vez por Shhenla Ökar en forma de Kuntuzangpa, por lo que el texto dice que debemos practicar guru yoga en Shenla Ökar.
Visualicemos a Šhelna Ökar en el espacio frente a nosotros por encima del nivel de la cabeza, aproximadamente a la altura
de un codo. Primero, visualicemos su trono, que está sostenido por 8 leones de nieve. Hay una almohada de loto en el
trono. A veces se dice en las enseñanzas que vienen al trono 5 animales, que también podemos visualizar: un león, un
elefante, un dragón, un caballo y un garuda. El león es un signo de control de la ira; el elefante es signo de victoria sobre la
ignorancia, el garuda es signo de control del deseo; el dragón es señal de control de la soberbia; el caballo es un signo de
dominio de los celos. En este pedestal, llevado por ocho leones de nieve, hay una almohada de loto, que es un símbolode
victoria sobre obstáculos y apagones. Sobre él descansa una almohada del disco del Sol, que simboliza la Sabiduría;y
sobre él hay una almohada del Disco Lunar, que simboliza el Método.
En la parte trasera hay un respaldo, que está adornado con joyas que cumplen todos los deseos. En el trono se sienta
Shhenla Ökar, cuyo cuerpo es blanco y está decorado con muchas joyas y joyas de oro: - corona, tres collares - corto,
largo y largo, brazaletes en la muñeca y el brazo, anillos. Está decorado con un vestido de seda. Tiene una cara y dos
manos y descansa en una posición de meditación de cinco puntos. Al visualizar, es importante visualizarlo en forma de
luz y no como una imagen, una estatua o un cuerpo humano. Su cuerpo de luz blanca irradia la Sabiduríade la
Conciencia.” 170)
Emisión de luz
"Muchos rayos de luz irradian de su cuerpo, que son Compasión y SabiduríaAmorosa, este resplandor también
representa su naturaleza: Sabiduría,es decir, comprensión de la Naturaleza de todos los fenómenos, una visión directa
de todo. De su cuerpo irradia luz y rayos en diez direcciones y hacia los seis reinos de la existencia cíclica(infierno,
espíritushambrientos, animales, personas, semidioses, dioses). Esta luz irradia a todos los seres sintientes, incluidos los
de los seis reinos, impregnándolos, especialmente a nuestros padres, no a los amigos, etc. Cualquier problema, karma,
obstáculo, enfermedad, oscurecimiento, negatividad se disuelve con esta luz y sus rayos. Así,todos los seres se liberan
de los problemas y el sufrimiento y se convierten en budas con cuerpos de arcoíris.Esta práctica de guru yoga es muy
importante al comienzo de cada sesión de meditación, porque incluye Compasión, Bondad Amorosa, Sabiduría,todo está
incluido en ella. Con esto en mente, tratemos de creer que este ejercicio realmente ayuda a todos los seres sintientes.
Cuando verdaderamente creemos que este ejercicio libera a los seres sintientes del sufrimiento, es como tomar refugio.”
171)
RAM, ATASCO, MAMA

"Luego, después de que todos los seres sintientes se hayan liberado en budas con cuerpo de arcoíris,toda la luz y
los rayos regresan al cuerpo de luz de Shenla Okar. Entonces aparece en su pecho una sílabaRAM roja, que desciende
hasta nosotros en la coronilla y se convierte en un fuerte fuego. Cualquier problema, obstáculo, negatividad, enfermedad
que tengamos es quemada por este fuego. Entonces aparece un JAM verde en el pecho de Shhenla Okar, vuelve a
descender hasta la coronilla de nuestra cabeza y allíse disuelve, convirtiéndose en un viento muy fuerte y llevándose las
cenizas que hayan quedado del fuego. Luego, un MAM azul aparece en el pecho de Shhenla Okar, desciende a la coronilla
de nuestra cabeza, y allíse disuelve y se convierte en una fuerte afluencia de agua, y todo lo negativo queda después de
que el fuego y el viento se lleven esta afluencia de agua. Entonces considerémoslos limpios de obstáculos, problemas,
enfermedades, y nuestro cuerpo, palabra y mente son muy puros y claros. En ese momento, nuestro ser es un recipiente
adecuado para la enseñanza de Dzogchen. Consideremos estas sílabas,RAM, JAM, MAM, como su sabiduría.Esta forma
de visualización es algo asícomo una forma de confesar las iniquidades, de deshacerse de los vicios.” 172)
170) Khenpo Tenzin Tsultrim. 12 pequeños tantras...

–104–
6.6. - Mente Natural
A, OM, COLGADO
"Entonces aparece una sílabablanca A en la cabeza de Shhenla Okar, que irradia y desciende hasta nuestra frente y allíse
disuelve. Esta A blanca es una manifestación de iniciación y bendición a nivel del cuerpo. Entonces el OM rojo irradia desde su
garganta hacia la nuestra y se disuelve allí.OM es una manifestación de iniciación y bendición a nivel del habla. Luego, desde el
pecho, desde dentro de su corazón, irradia el HUM azul, que desciende a nuestro corazón y se disuelve allícomo una
manifestación de iniciación y bendición a nivel de la mente. Consideremos esto como la adquisición completa de la iniciación y el
empoderamiento a nivel del cuerpo del habla y la mente. Luego, si es posible, concentrémonos en el cuerpo de Shhenla Ökar, tal
vez durante tres minutos, dependiendo del tiempo. También podemos recitar guru yoga tantas veces como podamos. Esta es una
guíasobre cómo practicar guru yoga en Schelna Ökar.” 173)

“Peropracticar guru yoga no es suficiente para Dzogchen, también necesitamos entender la Naturaleza de nuestra Mente. ¿Qué
significa Mente de la Naturaleza? Se utilizan muchos términos y nombres, como Dzo gchen; Dzogchen significa "nuestra Naturaleza". 174)
Nuestra Naturaleza nunca se separa de nosotros, siempre está con nosotros. Ella es muy clara para nosotros. Ella está muy cerca de
nosotros. Es muy fácil de practicar. Cuando sabemos cómo practicar, es muy útil para nosotros, pero la mayoría de las personas no pueden.
Asíque primero tenemos que hacer guru yoga muy bien y esperar que a través de esta práctica entendamos nuestra Naturaleza. A veces
estamos enojados, a veces tenemos deseos, a veces estamos insensibles, a veces estamos celosos, a veces estamos orgullosos; a veces
practicamos refugio, compasión, bodhichita, 10 paramitas, purificación: todos estos estados y emociones negativos y positivos son una
especie de mente, siempre es solo la mente (todos son una especie de mente). Mal pensamiento, buen pensamiento, cualquier pensamiento
cuando venga a nosotros, solo mirémoslo ". 175)
“Porejemplo, después de practicar guru yoga, cuando ya somos competentes, examinemos nuestra mente, tratemos de ver
quién practica guru yoga; no desde fuera, sino desde dentro. Podemos decir: 'Yopractico guru yoga'.Pero de hecho es nuestra
mente la que practica guru yoga, nuestro cuerpo no puede practicar guru yoga; nuestro cuerpo tiene muchas partes, dos brazos, dos
piernas, una cabeza, muchos sentidos, pero ninguno de ellos puede practicar guru yoga. Solo nuestra mente puede practicar guru
yoga. Asíque miremos cuidadosa y abiertamente nuestras mentes; y cuando nos vemos así,todo desaparece, todo simplemente
desaparece y no vemos nada. Debemos buscar la fuente de esta mente. De dónde aparece, dónde desaparece, de qué color es, qué
forma tiene, analicemos nuestra mente con tal detalle y perfección. Por ejemplo, si alguien nos hace enojar y nos enojamos con él,
intentemos mirar ese enojo: no somos nosotros o nuestro cuerpo, sino nuestra mente. Pero cuando miramos este estado, entonces
no vemos nada, ni color, ni forma, ni fuente, todo desaparece; es como mirar en un espacio limpio y despejado. Si analizamos nuestras
mentes de esta manera, eventualmente encontraremos que no podemos encontrar nada. Miramos nuestra mente y nuestra mente
desaparece. ¿A dónde fue?
Desapareció en su propia Naturaleza. Entonces nuestra mente se manifestará nuevamente, pero se manifestará desde su Naturaleza.
Busquemos en nuestras mentes de esta manera y, finalmente, no podremos encontrar nada en absoluto, solo encontraremos el espacio
limpio y despejado restante. Cuando se presente esta condición, no la juzguemos, no pensemos en ella, quedémonos en ella con naturalidad,
dejemos todo como está. Después de esta búsqueda, no hagamos nada por un segundo, no busquemos nada, quedémonos un segundo,
unos segundos, un minuto y más. Si hacemos esto, podremos ver nuestra Naturaleza directamente. Cuando miramos nuestra Naturaleza de
esta manera, la llamamos Naturaleza Dzogchen o Perfección Absoluta. Tiene muchos nombres, a veces se usa Tigle Nyagchig, a veces
Rang Rig Yeshe, a veces Chang Chub Sem, a veces Dzogchen. 176)

174) Dzogchen proviene de las palabras "dzogpa" - perfección, plenitud, plenitud; y "Chenpo" - genial, absoluto, total.
176) Dependiendo de la situación en la que estemos hablando de esto.
–105–
Esta es la base para recibir las enseñanzas Dzogchen. Y si tenemos alguna experiencia con esto, entonces
estamos listos para recibir las enseñanzas de Dzogchen. Entonces tenemos sólo dos deberes diarios: realizar
177)
guru yoga y permanecer en el Estado Natural. Solo existen estos dos deberes en las enseñanzas de Dzogchen".
Ahora podemos pasar al texto de los 12 pequeños tantras.
–106–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 7. - 12 pequeños tantras

7.1. - Traducción de texto de 12 pequeños tantras.
7. - 12 pequeños tantras
7.1. - Traducción de texto de 12 pequeños tanter178)
Doce pequeños tantras, de la transmisión oral de Zhang Zhung de Absolute Perfection.

En el idioma de Zhang Zhung,
Íthi ku yig khri rtse u pa tan tra thad do ci.
En tibetano, la perfección absoluta, el foco de los pensamientos puros y perfectos 179) 180).
La única esencia. 181 )

¡Me inclino ante Kuntu Zangpo, la deidad de la Conciencia de origen propio!
1. Con estas palabras I182) expresadas una vez en Og min183), en la Dimensión de la Realidad.
2. Maestro de primaria Kuntu Zangpo,

difícilde definir de cualquier manera,
yace desde el principio en el (estado) de gran inefabilidad.
De este estado,
maestro compasivo Kuntu Zangpo

distribuye uniformemente (su) compasión a todos.
Del estado de la mente-yo inmóvil184),

como un milagro de SabiduríaPrimordial activa,
la inconmensurable SabiduríaAmorosa irradia a todos los demás seres.
Esta bondad amorosa inconmensurable
incluye a todos los seres sintientes sin preocupaciones ni inclinaciones.
Esta Bondad Amorosa, que es una textura de compasión, un signo de Iluminación,
(tomó la forma de) Maestro Emanado Schenla Ökar;
brillando intensamente como un disco lunar (reflejado en) el agua,
(su) apariencia físicano tiene naturaleza (inherente);
178) Pÿeloženo z Aj en: Rossi, D. La visión filosófica de la gran perfección en la religión tibetana bon... s. 78–162.
179) Este es el nombre de la deidad Shenla Ökar, apareciendo y aprendiendo en el nivel del Cuerpo Perfecto.
180) Mente pura y perfecta, tib. chang chub sem: El texto de Dzogpa Chenpo Jangtse Longchen Kji Nge Don (rdzogs pa chen po yang rtse klong
chen gyi nges don) explica el significado de chang chub sem de la siguiente manera: ) existe como la pureza original de la Vacuidad no nacida; es Perfecta (chub,
chub), (porque) existe como la culminación espontánea de una apariencia sin obstrucciones (de) una apariencia sin obstrucciones.La Bodhichita, a la que se refiere
Dzogchen, es la Bodhichita Absoluta, mencionada en los primeros textos Mahayana como Samdhinirmocana, que se refiere al estado de la Ilustración Cf. Rossi, D.
The Philosophical View of the Great Perfection in the Tibetan Bon Religion... pp.
181) E ma ho: e ma expresa asombro, alegría,asombro y sorpresa - un movimiento fuerte y alegre de la mente.
182) Estas palabras son pronunciadas por Shenla Ökar.
183) Shenla Ökar reside en el nivel del Cuerpo Perfecto en el palacio divino Og min.
184) Desde el punto de vista de las entidades vivientes, la Dimensión Única Todo-Inclusiva de la Base se llama "Mente misma", semi (sems
nyid), traduzco este concepto en otra parte como Naturaleza de la Mente, Mente Natural, etc. Cf. Rossi, D.
La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 55.
–107–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 7.- 12 pequeños tantras 7.1.
- Traducción de texto de 12 pequeños tantras.
Completamente perfecto (en) signos y atributos, muestra
junto con el acompañamiento y el campo limpio.
De los rayos de su compasión,
como el potencial para la compasión sin obstrucciones, emergió Shen
Tsamed Öddan, también llamado Rigpa Odkyi Khye chung; permanece como el que tiene el
Inicialmente Iluminado, dotado de Conciencia que se ve a símismo.
3. En ese momento, Shen Tsamed Öddan [un
maestro que se muestra a símismo en todas las formas posibles]
hizo los mayores sacrificios al Maestro185) (a) Impulsado por lo más

profundo de (su) corazón, pidió: Por favor, siente la Sabiduríaoriginal
del ¡Presencia Espontáneamente Vigilante (Autoconciencia)!” Hizo tal
pedido, 2. El maestro mismo dijo: [esto no puede ser considerado
una expresión verbal de Kuntu Zangp en absoluto, porque se
pronuncia en un estado de contemplación meditativa]
Iluminación inicial originada por uno mismo Pura desde el principio, el estado del ser y todos los fenómenos
son nuestra propia Mente, no son nada más; por lo tanto, ¡mirad todo como Auto-Originado!” Hablando
así,añadió, “Familia,cuando la SabiduríaPrimordial de la Presencia Espontáneamente Vigilante (Auto-
Consciencia) aparezca en vosotros, entonces veréis naturalmente
la SabiduríaPrimaria Auto-Creada. ”
Dijo además:
[Resumen de los Doce Versos Eternos]
1. Ka
La base de todo es la Inmaculada Presencia Vigilante Espontánea.
2. Kha El camino es espontáneamente perfecto, sin progresión y sin esfuerzo.
3. Ga El feto se obtiene espontáneamente tal cual.
4. Nga Dado el verdadero significado, no hay nada que descubrir.

5. Ca Dado el verdadero significado, no hay nada que meditar.
6. Cha Dado el verdadero sentido, no hay acción (por adopción).

7. Ejemplo Pienso es que es como el cielo.
8. Nya El Documento de la Mente es la Prueba de la Mente.
9. Esa
Esencia de la Mente es la Realidad.
10. Tha En la dimensión no nacida de la realidad, 11. Da. La SabiduríaPrimordial descubierta permanece.
12. No. La Única Esencia sin Nacimiento ni Interrupción. 186) “Este es
el capítulobásico.
185) Shenla aumenta.

186) Nacimiento e interrupción son sinónimos de ocurrencia y vacío.
–108–

7.1. - Traducción de texto de 12 pequeños tantras.
Pura– (a – Perfecta) Mente, Una Esencia, ¡E ma ho!
1 Ka [Explicación ampliada:]
"La mente misma (está) vacía,(es) pura desde el principio.

La mente misma (que es) vacíabrilla como la luz187).
(Esta) Luz Brillante, (que es) vacía,(es) pura desde el principio.
Se convierte en la base de la transmigración y en un estado que trasciende el sufrimiento.
No hay separación entre la transmigración y un estado más allá del sufrimiento.

¡Sepa que esto en símismo no tiene naturaleza (inherente)!
La realización de esto es Kuntu Zangpo, el estado de Iluminación Primordial;
Aunque no es esto, se capta como esto; 188)
y dominar la dualidad de asir (a) lo asido,
los seres sintientes inconscientes viajan a través de la transmigración.
Diferentes niveles de caminos189) (a) seis causas190),

Cuerpos191) y todos los campos limpios,
tanto la transmigración como un estado más allá del sufrimiento,
todo proviene de la Mente Pura y Perfecta.

Los sufrimientos (a) del veneno (vienen) de la mente de nosotros mismos.
Del lado del rechazo a los venenos192)
no hay nombre "Iluminado".
El suelo de los venenos es puro desde el principio.
Por naturaleza, son los Padres de la Sabiduría.193)

Esencia única de origen propio. E ma ho!
2 kha
En cuanto a las característicasesenciales de la Mente,

debe ser explicado correcta y definitivamente:
La Mente Pura y Perfecta no tiene causas primarias ni instrumentales.
La mente pura y perfecta es inmaculada y sin cambios.
Pura – y – Perfecta – La mente es inexpresable.
La mente pura y perfecta no tiene nacimiento ni muerte.
El Cuerpo (Puro – y – Perfecto –) Piensa sin límite;
Discurso (Puro y Perfecto) La mente no tiene naturaleza inherente;
La Mente (Pura – y – Perfecta–) La mente es sin caracterización;
Cualidades (Pura – y – Perfecta–) La mente es inagotable;
Actividades (Pura – y – Perfecta–) Las mentes se alcanzan espontáneamente.
Con respecto a la Mente espontáneamente lograda (Pura – y – Perfecta) no necesita evolucionar
187) Esta "luz" no debe considerarse luz en el sentido físico,ya que representa el potencial dinámico (rtsal) de la Mente misma para aparecer de
diferentes maneras; este es el aspecto "activo" de la Mente-yo; es decir, el Fundamento también está simbolizado por la Sabiduría primordial de la Autoconciencia,
que se percibe a símisma como inseparable de la Realidad Absoluta. El texto "La vista, que es como el rugido del león", que es la explicación de los 12 pequeños
tantras, afirma que la luz como tal representa el potencial dinámico de la SabiduríaPrimordial.
188) Es decir, cuando se considera que la existencia tiene naturaleza inherente.
189) Los cinco caminos que brotan del veneno: deseo, aversión, estupidez, orgullo y celos.
190) Seis esferas de transmigración (infierno, fantasmas hambrientos, animales, personas, asuras, dioses)
191) Tres cuerpos: Realidad (bonku, dharmakaya), Perfección (dzoku, sambogakaya) y Emanac (tulku, nirmanakaya)
192) En la visión de la Perfección Absoluta, donde tanto el suelo de los venenos (deseo, aversión, estupidez, orgullo y celos) como la Ilustración
no son ni rechazados ni aceptados, porque carecen básicamente de naturaleza inherente. Debido a que la verdadera naturaleza del piso de los venenos o las
pasiones es el piso de la sabiduría(una designación posterior común en las enseñanzas tántricas budistas y bönpo), no pueden considerarse impuros y no deben
rechazarse. En los sistemas tántricos se utiliza el método de transformación y sublimación de los cinco venenos en el camino a la realización, por lo que el carro
tantra es conocido como el camino de la transformación. En las prácticas contemplativas de la Perfección Absoluta, se observa el surgimiento de pasiones,
sentimientos, emociones, etc., y se deja como está, no se trata de rechazo o transformación; esta es también la razón por la que el camino de la Perfección Absoluta
se llama el camino de la autoliberación.
193) Cfr. "El de abajo.
–109–
ningún
esfuerzo; si se hace un esfuerzo, no es el Estado Iluminado.
(En cuanto a) el camino de las palabras y el camino del (verdadero)
sentido, el camino de las palabras (es el que prepara el sentido); como
un camino de (verdadero) significado, (que es) sin progresión.
Sin progresión, sin esfuerzo, espontáneamente perfecto.

La única Esencia sin esfuerzo. E ma ho!
3 Ga
La mente misma ha sido la Iluminación Primordial desde el principio.
La Sabiduríaoriginal es sin causa, no es (ella)

Sabiduríagenerada por causas.
(Esta) única Sabiduría(que es) clara para símisma es el Corazón
mismo de Kuntu Zangpa.194)

Incluye a todos los iluminados (a) seres sintientes, pasados, futuros y presentes.
Está fuera de la distinción entre "antes" y "después" de la implementación.195)
Tres veces es uno, no hay diferenciación.
Pura – y – Perfecta – La mente no tiene causa, no es
el efecto producido por las causas; no hay esfuerzo
como el cielo.
La joya preciosa de la Mente misma

no se encuentra buscando en otra parte; para
ser buscado en la mente mente.
(Pero) cuando (es) buscado, no aparece; (a)
cuando (no) se busque, no se perderá.
Pura y Perfecta Mente, Fruto sin causa, (es) un estado
(que existe) sin esfuerzo como el cielo.
Esta conciencia (y su) anclaje en el corazón, 196) (a) traer

estos [conciencia y anclaje] a una estabilidad absoluta es la sustancia de todas las
realizaciones.
La Iluminación original no tiene causa, no es
Iluminación generada por causas; es la Iluminación
Primordial desde el principio.

Los Tres Cuerpos se crean por símismos y se logran espontáneamente.
Logró espontáneamente una esencia. E ma ho!
4 Nga
Todos los fenómenos (a) naciendo, transmigración (a) estado más allá del sufrimiento, todo (es) perfecto
en la Mente Pura y Perfecta.
Por lo tanto, es (llamada) Perfección Absoluta [Dzog pa Chen po, Dzogchen].
Mirar este estado profundo de Perfección Absoluta no es explorar (y pensar)
"esto (es)".
Porque explorando (lo) no se verá, auto-ver (es) la mejor visión.
La vista previa de Kuntu
Zangpa no se puede explicar como "esto (es)"; (como)

llegando de la siguiente manera o apareciendo de la siguiente manera,
194) La SabiduríaPrimordial de la Base autocreada.

195) Rtogs pa significa la realización del estado de Realidad; snga es el estado que precede a esta realización, que es el estado de los transmigrantes seres; phyi se
refiere al estado que ocurre después de la realización de la Realidad.
196) Comprender y tomar en serio...
–110–
(como) siendo como sigue, no como sigue, o nada197): Pura– (y –

Perfecta) –La mente (es) pura desde el principio, (es) infundada.
(Es) no afectado por los extremos de los cuatro
límites,198) por contenidos conceptuales, sesgos o
inclinaciones; está separado (de) las nociones de varios (fenómenos) como
eternos, 199) (de) las nociones de unidad, vacío,200) (de) la visión de agarrar y
agarrar como doble, 201) (de) aparecer con manifestación.
Ocupa un punto central sin extremos; es una

contemplación de (desde) cuatro límiteslibres.
Esta "total separación de los extremos" (es) el mejor Preview, es el (rey)
de (todos) los previews, no es el preview habitual para todos.
La única Esencia sin extremos. E ma ho!
5 aprox.
La meditación relacionada con el estado profundo de la Perfección Absoluta

no es "esto (es)" meditación (y pensamiento). No se vuelve más claro a
través de la
meditación; sin meditación no se aclara ni se oscurece.
La contemplación de Kuntu Zangpa
es fresca, natural e inmutable; es
descansar en el estado inmaculado, inmutable, sin meditación
y sin divagar.
La mente misma, que no está (algo sobre lo que meditar) meditando, es

golpeada por el clavo de la no divagación.
En la Presencia Espontáneamente Despierta (Auto-Conciencia), Claridad (a) El Vacíono está ni separado ni
conectado.
Transmigración (a) estado más allá del sufrimiento no hay dos, existen en igualdad.
No hay interrupción en el continuo del Estado Inmaculado.
La mejor meditación (es) sin meditación.
La única Esencia sin meditación. E ma ho!
6 no.
Acto 202) con respecto al estado profundo de Perfección Absoluta no

consiste en hacer (de alguna manera, pensar) "esto (es)".
Sin separación de Preview (a) Meditación,
completamente espontánea (a) indivisible,
"inseparable" La Acción es (verdadera) Acción; la
acción artificial no es (verdadera) Acción.
197) No es transmigración, no es un estado que trasciende el sufrimiento, no puede encontrarse como algo que puede ser específico falsificado.
198) Cuatro límites:no se encuentra presente; no se niega como inexistente, no se reconoce como ambos; no se descarta como ninguno en absoluto. La
Mente pura y Perfecta no se encuentra presente: no se encuentra así,porque, real y verdaderamente, nada, ni siquiera un átomo, existe. Aunque surge abiertamente en una
variedad de formas, no se descarta como inexistente. No se reconoce como ser o no (ambos) porque aparecer es vacíoy lo vacíoes aparecer y no hay distinción entre los dos. No
se excluye como ambos ser (ser y no ser), porque cuando rechazamos la apariencia, no hay vacío,y cuando rechazamos el vacío,no hay apariencia.
199) Avance de los eternistas.

200) Avance de los nihilistas.
201) Vista previa de los seres ordinarios.
202) Conducta.
–111–
Cuando la(s) Vista(s) de los Actos(están) inextricablemente armonizados (de una manera
que no es artificial) está(n) libre(s) de prohibición y permiso, (todos) los Actos
manifestados (se vuelven) un ornamento de Perfección Absoluta; Como sea que se haga,
es genuino; como un loto, sin mancha.
Ausencia de aceptación y rechazo (es) la mejor acción.

La mejor acción, la única esencia. E ma ho!
7 Ja
Un ejemplo que ilustra la Mente Pura y Perfecta es un cielo

sin complicaciones: desde el estado del cielo vacío,varios
arcoíris,nubes, brumas, lo que sea que venga y como sea
que aparezca, existe y desaparece en el estado del cielo.
sin prejuicios, inclinaciones, forma, color, centro (o)
márgenes, verdadero (es) sin definición 203).
La única Esencia sin limitaciones. E ma ho!
8 Nya
Sobre la Causa (Ser) Pensamientos Puros – y –

Perfectos: Dado que la mente insuficiente no lo sabe,
debe aclararse a través de tres causas (ser).
Estos son Condición y Naturalidad e Identidad.
Con respecto al Estado, la Presencia Vigilante (Conciencia) es Clara en todas las formas posibles. Con
respecto a la Naturaleza Suprema, la Presencia Vigilante (Conciencia) está Vacíaen todos los
aspectos; Identidad (es la realización de que) Claro (a) Vacíono existe como dualidad. 204)
La Identidad Absoluta (a través de su ser) hace que todo sea conocido como Pura – y – Dokona lá – Mente.
La mente sola (está) vacía,(está) sin raíz;a este

respecto, la mente y todas las creaciones mentales existen y desaparecen en el Estado del
Pensamiento mismo; La mente sola (es) sin límitesde comprensión (a) captada.
Como el sol que brilla en el cielo,

Claro (a) Vacío(están) Unidos, no hay separación.
Una Esencia Indivisible. E ma ho!
9 Ta
La Realidad Absoluta (es) no nacida.

Desde la Dimensión de la Realidad No
Nacida, el estado de ser y todos los
fenómenos, cualquier cosa que surja y como sea que
aparezca, existe y desaparece en el Estado de Realidad.

El estado de realidad (es) sin nacimiento (e) interrupción.
El estado de Realidad (es) sin sesgo (s).
El estado de Realidad (es) indescriptible.
Esencia única indescriptible. E ma ho!
203) Definición.
204) La SabiduríaPrimordial de la Presencia que Despierta Espontáneamente (Auto-Consciencia) percibe el Estado como Claro (es decir,
capaz de aparecer en todas las formas posibles) y la Naturaleza Suprema como Vacía,sin dualidad entre los dos,
son Indivisible.
–112–
10
CaracterísticasEsenciales de la Dimensión y SabiduríaPrimordial: La

dimensión es la causa pura, la Dimensión no nacida de la Realidad.
11 de diciembre
La SabiduríaPrimordial brilla desde su naturaleza interna,

la SabiduríaPrimordial ininterrumpida de la Luz Brillante.
12na
La única Esencia sin nacimiento ni interrupción.

La Única Esencia, el Cuerpo de la Realidad.
El cuerpo de la Realidad es indefinible.

Desde el Estado indefinible irradia la SabiduríaPrimordial (como) la
Sabiduríade la Vacuidad, (que es) sin prejuicios (a) inclinaciones; (as) Mirroring
Wisdom 205), (que es) sin claridad (a) oscurecimiento; (como) la Sabiduríade la
Igualdad, (que es) sin alto (a) bajo; (as) Sabiduríadistintiva, (que) irradia
descaradamente; (as) Alcanzar la Sabiduría,206) (que) logra espontáneamente la
meta.
Poseedores de la Pátera de la Sabiduría(se adornan) con Perfecto Placer, con
vestiduras y adornos, signos (a) atributos, compañeros espontáneamente logrados y
campos puros.
La compasión irradia del Cuerpo de Perfección,
mostrándose milagrosamente a quien necesita domarse a símismo 207).
De diferentes (formas) los Cuerpos Emanados realizan el beneficio de los seres.
La naturaleza de los Tres Cuerpos de Buda es espontáneamente perfecta.
Aparte de la absoluta perfección espontánea de los Tres Cuerpos de Buda, la
Iluminación no se puede lograr desde ningún otro lugar.
En la perfección absoluta y espontánea Sa Khar (deidades), 208) 209)
(no
hay) nadie (que) genera nada (para) generar.
En la perfección absoluta, espontánea de la Realidad,
(no hay) nadie (que) perfeccione (ni) nada para mejorar.
En el compromiso absoluto sostenido desde el principio,
( (No hay) nadie que lo cumpla (a) nada que cumplir. En la Mente perfecta, empoderada desde el principio, no hay
autoridad para recibir (a) a nadie que la reciba.
En el océano absoluto de los finales (sobrenaturales), no hay
ningún final (sobrenatural) que lograr (a) cualquiera que lo logre.
En la perfección absoluta y espontánea de la Luz Brillante, no hay secuencia de etapas.
En la perfección absoluta, espontánea y sin esfuerzo, no hay caminos graduales.
En la perfección absoluta, espontánea y autocreada, no hay discernimiento de resultados.
En la Perfección Absoluta total, no hay sucesión de autos.
La no existencia no es esencial.
(Co) existe naturalmente en el Estado de
Septiembre como una joya en aguas claras.
Estado(s) de claridad(es) uno, no hay disminución.
205) Sabiduríacomo un espejo.

206) Realización de la Sabiduría.
207) Domar.
208) Las cinco deidades más importantes.
209) Esto significa que el adepto tiene todas las deidades ya perfectas y no necesita pasar por las fases de meditación de Generación
(kyerim) y Mejora (dzogrim) como se requiere en las prácticas tántricas de las enseñanzas del Séptimo y Octavo
Vozú.
–113–
Es la (una) Única Esencia sin limitación.

Cuando todo se realiza como (ser) el Cuerpo de la Realidad, es como llegar

a una isla de oro precioso.
Cuando no hay prejuicios, (ni) inclinaciones, (es) Vista Previa.
Cuando se realiza la igualdad, es Meditación.
Cuando no hay aceptación (o rechazo), (eso) es Acción.
Cuando no hay esperanza de (incluso) detención, es (Fruto).
Cuando no hay (o) aferramiento, (eso) es Realización.
Naljorpa 210), quien realiza a Mind-sam (es) como la
descendencia de leones y águilas; 211) se
cuando los tres sellos desmoronan212),realizaciónserevelanlastres(como)potencialiverdaderas213)Iluminació(yason). perfectas, (a)
Logro espontáneo sin alcanzar.

Descansa sin esfuerzo en tu sitio. 214)
Dolores purificados sin purificación.
La sabiduríase desarrolló sin desarrollo.

Perfección lograda sin perfección.
Claridad absoluta sin desenfoque.
Sufrimiento superado sin superación.
Superación-Sufrimiento, La Única Esencia. E ma ho!
[Esta es la interpretación de Tanter y su presentación completa]
[Luego el maestro dijo:]
“EstaEsencia Única, Mente Pura (y Perfecta), Perfección Absoluta, Es el Rey de todos los
Tantras, la raízde todas las reglas, el núcleo de todas las instrucciones, la finalidad de los
ochenta y cuatro mil (enseñanzas 215), la reunión más alta, y la cumbre de los Nueve
Carros.
Siendo una contemplación de Kuntu Zangpa,

no todos los seres iluminados de los tres
tiempos son capaces de ponerlo en palabras en lo más mínimo.
Era indescriptible, es indescriptible, será indescriptible.
Por eso es realmente valioso.
Incluso yo, el Maestro, no puedo explicar (la).
Era inexpresable, es inexpresable, será inexpresable.
No aparece en la mente de los seres sintientes;
como el océano o el cielo, (es) inmenso, profundo
y sutil; es difícilde entender y rara vez se conoce.
No se encuentra en palabras o escrituras; por lo

tanto, es verdaderamente valioso.
Como joya preciosa – Cumpliendo – Deseo
210) Un practicante que reside en un estado de Perfección Absoluta.

211) Cuerpo, palabra, mente.
212) En el momento de la muerte.
213) Potencialidades de cuerpo, palabra y mente.
214) En un estado de Perfección Absoluta.
215) Todas las enseñanzas de Bön.
–114–
satisfacer (todas) las necesidades y carencias, (es) extremadamente valioso.

Asíque se te pasa a ti.
Trátenla con fervor y mucha seriedad a
(esta) Sabiduríade la Presencia Espontáneamente Vigilante (Autoconciencia), el Corazón de
todos los Bienaventurados.
¡Sin distracciones, sin olvidar, mantenlo en el medio de (tu propia) mente!
¡Comprenda esto y todo lo que sigue!
Esta es la instrucción esencial del misterio, el más
secreto del misterio, el incomparable, el más alto
misterio.
Como una joya en la boca del cocodrilo, esconde ( 216)
(este) secreto, sacratísimo(enseñanza), frente a
individuos como (son) indignos charlatanes hipócritas,
217) errantes y dispersos (gente) y (los que) no
mantener (sus) compromisos, instructores, (que lo mantienen) en
secreto y (lo consideran su) logro personal completo, herejes218) (a) ru tra 219) (mantener) puntos
de vista incorrectos, (deben mantenerse) muy en secreto (a) muy sagrado: ni siquiera las
palabras (o) del sonido (sobre él) deben ser escuchadas.
Pero para los individuos venerables, (que son) estables en la mente, que no son influenciados
por otros, (que son como descendientes de leones, adornados con fe, diligencia, gran
conocimiento (a) bondad amorosa, (quienes) observan (su ) compromisos,
(como para proteger sus propias) vidas, y que llevan a (sus) maestros en la coronilla de (sus) cabezas, para
tales individuos, aunque sea una enseñanza demasiado secreta, es para ser transmitida”. fue dicho.
Prometo.
Entonces Tsamed Öddan y el resto de la comitiva alabaron a una voz:
"¡Y pero tengo!
¡Qué maravilloso es el Maestro Kuntu Zangpo, el Señor de la Compasión,

(quien) enseña a cualquiera (que se necesita a símismo) a domar, el
mejor Maestro de la Presencia Vigilante Espontánea (Autoconciencia)!
La Esencia Única, la Pura (y Perfecta) La Mente, la Perfección Absoluta, (es) el
Rey de todos los Tantras, la raízde todas las reglas, el núcleo de todas las
instrucciones, la esencia más íntimade ochenta y cuatro mil puertas de
Bön220), la reunión más alta y la cumbre de los Nueve Vagones, ciento
sesenta deidades Sakkar; el camino de todos los Maestros que han pasado por
la madre, (del cual) surgirán todos los futuros Maestros, la contemplación de
todos los Maestros del presente (tiempo),
216) Si alguien trata de sacar una gema de la boca de un cocodrilo, será extremadamente peligroso y la gema puede ser tragado por un cocodrilo y perdido para siempre.
217) Quiénes son, porque la Perfección Absoluta habla pero no la practica.
218) Especialmente aquellos que siguen el punto de vista del eternismo y el nihilismo.
219) Enemigos de la Doctrina.
220) Todas las enseñanzas de Bön.
–115–
una lámpara que disipa la oscuridad de la inconsciencia, una

joya que colma todos los deseos y necesidades.
Una Esencia, Pura– (a – Perfecta) –Mente, Perfección Absoluta.
¡Qué maravilla!”, alabaron
a una voz.
El mismo maestro Kuntu Zangpo y

todos los fenómenos de transmigración y un estado que trasciende el
sufrimiento, reuniéndose como uno en un Estado de completa igualdad, residen
en un Estado de Mente-yo inamovible.
Después de que surgiera en ellos la SabiduríaOriginal de la Autoconciencia, (a)
después de la realización de la SabiduríaPrimaria Auto-Originada, Tsamed
Öddan (a) el resto de su séquito se estableció en el Estado Kuntu Zangpa.
Desde el foco de la Mente Pura y Perfecta, la Perfección Absoluta, los Doce

Pequeños Tantras, enseñados como la raízde las instrucciones esenciales, la
Esencia Única, están (aquí)terminados.
Que (esta) quintaesencia del traspaso - piensa en los nueve Good - Goers, 221) (esta)
suma de instrucciones esenciales, (que viene) a través de la experiencia de veinticuatro individuos,
222) (y que es) enseñada por las emanaciones del feliz Shen, 223) seres vivos incesantemente
benéficos hasta el fin de los tiempos.
Eso fue lo que se dijo.
La emanación 224) se alejó navegando como un arco iris desapareciendo en el cielo.
Gyer spungs misma ( 225) fue liberada (en) la contemplación celestial.

Gradualmente (esta enseñanza) se difundió a través de la transmisión.
¡Que todo sea favorable!
¡Fortuna! 226)
221) Una líneaque comienza con el Primer Maestro Kuntu Zangp y termina con Sangwa Dupa.
222) Una líneaininterrumpida de veinticuatro seres humanos que transmitieron las enseñanzas de la Perfección Absoluta en Zhang Jung.
223) El término Shen se asocia tradicionalmente con la categoríade celebrar a los "sacerdotes", algunos de los cuales desempeñaron papeles influyentes
como protectores espirituales del rey durante el períodode las antiguas monarquíastibetanas.
224) Tapihritsa.
225) Gyer salta sNang bzher sLod po.
226) “Loprometo. ¡Que abunde el bienestar de los seres vivos! ¡Que aumente la felicidad! Cualquiera que sea la causa meritoria que pueda haber surgido al
escribir esto, lo dedico en beneficio de todos los seres sintientes, (que son) infinitos (como) el cielo, y fueron (para mí)amables (como) mis amables padres. ¡Que se logre la
Iluminación perfecta! ¡Fortuna! ¡A él! ¡Ho!” (El sonido de una fuerte carcajada.)
–116–

7.2. - Comentario sobre el texto de 12 pequeños tantras
7.2.1. - Introducción de texto
Doce pequeños tantras, de la transmisión oral de Zhang Zhung de Absolute Perfection.

En el idioma de Zhang Zhung,
Íthi ku yig khri rtse u pa tan tra thad do ci.
En tibetano, la perfección absoluta, el foco de los pensamientos puros y perfectos 227) 228).
La única esencia. E ma ho!
El nombre de este texto es Zhang Zhung Nen Nju Chu Bu Chon Tri Nyi, y es un texto realmente grandioso, es el
núcleo de todo el ciclo de aprendizaje de Zhang Zhung Nen Nju. Esta enseñanza proviene del área de Zhang Zhung, cuyo
centro es el Monte Kailas. Es el texto de "12 pequeños tantras". Este texto comienza con la observación de que está en el
idioma Mar, que es el dialecto principal del antiguo Imperio Zhang Jung, es similar al Tíbet,donde el dialecto principal es el
uke que se usa en el Tíbetcentral.
El nombre tibetano significa algo asícomo "Tantra de la mente iluminada suprema compasiva". Tigle Nyagchig
significa algo asícomo la Esencia Única, la Dimensión Única.
7.2.1.1.- Kuntuzangpo
¡Me inclino ante Kuntu Zangpo, la deidad de la Conciencia de origen propio!
1. Con estas palabras me expresé una vez en Og min, en la Dimensión de la Realidad.
2. Maestro de primaria Kuntu Zangpo,

difícilde definir de cualquier manera,
yace desde el principio en el (estado) de gran inefabilidad.
De este estado,
maestro compasivo Kuntu Zangpo

distribuye uniformemente (su) compasión a todos.
El texto comienza con las palabras, “Meinclino ante Kuntuzangpa, la deidad de la Presencia Vigilante Auto-
Originada.” Al comienzo de (cada) enseñanza, se expresa respeto por Kuntuzangpo. La gente piensa que Kuntuzangpo
es "algún lugar", pero Kuntuzangpo significa que tenemos que centrarnos en nuestra Naturaleza. Kuntuzangpo es nuestra
Mente Natural, la Naturaleza de nuestra Mente, es divinidad absoluta. Si busca Kun tuzangpo "en algún lugar", nunca lo
encontrará. Si desea visitar Kuntuzangpo, puede hacerlo en su propia mente. Además, "inclinarse ante Kuntuzangpo"
significa que nos inclinamos ante [nuestra]
Mente natural. Hay muchos budas en el universo, pero el buda principal es de origen propio. Otros Budas, como los Budas
de las cuatro visiones, y muchos otros, que tienen dos manos, diferentes cabezas, pacíficos,
227) Este es el nombre de la deidad Shenla Ökar, apareciendo y aprendiendo en el nivel del Cuerpo Perfecto.
228) Mente pura y perfecta, tib. chang chub sem: El texto de Dzogpa Chenpo Jangtse Longchen Kji Nge Don (rdzogs pa chen po yang rtse klong
chen gyi nges don) explica el significado de chang chub sem de la siguiente manera: ) existe como la pureza original de la Vacuidad no nacida; es Perfecta (chub,
chub), (porque) existe como la culminación espontánea de una apariencia sin obstrucciones (de) una apariencia sin obstrucciones.La Bodhichita, a la que se refiere el
Dzogchen, es la Bodhichita Absoluta, mencionada en los primeros textos Mahayana como Samdhinirmocana, que se refiere al estado de la Ilustración Cf. Rossi, D.
The Philosophical View of the Great Perfection in the Tibetan Bon Religion... pp.
–117–

los enojados que podemos ver representados en el agradecimiento, 229) son todas manifestaciones de
potencialidad Dharmakaya (sánscrito), o Kuntuzangpo (tib.). Decimos de Kuntuzangp que se originó
espontáneamente a símismo, que es una autoconciencia divina; es una especie de deidad de la Presencia
despierta. Esta es la primera explicación de esta enseñanza.
Se afirma además en el texto que esta enseñanza fue pronunciada por Buda Shhenla Ökar en el paraísomás
alto Og min, que es la dimensión de la Realidad Suprema. Es muy difícilpresentar o definir de alguna manera al
maestro primario Kuntuzangpa. Esto significa que Kuntuzanpo es un Buda absoluto y está libre de la mente y de
cualquier palabra. El Buda original, Kuntuzangpo, nuestra Naturaleza, son solo sinónimos. Desde el principio,
permanece en un estado indecible y está libre de la mente. Y como nuestro conocimiento es parte de la mente,
nuestro conocimiento está en nuestra mente, y aunque nuestra mente sea muy clara y muy inteligente, no podemos
[a través de ella], a través de nuestra razón, comprender nuestra Naturaleza; no podemos entender la mente de
Kuntuzangpa. Tenemos enseñanzas aquí,y cualquier cosa que aprendamos aquí,esta enseñanza no puede
expresar esta Naturaleza de ninguna manera, no puede capturarla de ninguna manera; es decir, la Naturaleza,
Kuntuzangpo, está libre de palabras, está completamente más allá de cualquier palabra, no puede describirse con
palabras. Esta Naturaleza no puede conocer nuestra mente o nuestro cuerpo. Entonces podemos preguntar,
¿quién conoce esta Naturaleza? Ella se conoce a símisma. Y si tratamos de analizar esta Naturaleza en la mente y
de alguna manera la buscamos en alguna parte, entonces en lugar de acercarnos a ella, en realidad se alejará más
y más de nosotros. Por ejemplo, como es el caso de una universidad, donde cuanto más analizamos y examinamos
algo con sentido común, más conocimiento tenemos del asunto. Pero cuanto más analizamos con razón esta
Naturaleza, más se aleja de nosotros. Asíque no pensemos en nada, no juzguemos, no la cuidemos, dejemos todo
como está, y luego podremos ver a Kuntuzangpo.
7.2.1.2. - La naturaleza de la mente.
Del estado de la mente-yo inmóvil 230),

como un milagro de SabiduríaPrimordial activa,
la inconmensurable SabiduríaAmorosa irradia a todos los demás seres.
Esta bondad amorosa inconmensurable
incluye a todos los seres sintientes sin preocupaciones ni inclinaciones.
Esta Bondad Amorosa, que es una textura de compasión, un signo de
Iluminación, (tomó la forma de) Maestro Emanado Schenla Ökar;
brillando intensamente como un disco lunar (reflejado en) el agua,
(su) apariencia físicano tiene naturaleza (inherente);
absolutamente perfecto (en) signos y atributos,
aparece con la escolta y el campo despejado.
La naturaleza de la Mente o Mente – en símisma tiene muchas cualidades, pero en resumen tiene tres
cualidades básicas: la vacuidad, la claridad y la inseparabilidad de estas (inseparabilidad). La Naturaleza se aclara,
de este lado decimos que es Clara. También es completamente Vacío,sujeto a ninguna causa o condición de este
lado vacíoque decimos es Vacío,Vacío.Podemos decir dos cosas, Claridad y Vacío,pero desde el punto de vista del
Vacíoes Claro y desde el punto de vista de la Claridad es Vacío,y lo llamamos la Inseparabilidad de los dos, es
Unido. [Este es Tigle Nyagchig.]
7.2.1.3. - Shhenla Ökar como Compasión emanada
De los rayos de su compasión,

como el potencial para la compasión sin obstáculos,
229) Pintura de escenas religiosas sagradas, especialmente figurativas, sobre lienzo, cuyo simbolismo se rige por acc
canónigo..
230) Desde el punto de vista de las entidades vivientes, la Única Dimensión Todo-Inclusiva de la Base se llama "Mente
misma", sems nyid. Rossi, D.
La Visión Filosófica de la Gran Perfección en la Religión Bon Tibetana... s. 55.
–118–

Apareció Shen Tsamed Öddan, también llamado Rigpa Odkyi Khye chung;
se queda como el del Inicialmente Iluminado,
dotado de Consciencia que se ve a símismo.
3. En este momento Shen Tsamed Öddan
[maestro que se muestra de todas las formas posibles]

hizo los más altos sacrificios al Maestro 231)
(a) Impulsado por lo más profundo de (su) corazón, exigió:
Kuntuzangpo permanece en un estado indescriptible desde el principio; y desde este estado irradia
Compasión a todos los seres sintientes que los impregna. No se desvíade este Estado en modo alguno, siempre
reside en él; por este estado se entiende la Indivisibilidad de la Claridad y la Vacuidad. Él nunca está fuera de esta
Unificación, y este Estado, desde el estado de Dharmakaya, irradia la SabiduríaPrimordial como un milagro. De
este Dharmakaya surge la Compasión Incomparable (Bondad Amorosa) hacia todos los seres sintientes. Esta
bondad amorosa inconmensurable es sin sesgos e inclinaciones, igual, no da a nadie más o menos, no tiene
definición alguna, es la misma para todos. Esto quiere decir que también tenemos esta compasión desde el
principio, pero la tenemos más por nuestros seres queridos, padres, conocidos y amigos, pero la tenemos menos
con nuestros enemigos. Asíque nuestra compasión es solo parcial y sesgada. Si
abrimos esta compasión a todos los seres sintientes, entonces ya no seríasesgada y parcial, seríailimitada e igual para
todos. Y esta Compasión ilimitada fue emanada por Schlenel Ökar, apareciendo como un reflejo de la luna en
la superficie del agua. Shhenla Ökar irradia un cuerpo claro, muy radiante, claro, pero este cuerpo claro no tiene
existencia inherente; es decir, parece un cuerpo, pero no es material. Asícomo cuando vemos el reflejo de la luna
en el agua, vemos la luna, pero no la luna real, sino sólo su reflejo en el agua; cuando tocamos este reflejo, es
solo agua. Esto es lo que tiene el cuerpo de Shenyla Ökar. Se manifiesta en una forma simplemente perfecta,
como un joven, hermoso, de dieciséis años, su apariencia se manifiesta en un campo despejado y está rodeado
por su séquito. Rayos de luz y compasión irradian de su cuerpo en todas direcciones; y de estos rayos de
compasión emanó Ödkji Khje Chung. Su nombre es Semni Öoden y es el principal acompañante de Shhenla
Ökar. Shhenla Ökar y su séquito Tsamed Öden están en estado natural. En el estado de verdadera Budeidad. En
ese momento, Tsamed Öden hizo el mayor sacrificio al maestro Shhenla Ökar, y motivado desde el fondo de su
corazón, le preguntó si podíaenseñar las enseñanzas de Dzogchen. Él le preguntó: "Maestro, Sr. Compasión, a
todos los seres sintientes que desprecias con tu Compasión, muéstrales la SabiduríaPrimordial de la Presencia
Espontáneamente Despierta para disolver su
ceguera, torpeza, ignorancia y oscuridad, por favor guíaa todos los seres sintientes". que se equivoca y sufre, al nirvana".
"Oh Maestro, Señor de la Compasión,
por tu compasión con que miras a los seres vivos,

seres sintientes confundidos con sufrimiento
y cegado por la oscuridad de la inconsciencia,
¡por favor muestre la Autoconciencia de la SabiduríaPrimordial!”
7.2.1.4. - La esencia del Dzogchen en cuatro frases
El texto continúa con la respuesta de Šhlenla Ökar en cuatro oraciones.
Hizo tal pedido,
2. El propio maestro afirmó:

[esto no puede considerarse una expresión verbal de Kuntu Zangpa en absoluto,
porque se pronuncia en estado de contemplación meditativa]
"Iluminación Inicial Auto-Originada pura desde el principio,

estado de ser y todos los fenómenos
231) Shenla aumenta.
–119–

son nuestras propias mentes, no son nada más;

por lo tanto, ¡mira todo como Auto-Originado!
Mira tu mente. Todos los fenómenos están incluidos en la Naturaleza, ningún fenómeno está separado de ella.
Esta Naturaleza es el Buda Original de la Pureza Original. Todo surge de la Mente-SíMismo.
Estas cuatro oraciones son muy importantes porque capturan la esencia de las enseñanzas de Dzogchen.
Este Buda Original, o Kuntuzangpo, o Dharmakaya, es nuestra propia Naturaleza de la Mente.
Se originó por sísolo, no depende de causas ni de ningún estado, jamás. Esto se llama Kadag, que es Pureza Absoluta.
Es genuino desde el principio. Sin embargo, los seres sintientes tienen muchas emociones negativas, cinco venenos,
oscurecimientos, obstáculos, muchas cosas impuras; por lo tanto, los seres sintientes no son puros, están influenciados
por muchas cosas y afligidos por emociones. Todos estos estados, ya sean positivos, como las virtudes, diez paramitas, o
negativos, inmorales, como los cinco venenos que pueden surgir en los seres sintientes, siempre surgen de su Naturaleza,
de la Mente Natural. Todas estas cosas [positivas y negativas] surgen de la Naturaleza de su Mente, pero la Naturaleza
misma es siempre Pura, Pura y Clara. Es similar al cielo: todas las cosas aparecen del espacio vacíodel cielo, todas las
cosas permanecen en el espacio del cielo y finalmente desaparecen nuevamente en el espacio claro del cielo. A veces
está nublado, a veces hay niebla, a veces llueve, a veces nieva, relámpagos, truenos, etc. Muchas cosas aparecen de
este espacio del cielo como un milagro, pero el espacio del cielo sigue siendo el mismo, limpio, puro, ya sea cosas limpias
y buenas o cosas impuras y negativas. Lo que aparezca no puede manchar el espacio. Por lo tanto, cualquier cosa que
aparezca en nuestra Naturaleza no puede profanarla de ninguna manera. Por eso decimos que es un kadag, o Pureza
Original.
Otro ejemplo con un lago: Puede haber muchos reflejos en la superficie del lago, algunos son agradables, otros
feos, otros neutrales. Cualquiera que sea el reflejo que aparece en la superficie del lago, siempre está húmedo. A veces
hay muchas estrellas en el cielo, la luna, el sol y todas ellas se reflejan en la superficie de este lago. Cuando miramos
estos reflejos, vemos la Luna, el Sol y las estrellas, pero cuando tocamos estos reflejos (después del int), solo sentimos
agua. Por lo tanto, diferentes tipos de mentes y diferentes conciencias emergen de nuestra Naturaleza: 8 conciencias
principales y 51 subconscientes (tenemos muchas conciencias) que se ven distintas y diversas, pero cuando las miramos,
todo es solo Naturaleza, similar a los reflejos en el agua. son solo agua mojada.
Cualquiera que sea la motivación que tengamos, buena o mala, no importa porque es creada por nuestra mente y
todo lo que nuestra mente crea aparece en nuestra Naturaleza. Cuando decimos que todo es creado por nuestra mente,
entonces hablamos desde el punto de vista del sujeto. Por ejemplo, si algo nos gusta mucho hoy, entonces está hecho
asíen nuestra mente, pero mañana puede comenzar a parecernos feo, simplemente lo cambiamos en nuestra mente a feo,
esto significa inestabilidad, todo está constantemente cambiando y nosotros estamos cambiando los nuestros, piensa.
Todos los fenómenos aparecen en nuestra Naturaleza. Todo depende de nuestra Naturaleza. Todos los fenómenos
aparecen en nuestra Naturaleza, y cuando descansamos en nuestra Naturaleza, entonces todo es Naturaleza Clara, pero si
comenzamos a seguir pensamientos y objetos que aparecen, entonces para nosotros todos los fenómenos pierden su
Naturaleza, ya no es nuestra Naturaleza.
8 conciencia
Asíque hay una gran diferencia entre la Mente Natural y la mente. La mente significa que todavíapensamos en algo,
a veces pensamos en cosas bonitas, a veces feas, pero cuando las miramos, solo vemos algunas formas y colores.
Tenemos ocho conciencias principales: (1) conciencia visual, (2) conciencia auditiva, (3) conciencia del gusto, (4)
conciencia olfativa, (5) conciencia táctil, (6) conciencia mental, (7) conciencia emocional y ( 8) conciencia básica de alaja.
La conciencia visual significa que vemos las formas con nuestros ojos, la conciencia visual es lo que usan los ojos, todos
entendemos eso. Oímosel sonido a través del oído,eso es conciencia auditiva. Olfateamos por la nariz, eso es conciencia
olfativa. Probamos la lengua, eso es saborear la conciencia. Sentimos con el cuerpo, eso es conciencia corporal, táctil. A
estos los llamamos los cinco sentidos. Y cuando pensamos en algo, y no está actualmente en ninguna de las cinco
conciencias sensoriales, entonces es (6) conciencia mental.
(7) La conciencia emocional es la conciencia que se aferra al "yo", significa el "yo" y lo "mío".Todavíame llamamos "yo",
pero si buscamos nuestro "yo" - en el cuerpo, en la vista, en el oído,no lo encontraremos en ninguna
parte. Este "yo" no tiene una existencia independiente (inherente). Este nuestro "yo" lo creamos nosotros mismos
insertando, lo llamamos el "yo" insertado. Nos falta el "yo" con existencia independiente, no tenemos tal "yo". Creado,
–120–

El "yo" insertado también se puede explicar de la siguiente manera: cuando tenemos dolor de cabeza, decimos "estoy enfermo",
nuestro "yo". Pero nuestra cabeza no es nuestra, sino nuestra. Cuando tenemos dolor abdominal, decimos que estamos enfermos,
pero no estamos enfermos, sino que nuestro estómago está enfermo. En este caso, nuestro "yo" es nuestro estómago. Ponemos
nuestro "yo" en el estómago. Y así,cuando buscamos en todo nuestro cuerpo y en toda nuestra mente, nunca encontraremos el "yo"
real que existe por símismo, inherentemente. A esto lo llamamos egoísmo,dang mig. Sin embargo, todavíanos aferramos al hecho
de que el "yo" tiene una existencia independiente.
Esta forma de pensar es el dominio de la conciencia emocional.
Alaja conciencia
En la vida anterior hemos realizado muchas acciones, hemos acumulado mucho karma, bueno y malo; incluso ahora, en el
momento presente, acumulamos karma, a veces bueno, a veces malo [ya veces neutral]; y en el futuro seguiremos haciéndolo
hasta llegar al Cuerpo Arcoiris. Es cierto que a través de nuestras acciones constantemente acumulamos karma. Y este karma,
producido por nuestras acciones, se almacena en nuestra "inconsciencia", no se pierde en ninguna parte. Estas semillas kármicas
de felicidad y sufrimiento se almacenan en una especie de "inconsciencia", a la que llamamos (8) conciencia alaya, a veces
también la llamamos conciencia básica.
Además de estas ocho conciencias principales, tenemos muchas subconsciencias; no los enumeraremos aquí,pero por lo
general hay 51. 232) Si queremos comprender todo este subconsciente, entonces podemos comenzar a estudiar la filosofía
tibetana, tomará alrededor de tres años. Asíque todo lo que se refiere a nuestra conciencia, todo lo que tenemos en nuestra mente
[es decir, en estas conciencias individuales de las que se compone nuestra mente], podemos seguir (seguir después), son todo
tipo de visiones, objetos y pensamientos. Si simplemente descansamos naturalmente y dejamos todo como está, entonces
cualquier cosa que aparezca en la mente se iluminará a símisma en su Naturaleza. Cuando residimos en la Mente Natural,
cualquier cosa que aparezca, cualquier visión, pensamiento, se convierte en Visión Pura. Porque todo lo que vemos o percibimos
de esta manera aparece en nuestra Naturaleza y se libera en nuestra Naturaleza; al descansar en la Naturaleza, vemos estos
directamente, no afectados por la ignorancia, cinco venenos y [ocho] conciencias. Sin embargo, cuando estamos fuera del Natural
El estado, entonces todo lo que vemos, oímos,saboreamos, todo es impuro porque está afectado, corrompido por la ignorancia,
los cinco venenos y la conciencia común. Cuando seguimos pensamientos y visiones, invitamos a todos estos problemas a
nosotros. Sin embargo, si permanecemos en el Estado Natural, entonces no hay lugar para que estos problemas se manifiesten.
Por lo tanto, todo lo que aparece es solo un reflejo en la superficie del lago. Cuando aparecen reflejos en la superficie, no
nos enfadamos ni los anhelamos, y cuando aparece algún deseo de reflejos en la superficie del lago, es muy fácil disolverlo [¿por
qué deberíamosestar enojados con cualquier reflejo en la superficie del agua? ] . Por lo tanto, mientras permanezcamos en el
Estado Natural, todo lo que nos surja, todo lo que se manifieste, es sólo una forma vacía.No queremos formas vacías, no
queremos estar enojados con las formas vacías.Cuando estamos familiarizados con esta Naturaleza, entonces no hay lugar para
que surjan cinco venenos. Y si no tenemos lugar para el surgimiento de los cinco venenos, entonces ya hemos alcanzado el
nirvana. Decimos que hemos logrado (la liberación). Todos los objetos externos aparecen en nuestra Naturaleza; todas las cosas
dependen de nuestra Naturaleza. Es por eso que Shhenla Ökar dijo: "Mira tu mente". Desde el principio hasta ahora, hemos
estado mirando [fuera de nuestras mentes], pero a partir de hoy, con suerte, estaremos mirando hacia adentro de nuestras
mentes.
Pero no es necesario mantener un ojo en nuestras mentes. Mirémoslo una vez: un pensamiento, y donde se disuelve en
símismo, [en ese estado indescriptible] simplemente descansamos allí.
Es posible que mientras estemos entonces en el Estado Natural, algunas de nuestras hondas vuelvan a surgir espontáneamente, no
importa, no la juzguemos, no nos preocupemos, no la sigamos; surja lo que surja, dejemos todo como está. Esta es la interpretación
de las cuatro frases pronunciadas por Shhenla Ökar.
Y luego también Schenla Ökar agregó: "Cuando la SabiduríaPrimordial de la Conciencia Espontáneamente Despierta se
manifiesta espontáneamente, la SabiduríaPrimordial Auto-Originada es naturalmente percibida por todos los que la ven de esta
manera".
232) Su número y por lo tanto su naturaleza es todavíaobjeto de apasionadas disputas filosóficas.
–121–
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Hablando así,añadió:
"Familia, cuando aparezca en vosotros la Autoconciencia de la

SabiduríaPrimordial, entonces la SabiduríaAuto-Originada será naturalmente
percibida".
7.2.2. - Una breve explicación de los doce versos de la esvástica
Y asíconcluye el capítuloque trata de la historia de esta enseñanza; ahora es el momento del aprendizaje en sí.Este
está texto dividido en doce capítulos.Estos doce capítulosse dividen en cuatro grupos. El tema del primer grupo es:
1. Base;
2. Camino;
3. Fruto (resultado, fruto); el

tema del segundo grupo es:
4. Vista previa;
5. Meditación;
6. Actividad (actividad, acción);

el tema del tercer grupo es:
7. Ejemplo;
8. Testimonio;
9. Significado;
el tema del cuarto grupo

es: 10. Nonato;
11. Sabiduríaprimordial incesante, no oculta;
12. La unidad de los dos; Realidad, Sabiduríay Tigle Nyagchig, o Unificación.
Dijo además:
La base de todo es la Inmaculada

1. Ka
Presencia Vigilante Espontánea. 2. Kha El camino es

espontáneamente perfecto, sin progresión y sin esfuerzo. 3. Ga El feto se obtiene
espontáneamente tal cual.
4. Nga Dado el verdadero significado, no hay nada que descubrir.
5. Ca Dado el verdadero significado, no hay nada que meditar.
6. Cha Dado el verdadero sentido, no hay acción (por adopción).
7. Ejemplo Pienso es que es como el cielo.
8. Nya El Documento de la Mente es la Prueba de la Mente.

9. Esa
Esencia de la Mente es la Realidad.
10. Tha En la dimensión no nacida de la realidad,
11. Sí.La SabiduríaPrimordial descubierta permanece.
12. No. La única Esencia sin nacimiento ni interrupción.
7.2.2.1. - 1. Ka. La base
1. Ka. La base de todo es la Inmaculada Presencia Vigilante Espontánea.
Espontáneamente la Presencia Vigilante es la base de todo. Es decir, la Presencia que Despierta Espontáneamente,
el Estado Natural, la SabiduríaPrimordial Auto-Originada, la Naturaleza de la Mente, la Mente misma (aquíestá) son todos
sinónimos y todos se refieren a enfocarse en la Naturaleza de nuestra Mente.
–122–
Künzi,
alaja
La Mente Natural no se ve afectada por ninguna condición, estado o influencia, de ninguna manera. Ella viene de
símisma, a través de símisma, ella misma, ella misma se aclara, ella no depende de la mente. Es la base de todo (künji),
como hemos dicho antes. Que esta es la Base de Todo significa que todo lo que se haga realidad

en nuestra mente, cualquier objeto, sujeto y la mente misma, todo siempre aparece en la Presencia Vigilante
Espontánea (autoconciencia). Si descansamos ahora en nuestra propia Presencia Espontáneamente Vigilante, todo
eventualmente se disolverá en ella. A esto lo llamamos el Kunji, la Base de Todo. Pero también tenemos la conciencia
alaja, a la que también invitamos a la base de todo (künži namše). Debemos entender correctamente la diferencia
entre esta conciencia alaya y la Base de Todo, el künji.
La conciencia de alaja como nuestra base significa que cualquier rastro kármico que tengamos, bueno, malo, neutral, todo
lo lleva esta conciencia de alaja. Estas huellas kármicas son retenidas por esta conciencia alaia y son liberadas en el momento
apropiado para madurar. Por ejemplo: cuando estamos felices, este estado proviene de este alaia de conciencia. En el pasado,
hemos acumulado buenas semillas y estas semillas ahora son una fuente de felicidad. Si somos infelices, también proviene de
nuestra conciencia alaia, porque en el pasado hemos acumulado malas semillas a través de malas acciones. De estas semillas
proviene nuestro sufrimiento presente. Es por eso que la conciencia alaja se llama nuestra base.
A veces comparamos nuestra base con un lago o el cielo. Cuando decimos que nuestra base es como el espacio
del cielo, significa algo así:¿cuántos universos hay en el espacio? ¿Cuántos paíseshay en el área? cuantos elementos
cuanto todo Todo aparece primero en este espacio, luego permanece en él y luego se disuelve en él nuevamente.
También comparamos nuestra base con el océano, porque hay muchas cosas en el océano: peces, piedras, plantas,
muchas cosas diferentes y muchos reflejos en la superficie. Todo aparece en el océano, todo queda en el océano y todo
vuelve a disolverse en él, por eso también se llama la base de todo. Entonces, tenemos un montón de todo—
cimientos y debemos ser capaces de distinguirlos. Uno, sin embargo, esta Base no depende de ninguna causa o condición, y está
enteramente más allá de la mente y del habla; mientras que estos otros fundamentos son comprensibles para la mente y
dependen enteramente de causas y condiciones, incluso sin condiciones suficientes ni siquiera podríanaparecer, no podrían
existir. Nuestra mente es muy clara e inteligente, pero aún asíno podemos entender o comprender esta Naturaleza, esta Base.
Cuanto más tratamos de analizar y captar esta Naturaleza, más la encubriremos, la encubriremos y la perderemos.
El erudito podríapreguntar: “¿Entoncespor qué hay tantas enseñanzas de los Budas? ¿Por qué deberíamosescuchar estas
enseñanzas cuando nuestra verdadera Naturaleza está completamente más allá de estas enseñanzas, completamente más allá
de cualquier comprensión posible a través del uso de la mente? ¿Por qué debemos escuchar estas enseñanzas y por qué hay
tantas? ”Todos estos son métodos para entender el Estado. Por ejemplo, cuando un hijo quiere ver la luna, necesita el dedo de su
padre para mostrársela en el cielo. En ese momento, el padre y su dedo son muy importantes. El dedo de un padre puede
mostrarle a su hijo dónde mirar la luna. Pero el dedo de mi padre y la luna no están conectados. Los tibetanos decimos que la luna
está a 50 paxi, que está muy lejos, pero el dedo del padre es corto y no llega allí;por lo tanto, no puede haber absolutamente
ninguna conexión entre ellos. Pero aun así,el dedo de su padre puede señalar la luna para que su hijo pueda verla él mismo.
Asínuestra Naturaleza está completamente libre de cualquiera de nuestros aprendizajes, escuchando para aprender, analizando,
usando la mente; toda esta obediencia a las enseñanzas de Buda es, por tanto, sólo un cierto método de ver directamente la
Conciencia Despierta Espontáneamente. Tanto en definitiva, lo que es la Base. Una explicación detallada vendrá una y otra vez
más adelante.
7.2.2.2. - 2. Ja. El camino
2. Ja. El viaje es espontáneamente perfecto, sin progresión y sin esfuerzo.
Este Camino [Dzogchen] está más allá de cualquier avance, progreso o esfuerzo, se perfecciona espontáneamente en su
Naturaleza. Este camino está más allá de cualquier movimiento, es decir, no es un camino físicoreal, sino un camino de
naturaleza mental. Pero no hay nada como el camino de la naturaleza mental, como en los sutras, por ejemplo, donde hay cinco
caminos, que incluyen, por ejemplo, los caminos de los diez paramitas y los caminos de los diez bhumis; todos estos son caminos
mentales, y todos ellos están incluidos de alguna manera en este Camino Dzogchen.
También hay múltiples caminos en la enseñanza tántrica, las tres contemplaciones, khyerim y dzogrim, y todos están incluidos en
el Camino Dzogchen. Todos los caminos en el sutra y el tantra, cualesquiera que sean, son siempre de alguna manera parte de la
mente (tipo de mente) y de alguna manera están conectados con ella y dependen de ella, por lo que el camino hacia nir ván
también es parte de la mente. A medida que ingresas en el camino de los sutras, tendrás que desarrollar el camino más y más, y
cuanto más desarrolles el camino, más cerca estarás del nirvana. Cuántos de esos caminos, hay tantas
mentes conceptuales diferentes. Sin embargo, el Camino Dzogchen no es así.Ella está completamente libre de cualquier esfuerzo mental,
–123–

de caminar sobre él. Este Camino es un camino especial, lo que significa que si primero entendemos cómo es la Naturaleza y luego
descansamos en ella, entonces todos los caminos simétricos y tántricos ya están completados en este Camino y llevados a la
Perfección. Un practicante de Dzogchen no practica las diez paramitas como un practicante simétrico, pero si es un verdadero
Dzogchenpa, entonces puede decir con seguridad que también practica las diez paramitas. Es como beber leche, asíque
espontáneamente bebemos mantequilla con ella. Cuando bebemos leche de esta manera, ni siquiera es posible no beber
mantequilla, por lo que finalmente obtenemos el resultado final de diez paramitas, tal como bebemos mantequilla junto con leche. Si
practicamos muy bien las nuevas enseñanzas del Dzogche, alcanzaremos espontáneamente los frutos del camino tántrico. En el
sutra, tantra y Dzogchen, se dice que necesitamos obtener tres cuerpos de Buda (tres kayas). 233) En Dzogchen, sin embargo, es
suficiente practicar solo la Presencia Espontáneamente Vigilante, luego los tres kayas, como todos los demás frutos, pueden
lograrse espontáneamente sin ninguna práctica de uso de la mente. Practicar esta Presencia Espontáneamente Vigilante se llama
el Camino, pero no es como el camino en el sutra y el tantra.
7.2.2.3. - 3. Georgia. Fruta
3. Georgia
El feto se alcanza espontáneamente tal como es.
El fruto en Dzogchen se alcanza espontánea y abruptamente, inmediatamente, mientras que el fruto en los sutras y tantras
es dependiente de las causas. Esto significa que estos frutos vienen de la práctica mental [y gradualmente].
El sutra dice que debemos practicar dos méritos: la sabiduríay el método. Sabiduríasignifica comprender el sunyata, la
vacuidad [que traerá la realización de la verdad absoluta]. Suniyata significa sin huevo, vacío,anatman. Entender el sunyata es
traer dharmakaya. Esta sabiduría,que trae la comprensión de la vacuidad, es una de las diez paramitas del sutra. Los otros nueve
paramitas son métodos para alcanzar el budismo rupakaya. Hay dos rupakayas: nirmanakaya y sambogakaya. [El fruto en el sutra
se logra gradualmente, se crea gradualmente y luego finalmente se compone de los niveles absoluto y relativo.] Cualquier cosa
que diga el sutra sobre kayas, siempre se origina de alguna manera y depende completamente de la práctica mental, del
pensamiento, del uso. la mente.
Tantra también incluye tres contemplaciones y dos fases. La primera contemplación es similar a la Presencia Dzo Gchen
Espontáneamente Despierta, la Mente Natural. Esto se llama contemplación de la "aquello". Esto significa permanecer en un
estado natural. Esta permanencia puede traernos el Dharmakaya, pero solo por esta permanencia, según los tántricos, no
podemos alcanzar los tres cuerpos de Buda (kayas).
Por lo tanto, es necesario agregar dos contemplaciones más. Este reposo en el estado natural debe ser muy estable para
convertirse en la base de una mayor contemplación. La segunda contemplación consiste en una compasión intensamente
desarrollada después de que la mente natural esté suficientemente estabilizada. Esto significa que mientras permanecemos
persistentemente en el estado natural, desarrollamos compasión a través del uso de la mente. Entonces, primero tenemos que ser
muy estables en el estado natural y luego agregamos el desarrollo de la compasión hacia todos los seres sintientes. Y luego con
esta compasión nos acercamos más y más (nos familiarizamos con) hasta que de repente y espontáneamente surge una gran
compasión. Y estos dos, el estado natural y la compasión, son entonces la base para la realización, la comprensión.
Si podemos unir la contemplación y la compasión, entonces estamos listos para pasar a la tercera contemplación.
La tercera contemplación es la visualización de deidades [yidams], a través de la cual transformamos cualquier cosa no pura en pura.
Por ejemplo, transformamos cinco venenos en cinco sabidurías;samsara en el nirvana, un lugar de sufrimiento en un lugar de
felicidad. Todo este proceso es creado y realizado por practicantes tántricos. Por lo tanto, todos los frutos de estas prácticas, como
los tres cuerpos de Buda, [y esto también se aplica al sutra] dependen de la mente, los pensamientos y los sentidos de los practicantes,
de la práctica mediante el uso de la mente.
El fruto de Dzogchen no es así.Cuando estamos realmente bien y constantemente familiarizados con nuestra Mente
Natural, los tres cuerpos de Buda se manifiestan espontáneamente desde nuestra Naturaleza. Este Feto no depende de ninguna
causa mental o práctica mental. Primero necesitamos comprender esta Naturaleza, y luego, de forma natural y espontánea,
alcanzaremos todos los frutos de todos los demás caminos.
En Dzogchen, necesitamos practicar dos prácticas: trekcho y tögal. Son como dos caminos, pero no son caminos reales.
Trekcho significa establo simple permaneciendo en el Estado Natural sin
233) Dharmakája, bonku, Kuntuzangpo; sambogakája, dzoku; nirmanakája, tulku.
–124–

siguientes pensamientos e imágenes. Tögal incluye ciertos métodos, como el retiro en la oscuridad, la observación del cielo y
la observación del sol en ciertas posiciones corporales; y todos estos métodos sirven para desarrollar la Claridad. Es
importante permanecer constantemente en el Estado Natural - y al mismo tiempo podemos mirar con nuestros ojos en la
oscuridad, o en los rayos del sol, o en el espacio claro del cielo.
Sin embargo, si no permanecemos en el Estado Natural y usamos estos métodos, entonces también podemos tener todo tipo de
visiones, pero es como si solo estuviéramos viendo televisión. La práctica principal es permanecer en el Estado Natural; esto debe
dominarse muy bien. Y cuando logramos suficiente estabilidad en el Estado Natural, entonces podemos usar muchos métodos
legales para desarrollar la Claridad del Estado Natural. Eventualmente, si estamos estables en el Estado Natural, los tres cuerpos
de Buda se manifestarán espontáneamente, es decir, la mente se liberará espontáneamente en su Naturaleza. Y de nuestra
Naturaleza, puede haber innumerables sambogakayas y nirmanakayas, no solo uno, sino innumerables como queramos.
Y todas estas manifestaciones del Buda siempre se manifiestan en beneficio de los seres sintientes. 234)
7.2.2.4. - 4. Nga. Avance
4. Nga. Dado el verdadero significado, no hay nada que descubrir.
El Verdadero Significado no se puede ver. El Dzogchen Preview no tiene un significado real, lo que significa que es un
Preview, pero no es posible percibirlo (percibirlo) con la conciencia o la mente. Hay cinco sentidos, con estos cinco sentidos
percibimos muchos objetos externos, como sonidos, tactos, olores, formas; también tenemos un sentido interno: la conciencia
mental, mediante la cual vemos objetos internos que actualmente no están presentes en ninguno de los sentidos externos, como el
pensamiento y la planificación. Hay un total de cinco objetos de los cinco sentidos, y en ellos surgen innumerables formas, algunas
de las cuales son agradables y agradables, otras feas y desagradables, algunas son neutras. Incontables pensamientos, planes y
objetivos diferentes también surgen de nuestras mentes, pero todo esto es como las olas en un lago. Y todo lo que aparece asíy lo
percibimos, todo lo que saboreamos, vemos, inventamos, aparece en la Mente Natural. Todas estas cosas que aparecen en la
Mente Natural de esta manera son simplemente formas vacías,porque la Naturaleza es Vacía,y todo lo que sale de la Vacuidad
también es Vacío.Por ejemplo: ¿Qué nace de un caballo? Caballo. ¿Qué nace del hombre? Humano. Todo lo que emerge del
Vacíoestá Vacío.Por ejemplo, en un lago, no importa si se forma una ola pequeña o grande, siempre es solo agua y está mojada.
Asimismo, cualquier cosa que surja de la Mente Natural es la emanación de la Mente Natural.
El Estado Natural tiene un gran poder, todo puede manifestarse en él. A menudo consideramos que algo es bueno, malo o
neutral; separamos nirvana y samsara. Nirvana significa lugar feliz, estado de satisfacción, samsara significa lugar o estado de
sufrimiento. Las cosas del nirvana son agradables y felices, las cosas del samsara son feas. Conocemos muy bien el samsara: el
samsara es el samsara. Pero desde el punto de vista del Estado Natural, no hay diferencia entre nirvana y samsara. El nirvana es
como un bonito reflejo en el agua, el samsara es como un feo reflejo en el agua. A veces hay reflejos bonitos, otras veces feos, pero
desde el punto de vista del lago, todo es agua. Samsara y nirvana son exactamente lo mismo, son un solo sabor. Esta es la
verdadera vista previa de Dzogchen. Por lo tanto, si queremos ser verdaderos practicantes de Dzogchen, entonces cuando surjan
cosas desagradables, no podemos enfadarnos con ellas, cuando surjan cosas agradables, no deberíamosdesearlas. Según
Dzogchen, todos son iguales. Cuando entendemos esto perfectamente, es decir, que todo es un reflejo del Estado Natural, entonces
es un verdadero Avance Dzogchen.
7.2.2.5. - 5. Ca. Meditación
5. Ca. Dado el verdadero significado, no hay nada sobre lo que meditar.
No hay nada realmente sobre lo que debamos meditar. Que no hay vista
previa significa que no hay meditación en la Realidad.
Hay muchas visiones, quizás simétricas y tántricas; la visión tántrica está más cerca del Dzogchen que la visión sútrica,
que es más diferente. En el sutra, la visión es shunyata, que, según muchos eruditos, madyamaka
234) Fin de la grabación 1-2.
–125–

significa que nada tiene una existencia independiente inherente. Debemos ver este shunjata, o la ausencia de la existencia
inherente de cualquier cosa, correctamente, comprender nuestra inteligencia. Pero la visión Dzogchen está completamente
detrás de esta visión simétrica, y es por eso que se llama la "visión de la nada en la realidad": en realidad no hay visión.
¿Qué significa que no hay meditación en la Realidad? Para nosotros, la meditación generalmente significa que nos
enfocamos en algo usando nuestra mente. Y cuando enfocamos nuestra mente de meditación en el sunyata, entonces en el sutra
se considera la visión simétrica más alta, la enseñanza sútrica más alta. Por ejemplo, si nos enfocamos en Shhenla Ökar durante
cinco minutos, por ejemplo, estamos en meditación durante este tiempo. Mientras nos enfocamos en Shhenla Ökar, usamos
nuestra mente para enfocarnos en él. De esta manera podemos realizar varias meditaciones, como enfocarnos en la A blanca, la
visualización de nuestro yiddam - todas estas son meditaciones en las que debemos usar nuestra mente. Pero no podemos
concentrarnos en el Estado Natural de esta manera, no es posible, no es posible. Simplemente descansemos en el Estado Natural,
sin usar ninguna mente. Por eso está detrás de la meditación o la no meditación.
Hedewa
Entonces, cuando permanecemos bastante estables en el Estado Natural, entonces es completamente diferente del sueño
profundo, la inconsciencia, la hedewa y otros estados similares. A veces, la meditación Dzogchen es como hedewa; hede wa es un
estado sin pensamientos, por ejemplo cuando estamos en algún lugar y de repente algo nos asusta, entonces en ese momento
estamos paralizados, incapaces de pensar como si ni siquiera tuviéramos mente. Asíes.
Debemos ser capaces de distinguir entre el reposo en Estado Natural y el sueño profundo, la inconsciencia y
la hedewa. Si estamos inconscientes, carecemos por completo de claridad. Lo mismo sucede en el sueño profundo,
donde también nos falta Claridad. Pero cuando permanecemos en el Estado Natural, entonces nuestra presencia
parece estar vacía,pero también es muy clara y brillante. Sabemos por experiencia que la claridad no se puede
comparar con la inconsciencia o el sueño profundo. Pero no nos enfocamos en nada. Está completamente fuera de la
meditación y la concentración. Este es el significado de la no meditación.
7.2.2.6. - 6. Cha. Actividad
6. Cha. Dado el verdadero significado, no hay acción (adoptar).

En la Realidad, en el verdadero Sentido, no hay acción. Acción significa trabajo, una actividad que realizamos a través de
tres puertas: mente, palabra y cuerpo. Normalmente necesitamos juzgar y pensar mucho: si hago algo de una forma u otra, me
hará bien o no, y en el futuro me traerá esto y aquello; asíes como tenemos que evaluar constantemente. Si hacemos algo ahora,
puede traernos felicidad en el futuro, y llamamos a tales acciones virtuosas, es "buen karma". Pero también podemos hacer cosas
que nos pueden traer sufrimiento e insatisfacción en el futuro, llamamos a tal comportamiento deshonesto, es "mal karma". Si
hacemos algo que no nos traerá felicidad ni sufrimiento en el futuro, entonces lo llamamos actividad neutral. Hagamos lo que
hagamos, siempre traerá algún resultado: bueno, malo o neutral. Sin embargo, cuando descansamos firmemente en el Estado
Natural, no importa lo que hagamos, ya sea "correcto" o "incorrecto" o "neutral", no importa en absoluto, es todo lo mismo. Las
buenas y malas acciones no pueden traernos ni felicidad ni sufrimiento. Por ejemplo, no podemos dibujar una líneaen el espacio
con un lápiz negro, ni un lápiz rojo puede dibujar una línearoja en el espacio. Así,mientras descansamos constantemente en el
Estado Natural, que es como el espacio, cualquier cosa que hagamos con el cuerpo del habla y la mente no puede traer ninguna
consecuencia, ni buena ni mala. Por eso decimos que desde el punto de vista del Estado Natural, desde el punto de vista de la
Realidad, no hay acción, no hay acción.
Pero estas palabras son bastante peligrosas, porque muchas personas van por el camino equivocado a causa de
ellas. Esta charla es válida desde el punto de vista del Estado Natural, ¡hay que entenderlo! Mientras permanecemos en el
Estado Natural, no acumulamos virtudes ni vicios. Pero si no estamos en el Estado Natural, [que sigue siendo la mayor
parte de nuestro tiempo], automáticamente acumulamos karma, a veces bueno, a veces malo ya veces neutral. Entonces
podemos estar seguros de que acumular karma negativo nos traerá sufrimiento en el futuro; cuando hacemos obras
virtuosas, entonces nos traerá felicidad. Asi que
–126–

mientras estemos fuera del Estado Natural, constantemente necesitamos evaluar y evaluar cuidadosamente todo.
Sin embargo, si podemos descansar en el Estado Natural de manera estable, entonces no necesitamos juzgar.
Cuando estamos en el Estado Natural y nos llega algo, entonces no debemos aceptarlo ni rechazarlo.
Por ejemplo, la ira surge repentina y espontáneamente en nosotros. Si comenzamos a seguir esta ira, como quién
nos hizo enojar y por qué, y comenzamos a juzgarla, entonces esta ira solo aumentará y aumentará; si juzgamos
esta ira con la mente, solo la fortaleceremos. Pero cuando surge esta ira y simplemente la miramos y la dejamos
como está, permaneciendo en el Estado Natural, entonces esa ira se disuelve en su propia Naturaleza. Solo
descansemos en este estado, sin ningún juicio. Es posible que la ira reaparezca más tarde, pero se debilitará cada
vez más [porque no le daremos el terreno donde germinar]. De esta forma, podemos crear un camino Dzogchen a
partir de cualquier acción. Si lo hacemos de esta manera, entonces es una verdadera actividad Dzogchen.
7.2.2.7. - 7. Sí. Ejemplo
7. Sí.Un ejemplo de la mente es que es como el cielo.
El cielo es un ejemplo de la Mente misma. El cielo es como nuestra mente, pero no nuestra mente [en
movimiento], sino nuestra Mente Natural. Esto es similar al cielo, donde aparecen muchas cosas, como nubes,
lluvia, relámpagos, arcoíris,niebla; muchas de esas cosas pueden aparecer en el cielo. A veces aparece una
niebla en el cielo, permanece en él por un tiempo y luego se disuelve nuevamente.
Durante el tiempo que llevamos transmitiendo esta enseñanza, ha habido innumerables pensamientos en
nuestra mente, tantos que ni siquiera seríamoscapaces de contarlos. Algunos pensamientos eran buenos, otros
malos. Pero cualquier pensamiento que tuviéramos, todos ellos surgieron en nuestra Naturaleza, luego
permanecieron en ella y luego se disolvieron en ella. Ningún pensamiento calentó mucho en nuestro paísy fue
reemplazado por otro; asíun pensamiento alterna con otro sin cesar. No es que sea una idea que duraríamucho
tiempo, porque no es posible retener una idea durante mucho tiempo. Durante este pensamiento, todos los
pensamientos aparecen en nuestra Naturaleza, residen en ella y después de un tiempo desaparecen de donde
vinieron. Naturaleza Mente y espacio son similares. Este fue un ejemplo de la Mente misma como el cielo.
7.2.2.8. - 8. Nuevo. Testimonio
8. Nuevo. La prueba de la Mente es la Mente misma.
Todo son formas vacías

La prueba de la Mente misma es la Naturaleza de la Mente. Por ejemplo, cuando vemos humo a lo lejos, a
través de este humo podemos concluir que también hay fuego. El humo es evidencia de fuego. Así,los
Dzogchenpas 235) pueden decir que todo son formas vacías,como este edificio, este vaso, esta mesa, todo lo que
vemos es una forma vacía.Pero cuando miramos estas cosas, no están vacías,por el contrario, son muy sólidas. Si
fueran formas vacías,seríancomo un arcoíris.Podemos ver el arco iris, pero no podemos atraparlo. De este modo,
estas cosas actúan firme y sustancialmente de su parte, de parte del objeto. Pero es muy fácil mirar todos esos
objetos desde el lado de la mente, y luego es muy fácil verlos a todos como formas vacías.Cuando miramos algo,
no nos parece vacío,mientras que cuando miramos nuestra mente, nos parecerá vacíomuy fácilmente. Todo el
mundo tiene experiencia con esto. Nosotros los tibetanos decimos, “Lamente está vacía.” Por lo tanto, primero
necesitamos encontrar la Naturaleza Dzogchen desde el punto de vista de nuestra mente. Si buscamos nuestra
Naturaleza a través de objetos externos, nunca la encontraremos. Después de encontrar nuestra Naturaleza a
través de nuestra mente, y luego llegar a conocerla bien (familiarizarse con ella), nuestra mente se nos aparecerá
como Vacía.Y la prueba es que a través de esto podemos ver todos los fenómenos como Vacío.
Hay un ejemplo de que los practicantes de Dzogchen pueden atravesar paredes, no necesitan puertas, o tal
vez imprimir su mano en una roca. Es una señal de que [para ellos] todo son formas vacías.Quizas tu eres
235) Dzogchenpa es un practicante que permanece constantemente en el Estado Natural.
–127–

escucharon la biografíade Milarepa, que no era pequeña, pero podíaesconderse en el rincón de un yak. Esta es una señal de que
realmente miró todo como formas vacías,entendió que todo estaba vacío.De esta manera, primero debemos entender nuestra
mente como una forma vacía,y luego debemos profundizar constantemente en esta comprensión, hasta que finalmente a través
de esta comprensión se conviertan en formas vacíaspara nosotros y las cosas externas. Así,la Mente misma es una prueba de la
Mente Natural, como el humo.
7.2.2.9. - 9. Ta. Significado, Esencia
9. Ta.
La esencia de la Mente es la Realidad.
Semni a Bönný
La esencia de la Mente es la Realidad (bönni) o la Naturaleza de la Mente (semni). Cuando traducimos tibetano semen y
bön directamente, es la Naturaleza (s) de la Mente (aquí)y la Naturaleza (s) de los Fenómenos (bön), la Realidad. Tenemos
muchas formas, sonidos, olores, sabores y todas estas son solo formas vacías,y son solo manifestaciones de la potencialidad (tsal)
de la Mente Natural, en rolpa tibetana. Hay innumerables cosas fuera de nosotros, pero su verdadera naturaleza está vacía,la
llamamos la Naturaleza de los Fenómenos (bönni). Cuando miramos afuera, no podemos ver el Estado Natural a través de este
afuera. Si logramos suficiente estabilidad en el Estado Natural, entonces cualquier cosa que surja, cualquier sonido, pensamiento,
forma, todo se nos aparecerá como una Presencia Vigilante espontánea (conciencia). Es como una isla dorada, donde todo está
hecho de oro. Cuando lleguemos allíy necesitemos azotar al perro, entonces tendremos que usar oro. Si necesitamos construir una
casa, será todo oro. No podemos construir con nada más si queremos, porque en esta isla no hay nada más que oro. Ese es un
ejemplo. Si hemos logrado una firme estabilidad en permanecer en el Estado Natural, entonces a través de nuestra Conciencia
Despierta espontáneamente revelamos la ignorancia que va perdiendo hasta que eventualmente pierde todo control sobre
nosotros y nos volvemos muy libres.
En este momento, cuando somos controlados espontáneamente por la Presencia Vigilante, nuestra ignorancia simplemente se
disuelve, como cuando llegamos a la Isla Dorada. Todo lo que comemos, bebemos, todo lo que caminamos, todo lo que oímos, todo
es espontáneamente Presencia Vigilante. Esto es bönni, o Realidad, la Naturaleza de los Fenómenos. Semi es el significado, la
esencia de la Mente. Cuando entendemos los fenómenos externos como formas vacías,estas formas vacíasno pueden traernos
ningún veneno. Esa es la esencia, la esencia de la Mente.
Ahora viene la explicación de Realidad, Sabiduríay Tigla Nyagchig, la Indivisibilidad de estos.
7.2.2.10. - 10. Tha. No nacido
10. Ta. En la Dimensión No Nacida de la Realidad,
La dimensión, jeng, (jing, dbyings) significa dhat en sánscrito, es decir, vacío,no nacido, es un vacíodel que, sin embargo,
pueden manifestarse innumerables cosas. El no nacido significa que todos los fenómenos surgen de este Vacío.La fuente de todos
estos fenómenos es el Vacío.Por ejemplo, el reflejo de la Luna sobre el agua: aparece "sobre el agua", pero está mojada. Asítodo
surge en el Vacío[asícomo todos los reflejos en el agua son húmedos]; y lo que surge del Vacíoes el Vacío,y esto se llama lo no
nacido. [Sin embargo, nacemos de una madre que también nace de una madre. Del mismo modo, sólo el Vacío puede nacer del
Vacío,tal como el hombre nace del hombre.] Esto significa que todo lo que surge del Vacíoes No Nacido.
7.2.2.11. - 11. Sí. La Sabiduría Primordial incesante y no disimulada
11. Sí.La SabiduríaPrimordial descubierta permanece.
La fuente de todos los fenómenos es el Vacío,pero este Vacíono es el vacíoordinario. Un ejemplo de vacíoordinario: con
nuestros ojos podemos ver el espacio vacíoafuera. Este vacíoestá simplemente vacío,no puede iluminarse a símismo. Si
queremos aclararlo, debemos agregar sol. Pero el VacíoDzogchen no necesita más aclaración.
–128–

Asíque tenemos que distinguir entre el vacíoen el sutra y en Dzogchen. En el sutra está la vacuidad del no-yo, el
sunyata, y el intelecto aclara y comprende esto. Si queremos entender bien el sunyata, entonces debemos usar muy bien
nuestra inteligencia; debemos usar bien nuestra mente, nuestra razón. Pero la Nota Vacíade Dzogchen se aclara a
símisma, no hay necesidad de agregarle nada [es decir, ni siquiera la mente que la sostendrá]. Es el Vacíoel que se
ilumina a sí mismo. Desde el Lado Vacío,lo llamamos el Estado Natural.
Desde el Lado Claro la invitamos a la SabiduríaPrimordial. El Estado Natural es Vacío,pero de este
Vacíosurge incesantemente la Constancia.
7.2.2.12. - 12. No. La unidad de lo Nonato y lo Perpetuo
12. No. La única Esencia sin nacimiento ni interrupción.
El Vacíoy la Claridad no son dos cosas diferentes. El vacíose aclara a símismo, lo llamamos Claridad. La claridad está
vacía.Por lo tanto, son Indivisibles, Unidos. Llamamos a la unidad de Vacíoy Claridad la Esencia Única, Tigle Nyagchig.
7.2.3. - Interpretación extendida de los Doce versos de la Esvástica

Tanto breve resumen del tema de los Doce Pequeños Tantras. Es chang chub sem236), la Iluminación Suprema
Mente Compasiva, Esencia Única, Bodichita Absoluta (Compasión), Esencia Única de la que podemos hablar de
diferentes maneras, pero sea lo que sea que se pueda decir al respecto, la esencia siempre es enfocarse en la
Naturaleza de la Mente. Asíque es asombroso.
Y pero tengo!
Ahora explicaremos cada capítulode nuevo y más ampliamente. 237)
7.2.3.1. - 1. Ka. La base
1 Ka [Explicación ampliada:]
"La mente misma (está) vacía,(es) pura desde el principio.

La mente misma, (que está) vacía,brilla como la luz.
(Esta) Luz Brillante, (que es) vacía,(es) pura desde el principio.
Se convierte en la base de la transmigración y en un estado que trasciende el sufrimiento.
No hay separación entre la transmigración y un estado más allá del sufrimiento.

¡Sepa que esto en símismo no tiene naturaleza (inherente)!
La realización de esto es Kuntu Zangpo, el estado de Iluminación Primordial;
Aunque no es esto, se capta como esto;
y dominar la dualidad de asir (a) lo asido,
los seres sintientes inconscientes viajan a través de la transmigración.
Diferentes caminos de (a) seis causas,

cuerpos y todos los campos puros,
tanto la transmigración como un estado más allá del sufrimiento,
todo proviene de la Mente Pura y Perfecta.

Los sufrimientos (a) del veneno (vienen) de la mente de nosotros mismos.
Del lado de rechazar el piso de venenos
236) El texto de Dzogpa Chenpo Yangtse Longchen Kji Nge Don (rdzogs pa chen po yang rtse klong chen gyi nges don) explica el significado de
chang chub aquíde la siguiente manera: existe como la pureza original de la Vacuidad no nacida; es Perfecta (chub, chub), (porque) existe como una culminación
espontánea de una apariencia sin obstrucciones, por lo que la Mente misma existe como la manifestación Indivisible de (estos) dos Visión Filosófica de la Gran
Perfección en la Religión Bon Tibetana... pág.56.
237) Comienzo de la grabación 1–4 (1er día,4ta parte).
–129–

no hay nombre "Iluminado".

El suelo de los venenos es puro desde el principio.
En la naturaleza, son las Quintas Sabidurías.

Esencia única de origen propio. E ma ho!
"La Mente Natural es Vacíay Pura desde el principio. La Mente Natural, que es Vacía,es Clara como la luz.” Es
decir, en fin, la Mente Natural es Vacía,pero se ilumina a símisma.
El vacío,la Naturaleza de la Mente, es Clara como la luz, pero no como la luz que podemos ver. A esta luz la llamamos
ödsal, Luz clara o claridad luminosa. Esta Resplandeciente Claridad es una propiedad del Estado Natural. Al Estado
Natural nunca le falta esta Radiante Claridad. El Estado Natural tiene tres cualidades: Vacío,Claridad y Unificación de los
dos. Esta Indivisibilidad de Claridad y Vacíoha sido Pura desde el principio. Ya hemos dicho que de esta Naturaleza
vienen todas las emociones, negatividades y virtudes, 10 paramitas... todo surge en esta Naturaleza. Pero diez paramitas
no pueden mejorarlo de ninguna manera, y la negatividad no puede empeorarlo; nada puede mejorarlo o empeorarlo de
ninguna manera. Es espontáneamente Puro, kadag.
Usamos tres palabras: Vacío,Claridad, Indivisibilidad; pero lo que es Vacíoes Claro, la Claridad es Vacío,e
Indivisibilidad significa que el Brillo es Vacíoy el Vacíoes Claro, es lo mismo. Tiene muchos nombres, tal vez
innumerables. Por ejemplo, cuando una persona es científico,astrólogo, buen conductor, esposo, manitas, etc., lo
llamamos por muchos nombres, pero sigue siendo la misma persona, y siempre nos referimos a él de esta manera. en
cierta forma. Y cuantas más habilidades y conocimientos tenga una persona, más nombres podemos etiquetarla. Por lo
tanto, nuestra Naturaleza tiene muchas cualidades, por lo que la llamamos muchos nombres, pero cuando seguimos los
nombres, estamos en el camino equivocado. Asíque no sigamos los nombres, porque los nombres están compuestos por
el habla y la mente conceptual. Por lo tanto, tratemos de descansar naturalmente sin seguir pensamientos y visiones, no
interfieramos, no juzguemos, no pensemos intencionalmente... [Sigue una breve pausa de meditación.]
Entonces tenemos tres cualidades: Vacío,Claridad e Indivisibilidad, y las tres surgen juntas, a la vez. Esta Naturaleza es la
base del samsara y el nirvana. Esto significa que si entendemos claramente esta Naturaleza, la practicamos y la dominamos,
entonces todas las cosas del Nirvana se nos aparecerán espontáneamente desde esta Naturaleza. Pero si la Mente Natural no me
comprende, no estamos familiarizados con ella, y entonces seguimos pensamientos (seguimos pensamientos) y visiones, entonces
las cosas samsáricas se manifestarán espontáneamente para nosotros. Depende de nosotros, podemos elegir si queremos las
cosas Samsaric o Nirvana. Si decidimos priorizar las cosas del Nirvana como felicidad, entonces no debemos seguir pensamientos,
visiones e imágenes externas. Por lo tanto, tratemos de descansar en esta Naturaleza, una y otra vez, tan a menudo como sea
posible, entonces, sin nada de nuestra creación, las cosas nirvanaicas comenzarán a manifestarse en nosotros espontáneamente.
Más allá de esta Naturaleza, estamos constantemente ocupados en seguir pensamientos y visiones, a veces buenos ya veces
malos. Nos guste o no, no importa, las cosas samsáricas simplemente surgen espontáneamente en nosotros. Es por eso que la
Naturaleza se llama la Base del samsara y el nirvana: el samsara y el nirvana surgen de ella. Pero desde el punto de vista de
nuestra Naturaleza, no hay diferencia entre samsara y nirvana. Como en el agua, puede haber reflejos bonitos y feos, y no hay
diferencia entre ellos en términos de agua. Cuando tocamos nuestros reflejos con el dedo, es solo agua. En esta Naturaleza, nada
tiene una existencia independiente. Nada de lo que se manifiesta de esta Naturaleza tiene una existencia independiente, ni existe
como un objeto en símismo. Cuando miramos el agua y vemos el reflejo de la Luna en la superficie, que parece la Luna real, no es
la Luna real, pero carece de su "realidad" [es solo un reflejo en la superficie]. No es posible que la Luna real como tal exista en el
agua.
Vemos muchas cosas como esta, pero todo está hecho de nuestra ignorancia, nuestra mente. Por ejemplo, cuando más
gente va a un restaurante y todos piden la misma comida, unos dirán que la comida está muy rica, a otros no les gusta,
algunos están invictos. Toda la comida era exactamente igual, pero la gente siempre juzgaba la comida según su
personalidad. No podemos encontrar nada en la comida en sí,en base a que algunos dijeron que les gustó y otros dijeron
que no les gustó. El gusto depende de la persona, no de la comida.
Es una señal de que diferentes personas han "creado" la comida de diferentes maneras. Otro ejemplo es el ordeño de alcanfor: si
tenemos una enfermedad de exceso de calor en el cuerpo, entonces la medicina de alcanfor es muy adecuada y
nos ayudará, pero si alguien tiene una enfermedad asociada con un exceso de fríoen el cuerpo, la medicina de alcanfor le hará daño. ,
–130–

es como veneno para él. Desde el punto de vista del alcanfor, no podemos juzgar si es veneno o medicina; siempre
juzgamos esto desde el punto de vista de algo o de alguien más. La sustancia del asunto no determina si es bueno o
malo. Una persona puede ser un muy buen amigo para uno, pero un enemigo muy peligroso para otro. Si buscamos en
esa persona lo que la hace amiga y enemiga, no encontraremos nada.
Esto siempre se debe a la relación con otra cosa. Es una planta muy venenosa que los médicos tibetanos pueden hacer
muy buena medicina, pero los pavos reales la comen como un manjar y no les pasa nada.
Si una persona normal como nosotros come esta planta, morirá. Desde el punto de vista del pavo real, esta planta
venenosa es alimento, desde el punto de vista del médico experimentado, es una droga potencial, desde el punto de
vista de la persona promedio, es una planta venenosa mortal. Entonces, ¿es esta planta alimento, medicina o veneno?
Si lo miramos directamente, no encontraremos nada en concreto. Otro ejemplo de mujer: La mujer es madre de uno,
esposa de otro, amiga de otro, enemiga de otro hombre. El esposo la considera como su esposa y no como su madre,
su hijo la considera como su madre y no como su esposa o enemiga. La misma mujer todavíaaparece en diferentes
situaciones en diferentes roles, y estos diferentes roles fueron creados en ella por otras personas.
El Buda dijo: “Todocarece de existencia independiente.” Si analizamos las cosas, al final no encontraremos nada
parecido a la “existenciaindependiente”. No importa si conocemos al Buda o no, pero debemos comprobar por nosotros
mismos si es cierto o no. Hay muchos ejemplos que ilustran la inexistencia de una existencia independiente, pero
seguimos pensando que las cosas tienen una existencia independiente. A esta forma de pensar la llamamos ignorancia.
Por lo tanto, debemos entender que nada tiene una existencia independiente. El Buda original Kuntuzangpo entiende
esto de esta manera y, por lo tanto, es un Buda. Si no entendemos esto y captamos las cosas como si tuvieran una
existencia independiente, entonces las malinterpretamos. Tenemos que entender todo como vacío,pero todos los seres
sintientes captan todo como si tuviera una existencia independiente. Por ejemplo, una cuerda multicolor en la hierba
puede parecer una serpiente a un transeúnte y asustarlo. Sin embargo, no hay serpiente, es solo una forma vacía.La
naturaleza de esta visión es solo una cuerda. Pero tomamos esta visión como una serpiente. Este es un concepto
erróneo.
Todo es una forma vacíasin sustancia, pero lo tomamos como si tuviera sustancia. Seguir una visión de la división en
sujeto y objeto [es decir, dos cosas que existen de forma independiente] es una fuente real de samsara.
Todo esto surge como resultado de una mala comprensión del Estado Natural. Todos los seres sintientes están así
confundidos, como ovejas que caminan en la niebla, no ven la verdadera Naturaleza. A través de este concepto erróneo,
no vemos la verdadera Naturaleza, lo llamamos ignorancia, y es un obstáculo absoluto para ver la verdadera Naturaleza.
Cualquier cosa que hagamos, digamos y pensemos se echa a perder por esta visión errónea. Todavíadormimos la siesta
con esta ignorancia. Cuando nos despertamos de este sueño, entonces vemos la verdadera Naturaleza. Esta visión es la
causa del renacimiento de todos los seres sintientes en los seis reinos de la existencia cíclica.Los seres sintientes tienen
cinco caminos hacia el samsara, los llamamos cinco venenos: ira, deseo, celos, orgullo y aburrimiento. La ira es el camino
al infierno, el deseo es el camino al reino de los espíritushambrientos, la estupidez es el camino al reino animal, los celos
son el camino al reino de los humanos, el orgullo es el camino al reino de los asuras y los dioses. Todos los seres
sintientes viajan de esta manera.
Pregunta: A mi entender, Darmakaya es en cierto modo superior, más fundamental que
sambogakaja y nirvanakája. ¿Existe una relación similar entre el Vacíoy la Claridad?
Respuesta: Son como dos aspectos de una cosa. Hay tres formas de entender los tres cuerpos de Buda (trikaju),
según el sutra, el tantra y el Dzogchen. Según Dzogchen, estos tres cuerpos de Buda se ven diferentes. Es un buen
ejemplo: Darmakaya es como el agua o un espejo, sambogakaja y nirvanakaja son como reflejos en el agua o un espejo.
Parecen algo más que agua o un espejo, pero lo que sea que se refleje en la superficie del agua o en el espejo, cuando
tocamos ese reflejo, solo sentimos agua o vidrio, no podemos sentir nada diferente. Estas son solo cualidades de espejo o
agua.
Pregunta: No entendínada de lo que dijiste sobre el Vacío.Dijiste que desde el punto de vista de la Mente Natural,
no hay diferencia entre samsara y nirvana, el Estado Natural es la base para samsara y nirvana. Y si no seguimos las
imágenes y pensamientos que las cosas relacionadas con el nirvana se manifestarán en ese Estado Natural. Y cuando
seguimos pensamientos y fenómenos, todas las cosas relacionadas con el samsara se manifestarán. Entonces, ¿cuál es
el punto de tratar de luchar por el nirvana cuando, desde el punto de vista del Estado Natural, el samsara y el nirvana son
lo mismo?
–131–

Respuesta: Desde el punto de vista del Estado Natural, samsara y nirvana son realmente lo mismo. Pero desde el punto de
vista del objeto, existe una gran diferencia entre el samsara y el nirvana, porque el nirvana se asocia con la alegríay la paz,
mientras que el samsara se asocia con el sufrimiento, las dificultades y los problemas. Pero cuando estamos firmemente
enraizados en el Estado Nacido, entonces no hay diferencia para nosotros entre el samsara y el nirvana. Por ejemplo, cuando hay
muchos reflejos en un espejo o televisión, no hay diferencia entre ellos en términos de espejo y televisión. Pero desde nuestro
punto de vista, los vemos de manera muy diferente. A algunos de nosotros nos gusta y decimos: "Sí,eso es bueno", ya otros nos
parece feo, y decimos: "Sí,eso es feo".
Otro buen ejemplo. Milarepa entró en la esquina del yak, pero no podemos hacerlo. El cuerno de yak fue algo completamente
diferente para nosotros y algo completamente diferente para Milarepa. Milarepa lo vio como una forma vacía,pero ¿qué podemos
hacer con él? A medida que consideremos todo de esta manera, las enseñanzas se volverán más y más claras para nosotros.
Pregunta: ¿Existen diferentes prácticas, como semde y longde, para desarrollar especialmente el Vacíoy desarrollar
especialmente la Claridad? Porque dependiendo de qué lado practique, siento que tengo más experiencia del Vacíoo de la
Claridad. Entonces, ¿hay alguna diferencia entre el Vacíoy la claridad y puedo practicarlos por separado?
Respuesta: No es posible practicar la Claridad sin el Vacíoo el Vacíosin la Claridad. Por ejemplo, no es posible beber leche
sin mantequilla o comer mantequilla sin leche. Están fuertemente interconectados y no podemos separarlos. Esto significa que si
practicamos la vacuidad mediante el uso de la mente, entonces no hay Claridad. A través del uso de la mente, solo se puede
practicar la vacuidad en el sentido de sunyata simétrica. Sunjata significa que nada tiene una existencia independiente. Podemos
considerar esto con nuestra mente: “Nadatiene una existencia independiente.” En el momento en que nos enfocamos en ello de
esta manera, practicamos sunyata mediante el uso de la mente. Por el momento, sin embargo, no estamos practicando la
Naturaleza Dzogchen, sino que estamos practicando la naturaleza privada. Pero si naturalmente descansamos en la Presencia
Vigilante, entonces tanto la Claridad como el Vacío,lo que sea, estarán ahícompleta y perfectamente. No los dividimos a través de
algún análisis de la mente. Cuando practicamos el Estado Natural, a veces podemos tener una fuerte experiencia de vacíoya veces
una intensa experiencia de claridad. Pero esto en símismo no es la Naturaleza de la Mente, es la experiencia de meditar en la
Naturaleza. Por ejemplo, si estamos en una habitación oscura, podemos tener tan claro que cuando sentimos que estamos viendo a
través de las paredes de esa habitación, no es la experiencia de practicar la Naturaleza. A veces tu cuerpo, tu casa, lo que sea, de
repente puede parecernos vacío,muchos practicantes están muy asustados por esta experiencia. Esto no es la Naturaleza, es solo
la experiencia de esa meditación. Como nubes en el cielo, a veces llega esta experiencia, a veces desaparece.
Las series semde, longde y mengagide son tres enseñanzas diferentes sobre el desarrollo de ciertos aspectos de la
experiencia de la Mente Natural. Los tres pueden explicar la Naturaleza de Dzogchen. Semde, longde y mengagide no son
Estados Naturales, son explicaciones del Estado Natural. Aquíla explicación es más sobre el Vacío,pero no le falta el respeto a la
Claridad, mientras que se enfoca más a la Claridad, pero no le falta el respeto al Vacío.Mengagide explica ambos por igual,
explicando que el Vacíoy la Claridad son Indivisibles [centrándose asíen esa Indivisibilidad]. Asílas enseñanzas de Zhang Jung
Nung Gyu son por tanto las enseñanzas de mengagide, o también desadesa.
Pregunta: Buda Shakyamuni, antes de morir, dijo que él era el último Buda de esta era. Es, por lo tanto
¿Es posible que alguien alcance el Cuerpo del Arco Iris hoy?
Respuesta: Buda Shakyamuni no alcanzó el Cuerpo del Arco Iris. Pero muchos maestros, especialmente de la tradición
nimga, han logrado el Cuerpo del Arco Iris. Recientemente, en el Tíbet,el Cuerpo Arcoírisde Yogi alcanzó a trece de sus
discípulos.Nimga Dzogchen se refiere a Guru Rimpoche y Shakyjuni.
Algunos eruditos dicen que Shakyamuni no enseñó Dzogchen abierta y visiblemente, sino que su punto de vista era
Dzogchen, luego vino Guru Rinpoche, quien siguió sus enseñanzas y enseñó Dzogchen, y en base a estas enseñanzas, muchos
maestros del Cuerpo Arcoírislograron. Podemos leer esto en los textos que representan las líneasde los maestros de la tradición
niigma.
Pregunta: Cuando vemos una serpiente venenosa en la calle, ¿pensamos que está vacíay seguimos adelante?
Respuesta: Cuando vemos una cuerda de colores en la calle, que nos parece una serpiente, porque nuestra vista no es
del todo perfecta y además pensamos mucho en las serpientes, les tenemos mucho miedo, entonces nos damos cuenta
–132–

nuestra visión como incorrecta, que solo hay una cuerda, entonces no hay problema y podemos seguir adelante. Pero si
es una serpiente real, entonces depende de si eres un siddha o una persona común como yo. Si eres un siddha, puedes
continuar sin miedo, pero si eres una persona normal, es mejor que no continúes. 238)
El cuerpo, el habla y la mente del Buda, también el samsara y el nirvana, todos surgen de chang chub sem, la Mente
Suprema Iluminada Compasiva, los bodhichitas absolutos, la Mente Pura y Perfecta. También cinco venenos, diez
paramitas, diez virtudes y diez vicios, todo lo que surge, surge de la Naturaleza. Eso es quizás bastante claro para
nosotros. Pero, por ejemplo, como el cuerpo, el habla y la mente de Buda emergen de la Naturaleza, no tenemos
experiencia con ello, pero tenemos experiencia con la aparición de los cinco venenos, el samsara y el nirvana. Ahora de
repente pensamos en algo, este pensamiento tiene lugar en nuestra mente, y no tenemos ninguna intención o plan para
evocar o crear de alguna manera estos pensamientos, simplemente aparecerán por sísolos. Entonces, ¿por qué estos
pensamientos surgieron de la Naturaleza? A veces estamos enojados sin ningún motivo y, después de un tiempo, de
repente nos sentimos felices, nuevamente sin razón aparente. Es claro que asíes como aparece de nuestra Naturaleza.
Las cosas samsáricas son inherentes a todos los seres sintientes, mientras que las cosas del nirvana son inherentes a los budas
y bodisatvas. La enseñanza dice que los cinco venenos [emocionales] son "mi" mente; esta "mi" mente, o "yo", es nuestra
naturaleza. Cinco venenos son un potencial de nuestra Naturaleza. Lo contrario de los cinco venenos es el
crecimiento de los Cinco Mouds. Por ejemplo, si seguimos visiones o pensamientos, entonces es muy fácil que aparezcan cinco
venenos. Pero cuando, por ejemplo, surge el deseo o la ira y simplemente los dejamos como están, no los seguimos, entonces es
muy fácil que se disuelvan en su verdadera naturaleza. Cuando surge el deseo o la ira y los miramos, simplemente
desaparecen. Entonces trataremos de descansar en este estado de emoción desvanecida y la Sabiduríaaparecerá
espontáneamente. Si tratamos de rechazar los cinco venenos, no podremos obtener ni siquiera las Cinco
Sabidurías.Cuando la ira llega repentinamente y la miramos, se disuelve de nuevo en su Naturaleza, la naturaleza de la ira
es la Sabiduría Reflejada. Sin embargo, si observamos esta ira, no se manifestará la SabiduríaReflejada. Con el rechazo de
la ira, también rechazamos la SabiduríaReflejada. Esta enseñanza dice que no hay Sabiduríadetrás del rechazo de los
cinco venenos, sólo el nombre de Buda.
Hay muchas olas en el lago, grandes, pequeñas, cortas, largas, pero todas las olas son solo agua, su naturaleza es
agua, esto es lo que surge en el Estado Natural, como cinco venenos o diez paramitas, virtudes, vicios, todas estas cosas
son sólo la Mente Natural. Por lo tanto, las enseñanzas de Dzogchen son muy diferentes tanto del tántrico como del
sútrico. Cuando uno de los cinco venenos se le aparece a un practicante simétrico, trata de rechazarlo, trata de tomar el
antídoto. Los practicantes tántricos transforman los cinco venenos en sabiduríao deidades. Sin embargo, los verdaderos
practicantes de Dzogchen dejan los cinco venenos como están, no intentan cambiarlos, ni rechazarlos, ni quitarlos, ni
aceptarlos, ni rechazarlos, simplemente los mantienen como están, tratando de permanecer en esto. Estado como son. .
Los practicantes de Dzogchen saben que los cinco venenos están en la Naturaleza de la Mente. Si intentaran renunciar a
ellos, también renunciaríana las Cinco Sabidurías.Si intentan transformarlos en las cinco sabidurías,saben que esto
tampoco es posible, porque las Cinco Sabiduríassurgen espontáneamente de los cinco venenos y no se necesita una
mente para hacerlo, no se necesita una mente para transformar la transformación. .realizado; ninguna mente puede
siquiera hacer esta transformación, porque las Cinco Sabidurías,como la Mente Natural, están completamente más allá de
la mente y sus posibilidades. Así que los practicantes de Dzogchen dejan los cinco venenos como están.
Si actuamos así,entonces descansemos naturalmente, no importa si hay emociones positivas o negativas, cinco venenos,
no los sigamos, simplemente dejemos todo como está. Cuando los cinco venenos se manifiestan espontáneamente, son
las Cinco Sabidurías.Si podemos hacerlo de esta manera, cualquier emoción negativa que aparezca, se manifestará
espontáneamente como Sabiduría.Cuando tenemos un fuego y le echamos leña seca y sopla el viento, el fuego arderá
bien. Si somos capaces de usar nuestros cinco venenos correctamente de esta manera, entonces cada vez que aparezca
cualquier veneno o emoción negativa, entonces en ese momento se manifestará como la Sabiduríade la Presencia
Espontáneamente Vigilante. Y cuantas más emociones negativas, más Sabiduría.Cuando surge una idea y comenzamos
a seguirla y comenzamos a girar el carrusel del pensamiento, saliendo de nuestra Naturaleza, hagamos lo que hagamos,
comenzamos a acumular todo tipo de karma. Y entonces este karma comienza a controlarnos.
Cuando alguien muere, poco después de su muerte, su Mente Natural aparece por un tiempo, claramente y
sin visiones ni pensamientos. Normalmente la gente tiene muchos pensamientos, pero en este momento
238) Fin del primer díade aprendizaje.
–133–

todos desaparecen espontáneamente en la Naturaleza, y esta Naturaleza aparece asímuy claramente, y en tal estado el difunto
descansa por algún tiempo. Lo llamamos el primer bardo, el bardo Dharmakaja. Entonces, a partir de este Estado Claro y Vacío,
comienzan a aparecer espontáneamente todo tipo de visiones, sonidos, luces y rayos, pero no como los que normalmente vemos, y
al mismo tiempo la mente se despierta con estas visiones, y si estos sonidos agonizantes , las luces y los rayos no comienzan a
seguir, sino que simplemente descansan en el estado tal como es, entonces es muy fácil para este difunto convertirse en un Buda.
Si conoce la verdadera Naturaleza de estas visiones y no comienza a seguirlas, entonces todas las cosas del Nirvana comenzarán
a aparecer espontáneamente. Sin embargo, si no reconoce la verdadera naturaleza de estas visiones, es decir, que son formas
vacías,y no ve estas luces como meros arco iris y los sonidos como meros ecos, entonces comenzará a seguir, captar y desarrollar
estos visiones que se elevan a símismas. Algunas visiones serán feas y le traerán ira, algunas serán agradables y le traerán deseo,
y si no reconoce la Naturaleza de estas visiones o los estados que estas visiones han evocado en él, entonces tres venenos,
ignorancia, apego. y la ira comenzará a surgir en él y desencadenarán el surgimiento del nuevo samsara.
Cuando morimos, este bardo nos sucede a cada uno de nosotros. Y en el momento en que llegue este bardo y comiencen a
aparecer las visiones, alcanzaremos un nuevo samsara o un nuevo nirvana, por lo que este es definitivamente un momento en el
que es bueno reconocer la Naturaleza de la Mente. Pero no es fácil.
Hay tal ejemplo con el sueño profundo: si podemos reconocer claramente y permanecer en el Estado Natural durante el
sueño profundo, es decir, durante el sueño cuando ni siquiera tenemos sueños, entonces seremos capaces de reconocer el Estado
Natural incluso en este primer bardo. Cuando dormimos profundamente, nos resulta muy difícilreconocer nuestra condición. Luego,
durante el sueño, comenzamos a tener sueños y ya no dormimos tan profundamente; si podemos practicar el Estado Natural, la
Presencia Vigilante en este estado, para reconocer que es solo un sueño, entonces ciertamente reconoceremos el Estado Natural
del segundo y tercer bardos [cuando todo tipo de visiones comiencen a surgir de este puro Expresar]. Sin embargo, si durante el
sueño o el sueño no puedo reconocer el Estado Natural o la Presencia Vigilante, entonces será muy difícil para nosotros reconocer
el Estado Natural en el bardo. Seamos o no practicantes de Dzogchen, si no reconocemos el Estado Natural en el bardo, entonces
volveremos a deambular en el samsara. El estado del bardo y el estado del sueño son muy similares. Ahora hemos completado el
primer capítulo,que trata sobre los fundamentos de todo.
Todas las cosas del samsara y del nirvana se manifiestan espontáneamente en la Naturaleza. es muy asombroso
Y pero tengo!
7.2.3.2. - 2. Ja. El camino
2 kha
En cuanto a las característicasesenciales de la Mente,

debe ser explicado correcta y definitivamente:
La Mente Pura y Perfecta no tiene causas primarias ni instrumentales.
La mente pura y perfecta es inmaculada y sin cambios.
Pura – y – Perfecta – La mente es inexpresable.
La mente pura y perfecta no tiene nacimiento ni muerte.
El Cuerpo (Puro – y – Perfecto –) Piensa sin límite;
Discurso (Puro y Perfecto) La mente no tiene naturaleza inherente;
La Mente (Pura – y – Perfecta–) La mente es sin caracterización;
Cualidades (Pura – y – Perfecta–) La mente es inagotable;
Actividades (Pura – y – Perfecta–) Las mentes se alcanzan espontáneamente.
Con respecto a la Mente (Pura – y – Perfecta) espontáneamente lograda, no se requiere ningún esfuerzo;
si se hace un esfuerzo, no es el Estado Iluminado.

(En cuanto a) el camino de las palabras y el camino del (verdadero) significado,
el camino de las palabras (es el que) prepara el sentido;

como un camino de (verdadero) significado, (que es) sin progresión.
Sin progresión, sin esfuerzo, espontáneamente perfecto.
La única Esencia sin esfuerzo. E ma ho!
–134–

Chang Chub Sem, Mente Suprema Iluminada Compasiva, Bodichia Absoluta, Pura y Perfecta, la Mente
no tiene causa, no cambia por ninguna causa o condición, no depende de ninguna condición.
Podemos llamar camino al camino Dzogchen, pero no es un camino real, como el camino en el sutra y el tantra. Este camino
no está influenciado ni interrumpido por la mente, la conciencia o cualquier práctica mental. Esta Mente Suprema Iluminada
no tiene nombre, no puede ser etiquetada, no puede ser nombrada, es decir, está completamente más allá de cualquier
habla, pensamiento, inclinación o limitación. No es creada por causas y condiciones, no nace, no puede morir, es
impronunciable. Ella es impronunciable, pero todavíatiene muchos nombres, pero somos nosotros quienes le damos esos
nombres, pero como sea que la llamemos, ella está completamente detrás de todo lo que habla, escribe y piensa. Cuando
leemos las enseñanzas de Dzogchen y pensamos en el estado natural, que es tal y que está más allá de cualquier habla,
escritura, pensamiento; en resumen, analizamos y exploramos el concepto de la mente natural, por lo que todo este
pensamiento está pensando en nuestra conciencia mental, de esta manera podemos pensar mucho y realmente sofisticado
y sutil e inventar muchas cosas, pero este pensamiento nunca puede comprender la verdadera Naturaleza. La Verdadera
Naturaleza está más allá de cualquier habla, es decir, podemos escuchar las enseñanzas de Dzogchen sobre la naturaleza
indecible de la Verdadera Naturaleza tanto como sea posible, pero [sin comprensión por experiencia] todo es hablar en vano.
Y si escuchamos estas enseñanzas de esta manera y analizamos los conceptos individuales y sus implicaciones
indefinidamente, entonces nunca entenderemos la verdadera Naturaleza debido a eso. Si seguimos aprendiendo, pensando,
analizando, escuchando, buscando en la mente, la práctica preparatoria como un guru yoga, una y otra vez, entonces nunca
entenderemos la verdadera Naturaleza. Si queremos entender claramente nuestra verdadera Naturaleza, el Absoluto Doko
nalost (Dzogchen), entonces en vez de seguir el pensamiento, lo que sea, dejemos todo como está.
No nos relacionemos intencionalmente con nada, tratemos de descansar con naturalidad. Si tenemos suerte, veremos
nuestra Naturaleza directamente. Esta verdadera Naturaleza no puede compararse con nada, ningún ejemplo nuestro,
ningún Buda, ningún concepto de concepto puede describir o representar esta Naturaleza. Es una realidad de un orden
completamente diferente, no es como una visión, no es como los sonidos, no es como los sabores, no es como los olores,
no es como los tactos, no es como las visiones y los pensamientos; está completamente más allá de nuestras seis
conciencias (sentidos + conciencia mental). Hay muchos ejemplos y comparaciones de la verdadera Naturaleza, como ser
como un espacio que lo impregna todo pero está vacío; innumerables universos e innumerables paísesaparecen en este
espacio, todo se manifiesta en este espacio, el espacio nunca envejece, de igual manera, el samsara y el nirvana surgen
de la Mente Natural, todo, porque el Estado Natural no es limitado, no tiene borde como el espacio, ni tampoco edad ; otros
ejemplos son que es como el cielo, un lago, un espejo, una lámpara de mantequilla, un cristal, etc. Sin embargo, si
seguimos estos ejemplos, nunca entenderemos nuestra Naturaleza. Si primero entendemos esta Naturaleza y luego la
practicamos persistentemente, entonces nos familiarizaremos naturalmente con ella y seremos estables en ella y la
integraremos con todo nuestro lenguaje corporal y actividades mentales - lo cual es muy importante hacer - para integrar
todas nuestras actividades con nuestra Naturaleza, como caminar, hablar, comer, cualquier cosa que hagamos, y luego
todas las cualidades del cuerpo, el habla y la mente de Buda y sus actividades se manifestarán en nosotros sin ningún
esfuerzo por parte de la Naturaleza. Esta Budeidad es muy diferente, por ejemplo, de la Budeidad sútrica y la Budeidad
tántrica. La Budeidad en Dzogchen se manifestará espontáneamente desde nuestra Naturaleza sin ninguna práctica o
esfuerzo mental. La Budeidad sútrica y tántrica se logra mediante la práctica mental, tal Budeidad depende de causas,
condiciones y estados, tal Budeidad no proviene de la Mente Natural, sino de la mente. La
Budeidad Dzogchen no depende de causas y condiciones, surge espontáneamente de la Naturaleza sin ninguna práctica
mental. Ha habido mucho debate en las escuelas dialécticas sobre la diferencia entre la Budeidad en el Sutra, el
Tantra y el Dzogchen. Cuando entramos en el camino de los sutras y comenzamos a practicar sus cinco caminos,
entonces gradualmente llegamos a los diez bhumis, y cuando llegamos al décimo bhumi, que es el camino más alto,
entonces llegamos al lugar del Buda, es decir, podemos alcanzar la Budeidad de los sutras. Sin embargo, cuando un
practicante de Dzogchen mira tal Budeidad, entonces no ve la verdadera Budeidad, porque esta Budeidad no está
completamente libre de obstáculos y oscurecimiento, tampoco comprende la verdadera Naturaleza. Por lo tanto, tal
Budeidad se denomina "aquel que ha alcanzado la plena realización de la renunciación". "Renuncia" significa que ha
eliminado todos los oscurecimientos y obstáculos, "realización absoluta" significa que comprende todo directa,
condicional y absolutamente, todo es un Buda. En el sutra, aquel que ha pasado por todos los caminos
–135–
y alcanza el décimo bhumi, automáticamente alcanza la Budeidad. La Budeidad en el sutra no se puede lograr más que a través
de los diez bhumis. Sin embargo, cuando una práctica de Dzogchen observa tal Budeidad, entonces no es una verdadera
Budeidad para él, y esto es cierto tanto para la Budeidad simétrica como para la tántrica.
Muchos estudiosos ya han pensado en esto. El Sutra, el Tantra y el Dzogchen parecen conducir al practicante de la misma
manera a la misma Budeidad, que solo el camino es diferente. Como si quisiéramos llegar a la cima de una alta montaña. El
camino Dzogchen es como una abreviatura que sólo los más capaces pueden seguir. Los practicantes simétricos recorren un
camino largo y gentil. El viaje tántrico no es tan largo, es más corto que el sytric. El camino de Dzogchen luego conduce
directamente hacia arriba sin desvíosy serpenteantes. Al final, sin embargo, todos se encuentran en la misma cima de nuestra
montaña. Sin embargo, según las enseñanzas de Zhang Jung Nenyu, este no es el caso. Si seguimos el camino de los sutras y
tantras, nunca llegaremos a la cima de esta montaña; porque tratamos de producir la Budeidad a través de diversas causas y
estados, y esta Budeidad depende entonces de causas y condiciones.
Sin embargo, el Budismo Dzogchen es diferente, es completamente independiente de causas, condiciones y estados, surge
espontáneamente de nuestra Naturaleza, de nuestra Conciencia Despierta espontáneamente, no depende de ninguna práctica
mental, del uso de la mente, producción, transformación y rechazo. La Budeidad sútrica y tántrica es sustancial y concreta, el
Dzogchen es completamente diferente, independiente de cualquier causa. Por lo tanto, el budismo budista, tántrico y dzogchen son
muy diferentes. Desde el punto de vista de Dzogchen, la Budeidad lograda mediante el esfuerzo [mental] no es la Budeidad real,
porque el camino y su fruto crean esfuerzo mental. Ayer hablamos sobre el camino del tantra, que tiene tres contemplaciones y dos
fases [kyerim y dzogrim]. No importa cuántas víastántricas quieran, todas dependen del esfuerzo mental, de la práctica mental, del
trabajo mental.
La base del tantra es simplemente descansar en el estado natural, pero los practicantes tántricos no creen que solo esto pueda
traerles la Budeidad. Por lo tanto, necesitan agregar otra contemplación: la compasión, que, sin embargo, depende del esfuerzo
mental. Sin embargo, la verdadera Budeidad no puede lograrse de esta manera. 239)
En este punto, podemos hacernos la pregunta: ¿Por qué los practicantes de Dzogchen recitan mantras, visualizan
deidades y yidams, practican guru yoga, etc., cuando todas estas son también prácticas mentales?
La respuesta es que yidamyoga, bodhichita, guru yoga, compasión, todas estas son las prácticas principales para los practicantes
sútricos y tántricos, que también puede realizar un practicante de dzogchen, pero para él no son sus prácticas principales sino
prácticas relativas. Si un practicante de Dzogchen conoce el Estado Natural y puede descansar en él, entonces no tiene que realizar
estas otras prácticas, simplemente no necesita hacerlo, porque permanece en el Estado Natural. Pero cuando un practicante de
Dzogchen en estado natural no entiende claramente o cómo practicarlo, pero le resulta difícilpermanecer en él, entonces necesita
usar estas otras prácticas como compasión, guru yoga, yidamy yoga, cualquier yoga que le ayude. despejar y estabilizar su mente.
Así,el practicante de Dzogchen utiliza prácticas relativas para permitir que su mente permanezca en la Naturaleza. Por ejemplo, si
hoy tenemos dolor de cabeza, tomaremos una pastilla para ayudarnos; mañana, si no tenemos dolor de cabeza, no tomamos la
pastilla. Se utilizan diferentes ejercicios y aprendizajes para problemas y obstáculos específicos;similar a diferentes medicamentos
para diferentes problemas. Cuando no tenemos dificultades ni obstáculos, simplemente descansamos en el Estado Natural y no
necesitamos practicar otras prácticas. En la enseñanza tántrica, aunque podemos permanecer muy bien en el Estado Natural,
necesitamos practicar yidamyoga con urgencia, porque simplemente permanecer en el Estado Natural no puede traernos rupakaya.
Según el Dzogchen, hay dos caminos, el camino de las palabras y el camino del significado. El camino de las palabras
implica escuchar enseñanzas, transmisión oral, es un camino de palabras y depende completamente de las palabras. Mencioné
aquíel ejemplo del pecho de mi padre, que muestra la luna a su hijo. El camino de las palabras incluye todas las enseñanzas,
discursos, discusiones, comparaciones del Dzogchen, tantras y sutras, asícomo comparaciones y análisis de los nueve carros.
Comprender estas cosas de alguna manera puede llevarnos a comprender nuestra verdadera Naturaleza, si no nos dedicamos a
estas cosas, entonces nunca comprenderemos la verdadera Naturaleza. Y a través de este camino de las palabras podemos
emprender un camino de significado que incluye métodos para comprender y permanecer en la verdadera Naturaleza. A través del
camino de las palabras podemos entrar en el camino del significado. Pero si nos enfocamos constantemente en las enseñanzas,
escuchamos a muchos maestros y leemos muchos libros sin practicar, entonces eventualmente podemos
convertirnos en un gran erudito de las enseñanzas de Dzogchen que puede explicar las enseñanzas de Dzogchen con amabilidad y erudición, pero no lo ha
239) Se puede encontrar más información sobre las diferencias en la concepción de la Budeidad en el capítulo“5.2-. Budeidad en el Sutra, Tantra y Dzogchen "en calle 33.
–136–

no tengo experiencia con las enseñanzas de Dzogchen. Es como un azúcar. Algunos pueden explicarnos en detalle cómo sabe el azúcar, pero hasta que no lo
probemos nosotros mismos, no entenderemos el verdadero significado de todas las palabras sobre el sabor del azúcar. Solo cuando probemos el azúcar nosotros
mismos podremos enseñar a otros sobre la dulzura del azúcar. Entonces, si no tenemos experiencia directa, entonces no somos verdaderos Dzogchenpas, y entonces,
cuando hablamos de Dzogchen de esta manera, somos como loros parlantes. Deberíamostener cuidado con eso. Por lo tanto, es absolutamente esencial escuchar las
enseñanzas y practicarlas. Si no escuchamos las enseñanzas, no entenderemos nuestra Naturaleza. Sin embargo, si escuchamos mucho pero no practicamos,
entonces no nos beneficiaremos. En cambio, seríamejor centrarse en ganar dinero, por ejemplo. El camino en Dzogchen es simplemente descansar en el Estado
Natural, esto se llama el camino hacia la Budeidad, el nirvana. Este es el camino del significado, más allá de andar el camino. Esto significa que todos los demás
caminos hacia el nirvana, como el simétrico y el tántrico, están todos incluidos en la mente, el pensamiento, el habla y el aprendizaje, pero este Camino está
completamente más allá del aprendizaje, la conciencia, el habla, el análisis, la exploración, la contemplación, más allá de la meditación. es la no meditación. Este
Camino está completamente fuera del camino. Ella está completamente libre de cualquier
esfuerzo mental. Aparece espontáneamente desde la Mente Natural, pero si tratamos de alcanzarlo usando la mente, nunca lo lograremos.
Por lo tanto, debemos practicar nuestra Mente Natural por lo menos 15 minutos al día,lo que nos traerá tremendos beneficios. Todos tienen
estos 15 minutos de tiempo libre al día,sin importar cuán ocupados estén. En primer lugar, tratemos de conciliar con estas sesiones, es ideal levantarse
con esta conciencia, luego conoceremos muy bien esta práctica, luego de unos meses no será un problema para nosotros transferir esta práctica. para
trabajar, por ejemplo, un vendedor en una tienda de clientes puede intentar permanecer en el Estado Natural. Este habitar en el Estado Natural es muy
fácil, a diferencia, por ejemplo, de visualizaciones de Yiddish complejo, prácticas rituales y otras visualizaciones complejas. Si estuviéramos en prisión,
entonces tendríamos mucho tiempo para practicar el Estado Natural, podríamospracticar nuestra Naturaleza felizmente, es un muy buen lugar para
practicar. [risas] Otros caminos, como el tántrico y el sútrico, no pueden liberarse del esfuerzo, especialmente del esfuerzo mental. Pero este camino
está completamente más allá de cualquier esfuerzo, limitaciones y límites,es Tigle Nyagchig, la Única Esencia. ¡Esto es muy asombroso!
Y pero tengo!
7.2.3.3. - 3. Georgia. Fruta
3 Ga
La mente misma ha sido la Iluminación Primordial desde el principio.
La Sabiduríaoriginal no tiene causa,

no es (sabiduría)generada por causas.
(Esta) solo Sabiduría(que es) clara para símisma
es el Corazón mismo de Kuntu Zangpa.
Incluye a todos los iluminados (a) seres sintientes, pasados, futuros y presentes.
Está fuera de la distinción entre "antes" y "después" de la implementación.
Tres veces es uno, no hay diferenciación.

La mente pura y perfecta no tiene causa,
no hay (efecto) producido por las causas;
no hay esfuerzo como el cielo.
Una joya preciosa del Yo-Pensamiento
no se encuentra buscando en otra parte;
para ser buscado en la mente mente.
(Pero) cuando (es) buscado, no aparece;
(a) cuando (no) se busque, no se perderá. Mente pura y perfecta, fruto nonato,
(es) un estado (que existe) sin esfuerzo como el cielo.
Esta conciencia (y su) anclaje en el corazón,
(a) llevar estos [conocimiento y anclaje] a una estabilidad completa
–137–

es la sustancia de todas las realizaciones.
La Ilustración original no tiene causa,
No es Iluminación generada por causas;
es la Iluminación Primordial desde el principio.
Los Tres Cuerpos se crean por símismos y se logran espontáneamente.
Logró espontáneamente una esencia. E ma ho!
Ya completamos el tema de la Base y el Camino, ahora es el turno del Fruto. La naturaleza de la Mente se
convierte espontáneamente en el Buda Original desde el principio. Esta SabiduríaPrimordial no tiene causa, ni puede
ser profanada por la transversal. Esta Sabiduríase aclara a símisma, es la SabiduríaÚnica.
Esta Sabiduríaes la Mente de Kuntuzangpa, la Naturaleza de la Mente. Esto significa que la Naturaleza de nuestra Mente
se convierte espontáneamente en el Buda Original. Esto significa que a partir de esta SabiduríaÚnica se manifiestan
todas las Sabidurías:tenemos muchas Sabidurías,a veces la SabiduríaÚnica, a veces las Cinco Sabidurías,también
hay 61 Sabidurías,también tenemos 84.000 Sabidurías240). De acuerdo con las enseñanzas de Dzogchen, ninguna de
estas sabiduríasestá contaminada de ninguna manera por causas o condiciones. Todos son naturales, aparecen naturalmente.
El verdadero Kuntuzangpo, en Dharmakaya Sánscrito, es la Naturaleza de la Mente. La gente piensa que esta es la
figura azul de la imagen, que se sienta en el espacio en un círculode arcoíris,desnuda, sin ropa, adornos, joyas, adornos.
Este pensamiento no está del todo equivocado, pero este Kuntuzangpo no es un Kuntuzangpo absoluto, sino un relativo,
como un reflejo en el agua, es una visión pura de Kuntuzangpo; entonces esta descripción es correcta. Su forma, posición
corporal, color, eso no es más que un Buda absoluto, pero condicionado. El Buda absoluto es nuestro verdadero
Naturaleza. Si descubrimos nuestra Naturaleza, entonces existe Kuntuzangpo. Kuntuzangpo es la SabiduríaPrimordial
[sí,significa Primordial, eso significa Sabiduría].Hay muchas SabiduríasPrimordiales, pero todas son aspectos de la Esencia
Única. Como las Cinco Sabidurías.Esta SabiduríaPrimordial significa que la Mente Natural se esclarece (por sí misma); por
este lado se llama Sabiduría.Esta Sabiduríaes completamente diferente de las sabiduríassútricas, donde hay muchos
budas y muchos bodhisatvas que tienen muchas sabidurías.Pero cualquiera que sea la sabiduríaque tengan, siempre es
un tipo de mente. Porque, dicen, si desecháramos la mente, ¿quién sabría,quién estudiaría,quién entendería?En
Dzogchen, sin embargo, decimos que cuando usamos la mente para comprender objetos y cualquier cosa que la mente
capte, entonces es exactamente lo opuesto a la SabiduríaVerdadera. Mientras usemos nuestras mentes para encontrar la
Sabiduría,nunca encontraremos esa Sabiduría.Si abandonamos nuestra mente, dejamos de observarla por completo,
simplemente dejamos todo como está, entonces esta Sabiduríasimplemente estará ahíespontáneamente.
Esta Sabiduríano está oscurecida por ninguna causa, ninguna mente, ningún creador, ninguna mente productora.
Esta Sabiduríaes la Naturaleza de la Mente de Kuntuzangpa, y Kuntuzangpo significa la Naturaleza de nuestra

Mente, esta Sabiduríaimpregna a todos los seres sintientes y Budas sin imparcialidad, prejuicio ni afecto. Impregna a los
Budas ya nosotros, por lo que la Sabiduríade los Budas y la nuestra no es diferente, porque esta Sabiduríano puede
cambiar de ninguna manera. No ha cambiado en el pasado, no cambia ahora y no cambiará en el futuro, no es posible,
sigue siendo el mismo. Por ejemplo, nuestro pensamiento cambia mucho, un díatenemos un plan, pero al díasiguiente lo
cambiamos por completo. Asíel Vacío,que se esclarece a símismo, al que llamamos Sabiduría,no puede cambiar. Todos
los seres sintientes son Budas, en este sentido es así,el problema es que los seres sintientes no entienden esta
Naturaleza, no descansan en ella [la oscurecen por las actividades de su conciencia enfocándose enteramente en sus
objetos y olvidándose de mantener” distancia" de ellos. ].
Ella lo impregna todo, pero no nos damos cuenta. Este malentendido es la fuente de todos nuestros problemas. Algunas
enseñanzas dicen que basta con comprender esta Naturaleza; pero en realidad no es suficiente. Primero tenemos que
entender esta Naturaleza, luego necesitamos practicarla, es decir, descansar en ella, porque la mera comprensión no es
suficiente, porque incluso si uno entiende la Mente Natural pero no permanece en ella, entonces todavíahay problemas. y
obstáculos en su vida, simplemente acumulando karma.
240) Según la antropologíabudista y Bön, tenemos un total de 84.000 canales de materia sutil en nuestros cuerpos, por lo que cada uno de ellos
tiene una de las Sabidurías.- Nota edición
–138–

En el pasado, presente y futuro, esta Sabiduríasigue siendo la misma porque no depende de ninguna causa. Cualquier
cambio siempre depende de alguna manera de las condiciones, como el clima, que cambia constantemente; si el clima no tuviera
una causa para el cambio, no cambiaría.Por lo tanto, la Sabiduríano depende de ninguna causa o condición, esto se llama el
Verdadero Fruto (resultado). Si ya recibimos la Budeidad, entonces podríamoscomparar nuestra Sabiduríaque teníamosantes y
después de recibir la Budeidad, y encontraríamosque sigue siendo la misma. Pero los seres sintientes no pueden llamarse
omniscientes porque su Sabiduría está oscurecida por la mente y la conciencia.
Por ejemplo, cuando está nublado, brumoso o despejado, desde el punto de vista del espacio, no importa en absoluto,
sigue siendo el mismo e inmutable. Cuando aparecen las nubes, el espacio en síno cambia. La sabiduríadel Estado Natural es
como este espacio. Muchas nubes, lluvia, niebla y relámpagos pueden aparecer desde el espacio, pero todas estas son
manifestaciones temporales. De manera similar, nuestra Naturaleza es como el espacio: pensamos mucho, planeamos,
juzgamos, a veces tenemos buenos pensamientos, a veces malos pensamientos, pero todo es como nubes, niebla o lluvia.
Muchos pensamientos, mentes diferentes, obstáculos, deficiencias, muchas cosas buenas y malas pueden surgir de la
Naturaleza de los seres sintientes. Pero de la Naturaleza de los Budas no surgen pensamientos, mente, conciencia u otras cosas
similares, sino sólo Sabiduría.Desde nuestra Naturaleza y desde la Naturaleza de Buda - analicemos y comparemos - desde el
punto de vista de la Naturaleza no hay diferencia, al igual que el espacio del cielo y las manifestaciones del clima en él.
Desde el punto de vista de la Naturaleza, no hay diferencia entre los Budas y los seres sintientes, pero desde el punto de
vista de la comprensión o la incomprensión, existe una gran diferencia. El Buda tiene innumerables buenas cualidades de cuerpo,
habla y sli, que se manifiestan espontáneamente en su Naturaleza para guiar a los seres sintientes al nirvana. Desde el punto de
vista de nuestra mente, este no es el caso. No comprendemos nuestra Naturaleza, y de este malentendido surgen
espontáneamente los problemas. Y a través de la comprensión de esta Naturaleza, las buenas cualidades comienzan a aparecer
espontáneamente. Entonces, desde el punto de vista de la incomprensión de los seres sintientes y la comprensión de Buda, esa es
una gran diferencia. Sin embargo, desde el punto de vista de la Naturaleza, no hay diferencia, es siempre lo mismo. Por ejemplo,
en el Buda Al nacer, los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y aire) están perfectamente agotados, y cuando miramos allí,no
encontramos causa para que surjan formas, estados, nada. Pero en lo que respecta a nuestra comprensión del Estado Natural, hay
muchos elementos de tierra, agua, fuego y aire en este espacio, y estos elementos crean nuestro mundo de fenómenos; como en el
cielo provocan el descubrimiento de nubes, lluvia, niebla, arcoírisy otras formas.
Esta Sabiduríaque Despierta espontáneamente se llama el Feto, el cual no es creado por ninguna causa. Por lo general,
el fruto significa algo asícomo el humo es el fruto del fuego. [En Tíbet]la mantequilla es siempre el resultado de la leche. Todos
somos frutos de nuestro padre y de nuestra madre. El fruto es siempre el fruto de algo, de alguna causa; se produce por alguna
causa. Se llama una fruta como el humo. Pero [este Dzogchen] Fruto no es así,sino que permanece como la esencia de todos
los fenómenos. Permanece como el espacio del cielo.
La Mente Natural es como una "joya de los deseos". Hay tal historia en el Tíbet:esta joya es muy rara y se puede obtener
del fondo de un lago. A veces tiene tres puntas, a veces ocho puntas, el color a veces es bronce, a veces azul, es solo una
historia. Si tenemos suerte, podemos conseguirlo. Y cuando la tengamos, debemos cuidarla: siempre que salga el sol, debemos
sacrificarle siete granos de cebada, limpiarla con seda, y luego podemos pedirle lo que necesitemos, y luego saldrá. de esta joya
de lavado de relleno. Tanta historia. Y la Mente Natural es como una Joya que concede los deseos, lo que significa que si la
practicamos y nos mantenemos en ella diariamente, todo lo que necesitemos aparecerá en ella.
Puede que no funcione por dinero [risas], pero nos traerá felicidad y paz. Si todavíaestamos satisfechos, entonces no
necesitaremos nada más ni protección contra los obstáculos; todo será perfecto y pacíficopara nosotros. Por lo tanto, la Mente
Natural se compara con la Joya que cumple todos los deseos.
Sin embargo, si tenemos una Joya cumpliendo un deseo y no la cuidamos: no le sacrificamos nada, no la limpiamos y la
ponemos entre la basura sucia, entonces de esta Joya muchos obstáculos, enfermedades, enemigos empezar a surgir.
Asimismo, si no entendemos y practicamos nuestra Naturaleza, entonces cosas samsáricas como el sufrimiento, los obstáculos,
la negatividad, la desgracia y otras surgen de ella.
Podemos obtener la gema deseada del fondo del lago, podemos encontrarla en alguna parte, pero en el nacimiento de la
Mente no es posible encontrarla en ninguna parte. Si queremos conseguirlo, entonces tenemos que buscarlo en nuestra mente.
No podemos encontrar cosas sustanciales en nuestras mentes. Encontramos esta Naturaleza en nuestras mentes con nuestras mentes.
–139–

Es decir, no debemos mirar muy lejos, solo tenemos que mirar nuestra mente, el pensamiento.
Si miramos nuestra mente de esta manera, encontraremos que no podemos ver nada allí,no hay nada que ver.
Y si buscamos en nuestra mente una y otra vez de esta manera, encontraremos que no podemos encontrarlo de ninguna
manera, no es posible. No es posible que la mente entienda la mente. Primero tenemos que mirar la mente y luego no
hacer nada. Cuando miramos la mente, la mente desaparece por símisma en su Naturaleza, y tenemos que permanecer
allí[en ese estado indescriptible], sin ningún pensamiento, sin ajuste especial, simplemente tratamos de permanecer allí.
Entonces podemos ver esta Naturaleza. Si no podemos encontrar nuestra Naturaleza en nuestras mentes [si no podemos],
entonces no importa, porque él nunca puede perderla de todos modos, ella todavíaestá con nosotros, está muy cerca de
nosotros. Demasiado cerca, demasiado claro y demasiado fácil de practicar, que muchas personas no lo hacen.
Chang Chub Sem, la Mente Suprema Iluminada, la Mente Pura y Perfecta es llamada el Fruto, sin causa ni
condición. Su significado es como el cielo. Más allá de cualquier esfuerzo, eso significa que es como el cielo espacial. Lo
impregna todo y en todas partes, nada puede cambiarlo, es Vacío,pero Claro. Así,el Estado Natural de Pasaje es
indiscriminado para todos y todo, el Buda y los seres sintientes. Está más allá de cualquier esfuerzo. En el sutra y el
tantra, la Budeidad y todas las cualidades se obtienen mediante el esfuerzo mental, la práctica mental; sin embargo, esta
Mente Natural no puede practicarse mediante los esfuerzos de la mente, por lo que está más allá de cualquier esfuerzo.
[Solo tenemos que mirar nuestras mentes de nuestras mentes y permanecer en el estado que surgirá sin más
modificaciones, comentarios o coerción.] Si entendemos y practicamos esta Naturaleza y nos familiarizamos con ella y
logramos una perfecta estabilidad en ella, entonces es El Gran Fruto, el objetivo final de nuestra práctica.
Lhundrub
El Buda original se convirtió en Buda sin ninguna causa, por lo que no es posible que la Budeidad surja de las
causas. El Buda Absoluto es un Buda desde el principio sin ninguna causa, práctica, ninguna práctica usando la mente.
En esta mente, los tres cuerpos de Buda (trikayas) se perfeccionan espontáneamente, esto se llama lhundrub: todo está
allíy es perfecto, puro. Como semillas de sésamo espontáneamente aceitosas; y cuando se convierte en árbol y tiene
semillas, vuelven a ser aceitosas. La vaca tiene leche y la mantequilla está espontáneamente presente en esta leche.
Estos son ejemplos. Cuando una cosa aparece espontáneamente, otra cosa viene con ella automáticamente, como las
semillas de sésamo con aceite y la leche con mantequilla. Así,todos los seres sintientes, es decir, aquellos que tienen
una mente, automáticamente tienen la Mente Natural, el Buda Original, los tres cuerpos perfectos de Buda [dharmakaju,
sambogakaju y nirmanakaju]. Tenemos una mente y automáticamente con ella la Mente Natural; y en él los tres cuerpos
de Buda ya son perfectos, al igual que los diez paramitas. Los practicantes sútricos dicen que debemos practicar cinco
caminos para alcanzar su fruto, pero estos cinco frutos ya están espontáneamente perfectamente presentes en esta
Naturaleza, como la mantequilla en la leche. Esto se llama un lhundrub.
otro
Kadag significa que no hay nada allí.Lhundrub significa que todo está ahíy es perfecto. Son como opuestos. Kadag
significa todas las buenas cualidades que culminan en esta Naturaleza, en esta Naturaleza todas las negatividades como
cinco venenos, todo lo que entendamos como obstáculos para la Budeidad, están completamente liberados. Esta
Naturaleza puede aparecer a partir de cinco venenos, como la ira, pero es muy Pura, Pura. Como una flor de loto que, a
pesar de crecer en el barro, siempre está perfectamente limpia, eso es asombroso. Esta flor de loto es un ejemplo de
belleza. El lodo del que crece esta flor de loto está muy sucio, pero la flor en síes muy limpia y hermosa. De esta forma
podemos obtener la Presencia Vigilante de los cinco venenos, la ira, el deseo, la ignorancia, los celos y el orgullo - de
cualquier pensamiento aparece a la vez y absolutamente Pura. No es posible que ella se vea afectada por ninguna
emoción, buena o mala.
La Presencia Vigilante es Clara - y la llamamos kadag - Pura desde el principio (primordialmente pura). La negatividad no
puede empeorarlo o dañarlo, la positividad no puede mejorarlo.
Los tres cuerpos de Buda aparecen espontáneamente por sísolos de esta Naturaleza como un lhundrub
en un thigle y lo llamamos Single Sphere (thigle ÿjagÿig). ¡Eso es maravilloso!
Y pero tengo!
–140–

7.2.3.4. - 4. Nga. Avance
4 el
Todos los fenómenos (a) nacimiento, transmigración (a) estado más allá del
sufrimiento, todo (es) perfecto en la Mente Pura y Perfecta.
Por lo tanto, es (llamada) Perfección Absoluta [Dzog pa Chen po, Dzogchen].
Mira este profundo estado de Perfección Absoluta
no es explorar (y pensar) "esto (es)".
Porque al examinar (lo) no se verá
verse a símismo (es) la mejor visión.
Vista previa de Kuntu Zangpa

no se puede explicar como "esto (es)";
(como) llegando de la siguiente manera o apareciendo de la siguiente manera,
(como) existente como sigue, no como sigue, o no existe en absoluto:

Pura - (y - Perfecta) - La mente (es) pura desde el principio, (está) desplegada.
Es (u) no afectado por los extremos de los cuatro límites,
contenido conceptual, prejuicios o inclinaciones;

está separado de las ideas de varios (fenómenos) como eternas,
(de) las nociones de vacíounitario,
(de) ver el agarre y agarrado como un doble,
(de) aparecer con manifestación.
Ocupa un punto central sin extremos;
es una contemplación de (desde) cuatro límiteslibres.
Esta "separación completa de los extremos" (es) la mejor vista previa,
es el (rey) de (todos) los avances,
no es la vista habitual para todos.
La única Esencia sin extremos. E ma ho!
Chang Chub Sem - Bodichita absoluta y relativa

Vista previa de Dzogchen. 241) Todos los fenómenos, samsara y nirvana, son Perfectos en Chang Chub Sem, la
Mente Perfecta Suprema, en la Mente Pura y Perfecta, en el Estado Natural. Por eso se llama Dzogchen. Esto significa
que todo lo que aparece, todos los fenómenos que vemos con nuestros ojos, oímoscon nuestros oídos,etc., todo lo que
existe en este mundo es Perfecto en el Estado Natural. Cualesquiera que sean las posibilidades que existan, todas ellas
son Perfectas en el Estado Natural. Tanto el samsara como el nirvana son perfectos en estado natural. Todo es Perfecto
en el Estado Natural. A esto lo llamamos Dzogchen. "Dzog pa" significa "perfección", "chen po" significa "grande",
"completo", "grande" - Perfección Absoluta. También lo llamamos chang chub sem, la Mente Suprema Iluminada, la Mente
Pura y Perfecta, la Bodichita Absoluta. Esto no es como nuestra bodhichita que surge del pensamiento, sino que es la
Bodhichita Absoluta. Hay dos bodichitas: absoluta y relativa. Cuando se comprende el Estado Natural, se tiene la
Bodhichidad Absoluta; bodichita relativa significa que desarrollamos nuestra mente para el bien de otros seres. La
bodhichita absoluta es completamente independiente de cualquier pensamiento.
Tenemos un ejemplo de un cielo en el que todo es perfecto: nubes, niebla, lluvia, etc., porque todo esto apareció
primero desde el espacio, ahora permanece en el espacio y finalmente se disuelve en el espacio.
El segundo ejemplo de un lago, en cuya superficie hay muchos reflejos de estrellas, árboles, animales, personas: todos
estos reflejos son perfectos en el agua, porque todos estos reflejos aparecieron en el agua, ahora descansan sobre ella y
finalmente desaparecer en el agua. El tercer ejemplo de un espejo que refleja todo lo que ponemos frente a él, cualquier
reflejo que aparece en el espejo, permanece en el espejo y luego desaparece en el espejo. Todos estos son ejemplos del
Estado Natural. Asíes como vemos muchas cosas afuera y tenemos muchos pensamientos diferentes adentro, y todas
estas cosas son como reflejos en un espejo, o reflejos en el agua, o universos en el espacio.
241) Comienzo de la grabación 2-3, segundo día,tercera parte.
–141–

El texto dice: “Mirala profunda Perfección Absoluta (Dzogchen), y no verás nada, no hay nada que ver. Si te ves asíy no
ves nada más que Clear Space, esa es una gran vista ". Esta es la vista de Kuntuzangpa, y no es de una forma u otra, no tiene la
intención en absoluto, pero todo surge de ella, todo desaparece en ella. Todo surge de él, pero él no es ni blanco ni rojo, no tiene
forma, ni sonido, nada de eso, pero todo eso surge de él. Esta mente iluminada suprema, natural
La mente está completamente más allá de todos los límites,distracciones, prejuicios, no es sustancial, no es específicay
está completamente más allá de cualquier sectarismo.
Cuatro limitaciones - eternismo

El Estado Natural no envejece y está completamente más allá de los "cuatro límites".Es decir, no cae en el étarnalis mu, el
nihilismo, las constricciones del aferramiento y las constricciones del aferramiento: está completamente libre de estas cuatro
constricciones. El Eternalismo acepta el Atman, (Tib. Da, es decir, "yo" - símismo), todos los seres sintientes tienen, según el
Eternalismo, el Atman. Algunas tradiciones indias dicen que el Atman es algo muy interesante, porque cuando estamos felices y
generalmente nos va bien, nuestro Atman es de una pulgada, pero si somos pobres y no nos va bien, entonces nuestro Atman es
tan grande como una semilla de sésamo. . También tiene muchos colores similares al ojo de pavo real. Algunas escuelas llaman a
esto el Atman. Sin embargo, la Naturaleza Dzogchen no es así.De esta Naturaleza pueden surgir innumerables sonidos, luces y
rayos como manifestación de su potencialidad, pero nadie puede medirla y decir que es tan y tan grande y nadie puede ver nada de
su color o forma. Este da eterno ("yo", el Atman) existe de manera independiente, inherente, no es un "yo incrustado", pero la
Naturaleza Dzogchen está completamente más allá de todo eso.
Cuatro limitaciones - nihilismo

Las tradiciones nihilistas, a su vez, dicen que cuando morimos y nuestro cuerpo deja de funcionar, la mente desaparece
con él, no queda nada. Es por eso que solo tenemos esta vida, no hemos tenido vidas anteriores, y ni siquiera naceremos en otras
vidas. El cuerpo crece y la mente que depende completamente de él se desarrolla espontáneamente con él. Cuando el cuerpo
muere, también lo hace la mente. Pero la visión de Dzogchen no es así.
Muchas de nuestras vidas anteriores han surgido de nuestra Naturaleza en el pasado, y también muchas vidas futuras; depende
de nuestro karma.
Cuatro restricciones: agarre y agarre; sujeto y objeto

La visión Dzogchen está completamente fuera de agarrar y agarrar. El sistema lógico tibetano dice que todo está incluido en un par
de agarrar y agarrar. Nuestra mente es un sujeto que puede captar cosas infinitamente externas como objetos. El sujeto agarra el objeto. Si el
sujeto no agarra el objeto, entonces es innecesario. Tal sujeto no puede adquirir ningún conocimiento. A medida que estudiamos
cuidadosamente cómo el sujeto agarra el objeto y cómo el objeto se eleva al sujeto, entonces nuestro conocimiento se desarrollará más y
más y seremos educados hasta que finalmente podamos convertirnos en verdaderos eruditos que puedan eruditar sobre esto. Sin embargo,
la Naturaleza Dzogchen está completamente fuera del sujeto y el objeto. Si seguimos al sujeto y al objeto, nunca veremos nuestra
Naturaleza. Por lo tanto, no debemos seguir el sujeto y el objeto, sino que debemos dejar todo como está; y la Conciencia Vigilante aparecen
espontáneamente. Entonces es Dzogchen Preview completamente fuera del sujeto y el objeto.
El Dzogchen Preview está completamente más allá de estas cuatro limitaciones. Así,se puede decir que el Dzogchen
Preview es una especie de término medio, porque no se inclina al extremo de ninguna de las cuatro restricciones. Es la intención
pura del Buda. Es una gran liberación de las cuatro restricciones, las regiones, el sesgo, - de todo. Sin embargo, esta Naturaleza lo
impregna todo: esa es la visión Dzogchen, la reina de las visiones, la gran visión. Esta visión no es muy común, es una visión muy
especial y rara, porque hay innumerables tradiciones diferentes en este mundo, pero ninguna de ellas tiene esta visión Dzogchen
ilimitada, sino solo una visión limitada [parcial], que se desvíadel Dzogchen. hacia algunas de las cuatro restricciones.
Tsal, rolpa (potencialita a emanace)

La visión Dzogchen está completamente más allá de cualquiera [de las cuatro] limitaciones, pero todas estas limitaciones
son un potencial de la EnergíaDzogchen. De Dzogchen todos estos aparecen y desaparecen nuevamente en Dzogchen.
–142–

Como la sal que emerge del agua y luego se disuelve nuevamente en el agua; y cuando la sal se disuelve asíen el agua, entonces
nadie puede separar la sal del agua. La visión Dzogchen tiene un gran poder, está completamente más allá de todas las
limitaciones, pero estas limitaciones aparecen en ella. Llamamos a esto rolpa, a veces tsal. Tsal significa Potencialidad, ropla
significa Emanación, manifestación de esta Potencialidad.
Esto se llama una visión Dzogchen, pero no es una visión de algo por parte de nuestra mente o cualquiera de nuestros
sentidos o conciencia. Lo llamamos una vista previa, pero no es posible verlo por ninguna ciencia, sin mente. 242) Es decir, está
completamente fuera del agarrar y agarrar, el sujeto y el objeto. A esto lo llamamos tawa (lta ba), visión de la no visión.
Esta vista previa está completamente más allá de cualquier limitación y sesgo, lo llamamos Tigle Nyagchig, el Uno
Esfera. ¡Esto es increíble!

Y pero tengo!
7.2.3.5. - 5. Ca. Meditación
5 aprox.
Meditación relacionada con el estado profundo de Perfección Absoluta

no hay meditación (y pensamiento) "esto (es)".
No se vuelve más claro a través de la meditación;
sin meditación no se aclara ni se oscurece.
Contemplación de Kuntu Zangpa
es fresco, natural e inmutable;
es un descanso en un estado inmaculado, inmutable,
sin meditación y sin divagar.
La mente-yo, que no es (algo en lo que hay que meditar),
es golpeado por un clavo que no vaga.
En la Presencia Espontáneamente Despierta (Auto-Conciencia), Claridad (a) El Vacíono está ni separado ni
conectado.
Transmigración (a) estado más allá del sufrimiento no hay dos, existen en igualdad.
No hay interrupción en el continuo del Estado Inmaculado.
La mejor meditación (es) sin meditación.
La única Esencia sin meditación. E ma ho!
Podemos meditar sobre el significado del Dzogchen profundo, pero en realidad no es meditación, es No-Meditación. Si
meditamos de esta manera, entonces no es posible que este estado se nos aclare, si no meditamos de esta manera, entonces
no es posible que permanezca oculto para nosotros. Cuando no meditamos, a veces es claro ya veces no está claro.
La meditación generalmente significa que "arreglamos" nuestra mente. A menudo llamamos a esta fijación en algo
meditación, contemplación, concentración en algo. Por ejemplo, cuando visualizamos una "A" blanca en un círculode arcoírislo
más claro posible y luego nos enfocamos intensamente en ella por un rato, lo llamamos meditación. De esta manera, podemos
concentrarnos durante algún tiempo en la forma de alguna deidad sin ninguna distracción; solo nos enfocamos intensamente en
esta forma. Y lo llamamos meditación.
Pero la Meditación Dzogchen está completamente más allá de cualquier meditación, es No-Meditación. Eso significa que él
no es como estos. Sin embargo, si permanecemos en el Estado Natural, entonces no estamos fijos en absoluto. Como
llegamos al promontorio.
Meditación sobre la no meditación

Durante el Descanso en la Naturaleza, no hay fijación, nada para concentrarse, simplemente Persistencia Natural, todo
se deja como está. Simplemente nos mantenemos en ese estado. Asíestamos en la meditación Dzogchen. Si empezamos a
pensar en algo, tal vez "Estoy meditando ahora", o empezamos a centrarnos en algo, como una "A" blanca, o una forma de
alguna deidad, o cualquier imagen, tal vez
242) Los cinco sentidos y la conciencia mental son discutidos, discutidos en el capítulo"8 conciencia" - nota. editor.
–143–

incluso durante una hora, durante dos o tres, entonces no es una Meditación Dzogchen real, que no tiene fijación en símisma, ni
enfoque, nada para concentrarse, no hay nada allí,pero al mismo tiempo no hay distracción de la mente - esta Meditación no
puede ser perturbada por la mente. No hay nada sobre lo que meditar, pero no está permitido distraerse.
Esto significa descansar en la Naturaleza sin perturbar la mente perturbadora. Si podemos hacerlo asídurante un minuto, un
segundo, una hora, entonces es muy bueno, es una buena meditación. Entonces es Meditación sobre la No-Meditación,
meditación sin meditación.
A esto lo llamamos contemplación de Kuntuzangpa. Ella es "soma", que significa "fresco". Cuando compramos una
camiseta nueva en una tienda que nadie ha usado antes, es soma, no está usada, está fresca. Esto significa que esta
contemplación es soma, es fresca. Nadie puede usarlo en sus mentes, ni las mentes positivas ni las negativas. Nadie puede
utilizarlo de ninguna manera, ni sujeto ni objeto. Si necesitamos usarlo, entonces lo usaremos a través de símismo.
Tal Meditación es muy natural. El Buda es muy sabio, mientras que los seres sintientes son estúpidos.
El Buda es sabio porque es omnisciente. Estamos constantemente ocupados con nuestra ignorancia, nunca tomaremos un descanso de
ella, hagamos lo que hagamos, lo hacemos con nuestra ignorancia. No entendemos la verdadera Naturaleza, la verdadera Naturaleza de
la Mente (semni), la verdadera Naturaleza de los Fenómenos (bönni), por lo que somos completamente estúpidos. Pero a pesar de que el
Buda es muy inteligente, omnisciente, no hay nada que pueda hacer con respecto a esta Naturaleza. Somos estúpidos y no hay nada que
podamos hacer con la Naturaleza. Esta Naturaleza está completamente más allá de cualquier creación y cambio.
La meditación en esta Naturaleza es muy pura, nadie puede mejorarla, nadie puede empeorarla.
En el Tíbet,decimos "njuma", que significa "completamente natural". Por lo tanto, debemos mantener esta Meditación, este lugar, lo
llamamos "rongsa", que significa "nuestro propio lugar". Nuestro propio lugar significa que donde nacimos, hay nuestro propio lugar.
Esta Naturaleza es también nuestro lugar, el lugar de todos los seres sintientes, incluidos los Budas, porque todos ellos nacieron de
esta Naturaleza. Tenemos que mantener nuestro propio lugar. Si no lo guardamos, nos convertiremos en refugiados. Por lo tanto,
este lugar nuestro, rongsa, es Kuntuzangpo; y Kuntuzangpo nos anima a practicar. Si entendemos la visión Dzogchen y luego la
practicamos sin parar, por lo menos 15 minutos al día,seremos cada vez más capaces de mantener nuestro propio lugar, nuestra
Naturaleza. Todos salimos de esta Naturaleza, nacimos de ella, todos somos producidos por ella, y por eso es nuestro lugar.
Cuando nos apegamos a este lugar nuestro, no hay necesidad de enfocarnos en nada específico,no hay nada, nada que arreglar,
nada nos perturba. Que nada nos moleste significa que no enfocamos nuestro pensamiento en nada.
Pero una distracción tan sutil puede venir, cuando pensamos como si hubiera algo, que hay algo como si hubiera algo; como si
metiéramos a un niño pequeño allí,no tiene un plan o no se enfoca en nada con su pensamiento, no hace nada con alguna intención
clara, pero todavíatiene algunos pensamientos sutiles, algo está corriendo en su cabeza, hay tal una sutil distracción. Si no
enfocamos nuestro pensamiento en nada de esta manera, no planeamos nada, pero aun asípensamos mucho - en el Tíbet decimos
"tomi tomi" - pensamos en cosas beneficiosas y cosas inútiles, pero aún pensamos en algo . Eso significa que estamos dispersos.
No lo hagamos de esta manera, solo descanse un rato y no detenga los pensamientos que surgen mientras descansa en el Estado
Natural. Estos son como las olas en el océano. Si no pensamos en nada [es decir, nada especial en lo que enfocarnos] y
descansamos por un momento en el Estado Natural sin ningún plan o intención, entonces los pensamientos surgirán
espontáneamente. Pero eso no es malo, eso es True Nature. El error es cuando comenzamos a seguir [estos pensamientos que
surgen espontáneamente]. Cuando surja una idea, no nos preocupemos por ella, no nos metamos en ella, no la juzguemos,
simplemente déjela como está, y ella se liberará (se liberará, ella misma, ella misma). Aparecerá por símismo, no es un error, y
cuando eso suceda, permanezcamos aún en la Naturaleza.
La Mente Natural 243) no se puede meditar, no se puede fijar, pero podemos descansar en ella sin intenciones especiales,
pensamientos especiales, debemos descansar en ella intensamente y sin ningún uso de la mente. En este momento no estamos
fuera de la Naturaleza del Dzogchen, estamos en ella, es decir, tenemos Vacíoy Claridad, Presencia Vigilante (conciencia). Mientras
estemos en la Naturaleza, entonces no importa si aparece el samsara o el nirvana, sujeto u objeto; todo es igual, hay otros gustos.
Si permanecemos en el Estado Natural, entonces lo que aparece aparece todo como vacío
243) Comienzo de la grabación 2-4, segundo díaparte cuatro.
–144–

forma. Todo lo que vemos, oímos,sentimos, todo parece vacío.No es posible que algo no sea vacíoo sustancial. Todo
parece vacío.Un buen ejemplo aquíes el agua en la que se refleja la luna. En el agua vemos la Luna, o cualquier otra
cosa que se refleje en ella, ya sea hermosa o fea, y todo lo que podemos ver en el agua de esta manera es lo mismo
desde el punto de vista del agua. Desde el punto de vista del agua, no hay diferencia. Mientras permanezcamos en este
Estado Natural, cualquier cosa que aparezca, cualquier cosa que veamos, cualquier cosa que oigamos, cualquier cosa
que pensemos, todo es solo formas vacíaso Visión Pura.
Sin embargo, si no permanecemos en el Estado Natural, entonces todo lo que vemos, oímosy pensamos es una
visión impura, porque en este momento, todo lo que aparece, entonces se integra con la ignorancia [porque todo esto
aparece como una actividad de la conciencia, y que están automáticamente atados por la ignorancia].
Mientras estemos en el Estado Natural, cualquier cosa que aparezca está conectada con la Presencia Vigilante (conciencia).
Asíque hay una gran diferencia entre la Presencia Vigilante y la ignorancia.
Presencia Vigilante se llama rigpa en tibetano, es una palabra tan general. Por ejemplo, en el sutra, rigpa significa nuestra
mente, nuestra conciencia; en el sutra, rigpa y conciencia son sinónimos. Sin embargo, el significado del Dzogche del nuevo
rigpa es completamente diferente del significado en el sistema lógico simétrico. Hemos dicho muchas veces que [la Naturaleza]
está completamente más allá de la mente y la conciencia. La naturaleza de nuestra Mente es completamente Vacía.Sin
embargo, este Vacíoes cada vez más claro, desde este lado lo llamamos la Presencia Vigilante (conciencia). A veces llamamos
rigpu rangrig (rang gi rig pa), espontáneamente Presencia Vigilante (autoconciencia). Esta presencia espontáneamente despierta
(rangrig) también es una palabra muy general, por ejemplo, también se usa en el sistema de la tradición chittamatra, donde
significa que la conciencia es una presencia espontáneamente despierta. Por ejemplo, nuestra mente puede apoderarse de
símisma; desde este lado, la llamamos presencia despierta. Esto es un poco como la Presencia Vigilante de Dzogchen a primera
vista, pero si lo consideramos cuidadosamente, encontramos que son completamente diferentes. La Presencia Vigilante de
Dzogchen significa que el vacíose aclara a símismo, pero este Vacíono es ni la mente ni ninguna conciencia. La presencia de
vigilia en el chittamatra significa que la conciencia se aclara a símisma, y desde este lado es invitada espontáneamente por la
presencia de vigilia. Por lo tanto, tenemos que distinguir entre la presencia vigilante chittamatra y la presencia vigilante
Dzogchen, por una muy buena razón.
Asíque ahora entendemos lo que significa la palabra rigpa, y si escuchamos diferentes enseñanzas ahora, estos
términos, usados en diferentes contextos y tradiciones, ya no nos confundirán. Por ejemplo, en el sistema madjamaka, el
término autoconciencia espontánea no se usa, pero el término atención plena se usa mucho allí.Y por esta presencia
vigilante también quiere decir sólo conciencia, este término no tiene otro significado aquí.Sin embargo, en Dzogchen,
rigpa está completamente más allá de toda conciencia.
No es conciencia pura ni impura, está completamente más allá de la conciencia pura, la inconsciencia, la conciencia sutil,
la conciencia densa, cualquier conciencia, asíque no la confundamos.
Si descansamos naturalmente y mantenemos el Estado Natural sin ningún uso de la práctica mental, simplemente
descansamos, entonces no caeremos en la inconsciencia o el sueño profundo, porque durante ese tiempo nuestra
presencia es muy clara y también parece vacía.La experiencia de la Claridad y el Vacíoaparecerá sin seguir pensamientos
o visiones. Asíse manifiesta nuestra Presencia Vigilante. Estamos en el Vacíoy la Claridad y en su Unificación. Si
mantenemos este estado, sigamos intentando permanecer en él sin interrupción. Es decir, todos los días,como comemos
regularmente todos los días,debemos permanecer en este estado durante un tiempo, al menos 15 minutos. Si realmente
queremos liberarnos de los grilletes del samsara, entonces practicaremos este estado automáticamente y con frecuencia,
nadie tendrá que animarnos a hacerlo. Pero muchas veces no somos así,a veces disfrutamos del samsara y decimos que
tenemos mejores cosas que hacer que practicar. Pero cualquiera que sea la condición o el motivo que surja, no
interrumpamos nuestra estancia y descansemos en ella por lo menos 15 minutos. Poco a poco llegaremos a conocerlo más
y más. Cuando seamos mayores y seamos abuelos, tendremos mucho tiempo para practicar, pero también podremos ver
mucha televisión. Saldrá mucha información de la televisión, todo cambiará rápidamente, y si vemos mucho la televisión
como esta, podemos volvernos locos. [risas] En cambio, los abuelos solo pueden permanecer en el Estado Natural, incluso
pueden permanecer en el Estado Natural mientras ven la televisión. Esto es muy útil.
Las personas en el Tíbetque practican las enseñanzas de Dzogchen envejecen más y más, y cuanto más
envejecen, más felices son, y cuando tienen que morir, no se preocupan por eso. Pueden estar muy enfermos, pero
todavíano tienen preocupaciones. Esto significa que practicar estas enseñanzas es beneficioso, eso es una señal
–145–

Prácticas de Dzogchen. También hay tres signos externos, como alguien sentado en posición de meditación
durante muchas horas y díasdespués de la muerte. Hay una historia como esa con un viejo monje enojado que no
paraba de maldecir a todo el mundo. Una vez el abad del monasterio me encargó que lo cuidara, que fuera su
ayudante. Entonces lo alimentaba, a veces lo sacaba. Tal vez una vez me pidió que lo sacara a caminar afuera y
cuando estábamos afuera me regañó por sacarlo y queríavolver a casa. O se sentaban en la ventana, donde vio
mucha gente que veníaal monasterio para la ceremonia y les gritaba por qué veníaa la ventana, que era su ventana.
Así que parecíaun poco loco. Luego se enfermó y una mañana a las diez me pidió que lo sacara para que no se
levantara. Asíque llamé a mis amigos y cuando lo recogimos, murió en ese momento, dejó de respirar. Entonces
Khenpo Tashi enderezó su cuello en una posición de meditación y se quedó y se veíavivo, muy tranquilo y
agradable durante ese tiempo. [risas] Se sentó asípor muchas horas, hasta las doce de la noche, en ese momento
le pusieron un sombrero ritual en la cabeza y alguien recitó algo allí,mientras colgaba, comenzó a balancearse como
si no tuviera nada. huesos hasta que todo su cuerpo se derrumbó en el suelo. Y este es un ejemplo del signo de
beneficio de la práctica del Estado Natural.
Asíes como debemos practicar esta enseñanza. No debemos meditar mediante el uso de la mente, eso
es excelente meditación, o No-Meditación. La Única Esfera. ¡Esto es muy asombroso!
Y pero tengo!
7.2.3.6. - 6. Cha. Actividad
6 no.
Actuar con respecto al estado profundo de Perfección Absoluta

no consiste en hacer (de alguna manera, pensar) "esto (es)".
Sin separación de Preview (a) Meditación,
completamente espontáneo (a) diverso,
La Acción "Inseparable" es (verdadera) Acción;
la acción artificial no es (verdadera) Acción.
Cuando la(s) Vista(s) Previa(s) de la(s) Reunión(es) están indisolublemente alineadas (de manera
que) no es artificial (a) está libre de prohibición y autorización,

(todos) los Actos manifestados (se vuelven) un ornamento de Perfección Absoluta;
Como sea que se haga, es genuino;
como un loto, sin poskvrny.
Ausencia de aceptación y rechazo (es) la mejor acción.
La mejor acción, la única esencia. E ma ho!
No hay acción en las Negociaciones Profundas Dzogchen. No hay acciones que deban llevarse a cabo. Por
ejemplo, los practicantes de sutra y tantra deben realizar algunas actividades y otras no; todos los ny deben evaluar
constantemente sus actividades cuidadosamente. Hay dos caminos: el camino de las diez virtudes y las diez
paramitas que deben seguir, y luego el camino de los diez vicios a la contraparte de las diez paramitas que no deben
seguir. Pero en Dzogchen, si podemos integrar la conciencia con sus actividades, entonces no se necesita evaluación para
ninguna acción. Pero es realmente necesario conectar nuestras actividades con el Estado Natural, o Presencia
Vigilante. Constantemente estamos haciendo algo: cuerpo, palabra y mente; incluso en este momento estamos
realizando algunas actividades, como sentarse, que es una actividad; todo lo que hacemos es actividad, ya sea
comer, dormir, caminar, hablar, pensar. Hacemos muchas actividades, algunas son incorrectas y malas, algunas
son positivas y virtuosas. Las actividades de los seres samáricos normales y los practicantes de Dzogchen
pueden variar. Aquí,sin embargo, la actividad Dzogchen significa que mientras permanezcamos en el Estado
Natural, sin obstáculos, cualquier cosa que hagamos con el cuerpo, digamos en el habla, pensemos en la mente,
todas estas son actividades Dzogchen no creadas por nuestra mente. Nuestra mente está liberada en nuestra
Naturaleza, y entonces cualquier cosa que hagamos es acción, actividad inmutable. Mientras estemos en el
Estado Natural, cualquier cosa que hagamos es actividad Dzogchen, y no importa desde el punto de vista de los
demás que sea una actividad virtuosa o inmoral. Ya hemos dicho que nuestra mente se liberará en su propio
–146–

La naturaleza, y luego hagamos lo que hagamos, estas actividades no pueden enviar ninguna pista al alai. Por ejemplo,
si intentamos escribir en el espacio con un bolígrafoazul, no podremos dibujar una líneaazul en él, ni una línearoja con un
bolígraforojo. De esta manera, tratemos de integrarlos con Dzogchen Ne-Meditation en todas nuestras actividades, como
trabajar, comer y dormir.
Cuando hemos combinado la vista Dzogchen y la actividad, entonces hagamos lo que hagamos, todo es una
decoración de Dzogchen, es una actividad placentera. Mientras permanezcamos en el Estado Natural, entonces no
importa si trabajamos duro diez paramitas o su opuesto, porque el opuesto de diez paramitas no puede traernos rastros
kármicos negativos y diez paramitas no pueden traernos rastros kármicos positivos. Mientras permanezcamos en el
Estado Natural, todas nuestras actividades son como un loto que crece del barro y la suciedad, pero es puro e inmaculado,
es un ejemplo de belleza. Y así,todo lo que hacemos es puro y claro sin ninguna impureza, es la actividad de "djani",
actividad sin cambios, actividad no producida.
Sin embargo, si no permanecemos en el Estado Natural, hagamos lo que hagamos, siempre acumulamos rastros
kármicos, buenos, malos o neutrales. Incluso cuando dormimos profundamente, acumulamos huellas kármicas; los
acumulamos incluso cuando nos despertamos. Que las pistas sean buenas o malas depende de nuestra motivación.
La actividad de Dzogchen está completamente más allá de cualquier aceptación o rechazo, lo que significa que un
practicante de Dzogchen a veces puede actuar como un tonto (loco, nompa tibetano). Sin embargo, mientras estemos en
el Estado Dzogchen, cualquier cosa que hagamos es pura Actividad Dzogchen, excelente actividad. ¡Esta excelente
actividad está relacionada con Tigle Nyagchig y es muy sorprendente!
Y pero tengo!
Pregunta: ¿Puede decir algo más sobre tsal y rolpa y cómo se manifiestan en la experiencia del practicante?
Respuesta: Tsal es como el poder (potencial) del Estado Natural, rolpa es la emanación del Estado Natural. Por
ejemplo, cuando permanecemos bastante estables en el Estado Natural sin intenciones ni planes y sin ningún pensamiento
especial, simplemente descansamos en el Estado Natural, de repente surge una idea. Esta idea surgió sin ningún plan y
convocatoria, apareció por símisma, y esta es exactamente nuestra experiencia de cómo apareció esta Emanación del
Estado Natural en nuestra Naturaleza. Por ejemplo, podemos hacer algo en paz y de repente surge en nosotros la ira sin
ningún motivo. Esta ira apareció espontáneamente en nuestra Naturaleza. Asíes como todos los pensamientos, mentes,
conciencias, todo aparece en la Naturaleza. Si tratamos de estar en el Estado Natural y lo hacemos cada vez mejor cuando
logramos una gran estabilidad, entonces esta experiencia nos llegará de manera espontánea, muy clara y limpia. A veces
podemos descansar espontáneamente en la Naturaleza sin luchar por ello, a veces tratamos de descansar en la
Naturaleza, pero no podemos, es muy difícilen este momento, pero pase lo que pase, siempre es nuestra experiencia,
decimos en tibetano "Njam".
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia en la comprensión de rangrig en Dzogchen, chittamatra y madjamace? Has

hablado de eso antes, pero no entendímuy bien.
Respuesta: Esa es una buena pregunta. Madjamaka no usa el término presencia vigilante espontánea en absoluto,
y constantemente critica el sistema chittamatra por estar equivocado y que algo asícomo la presencia despierta espontánea
no es posible. Chittamatra usa el término rangrig, o espontáneamente:
presencia-vigilante muy a menudo; y significa que tenemos una mente, más precisamente 8 mentes principales
(conciencia) y 51 submentes, y cualquier cosa que tomemos de estas mentes, cada una de ellas puede aclararse
(comprenderse) a sí misma. Por ejemplo, la mente mental se ve a símisma y también se aclara. De este lado, por lo tanto,
lo llaman presencia-espontánea-despierta. En Dzogchen, la conciencia y la autoconciencia son lo mismo. Las enseñanzas
de Dzogchen enfatizan que debemos distinguir cuidadosamente entre la Mente Natural y la mente. Nuestra mente capta
objetos y piensa en ellos de diferentes maneras: eso es la mente. La Mente Natural está completamente más allá de todo
pensamiento, aferramiento, sujeto y objeto, es sólo el Descanso Natural, todo se deja como está. La mente natural no es la
mente. Ella es Vacío,pero se esclarece, se comprende [por símisma por su propio poder, se comprende, se conoce] y
desde este lado lo llamamos espontáneamente la Presencia Vigilante (autoconciencia).
Pregunta: Khandro Rimpoche explica rigpu como un estado de meditación de samadhi superior: simplemente
estar en un estado de pura vacuidad. Y la pregunta es si rigpa, como lo acabas de explicar, es lo mismo que esto, o si es
algo más o algo fuera de esta meditación.
–147–

Respuesta: Hay muchos tipos de samadhi. Si este samadhi está incluido en la mente, entonces es muy diferente de lo que dije; sin
embargo, si está completamente fuera de la mente, entonces tal vez sea lo mismo, creo. 244)
7.2.3.7. - 7. Sí. Ejemplo
7 Sí
Un ejemplo que ilustra la mente pura y la mente perfecta

es el cielo desplegado:
del estado de cielo vacío,
varios arcoíris,nubes, neblinas,
lo que venga y lo que aparezca,
existe y desaparece en el estado del cielo.
sin prejuicios, inclinaciones, forma, color, centro (o) aristas,
verdadero Significado (es) sin definición.
La única Esencia sin limitaciones. E ma ho!
El ejemplo de la Mente Suprema Iluminada 245) es que es como un espacio vacíodel que salen todos los arcoíris,nubes, nieblas y demás y todo
se disuelve en él nuevamente, como en la Naturaleza. El espacio no tiene color, forma, división, no se alinea con nada, es infinito, no podemos llegar al
final del espacio, no podemos medir su tamaño. Este es un ejemplo de la Mente Natural. Así,la Mente Natural está presente en cada mente. Cualquier
pensamiento de nuestra mente no puede traer una comprensión de su Verdadera Naturaleza. En sentido absoluto, por lo tanto, ningún ejemplo es
adecuado, pero al pensar usamos estos ejemplos a través de la inteligencia, es decir, partes de nuestra mente; pero la Mente Natural está
completamente detrás de esta mente. ¡Y eso es increíble!
Y pero tengo!
7.2.3.8. - 8. Nuevo. Testimonio
8 nya
Sobre la causa (ser) Pura – y – Perfecta – Piensa:

porque una mente insuficiente no sabe
debe aclararse a través de tres causas (el ser).
Estos son Condición y Naturalidad e Identidad.
Con respecto al Estado, la Presencia Vigilante (Conciencia) es Clara en todas las formas
posibles. Con respecto a la Naturaleza Suprema, la Presencia Vigilante (Conciencia) está
Vacíaen todos los aspectos;
Identidad (es la realización de que) Claro (a) Vacíono existe como dualidad.
La Identidad Absoluta (a través de su ser) hace que todo sea conocido como Pura – y – Dokona lá –
Mente.
La mente sola (está) vacía,(está) sin raíz;
a este respecto, la mente y todas las creaciones mentales existen y desaparecen en el Estado del
Pensamiento mismo;
La mente sola (es) sin límitesde comprensión (a) captada.
como el sol que brilla en el cielo,
Claro (a) Vacío(están) Unidos, no hay separación.
Una Esencia Indivisible. E ma ho!
244) Fin del segundo díade aprendizaje.

245) Falta el inicio de la grabación del tercer día(3.1), por lo que parto de las propias notas hasta el inicio de la grabación.
–148–
La Mente Suprema Iluminada no puede ser entendida por la mente, pero al menos puede ser aproximada por las tres "pruebas"
que llamamos Estado, Naturaleza e Identidad. El Estado Natural, por lo tanto, tiene tres cualidades: Vacío,Claridad y su Indivisibilidad. La
Claridad y la Presencia Vigilante son Vacíoy por lo tanto no duales. 246)
Todo pensamiento es sólo una especie de mente. Todo surge espontáneamente de la claridad, o espontáneamente de la
autoconciencia. Los pensamientos aparecen por sísolos, pero no pueden durar para siempre, por lo que desaparecen de nuevo después de
un tiempo. Tenemos una muy buena experiencia con esto, ya debemos saber que todo lo que rodea a la mente aparece en nuestra Presencia
Vigilante, yace en nuestra Presencia Vigilante y desaparece en nuestra Presencia Vigilante. La Presencia Vigilante puede manifestarse como
absolutamente cualquier cosa y cualquier cosa. Al mismo tiempo, todo lo que aparece en nuestra Presencia de Vigilia está Vacío,porque la
Presencia de Vigilia también está Vacía.Está Vacío,pero se aclara a símismo. El Vacíoy la Claridad no están separados. Por ejemplo, el agua
o un espejo tienen un aspecto reflectante, lo que significa que podemos ver en ellos todo lo que ponemos frente a ellos.
Claridad o Presencia Vigilante es similar. El Vacío,o el Estado Natural, es como el agua. El aspecto reflexivo del agua y el agua como tal no
se pueden separar, siempre están juntos, siempre se encuentran en el mismo lugar, por lo que la reflectividad del agua y el agua son
iguales desde este punto de vista. Donde hay un aspecto reflexivo, hay agua, y donde hay agua, hay un aspecto reflexivo. La piedra no
tiene un aspecto reflectante, si miramos la piedra, entonces no veremos ningún reflejo; asícomo el fuego y todas las demás cosas. Sólo el
agua tiene este aspecto reflexivo.
De manera similar, el Estado Natural tiene un aspecto reflexivo, a saber, la Claridad, o el aspecto reflexivo del Estado Natural, y lo llamamos
la Presencia Vigilante (conciencia). Y a partir de ahí,lo que surge en la mente no puede separarse de ninguna manera, como un reflejo sobre
el agua y el agua. Cuando miramos el agua o el espejo, vemos un reflejo de nuestra cara. Cuando intentamos separar el reflejo de nuestra
cara del agua y alcanzar nuestro reflejo en el agua, entonces solo sentimos el agua. Por lo tanto, cualquier cosa que surja en nuestras
mentes es Vigilante por naturaleza.
Presencia. [El agua tiene reflectividad - El vacíotiene claridad; ambos son Indivisibles; El Vacíoes como el agua y la Claridad es como el
reflejo.]
Cualquiera que sea la mente que tengamos, siempre aparece en nuestra Presencia Vigilante. Nuestras mentes y nuestras Vigilias La
presencia es indivisible, al igual que la reflexión sobre el agua y el agua. Si tratamos de separar el agua del agua una vez, nunca lo
lograremos. Así,cualquier cosa que pensemos, cualquier pensamiento que surja para nosotros, todo pensamiento, es la Presencia Vigilante,
no es diferente de ella. Pero si me preguntas si estos son la Presencia Vigilante, entonces debo decir: "No, son solo pensamientos, pero no
puedes separarlos de la Presencia Vigilante, no puedes separar la mente de la Presencia Vigilante". Son Indivisibles, a esto lo llamamos
"impuestos" - Indivisibilidad. Si entendemos que nuestros pensamientos aparecen en nuestra Presencia Vigilante, entonces
comprenderemos que todos los fenómenos surgen como la Mente Suprema Iluminada.
La Mente Suprema Iluminada, o la Naturaleza de la Mente, está Vacía,sin raízni fundamento.
Y en él, cualquier conciencia o subconsciencia que surja, siempre se encuentra en el estado de la Mente (semilla).
Además, todas las cosas se disuelven en él. La Mente Natural está completamente más allá del concepto del agarrador y el agarrador. Sin
embargo, nuestra mente ordinaria no está liberada del concepto de agarrar y agarrar. Por ejemplo, cuando aparece una forma, nuestra
conciencia visual la capta [a través del órgano visual], esta conciencia visual capta esta forma, la forma es captada y la conciencia visual
capta. La conciencia visual no está libre de aferramiento. Cualquier cosa puede surgir en la Mente Natural, o en la Presencia Vigilante, pero
esta Presencia Vigilante nunca lo capta, sólo lo mira como un espejo. Un espejo puede desviar por completo todas las formas, pero no puede
captar ninguna de estas formas (agarrar); no tiene ego, ni pensamientos. Asínuestra Presencia Vigilante, como un espejo, no capta ninguna
forma que aparece.
Tanto Piensa la Naturaleza (semillas). Sin embargo, la Naturaleza de los Fenómenos (bönni) es algo un poco diferente; las palabras
son diferentes, pero el significado es similar. Ahora tenemos tres temas: ejemplo, evidencia y significado. La prueba es En el nacimiento de la
Mente. La Mente Natural es la base de toda nuestra mente, nuestra Mente Natural impregna todas nuestras mentes, toda nuestra mente.
Nuestra Mente Natural abarca e impregna toda nuestra mente. Toda nuestra mente está incluida en ella, entonces la llamamos la Naturaleza
de la Mente [es decir, es como el lado del sujeto]. El Estado Natural, o nuestra Presencia Vigilante, impregna los fenómenos externos,
buenos, malos, todos. Todos están incluidos en el Estado Natural. El estado natural incluye todos los fenómenos. El Estado Natural impregna
todos los externos
246) Aquíes donde comienza la grabación de audio.
–149–

fenómenos, de este lado llamamos la Naturaleza de los Fenómenos, o también la Naturaleza de la Realidad, Realidad [es decir, como si
fuera el lado del objeto].
La naturaleza de la Mente está completamente más allá de cualquier comprensión y comprensión. Nuestra Presencia Vigilante, o
Naturaleza de la Mente, es como el cielo donde brilla el Sol. Cuando miramos la simplicidad del cielo, entonces el espacio simplemente
está ahí,y está completamente vacío,y los rayos del Sol brillante nos aclaran que no hay nada en ese espacio. No podemos tocar nada,
porque el espacio está vacío,pero está muy claro.
Solo está claro y vacío,no hay nada más. La Presencia Vigilante, o nuestra verdadera Naturaleza, es así,no hay nada allí.¿Es bueno, malo
o algo así?No importa, es solo un ejemplo. Cuando el Sol sale en el cielo, está realmente vacío,no veremos nada allí,no miremos las
paredes y las casas aquí,solo miremos el espacio como vacíoy claro. Esa es la Verdadera Naturaleza. Si simplemente descansamos en el
Estado Natural, entonces nuestra experiencia será así,asíes como nos aparecerá.
Asíveremos directamente el Estado Natural, o Presencia Vigilante.
Si tratamos de permanecer en el Estado Natural, pero esta experiencia de Vacíoy Claridad no llega, entonces parece que la
inconsciencia, o el sueño, o algo, de repente puede asustarnos tanto que cuando nuestra mente se detiene, generalmente lo llamamos
hedewa. Cuando, por ejemplo, dormimos profundamente y un sonido nos despierta, en el momento en que nos despertamos con asombro,
no podemos pensar en ese momento y este estado puede parecernos claro, pero no podemos pensar o juzgar - es solo hedewa.
Hedewa es similar a permanecer en el Estado Natural, pero no es lo mismo. Si, por ejemplo, llevamos equipaje muy pesado y estamos muy
cansados, entonces cuando guardamos el equipaje, nos acostamos y descansamos, entonces estamos en Hedewa, no hay un pensamiento
especial; el pensamiento se ha ido y antes de que venga más pensamiento, ese es el estado de hedewa. Pero esto no es el Estado Natural.
Debemos ser capaces de distinguir esto. El Estado Natural parece Vacío,pero es muy Luminoso, es como iluminado por los rayos del sol,
sólo esto y no hay nada más que esto. Cuando miras al cielo con el sol brillando, este espacio vacíoy su brillo no se pueden separar, son
inseparables. Esto es un ejemplo. Así,la Claridad y el Vacíode nuestra Naturaleza son Inseparables. Nadie puede separarlos. Ya hemos
dicho que el Buda es muy sabio, mientras que nosotros somos muy estúpidos, pero ni nosotros, ni el Buda, ni nadie, podemos separar el
Vacíoy la Claridad de nuestra Naturaleza.
Invitamos a Tigle Nyagchig, la Esfera Única, la Unidad del Vacíoy la Claridad, su Indivisibilidad. Es decir, son uno, un aspecto, Una
Esencia. A veces decimos "roÿig", sabor único.
Cuando tomamos algo dulce, como el chocolate, tomemos lo que tomemos, todos serán el mismo dulce, todos tendrán el mismo sabor, un
solo sabor. Cualesquiera que sean nuestros pensamientos, buenos o malos, cinco venenos o cinco sabidurías,diez paramitas o lo contrario de
diez paramitas, todo es un solo sabor. Es decir, todas estas cosas, todos los fenómenos son la Naturaleza de la Mente, aparecen en ella,
residen en ella, desaparecen en ella, como podemos observar en nuestra conciencia, donde los pensamientos nunca se detienen: uno viene y
desaparece, el otro. otro viene y desaparece, el tercero viene y desaparece... shh-shh-shup... [risas] Pero no es malo, es la Naturaleza. El
error es comenzar a seguir estos pensamientos, ese es el gran error. Por lo tanto, no cometamos este error, simplemente descansemos
allí,no importa cuán ocupados e interesantes sean los pensamientos, no nos preocupemos por ellos, no los miremos, simplemente
dejémoslos estar, está bien, no persigamos shup-shup- cállate Esta es la Esfera del Único Tigle, ¡y es increíble!
Y pero tengo!
7.2.3.9. - 9. Ta. Significado
9 Ta
La Realidad Absoluta (es) no nacida.

Desde la Dimensión de la Realidad No Nacida,
estado de ser y todos los fenómenos,
lo que surja y lo que salga de ello,

existe y desaparece en el Estado de Realidad.
El estado de realidad (es) sin nacimiento (e) interrupción.
El estado de Realidad (es) sin sesgo (s).
–150–

El estado de Realidad (es) indescriptible.

Esencia única indescriptible. E ma ho!
Un “Ema ho!” Terminamos, otro “Ema ho!” Viene. [Risas] Verdad o realidad absoluta, en tibetano bönni - Naturaleza de los
fenómenos. "Bön" es el nombre de nuestra tradición, también es una designación de todos los fenómenos, el sánscrito "dharma" tiene un
significado similar, que no solo tiene un contexto religioso, sino que también indica toda la realidad. Bön denota todos los objetos internos y
externos. Los budistas tibetanos usan el término "cho", pero es solo otra palabra para lo mismo. Los budistas tibetanos se refieren a
Dharmakaya como "choku", nosotros los bonistas nos referimos a Dharmakaya, Kuntuzangpo, como "bönku".
La naturaleza de los Fenómenos, la Realidad no es Bön [en el sentido de todos los fenómenos], sino Ne – Bön. Previamente,
tuvimos un tema, a saber, la Mente Natural y enfocándonos en ella. La Naturaleza de la Mente se llama aquíla Naturaleza de la Mente. Sin
embargo, la designación general es Estado Natural. Podemos decir "Estado Natural", los tibetanos dicen "ni lu", y eso significa "donde
permanece el fenómeno", "la forma real del objeto". Este nilo, o Estado Natural, penetra los fenómenos externos, por este lado lo llamamos
Realidad, la Naturaleza de los Fenómenos, bönni.
Este nilo también impregna toda nuestra mente, por este lado lo llamamos la Naturaleza de la Mente, semna. Pero estas son solo palabras,
el significado real es siempre el mismo. Un ejemplo es el cielo (nam kha), su prueba es semni, la Naturaleza de la Mente; el significado es la
Naturaleza del Fenómeno, bönni. Estas tres palabras son muy populares: bönni, semni, namkha. Los sutras son muy utilizados, el tantra
también, y también el Dzogchen. Las palabras son las mismas, pero el significado siempre es muy diferente. En Dzogchen, es solo cuestión
de concentrarse en la Naturaleza de la Mente. La naturaleza de la Mente impregna todos los fenómenos externos, por este lado la llamamos
bönni, la Naturaleza de los Fenómenos. La Mente Natural penetra toda la conciencia, toda la mente, de este lado la invitamos al semen, la
Naturaleza de la Mente. Un ejemplo es el cielo, namkha, ya lo hemos dicho.
Bönni denota todos los fenómenos externos, sonidos, formas, olores, formas, sabores: hay cinco objetos deseables, pero no todos
estos fenómenos están incluidos en estos cinco objetos deseables.
Algunos fenómenos son accesibles solo a nuestra mente mental, no podemos verlos con nuestros ojos, escucharlos con nuestros oídos,etc.
Asíque tenemos un total de seis objetos externos. Todos los fenómenos, ya sean buenos y bellos o malos y feos, aparecen en esta
Naturaleza de los Fenómenos, residen en ella y finalmente desaparecen en ella nuevamente, se disuelven en ella, en esta Naturaleza de los
Fenómenos. Así,esta Naturaleza de los Fenómenos es Vacía,pero impregna todos los fenómenos, los abarca, todos los fenómenos están
incluidos en ella (incluir). Por ejemplo, no importa qué reflejo aparezca en nuestro espejo, la naturaleza de todos estos reflejos es solo un
espejo, nada más; parece otra cosa, pero cuando tocamos estos reflejos, solo sentimos el espejo, no hay nada más allí,asíes como se aplica
a todas las cosas. Ahora, sin embargo, no vemos estos fenómenos externos como vacíos,actúan sobre nosotros de manera muy firme,
sustancial y no como un arco iris. Todos los fenómenos son muy similares al arcoíris.Solo podemos ver el arcoíris,no podemos tocarlo. Si
vamos hacia ella, retrocederá ante nosotros hasta que finalmente desaparezca.
El arco iris aparece desde el espacio, descansa muy bellamente en el espacio y desaparece después de un tiempo. ¿Y adónde irá? En el
espacio del cielo. Así,todos los fenómenos aparecen primero en el espacio del Vacío,luego residen en el Vacíoy finalmente se disuelven en
el Vacío.Su fuente es simplemente Vacío,es Vacío,lo llamamos Realidad, Verdadera Naturaleza. Y lo llamamos Ne-Bön. Si algo emerge de
una sustancia, entonces no es Ne-Bön, sino que es el Bön real, porque es producido por una cosa sustancial. Pero debido a que todos los
fenómenos son producidos por el Vacío,decimos que soy Ne-Bön.
La naturaleza del Fenómeno (bönni) nunca cesa, es decir, es Vacío,No – Bön, pero todos los fenómenos surgen de él: bueno, malo,
neutral; simplemente surgen de él. A veces lo llamamos el "fenómeno mágico del Vacío",a veces se le llama mayo, ilusión. La ilusión surge
del simple Vacío.
La fuente de esta ilusión es la Naturaleza Verdadera y Vacíade los Fenómenos. Esta Naturaleza de los Fenómenos está completamente
más allá del lado, el afecto, la distracción del sectarismo, es decir, impregna todo lo fuerte, lo débil, lo rico y lo pobre, lo bello y lo feo,
impregna a todos en todas partes y todo. Nada está más allá de esta Naturaleza. Todo aparece en ella. Entonces el verdadero significado
de esto es que está completamente más allá de cualquier expresión, hablar, escuchar, pensar, conciencia, más allá de todo, es
impronunciable. Asíque nada de lo que dije y lo que escuchaste es el verdadero significado del Estado Natural. Todas estas palabras están
completamente fuera del Estado Natural. Debemos entender el verdadero significado dentro de nosotros mismos. Tengo que entenderlo
dentro de mí,cada uno tiene que entenderlo dentro de símismo. Pero no a través del pensamiento, el aprendizaje y la discusión. Esto
significa que no debemos pensar en nada especial y simplemente descansar naturalmente; sea lo que sea, dejémoslo así
–151–

Está. Todos podemos entender nuestra Naturaleza por nosotros mismos. Hemos escuchado mucho, hemos dicho mucho, ya
hemos pensado mucho, pensamos mucho, analizamos, buscamos, a veces pensamos muy inteligentemente, a veces apenas,
pero no es así como capturamos nuestro verdadera naturaleza.
Examinamos juntos tres temas: Ejemplo, Evidencia y Significado, pero todo fue solo hablar, ninguno de los cuales captó o
tocó el verdadero significado de nuestra Naturaleza. El significado real es simple descanso, ¿de acuerdo? ¡Esto es increíble!
Y pero tengo!
7.2.3.10. - 10. Tha. No nacido
10 Sí
CaracterísticasEsenciales de la Dimensión y la SabiduríaPrimordial:

La dimensión es la causa pura, la Dimensión no nacida de la Realidad.
Dimensión 247), (jing, dbyings) se traduce como espacio, pero el verdadero significado es espacio como nota vacía;Un
vacío del que pueden surgir infinidad de cosas. Esto significa causa pura. Es similar a bönni, la Naturaleza de los Fenómenos.
Innumerables cosas surgen del jing, por lo que lo llamamos la Causa Pura.
La causa en el sentido de que el fuego es la causa del calor, el padre y la madre son la causa del bebé, la vaca es la causa de la
leche. En este sentido, las causas son diferentes. A esta Dimensión también la llamamos jing, la causa, pero no es una causa
material, sustancial como las demás, sino que es Vacío,a veces decimos que el cielo o el espacio también son jing, porque de estos
surgen todos los universos, nubes, lluvia, niebla, tierra, fuego... muchas cosas salen de este espacio, por eso lo llamamos jing. Este
jing nos lleva a la Mente Natural. Innumerables cosas se producen o surgen del jing, pero esta no es una causa normal, sino una
Causa Pura. La causa normal como el fuego es la causa del fuego y es la causa impura, no es el verdadero sentido de la
Naturaleza, sino el sentido condicionado de las cosas relativas. Pero esta es la Causa Pura. Este jing es también una Presencia no
nacida y espontáneamente Despierta, aunque surge de ella como un fruto. Pero el tema no ha cambiado, seguimos hablando de
Vacíoy Claridad. Sabiduríay Claridad Primordial, digamos lo que digamos, sigue siendo lo mismo. Solíamosdecir Vacío,ahora
decimos Jing, Dimensión. Invitamos al vacíoa la Causa Pura, jing. Llamamos Claridad o SabiduríaPrimordial al fruto del Vacío.Jing
es como el espacio, mientras que Primordial Wisdom o Vigilant
La presencia es como el sol que brilla en el espacio del cielo. El sol está y brilla en el espacio, no es posible que el sol vaya a algún lugar más allá
del espacio, todavíaestá en él y sigue brillando. Cuando el sol se pone, solo brilla en el otro hemisferio, pero sigue brillando. A veces el sol está
cubierto por nubes para que no podamos verlo, pero por encima de las nubes el sol sigue brillando. Si volamos en un avión por encima de las
nubes, entonces las nubes nunca lo cubrirán para nosotros, el sol sigue brillando.
La luz del sol y el espacio siempre están juntos y no se pueden separar. Este Sol aparece en el espacio, yace en el espacio y en
el futuro, cuando todos los universos sean destruidos por tres destructores, lo que significa que un fuego muy fuerte, luego un
viento fuerte y luego agua, pero no como nuestros elementos, sino muy fuerte y poderoso, entonces todo será destruido, en este
momento nuestro Sol también será destruido, se disolverá en el espacio, pero aun asíno será posible que vaya a algún lugar
más allá del espacio. Asísurge nuestra Presencia Vigilante en nuestro Estado Natural. Nuestros pensamientos son como nubes
que oscurecen nuestra Presencia Vigilante, por lo que no la vemos. Pero la Presencia Vigilante surge constantemente en la
Naturaleza de nuestra Mente.
El Estado Natural tiene tres cualidades, y estas tres cualidades se repiten una y otra vez en cada nueva enseñanza
Dzogchen, porque ese es el tema principal de las enseñanzas Dzogchen. Digan lo que digan estas enseñanzas, todo está siempre
incluido de alguna manera en estas tres cualidades. Ellos son el Vacío,la Claridad y su Unidad. Por parte del Vacío,a veces
decimos kadag, jing, Realidad, la Naturaleza de los Fenómenos. Por parte de la Claridad, a veces digo lhundrub,
SabiduríaPrimordial, cuyo ["es" significa "primordial", "desde el principio", "eso" significa "sabiduría",y juntos es
SabiduríaPrimordial], Presencia Vigilante, Presencia espontáneamente vigilante.
Pero cualquier cosa que digamos no es más que la Mente Natural, a la que nuestra explicación siempre se enfoca de varias
maneras. En este Vacío,o jing, o bönni, la SabiduríaPrimordial es incesante y nunca libre de obstrucciones, aún es radiante y
aparece en el espacio como su resplandor brillante.
Y cualquier Sabiduríaque surja de este Vacío,su esencia es siempre Vacía.cualquier vacío
247) Comienzo de la grabación 3–2, tercer día,segunda parte.
–152–

es siempre la Presencia Vigilante y surgirá en la Sabiduría,y éstas son siempre Indivisibles. La naturaleza
sigue siendo la misma, es la Unidad de los dos. Esta Unificación no nace y nunca cesa. Si se detuviera,
entonces nada podríasalir de eso. Si naciera, entonces nadie podríacambiarlo, porque como nacido tendría
una naturaleza fija dada. Por ejemplo, ahora estoy diciendo algo y haciendo algunos gestos con mis manos,
si esta fuera mi verdadera Naturaleza, entonces no podríacambiarla y seríacomo una estatua y nadie podría
cambiar mi posición, incluso si tuvieras la mayor fuerza, no te moveríasconmigo. Pero esta no es mi
Naturaleza, sino solo una naturaleza relativa.
Mi verdadera Naturaleza es simplemente Vacíay todo lo que dije es simplemente Vacía,no hay nada
sustancial. Si fuera algo sustancial, o no vacío,entonces no podríacambiar mi discurso, seguiríadiciendo
lo mismo una y otra vez. Pero no es así,este cuerpo está Vacío,esta palabra está Vacío,todo está
Vacío,No nacido. Y tu tambien. Dije que mi discurso es Vacío,pero eso no quiere decir que mentiría,sino
que ese discurso tiene un significado condicional, no es un discurso absoluto. Por lo tanto, todos los
fenómenos aparecen en la Naturaleza de nuestra Mente, entonces todo lo que surge en ella tiene la
misma cualidad que la Mente Natural, el mismo sabor, el mismo estado, la misma ubicación, todo lo
mismo. La unificación de lo incesante y lo no nacido. Esta es la Naturaleza Verdadera, la Naturaleza
Dzogchen o la visión Dzogchen. Si queremos meditar, entonces debemos meditar en este estado, que es
la verdadera Naturaleza. Otras cosas siempre tienen un significado relativo, condicional, no podemos
decir que estamos mintiendo, pero ese no es el significado real. Esta es Tigle Nyagchig, la única Esfera.
A veces podemos examinar estas cosas lógicamente, y decir que si no ha nacido, entonces todavía
debe ser como una estatua, si se ha extinguido, entonces no puede aparecer en ninguna parte. Eso parece
un buen razonamiento lógico.
7.2.3.11. - 11. Sí. Sabiduría primordial incesante y no disimulada
11 de diciembre
La SabiduríaPrimordial brilla desde su naturaleza interior,

la ininterrumpida SabiduríaPrimordial de la Luz Brillante.
Tighle Njagchig, la única Esfera, que es bonku, coke, Darmakaya, Cuerpo de la Verdad.
Bonku no puede ser presentado por ningún ejemplo. De este estado surge la SabiduríaPrimordial.
7.2.3.12. - 12. No. Tigle Nyagchig o Unificación
12 na
La única Esencia sin nacimiento ni interrupción.

El cuerpo de la Realidad es indefinible.

La SabiduríaPrimordial irradia del Estado indefinible
(as) La Sabiduríadel Vacío,(que es) sin prejuicios (a) inclinaciones;
(as) Sabiduríareflejada, (que es) sin claridad (a) oscurecimiento;
(como) la Sabiduríade la Igualdad, (que es) sin alto (a) bajo;
(as) Sabiduríadistintiva, (que) irradia descaradamente;
(como) Alcanzar la Sabiduría,(que) logra espontáneamente la meta.
Poseedores de la Pátera de la Sabiduría(se adornan) con Perfecto Placer,
con ropa y adornos, signos (a) atributos,
Espontáneamente logró séquito y campos genuinos.
La compasión irradia del Cuerpo de Perfección,
mostrándose milagrosamente a todos los que necesitan domarse.
De diferentes (formas) los Cuerpos Emanados realizan el beneficio de los seres.
La naturaleza de los Tres Cuerpos de Buda es espontáneamente perfecta.
Más allá de la absoluta perfección espontánea de los Tres Cuerpos de Buda,
–153–
- Comentario sobre el texto de 12 pequeños tantras
La iluminación no se puede alcanzar en otra parte.

En la perfección absoluta y espontánea de Sa Khar (deidades), (no
hay) nadie (que) genera nada (para) generar.
En la perfección absoluta, espontánea de la Realidad,
(no hay) nadie (que) perfeccione (ni) nada para mejorar.
En el compromiso absoluto sostenido desde el principio,
( (No hay) nadie que lo cumpla (a) nada que cumplir. En la Mente perfecta, empoderada desde el principio, no hay
autoridad para recibir (a) a nadie que la reciba.
En el océano absoluto de los finales (sobrenaturales), no hay
ningún final (sobrenatural) que lograr (a) cualquiera que lo logre.
En la perfección absoluta y espontánea de la Luz Brillante, no hay secuencia de etapas.
En la perfección absoluta, espontánea y sin esfuerzo, no hay caminos graduales.
En la perfección absoluta, espontánea y autocreada, no hay discernimiento de resultados.
En la Perfección Absoluta total, no hay sucesión de autos.
La no existencia no es esencial.
(Co) existe naturalmente en el Estado de
Septiembre como una joya en aguas claras.
Estado(s) de claridad(es) uno, no hay disminución.
Es la (una) Única Esencia sin limitación.
Cuando todo se realiza como (ser) el Cuerpo de la Realidad, es como

llegar a una isla de oro precioso.
Cuando no hay prejuicios, (ni) inclinaciones, (es) Vista Previa.
Cuando se realiza la igualdad, es Meditación.
Cuando no hay aceptación (o rechazo), (eso) es Acción.
Cuando no hay esperanza de (incluso) detención, es (Fruto).
Cuando no hay (o) aferramiento, (eso) es Realización.
Naljorpa, quien realiza a Mind-sam (es) como la
descendencia de leones y águilas; cuando los
tres sellos se deshacen, las tres potencialidades son (ya) perfectas, (a) la realización
se revela (como) la verdadera Iluminación. Logro espontáneo sin alcanzar.
Descansa sin esfuerzo en tu sitio.

Dolores purificados sin purificación.
La sabiduríase desarrolló sin desarrollo.

Perfección lograda sin perfección.
Claridad absoluta sin desenfoque.
Sufrimiento superado sin superación.
Superación-Sufrimiento, La Única Esencia. E ma ho!
La SabiduríaPrimordial es una, pero [principalmente] se divide en las Cinco Sabidurías.Estas Cinco

Sabiduríasahora se explican mediante el texto: (1) Bönni Yeshe, SabiduríaPrimordial de la Vacuidad, (2)
SabiduríaReflejada (sabiduríasimilar a un espejo), (3) SabiduríaPrimordial de la Ecuanimidad, (4) Sabiduría
Distinguida (Discriminación), (5) ) Todo – Todo lo logra.
La sabiduría del vacío
Estas Sabiduríasson varios aspectos de la Esencia Única (tigle ÿjagÿig), lo que significa que cuando yo
descanse en el Estado Natural, entonces surgirá la Sabiduría,o espontáneamente la Presencia Vigilante, podemos
–154–

entonces ver directamente. Esta es la Esencia Única, la Esfera Única, Tigle Nyagchig, Dharmakaya, lo llamemos
como lo llamemos, el significado sigue siendo el mismo: la Esencia Única. Esta Sabiduríave y comprende todos los
fenómenos, toda la conciencia de la mente, toda la mente, como Vacía.Desde este lado la invitamos a la
SabiduríaPrimordial del Vacío.Ya hemos dicho que mientras permanezcamos en el Estado Natural, y surja
cualquier forma agradable o fea o neutra, no importa, porque surgirá como una Forma Vacía.De manera similar,
todos los sonidos, formas, sabores, olores, todos los objetos, durante la meditación del Estado Natural, lo que sea
que surja, son simplemente Formas Vacías.Ahora, sin embargo, no estamos muy familiarizados con el estado
natural, pero aún podemos verlo de vez en cuando, como cuando está nublado y, a veces, podemos ver los rayos
del sol entre las nubes por un tiempo. Y a medida que practiquemos, las nubes desaparecerán cada vez más, y
veremos más y más el Sol, y luego el cielo claro y despejado se nos aparecerá cada vez más. Entonces, ahora
que descansamos en el Estado Natural sin ningún plan y pensamiento especial, solo descansaremos - por un
momento, un segundo, cinco segundos, un minuto, cinco minutos, trate de perseverar y continuar en estos breves
intentos - en estos veces veremos nuestra verdadera Presencia Vigilante. . Además, todos los objetos externos se
elevarán como Vacíodurante ese tiempo. Pero ahora no entendemos estos fenómenos como Vacío,porque no
estamos firmemente enraizados en el Estado Natural, no lo conocemos bien. Pero cuanto más nos familiarizamos
con él, más y más fenómenos externos nos aparecerán como Vacío. Entonces será muy fácil ver nuestra mente
como Vacíacuando la miramos, asíque no hay nada que ver, está Vacía,no podemos ver nada en ella. Pero este
Vacíono es como los "cuernos de una liebre". Los cuernos de conejo simplemente no existen, pero este Vacíoes el
Vacíodel cual surgen todos los fenómenos hacia nuestra Presencia Vigilante. Su naturaleza es nuestra Presencia
Vigilante, y por este lado la llamamos Sabiduríadel Vacío,o también podemos llamarla SabiduríaPrimordial del
vacío.
Reflejando la Sabiduría
La SabiduríaReflejada tampoco es diferente de la Presencia Vigilante Espontánea. Espontáneamente, la
Presencia Vigilante es como un espejo en el que cualquier forma puede aparecer, como un reflejo, agradable, feo,
bueno, malo, neutral, alto, bajo, grande y pequeño, diferentes colores, formas. Pero el espejo no capta ninguno de
estos reflejos (agap), el espejo no tiene ego ni concepción, todo en el espejo surge como una forma vacía,o un
reflejo, tantos ejemplos. Del mismo modo, en nuestra Presencia Vigilante surgen innumerables cosas, más aún que
en el espejo, porque en él sólo pueden reflejarse formas y colores, pero no pueden reflejarse en él sonidos, sabores
y olores; mientras que en la Presencia Vigilante todo surge. Un espejo es solo un ejemplo, lo que significa que de
alguna manera es similar, pero no es lo mismo. Puedes decir que soy un buey porque tengo algo que ver con eso,
pero eso no me convierte en un buey con cuatro patas, cola y cuernos; por el momento solo quieres señalar las
similitudes en la inteligencia que soy estúpido. El parecido con el buey está sólo en esa estupidez. [risas] Y el
ejemplo de un espejo es una situación similar. El Espejo y la Presencia Vigilante no son del todo similares, pero solo
en algunos aspectos. En la Presencia Vigilante, los sonidos, las formas, los colores, los sabores, los olores, las
percepciones, cualquier objeto de conocimiento surge tan Vacíocomo ilusiones insustanciales. Desde este lado
llamamos la SabiduríaReflejada.
Sabiduría de la Igualdad
La Sabiduríade la Igualdad original es también una Presencia Vigilante espontánea. Cualquier cosa que surja
en el lapso de la Presencia Vigilante es siempre de la misma calidad, de la misma esencia, de la misma identidad,
nada es diferente, samsara o nirvana. En el sentido condicionado, por parte del objeto, es decir también en nuestra
opinión, hay una gran diferencia entre samsara y nirvana. Samsara implica sufrimiento y dificultad, nirvana incluye
felicidad y paz. Pero por parte de la Presencia Vigilante, el samsara y el nirvana son del mismo sabor, de la misma
Naturaleza, de la misma calidad. Aunque Samsara abarca todos los dolores, en nuestra Presencia Vigilante
aparece como Vacío;el nirvana es un lugar feliz, pero en nuestra Presencia Vigilante aparece como Vacío.Todo es
Vacío,Ilusión, Forma Vacía.Desde el punto de vista de la Presencia Vigilante, no hay diferencia alguna, son iguales
a los reflejos en el agua. Aunque se ven un poco diferentes, esta es solo una vista superficial, no una vista del
Verdadero Significado. En el sentido Absoluto, todos los fenómenos son iguales, no difieren en nada. Desde este
lado lo llamamos la SabiduríaPrimordial de la Igualdad.
–155–

Sabiduría distintiva
Cuando nos enfocamos en nuestra Presencia Vigilante, ésta puede ver todo con gran detalle y precisión, sin
mezclarse con los demás. Por ejemplo, estos maestros [señala las imágenes de los 24 maestros de Zhong Jung] son
diferentes, uno es azul, el otro es rojo. Estos surgen en nuestra Presencia Vigilante, y ella los ve de manera diferente y
con gran detalle, sin confundirlos ni confundirlos. No como nosotros sin gafas. Cuando tanta gente diferente se reunió
aquí,grandes, pequeños, más oscuros, más claros, checos y extranjeros, todas estas diferencias surgen en nuestra
Presencia Vigilante de manera muy clara y diferente y como por separado. De este lado lo llamamos SabiduríaDistintiva.
Sabiduría que todo lo logra

En la Presencia Vigilante, todo se logra (logra) espontáneamente. Los Budas realizan muchas actividades para
guiar a los seres sintientes al nirvana, pero no abandonan su Presencia Vigilante o Estado Natural. Desde un punto de
vista superficial, a veces parecen muy enfadados ya veces muy tranquilos, y a veces tan medio enfadados como medio
pacíficos,por ejemplo cuando tienen una forma de enfado pero se ríen.A nivel del habla realizan miles de actividades de
aprendizaje, y sus actividades físicastambién son muy diversas. Por lo tanto, los Budas realizan muchas actividades del
cuerpo, el habla y la mente, y todas estas actividades son puras, porque todas estas actividades están integradas con su
omnisciente Presencia Vigilante.
Sin embargo, nuestras actividades son todas impuras, están contaminadas por la ignorancia y los cinco venenos. Sin
embargo, todas estas actividades se realizan en nuestra Presencia Vigilante. Todas las actividades ocurren natural y
automáticamente en la Presencia Vigilante, o Estado Natural. Su cualidad es siempre la misma desde el punto de vista de
la Presencia Vigilante. Desde este lado lo llamamos Sabiduríaque Todo Logra.
Todo lo que hacen los Budas en beneficio de los seres sintientes, lo hacen con esta Presencia Vigilante. Cualquier cosa
que hagan los Budas, siempre lo hacen con su Presencia Vigilante. Por ejemplo, ¿qué hacemos? Depende de nuestra
mente: pensamos, juzgamos, observamos esto y luego hacemos aquello; lo que sea que necesitemos, lo hacemos. Si
nuestras acciones no tienen sentido, no conducen a ningún objetivo y no son prudentes, entonces somos como tontos.
Primero debemos evaluar la situación y tener un plan antes de que podamos hacer algo. Sin embargo, los Budas no son
así,hacen lo que sea, lo hacen siempre con su Presencia Vigilante. A esto lo llamamos Sabiduríaprimordial que todo lo logra.
Las Cinco Sabidurías
248) son espontáneamente perfectas en el Estado
Natural. Desde este lado lo llamamos sambo gakaja, el cuerpo de la perfección (dzoku). Tenemos
cinco venenos, la ira, el deseo, los celos, el orgullo y la ignorancia. Cuando nuestra ira (1) se libera en la Naturaleza, entonces la
llamamos la SabiduríaPrimordial del Vacío. Cuando la ignorancia (2) se libera en la Naturaleza, la llamamos la SabiduríaReflejada.
Cuando nuestros celos (3) se liberan en la Naturaleza, entonces los llamamos Sabiduríade la Igualdad. Cuando nuestro deseo (4) se
libera en la Naturaleza, entonces lo invitamos de este lado a la SabiduríaDistintiva. Cuando nuestro orgullo (5) se libera en la Naturaleza,
entonces lo llamamos la Sabiduríaque Todo lo Consume desde este lado.
Tenemos cinco venenos, los llamamos venenos, pero si los usamos correctamente en nuestra Naturaleza, se
liberarán en su Sabiduría.Así,en el sistema Dzogchen, no es necesario renunciar a estos cinco venenos, ni es necesario
transformarlos en cinco sabidurías;su Naturaleza son las Cinco Sabidurías.
Ya sea que se trate de venenos o de Sabiduría,depende de nosotros usarlo, bien o mal. Si los usamos bien, entonces no
son venenos, sino medicina, Sabiduría;si los usamos incorrectamente, entonces el veneno es veneno y nos lleva al
samsara.
De estas Cinco Sabiduríassurgen espontáneamente cinco familias de Buda; y de estas cinco familias budistas
surgen incontables otros Budas pertenecientes a estos cinco grupos, y sus inconmensurables palacios e imperios, séquito
y cualquier otra cosa. Todos estos budas asíresucitados son sambogakaja. Surgen de esta Naturaleza. Hay innumerables
sambogakaji en el paraísoy en todas partes. Si practicamos muy bien esta Naturaleza cuando nos familiaricemos
plenamente con ella, entonces todas nuestras actividades impuras, cuerpos físicos,cualesquiera que sean las mentes
conceptuales que tengamos, se liberarán espontáneamente en esta Naturaleza. Y en lugar de estas cosas como nuestro
cuerpo físicoy nuestra mente conceptual, surgirán innumerables sambogakayi; sambogakaja es un reino puro. Pero
también habrá un séquito incontable. Como si alguien estuviera manifestando el Cuerpo del Arco Iris ahora, entonces no
necesariamente tendríanque alejarse de esta ciudad, pero esta ciudad se levantaríapara él como un palacio
inconmensurable. Y lo que sea que haya creado antes, todo comenzará a aparecer ante él.
248) Comienzo de la grabación 3–3, tercer día,tercera parte.
–156–

como puras cosas, puro imperio, puro séquito. En sambogakaya verán todo como joyas y adornos. Asíes como todo empieza a
aparecerle espontáneamente. Por lo tanto, las enseñanzas Dzogchen dicen que solo necesitamos practicar esta Presencia Vigilante.
Si estamos firmemente atrincherados en nuestra Presencia Vigilante (familiarizados), entonces cualquier cosa que necesitemos,
sambogakaju o nirmanakaju, un palacio inconmensurable, un imperio puro, todo se nos aparecerá espontáneamente. Pero si
queremos cambiar o agregar algo, entonces no es posible lograr esta Budeidad.
Pregunta: ¿El sambogakaya solo se manifiesta como un practicante tan practicado, o la gente común puede verlo de
esta manera?
Respuesta: Depende de nosotros si ya hemos recibido la dicha, lo que significa que si soy un practicante de Dzogchen muy
avanzado, alcanzaremos un nivel más alto y veremos sambogakaya directamente. Sin embargo, la gente normal como nosotros no
puede ver este sambogakaya. Samboga kaja aparece de Dharmakaji solo para practicantes de Dzogchen muy avanzados.
Sambogakaya también se enseña de mente a mente, no se necesitan palabras. Hay, por supuesto, muchas preguntas sobre cómo
debemos entender esto. Pero todas las preguntas que llegan a tal practicante son respondidas directamente de mente a mente.
Asíse dice de los practicantes avanzados de Dzogchen - bodhi satvas que han recibido bhumi, que visitan sambogakaya y
allíreciben enseñanzas de la mente sambogayaka directamente en sus mentes. Sin lágrimas.
De las Cinco Sabidurías,o Dharmakayas, Kuntuzangpa, hay innumerables sambogakayas, pero estos solo pueden ser
vistos por practicantes avanzados, la gente normal no puede verlos. Si no podemos ver sambogakaya, entonces no podemos
recibir enseñanzas de él. Es silencioso para nosotros. Entonces, ¿cómo podemos recibir enseñanzas de sambogakaji? La
respuesta es la compasión del sambogakaji, de la cual se manifiestan los seis nirmanakayas, uno para el reino del infierno, los
espíritushambrientos, los animales, las personas, los semidioses y lo divino. Pero no son solo estos seis imperios y hay seis budas.
Hay innumerables Budas en innumerables mundos, aquíen el texto hay un número tan grande que ni siquiera sé cuántos son. De
modo que innumerables nirmanakajis aparecen en innumerables universos. Los Bönistas dicen que Tönpa Shenrab es uno de
ellos, los Budistas dicen que el Buda Shakyamuni es uno de ellos. Si los Budas fueran ambos o solo uno, no importa, pero si
fuéramos practicantes, o incluso personas simples en ese momento, entonces los veríamosnormalmente como cualquier otra
persona, los veríamoscomo personas de carne y hueso. Pero sus mentes y las nuestras son completamente diferentes. Su mente
es Puro Dharmakaja.
Sin embargo, sus cuerpos son como los nuestros, por lo que pueden enseñarnos y podemos recibir enseñanzas de ellos. Nos
enseñan de acuerdo a nuestra capacidad. Si tenemos una capacidad de mil Gigabytes, entonces nos puede enseñar mucho. Si
solo dos Gigabytes, entonces solo un poco puede enseñarnos. [la risa]
Innumerables sambogakai aparecen de Dharmakaji. Dharmakaja es nuestra Naturaleza, Vigilante
Presencia, tiene cinco Sabidurías,y de los innumerables sambogakayas, surgen innumerables nirmanakai. Y enseña a los seres
sintientes cómo alcanzar la Budeidad, cómo alcanzar el nirvana. Innumerables maestros, o maestros de la emanación, emanan del
nirmanakaji para el beneficio de los seres sintientes, ellos no necesitan nada para ellos mismos. Estos maestros ya están iluminados.
Cuando tal Buda nace, por ejemplo, en el reino del infierno, el infierno se le aparece como un palacio inconmensurable o una visión
pura. Lo que los seres infernales ven como impuro, a veces muy caliente ya veces muy frío,hielo, fuego, humo, todo esto le parece a
un Buda como visiones puras, como cosas hermosas que no desea (disfrutar de cosas indeseables). Los tres cuerpos de Buda ya
son espontáneamente perfectos y realizados en la Naturaleza, por lo que la Budeidad no se puede obtener de ningún lado, la
Budeidad no se puede lograr de algún lugar o algo. No es un palacio medible, inmensurable significa que a veces puede parecer
enorme y encogerse al tamaño de una semilla de sésamo en un instante, y cuando pensamos por qué es tan pequeño, crece y llena
todo el espacio, de modo que nadie puede medirlo. es algo asícomo la casa de un buda o un mandala. Todo esto es perfecto en la
Naturaleza (perfeccionado), no hay nada que visualizar: los practicantes tántricos visualizan muchas personas en yiddish, a veces
pequeñas ya veces grandes, pero todas estas visiones son creadas por la mente conceptual. Sin embargo, el texto dice que no
tenemos que visualizar estas cosas, porque todo esto ya está perfeccionado en nuestra Naturaleza. Todo en la Naturaleza está más
allá de nuestra comprensión; pero fuera de la Naturaleza, cuando visualizamos algo y tratamos de invocar de alguna manera estas
visualizaciones y cosas por el estilo, nunca obtenemos ningún beneficio real de ello.
–157–

En el Estado Natural, el Estado de Perfección, existen todas las prácticas y fases, incluida la fase dzogrim, pero en el
tantra, el practicante debe practicar khyerim (fase de generación) y dzogrim (fases de perfección) para lograr sambogakaju y
nirmanakaju [rupakaju] . En su mayor parte, sin embargo, son prácticas mentales, prácticas conceptuales, pero en Dzogchen,
el estado de sambogakaya, el estado de generación y el estado de perfección se perfeccionan en nuestra Presencia Vigilante.
Si entendemos esto de esta manera, entonces solo practicaremos la Presencia Vigilante. Ya no necesitaremos practicar
tantas prácticas conceptuales y cosas, solo esta. Sambogakaja y nirmanakaja y todo lo demás se manifestará espontáneamente;
y entonces podemos preguntar, "¿Por qué practicar tantas prácticas de uso de la mente como khyerim y dzogrim?" No hay
nada en la Presencia Vigilante que se sostenga, ni nada que se pueda sostener; ninguna cosa. Cualquier samaja que podamos
sostener, todos son perfeccionados en nuestra Naturaleza. Por símismos, generalmente significan que algo es rechazado y
que algo es aceptado nuevamente, por lo que tratamos de cambiar nuestras aspiraciones mentales a través de ellos, pero en
Dzogchen no tenemos que hacer eso. Si nos aferramos a nuestra Naturaleza, entonces todo en ella será perfecto. También a
las iniciaciones: La Iniciación Inicial perfecciona todo en la Naturaleza, entonces no hay necesidad de recibir iniciaciones y
empoderamientos mentales, todo ya está (cumplido). Además, todos los siddhi se perfeccionan en la Naturaleza, por lo que
no hay necesidad de recibir siddhi de ninguna parte o de alguien. Si podemos descansar firmemente en la Naturaleza,
entonces todo está ahí,si no podemos, entonces debemos tratar de obtenerlos de alguna parte. Hay una historia sobre
una mujer que vivíaen una cueva dorada y era muy pobre. Iba al pueblo todos los díasa pedir comida y ropa. No
entendíaen qué cueva vivía,pero si se daba cuenta de que vivíaen una cueva de oro y que el oro era valioso,
inmediatamente se volveríamuy rica. Ya no tendríaque mendigar por comida. Y somos como esta mujer.
En esta Naturaleza, los diez bhumis y los cinco caminos están perfectamente presentes y completos. Los practicantes
sútricos, para recibir los tres cuerpos de Buda, practican gradualmente el camino de los cinco caminos y los diez bhumis, pero el
texto dice que en la Naturaleza todos los diez bhumis y los cinco caminos ya están completos. No es necesario practicarlos
mediante el uso de la mente y su conciencia, mediante la práctica mental. Si nos familiarizamos bien y nos asentamos firmemente
en la Presencia Vigilante, entonces los tres cuerpos de Buda surgirán espontáneamente en nosotros, por lo que necesariamente
debemos practicar solo esta Presencia Vigilante y no tenemos que estar demasiado ocupados con prácticas mentales. No hay
nada como los niveles de caminos y bhumis, por parte de la Naturaleza, todas las cosas son de la misma calidad, del
mismo gusto, de la misma Naturaleza. Podemos contar muchos niveles, caminos, bhumis y todo eso, pero eso es un malentendido;
en cambio, solo debemos practicar la Presencia Vigilante. Las enseñanzas de Bön se dividen tradicionalmente en los Nueve Carros,
y podemos tratar con ellos, también incluye cuatro escuelas de filosofía,por lo que podemos contar con muchos caminos de
liberación mental, pero todos estos caminos son hechos por la mente. Si estamos constantemente ocupados produciendo algo en
algún lugar de nuestra mente, al final no obtenemos nada. Al final, lo perdemos todo. El texto dice que esto no quiere decir que falten
las cosas, sino por el contrario que todo ya está perfectamente presente (perfeccionado) en la Naturaleza. Como semillas de sésamo
aceitosas. Si tenemos muchas semillas oleaginosas, entonces no tenemos que buscar aceite en ningún lado, porque ya lo tenemos.
Por lo tanto, las enseñanzas de Dzogchen a menudo son criticadas por las enseñanzas tántricas y estrictas. Pero este es el
significado real de Dzogchen.
Si permanecemos firme y correctamente en la Presencia Vigilante (mantenemos la conciencia apropiadamente),

entonces cualquier obstáculo, ambigüedad, contaminación y venenos mentales que aparezcan, todos estos son
gradualmente y gradualmente liberados en su Naturaleza. Asícomo tenemos una joya en agua turbia y lodosa, no somos
capaces de separar el agua de la suciedad y el lodo y no vemos la joya. Y mientras tratemos de separar el lodo del agua
con nuestras manos, en realidad solo endureceremos el agua más y más. Sin embargo, si dejamos el agua quieta, la
suciedad se asentará bastante rápido y se asentará y el agua se aclarará y veremos nuestra joya. Asídebemos dejar
nuestra Presencia Vigilante, no debemos hacer nada, [dejar que la mente se asiente]. Durante esta estancia en el Estado
Natural, es posible que surjan espontáneamente algunos pensamientos, pero no debemos “tocarlos” [nodebemos
aclararlos]. Pueden surgir varias visiones, formas, sonidos, pero no debemos seguirlos, cuidarlos, solo debemos tratar de
permanecer en la Naturaleza. La misma persistencia en la Presencia Vigilante purificará gradual y gradualmente toda
nuestra mente. El texto dice que sólo debemos permanecer en la Naturaleza, en
–158–

no pienses nada Nuestra Presencia Vigilante no se puede perder. Asíes como debemos desarrollar cada vez más
nuestra práctica. Si hacemos algo mentalmente, no con el cuerpo, no con las manos o los pies, sino mentalmente,
entonces perderemos nuestra Presencia Vigilante. Por lo tanto, simplemente perseveremos naturalmente, y luego todos
los obstáculos, ambigüedades, contaminación, negatividad y karma malo y bueno desaparecerán gradualmente
y desaparecerán hasta que nos quedemos solo con la Presencia Vigilante. Este es un solo punto, una sola esencia, un solo
Esfera (esfera única). Esto es Dharmakaya.
Si entendemos todo como Dharmakaju, entonces será como si hubiéramos navegado hacia la isla dorada. Esto
quiere decir que la Naturaleza de todos los fenómenos, objetos, sujetos, absolutamente todo, es la Presencia Vigilante, el
Estado Natural. Si reconocemos todo como el Estado Natural, la Presencia Vigilante o el Dharmakaya, entonces en este
momento no vemos estas cosas como cosas ordinarias, sino que se transformarán en visiones puras. Esta visión puede
parecer una visión, pero su Naturaleza es la Presencia Vigilante. Pero ahora no vemos la Verdadera Naturaleza de estas
cosas, lo que realmente son. Sólo vemos cómo nos parece superficialmente [nuestra visión está influenciada por nuestra
ignorancia, emociones y causas kármicas]. Sin embargo, si llegamos a Dharmakaji (lugar de dhar makaja), todo lo que
veamos surgirá como la Presencia Vigilante. Hemos puesto un ejemplo con la isla dorada, donde cuando estamos, luego
lo que vemos, lo que usamos para golpear a un perro o construir una casa, todo está hecho de oro y solo podemos usar
oro. Todo es la Naturaleza de la Mente, la Naturaleza de la Presencia Vigilante, y si lo miramos de esta manera, entonces
esta es nuestra visión Dzogchen. Si todavíaestamos en este estado, entonces esta es nuestra última meditación. Si nos
damos cuenta de todo como una Presencia Vigilante, entonces no hay nada que debamos rechazar o aceptar, nada. Esta
es nuestra actividad Dzogchen.
Cualquier cosa que surja de esta manera, cualquier cosa que veamos, todo está libre del sujeto y del objeto (libre de),
del aferramiento y el aferramiento, esa es nuestra realización.
Tales practicantes de Dzogchen se ven superficiales como nosotros, gente común, o espíritushambrientos, o
dioses en el reino divino, o seres infernales, pero no importa; porque en su interior ya han recibido el siddhi más elevado
(último), como un joven garuda o un león. Esa es la historia: Garuda es un tipo especial de ave que puede volar muy
rápido y alto en el cielo y llevar sus huevos en sus garras, sin dejarlos nunca en el suelo. Un pequeño garuda, tan
perfecto como un garuda adulto, sale de este huevo e inmediatamente comienza a volar con su madre en el cielo. Nunca
tocará el suelo. ¿Qué significa?
A veces decimos que estamos enfermos, luego decimos que estamos mejor, pero dentro de este cachorro de garud [en el
huevo] está nuestra Presencia Vigilante, que se está desarrollando cada vez más. Eventualmente, nuestro cuerpo físicose
disuelve y podemos volar con los budas en un instante. El cachorro de león también se desarrolla en el vientre de la
madre, allíse desarrolla con absoluta perfección, y cuando nace, en un instante este cachorro puede saltar donde salta su
madre. Esta es la historia de que cuando el cuerpo de un practicante muere, el practicante puede saltar directamente al
nirvana o al lugar de los budas.
Esto significa que cuando morimos, podemos alcanzar el Cuerpo del Arco Iris o la Budeidad. Decimos que
hemos alcanzado los tres cuerpos de Buda sin esfuerzo mental, sin el uso de prácticas mentales. En este momento,
podemos permanecer en nuestro propio lugar sin esfuerzo, como explicamos ayer.
Solíamostener muchas emociones negativas, obstáculos, ambigüedades, contaminación, muchos rastros kármicos, pero
todos estos se disuelven por sísolos, desaparecen sin el uso de antídotos.Nuestras Sabiduríasaumentarán y se
desarrollarán espontáneamente. No fuimos por ningún lado, pero aun asíllegamos al lugar más alto (último). No hay otro
lugar supremo que este, ningún otro lugar de Buda, ningún otro lugar de realización. Podremos ver todos los objetos de
conocimiento sin ningún oscurecimiento u oscurecimiento, todos los obstáculos simplemente desaparecerán, naturalmente
y espontáneamente por sísolos.
Ahora no tenemos apagones, podemos verlo todo, lo llamamos omnisciencia. Todo sufrimiento, dificultad, desgracia, todo,
incluso si no nos hemos negado, se autoliberará automáticamente. La enseñanza Dzogchen utiliza el camino de la
autoliberación. Hay tres caminos principales: sutra, tantra y Dzogchen. Dzogchen se llama el "camino de la
autoliberación", el tantra se llama el "camino de la transformación" y el sutra se llama el "camino de la renuncia". Las
enseñanzas de Dzogchen siempre disfrutan de la autoliberación. Autoliberando el eclipse y los cinco venenos, los tántricos
transforman estas negatividades, los practicantes simétricos las remueven, o renuncian a ellas. Autoliberación Dzogchen
significa que los cinco venenos se liberan solos, sin necesidad de utilizar antídotosni transformarlos. Entonces todo el
sufrimiento, la ira, las penalidades, las desgracias, los problemas, las enfermedades,
249) Inicio del expediente 3-4, tercer día,cuarta y última parte.
–159–
- Comentario sobre el texto de 12 pequeños tantras
todo es autoliberador en su Naturaleza. Esto es nirvana, o trascender el sufrimiento, completamente más

allá del sufrimiento. Esta es la Única Esfera, Tigle Nyagchig.
Y pero tengo!
[Esta es la interpretación de Tanter y su presentación completa]
7.2.4. - Conclusión del texto
Ya hemos completado los doce capítulos.Y luego viene la conclusión, el resumen.
[Luego el maestro dijo:]
“EstaEsencia Única, Mente Pura (y Perfecta), Perfección Absoluta, Es el Rey de todos los Tantras,
la raízde todas las reglas, el núcleo de todas las instrucciones, la finalidad de las ochenta y cuatro
mil (enseñanzas), el reunión más alta, y la cumbre de los Nueve Vagones.
Siendo una contemplación de Kuntu Zangpa,

no todos los seres iluminados de los tres
tiempos son capaces de ponerlo en palabras en lo más mínimo.
Era indescriptible, es indescriptible, será indescriptible.
Incluso yo, el Maestro, no puedo explicar (la).
Era inexpresable, es inexpresable, será inexpresable.
No aparece en la mente de los seres sintientes;
como el océano o el cielo, (es) inmenso, profundo
y sutil; es difícilde entender y rara vez se conoce.
No se encuentra en palabras o escrituras; por lo tanto,

es verdaderamente valioso.
Como una Joya preciosa – Cumplimiento –
Deseo que cumple (todas) las necesidades y carencias, (es) extremadamente valioso.
Asíque se te pasa a ti.
Trátenla con fervor y mucha seriedad a (esta)
Sabiduríade la Presencia Espontáneamente Vigilante (Autoconciencia), el Corazón de todos los
Bienaventurados.
¡Sin distracciones, sin olvidar, mantenlo en el medio de (tu propia) mente!
¡Comprenda esto y todo lo que sigue!
Esta es la instrucción esencial del misterio, el más
secreto del misterio, el incomparable, el más alto
misterio.
Como una joya en la boca del cocodrilo, mantenga
(este) secreto, la más sagrada (enseñanza) ante
individuos tales como (que lo mantienen) en secreto y
(lo consideran su) logro personal completo, herejes (a)
ru tra (manteniendo) puntos de vista incorrectos , (debe mantenerse) muy
secreto (a) muy sagrado:
–160–

ni siquiera las palabras (o) del sonido (alrededor de él) deben ser escuchadas.
Pero para los individuos venerables (que son) estables (a) calmantes en la
mente, que no son influenciados por otros (que son como) descendientes de
leones, adornados con fe, diligencia, gran conocimiento (a) bondad amorosa,
(que) mantienen (sus) obligaciones, (como para proteger su propia) vida, y que usan (sus) maestros en
la coronilla de (su) cabeza,
para tales individuos,
aunque es una enseñanza demasiado secreta, es pasable".
Esta Gran Perfección, la Mente Iluminada, la Esencia Única, es el rey de todos los tantras. Esto significa cuán grande es la doctrina Dzogchen. Es la raízde
todas las transmisiones. Es la esencia de todas las instrucciones, es la más alta de 84.000 enseñanzas, es la más alta de nueve carros. Es una contemplación de
Kuntuzangpa. En tres ocasiones nunca fue pronunciado por ninguno de los Budas. Las palabras son diminutas. Esto significa que ningún Buda puede expresar esta
Naturaleza en palabras, porque este Verdadero Significado está completamente más allá de cualquier discurso y palabra. Los tres tiempos son el pasado, el presente y
el futuro. En el presente, este estado no puede ser pronunciado por ninguno de los Budas, ni en el futuro ni en el pasado, por lo que es muy raro. Por lo tanto,
Kuntuzangpo dijo que no podíaexpresar esta situación con palabras. Tampoco capturé esta Naturaleza en palabras, no la capturo en palabras ahora, ni lo haré en el
futuro. Por lo tanto, es raro. Eso significa que no sube demasiado.
a menudo.
No puede estar contenido en la mente de los seres sintientes, al igual que el espacio y el océano. Garuda puede volar muy bien en el espacio, sobresale en
todas las aves, pero tampoco puede volar por todo el espacio, no puede volar hasta el borde del espacio, no puede volar detrás del espacio. Puede haber un gran pez
en el océano, como una ballena que puede ir a donde quiera, pero incluso este pez no puede llegar al fondo del océano. Asíes la Naturaleza Dzogchen como espacio y
océano: vasta, profunda. Es muy raro entenderlo y ponerlo en práctica. Debido a que está más allá de las escrituras y las palabras, es muy valioso. Es como la Joya
cumpliendo el deseo del que hemos hablado antes. La mayoríade la gente no puede obtener esta joya de los deseos.
La historia cuenta que solo un rey muy feliz puede conseguirlo, otras personas no pueden. De esta Naturaleza surgirá lo que necesitemos. Sin embargo, es muy raro.
Es por eso que Shhenla Ökar les dijo que la trataran como rara.
Esta Presencia Despierta espontáneamente, la SabiduríaPrimordial, es la esencia de las mentes de todos los Budas. No la olvides, trata siempre de recordarla. Tenlo
en mente, siempre. Necesitas entender cuál es la Naturaleza de tu Mente. Esta es la más alta y última (última) instrucción. Manténlo en secreto. Esto significa: no
hagas bromas al respecto, no se lo expliques a los no practicantes, a las personas que no están interesadas en estas enseñanzas ya las personas que critican estas
enseñanzas. Manténlo en secreto. Esta es la enseñanza más secreta. Tenemos enseñanzas externas, internas, secretas y muy secretas; y esta es la enseñanza más
secreta. Es la más alta de todas las enseñanzas. Sostenlo como una joya de los deseos en la boca de un cocodrilo. Esta es la historia donde se esconde la joya que
cumple los deseos en el cuello del cocodrilo. Si queremos conseguir esta gema, primero debemos matar al cocodrilo, y luego quizás podamos conseguirla. De lo
contrario, el cocodrilo puede tragárselo. Asíque no le digas esta enseñanza a personas que solo escuchan las enseñanzas pero no las practican. No se lo digas a
personas que no tienen samai, compromisos espirituales. Pero transmita esta enseñanza a las personas cuya mente es tan estable como un león, es decir, no es fácil
cambiar de opinión y de opinión, también a los que están interesados en esta doctrina, que observan samai, a las personas que usan a sus maestros. sobre sus
cabezas, lo que puede ser bastante difícil.[Risas] Tienes que transmitir estas enseñanzas a esas personas. Si encuentras a una sola persona, enseña solo a una; si
encuentras a muchas, enseña a muchas.
Eso es lo que dijo Shhenla Okar.
Asíse hablaba.
Prometo.
Entonces Tsamed Öddan y el resto de la comitiva alabaron a una voz:
"¡Y pero tengo!
Qué maravilloso es el Maestro Kuntu Zangpo, Señor de la Compasión,

(quien) enseña a cualquiera (que se necesita a símismo) a domar,
–161–

Mejor Maestro ¡Presencia Vigilante Espontánea (Autoconciencia)!
Una Esencia, Pura– (a – Perfecta) –Mente, Perfección Absoluta,
(es) el rey de todos los Tantras,

la raízde todas las reglas,
el núcleo de todas las instrucciones,
la esencia más íntimade las ochenta y cuatro mil puertas de Bön,
la reunión más alta y cumbre de los Nueve Carros,

la esencia de trescientas sesenta deidades Sakkar;
el camino de todos los Maestros que han pasado por el pasado,
la madre (de quien) surgirán todos los futuros Maestros,

contemplación de todos los Maestros presentes (tiempo),
una lámpara que disipa la oscuridad de la inconsciencia,
Una joya que cumple todos los deseos y necesidades.
Una Esencia, Pura– (a – Perfecta) –Mente, Perfección Absoluta.

¡Qué maravilloso! "
Entonces Tsamed Öden, su séquito principal, el Buda, y el resto del séquito dijeron unánimemente: ¡E ma ho!
¡Qué asombroso! Maestro Kuntuzangpo, Señor de la Compasión, tú sometes a todos los seres sintientes y los tuyos
les darán todo lo que necesitan. Eres un maestro de excelente Presencia Vigilante. ¡Esto es muy asombroso! Absolutamente
Perfección, Dzogchen, Mente iluminada suprema, Chang Chub Sem, Mente pura y perfecta, Mente sola, Tigle Nyagchig,
Esencia única. La única línea.Es muy correcto lo que nos has enseñado, es el rey de todos los tantras, la raízde todos
los agamas, la esencia de todas las décadas, las esencias más profundas y la más alta de 84.000 enseñanzas, la más
alta de nueve carros, la esencia misma de 360 deidades sakar, estos son mandalas de buda, "sa" es "deidad", "kar" es
"casa", "palacio divino". Es el camino que todos los Budas han tomado en el nirvana en el pasado, los futuros Budas
tendrán que seguir este camino, ahora, no importa cuántos Budas haya, todos se encuentran en esta Naturaleza.
Por lo tanto, es la contemplación de todos los Budas, la Esencia de todos los Budas. Es una lámpara que disipa la
oscuridad de la ignorancia. Es la Joya que cumple los deseos que es la fuente de todas las necesidades. Es la
Perfección Absoluta, la Mente Suprema Iluminada, la Única Esfera, Tigle Nyagchig, ¡Es muy maravilloso! Asíhablaban juntos.
Hay mucho "E ma ho!", ¿verdad? [la risa]
Ellos alabaron de esta manera con una sola voz.
El propio maestro Kuntu Zangpo
y todos los fenómenos de transmigración y sufrimiento transnacional,
Siendo reunidos como uno en un estado de completa igualdad,
residen en el Estado de la Mente misma inamovible.
Después de que surgiera en ellos la SabiduríaPrimordial de la Autoconciencia,
(a) después de la realización de la SabiduríaPrimordial Auto-Provista, Tsamed Öddan (a) el resto de su séquito
todos ellos se establecieron en el Estado de Kuntu Zangpa.
Entonces Šhelna Ökar, Kuntuzangpo, una gran maestra, descansó en el Estado Natural sin ninguna actividad.
Así,Tsamed Öden y todo su séquito descansaron espontáneamente en la Presencia Vigilante sin ninguna conversación ni
actividad. Esta Presencia que Despierta espontáneamente, o también la SabiduríaAutocreada, surgió en ellos, se dieron
cuenta de esta Sabiduríay todos reposaron en el Estado de Kuntuzangpa.
Desde el foco de la Mente Pura y Perfecta, la Perfección Absoluta,
Los Doce Pequeños Tantras, enseñados como la raízde la instrucción esencial,
La única Esencia está (aquí)acabada.
Que (esta) quintaesencia del traspaso - piensa en los nueve Well-Goers,
(esta) suma de instrucciones esenciales, (que viene) a través de la experiencia de veinticuatro individuos,
–162–

(y que) es enseñado por las emanaciones del feliz Shen,
beneficia incesantemente a los seres vivos hasta el final de los tiempos.
Eso fue lo que se dijo.
La emanación misma se alejó como un arco iris que desaparece en el cielo.
Gyer spungs fue liberado (en) contemplación celestial.
Gradualmente (esta enseñanza) se difundió a través de la transmisión.

¡Que todo sea favorable!
¡Fortuna!
Esta enseñanza ya terminó, enseñanza dzogchen, dzogpa chenpo, chang chub sem, tantra On simple
Perfection, o también tantra Bodhichita - aquíse llama tantra, pero no es tantra real como lo conocemos, la
palabra tantra tiene muchos significados, en este caso tantra significa gyu, que significa aprendizaje.
Es el texto raízde las instrucciones orales. Tiene doce capítulos.Esta enseñanza también se llama Tigle
Nyagchig. Por lo general, Tigle Nyagchig denota nuestra Naturaleza, pero esta enseñanza también se llama
Tigle Nyagchig, o dzogpa chenpo, Perfección Absoluta. Esta enseñanza ahora está completa.
En el siglo VIII, cuando Tapirica alcanzó el Cuerpo de Arco Iris, esta enseñanza fue transmitida por Nangger Loudi,
quien le dijo que era la esencia de los nueve Budas y la instrucción experiencial de los 24 maestros. Antes de Tapirica,
hubo 24 maestros que eran humanos, los Zhang Jung, descendientes de Zhang Jung, y todos, uno a uno, llegaron al
Cuerpo Arcoíris.Ahora te he transmitido esta enseñanza y ahora eres su maestro. ¡Que esta enseñanza de nirmanakaji,
budas encarnados, sea beneficiosa para todos los seres sintientes! ¡Que nunca se pierda!
¡Que dure para siempre! Asíse lo contó a su alumno, Nangger Lpond, y luego desapareció en el espacio como
un arcoíris.Tánger Lodpo entendió muy bien lo que le habíadicho Tapirica. Y desde entonces, esta líneade
doctrina se ha transmitido sin interrupción hasta el díade hoy.
¡Que todo sea favorable! Mutsung maro! ¡Tu parte! 250)
Acumularemos cualquier 251) mérito, ya sea en nuestra vida pasada, ahora o en el futuro, siempre
entregándolos a otros seres para alcanzar los tres cuerpos de Buda. Todavíaacumulamos mérito o vicio a través
de malas acciones, pero no importa la religión, porque incluso las personas completamente no religiosas que no
practican ninguna religión acumulan mérito kármico; tanto los buenos méritos motivados por el bien de sus
familiares, amigos y conocidos, como los malos por hechos engañosamente motivados, en fin, pueden acumular
méritos como cualquier otro. Y si ayudamos a las personas con buena motivación, también acumularemos buenos
méritos. Lo que sea que tengamos, debemos dedicarlo en beneficio de todos los seres sintientes. Esto es
realmente necesario, muy importante. Al final de la práctica, al final de la enseñanza, al final de todo lo que
hagamos con buena motivación, no debemos olvidar dedicar estos méritos a los seres de buen sentido. Debemos
dar nuestros méritos a nuestros enemigos ya nuestros padres. Nuestros enemigos son muy amables con nosotros
si queremos alcanzar la Budeidad. Si no tenemos enemigos, entonces nos falta paciencia, porque la práctica de la
paciencia proviene de los enemigos. No es posible obtener paciencia de nuestros maestros, maestros, padres,
niños. Por eso es muy importante que no tengas pensamientos dañinos hacia tus enemigos.
250) Fin del tercer díade doctrina, fin del acta.

251) También adjunto una adenda final al final del primer díasobre la dedicación del mérito.
–163–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 8. - Dzogÿhen a filosofie
8.2. - Tres pilares
8. - Dzogÿhen a filosofie
Ahora que he presentado una cantidad suficiente de material a partir del cual el lector atento puede obtener
una idea aproximada de lo que es Dzogchen, finalmente podemos proceder a nuestro propio trabajo como tal. A
partir de los capítulosanteriores, espero que el lector haya obtenido una comprensión básica de temas como la
diferencia entre la base, el camino y el fruto del sutra, el tantra y el Dzogchen; cuál es la diferencia en la
concepción de las dos verdades en el sutra, el tantra y el Dzogchen, es decir, especialmente por qué el sutra y el
tantra logran las dos verdades por separado, mientras que el Dzogchen "a la vez"; cuál es la naturaleza de
dharmakaji y rupakaji, es decir, la Budeidad alcanzada por cada uno de estos caminos; qué es shunyata y cómo
se conecta con el concepto de verdad absoluta a través de la práctica del desarrollo de la sabiduríay qué es el
mundo de los fenómenos y cómo se conecta con el concepto de verdad relativa a través de la práctica del mérito;
en qué sentido los sutras y el tantra son caminos graduales, mientras que el Dzogchen es gradual; cuál es la
forma tradicional de transmitir y practicar estas enseñanzas - debo enfatizar aquíque me he centrado solo en el
aspecto teórico de las enseñanzas, mientras que he mencionado el aspecto práctico, que es crucial, solo
marginalmente - para que el lector pueda tener una idea general de que algo así”es; por último, pero no menos
importante, espero que el lector tenga una comprensión básica de la antropologíaBön, es decir, que conozca las
ocho conciencias básicas que unen a la mente, y que tenga cierta conciencia de que la Mente Natural no tiene
casi nada que ver con eso. conciencia, y por lo tanto piensa como tal, es decir, que es incomprensible para ellos.
Asumiré, por tanto, que el lector ya conoce suficientemente estos conceptos y su contexto.
8.1. – ¿Tu filosofía Dzogÿhen?

Si vamos a responder a la pregunta de si Dzogchen es una filosofíao no, primero debemos preguntarnos qué es
una filosofía.¿Es la filosofíasolo un asunto puramente especulativo e intelectual, o incluso tiene alguna superposición en
la práctica (vivida)? ¿Y cuál es el objeto de la filosofía?¿Qué pregunta la filosofía?¿Y qué medios utiliza para hacer estas
preguntas y encontrar sus respuestas? Ya está claro que la respuesta no será simple ni directa en absoluto. Sin
embargo, ahora podemos responder rápidamente que Dzogchen es y no es una filosofía.Dzogchen es una filosofíaen el
sentido de que ha desarrollado un aparato conceptual complejo, está integrado en el sistema filosófico de intuición de la
tradición Bön en su conjunto, da respuestas teóricas a preguntas teóricas, usa argumentos lógicos. Dzogchen no es una
filosofía,porque todo lo que hace de él una filosofíatransciende programáticamente y dice que sólo la práctica vivencial, la
transformación interior del individuo, el camino y el fruto es la esencia. Dzogchen es como un dedo apuntando a la luna.
8.2. - Tres pilares

Los textos Dzogchen y la transmisión tradicional252) enfatizan que el verdadero camino
Dzogchen se apoya en tres pilares, los llamados "autenticadores", que son: textos autorizados
(escrituras), instrucciones esenciales dadas por un auténtico maestro de Dzogchen y presencia
reflexivamente vigilante (conciencia abierta reflexiva, rang gi rig pa). deber
252) Esta es la transmisión tradicional de las enseñanzas Dzogchen a través de la líneade maestros auténticos .
253) Srov. Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... p . 228–9.
–164–

8.2. - Tres pilares
conoce muy bien la letra; debe tener un maestro que le explique estos textos y le dé instrucciones para su práctica personal;
debe practicarse a símismo de acuerdo con estas instrucciones y asítener experiencia con el estado de Dzogchen, que está
completamente más allá de su mente. Luego tiene que volver a repasar los textos, consultar todo con el profesor y practicar
de nuevo. Este ciclo triple es esencial para el camino adecuado del Dzogchen, de lo contrario el practicante corre el peligro de
embarcarse muy fácilmente en el camino solitario de sus propias fábricas intelectuales, o en el camino de las "ezo-
matemáticas". El practicante debe desarrollar la sabiduríaa través de la escucha, el pensamiento y la meditación, 254)
hasta que alcance suficiente estabilidad en el conocimiento y permanencia en el Estado Natural, y asíobtenga la certeza que
disipará las dudas que suscitan la especulación intelectual.255)
¿Por qué son tan importantes estos "autenticadores"? La Mente Natural, como he dicho muchas veces, está
completamente fuera del alcance de la conciencia y sus operaciones. Entonces, ¿cómo puede un practicante estar seguro de que él o ella
–A – permanece en el Estado Natural? Y no solo certezas, sino ¿cómo puede siquiera saberlo cuando es algo que está completamente
detrás de la conciencia y los pensamientos? El texto Autenticidad de las Normas y Escrituras Esenciales (en
adelante "Autenticidad") establece que "autentificador" es "que en última instancia esclarece malentendidos" 256)
Y estos métodos son los citados textos, reglas esenciales y reflexivas de la auténtica Presencia Vigilante. Es importante darse
cuenta de que en Dzogchen, el método y el propósito, el camino y el fruto son lo mismo. El método no es algo que traiga una
meta, sino que el método consiste en descansar en la meta, el camino no nos lleva al feto, el camino consiste en permanecer
en el estado del feto. Por lo tanto, la Presencia Vigilante no es ni un "autenticador" ni, en última instancia, "autenticado" en el
sentido de cualquier justificación. En cambio, se revela como auténtico, confirmado en símismo. En este sentido, el camino del
Dzogchen es único: el esclarecimiento de los malentendidos tiene lugar en el campo de la Presencia Vigilante misma. La
Conciencia misma (pero no en el sentido discursivo de la palabra, ni en el sentido de conciencia y su objeto) trae a esta
Presencia Vigilante la desaparición de la ignorancia y la ignorancia.257)
Entonces, ¿son auténticos los textos, las prescripciones esenciales y la Presencia Vigilante reflexiva, o es solo una
autoridad en la que se debe confiar? Dzogchen dice que la auténtica Esfera Única (thigle njagchig) ha estado presente desde el
principio, aunque las personas no capacitadas pueden no ser conscientes de ello en absoluto. El pensamiento conceptual,
incluso la inferencia más sofisticada del concepto de unidad (tigle), no puede conducir al acceso o facilitar el acceso al
reconocimiento de esta Unidad. Por lo tanto, la Sabiduría(sherab, shes rab), que es el principal distintivo de la Esfera Única, la
Unidad, es inmune a la lógica. Entonces, ¿cuál es el papel de la lógica en el contexto de Dzogchen y qué va más allá de las
posibilidades de la conciencia y sus operaciones?
Lo que es el producto de causas y condiciones es volátil. Y debido a que la entidad que capta cualquier cosa también es
producida por causas y condiciones, también es volátil. Es decir, la mente conceptual que piensa en el silogismo Dzogchen
sobre la "única esfera". Sólo es consciente de su propio objeto, el concepto. Por lo tanto, el razonamiento lógico prácticamente
no tiene peso en la práctica de Dzogchen, aunque puede usarse para refinar la comprensión intelectual "correcta" de la
intuición. Así,la autenticidad en Dzogchen se sitúa en la propia Presencia Espontáneamente Vigilante. Y todos los fenómenos,
ya sean objetos de inferencia racional o de experiencia directa, son sólo una manifestación dinámica (rolpa) de la potencialidad
(tsal) de la Única Esfera que la Vigilia
Reconoce la presencia como su Naturaleza. Por lo tanto, la mente conceptual no puede ser el "perro guardián" directo de la
Unidad. Todas nuestras capacidades cognitivas, toda nuestra conciencia, debe, según el Dzogchen, disolverse en la Presencia
Vigilante, que a su vez experimenta la Realidad directamente. Esta Presencia Vigilante no es ni una mente dualista ni ninguna
conciencia.258)
Cuando madhyamaka dice que el vacíoes inexpresable e impensable, se refiere, entre otras cosas, a la incapacidad
estructural del lenguaje para describir la realidad no dualista. El vacíoexperimentado por los practicantes es inexpresable. Sin
embargo, desde el punto de vista de madhyamaka, todavíaes una conciencia, algo volátil, lo que se supone que experimenta
este vacío.Pero la Presencia Vigilante en el sentido Dzogchen no es inestable. Por lo tanto, Dzogchen dice que no es la
conciencia, sino la Presencia Vigilante misma.
254) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... s. 238–9.

255) El tema de los tres pilares de la verdadera práctica Dzogchen fue muy enfatizado por Lopon Tenzin Namdak en nuestro pueblo. consultas en el
Shenten Dargye Ling francés, en noviembre de 2013.
256) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... pág . 32.
257) Srov. Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... pág.33.
–165–

8.2. - Tres pilares
Vacío.Por lo tanto, la inexpresabilidad aquíse refiere no solo a la capacidad limitada de la conciencia

conceptual o lingüística en relación con lo absoluto, con la Esfera Única, sino también a su disolución en
respuesta a la unión más alta con esta Esfera Única. La Presencia Vigilante se refiere a la Indivisibilidad del
sujeto y el objeto. La Esfera Única (thigle ÿjagÿig) y la Presencia Vigilante son de una sola esencia. Así,esta
Presencia Vigilante nunca es, en los debates e inferencias lógicas clásicas, ni en las consideraciones
epistemológicas, una entidad que autenticaríaalgo o seríaautenticada por algo, tal vez con respecto a algún
objeto. La verdadera Naturaleza reflexiva Vigilante misma está en unidad con la Claridad y el Vacío,por lo
que también la llamamos la base, el estado auténtico, al que se refieren los otros dos autenticadores, es
decir, las escrituras y las normas esenciales. Así,mientras que en Madamamation el verdadero
conocimiento absoluto incluye tanto el conocimiento directo como la inferencia, Dzogchen introduce algún
otro método autorizado para validar el conocimiento, pero este método en símismo incluye una Presencia
Vigilante que no solo es autorizada sino también auténtica.259)
Los preceptos esenciales no se perciben en Dzogchen principalmente como una cuestión de inferencia y
prueba lógica. Su papel es principalmente que el estudiante sea instruido de alguna manera, y esto le dará
acceso a una percepción directa. Sin embargo, esta percepción no está ligada al conocimiento racional.
Por lo tanto, la inferencia lógica puede "probar" la Presencia Vigilante, al igual que puede probar que
cuando vemos humo, habrá un fuego en algún lugar que no es visible. Sin embargo, esta "prueba" no pone
a una persona en contacto directo con lo que asíse prueba. La especulación intelectual no puede forzar la
experiencia, ni el entendimiento por la experiencia.260)
¿Cómo deben entenderse los textos ? ¿Como puras autoridades, o hay algún otro matiz de significado?
Entonces, ¿cuál es la autoridad de los textos? La autoridad de los textos se basa en gran medida en la
autoridad de sus autores, quienes han probado en sus vidas que han alcanzado altos niveles de realización.
También suele ser suficiente que estos textos sean aprobados por su enseñanza. Los budistas en el Tíbet
han tendido a distanciarse del enfoque vedántico indio de los textos como algo que es en símismo
internamente auténtico y autorizado (quizás porque está inspirado o escrito por alguna deidad en encarnación
humana). Este enfoque también se refleja aquí:el texto se reconoce como autorizado sobre la base de su
estudio detallado, experiencia y recomendaciones de autoridades reconocidas. Sin embargo, lo más
importante es que la Presencia Vigilante no es consciente ni consciente, ni es la naturaleza interna de cada
criatura sensible, es simple, auténtica en símisma, auténtica con su propia Naturaleza. También se
caracteriza como el Vacío,que se aclara a símismo, y que el Vacíoy la Claridad son Inseparables. Esta
característicaepistemológica única del mismo lo privilegia sobre otros autenticadores.261) La propia
experiencia del Estado Natural de la Mente es el último y prácticamente el único autenticador que el
Dzogchen reconoce como absoluto. Todos los demás autenticadores tienen sólo un carácter parcial y
temporal: su tarea es guiar al practicante mientras no conozca bien su verdadera Naturaleza y hasta que la
haya estabilizado lo suficiente como para eliminar todas las dudas, esperanzas y temores que surgen de ella.
la incertidumbre de la conciencia y sus actividades, y la inferencia discursiva de algo que las trasciende por
completo y las disuelve. Si nuestra conciencia se encuentra con algo que no comprende y que la trasciende,
y que parece amenazar su integridad y su propia existencia, comenzará a trabajar en el concepto de auto-
rescate, miedo, ataque, racionalización, etc. Es importante darse cuenta de que el punto de vista de
Dzogchen es tal que la inferencia racional, las emociones, la cognición, los objetos de la conciencia, todo
esto no está de alguna manera "fuera de la realidad", algo que debe ser rechazado o cambiado, todo esto
son solo manifestaciones de la Realidad. Y así,si algo es una manifestación, entonces de alguna manera
autentica la cosa que es una manifestación; como el humo, confirma la presencia del fuego. Todas estas
manifestaciones se entienden asíen función de la Realidad, como un juego dinámico de su potencial
manifestado, y no como algo paralelo a la realidad, o desligado de ella, o como inexistente.
Así,hay dos niveles de autenticidad, siendo el principal la comprensión del Estado Natural, que es
el verdadero significado de la base, que en símisma se considera suficientemente autorizada. Segundo

260) Srov. Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... p . 36.
–166–

8.2. - Tres pilares
el grado de autoridad, es decir, todo lo demás, está siempre sujeto a esta autoridad incuestionable e intransferible. Esta
autoridad incuestionable, la Presencia Vigilante, rigpa, es la esencia más íntimade todos los seres sintientes, es decir, criaturas
dotadas de conciencia. No hay nadie en común, sino que cada criatura tiene su propia Naturaleza individual. Y debido a que
los budas también son seres sintientes, como lo son todos los demás seres de los tres mundos: deseos (este mundo consta de
seis esferas de existencia cíclica,incluida la esfera humana), formas y sin formas, entonces es posible que estos budas puedan
dar nosotros su conocimiento, que en su caso no está disimulado por la ignorancia, de alguna manera comunicarse. Su
mensaje está escrito por el buda encarnado (nirmanakaja, tulku) o por alguien que ha alcanzado tal nivel de realización que es
capaz de percibir directamente el mundo de sambogakaji (dzoku) y el buda le dicta sus enseñanzas y él escribe. eso.
Por lo tanto, la gran mayoríade los textos autorizados comienzan con un tratado sobre un Buda que intenta comunicar a sus
oyentes las palabras Incomunicables. Veamos dos de estas introducciones:
"Nada, nada
no surge de mí.
nada, ni una cosa
no habita en mí.
Todo, simplemente todo
emana de mí.
Asíque solo soy uno.
Conocerme es saberlo todo -
Gran Felicidad.” 262)
"Cualquier naturaleza de la mente es también la naturaleza de los fenómenos (bön)
Cualquiera que sea la naturaleza de los fenómenos, la naturaleza de la mente.
Persistencia en la indivisibilidad, sistemáticamente
con el mismo principio,

fenómenos y mente indudable,
se llama la Gran Bienaventuranza.” 263)
Mientras que en madjamace es "lo más alto", es decir, lo absoluto, más bien una cuestión de delimitación negativa en el
sentido de que las cosas no son lo que nos parecen y que la ignorancia está detrás de todo, en Dzogchen el aspecto de
totalidad y multiplicidad en la unidad se enfatiza mucho más. Aunque nuestro pensamiento racional puede ser refinado y los
sentidos agudos, estos siempre apuntan a un solo objeto seleccionado desde alguna perspectiva específica.Es por eso que
nunca pueden lograr un sentido de integridad. Hay una dimensión de la realidad que no puede ser definida por la fusión o
totalización gradual de datos individuales.264 ) La Presencia Vigilante, sin embargo, según Dzogchen, es este todo, esta
totalidad que se ve a símisma y a todo a través de esta lente indecible, es todos. La naturaleza de la Mente invita al buscador
más allá del proceso cognitivo, que produce todas las restricciones de paridad y totalización posterior.
"Cuando este error -una simple regla esencial se hace realidad

tu propia mente se conoce sin esfuerzo,
se van las esperanzas y los miedos, llega el fruto.” 265)
El reconocimiento de la Mente Natural, por lo tanto, trae consigo una especie de conocimiento que se logra
espontáneamente y sin esfuerzo, llega un fruto que no se hace ni se entrega artificialmente, pero ese fruto no llega,
simplemente nos encontramos en él. Este fruto está completamente más allá del alcance de cualquier comprensión por parte
de cualquier conciencia; es enteramente una cuestión de comprensión a través de la experiencia.
262) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... s. 38–9.

263) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad sin límites... pág . 39.
265) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... s. 40
–167–

8.2. - Tres pilares
8.2.1. - Uso del lenguaje para expresar lo inexpresable

Si el lenguaje es una herramienta completamente insuficiente y desproporcionada para captar esta
Realidad inefable, ¿significa eso que los textos Dzogchen subestimaríanel lenguaje? No. El poder del
lenguaje se utiliza tanto como sea posible. Y como el Dzogchen no es solo un ejercicio intelectual, sino
sobre todo una forma práctica de realizar nuestra propia Naturaleza, lo que implica no solo nuestra
capacidad de inferir racionalmente, sino también de experimentar emocionalmente, temer y reír,afecta al
practicante en todos los lenguajes posibles. recursos disponibles. Y una de las más fuertes que más afecta
al hombre es la poesía,la metáfora y las parábolas.
Las enseñanzas de Dzogchen se enseñan tradicionalmente en el Tíbety el Himalaya, que es un área muy
específicaen términos de condiciones naturales y culturales . La gente del Tíbetestá acostumbrada a inviernos
largos y duros, veranos cortos y calurosos, poca lluvia y un cielo azul oscuro la mayor parte del año. La vida a
largo plazo en condiciones de vida tan duras tiene un impacto significativo en la formación de la población local, y
esto se refleja en elementos culturales específicos(un ejemplo típicoes la forma de entierro, donde los muertos son
cortados y arrojados a los buitres). para roerlo, cavar tumbas en el suelo rocoso congelado es ineficiente). En
cuanto a las condiciones culturales, es importante destacar, además del marcado aislamiento cultural general, que
en el Tíbetnunca ha habido una separación de los aspectos mitológicos y filosóficos de la narración. Esto significa
que muchas cosas que no pueden expresarse en términos literales y exactos se describen mediante
comparaciones poéticas y otros medios. Esto nunca ha logrado una precisión expresiva tan refinada, pero, por otro
lado, el lenguaje ha conservado un sentido de lo que las palabras no pueden captar, porque las palabras, y el
lenguaje en general, son de naturaleza reduccionista, mientras que las parábolas son atemporales y
semánticamente ilimitadas. preciso.266) Por lo tanto, es importante darse cuenta de que la mente tibetana, que
tradicionalmente se ha ocupado del Dzogchen y de cualquier cosa, no estaba acostumbrada a separar los tratados
filosóficos exactos y puramente teóricos de los medios de expresión más o menos poéticos y figurativos. No puede
sorprendernos, por lo tanto, que la Mente Natural sea discutida en detalle en términos tales como base, camino y
fruto, percepción, meditación
y actividad, vacuidad, claridad e indivisibilidad, luego comparada con el espejo, el cielo y el agua, para
concluir que la lo único que tiene sentido es comprender a través de la experiencia a través de la práctica de
la meditación, porque la Mente Natural está detrás de la mente y de todas las conciencias y sus
operaciones, y por lo tanto es incomunicable y la mente incomprensible.
Por lo tanto, los textos autorizados utilizan todos los medios disponibles para ayudar al lector, que
puede conocer ya todos los aspectos lógicos de la visión filosófica, pero "carece de una experiencia
profunda y genuina" 267). Por lo tanto, los conceptos erróneos, las actitudes y las declaraciones
incorrectas deben ponerse de manifiesto, porque mientras estemos completamente subordinados a la
conciencia y sus operaciones, se nos debe explicar una y otra vez que todavíahay algo detrás de esta
conciencia. Esta explicación sirve no sólo para disipar la ignorancia, sino también para disipar el miedo a lo
desconocido, que parece amenazar "nuestra" integridad misma.
"Hay un doble reflejo en el texto Dzogchen Autenticidad. Uno que se llama la 'auténtica
Presencia Vigilante Reflexiva',que concierne a lo no conceptual. El segundo reflejo se llama 'auténtico'.
266) Srov. Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... p . V–XI.

Por ejemplo, daré la siguiente descripción de todos los métodos de práctica de tögal del texto Rigpa khujug (rigpa khu byug) en
Gyaltsen, Shardza Tashi. Heart Drops of Dharmakaya... Pág. 84: “Aquíhay un dicho sobre los veinticuatro métodos de tögal:
-Piedra escalonada, y montando este pájaro viaja a diferentes lugares. En este momento, los cuatro reyes lo sirven y lo levantan
desde abajo. Las cuatro reinas de las estaciones le apoyan desde las fiestas. Cuatro vientos mágicos lo mueven y cuatro grandes
ríosexpanden sus virtudes y talentos (magia). Los cuatro ríosdan el mismo calor; moran en la tierra dorada, y ocho espejos
brillantes adornan el cuerpo. Se colocan cartas secretas en la mente; cinco lámparas brillantes brillan desde la coronilla de su
cabeza; todas las estrellas y planetas brillan en su pecho. Cuatro sirvientes le sirven. Trabaja para los seres sin faltar a ningún
método, y todos los beneficios provienen de este arreglo.'En esta alegoríase combinan todos los métodos de las prácticas de
Tögal. Dharmakaja le enseñó a las Dakinis, quienes mantuvieron su secreto en este dicho. Los antiguos siddhas y eruditos no
comentaron al respecto, pero dejaron que Shhardz Tashi Gyalcen lo compartiera y comentara". 267) Klein, AC, Wangyal, T.
Unbounded Wholeness ... p. 40.
–168–

8.2. - Tres pilares
reflexión',que incluye dos modalidades: la autoconfianza durante la meditación, que proviene de una mente
practicante, y el manejo de serias dudas mediante un agudo y rápido debate intelectual con un oponente. La
primera, es decir, la autoconfianza durante la meditación, es no conceptual y consiste, por su nombre, en la no
oposición espontánea a las normas externas, internas y secretas, mientras que la segunda modalidad es
conceptual y consiste en tratar las dudas a través de la lógica. inferencia y argumentación.
La confianza brota de la experiencia de la meditación y es como la 'certezade tener algo en la mano'porque surge durante
la práctica. Esta confianza surge del contacto con la Realidad, de la conexión directa con Dharmakaja. Esta confianza (gding)
difiere de la certeza (gdeng), que enfatiza el aspecto de la ausencia de dudas y errores. La confianza se asocia al carácter actual
y espontáneo de lo auténtico, mientras que la confianza se asocia más a lo auténtico mismo. Ambos están por tanto asociados al
aspecto no dual de lo auténtico.
La realización de la propia mente trae certeza, que es un principio no dualista, a diferencia de la creencia (yid
ches), que es dualista. La naturaleza dualista de la creencia hace posible describir la relación del practicante con
su 'concepto',como la ley de causa y efecto. La creencia cae en el dominio de la conceptualidad. Por el contrario,
la certeza, como la dicha, apenas afecta a la racionalidad.
La Presencia Vigilante Auténtica Reflexiva es necesariamente 'conocimientoauténtico',pero lo contrario no es cierto,
porque la reflexión auténtica también existe, por ejemplo, en Madamamama, que no reconoce la Presencia Vigilante auténtica en
el sentido Dzogchen. En otras palabras, la experiencia directa de la vacuidad [llevada a cabo por la conciencia relevante] en
Madamamaka es 'conocimientoauténtico',pero no es reflejo auténtico.
La Presencia Vigilante, que Dzogchen entiende como un factor cognitivo en el propio vacío,y por tanto no como
algo que reconoce el vacíocomo en madamamace. Sólo la Presencia Vigilante auténtica reflexiva es auténtica en sí
misma, porque entre los tres tipos de autenticadores, es el único que se reconoce como Esfera Única. Además,
debido a que esta Esfera Única abarca toda la existencia cíclicay el nirvana, no existe una descripción externa que
autentique, justificación, prueba o perceptor subjetivo.
Todos estos están en él. Tomada ontológica, epistemológica y metafóricamente, la razón es incorporada y
abarcada por las mujeres en esta Esfera Única, y no al revés. Este auto-reconocimiento espontáneo de la
Reflexiva Presencia Vigilante auténtica es lo que distingue a los Budas de los seres ordinarios.” 268)
8.2.2. - Autenticidad en dos verdades y en la Esfera Única

En el texto Autenticidad , se rechaza la dualidad de sujeto y objeto, asícomo la dualidad de conceptual y no conceptual.
Entonces, ¿cómo se puede confirmar la autenticidad en tal contexto? ¿Qué es confirmado por quién? La literatura pramana
budista introduce una clave importante para clasificar los fenómenos de acuerdo con las dos verdades y, en consecuencia,
divide la conciencia en los dos tipos de mentes que conocen estos dos mundos de verdades. Dharmakirti dice en el comentario
de Kignaga:
"Porque los objetos comprensibles son dobles,

hay dos tipos de conocimiento válido.” 269)
Estos dos tipos de conocimiento válido son la "percepción directa" y el "razonamiento". Son válidos porque no engañan y no impiden que
una persona alcance la meta, que es la iluminación. La segunda definición de Dharmakirti es que la cognición válida es "la iluminación de un
objeto previamente desconectado". Eso nos da un paradigma dualista. Según Prajnakacupupa, este "objeto desatado" se refiere a lo más elevado,
es decir, a lo absoluto. Por lo tanto, distingue entre estado de funcionamiento normal y absoluto. Para él, Buda Shakyamuni es una autoridad
válida porque ha proclamado las Cuatro Verdades. Su autoridad sobre otras actividades verbales es entonces sólo su autoridad condicional,
confirmada por la proclamación de las Cuatro Verdades.
Según Prajnacaragupta, es una percepción directa de nuestro propio autoconocimiento, que es en símismo una autoridad absoluta.
La Autenticidad Dzogchen no puede estar de acuerdo con tal cosa, porque tanto las Cuatro Verdades no son esenciales en
Dzogchen, como porque no tiene sentido que el ser iluminado o la propia Presencia Vigilante auténtica tenga que hacer algo para

269) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... s. 43.
–169–

8.2. - Tres pilares
demostró su autoridad, es autoridad por ser en símisma. Prajnakacupta, por lo tanto, pasa por alto la autoridad
"suprema" como conocimiento que tiene una esencia dual, es decir, como una forma de dualidad simple de
agarrar y agarrar. Sin embargo, esta visión sigue siendo dualista porque todavíase encuentra en el paradigma de
dos verdades. Esta posibilidad de declarar la posibilidad de error es posible gracias al principio de reflexividad,
svasamvedanou. Para Prajnakaragupta, esta es la máxima autoridad en símisma.270)
La Escuela Gelug interpreta Sautrantika de manera diferente. Según ella, hay dos tipos de fenómenos asignados a
dos verdades, que se dividen asíen permanentes e inestables, y también se conocen como mentes condicionadas e
incondicionadas. Según Tsongkhapa, de donde se deriva el madhyamaka, incluida la escuela gelug, el fenómeno
absoluto, la vacuidad, también es confirmado por el perceptor válido absoluto. Estas mentes son válidas por su amable
conexión con sus objetos, dos verdades . dualista) la conciencia que lo capta (dzinpa) para que podamos percibirlo
correctamente, y el aspecto relativo, es decir, el mundo de los fenómenos, para el cual también tenemos la conciencia
adecuada, para que podamos percibirlo correctamente. Sin embargo, el principio organizador en Dzogchen no son dos
verdades, ni se discute la presencia reflexivamente vigilante en términos de su relación con diferentes tipos de objetos.
Por el contrario, la distinción de la mente ordinaria entre lo absoluto y lo condicionado, y por analogíaentre el sujeto y el
objeto, captura con precisión el error que Dzogchen está tratando de señalar. Dzogchen tiene el axioma central de la
Esfera Única, que es una y es la fuente de todos los individuos infinitos, pero no la perturban de ninguna manera. Y es
este concepto central de Dzogchen el que tanto Pramana como Madhyamaka critican. En Dzogchen, cualquier fenómeno
asociado con un sujeto u objeto es una verdad condicionada y como tal no puede ser completamente auténtico.
Dzogchen, por lo tanto, debe desarrollar la autenticación sin colocarla en el proceso que se produce entre o que produce
el sujeto y el objeto. Como la idea es siempre predicha por el sujeto y el objeto, es imposible que tenga por objeto la
Presencia Vigilante.
Una entidad que se concentra en un objeto nunca puede conocerse completamente a símisma. Un signo de
autenticidad es que es auténtico para todo. Entonces, la distinción de Dharmakirti en dos tipos de objetos y dos
tipos respectivos de sus percepciones nunca puede ser aceptada por Dzogchen como auténtica, porque solo
hay una autenticidad. En Dzogchen, la totalidad nunca se pierde de vista . No hay cambio de autenticidad a no
autenticidad en la Presencia Vigilante, ni tampoco hay transición entre diferentes tipos o grados de
autenticidad. Esto en símismo es razón suficiente para rechazar la tesis de las dos verdades como soporte de
un cierto conocimiento.272)
Así,en el budismo, la validez y la autenticidad (tshad ma, pramana) se relacionan con los fenómenos, a través
de los conceptos y percepciones por los que los conocemos. En el segundo capítulode Pramanavarttika,
Dharmakirti escribe:
“Elconocimiento válido es conocimiento (shes pa, jnana) que es inconfundible.

El no engaño radica en la disposición de [el objeto] para funcionar. (...)
Capacidad de actuar.” 273)
Esto significa que la funcionalidad radica principalmente en la capacidad de producir un efecto, y esto también
incluye en particular el efecto que el objeto provoca en el sujeto, que se ve "obligado" a percibirlo después de que el
objeto se expone. Sin embargo, esta concepción causalista de Dharmakirti, en la que se basan todas las
principales escuelas budistas tibetanas, no es de ninguna manera relevante para Dzogchen, según el texto de
Autenticidad . De hecho, en Dzogchen, esta causalidad no es un principio epistémico u ontológico imperante. Por lo tanto,
Dzogchen relaciona aspectos clave de la práctica y la implementación de manera diferente a la
concepción causalista tradicional. Dharmakirti también afirma que: 274)

–170–

8.2. - Tres pilares
"Cualquier fenómeno que es capaz de funcionar [de esta manera] existe completamente, otros existen
condicionalmente". 275)
Así,el Dharmakirti también clasifica los fenómenos en dos categoríasontológico-epistemológicas separadas. Sin
embargo, Dzogchen rechaza esta clasificación, diciendo que sólo existe un auténtico vigilante reflexivo.
Una presencia que es auténtica para la Esfera Única, la Naturaleza de la Mente. La autenticidad de los pensamientos
se considera insuficiente en relación con la Mente Natural. Los objetos externos que concebimos están marcados en la
Autenticidad como manifestación dinámica de los fenómenos (tsal, rtsal) de esta Sabiduría.Sus causas materiales son
vistas como ontológicamente secundarias a la Sabiduríamisma, razón por la cual en Dzogchen la "funcionalidad" de los
objetos externos no es tan importante. Mientras que Dharmakirti se distinguió de la tradición hindú de Njaya276). La
Autenticidad de Dzogchen se distingue sistemáticamente de todos los puntos de vista no Dzogchen, y enfatiza solo la
autenticidad de la Esfera Única, la droga de la filosofíay práctica Dzogchen. También se considera el estado de otros
fenómenos, pero siempre en relación con esta Unidad. 277) También es interesante que todos estos puntos de vista
opuestos estén incluidos en Bön en los puntos de vista de los ocho carros inferiores.
La clave, entonces, es que tanto la argumentación como los textos siempre enfaticen, como última y máxima
autoridad que fehacientemente autentifica, la Sabiduría- es interna y propia de manera reflexiva y tentativa. Entonces,
aunque tanto los textos como las inferencias buscan la autenticidad, al final resulta que solo la Presencia Vigilante
reflexivamente auténtica es auténtica en símisma; y tanto los textos como las inferencias deben apoyarse en última
instancia en él. Hay aquíuna especie de circulación entre los textos, la inferencia y la reflexión, y la experiencia misma
de la Presencia Vigilante. Sin embargo, la Presencia Vigilante es una y única, no tiene principio, ni centro, ni fin.
Entonces, si los estudiantes de lógica la "buscan" de alguna manera, inevitablemente comenzarán a crear un sistema
dualista, que Dzogchen ha estado tratando de evitar desde el principio. Así,Dzogchen no niega ni disminuye la
importancia de los autenticadores relativos, sino que constantemente trata de señalar su "incompetencia" con respecto
a los absolutos. Debates, lógica, textos, todo esto es solo una "herramienta", no un fin.
VDzogchen es el último y único momento soteriológico de la Esfera, Tigle Nyagchig.

El camino es la meta aquíy ambos son la Realidad. El objetivo de la "autoautenticación" también es el camino a seguir.
Esto significa que el practicante está "en camino" sólo en términos de esta comprensión, descubrimiento y
estabilización. Esta actitud, expresada de esta manera, es más una cuestión de metáfora, si tratamos de usar la lógica
pura aquí, entonces perdemos el mensaje originalmente previsto. Por tanto, la Autenticidad puede declarar: 278)
“Labase tanto de los Budas como de los seres sintientes es el gran Moud Primordial que surge
espontáneamente, la mente iluminada; por lo tanto, los seres sintientes son la causa de los budas, y los
budas son la causa de los seres sintientes.
Asíse habla del Buda, siendo causa y efecto los únicos gustos.” 279)
Así,causa y efecto, seres sintientes y budas, sujetos y objetos, camino y meta, están todos al final de un gusto y,
por lo tanto, el movimiento de uno a otro no es tanto un movimiento, sino más bien una especie de " calma dinámica".
Por lo tanto, la autenticidad es la cualidad inalienable de la subjetividad que todo lo abarca - la Presencia Vigilante
reflexivamente auténtica, cuya verdadera Naturaleza es el Uno
Un reino que realmente no necesita ni permite la validación o autenticación externa. Esta Esfera de Isina es inaccesible
a la conciencia ordinaria. 280) La naturaleza es por lo tanto incomprensible para la conciencia, nunca puede concebirla
como es, ni es, por lo que debe crear un concepto

276) Njaya o "guía"es un sistema noético-lógico en aspectos monoha similar a Vaiséšice. En esta tradición, el énfasis principal se puso
en probar por inferencia silogística.Este camino "comienza con el análisis lógico, continúa con la distinción interna entre lo esencial y lo no esencial, y se
completa con el conocimiento directo en la meditación".
Werner, K. Tradiciones religiosas de Asia I... p.63.
–171–

8.2. - Tres pilares
imitación. Sin embargo, esta imitación conceptual puede ser más o menos adecuada. Esta "más o menos
adecuación" de los conceptos refleja la necesidad de la filosofíaDzogchen de "refutar" puntos de vista erróneos
e incorrectos y de defender el propio punto de vista. Sin embargo, siempre es necesario tener en cuenta que
existe el riesgo de confundir esta imitación conceptual con la Naturaleza misma. El intelecto puede empezar a
pensar que "ya lo tiene" y contentarse con esta actitud equivocada.
Así,los sentidos, la conciencia y sus operaciones como inferencias lógicas nunca pueden comprender la
Esfera Única como un todo y "tal como es". Sin embargo, o precisamente por eso, en los textos y en el lenguaje
oral se utilizan todos los medios lingüísticos posibles, lo que acercaríaal practicante a la comprensión de su
Naturaleza de cualquier modo, incluida la poesía.Después de todo, el texto Autenticidad lo hace repetidamente .
La razón, el razonamiento y el razonamiento simplemente no conducen al conocimiento de la Presencia Vigilante.
Por lo tanto, aquítambién se utilizan medios artísticos,que le ofrecen a la mente espacio para trascenderse a
símisma, lo que actualmente es capaz de hacer. Sin embargo, esta Esfera Única, que no puede ser totalizada ni
delimitada, también es totalmente compatible con la diversidad. La noción de diversidad, en el sentido de lo
opuesto a la unidad, se usa incluso como prueba de la existencia de la Esfera Única. Y debido a que es tan
diverso y en constante cambio, no permite ninguna definición inequívocay definitiva o identificación permanente:
es indefinible e impronunciable. En este sentido, por lo tanto, se puede decir que la Esfera Única es indefinible,
pero al mismo tiempo también es definitoria en algún sentido.
El texto Autenticidad también trabaja con la idea de si la Esfera Única definitivamente existe, o
definitivamente no existe, ambas al mismo tiempo, o ninguna. Finalmente, la tesis es que la Esfera Única
definitivamente existe y definitivamente no existe, y al mismo tiempo nada de eso: 281)
"Existe la opinión de que debido a que la Presencia Vigilante, que es en símisma - [ciertamente] -
esclarecedora, persiste como una nada, ciertamente hay una base [la Única Esfera].
También es ciertamente inexistente porque no es una cosa basada en sustancias.
Tampoco es seguro, porque incluso Kuntuzangpo no puede enseñar, 'Essólo esto'”.282)
Por lo tanto, la autenticidad aquíevita cualquier designación única e inequívocade la Esfera Única y, por lo
tanto, evita la "certeza" de la lógica madjakama, que limita analíticamentela vacuidad como la "ausencia de
existencia inherente". Así,aunque la Autenticidad procede en pasos lógicos, en resumen, es importante que
ninguno de los subpasos sea nunca suficiente o definitivo.
Incluso todos los pasos de la argumentación lógica como un todo nunca pueden capturar la Esfera Única. Y no se
trata sólo de la inexpresabilidad, sino también de la imposibilidad de definirla por multiplicación y acumulación
lógica de significados. Cualquier juicio lógico, incluidos los asociados a la literatura pramana, siempre puede
operar sólo con la "ausencia" o la "presencia" de certezas, pero nunca con la Totalidad que incluye a ambas.283)
"La naturaleza de la Mente, la Luz Brillante, que es esta Esfera Única,

inicialmente no es una cosa sustancial,
inicialmente Presencia Vigilante Consciente Clara.
Decir “esto”es inapropiado para mí.” 284)
Este pasaje de Autenticidad muestra claramente que la Esfera Única no puede definirse de una manera u
otra, ni puede etiquetarse como "simplemente esto". Hay un claro uso de un medio dramático de expresión, que
se supone que evoca la percepción de la multiplicidad dispersa del "rostro" de la Esfera Única y por lo tanto de
su inmensurabilidad con un concepto limitado. La Esfera Única puede y debe ser referida como definida e
indefinida, es decir, el principio de Integridad, la Esfera Única. Aquí,la semejanza con la actitud de la teología
negativa en el cristianismo no es casual. El lenguaje común simplemente no tiene palabras. Una vez que
admitamos esto, es decir, la indescriptibilidad de lo absoluto, no tendremos más remedio que "descansar en silencio y rendidos"
Y es este "descanso tranquilo", una especie de "bienestar sin esfuerzo", que es la característicamás llamativa

–172–

8.2. - Tres pilares
Dzogchen también se obtiene en parte de esta "confesión" racional. También debemos darnos cuenta de que
cuando Dzogchen habla de "incertidumbre", no se refiere a un predicado concebido por el sujeto, sino a una
evocación de una realidad diversa, constantemente desbordada de formas y barrotes, que aún conserva una
integridad implacable. Además, la Autenticidad aborda la cuestión de si la Esfera Única es una "cosa" o una
"nada". El texto responde a la objeción de este oponente negándose a caer nuevamente en las redes de tal
pensamiento dualista. La autenticidad rechaza el "razonamiento blanco-negro o uno o el otro" del oponente y
vuelve a emprender el camino de "ambos y..." 285)
"Un cierto principio, la esencia más íntima,la base del samsara y el nirvana.
Esencia, ni eterna ni del todo".
"Simplemente vino a nuestro conocimiento entonces

no existente, claro reflexivamente Presencia Vigilante
no eterno, no importa
no destruido, espontáneamente aquí
no doble, no tiene comparación
no uno, brillando espontáneo-aparece-
La mente de la iluminación más allá de los extremos.” 286)
La mente de la iluminación, la Esfera Única, es un estado de Sabiduríaque surge espontáneamente, una

Presencia Vigilante unida a la Claridad. Es todo-inclusivo y no se puede comparar con nada, no tiene nada que
ver, entonces no es doble, es uno solo y es el potencial de todo lo que existe y el manifiesto es se.287)
La autenticidad (y esto también se aplica a la gran mayoríade los demás textos de Dzogchen) se escribe
básicamente como la voz de Kuntuzangpa, que refuta los conceptos erróneos. Este hecho también es muy
importante porque todas las cualidades y cualidades que hablan de la Esfera Única no se "adquieren" a través
del análisis, sino que simplemente "vienen". Esta venida simplemente modera o incluso aborda cuestiones clave
que la filosofíapor sísola, con sus métodos y herramientas, no puede abordar. Esta afirmación, una especie de
autoridad, trae una cierta certeza y una "calma", un descanso no abstracto sino vivido, una cierta "calma" de la
mente, que puede asíabrirse a lo trascendente con total confianza. Esta indecible incertidumbre, que por la
comprensión se vuelve asípersonal y muy concreta, puede ser mitificada como tal como "certeza", el mito,
aunque la filosofíapueda parecer escéptica. Después de todo, la experiencia no es estrictamente una cuestión de
enfoque racional.288)
Klein escribe que con tal visión, el problema de los primeros principios asílavados en la filosofíaoccidental
desaparecerá naturalmente. Con este tipo de "imaginario mítico" 289) de repente no hay objetos naturales "preferidos".
Como se dieron cuenta Aristóteles y muchos otros filósofos griegos y europeos posteriores, los primeros principios por
sísolos no pueden probarse. Y es interesante que Aristóteles y muchos filósofos después de él se ocuparon de la
certeza, y una base tan obvia como insuficiente es (j) simplemente no se molestó.290) Aristóteles simplemente se basó
en el axioma del "realismo", cuando en el conocimiento hay un identificación intangible de las cosas y la razón a través
de las llamadas especies inteligentes. En lugar de llamar a estos axiomas "no básicos", Aristóteles los declaró "verdades
obvias". Como escribe además Klein, el asunto caótico de los primeros principios se resolvió recortando y purificando la
abstracción, la base abierta de esta teoría.La abstracción en este sentido, un rasgo típicode la filosofíagriega y luego
occidental, sin embargo, contrasta agudamente con la certeza y no con la multiplicidad coherente del mito, es decir,
contra la incertidumbre y la indecisión. La abstracción, que estuvo en la base de todo reduccionismo, incluso ontológico,
de la filosofíaposterior.291)

286) Klein, AC, Wangyal, T. Totalidad ilimitada... pág . 57.
–173–

8.2. - Tres pilares
"Pero el puente entre la expresión intelectual y la realidad está lleno de argumentos que son en símismos
fugaces y circulares, y a través de estas debilidades todo se filtra constantemente, incluido el Kuntuzangpian One.
Esfera, totalidad.” 292)
Y debido a que la objetividad imparcial y la reflexión apática no son parte de la sensibilidad mítica,el mito toma la forma
de seres vivos, no de objetos y abstracciones; de ahíel Buda parlante Kun tuzangpo, quien "pronuncia" la filosofía
Dzogchen.293)
“Lastablas de equilibrio y el agua en la que nadan son interactivos. Hasta que uno no se da cuenta de esto,
entonces es prácticamente imposible seguir la voz del autor pasando tan rápidamente entre el logo y el mito, o
entre el razonamiento racional y la poesía.” 294)
Y el texto Autenticidad es producto precisamente de esa cultura, donde la razón y la lógica saben muy bien que no
basta para todo, y por eso dan la bienvenida a la míticavoz de Kuntuzangpa, que de repente entra en un momento de
discusión y pronuncia el punto. con precisión, lo que significa lo suficientemente abierta y vagamente.295 )
Mientras que los platónicos basan su autenticidad en ideas inmutables y eternas porque consideran que el mundo de los
fenómenos es tan cambiante e inestable, y por lo tanto incognoscible, los aritstotélicos insertan la autenticidad del
conocimiento en los objetos mismos y su conexión "auténtica" con la mente del observador. sujeto, patrón idea, por lo tanto, no
necesitan conocimiento para la autenticación. Así,los platónicos sitúan la autenticidad en algún lugar del mundo absoluto, que
podríavincularse al mundo distorsionado de la verdad absoluta del budismo. Este mundo de los fenómenos transitorios está
entonces conectado con el mundo de la verdad relativa, y por lo tanto no tiene sentido buscar en él nada duradero o realmente
valioso, pero aun asíes necesario poder "orientarlo" en él. La idea platónica del “Bien”,que el Fence Nose asumió como Uno y
que Agustíntransformó luego en un Dios personal cristiano, podríaen cierto sentido entenderse como una especie de Esfera de
la que finalmente emana todo.
Tanto en el Dzogchen como en el platonismo, esta Esfera Única está, en cierto sentido, completamente separada de todo lo
demás y, al mismo tiempo, es de algún modo la esencia más íntimade todo. Ella es todo lo que parece ser un objeto y un
sujeto y, sin embargo, es absolutamente diferente. El Uno platónico y el mundo de las ideas y los fenómenos podrían,con un
poco de imaginación, asemejarse a la Esfera Dzogchen Única y todo lo que es una manifestación constante de su potencial.
Mientras que para el Dzogchen estas manifestaciones son de algún modo del mismo tipo, especialmente frente a la Esfera
única, en otras visiones budistas del Tíbetque no conocen la Esfera Única en el sentido Dzogchen, se pone gran énfasis en
dividir estas manifestaciones en aquellas que aparecen ser absoluto en algún sentido.- y no hay absolutamente uno solo, al
final no pueden ser dos o tres absolutos, y para los que parecen ser relativos y variables, es decir, definidos en algún sentido.
Dzogchen dice que la Esfera Única no puede convertirse en el objeto de ninguna conciencia, sino que la Esfera Única se
reconoce a símisma a través del aspecto de la Claridad. Los platónicos ponen el conocimiento de las ideas en el alma, dicen que
el alma en algún sentido recuerda estas ideas. Luego, los platónicos posteriores mantienen en algún conocimiento la tesis de la
iluminación, es decir, que cierto conocimiento es una cuestión de iluminación inmerecida e inaplicable por la luz no creada (de
Dios). La oportunidad de conocer al Uno mismo es posible en Plotínde tal manera que el alma se da cuenta de su unidad
esencial con el intelecto y luego con el Uno, el alma se da cuenta que es sólo un Uno hipóstasis, nunca se ha separado de él.
Esta "realización" de su coherencia con el Uno es el momento del "conocimiento" uno. En Dzogchen, la conciencia individual
debe darse cuenta de que hay algo detrás de ella, algo que excede por completo su capacidad de saber. En base a esto, se
miran a símismos, haciéndose asísu objeto, y si pueden permanecer en este reposo sin cambio, aparecerá una experiencia
indescriptible que es Clara y Vacía,es decir, el conocimiento de la experiencia de la Presencia Espontáneamente Vigilante. .
Así,tanto Plotin como Dzogchen dicen en cierto sentido que el conocimiento del absoluto supremo no se da de manera discursiva
o indirecta -es directo, inmediato y evidente, es un reposo en el estado de "aquello". Agustín,sin embargo, como cristiano

–174–

8.2. - Tres pilares
pensador, tuvo que radicalizar tanto la diferencia de este Absoluto que hizo su conocimiento inaplicable para el hombre -
pero puede aparecerle a su propia discreción. Contra Agustínestaban los gnósticos, que nunca negaron al hombre el
conocimiento de este Absoluto, pero tampoco lo pusieron en poder de la razón discursiva.
Aristóteles, que también considera la percepción intelectual de las verdades eternas de Dios como el modo de vida
más elevado posible, dice que el hombre también está afligido por un cuerpo humano que exige necesariamente el suyo propio. Y
para este aspecto corporal en este problema noético margina y luego elimina el aspecto "ideal" en el sentido de algunas ideas en lo
indefinido que de hecho deberíaser el verdadero objeto del conocimiento. Formula hilemorfismo, cuando verdaderamente
reconocemos la forma de esta sustancia, y donde la forma se sigue necesariamente de la esencia. Es decir, todo el conocimiento
en Aristóteles está mediado, ya sea por sentidos externos o internos. Esta "mediación" se resuelve con el axioma del realismo de
que el conocimiento es la identificación inmaterial de la forma de la materia y la razón. Entonces hay una especie de "mediocridad"
en esa mediación. Aristóteles no niega el conocimiento que no está totalmente mediatizado, es decir, la visión de las verdades
eternas e inmutables, pero es prácticamente inalcanzable porque es prácticamente inalcanzable o permanentemente insostenible
para la persona típica.Dzogchen dice que todo el conocimiento del reino del mundo manifestado también está mediatizado: hay un
sujeto en él que concibe objetos, es decir, dzinpa. Sin embargo, el conocimiento de la Esfera Única es inmediato, porque la
Presencia Vigilante se conoce a símisma a través de su aspecto
de Claridad, y al mismo tiempo es Vacía.Al concluir este aspecto, Aristóteles se limitó asíal mundo de la manifestación variable,
y aquí,en cierto sentido, también comenzó a dividirse en el aspecto permanente, la esencia de las cosas, y el aspecto variable,
la realización de las esencias en las cosas. Esto, dicho sea de paso, también condujo al problema posterior de los universales.
Parece, entonces, que el tema de lo Absoluto, lo Absoluto y lo Relativo está de algún modo entretejido en las mentes
de los pensadores occidentales y orientales. Una de las razones de los sistemas de pensamiento concretos resultantes fue, de
lo que, los tres énfasis, los tres, parecíanser los más enfatizados y, por el contrario, estar cerrados.
8.2.3. - Filosofía de Occidente

Arriba, traté de esbozar el tema de la posibilidad de un conocimiento cierto y verdadero en Dzo Gchen. Resultó que
este conocimiento cierto y verdadero se autentifica solo a través de la experiencia personal directa de la Presencia
reflexivamente Vigilante. Este es el único principio cierto de la experiencia que, aunque puramente individual y subjetivo, es al
mismo tiempo de alguna manera intersubjetivamente análogo. Cada uno de nosotros tenemos nuestra Mente Natural, y esta
Mente Natural es de tal naturaleza que no puede ser completamente diferente para cada ser sintiente, asícomo el principio de
reflejar no difiere, pero hay innumerables espejos diferentes en diferentes lugares. Así,la autenticidad final se logra
individualmente a través de la práctica meditativa, que conduce a la comprensión a través de la experiencia, pero aun siendo
individual, necesariamente tiene una característicacomún, pues su naturaleza no permite que sea "de algún modo diferente"
en seres diferentes. Con este entendimiento, ahora quiero reflexionar sobre ciertos aspectos de la filosofía "occidental", que
también se ha ocupado del problema de la posibilidad de un cierto conocimiento. Sin embargo, debo enfatizar que es
imposible capturar la esencia de la filosofíaoccidental en un breve tratado.
De esta forma es posible captar sólo algunos de sus aspectos...

Una posible visión del origen y desarrollo de la filosofíade Occidente puede ser la siguiente: la filosofíaserpentea a través
de la historia de Occidente, tuvo su nacimiento consciente en la antigua Grecia, donde la gente comenzó a cuestionar el arca,
la base de todo, y lo que es ser así y no ser (Parménides).
En este momento comienza a formarse una división entre la narración mítica(mythos) y el análisis racional del problema
(logos). Sócrates basó sus criterios básicos en el mito, pero realizó todas las reflexiones parciales y retrospectivas sobre el
significado de su interpretación del mito racionalmente, con un logo. Platón separa aún más estos dos enfoques, asignando a
cada uno de ellos su propio papel específicoen el orden del ser, cuyo significado es bueno como tal. Platón fue seguido por
Aristóteles, quien marginó significativamente el mito y construyó todo lo esencial sobre el logotipo. Sin embargo, es importante
señalar que Aristóteles
–175–

8.2. - Tres pilares
no restó importancia a los temas que a priori trata el mito, sino que trató de abordarlos casi exclusivamente desde la
posición de una bitácora, desde la posición de un análisis conceptual racional. Este enfoque del problema culminó en el
estoicismo. La forma es lógica, pero el contenido está anclado míticamente,lo que significa que la forma nunca puede
agotar el contenido. Entonces surgió el cristianismo y comenzó a distinguirse de otras religiones, incluido el judaísmo,
una extraña secta que muchos consideraron inicialmente. Los primeros cristianos hicieron un gran trabajo para explicar
que eran algo completamente diferente a todo lo que habíaallíhasta entonces. Y lo hicieron, en particular, a través de
una bitácora que se basa en un mito específico,la historia de Cristo y la narración bíblica.Sin embargo, el mito griego
actual era un mito principalmente en términos de contenido, mientras que el mito cristiano lo era más bien en la forma.
Esto quiere decir que a los griegos no les importaba tanto cómo se cuenta la historia o qué historia se cuenta, sino un
punto que luego se examinaba lógicamente y posteriormente se aplicaba en la vida de la comunidad y del individuo;
mientras que la forma del mito fue codificada para los cristianos, es decir, su mensaje debíaser inequívoco en algún
sentido, aunque enraizado en muchas narraciones y parábolas mutuamente incompatibles. Y habíaque encontrar esta
claridad oculta. Esto da lugar a un alejamiento de la práctica vivida hacia una búsqueda racional de la clave para
comprender algo firmemente pero no tan claramente dado: a saber, las Escrituras. Mientras que los griegos y los
estoicos estaban principalmente preocupados por algún tipo de experiencia, los cristianos de repente comenzaron a
enfocarse en un análisis lógico de cómo deberíaser esa experiencia y si el extraño era capaz de tenerla. Entonces,
originalmente era una experiencia en sí misma: aquí y ahora, más tarde solo una descripción de la experiencia correcta,
que ya no es posible aquíy ahora, por lo que su viabilidad se ha llevado al nivel escatológico. En ese momento, algo
comenzó a cambiar en la mente de las personas, algo que provocó la forma original evidente de experiencia, una
especie de conexión experimentada de todo con todo, una especie de estar aquíy ahora sin problemas, que a menudo
se interpreta hoy como panteísmo,repentinamente no tan fácil de lograr. Creo que esto también se debe al aumento de
la relación intencional. 296) De repente, la gente comenzó a acercarse al mundo desde una posición de perspectiva, una
perspectiva basada en el análisis racional-conceptual, que exigíauna época cada vez más complicada. La obviedad de
la experiencia comenzó a reflejarse programáticamente y asíya no se encontró tan evidente. Es posible que todos los
rumores sobre el "protagonista del paraíso"del hombre y su caídaen el polvo y el sufrimiento, donde hay que trabajar
duro para conseguirlo todo, vengan de aquí.
El "retraso del paraíso"original se perdió, pero el recuerdo aún estaba muy "fresco".
Los grupos que intentaron resucitarlo y sostenerlo eran, entre otras cosas, una secta gnóstica. La historia del
cristianismo ha sido, por supuesto, mucho más rica y compleja de lo que puedo describir brevemente aquí;También vale
la pena mencionar, por ejemplo, la división del examen de Dios en teológico y filosófico. La indagación teológica ha
trabajado siempre con un cierto desconocimiento de Dios, con un cierto misterio, mientras que la filosofíaha buscado, en
el espírituaristotélico-platónico, hacer de Dios una categoríaconstruida por la razón, a partir de la evidencia, la analogíay
la jerarquía,creada para divinizar. categorías.
No es casualidad que en los tiempos modernos esta filosofíase haya colocado en un trono en el que la teologíaha
sostenido el cetro durante mucho tiempo, ni es casualidad que en los tiempos modernos diversas corrientes
protestantes proliferen en el cristianismo, que se aparta de la razón como nuestra instrumento de conocer a Dios. Según
los protestantes, la razón no es en modo alguno una herramienta adecuada para examinar a Dios y sus asuntos. El
hombre es una criatura enteramente corrompida, y por sus propios esfuerzos no extingue nada más que corrupción. Los
católicos nunca han aceptado este escepticismo radical. Según los católicos, el hombre, a pesar de estar contaminado
por el pecado original, puede y debe participar en la obra de Dios, lo cual es parte necesaria del correcto conocimiento de esta
obra. También vale la pena mencionar el problema de verificar el fenómeno. Platón también dividió los fenómenos en
dos categoríasfundamentales, por un lado postulando ideas inmutables y eternas, que de alguna manera son accesibles
al conocimiento del alma, que también es inmutable y eterna; por otra parte, estaban todos los demás fenómenos de este
mundo material, y por tanto imperfecto, que de alguna manera participaban de estas ideas. Lo que nos importa en este
momento es que Platón dividió el conocimiento en conocimiento cierto y eterno y en conocimiento incierto y temporal.
Ambas categoríasjuegan un papel en la vida de una persona, pero solo una es realmente importante: la inmutable y
eterna. Aristóteles, discípulode Platón, trató de unir de alguna manera esta dualidad. Lo hizo captando lo eterno y lo
infinito a través de la inteligencia
296) Cfr. Janský, J. Analogía y conciencia en los cambios de tiempo en la filosofíahoy, Vol 5, No. 3 (2013), págs. 79-110.
–176–

8.2. - Tres pilares
categoría.Él creó la sustancia y sus accidentes; el bien en forma de visión directa de las verdades eternas, que al final es
prácticamente inalcanzable para el hombre, porque no sólo está formado por el alma, sino también por el cuerpo que exige
lo suyo. Así,mientras Platón dice que atemporal y temporal son dos categoríasque no se pueden mezclar de ninguna
manera, Aristóteles presenta la idea revolucionaria de que la razón humana, que es esencialmente de naturaleza divina, es
capaz de captar lo eterno a través de las herramientas de lo temporal. . Este cambio fue muy importante para el desarrollo
posterior del cristianismo, especialmente en relación a los "platónicos" y "aristotélicos" al conocimiento de la verdad. Platón
(a través de Sócrates) dice que el conocimiento intelectual es beneficioso, pero no es del todo capaz de conocer verdades
eternas e inmutables, por lo que tenemos un alma y su recuerdo. Sin embargo, Aristóteles presenta la idea revolucionaria
de que el conocimiento intelectual es finito para el hombre y que las categoríasdefinidas por la razón son suficientes para
describir la totalidad del mundo. Para Platón, el mito es una autoridad que lleva al hombre más allá de sus posibilidades
mentales. Para Aristóteles, el mito es una narración que codifica la razón o no tiene ningún sentido. Así,en la tradición de la
filosofíaeuropea, comenzó a surgir la intencionalidad, que pasó a mirar el mito como un objeto, como algo para ser
examinado y categorizado y no simplemente experimentado.
La canonización de los textos bíblicostambién fue muy importante para el desarrollo posterior. La verdad, que
quizás trasciende la razón, ya está codificada "inequívocamente"en las Escrituras palabra por palabra, y todo lo que se
necesita es revelarla. Esto llevó, entre otras cosas, a una interesante consecuencia, a saber, la formulación de dogmas
eclesiásticos, que eran afirmaciones que respondíangeneralmente a formas de interpretar la Escritura poco acordes con
la visión actual de la gran mayoríade las autoridades eclesiásticas de la época. . Este procedimiento llevó entonces a la
suposición de que la verdad última es algo venenoso, algo que aún no ha sido captado, pero que algún díalo será; y que
hay un grupo de personas que de alguna manera son privilegiados en su acercamiento a conocer esta verdad, y por lo
tanto su opinión deberíaser vinculante para otros que no tienen esta "legitimidad". En la historia del cristianismo, la
sucesión de Cristo se consideró legítima,garantizada por sus palabras y bajo la supervisión del EspírituSanto. Cristo
dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida". Y el viaje y la vida son otra cosa. El camino se hizo para imitar a Cristo, en
los peores casos para humillarse ante él. La vida se ha hecho eterna, una vida después de la muerte que está
completamente fuera del alcance de todos los mortales. Al romper la unidad original de Cristo, la unificación, se crearon
islas aisladas, que podíanocupar y absorber suficientemente al hombre en símismas, pero que carecíande una especie
de integridad que le diera al hombre un sentido de plenitud que viene cuando una cierta totalidad y armoníade se logran
los individuos. Esta codiciada armoníafue buscada luego por un giro a la conciencia, al sujeto. Cuando el sujeto se
mostró poco confiado y estable para construir un conocimiento firme y armónico y la vida resultante, la atención se
volvió hacia el objeto y el mundo exterior. Al conocer el mundo, uno puede encontrar la verdad: aún no se ha
encontrado, pero ciertamente estamos (alcanzando) hacia ella.
En esta fase de descubrimiento, hubo un desarrollo de la lógica sin precedentes. La evidencia con la que las
personas conectaban los conceptos con la realidad externa (fenómenos) comenzó a desaparecer gradualmente debido
a la separación intencional de la conciencia del fenómeno. Gradualmente, creció la demanda de claridad de términos,
que se usaban en estructuras lógicas complejas. Así,el significado original relativamente amplio de los términos
originales fue desapareciendo lentamente (por ejemplo, el término physis originalmente significaba naturaleza y
naturaleza), esta reducción trajo consigo una cierta falta de ambigüedad y "agudeza" de los términos utilizados, pero a
costa de perder su vínculodirecto con la experiencia del fenómeno. Luego, los términos utilizados gradualmente se
confundieron con los fenómenos mismos, como fenómenos: se convirtieron en ídolos.Y la gente comenzó a operar no
con la realidad misma, sino con lo que "decidieron" considerar como realidad. Y como se apoyaban en el logos, es
decir, en un análisis racional conceptualmente lógico, que tiene un carácter reductivo, donde la reducción es siempre
impulsada por la dicción del paradigma elegido, la pérdida de conexión con la experiencia de la realidad, con la
autenticidad, cobró impulso. .297)
Cuando la búsqueda de la verdad, es decir, del conocimiento que seríacierto y creíble,no ha fracasado ni en el
sujeto ni fuera, en el objeto, se ha juzgado que puede no estar en ninguna parte o que tal conocimiento es inalcanzable,
–177–

8.2. - Tres pilares
y en lugar de la armoníaoriginal vino el vacíoy la desesperación existencial. Luego, de los horrores sangrientos
de la historia bélica del siglo XX, surgió una nueva visión del mundo, el hombre y Dios como esferas del ser
mutuamente intraducibles: el personalismo, la filosofíafenomenológica y la psicologíaprofunda.
El hombre occidental lentamente comenzó a darse cuenta de que el mundo (objeto) y él mismo (el sujeto) son un
misterio para él, pero aun asíen estas esferas aparentemente no totalmente reconocibles del ser, se puede
rastrear un cierto orden y armonía,que se puede realizar . a través del aquí-ser, del ser aquíy ahora, en el
experimentar y en una cierta resignación a "ser dios". El hombre tiene su lugar aquíen la tierra y el sentido de su
vida está en conocer este lugar y asícumplir el papel que se deriva de su lugar. Así,se instauró en Occidente
cierta posibilidad de un nuevo camino de sujeto y objeto. En el campo del sujeto, es el reconocimiento del propio
ser como un secreto que busca ser conocido, que constantemente nos llama silenciosamente e irradia una
especie de armoníairresistible, a la vez incomprensible y querida para nosotros; sistematizando el totalitarismo
fue desenmascarado como la infinitud de la relación298). Por el lado del objeto, es decir, el conocimiento de lo
que consideramos externo, ha habido avances asombrosos recientemente, especialmente en el campo de la
física,donde se han revelado fenómenos cuánticos que nos muestran que el objeto y el sujeto observador son
inseparables y mutuamente. afecto exclusivo La ciencia moderna nos da una idea del lenguaje en el que se
escribió el universo y nos muestra que no es el conocimiento de algo, sino su interpretación, lo que es esencial
hoy. El objeto conocido, un fenómeno, es co-creado por el sujeto cognoscente, la conciencia portadora de valores
en un lugar y tiempo determinados.
Con esta narración, quiero mostrar que la historia de Occidente ha sido la historia de la búsqueda de algo
durante más de 2600 años, y cada vez que alguien podíacomenzar a pensar que estaba cerca de la revelación,
resultó que solo habíarevelado un nueva y más oculta capa de realidad, y que hay otra capa detrás de ella y
asísucesivamente. Parece que los humanos nunca seremos capaces de descubrir y comprender la verdad última.
Como si fuera mucho más importante que cómo podemos afrontar lo que ya tenemos, cómo lo gestionamos,
qué efecto tendrá en nuestra experiencia, que en todo momento es acabada y definitiva. ¿Qué es la felicidad
humana ? ¿Cómo se puede lograr esto? ¿Quién lo está experimentando?
Un practicante de Dzogchen diríaalgo asísobre una historia así:toda la búsqueda de la verdad y el sentido
de la vida en Occidente ha pasado de un enfoque teórico-práctico a la pura teoría.El verdadero conocimiento se
basaba en algo, en textos, en análisis racionales, e incluso habíaquienes afirmaban que sin el influjo de la luz de
Dios, que es, sin embargo, inaplicable, ningún conocimiento cierto y verdadero es posible. Estas personas han
olvidado su propia naturaleza interior. Estaban demasiado distraídospor la conciencia y sus objetos y
operaciones. Olvidaron mirarse a símismos directamente, es decir, indirectamente a través de los objetos. La
mente de una persona es como un músculo, si se la dirige hacia algo, entonces puede hacerlo bien y con
facilidad, si se la deja descuidada, perezosa y cubierta de malas hierbas. A pesar de que muchos pensadores de
la historia de occidente fueron conscientes de este hecho y lo pronunciaron en voz alta, no se les permitió
escuchar, o no se les entendió del todo en su época. Sin embargo, se puede observar que durante el siglo XX,
una especie de conciencia de la insignificancia de la presente búsqueda y existencia comenzó a cristalizar en los
pueblos de Occidente. Los grandes pensadores comenzaron, de acuerdo con el espíritude su tiempo, a buscar
dentro de símismos algo que está ahí,pero es totalmente incomprensible para todos los medios comúnmente
utilizados hasta ahora para medios y métodos. Ese algo fue identificado como una experiencia existencial. Algo
que aunque estamos experimentando, no podemos describir completamente. Las categoríasde lenguaje, lógica y
ciencia, asícomo las convenciones sociales establecidas, comenzaron a mostrarse ante esta experiencia como
inadecuadas, incapaces de enfrentarla. El idioma dejó de funcionar. Esta fue una de las principales razones por
las que Heidegger, por ejemplo, inventó nuevas palabras con las que trató de describir estos momentos
existenciales de la existencia humana en un sentido nuevo y todavíano reducido. Las personas tienen la luz de su
verdadera naturaleza, que, una vez reconocida, ya no deja lugar a más dudas, pero ¿cómo comunicar esta
experiencia a los demás en una sociedad que ha decidido que lo que no se puede hacer como objeto objetivo de
la conciencia y la razón se hará? ser ignorado? No es de extrañar que el gran renacimiento del pensamiento
propio del siglo XX comenzara con pensadores de orientación religiosa. La religión, especialmente la católica, que
nunca ha roto el palo sobre el lado razonable del hombre,
ha sido durante siglos la última isla que ha conservado la materia por la cual estos hechos indecibles han sido posibles.
298) Véase Lévinas, E. Totalidad e Infinidad.
–178–

8.2. - Tres pilares
hablar y pensar en absoluto. El mundo de Occidente quedó asísutilmente dividido en dos capas: la relativa, que es el dominio
de la luz natural de la razón humana, es decir, la racionalidad, que puede o no ser capaz de un conocimiento absoluto y cierto;
y el absoluto, que o se niega o se atribuye al poder de la luz natural de la razón humana, es decir, el caso anterior, o su
conocimiento está de alguna manera más allá de la exigibilidad de la luz natural de la razón humana.
Así,en vista de la verdad del conocimiento, los pueblos de Occidente se dividieron entre los que se resignaron al poder
de la luz natural de la razón para alcanzar un cierto conocimiento, y los que no le negaron ese poder.
Y a los que han negado este poder a la razón, pero al mismo tiempo reconocen la posibilidad del conocimiento derramado, es
decir, conocimiento dado por Dios sobre la base de la imperdonable gracia de Dios.
La resignación a la capacidad de la luz natural para alcanzar el verdadero conocimiento se basó correctamente en el
hecho de que ese conocimiento es completamente sensorial y racional, y tanto los sentidos como la conciencia están fijos en
sus objetos y no pueden ver la verdadera naturaleza detrás de ellos.
Sin embargo, fueron demasiado consistentes en su escepticismo y finalmente lo relativizaron todo: en última instancia, todo es
una cuestión de acuerdo o de voluntad de los más poderosos. No hay nada que nos permita a las personas conocer la verdad,
incluidos nosotros mismos, por lo que no vale la pena intentarlo.
Aquellos que no negaron la luz natural de la razón para conocer la verdad con certeza limitaron esta verdad cognoscible a
ciertas áreas de los fenómenos, como los objetos materiales, o comenzaron a creer que la razón misma y sus operaciones eran
competentes para afectar la verdad acerca de cosas absolutamente. todo. Esta actitud condujo a un reduccionismo ontológico
muy fuerte, que resultó en un materialismo ateo y una hinchazón. No se necesita perder el conocimiento en absoluto, las
personas eventualmente resolverán todo por su cuenta. El mundo y la mente están ordenados de acuerdo con cierta "clave", y
por lo tanto la razón dispuesta de esta manera puede ver válidamente el mundo dispuesto de la misma manera.
Aquellos que han rechazado la capacidad de la luz natural de la razón para saber la verdad con certeza, pero que admiten
que es posible algún tipo de conocimiento incrustado, representan una cierta minoría,y en cierto modo están muy cerca de la
visión de Dzogchen. Sin embargo, difieren principalmente en que dicen que este conocimiento derramado, que no es discursivo y
concibe el objeto del conocimiento de una vez y en su totalidad, es inaplicable por el hombre, dependiendo de la gracia de Dios.
Nosotros en Dzogchen decimos que la luz de la verdadera Naturaleza es de un orden diferente a toda la conciencia y sus
operaciones, pero es nuestra propia Naturaleza, somos nosotros mismos, solo que no siempre tenemos que ser plenamente
conscientes de ella. Y esta "conciencia" no proviene de la intuición intelectual, sino de la comprensión a través de la experiencia.
Esta Naturaleza es impronunciable, pero es nuestra y en cierto modo exigible. Obligable en el sentido de que los sentidos, la
mente, es decir, todas las conciencias, renuncian a su propia hegemoníay miran de frente a lo que está constantemente detrás
de ellos, lo que les es incomprensible y los trasciende por completo, le falta un poco de voluntad, ejercicio y coraje. La primera
reacción a este encuentro suele ser el miedo, un susto al vacíorepentino y la claridad excesiva. No quieren renunciar a sus
objetos y mucho menos a símismos, llevan demasiado tiempo en el negocio y se han acostumbrado demasiado. Sin embargo,
esta Naturaleza no puede convertirse en su objeto, al contrario, si se enfocan en ella, sólo la convertirán en un objeto más. Sin
embargo, todas las conciencias tienen la oportunidad de mirarse a símismas directamente, lo que lleva al conocimiento de su
verdadera Naturaleza y asíse disuelve naturalmente, desapareciendo en esta Naturaleza. ¿Qué pasará entonces? Todos los
textos Dzogchen dicen, y virtualmente todas las religiones principales, confirman en algún sentido que nuestra verdadera
Naturaleza es la Budeidad. El Buda es un buda por su sabiduría,disipada por la ignorancia, y esta sabiduríaes natural al
fenómeno de esta Naturaleza. La compasión brota de la sabiduría,asícomo el calor irradia del fuego. Si nuestra verdadera
naturaleza es sabia y, por lo tanto, compasiva, ¿por qué tenemos miedo de "rendirnos" a ella? ¿Por qué todavíanos aferramos a
“sernosotros mismos”? Esto probablemente lo diríaun practicante de Dzogchen en respuesta a una narración anterior.
–179–

8.2. - Tres pilares
8.2.4. - Usando la mente, usando la mente

A lo largo de la narración anterior, un tema aparentemente muy oculto serpentea como un hilo de
plata, a saber, Tolleovsky, que "la gente no usa sus mentes, pero sus mentes las usan a ellas" .
Toda la historia, tal como la he contado, refleja un aumento de la intencionalidad300), o la separación

de la conciencia y el fenómeno, esta separación derrumbará cierta certeza aún perdurable de su unidad
anclada en los registros; tal como un niño se da cuenta de que está separado de su madre y de su cuerpo.
Mientras Aristóteles y sus compañeros entendíanla estructura del lenguaje como análoga a la estructura
del mundo, es decir, que la estructura de la epistemologíaes análoga a la estructura de la ontología,en la
Edad Media los pensadores comenzaron a preguntarse cómo estas dos estructuras, a saber, la estructura
de conceptos y estructura, existen. Así,en la Edad Media chocan posiciones realistas y nominalistas.
La era moderna llegó con la idea revolucionaria de que
"La mente humana ya no tiene la capacidad de reflejar la naturaleza en símisma, en un sentido pasivo, pero está
completamente separada de ella y en símisma no tiene potencial para aprender nada sobre ella. El concepto ya no se da al
mismo tiempo como tal: tal visión pertenece al pasado en este momento y es necesario evitarla si no queremos caer en la
idolatría.Para lograr el conocimiento, el hombre ahora debe ser activo: debe "preguntar" a la naturaleza (del mundo) y solo sobre
la base de las 'respuestas'obtenidas de esta manera, abstraerse de ellas con la
301)
razón y captar sus principios ".
Así,la gente comenzó a torcer el mundo que les rodeaba en modelos y esquemas, ecuaciones y
definiciones, que, sin embargo, ya no iban a ser una simple evidencia respaldada por un reflejo del mundo,
sino imitaciones intelectualmente construidas del mundo. Al principio, la gente pensó que se
podíaencontrar alguna certeza última en este conocimiento, aunque no inmediatamente, pero más tarde,
especialmente los avances en la físicay los conflictos bélicos, demostraron que la ciencia y la razón que la
maneja podían ofrecer esa certeza última y la respuesta definitiva. no puedo. Pero lo que quedó oculto es
que cuanto más se emancipaba la razón, más crecíala intencionalidad, es decir, cierta perspectiva, que
dice que "la verdad es un libro que ninguno de nosotros ha leído hasta el final" 302) y que la forma en que
ver las cosas también está influenciado por dónde, cómo y con qué intención las miramos.
Cuanto más hagamos algo, más nos acostumbraremos a esta actividad y no solo lo haremos más fácil,
sino que al mismo tiempo tendremos más ganas de hacerlo. Será simplemente el poder del hábito. Si
usamos la razón para formarnos una actitud ante cualquier cosa y una opinión sobre cualquier cosa, para
vestirnos de acuerdo con un cierto estilo elegido por la razón, para ganar recursos para una supervivencia
digna, para funcionar en sociedad, siempre es ahídonde la usamos. Usamos tanto la razón que olvidamos no
usarla , incluso olvidamos que no podemos usarla, que podemos simplemente ser, estar aquíy ahora sin
tener que limitarnos al aquíy ahora. Estamos ya tan acostumbrados al uso de la razón, a nuestra
intencionalidad, que no podemos ni queremos admitir que podamos funcionar de otra manera, que en lo más
profundo de nuestro ser pueda haber algo distinto de lo que antes no habíaexistido. pasó por la red de la
razón y sus comentarios. No podemos imaginarnos que detrás de la barrera de la razón que con tanto
cuidado y anhelo construimos pueda existir algún “otroser” que pueda ser incomparablemente más
armonioso y que no necesariamente excluya a la razón, sino que sólo defina su propio espacio y su propia
importancia. , derivado de la armonía del conjunto. Sin embargo, aún hoy, las personas que todavíadominan
este antiguo arte saben que si posponen por un tiempo la razón y sus operaciones -y su- colegio, entonces
no desaparecerán, ni se encontrarán en una especie de vacíonihilista, sino ese algo increíble,algo que
todavíaestá ahíy esperándonos pacientemente. No hay negrura ni vacíoen lo más profundo del hombre -nos
enseñan todas las grandes religiones- pero hay luz, una chispa de Dios. Pero si comenzamos a mirar en esa
dirección, primero veremos nuestra propia sombra,
299) Tolle, E. El poder del momento presente. págs. 27-29.

301) Janský, J. Analogía y conciencia en los cambios de tiempo en la filosofíahoy, Vol 5, No. 3 (2013), página 94.
302) Halík,T. Noche del Confesor... p.122 .
–180–

8.2. - Tres pilares
que hemos creado nosotros mismos por nuestra propia actividad intencional. Los humanos somos algunos, y si no respetamos
esta cualidad y nos deslizamos a adorar solo un lado de nosotros mismos, la razón por la que pronto nos identificaremos con
nuestro todo y totalidad. Con la ayuda de esta razón unilateral, entonces nos relacionamos con el mundo y ponemos nuestra
mirada en él, lo que nos da un mundo que corresponde a nuestro filtro desplegado. No deja de ser interesante que este
“filtrointencional”, por ser de naturaleza racional y unilateral, dada nuestra perspectiva actual, está en constante cambio y con él
la imagen del mundo que se proyecta en la pantalla de nuestras vidas. Pero la razón exige claridad, sencillez y fácil
comprensibilidad, si el mundo es "diferente" en algún momento, entonces ¿quién debe orientarse en él? ¿De dónde debe
provenir la paz y la seguridad tan anheladas, el sentimiento de seguridad? Cuando tratamos de imponernos algún sentido común
y una estructura aprobada del mundo y vivir, y necesariamente tenemos que poner algo de nuestro lado en la canasta, entonces
también lo hacemos, al menos temporalmente, para superar el caos con algún sentido de orden y seguridad. Sin embargo, de
esta forma nos entregamos la canasta a nosotros mismos, oa alguna de nuestras partes, pero simplemente no se va y
desaparece, sino que se esconde en nuestra sombra, y desde estas tinieblas nos llama constantemente en silencio. Cuanto más
y más apasionadamente las personas usan ciegamente su intencionalidad, más espacio crean para su sombra y su poder.
Cuanto más grande y oscura sea nuestra sombra, más actividades conscientes debemos producir para ahogar la llamada oculta
detrás de la oscuridad. ¿Quién puede "relajarse" sin alcohol hoy?
Una de estas voces que nos penetra desde lo más profundo es la voz de nuestra divinidad interior, nuestra
luz interior, pero ya hemos aprendido a ser ciegos a todo lo que viene de dentro. Por supuesto, esta racionalidad
estricta y programática conlleva la inevitable necesidad de 'ventilar' sobrepresión que inevitablemente creamos al
vivir en un mundo tan no comercial y totalmente unilateral. Hoy en día,la necesidad de ventilación se satisface
satisfactoriamente, por ejemplo, a través de eventos deportivos, "fiestas", experiencias de adrenalina y otras
actividades, donde nuestro lado intelectual puede "apagarse" al menos por un tiempo y nos dejamos llevar por no
-ondas racionales, que tiene su propio orden fijo y su curso y fin previstos.
No usamos nuestra mente, pero nuestra mente nos usa a nosotros. Hemos renunciado a la abrumadora
tarea de ser nuestros verdaderos amos a cambio de un supuesto sentimiento de paz y seguridad fácilmente
alcanzable. Dejamos que la razón y sus categoríasdecidan por nosotros. La "voz del corazón" es solo una
tonteríasentimental, pero no cuando se trata de las últimas tendencias de la moda y las elecciones navideñas.
No solo ya no podemos apagar la razón y sus comentarios, sino que sobre todo no queremos, porque él es el
dique que nos separa de la sombra que él mismo nos ayudó a crear.
Antiguos misterios y obras de teatro eran eventos donde, bajo la supervisión de los dioses, se producíantodas las
tensiones y partos posibles. Fue una celebración en la que el tiempo se detuvo y todo el pueblo se reunió y, de manera
uniforme y programática, entró en un estado de éxtasis, que teníaun carácter sagrado.
Asíse mantuvo la unidad psicoespiritual de la antigua comunidad: todos teníanmás o menos la misma sombra. Sin
embargo, con el crecimiento del mundo (ya iniciado en la era helenística)y la intencionalidad, esta unificación
unificada dejó de ser posible. Habíademasiadas personas, y más en la forma en que podían,gracias a su
intencionalidad, a su razón, lidiar con las dificultades de ser del mundo y de ellos mismos. El mundo comenzó a
desintegrarse y los fragmentos gradualmente perdieron más y más su parentesco. Si bien el cristianismo logró
frenar esta desintegración durante muchos siglos, con la llegada de la Edad Moderna este proceso se hizo
definitivo e irreversible.
De esta manera, las comunidades humanas crean patrones de cómo ir por la vida sin vivir, cómo evitar
todos los escollos que nos impone nuestra unilateralidad inconsciente. Cada sociedad tiene su moral, sus
tabúes, sus costumbres, y todo aquel que las siga recibirá una gozosa recompensa del olvido y una comunidad
de las mismas. Sin embargo, si hay alguien cuya compatibilidad no es tal, alguien que ha sido llamado para
tareas demasiado diferentes y demasiado grandes, no puede estar satisfecho con este conformismo. Debe
resistir, convertirse en personalidad aun a costa de la soledad, la exclusión y la incomprensión.
Pero sólo rechazando la estrategia mayoritaria de cegar y emprender el propio camino, que empieza por mirarse a
la propia sombra, creando un conflicto interno que hay que resolver "adecuadamente", se puede llegar a ser
persona, sólo asíla propia realización ocurrir. Sin embargo, tal persona muestra a los demás su sombra, les
muestra lo que no quieren ver y lo que pasan casi tapando
–181–

8.2. - Tres pilares
todos tus esfuerzos. Les demuestra que viven en "autoestima", que se esconden de símismos. El ganador está solo,
a menos que sea el delantero de fútbol del equipo ganador de esta temporada. Todo está oculto bajo una capa de
habla, ruido y prisa.303)
Hoy, sin embargo, en la posmodernidad, comenzamos a darnos cuenta de que hay una especie de perspectiva,
que cada uno posee una cierta parte de la verdad, pero nadie es el único propietario. Que el conocimiento definitivo y
completo de la verdad fue una idea tonta de nuestro razonamiento y nuestra insensatez.
Pero si todo el mundo tiene una cierta verdad, ¿significa eso que hay tantas verdades, o que no hay ninguna, o que
todavía hay una, sólo que no es del todo aprehensible por la razón y el lenguaje? ¿Y dónde está la verdad? ¿Y quién
decide finalmente sobre él y quién es su portador? ¿De qué se trata la verdad?
La verdad es que no usamos nuestra razón, sino que nuestra razón nos usa a nosotros. Intentemos por un
momento dejar de usar la razón. ¿Que no funciona? ¿Y por qué no?
8.2.5. - Culpa por violar la "ley"

Uno de los efectos secundarios interesantes del proceso de "desarrollo" de las personas y su cultura es cómo los
individuos (y la sociedad en su conjunto) se aproximan a sobrepasar los límitesestablecidos. Los límites,o "ley", se han
entendido de dos maneras completamente diferentes a lo largo de la historia. Una forma de entender es que la ley es
algo que simplemente existe y no se tiene que legitimar, no se cuestiona la legitimidad, solo se cuestiona la aplicación
específica de esta ley a los hechos individuales, esta ley se aplica independientemente de la voluntad de los individuos,
está protegido por algo asícomo la autoridad "Divina". Me referiré a una persona que sigue tal ley como una "persona
religiosa". La segunda forma de entender la ley es que la ley es algo que ha sido adoptado por algún tipo de consenso,
es decir, que su vigencia no es absoluta y por lo tanto puede ser cuestionada.
En la antigua Grecia, las dos leyes se confrontan. El logos, la ley del hombre, se ha redefinido en relación con el nomo ,
la ley de la physis, la naturaleza o la naturaleza. Los antiguos filósofos griegos comenzaron a darse cuenta de que no todo lo
que habíanobedecido hasta ese momento estaba necesariamente dado de alguna manera. Sí,hay leyes naturales a las que el
hombre está sujeto, pero la pregunta es hasta dónde llegan realmente estas leyes y dónde comienza el autogobierno humano.
No carece de interés que Aristóteles diga en su Política que la polis, es decir, la organización de la sociedad en una ciudad-
estado de tipo griego, se sigue necesariamente del cuerpo humano, el propósito del hombre, a saber, que sólo la vida en la
polis permite al hombre realizar el cuerpo humano, algo que llamaríamosel sentido de la vida
- individual y amable. No dudamos de que el hombre sea una criatura social aún hoy, pero no vamos tan lejos como
Aristóteles en nuestro razonamiento: telos no está dado por nom, física,sino por logos, hombre. Parece como si uno estuviera libre de la
certeza de experimentar la unidad del mundo y de uno mismo, uno no acepta de repente lo que se le da inadvertidamente, ni trata de
racionalizar esto inadvertidamente (como Aristóteles), sino que cuestiona el contenido mismo. y forma de lo dado. Uno puede "ver" cómo
deberíavivir, pero uno no entiende por qué la "necesidad" de vivir así deberíavenir con esta visión.
Después de todo, la forma de "vivir" está completamente sujeta a la decisión personal, por supuesto en el contexto de
los límitessocialmente acordados. Este es el tema del contractualismo moderno, formulado sistemáticamente por
primera vez por Thomas Hobbes en Leviatán. Hasta entonces, la opinión predominante en la Europa cristiana de que la
ley fue dada por Dios y comunicada a la humanidad a través de la revelación, y en el caso de los católicos por Dios, fue
dada a las personas y la razón por la cual podíaver la ley y las formas de la convivencia en sociedad se dan por una
decisión puramente humana - la autoridad divina ha sido borrada.
En lugar de justificar la legitimidad de tales leyes, ya sean personales o colectivas, ahora quiero reflexionar
sobre la experiencia interna de una persona que viola tal ley. ¿Es la culpa de una persona que trasciende la ley divina
absoluta la misma que la culpa de una persona que trasciende alguna ley humana?
303) Cfr. Jung, CG Sobre el Origen de la Personalidad en Comité sobre IX. págs. 9-34.
–182–

8.2. - Tres pilares
¿Qué siente una persona que trasciende el primer tipo de ley, nomos, es decir, una ley que se aplica
independientemente de la voluntad humana, como “Honra a tu padre ya tu madre, para que seas de larga vida sobre la tierra que él te
da? El Señor tu Dios.” 304)? Es cierto que toda ley, para ser ley, debe ir acompañada de una sanción a aplicar en caso de
infracción. Entonces, ¿qué está en juego para una persona así?En general, corre el peligro de caer en el desagrado de Dios.
¿Quién supervisa el cumplimiento de tales leyes? Después de todo, Dios mismo, que es omnipresente y omnipotente. Por lo
tanto, la transgresión de tal ley no puede pasar simplemente por alguna justificación racional, la culpa no puede ser trivializada, o
la culpa puede inflamarse profundamente, oscurecida por contenidos conscientes "más ruidosos". Simplemente existe tal culpa en
una persona . También sigue siendo cierto que todas las religiones principales que están en la raízde tales leyes siempre tienen
un mecanismo incorporado de perdón y reconciliación. En el judaísmoes la fiesta de la reconciliación, en el cristianismo católico el
sacramento de la confesión. Sin embargo, en ninguna parte es la persona quien imparte la absolución, sino que también participa
en esta absolución la autoridad de la ley violada, o su representante autorizado. La transgresión de tal ley trastorna la base misma
del ser armonioso del hombre, su significado y realización.
No es solo un evento temporal que se puede reservar o racionalizar. (El Señor le explicó al rey David tres de sus
leyes concernientes a él, dándole asíla clave para racionalizarlas, y esto llevó a David a trascenderlas todas).
¿Cómo se siente una persona que trasciende la ley del tronco? Entonces, ¿la ley, que fue dada por el consenso
de la voluntad humana? ¿Quién supervisa el cumplimiento de esta ley y cuáles son las consecuencias de violarla?
¿Debo declarar todos los ingresos y pagar impuestos más altos? ¿Quién se enterará? ¿Quién me castigará? Cuando sea
útil, nadie lo sabrá, y seré más rico. La violación del registro de la ley no está asociada con el miedo a la autoridad
intratable. La antropologíacultural habla de la llamada "interiorización" de las leyes, lo que significa que cuando alguien
crece en una cultura desde una edad temprana, acepta tanto algunas de las obligaciones y reglas que el simple
cumplimiento de ellas puede traerle un sentido de satisfacción, mientras que excederlos lo hace sentir culpable y
avergonzado. Un ejemplo es un joven que tiene que dejar que un anciano se siente en un autobús. Si esta persona tiene
interiorizado este principio social, entonces dejar que la persona mayor se siente en él le evocará cierta sensación de
satisfacción, mientras que si no lo deja sentarse, entonces sentirá una especie de vergüenza y culpa. Sin embargo, si esa
persona no tiene interiorizada la convención social, dejar o no sentarse no provocará ninguna de estas reacciones
emocionales. Tal persona puede saber que es "apropiado" dejar que un anciano se siente, pero "no le importa".
Y de nuevo, hay un aumento de la intencionalidad: uno de repente no guarda las leyes porque seríaparte de ellas,
tampoco guarda las leyes, porque hay alguna autoridad que las exigiría,uno ahora trata a la ley como algo sujeto. al propio libre
albedrío.Y me atrevo a decir que el número de tales personas en la sociedad posmoderna aumenta constantemente. Solo
haces lo que consideras digno de hacer, no tendrás a nadie ordenando lo que debes o no debes hacer.
Sin embargo, esta libertad intencional tiene un escollo: el tema del castigo y la moneda. El hombre no es un ser
compuesto únicamente por la razón, también incluye componentes menos conspicuos, como los sentimientos, las
inclinaciones inconscientes, los instintos y otras cosas, que en conjunto forman un complejo de inconsciencia que la
razón no acaba de controlar. Y no todo lo que la razón cree conveniente para ella, lo es para los demás componentes de
esta persona, para el resto. Y debido a que la mente no puede controlar estos componentes, comenzará a luchar contra
ellos en caso de una decisión "equivocada"; comenzará a ahogar su desacuerdo, esta falta de armonía,que en sentido
figurado podríamosllamar conciencia. Recordemos que estos componentes incontrolables del hombre son de alguna
manera "específicamentehumanos", es decir, de alguna manera están configurados para funcionar de alguna manera.
No son coincidencias completas que se combinan por alguna casualidad, sino que se configuran y combinan según una
clave "humana", son específicamentehumanos. Si la razón comienza a luchar contra estos manifestantes, entonces no
puede hacer nada más que sus propias armas: comprender, racionalizar, reducir y transferir significados. Cuanto más se
desvíala mente del camino "armonioso", más actividades se deben dedicar a mantener el control, el "dominio". Y ahora
el escollo: Una persona religiosa vive en un mundo que le enseña lo que es bueno y lo que es malo. gran mundo
Éxodo 20:12
–183–

8.2. - Tres pilares
Las religiones que han atravesado el fuego del tiempo generalmente han "exagerado" de alguna manera la
naturaleza humana, y todas las reglas esenciales que exigen del hombre se establecen de acuerdo con esta
"humanidad": mantienen a la sociedad humana y a los individuos en un curso de acción razonable. . Las
personas en un mundo asísaben que no deben hacer esto y que deben hacerlo; no necesariamente saben por
qué o no, pero la misma observancia de estas regulaciones les permite vivir una vida armoniosa y feliz sin
mucho esfuerzo. Por otro lado, las leyes humanas, es decir, aquellas que no tienen más de unos pocos siglos -
y por lo tanto no han pasado la prueba del tiempo, y que se basaron más o menos en la arbitrariedad humana y
el consenso de varios poderosos, es poco probable que establecerse tan cuidadosamente con respecto a la naturaleza humana
La adhesión a tales leyes ya no conduce tan confiablemente a una 'vidafeliz y armoniosa'.Estas leyes saben
esto de símismas, y por lo tanto se han limitado más o menos a la forma negativa de la ley actual, donde dicen lo
que no se debe hacer. Todos deben buscar la felicidad en la vida por símismos. Esta ley es la ley de la razón, la
emoción no tiene cabida aquí.Por lo tanto, las personas que tienen que cumplir con esta ley deben usar la razón,
y cuanto más la usan, más se acostumbran a usarla, y más pierden el "sentimiento" por los otros componentes
no racionales de símismos. Al comienzo de estas leyes humanas, era natural que cada individuo siguiera no solo
esta ley humana, sino que siempre estuviera del otro lado de la ley "sobrehumana": religiosa. Sin embargo,
debido al fortalecimiento de la intencionalidad mediante el uso de la razón, esta inclinación a la ley divina se
debilitó gradualmente, hasta que el elemento de la religión se volvió completamente marginal, si no ridículo,a la
luz de la sociedad racional.
El hombre posmoderno, que se abrió camino hasta la absoluta arbitrariedad, de alguna manera habíaperdido el
rastro de sus componentes no mentales. Es cierto que a esas personas les gusta entregarse a actividades
irracionales, pero no es más que perder el impulso. Tal persona, por lo tanto, sin saberlo, subvierte su unidad
interna a través del uso unilateral de la razón. Los no intelectuales se rebelan y lo demuestran, pero no entienden la
razón, la conciencia, saben que algo anda mal, pero no saben qué y por qué. Tal persona entonces tiene un
sentimiento de culpa, desesperación y desesperanza - y realmente no sabe por qué. Busca la salvación en los
fenómenos de este mundo, que comprende, prueba y prueba, pero nada le ofrece consuelo duradero. Todo lo
mantendrá ocupado solo temporalmente. ¿Y la recompensa? Una persona religiosa sabe que para una cierta forma
de vida (que no es accidental, sino cuidadosamente construida para estar de acuerdo con la organización interna
del hombre como tal, que no necesita y no necesita saber) vendrá - él ser dado (!) - alguna recompensa: en esta
vida en forma de felicidad, en esa vida por la luz de Dios. El hombre libre posmoderno no conoce tal forma de
recompensa. El hombre posmoderno debe ganar su recompensa con sus propios poderes (intelectuales). Tal
recompensa, debido a que se obtiene apresuradamente del azar de este mundo, no puede durar mucho, a
diferencia de la recompensa de un hombre religioso, cuya recompensa consiste principalmente en poner en
armoniosa armoníalos diversos componentes de su humanidad. Una persona no religiosa no puede ser realmente
feliz y sufre un constante sentimiento de culpa. no es de extrañar que luego recurra cada vez más a
la irracionalidad repentina, que, sin embargo, no puede resolver mucho, porque tal persona en su conjunto está
demasiado fragmentada para ser "sintonizada" por los temblores débiles y aleatorios del "camino correcto". .
8.2.6. - Decisiones y tres pilares

Mencioné anteriormente que el seguimiento tradicional y auténtico de la doctrina Dzogchen se basa en tres
pilares, que son textos autorizados (escrituras), instrucciones esenciales dadas por un maestro Dzogchen
auténtico y una Presencia Vigilante reflexiva , y que los practicantes deben desarrollar sabiduríaa través de
escuchar, pensar , y la meditación hasta que se logra la suficiente estabilidad en la cognición y la permanencia en
el Estado Natural, y por lo tanto no proporciona certeza de la autenticidad de esa experiencia, lo que despeja las
dudas que suscitan la especulación intelectual. No me ocuparé ahora del contenido o comunicación interna de los
tres pilares, solo notaré que son tres y que crean un cierto trípodeque puede cubrir direcciones esenciales y dar
suficiente estabilidad.
Los textos autorizados representan la palabra autoridad. En Dzogchen, y Bön en general, hay textos que
son reconocidos como autoritativos de doble origen. El primer grupo y fuente es, diríamosaquí
–184–

8.2. - Tres pilares
inspirados, es decir, su origen se atribuye al Buda original Kuntuzangpa o a alguna de sus emanaciones, como
su emanación sambogakay del aspecto compasivo en forma de Buda Shhenla Ödkar, o su emanación
nirmanakaj en forma de Tönpa Shenrab.
Al referirse al "Maestro Compasivo Kuntuzangpa" en la introducción de los textos, se quiere decir que no son
tanto las palabras expresadas por símismas, sino el Estado de Kuntuzangpa, que "se manifiesta" en una forma
que los seres que aún no han alcanzado liberación total.305)
Los seres más realizados instruyen directamente "de mente a mente" sin el uso de palabras, a los seres menos
realizados como nosotros, la gente común, deben pronunciar las palabras que están tratando de expresar su
verdadera esencia. Asíque no se trata de palabras, se trata de lo que significan esas palabras. Estos textos se
atribuyen a un origen "sobrehumano", no son creados por la mente humana, que por más despierta que esté, de
alguna manera está equivocada e inconsciente. Estos textos no se tratan tanto de las palabras en sí,sino de a qué
se refieren las palabras, por lo que no se trata de la forma, sino del contenido, enraizado en la comprensión de la
experiencia de la verdadera Presencia Vigilante y su unidad con la Esfera Única. Esto garantiza a los textos su
verdad autorizada e inmutabilidad. Estos textos suelen estar escritos en un lenguaje muy exigente y especulativo,
donde se compran muchos términos, que se encuadran en distintas relaciones y se definen de forma diferente.
Aunque esta forma de notación es muy rica en contenido, una persona ordinaria que tiene otras cosas que hacer
además de estudiar el significado de estos términos y su contexto de la mañana a la noche no tiene muchas
oportunidades de entender estas cosas. Para él, estas son solo palabras vacíasen oraciones sin sentido. Por eso
existe un segundo grupo de textos, digamos secundarios, (y también presentaciones orales) escritos por
destacados maestros de la historia que han demostrado en sus vidas que han alcanzado altos niveles de
realización. Estos textos son muy a menudo comentarios sobre textos del primer tipo, sistematizaciones o
manuales sobre cómo traducir la doctrina teórica a la práctica de la vida, es decir, instrucciones y consejos
prácticos. Aquí,especulaciones filosóficas abstractas a menudo incomprensibles se transcriben en un tipo
comprensible cercano a la experiencia cotidiana, trabajamos con conceptos que la persona promedio conoce bien,
y asípuede importarlos a su vida práctica, entonces uno sabe el punto del mensaje y puede corregir sus puntos de
vista y acciones para que estén de acuerdo con la doctrina. Este segundo grupo también puede incluir
biografíasde grandes maestros que han alcanzado el Cuerpo del Arco Iris o han manifestado otras características
de realización espiritual avanzada. Sin embargo, estos textos se utilizan como inspiración en lugar de autoridad.
La diferencia entre los dos tipos de textos fuente será claramente evidente en la siguiente historia...
Las instrucciones esenciales dadas por el maestro auténtico representan un círculode conocimientos
prácticos que, o no se pueden registrar por escrito y se dan solo oralmente, o son consejos y luz que el estudiante
necesita escuchar en alguna etapa particular del viaje: cómo el practicante ahonda en su interior y descubre
nuevas y nuevas capas y aspectos de su ser, por lo que necesita escuchar la explicación correcta, el consejo, la
información en el momento adecuado, cuantas veces solo necesita aguantar y encontrar refugio en fases difíciles,
como la "noche oscura del alma", como dicen aquíen occidente. Las instrucciones esenciales sólo pueden ser
dadas responsablemente por un verdadero maestro, un maestro que haya recorrido con éxito el camino él mismo
y que también haya alcanzado la sabiduríade la introspección en el alma del estudiante y, por lo tanto, pueda
reconocer sus disposiciones y obstáculos individuales y guiarlo de acuerdo con a ellos.
La Presencia Vigilante Reflexiva indica la propia experiencia específicade meditación. Incluso si un maestro
le explica a su alumno mil veces la naturaleza de la Mente Natural, hasta que el alumno mismo hace esto y
estabiliza esta experiencia, entonces es solo tirar guisantes a la pared. Los dos primeros pilares, textos e
instrucciones, están, de hecho, para guiarnos en el camino de nuestro propio conocimiento y liberación, por eso.
El discípulodebe escuchar lo que dicen los textos y el maestro, pensar en ello y luego transformar el conocimiento
recibido en el caldero de meditación de la meditación en la sabiduríadel conocimiento que conduce a la liberación.
Algunos dicen que en Dzogchen es importante solo meditar, tener la experiencia meditativa de la Mente
Natural, las visiones de Tögal, etc., y desarrollar y extender estas experiencias a lo largo de nuestras vidas.
Eso es ciertamente cierto, estas cosas son importantes, pero la tradición Bön también enfatiza que es una base
necesaria para todas las meditaciones saber cómo meditar, debemos tener algunos antecedentes sobre los cuales
meditar. Porque la meditación en síes en realidad solo emplear la mente por algún concepto. Necesitamos saber
–185–

8.2. - Tres pilares
qué hacer y cómo hacerlo, cuál es la meta final esperada y las submetas. Cuáles son los obstáculos y cómo
superarlos. Debemos saber todas estas cosas, y solo entonces podemos comenzar meditaciones prácticas. Si
solo meditamos con perseverancia, llegaremos lentamente a las experiencias más diversas que darán forma a
nuestros puntos de vista sobre esto y aquello, y ¿quién tiene que juzgar si estamos en el camino correcto o no?
Hay muchos puntos de vista y caminos erróneos e erróneos que parecen Dzogchen y que
son seductores para el intelecto y sus esfuerzos por salvarse a símismo y a sus fabricaciones
intelectuales.306)
¿Para qué sirven estos tres pilares? Tomemos, por ejemplo, la Iglesia Católica, que se basa en la
Revelación y la tradición. Cualquiera que entrara en la historia de la iglesia y pensara en algo, cada vez que
quisiera decir algo, teníaque asegurarse de que lo que dijera estuviera de acuerdo con la autoridad de las
Escrituras y la tradición. Esto es muy importante, ya que asegura que el aporte personal de los individuos en el
espíritude sus estados de ánimo actuales se minimice en algo que será inmutable, eterno y válido ayer, hoy y
mañana. Los textos autorizados pueden ser reinterpretados, comentados, colocados en nuevos contextos, pero
ellos mismos son inmutables. Les recuerdo que las escrituras, especialmente los Evangelios, quizás no contienen
una definición exacta, son solo narraciones y parábolas. Este enfoque tradicional contrasta fuertemente con el
enfoque de la ciencia moderna y la sociedad en su conjunto. La ciencia moderna posterior a Popper no pretende
una descripción absoluta y exhaustiva de la realidad, sólo ofrece
la mejor explicación posible de lo observado y la mejor predicción posible; sin embargo, no ofrece verdad ni autoridad
incon En una sociedad liberal posmoderna, no hay nada que no pueda ser relativizado, siendo el único criterio la utilidad
vagamente definida. Todo valor, toda autoridad es valor y autoridad sólo para uno y otro que, desde
su punto de vista individual , ha decidido que ese será para él un valor o autoridad. Nadie dicta ni manda a
nadie, el pueblo mismo, de acuerdo con su instinto de rebaño, que es hábilmente apoyado por una minoría
bien organizada, elige un conjunto de valores y autoridades que le prometen un fácil acceso a un uso
cómodo del tiempo, esto el conformismo terminará por engullirlo todo, pero al principio es pragmáticamente
voluntario, convirtiéndose luego en una consuetudinaria camisa de hierro. Y al fondo de la ventana se
encuentra un anciano encorvado diciendo que sólo hay una verdad y que el camino del hombre está dado
y que se nos han dado las claves para descubrir y llevar a cabo nuestra propia misión - y que esa es la única
manera de cumplir verdaderamente con nuestras vidas. . ¿Quién lo escucharíahoy? Cada uno de nosotros
puede elegir lo que es bueno para nosotros, porque nosotros mismos lo sabemos mejor, y una minoríabien
organizada detrás de la cortina simplemente se ríeen voz baja. Los tres pilares no son más que la necesidad
de rendirse ante ellos, hay que admitir que uno no es tan inteligente como pensaba y que, aquíy allá, hay
que empujar para superar el conformismo en interés de algo más que el propio. bienestar y comodidad. . Si
alguien ya se ha dado cuenta de que esta caza de mamón y oropel de este mundo no trae finalmente la
alegríaque parecíanprometer, entonces ha dado el primer paso para rendirse. Pero antes de llamar a la
puerta del templo y pedir asilo, tiene una cosa más que hacer: una decisión. Tiene que decidir que quiere un
cambio radical, aunque todavíano tenga idea de qué.
En este punto, se le da una oportunidad a los poderes superiores y es muy importante votar con
cuidado. Definitivamente vale la pena confiar en la comunidad local que conoce mejor su corazón, en una
comunidad con una larga y probada tradición. Por eso el Dalai Lama dice adónde ir para aferrarnos a la fe
de nuestros padres. Para una persona cuya mente está moldeada por la cultura y la mentalidad occidental,
es más apropiado adherirse a la religión que creció en esa cultura y asíconoce los dolores y problemas
específicosde la gente local, conoce el idioma que hablan y piensan bien, y sabe cómo abordarlos, y liderar.
Por ejemplo, mientras en nuestro paísel problema de la inestabilidad y la incertidumbre se reduce a si y qué
seguros debemos contratar, en Oriente existe la incertidumbre de si seguiré viviendo mañana. Aún así,hoy,
en el tiempo de la perspectiva, vale la pena saber, al menos a grandes rasgos, lo que dicen los lugareños,
que pueden ofrecer información valiosa sobre nosotros mismos, también pueden notar cosas que
306) Tenzin Namdak habló con especial énfasis sobre este tema. También estaba relacionado con Anne Klein, quien escribió el libro Unbounded
Wholeness, que también uso aquí.Esta mujer muy inteligente nunca ha aceptado completamente el hecho de que Dzogchen está detrás de sus pensamientos, su mente y
todas sus operaciones. Ella simplemente queríamantener de alguna manera su "estado de estudiante practicante"...
–186–

8.3. - Crear visiones kármicas
nos parecen tan obvios que simplemente no tenemos la oportunidad de reconocerlos. El prototipo del caballero inglés
no es la realización del más alto ideal de la humanidad, por mucho que los británicos en sus colonias se pusieran de
espaldas. Nuestra conciencia e inconsciencia están inevitablemente moldeadas por el simbolismo del mundo en el que
vivimos y la religión, si está viva, funciona con esos símbolos;y trabaja con ellos en el lenguaje de esta cultura, de esta
sociedad, por lo que conduce al hombre por el camino de menor resistencia y menor riesgo de malentendidos y malas
interpretaciones. El hombre, abrumado por la miseria de este mundo, decidió y quiere entrar en el mundo de otro.
¿Cuál? Toda gran religión dice que el mundo es tal y tal, pero que lo más importante es siempre el hombre mismo, su
alma (o no-alma). Conócete a ti mismo y descubre que no eres una mota de polvo al azar, sino parte de un gran plan,
tienes tu propio papel que desempeñar si eliges hacerlo. ¿Cómo es el mundo? ¿Que tipo de persona es el? ¿Por qué
estamos aquí?
Los tres pilares nos dicen que hay una tradición que conserva el conocimiento para superar el sufrimiento
de este mundo, que todavíahay personas que son portadoras de esta tradición y son capaces de consagrarnos, y
que nosotros mismos tenemos la capacidad de ir asíy cosechar sus frutos, y que solo nosotros tenemos que dar
un paso adelante e ir, nadie más puede hacerlo por nosotros.

En este capítulome centraré principalmente en el tema del vacío.Cuando percibo algo, sé que lo percibo.
Entonces, ¿cómo es posible que esté vacío?¿Qué significa eso realmente? ¿Significa esto que no hay nada ahí,o
que no está ahícomo pienso? Antes de pasar al examen de estas cuestiones, primero tendré que exponer
brevemente algunos de los hechos básicos que afirman las enseñanzas del Dzogchen, o el budismo tibetano en
general. En la sección de la "parábola de la cueva", esbozaré un ejemplo muy conocido de la verdadera
naturaleza de la meditación, a saber, que la meditación no es más que la concentración de la mente. En la
sección "semillas y capotas" notaré cómo se entiende la vacuidad en qué escuelas: La vacuidad es lo último más
allá de lo cual no se puede buscar nada más, ¿entonces es el objetivo último de todas las meditaciones, la verdad
absoluta? ¿O es el vacíosolo la primera parada en un viaje muy largo, o solo un aspecto de algo más grande?
¿Es suficiente la vacuidad como causa de Dharmakaji y rupakaji? En la sección "Vista previa de Madhyamaka -
Vacío",abordaré el vacíotal como lo interpreta madhyamaka, porque esta comprensión del vacíoes la más
extendida en el Tíbetactual, pero también porque todos los demás tipos de vacíose basan en él, incluso si este
solo deben definir. En la sección "Vista previa de Dzogchen Nu - Vacío",describiré cómo Dzogchen anula por
completo el vacíodel madhyamaka y dice que la especulación intelectual y la concepción del concepto de
"vacío"por parte de la conciencia no nos llevarán a ninguna parte sino a otros conceptos y más especulaciones.
Dzogchen deja aquíestas especulaciones y habla de un tipo de vacíocompletamente diferente que no se puede
pronunciar ni describir, pero se puede experimentar al mirar una idea, por ejemplo, desaparece y lo que queda es
ese estado indecible que es Vacíoy Claro en el Mismo tiempo. Dzogchen dice que la parte inseparable del
Vacíoes la Claridad. La Claridad es Vacío,el Vacíoes Claro, el Vacíoy la Claridad son Indivisibles, son la Única
Esencia.
En el apartado "Visiones colectivas y privadas" me centraré en cómo es posible que si todo es sólo una especie
de nuestra proyección, diferentes personas puedan percibir las cosas a su alrededor de forma similar, o
exactamente igual. ¿Y cuál es la relación entre las visiones individuales y colectivas? Lo que provoca, por
ejemplo, que percibamos “estataza” de manera similar ya la vez de manera diferente. Veré aquíla dependencia
de la cadena de ignorancia-emociones-causas kármicas, que afecta el hecho de que percibimos las cosas como
las percibimos. En la sección "Fuente de la ignorancia: un terreno común", me centraré en la esencia de la
ignorancia, que es la raízde todo sufrimiento, porque es lo que nos hace creer erróneamente que las cosas son
exactamente lo que estamos viendo actualmente.
–187–

8.3.1. - La parábola de la cueva de oro

Una anciana vivíaen una cueva, era muy pobre y todos los díasiba a un pueblo cercano a pedir algo de
comer. Una vez un príncipela visitó en su cueva, miró a su alrededor y vio que era una mina de oro
abandonada y se sorprendió mucho de la cantidad de oro que habíapor todas partes. Le dijo a la mujer que
era muy rica y que no teníaque vivir como una mendiga. Ella se enojó mucho y lo regañó, ¿por qué le
decíacosas como que ella era rica y no teníaque vivir así?Asíque el prínciperecogió varias piedras
esparcidas por la cueva y fue con esta dama a la ciudad, donde compró todo lo que la mujer queríapor estas
piedras. Ella estaba muy sorprendida. La mujer vivió en la Cueva Dorada todo el tiempo, pero no se dio
cuenta. Ella no estaba al tanto de nada, solo estaba creando problemas. Asíes como todos los seres
sintientes tienen Dzogchen, pero no lo saben. Cuando nos demos cuenta de Dzogchen, todo será mucho
más fácil y más abierto. Esto parece muy fácil, pero no debemos pensarlo así,porque pensar y comprender
realmente no es lo mismo. Tampoco debemos pensar que el Dzogchen es solo sentarse cómodamente,
cuando la meditación no tiene sentido, entonces es solo meditación u ocupación de la mente. La meditación
debe estar fundamentada: necesitamos saber qué tipo de concentración hacer y cómo meditar
correctamente en general. "Meditar" en realidad significa que tenemos que enfocarnos en algo con nuestra
mente, de alguna manera para concentrarnos. Cuando logramos esta habilidad, entonces podemos
entender algo. "Sentarse" no es la meditación en símisma. Cuando hablamos de eso de esa manera, parece
fácil, pero no es fácil. También es muy difícillidiar con todo tipo de obstáculos para la meditación adecuada ,
como el sufrimiento y la preocupación. Por ejemplo, los alcohólicos meditan constantemente, díay noche en
un sueño, porque nunca dejan de concentrar su mente en su bebida. Así
que la meditación es algo muy general. La meditación significa que la mente está enfocada, enfocada en un punto.307)
Esta meditación, o concentración de la mente, es decir, de la conciencia individual, en un objeto
particular, es típicade las meditaciones sutra y tantra, que se basan en dos verdades. La meditación sobre la
verdad absoluta, el sunyata, se realiza concentrando la conciencia adecuada, que está completamente
enfocada en ella. La meditación sobre la verdad relativa se realiza enfocando las conciencias relevantes en
los objetos relevantes y el camino práctico subsiguiente que resulta de estas consideraciones. Sin embargo,
Dzogchen dice que, tanto en la verdad absoluta como en la relativa, siempre hay una dualidad del sujeto
que se enfoca y el objeto al que se dirige el enfoque del sujeto. Esta dualidad no puede, en principio,
proporcionar ningún acercamiento auténtico al absoluto, que por su propia naturaleza es necesariamente no
dual. Por lo tanto, Dzogchen argumenta que este absoluto no solo es de un orden completamente diferente
a toda nuestra conciencia y sus objetos, sino que también agrega que este absoluto es también nuestra
Naturaleza más interna, En el nacimiento de nuestra Mente. Y esto absolutamente, nuestra Naturaleza
puede conocernos a nosotros mismos, inmediatamente. Dzogchen dice que cuando nuestras conciencias
individuales se miran directamente a símismas en lugar de a sus objetos, en el caso de la mente es mirar la
idea misma sin cambiarla, desarrollarla y comentarla, si
podemos mantener esa idea tal como es, entonces este pensamiento, al no tener más apoyo en nuestras mentes, se dis A
tu naturaleza. ¿Cuál es su naturaleza? Mente. ¿Cuál es la naturaleza de la mente? Mente natural. Así,
este pensamiento disuelto dejará de “oscurecer”nuestra verdadera Naturaleza, como cuando se disuelven
las nubes y los soles que oscurecíanla luz. En ese momento, si podemos permanecer en este estado sin
volatilización y conceptualización, se nos abrirá una experiencia indescriptible . Más adelante podemos
describir esta experiencia indescriptible como vacíay clara al mismo tiempo, asícomo el espacio del cielo
vacíoes iluminado simultáneamente por los rayos del sol. Si quitamos el sol, no podremos percibir el
espacio del cielo, porque todo quedará inmerso en una oscuridad absoluta, si quitamos el cielo, no habrá
lugar donde pueda estar el sol. El espacio del cielo y el sol son inseparables.
Tal es la experiencia de la Mente Natural. La Mente Natural no es algo que podamos o debamos enfocar
en ninguna de nuestras conciencias, porque ninguna conciencia puede concebirla como su objeto. La
conciencia presupone necesariamente una dualidad sujeto-objeto, mientras que esta Mente Natural está
por encima de la dualidad. El aspecto Vacíoexpresa que es todo-inclusivo, el aspecto Claridad expresa
que este vacíopuede manifestarse de innumerables maneras y al mismo tiempo ser de estas manifestaciones.
307) Esta historia me la contó Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling, Francia, en noviembre de 2013.
–188–

consciente. Así,el conocimiento de la Mente Natural no tiene lugar a través de la actividad de la conciencia, sino a
través de la disolución de las actividades de la conciencia, que permiten que la Claridad se ilumine a símisma, como
una lámpara ilumina no sólo el espacio a su alrededor sino también a símisma. No tenemos que agregar otro a una
lámpara para iluminarla. Todo lo que tenemos que hacer es ser capaces de reconocer nuestra Naturaleza y estabilizar
este reconocimiento. Luego, después de la estabilización, las nubes comenzarán a "adelgazar", habrá menos, y no
serán tan oscuras y oscurecerán cada vez menos el sol. Las nubes no perturban la presencia del espacio del cielo y del
sol, por el contrario, las nubes necesitan del espacio del cielo para su existencia, y de la misma manera se necesita la
luz del sol para que podamos verlas en absoluto. Así,las conciencias individuales dependen de la Claridad y el Vacíode la Mente Natural
Las nubes, es decir, los pensamientos, es decir, la Mente Natural, no perturban de ninguna manera, sólo atraen la
atención de ella. Y esta conciencia y el enfoque correcto de la atención es la clave para reconocer la Mente Natural que
todavíaestá con nosotros, no es algo que debamos inventar o lograr. Vivimos en una cueva dorada y no somos
conscientes de ello. E incluso si alguien nos dice que esto es oro, no sabremos qué hacer con él. Es por eso que
alguien debe llevarnos e ir con nosotros a la ciudad y comprar por este oro, para entender lo que realmente significa
este oro, cuál es su verdadero valor. Mientras el oro sea solo un concepto mental para nosotros, no es oro real.
8.3.2. "Eres una perra".

Dzogchen boni, significa la Naturaleza de todo fenómeno que no nace, lo que significa que sigue siendo lo mismo,
no crece, no es material, nada, es Vacío,Naturaleza. semillas de dzogchen significa que si miramos nuestra conciencia,
veremos que no es sólida, sino Vacía.
Sin embargo, es importante darse cuenta de que chittamatra, madhyamaka, mahamudra y Dzogchen usan el mismo
nombre tönpani, o vacío,pero cada uno significa algo diferente: el vacíoal que se hace referencia siempre tiene una
cualidad completamente diferente. En chittamatra y madjamace hay un vacíode negación completa, no hay nada, no
hay nada detrás . Los orígenesde las meditaciones Mahamudra y Dzogchen también son similares, siendo la base la
búsqueda de la mente y la comprensión del problema. Esta primera parte del viaje es muy similar en ambos sentidos.
Mahamudra tiene tres contemplaciones que se suceden, la primera es la contemplación de la naturaleza, el estado
natural, la segunda es la contemplación de la compasión, la tercera es la contemplación de la imaginación, las sílabas
seminales, las deidades y todo eso. Estas tres contemplaciones son fundamentales. La primera fase es solo sobre la
naturaleza: cómo reconocerla y estabilizarla.
Las escuelas individuales son muy diferentes en esto, por ejemplo, la escuela gelug, que se basa en madjamaka, dice
que madhyamaka es la visión más elevada y que no hay nada más detrás de ella. Hoy podemos escuchar que los
Gelugps a menudo hablan de Dzogchen, pero eso no habla de algo que estaríaincluido en su tradición, sino que habla
de las tradiciones de otros, Dzogchen no tiene nada que ver con su tradición en absoluto. El nigmapa tiene Dzogchen,
el kagyupa tiene mahamudra, donde hay tres condenaciones, y donde está el comienzo del viaje, el primer paso, lo
mismo que en Dzogchen, y eso es la vacuidad. Sin embargo, la segunda y tercera contemplaciones son métodos para
agregar algo a la naturaleza, a este vacío,los seguidores del mahamudra dicen que deben agregar causa para
sambogakaju y nirmanakaju (rupakaju). Toda concentración en deidades, recitación de mantras, todo esto debe
agregarse a la naturaleza, porque si estas cosas no se agregaran, entonces no tendríanuna causa completa de
Budeidad. Y estos son métodos completamente diferentes a Dzogchen.
Dzogchen no necesita agregar nada a la Naturaleza, solo necesita practicarlo persistentemente. Dzo Gchen dice que
todo consiste sólo en ese primer paso, en el conocimiento y estabilización de la Naturaleza, en ella todo es
espontáneamente Perfecto, lhundrub, y esto basta, todo ya está ahí;todos los fenómenos, externos e internos, surgen
de allícomo visiones. Esto es Dzogchen.308)
308) Consulté este pasaje con Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling en Francia en noviembre de 2013 para asegurarme de que mi comprensión era
correcta.
–189–

8.3.3. – Tsal a rolpa309)

Cuando miramos el océano, que es como el Estado Natural, vemos agua que tiene la capacidad de crear reflejos en la
superficie. Cuando miramos el agua, podemos ver nuestra cara en ella. En este momento, el agua tiene energía,el potencial
de crear reflejo, reflejo, lo llamamos tsal, es el potencial de manifestar. Y los reflejos que vemos actualmente en la superficie
del agua son rolp, son las manifestaciones reales de este potencial para manifestarse.
Todo fenómeno, absolutamente todo lo que de alguna manera es, es una manifestación de la potencialidad del Estado
Natural. Ninguna manifestación individual se separa jamás del Estado Natural, como las nubes no se pueden separar del
espacio del cielo y la luz del sol. Por lo tanto, Dzogchen no utiliza el método simétrico de renuncia, que asume que la conciencia
puede tratar con objetos o pensamientos buenos o malos, por lo que es necesario para el camino espiritual que fuercemos
nuestra conciencia a tratar solo con esos objetos y pensamientos "buenos". y los "malos" que hay que evitar. Dzogchen no
utiliza principalmente el método de transformación tántrica de los negativos en sus opuestos positivos y la producción de
estructuras mentales específicas,en última instancia, un cuerpo ilusorio, que luego sirve como soporte para la conciencia
después de la muerte del cuerpo físico.Dzogchen es el camino de la autoliberación. Si nos damos cuenta de que los
pensamientos son solo una manifestación natural, una manifestación natural, el potencial del Estado Natural para manifestarse
de innumerables maneras, entonces también nos damos cuenta de que la manifestación sigue siendo solo una manifestación,
ya sea "buena" o "mala", y no vale la pena renunciar a ella, porque esta manifestación es una manifestación natural de nuestra
Naturaleza, y no tiene sentido cambiarla de ninguna manera, porque sea de una forma u otra, no deja de ser sólo una
manifestación. Estas manifestaciones surgen espontáneamente, no podemos decidir detenerlas, no podemos decidir detener
nuestra mente, nuestro pensamiento. Los pensamientos son una manifestación de la Claridad del Estado Natural. Si uno está
entrenado para dejar de pensar, entonces está entrenado para ponerse en un estado de embotamiento, ignorancia y vacío.Por
lo tanto, los fenómenos e ideas en Dzogchen no son ni rechazados ni transformados, sino autoliberadores. Lo que hay que
superar es su concepto erróneo actual y, por lo tanto, su aferramiento. Al darnos cuenta de su verdadera naturaleza y su
habilidad entrenada para dejarlos ser como son, permitimos que los pensamientos surjan, permanezcan y luego se disuelvan de
regreso a donde vinieron. Al observar este proceso, el pensamiento que se desvanece dirige nuestra atención a un lugar en el
que nunca hubiéramos pensado antes. Al principio es solo un destello, se alarga gradualmente y luego pasa en un resplandor
constante, que ya no puede ser eclipsado por ningún pensamiento fuerte y oscuro. Todos los pensamientos, todo lo que de
alguna manera es, son sólo una manifestación natural y espontánea del potencial del Estado Natural para manifestarse de
innumerables formas.
Si realmente sabemos, entonces ¿por qué rechazarlos o cambiarlos?
8.3.4. - Vista previa madhyamaka - prázdnota310)

Entonces, Rolpa es algo que percibimos actualmente, alguna manifestación actual de potencialidad, pero ¿qué es lo que
percibimos actualmente? ¿Está ahío es sólo una ilusión? Madhyamaka dice que todos los fenómenos existen de alguna
manera, pero los vemos de manera diferente, por lo que ningún fenómeno existe como lo vemos actualmente. Lo que vemos es
algo independiente, algo es un objeto y algo es un sujeto, dividimos todo de esta manera debido a nuestra ignorancia.
Entonces, cuando observamos algún fenómeno existente, lo que vemos se ve afectado por nosotros. Como una flor: cuando la
miramos, la vemos como un objeto independiente y la vemos con los ojos. Cuando miramos una flor, vemos colores, formas,
pétalos, tamaño, forma, lo que sea que veamos en ese momento. Sin embargo, no vemos que tuviera raícesen el suelo, que
recibiera humedad y sol, no vemos esas cosas en este momento, no es posible. Por lo tanto, de nuestra mera visión, podemos
tener la impresión de que esta flor todavíaestá aquíy que
309) Consulté este pasaje con Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling en Francia para asegurarme de que mi comprensión era
correcta; en noviembre de 2013.
310) Consulté este pasaje con Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling en Francia para asegurarme de que mi comprensión era
correcta; en noviembre de 2013.
–190–

sigue igual, no hace falta regarla, no hace falta nada. La flor fue, es y será tal como la percibimos ahora. Si todo
fuera así,es decir, como lo vemos actualmente, entonces nada podríacambiar ni moverse, por ejemplo, una
persona no podríaponerse de pie, si la viéramos sentada, tendríaque quedarse quieta. Si todo fuera como lo
vemos actualmente, entonces nada podríacambiar, crecer, morir, ningún cambio seríaposible.
Por ejemplo, podemos ver a nuestro amigo, y más tarde, aunque siga siendo "el mismo", algo sucederá y
de repente muy fácilmente se convertirá en nuestro enemigo. Aquípodemos ver claramente que todo esto es
creado por nuestra mente, lo vemos en nuestra mente, no del lado del objeto, del lado del fenómeno mismo.
Entonces, cuando decimos que un objeto, un fenómeno, existe solo como una ilusión, queremos decir que es
solo una proyección de nuestra mente. Nada existe de forma independiente, esa es la esencia de la naturaleza, el vacío.
Esta flor no existe como la vemos. Pero el hecho de que una flor no sea de la forma en que la vemos no significa que no
exista en absoluto, simplemente significa que no existe de la forma en que la vemos.
Cómo lo vemos está influenciado por nuestra ignorancia. Pero la flor misma existe de alguna manera, no
podemos decir que la flor no existe. La flor existe, pero como existe, es solo una cuestión de nuestra visión, una
ilusión. Lo llamamos ilusiones, y todo es tan ilusorio. El vacíono significa que todo sea solo una ilusión, sino
que todo existe tal como es; esto significa no existencia, es el Vacío.Es por eso que Prajnaparamita dice, “No
hay ojo, no hay oído, no hay cuerpo, no hay nariz, no hay tal cosa.” 311) ¿Qué significa eso? ¿Que no hay ojo?
Vemos, no estamos ciegos. Significa que las cosas no existen como las vemos. Nada existe de la forma en que
creemos que existe. Entonces, ¿cómo existe? No podemos decir eso. Entonces, hay dos cosas: la existencia de
la flor en símisma y cómo la vemos. La flor existe, pero como se ve, no existe, esta flor vista es una ilusión.
Todo lo que existe para nosotros existe como una ilusión. Tal es la existencia de causas kármicas, cosas
buenas, cosas malas, reinos divinos, reinos de semidioses, reinos humanos, reinos infernales, budas: todo
existe como una ilusión. Desde el punto de vista de nuestra visión, nada de lo que vemos puede existir realmente,
porque de alguna manera está afectado por nuestra ignorancia. La ignorancia es que captamos las cosas que
vemos como las vemos y pensamos que realmente son. Así,la conciencia de los seres sintientes está atada por
la ignorancia, y la ignorancia da lugar a deseos, ira, todas las emociones, alegríay tristeza; todo está afectado
por la ignorancia. Esta es una vista previa del sistema de madhyamaka, pero no de Dzogchen.
8.3.5. - Avance de Dzogchen - Vacío – y – Claridad312)

Dzogchen también reconoce que nuestra ignorancia nos hace pensar que las cosas son como las vemos,
como madhyamaka. Pero el hecho de que las cosas no existan como las vemos no es un momento significativo
para la visión Dzogchen. La visión Dzogchen no es así,es diferente. La visión de Dzogchen dice: mira la idea y la
idea desaparece. No podemos expresar lo que hay entonces. Entonces, cuando la idea desaparece, ¿quién ve lo
que hay entonces? No hay manera de que podamos explicar eso. Si las cosas son buenas, malas, verdaderas o
falsas, asícomo todos los seres, está determinado por nuestra conciencia. Si miramos nuestra conciencia,
entonces esa conciencia también desaparecerá. No deja rastro, no podemos ver nada en absoluto. Y lo que queda
allíno se puede describir ni explicar de ninguna manera. Entonces, cuando miramos nuestra idea y no
encontramos nada, ni color, ni forma, ni fuente, nada, todavía estamos presentes de alguna manera, pero no
podemos expresarlo de ninguna manera. Sin embargo, definitivamente no somos inconscientes. Nuestra presencia
es de alguna manera espaciosa y clara, pero no podemos explicar lo que es claro de esta manera. Y esto es la
Naturaleza . Es como disolver todo en agua: hielo y nieve. Asíque cuando miramos la idea de esta manera y la
idea desaparece, y luego no cambiamos nada y dejamos todo como está, esa es la visión Dzogchen.
311) Cfr. Sutra del corazón Disponible en <http://www.buddhismus.cz/sutra-srdce.html>

312) Consulté este pasaje con Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling en Francia en noviembre de 2013 para asegurarme de que mi
comprensión era correcta.
–191–

Si no seguimos lo no conceptual y la Naturaleza detrás de los pensamientos y todos estos nombres,

incorrectamente, tenemos confianza y aprendemos el entendimiento correcto, entonces somos los Dzogchenpas.
Desde el punto de vista de Dzogchen, hay varios conceptos erróneos: algunos dicen que lo que está detrás de los
pensamientos que son ciertos también es de alguna manera cierto y cierto; algunos dicen que no existe tal como
es; otros dicen que está completamente vacío;otros dicen que no es posible que esté completamente vacío,porque
si sólo hay un completo vacíodetrás de los pensamientos, entonces quién percibiríay juzgaría este
vacío,"vacío"significa que hay "alguien" que debe abrazar el vacío,si no está conectado de ninguna manera con la
conciencia, ¿quién ve entonces el vacío,la existencia, el bien, el mal, quién puede juzgarlo? Hay varios conceptos
erróneos tácticos y todos son contradictorios. Cuando comprendemos que el conocimiento de la Naturaleza
Dzogchen no está conectado en absoluto con la conciencia, entonces podemos comprender el significado de esta
Naturaleza. Especialmente cómo podemos conocerla realmente cuando está completamente detrás de sus
pensamientos. Todo lo que normalmente aprendemos, todo el conocimiento que adquirimos, lo adquirimos a
través de la conciencia, la percepción, la percepción, los pensamientos. Pero aquíse dice de
repente que esto está completamente fuera de cuestión . Entonces, ¿cómo sabemos? ¿Quién sabe? ¿Quién puede juzgar?
¿Cómo podemos desarrollarlo? Cómo podemos practicarlo. La visión Dzogchen es específicade esta "soledad
autoconocedora", que es la Presencia Vigilante, como una lámpara que se ilumina a símisma -no tenemos que
añadir otra lámpara para ver la lámpara, ilumina todo y a símisma- y eso sonó . rig, Presencia espontáneamente
Vigilante que se reconoce a símisma a través de símisma. Esta Presencia espontáneamente Despierta está
Vacía.
Este término, rang rig, también es usado por chittamatra y otras escuelas, pero el significado del Dzogchen
es completamente diferente de lo que estas otras escuelas entienden. El significado Dzogchen es que el Vacío es
el Presente Vigilante y la Presencia Vigilante es el Vacío,no están separados el uno del otro, son Indivisibles,
Jermed. Además, el rangrig es la Presencia Vigilante, la Claridad. Claridad espontáneamente significa claro.
Ngowo es Vacíoy Rangrig es Claridad. Claridad es Rangrig, Rangrig es Claridad, no hay departamento, solo son
nombres diferentes. También se utilizan los términos salwa, tongpa y jermed, salwa es Claridad, tongpa es
Vacío,jermed es Indivisibilidad, Unificación, Thigle Nyagchig. Thigle Nyagchig significa soltero. Esta es la base de
la visión de Dzogchen Nature. No hay necesidad de que ninguna conciencia sepa, esta Naturaleza se conoce a
símisma. Pero no se trata de hablar, cuando buscamos esta Naturaleza y la idea surge espontáneamente,
¿ quién la ve? Es como una ola que sube a la superficie del agua y trae consigo un reflejo, todo sigue siendo solo agua. Aquíes
muy parecido. El pensamiento viene de la Naturaleza como una ola y es Vacío,el pensamiento y la Naturaleza son de la misma naturaleza que
la ola y el agua. Esto es muy importante de entender, porque ninguna otra escuela tibetana lo dice, solo Dzogchen. Esta es la verdadera
iniciación de Dzogchen, salwa, tongpa, jedmed o ngowo, rangrig, thukje, o también mepa, drowa , rigpa . Mepa significa sentarse, estabilidad,
naturaleza, drowa significa movimiento, claridad, dinámica, movimiento, visión, energíay
rigpa .
significa Presencia Vigilante, unidad, unificación.
8.3.6. - Visiones colectivas y privadas313 )

Todos los fenómenos, ya sea nuestro cuerpo, mente, sentimientos, objetos externos, todos estos
fenómenos surgen del Estado Natural. Y estas visiones son generales y privadas. Las visiones generales
significan que todos los fenómenos existen como Naturaleza vacía,son creados por Naturaleza vacía.Privado
significa que hay un ser individual que tiene su propia conciencia, su propia existencia fenoménica, su propia
visión; todo esto está conectado con su propia Naturaleza. Las visiones generales son como existencias
fenomenales, privado significa que todo cae bajo la naturaleza misma de un ser sensible individual. Entonces
tenemos visiones duales, visiones kármicas colectivas y una especie de visión privada individual. Aquí,sin
embargo, desde el punto de vista de Dzogchen, es muy importante que el practicante tenga una experiencia
personal de meditación con estas visiones, para saber realmente de qué están hablando, para saber qué significan estas palabr
313) Consulté este pasaje con Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling en Francia para asegurarme de que mi comprensión era correcta; en noviembre
de 2013.
–192–

Si no practicamos y asíganamos nuestro propio entendimiento a través de la experiencia, entonces será prácticamente
imposible para nosotros entender correctamente el significado de las palabras usadas en la descripción intelectual de
estos fenómenos. El dzogchen no se puede describir ni pensar, lo que significa que si hablamos solo en la medida en
que nuestro discurso es suficiente, pero hay una falta de autocomprensión por experiencia, entonces nuestra
comprensión simplemente no es correcta.
Cuando decimos "flor" podemos pensar en una flor y entonces pensamos en una flor, alguna forma, color, algún
contexto y detalles - rápidamente pensamos en una flor aún no muy específica.Entonces podemos seguir analizando y
explorando esta flor "equipada" con más y más profundidad, pero nada de lo que hacemos de esta manera trasciende
los límitesde nuestra conciencia y habla. De manera similar, podemos escuchar algo sobre la Naturaleza Dzogchen, el
Estado Natural o la Claridad y la Vacuidad, podemos escuchar todo esto, pero nuestra mente no puede crear una
"imagen" adecuada de estas cosas, no tiene forma de "materializarlas" - y cualquier cosa. sobre estos conceptos
nuestra mente "inventa", siempre es algo artificial y no el Dzogchen real. Por un lado, los hechos asídescritos son
incomprensibles en términos de conceptos, y por otro lado, si no tenemos experiencia personal con ellos, entonces no
tenemos ningún 'material' que puedan referirse estos conceptos.
Hasta que probamos el azúcar, no sabemos cómo sabe, no importa lo que pensemos. Entonces podemos decir que
algo está "vacío","inmutable", "eterno", "no nacido", y podemos escucharlo todo.
Por ejemplo, podemos decir que la Naturaleza Dzogchen es innaciente y vacía,pero la vacuidad no es Dzogchen en
absoluto, porque este "vacío"significa que debemos pensar "esto está vacío"en nuestra conciencia, pero la Naturaleza
Dzogchen está completamente más allá del pensamiento, pensando No puedo tomarlo.
Son visiones que se comparten colectivamente y luego otras visiones que no se comparten son individuales,
¿cómo es esto posible? ¿Qué significa eso? Podemos ver estas cosas desde un punto de vista común .
y desde el punto de vista Dzogchen. Desde un punto de vista normal, la visión de mi casa, este "bueno" y "malo", está
dada por la causa kármica y la visión, la conciencia: no hay problema, esta es una visión normal y común. La visión de
Dzogchen es un poco diferente, se trata de la Naturaleza y lo que surge en ella, como el agua y las olas y los reflejos de
las olas. Podemos verlo, pero si intentamos cualquier cosa, entonces encontramos que no podemos hacer nada en
absoluto, encontramos que está Vacío.La forma normal, por supuesto, es también un reflejo en la Naturaleza de la
persona individual.
¿Significa esto que cuando dos personas ven lo mismo, como esta taza, hay una causa de cerámica que
provoca su visión? Ese es el problema, porque no podemos decir que dos personas ven lo mismo , o lo mismo .
Cuando dos personas miran esta taza, solo podemos decir que ven algo general y común; de alguna manera, sus
visiones son de alguna manera
similar, pero luego hay algo que hace que esa taza "común" sea una taza agradable para uno y una taza fea para
otro. Entonces, las causas kármicas son solo de alguna manera similares en este caso.
De manera similar, cuando dos personas prueban el mismo té en una taza, una dice que le gusta que el té sea bueno, la
otra puede decir que no le gusta el mismo té, que no le gusta. Entonces, tenemos que decir que las causas kármicas de
estas dos personas son de alguna manera similares, pero no iguales: todos saben diferente; pero tampoco son
completamente diferentes: ambos están de acuerdo en que es té. Asíque no hay una sola causa kármica que evoque una
"visión" de una taza o té en dos o más personas, pero hay tantas causas kármicas como seres sintientes, y son similares
y algo diferentes. Toda causa kármica surge en la Mente Natural individual de cada ser. La cualidad de esas causas es
similar, pero nunca puede ser la misma, no puede ser una. Es como tener agua: toda el agua en América, Europa y Asia
es de alguna manera similar, pero el agua estadounidense definitivamente no es agua europea. De manera similar,
tenemos dos manos similares: izquierda y derecha, piernas y ojos, pero siempre son similares de alguna manera, no son
lo mismo. Todos, aunque sean humanos, tienen su propia apariencia, su propio cabello, sus propias huellas dactilares,
sus hábitos, sus opiniones: todo es de alguna manera diferente y, al mismo tiempo, de alguna manera similar. Entonces,
cuando dos personas ven esta taza, sus causas tienen algo en común que pueden estar de acuerdo en que es una taza.
Pero una vez que una persona comienza a investigar si la taza es bonita, grande o pequeña, definitivamente no tiene que
haber una coincidencia entre esas personas. Es posible que tengamos que votar si la taza es bonita o no e intentar
lograrlo.
–193–

algún acuerdo, pero llegar a un acuerdo más amplio sobre tal cosa es imposible porque no es la misma causa
kármica. Cuando nacen gemelos idénticos de sus padres, nunca son completamente idénticos, ni físicani
mentalmente. A uno de los gemelos puede gustarle algo, al otro puede no gustarle, y los padres, su causa
común de existencia, no hacen nada al respecto, cada gemelo sigue una cadena de sus propias causas
kármicas.
¿Cuál es la naturaleza de la causa kármica? Imagina que el künji (conciencia alaja) es como un tablero
en blanco y todos los sentidos, vista, oído,olfato, gusto, tacto realizan sus acciones específicas,como la vista
para ver formas y colores, el oídopara percibir sonidos y todo (5 ) estos sentidos están controlados por la
conciencia mental , que es como el padre de la casa, mientras que todos los sentidos son como sirvientes, y el
künji es como un tesoro, un almacén, como un tablero en blanco. Y todas las percepciones que son recopiladas
por los sentidos son juzgadas y clasificadas por la conciencia mental, y luego escritas en este tablero; estas
notas son como causas kármicas. La conciencia mental juzga si las notas son buenas, bonitas, feas, etc., los
sentidos no pueden hacer eso. Los sentidos perciben sus respectivos objetos, pero no pueden juzgarlos de
ninguna manera, sólo los presentan a la conciencia mental. Entonces la conciencia mental es como el amo de
la casa, el künji (alaja) es como una pizarra o un tesoro. Y todo esto está controlado por la conciencia especial
que en nuestro ejemplo representa a la esposa, en sánscrito este aspecto se llama el Atman, en el occidente
del alma. Y esta conciencia es completamente incorrecta y fundamentalmente incorrecta, porque esta conciencia
cree que todo existe exactamente como se percibe, "tal como es", y llamamos a este concepto erróneo marigpa,
en sánscrito Atman. Y "yo" pone esta conciencia en todo .
Gracias a él, el "yo" está presente en todas las demás operaciones de otra conciencia. Sin embargo, cuando
empezamos a buscar dónde está este "yo", nos encontramos con que no podemos encontrarlo en ninguna parte,
que no está en ninguna parte. El cuerpo es mi cuerpo, la cabeza es mi cabeza, la conciencia es mi conciencia,
todo es mío,pero ¿dónde está el dueño "yo"? Cuando buscamos de pies a cabeza, por dentro y por fuera, no
encontramos nada que sea el "yo" que es todo. Cuando buscamos tan honestamente y descubrimos que este "yo"
no se encuentra en ninguna parte, que en realidad no existe, entonces a pesar de todo esto, todavíatomamos esta
posición de "yo" y "mío".Esta conciencia es como una mujer que constantemente sostiene todo de alguna manera:
todo es exactamente como se recolecta y se sostiene. Y al tomar esta posición, creamos emociones: esto es
bueno, el deseo, esto es malo, la ira. Tal es la visión Dzogchen
de las ocho conciencias humanas (tomadas del chittamatra en resumen) - es un ejemplo análogo de la familia de la conciencia.
Asíque tenemos dos personas que miran una cosa y ven una taza en ella. Esto es causado por causas
kármicas similares. Pero, ¿cómo se asegura que estas dos personas no vean nada en absoluto ?
¿diferente? ¿De dónde viene la similitud de "una especie de taza"? ¿Hay algo que haga que sus visiones sean
similares, no exactamente iguales, pero de alguna manera similares? ¿Qué es lo que hace que sus visiones sean
similares? Esa similitud está formada por la similitud de la causa kármica. Tomemos a las personas: ven el agua
como agua, incluso si es potable. Pero los animales probablemente no crean tal concepto sobre el agua, o ven
agua o no la ven. Los Asuras, que están constantemente en guerra con los dioses, ven un arma en el agua, los
dioses ven néctar divino en el agua, fantasmas hambrientos veneno, seres infernales lava. Entonces podemos
decir que "algo" existe aquí,tal vez está vacíoporque no tiene una existencia independiente (inherente), pero algo
"simplemente existe". Es como una flor para cosechar antes. Siempre hay dos cosas. Creemos que lo que vemos
es exactamente y completamente como lo vemos. Vemos lo que estamos viendo, y eso es "esta flor", eso es una
visión "normal", o una ilusión. Sin embargo, todo Buda sabe que esta visión de las cosas es ilusoria. Los budas no
están influenciados por la cuestión de si esta flor existe o no, si es de una forma u otra, simplemente ven la flor tal
como es. En este sentido, la visión de Buda es similar a la humana. La flor y la taza existen tal como son, no son ni
buenas ni malas, ni bonitas ni feas, la taza en síes solo una taza, es lo que es. Y esta "visión simple" se ve luego
influenciada por los factores individuales y colectivos de las personas, cada persona agrega algo propio a la
"simple taza". Uno añade que es guapo, otro que es feo, otro que es bueno, etc... Gracias a su sabiduría,los Budas
ya evitan esta parte.
Entonces hay dos modos de existencia, un modo es que hay alguna realidad externa en la que viven los
seres sintientes y que entra en su percepción, el otro modo es que esta "realidad externa" es solo alguna forma
(colectiva e individual) visas. Ambos puntos de vista
–194–

en la existencia están afectados por la ignorancia. Dos personas están de acuerdo en que hay una "taza", pero
no están de acuerdo en si es "bonita" o "fea": estos juicios son individuales. El hombre y el caballo coinciden en
que ven "algo", pero nos costará explicarle al caballo que es una taza. Y nuestra ignorancia nos dice que todo
existe tal como lo vemos y exactamente como "es" en nuestra conciencia. Por parte del sujeto, por tanto, está la
ignorancia, que codetermina todo lo que será percibido y cómo será percibido. Todas nuestras conciencias
(susurros) están afectadas por esta ignorancia. Que este objeto, esta taza, exista como "es" es ignorancia por
parte del sujeto.
No hay conciencia en el lado del objeto, por lo que no puede haber ignorancia. Toda ignorancia proviene del
sujeto y está conectada con la conciencia individual.
Entonces, ¿hay algo "real" en el lado del objeto, alguna base real que haga que las visiones de las personas
sean similares? La similitud de las causas kármicas está determinada en parte por el hecho de que nada es igual,
en parte está influenciada por la ignorancia individual, en parte las especificidades de la conciencia individual
(sentidos, conciencia mental, alaja, conciencia del "yo") contribuyen a la forma de la conciencia kármica. causas
Entonces, si tenemos un buda que está completamente limpio de toda ignorancia, es decir, que ha desarrollado
completamente la sabiduría,entonces este buda ve esta taza desde todos los ángulos posibles, desde donde
todos los seres sintientes pueden verla. Su visión de "este algo" no está ligada y limitada por alguna ignorancia
específica:humana, animal, divina ... Es importante darse cuenta de que "taza" es solo un nombre checo que le
damos a este objeto, también hay personas. quienes no saben que esto es una taza o para qué se utiliza. Para
los animales, esta taza definitivamente es algo completamente diferente que para los humanos, etc. Todos ven
"alguna forma", pero lo que esa forma significa para ellos es diferente. Al igual que el agua mencionada
anteriormente, los seres de los seis reinos la perciben de manera diferente. Sin embargo, el Buda ve esta forma
desde todos los ángulos posibles, su visión no está limitada por ninguna
ignorancia específica.La sabiduríade Buda impregna todas las limitaciones causadas por la ignorancia. En
este sentido, el Buda es omnisciente.
8.3.7. - Fuente de la ignorancia - base común314)

Asíque aquítenemos un problema de visión: ¿cómo es que diferentes personas ven esta taza de alguna
manera igual y, sin embargo, de alguna manera diferente? Ya hemos dicho que nuestras visiones son causadas
por causas kármicas y que estas causas kármicas son causadas por nuestra ignorancia individual y "genérica".
Entonces, ¿de dónde viene esta ignorancia? Agreguemos emociones a esta cadena: Todas las causas kármicas
son creadas por emociones, las emociones surgen de la ignorancia, ¿de dónde viene la ignorancia?
Tenemos conciencias individuales que perciben sus respectivos objetos. Y esta percepción del objeto puede
ser correcta o incorrecta en algunos aspectos. Por ejemplo, cuando hay una cuerda enrollada en la hierba del suelo
que pisamos y de repente tenemos miedo de que sea una serpiente. Este es un concepto erróneo, porque no hay
conexión con la serpiente en todo este asunto, solo hay cuerda, hierba y nosotros. Pero aun así,esta percepción de
la cuerda se interpreta de alguna manera como una "serpiente". Y esta interpretación ciertamente es incorrecta: es
un ejemplo de ignorancia en acción. Tomemos el ejemplo de la flor que vemos con nuestros ojos. Nuestra
conciencia visual ve una flor, pero por sísola no puede distinguir entre la flor misma y la flor de la visión, tal como es
vista. Es imposible que la conciencia visual note la diferencia, pero entonces podemos pensar en esta posible
diferencia. En la primera fase vemos la flor como la vemos, pero en la segunda fase empezamos a hacer la
creencia de que "esta flor" existe independientemente como la vemos, es como "es" en nuestra visión, entonces
hacemos juicios sobre el lado del objeto. Entonces, ¿existe la flor tal como la vemos, o de alguna manera le
ponemos esta "existencia"? Parece que ponemos algunas de nuestras propias ideas en esta flor sobre su
"existencia tal y tal", y eso es algo artificial. Sin embargo, si ubicamos nuestra idea de la existencia de una flor “taly
tal” solo en nuestro momento de ver la flor, es decir, en nuestra visión de la flor, entonces no está mal, al contrario,
esta La visión nuestra realmente existe . La flor en nuestra visión realmente existe tal como es, es decir: entonces,
314) Consulté este pasaje con Tenzin Namdak en Shenten Dargye Ling en Francia para asegurarme de que mi comprensión era correcta;
en noviembre de 2013.
–195–

como la vemos. Entonces, por un lado, vemos una flor y nada más "que hacer", pero por otro lado, comenzamos a juzgar que
esta flor existe como un objeto tal como lo vemos, y esa es la parte donde nuestra ignorancia es involucrado. Nuestros
sentidos, en este caso la conciencia visual, simplemente ven la flor, no hay nada "bueno" o "malo", no hay juicio. Pero luego
viene nuestra ignorancia, que afecta nuestra conciencia, y esa ignorancia radica en el hecho de que la flor de repente existe tal
como la vemos. Asíque la ignorancia radica en nuestro juicio erróneo. Esto es muy difícilpara nosotros de distinguir, porque
esta ignorancia está muy arraigada y esas cosas son demasiado sutiles y ocultas. El sentido de la vista es naturalmente "puro"
en símismo, pero posteriormente está influenciado por nuestra ignorancia.
Tomemos otro ejemplo. Tenemos un hombre. Lo acabamos de conocer y no lo conocemos, no es ni nuestro amigo ni
nuestro enemigo. Nos presentamos y descubrimos que su nombre es Petr. En este momento solo vemos a un hombre llamado
Peter, nada más: este es el primer paso en el que no hay ignorancia, esta es una percepción normal. El segundo paso es que
comencemos a creer que la forma en que ahora percibimos a Pedro es un Pedro real e independiente que existe como objeto.
Y esta segunda parte está afectada por nuestra ignorancia. Esta ignorancia nuestra está conectada con todas nuestras
conciencias, por eso decimos que todos los seres sintientes de aquellos que son conscientes son impuros, excepto los sabios
Budas, que son puros, porque pueden usar su sabiduríapara discernir todas las formas de ignorancia conectadas con
conciencia y evitarlos.
Cuando nos miramos y comenzamos a pensar en nosotros mismos, llegamos a la idea de "yo soy". En la primera fase,
es solo un nombre, no le agregamos nada, no juzgamos, es solo nuestra designación mental. El segundo paso, sin embargo,
es que aunque no necesariamente tenemos que mirar algo especial, comenzamos a juzgar que existimos tal como ahora
pensamos que "yo soy" es real. Eso es ignorancia, en este caso se trata de agarrarse a uno mismo. Todo lo que tiene
conciencia está afectado por la ignorancia. Esta "ubicuidad" de la ignorancia es la razón por la que los objetos externos evocan
tan fácilmente emociones en nosotros, como el deseo y la ira, y éstas crean causas kármicas. Entonces, si alguien "no tiene"
causas kármicas y mira una flor, entonces solo verá esa flor, no pensará si es un objeto o un sujeto o cualquier otra cosa, solo
verá esa flor. . Sin embargo, solo los Budas ven de esta manera: saben que todo lo demás es solo una proyección y se acercan
a ellos en consecuencia. Saben que todo el diseño y el pensamiento de que algo es un sujeto y es tal y tal, algo es un objeto y
es tal y tal, son solo proyecciones, meras ilusiones. Y estas ilusiones "reconocidas" ya no crean huellas kármicas, porque no
dejan huellas.
Para crear una pista, una causa kármica, debe estar involucrada la ignorancia.
Tomemos el ejemplo del cine. Cuando vemos una películaen una sala de cine, podemos crear diferentes publicaciones
para lo que vemos. Puede que nos guste, que la disfrutemos, etc., pero no tratamos de buscar nada de esto en el lado del objeto:
sabemos que todas nuestras reacciones a la películason solo nuestras, son solo una cuestión del tema. , mientras que la
películaes solo una película,es solo un objeto. Ya conocemos muy bien este objeto: es solo una pantalla de película blanca y una
proyección de películasobre ella, es decir, 25 puntos de color por segundo. Sabemos que no hay nada del lado del objeto y por lo
tanto ni siquiera estamos buscando nada allí.Solo vemos y escuchamos la película,las imágenes y los sonidos, sabemos que
nada existe realmente en el lado del objeto, no tenemos que levantarnos e ir a examinar la pantalla, ya sabemos lo que hay
allí,ya sabemos todo el fondo: la pantalla de cine donde no hay nada real, y yo. Y asíes con las causas kármicas. Cuando
sabemos que todo es realmente como en esa película,sin antecedentes reales, nada sólido, entonces no necesitamos crear un
deseo por algo así,no tenemos que tenerle miedo, no tenemos para estar enojado por eso, no tenemos que desearlo. Y así,ni
siquiera es necesario que creemos causas kármicas.
Asíes como se aborda la vacuidad en Madamama: tratamos de desarrollar y cultivar nuestra visión de esta vacuidad a
través de la meditación y la reflexión. Cuanto más meditamos y pensamos, más crece nuestro conocimiento de la vacuidad. Y
cuanto más crece nuestro conocimiento de la vacuidad y el papel de la ignorancia, más y más se debilita la ignorancia, y
entonces percibimos todo cada vez más solo como nuestra proyección: nada existe independientemente. De eso se trata, por
eso los practicantes de Madhyamaka meditan en la vacuidad. Primero trata de comprender la vacuidad, luego trata de
aplicarla y desarrollarla en la meditación.
El fruto, entonces, es que si sabemos perfectamente que todo está simplemente vacío,como una pantalla de cine, entonces
–196–

no nos preocuparemos tanto por esos fenómenos externos, no seremos demasiado dependientes de si hay algún
fenómeno o no, o si los hay y luego desaparecen, o lo que sea. Es como una películaen un cine, donde ya sabemos
muy bien cuál es su "fondo", y por lo tanto no necesitamos examinar el lado del objeto, de alguna manera entrar en la
pantalla y manipularlo. Sabemos que todo es solo una proyección.
Por lo tanto, si sabemos que todo es solo una ilusión, entonces no tenemos forma de acumular causas kármicas.
Entonces, hay "algo" en el lado del objeto, ¿son los fenómenos de alguna manera "reales"? ¿ Hay algo o no?
Sí,los objetos están ahí, y si no seguimos nuestra ignorancia, entonces todo está ahítal como es; podemos ver esta taza,
este árbol y sus hojas, lo que sea. El segundo paso, sin embargo, es comenzar a juzgar que todo existe tal como lo
vemos ahora. Este segundo paso se debe a nuestra ignorancia. Meditamos en buenas causas kármicas, malas causas
kármicas, cuando hacemos algunas virtudes - si pensamos que todo esto existe como lo vemos ahora, entonces lo
vemos influenciado por la lente de nuestra ignorancia. Pero ciertamente no significa que nada de eso exista o que de
alguna manera desaparezca. Dzogchen dice que todas estas son manifestaciones de la EnergíaBase, tanto los objetos
como el sujeto mismo.
Lo anterior es muy importante, incluso esencial, para comprender Madjamace y Dzogchen, para comprender todo.
315) Incluso por qué Prajnaparamita dice que "no hay ojo, ni oído,ni nariz", etc., por qué todo es negado. Esto significa
que nada existe de forma independiente. Sin embargo, esto no significa que no haya ojos, oídoso nariz. Pero que el ojo
no existe como lo vemos ahora, el oídono existe como lo vemos, la nariz no existe como la vemos... Los ojos, los oídosy
la nariz existen, pero no como pensamos ahora. Debemos entender esto bien. Hasta que entendamos esto
correctamente, podemos decir, escuchar y hacer cualquier cosa, pero nada será de utilidad para nuestro conocimiento.
El Sutra, Tantra y Dzogchen tienen una base común en este sentido. Es como la escuela primaria a la que todo el
mundo tiene que ir. Y solo cuando todos dejen esta escuela primaria, decidirán el próximo camino de acuerdo con sus
disposiciones y aspiraciones personales. Es necesario elegir este camino de acuerdo a las propias posibilidades,
habilidades y capacidad, no de acuerdo a lo que tan brevemente se dice al respecto. También es importante no solo
decidir un camino, sino elegir uno y luego ir a toda velocidad. Si alguien hace muchos viajes a la vez, ninguno de ellos
llegará a la meta.
Algunos dicen que los tres caminos, es decir, el simétrico, el tántrico y el Dzogchen, conducen al mismo destino, al
igual que varios caminos pueden conducir al mismo pico de la montaña. Sin embargo, eso no es verdad. El camino
sytrico conduce a la Budeidad sútrica, el tántrico a tántrico y el Dzogchen a Dzogchen. Y estos budas son bastante
diferentes entre sí.
8.3.8. - Superar la ignorancia en Dzogchen

Ahora que hemos explicado el terreno común de la visión de la vacuidad y la ignorancia, podemos mirar la visión
Dzogchen de superar nuestra ignorancia. Dzo Gchen acepta la ignorancia descrita anteriormente. Dzogchen dice que
todo lo que vemos, y vemos como inherentemente existente, realmente existe . Y que todos los seres sintientes, todo,
es impuro, por lo tanto Dzogchen no aceptaba ningún tipo de conciencia. Por eso dice que la Naturaleza está detrás de
toda conciencia. La conciencia es la base de todo el caos y los problemas, no solo la ignorancia, sino también la
conciencia misma, que inevitablemente se ve afectada por la ignorancia, por lo que es necesario evitarlos de alguna
manera. Madhyamaka, por otro lado, dice que la conciencia es pura en símisma, solo que está contaminada
mentalmente, manchada por la ignorancia. Por lo tanto, es necesario que la conciencia se purifique de alguna manera y
se purifique a símisma hasta que se purifique lo suficiente como para volverse pura en el Buda. Sin embargo, Dzogchen
dice que tal cosa no es posible. Aunque Dzogchen también distingue entre "puro" e "impuro", dice que no es posible
purificar la conciencia; en términos generales, todo lo que es consciente es naturalmente impuro.
Y no podemos purificar esta conciencia naturalmente impura. No podemos hacer que la conciencia impura se purifique a
símisma cuando todo lo que hace la conciencia también es impuro. No podemos lavarnos las manos manchadas de
sangre con sangre. Por lo tanto, la Naturaleza Dzogchen está completamente más allá de toda conciencia, es decir,
315) Esto fue nuevamente enfatizado por Tenzin Namdak.
–197–

8.4. - Mente y Mente Natural
muy importante darse cuenta! En Dzogchen, la conciencia se trasciende, la conciencia se disuelve en la Mente Natural.
Los términos de uso frecuente semni y bönni también se relacionan indirectamente con la naturaleza de la (no) existencia de los
fenómenos externos y la conciencia. Semni denota la Naturaleza de la Mente, bönni denota la Naturaleza de los Fenómenos. Lo diríade
esta manera: donde hay semen, también hay bönni, pero donde hay bönni, no necesariamente tiene que haber semen. Bönni, bön no es
conciencia, pero está más allá de la conciencia, como las cosas materiales; todas estas son formas de Vacío,eso es bönni. Ninguna
conciencia existe independientemente, inherentemente, eso es semen. Bön es no-consciente, aquíhay conciencia, significa Naturaleza,
que es lo mismo en ambos casos. Otro contexto dice que bön es todo lo que existe, incluida la conciencia, pero si distinguimos entre
semen y bönni, entonces hay conciencia y bön no es conciencia sino existencia. Pero ambos son igualmente formas vacías,ilusiones. Lo
que está conectado con la conciencia es semni, lo que no está conectado con la conciencia es bönni, pero significa Naturaleza, asíque no
hay diferencia entre aquíy bön - ambos son Naturaleza vacía.La naturaleza de ambos (ella) es la misma. De modo que la naturaleza de lo
que percibe y de lo que se percibe es la misma. Por lo tanto, no es necesario insertar una cuña entre ellos para que puedan unirse.
La Naturaleza de la Mente reconoce naturalmente, a través del aspecto de Claridad, la Naturaleza de los Fenómenos, el Vacío,que es
al mismo tiempo su propia Naturaleza. Son inseparables, Jermed. Todo es simplemente una manifestación dinámica de la
potencialidad manifestada de la Esfera Única, Thigle Nyagchig.

En un comentario sobre Las Instrucciones sobre la Introducción Directa a la Visión Desnuda del Estado Natural , Tenzin
Namdak describió muy breve y concisamente la naturaleza de la mente y su conciencia y operaciones, asícomo también cómo se
relacionan con la Mente Natural. También toca el tema de la visión relativa y absoluta:
"La verdadera Naturaleza es, en su esencia, una Presencia Espontáneamente Vigilante (rigpa), que es como la
esencia del sol. De esta naturaleza se desarrollan muchos pensamientos, recuerdos y conciencia, todos los cuales son
como los rayos del sol. Todo tipo de pensamientos, recuerdos, actividades mentales y conciencia mental están todos
conectados a la Presencia Vigilante, como los rayos del sol están conectados al sol.
Dondequiera que esté el sol, hay rayos; los rayos nunca se separan del sol. Y de la misma manera, la Presencia
Espontáneamente Vigilante y las diversas actividades mentales de pensamientos y recuerdos están conectadas con el
Estado Natural. Cualesquiera que sean los pensamientos que tengamos, todos ellos aparecen espontánea y
sistemáticamente desde el Estado Natural sin cesar.
¿Por qué surgen constantemente todos estos pensamientos, recuerdos y conciencia? Porque están muy
profundamente conectados con el Estado Natural, al que llamamos la Naturaleza vacía.¿Por qué generalmente invitamos
a la mente, o en tibetano, aquí(sems)? Porque la mente percibe el objeto. Y aquíel pensamiento mismo se convierte en
un objeto de la mente. ¿Cómo debemos percibir los pensamientos a medida que se convierten en pensamientos? Lo que
ves [cuando miras los pensamientos] no es nada especial. El lugar donde te enfocaste en la idea se liberará
inmediatamente en el espacio. Una vez que [la idea] se haya integrado en el espacio, no habrá rastros de ella.
No hay tamaño. Después de un tiempo de permanecer en este estado sin cambiar nada mientras experimentas
esto, de repente recordarás que estás en el Estado Natural y que no necesitas seguir o detener los pensamientos. Ves la
Naturaleza misma. La conciencia no se usa en este modo de práctica, pero para explicarla, la doctrina usa nombres; dice,
entonces, que tenemos esta experiencia y conocimiento del surgimiento de pensamientos en una mente que recuerda.
Sin embargo, francamente, esta experiencia no tiene nada que ver con la conciencia, la mente o los pensamientos. Esta
experiencia sola es más estable que la mente. A esto lo llamamos la Presencia Vigilante, que ve y comprende cómo se
manifiestan todas las actividades de la mente. Sin embargo, esta Presencia Vigilante no está lejos de la Naturaleza.
–198–

Los pensamientos y los recuerdos surgen por sísolos y se liberan a través de ellos mismos, ya que están
constantemente conectados con la Naturaleza. Pero no solemos percibirlo asíporque no vemos cómo están conectados
con la Naturaleza. Sin embargo, si miras la idea, verás claramente cómo la idea se libera. No permanecerá
permanentemente, y cuando se deja, no hay nada especial, nada visible y nada material; ninguna cosa. Este estado de
desaparición o liberación del pensamiento no se puede describir. Aunque a veces hablamos de esta condición, en realidad
no se puede describir. Puedes experimentarlo directamente.
Cuando surge una idea y miras dentro de esa rebelión, puedes reconocer este estado, que es inexpresable; ni siquiera
existe la idea de vacío.Este estado es diferente del estado de Hedewa.
Aunque hedewa es también un estado indescriptible, es diferente de la Naturaleza porque es una especie de Estado
Natural sin conciencia. A menudo experimentamos Hedewa cuando nos enfrentamos a un miedo real o cuando algo
sucede de repente y tenemos miedo. En tal estado, somos incapaces de pensar, no podemos describir lo que está
sucediendo en ese momento. Este aspecto de 'detrásde la descripción'y 'detrásdel pensamiento'es lo único que puede
compararse con el Estado Natural. Cuando estás en el Estado Natural y cuando estás sin pensamientos pero tu
presencia aún es clara, ¡esta Presencia Vigilante hace la diferencia! Recuerda que el estado que sueles experimentar
cuando algo sucede de repente, que también es un estado indescriptible, no es un Estado Natural. Esto es algo que todo
el mundo puede experimentar.
Este momento es solo algo que podemos explicar con el ejemplo, pero ciertamente no es lo mismo que el estado de
experimentar la verdadera Naturaleza. Esto se debe a que hedewa es como 'vacilación'yno hay presencia de vigilia en
absoluto. Este tipo de condición está libre de Presencia de Despertar Espontáneo y puede ocurrir en muchas ocasiones.
Por ejemplo, cuando trabajamos duro y de repente interrumpimos nuestro trabajo y empezamos a descansar. En el
momento en que el primer pensamiento ha desaparecido y aún no han aparecido otros, en ese estado intermedio, parece
por un tiempo un estado de calma, apacibilidad y apacibilidad. Pero esto no es el Estado Natural. Se ve similar, pero si ya
has experimentado ambos, entonces la verdadera realización de la Naturaleza se ve completamente diferente en
comparación con este estado de hedewa, porque no hay una Presencia Vigilante en el momento de ese descanso. Es solo
un hedewa. En el aspecto de estar detrás de pensamientos, palabras y explicaciones, es como el Estado Natural, pero hay
una falta de claridad. Otro ejemplo para mostrar la diferencia es el momento del despertar repentino. Cuando nos
despertamos de repente, no percibimos nada especial; vemos las cosas claramente, podemos oír,etc., pero no podemos
distinguir. Este estado parece similar, pero no es la realización de la Naturaleza. Todos estos estados me pueden servir de
ejemplo, pero no son en símismos una verdadera realización de la Naturaleza.
Cuando comparamos estos estados con lo que está sucediendo actualmente, cuando pensamos cuando el ratón
Lenka aparece claramente y nos damos cuenta de que no se quedará aquípara siempre, sino que desaparecerá de
inmediato y se liberará, notaremos que en este proceso de visualización Es muy clara la presencia. Esta presencia es el
Estado Natural junto con la Presencia Vigilante. A veces, cuando surge una idea no tan simple, que puede estar cargada
de algunas preocupaciones o sufrimientos, aún podemos darnos cuenta de que tal idea no permanecerá para siempre.
Cuando luego se disuelve en la Naturaleza, hay una Presencia Vigilante. Descansar permanentemente en este estado
con Claridad es verdadera meditación pura.
Esta Presencia Vigilante puede realizarse por símisma. No siempre es necesario seguir las ideas, se puede realizar
por su misma "ocurrencia" y solo a través de símismo. Hay una historia que lo explica. Habíauna vez una señora que
teníaun hijo, un hijo único, y cuando el niño teníacinco o seis años, murió. No parecíaestar afligida, porque no lloraba ni se
veíaparticularmente infeliz. Sin embargo, obviamente estaba triste porque no hablaba mucho. Algún tiempo después de
este evento, aprendió la práctica preparatoria. . No hubo un dolor especial. Sí,obviamente era un estado de tristeza, pero
no habíamucha tristeza profunda, porque me di cuenta de que cuando estoy triste, todo lo que tengo que hacer es mirar
esa tristeza. No me era posible hablar de eso porque todavíano podíaexplicarlo, todo lo que podíahacer era estar en este
estado. Por eso lleva tanto tiempo conmigo'.Luego agregó: 'Medi cuenta de esto hace mucho tiempo cuando murió mi hijo.
Asíque esta introducción al Estado Natural no es una novedad para mí.Ya lo he experimentado.'
–199–

Entonces, el Estado Natural también puede aliviar el sufrimiento y puede ser útil de muchas maneras. Al
final, aunque somos practicantes avanzados, obviamente no somos capaces de borrar todo el sufrimiento, pero
lo que al menos podemos hacer es cambiar algo en nuestra experiencia, en nuestra experiencia. A través de la
práctica del Estado Natural, podemos descubrir que no es necesario experimentar un sufrimiento tan profundo.
Pero después de esta larga explicación, volvamos al texto.
¿Por qué la conciencia mental natural nos es conocida como tal? La razón es que lo que esta conciencia
ve está dado por su orientación hacia el objeto. Asíes como funciona. Esta conciencia debe tener algún objeto
que pueda captar. Sin embargo, cuando no hay un objeto externo, simplemente se agarra a símismo (dagzin,
bdag `dzin). Es como la ignorancia (marigpa) que por error capta algo que en realidad no está ahí.Esto es un
error y un malentendido debido a la ignorancia. Tenemos tres tipos diferentes de conciencia: conciencia mental
(bsam paì blo), conciencia de memoria (bsam dran) y conciencia de experiencia (nyams shes dran).
La conciencia mental percibe todo, cualquier objeto, como un objeto; la conciencia de la memoria recuerda
experiencias y estados sin recuerdos. Es una parte de la idea que él recuerda. Esto no solo puede preservar
siempre experiencias pasadas, sino que también puede crear algunas ideas. Parte de eso también está ahí,aunque
no hayamos tenido ninguna experiencia en el pasado. A veces hay una idea, visión o imagen en mente que
también llamamos dranpa. Un ejemplo podríaser la misión Apolo a la luna. Al principio, en realidad era solo la
imaginación en la mente de esas personas. Esta experiencia significa que un díacrearon algo en su mente y al
díasiguiente lo recordaron. Primero se crea algo a partir de pequeñas ideas y luego se recuerda. Pero todas estas
formas de actividades mentales están asociadas con la conciencia y la memoria.
Para estos recuerdos, también necesitamos una conciencia de juicio para distinguir entre el bien y el
mal. Llamamos memoria dranpa y llamamos conciencia distintiva shhe bzhin. Estas dos conciencias son
bastante importantes para la meditación y son muy útiles para la realización de un practicante de Dzogchen.
Dranpa es un recuerdo y el shehin se preocupa por lo que quieres recordar y también sabe lo que estás haciendo.
Esta memoria y conocimiento son importantes para la meditación. Aunque no tienen nada que ver con el Estado
Natural, apoyan nuestra persistencia en la meditación, que puede ser controlada por los dos. Por lo general, se da
un ejemplo a un pastor que tiene que cuidar a sus ovejas durante el día.Tiene que contarlos y cuidarlos hasta la
tarde en que los mete en el corral. Una vez que están en el corral, ya no tienen que preocuparse por ellos. Pero a
veces saltan algunas ovejas o vienen lobos. En tal caso, es deber del pastor traer de vuelta a las ovejas o
ahuyentar al lobo. Esto es similar a shehin, que reconoce cuando hay perturbaciones u obstáculos durante la
meditación, o como indiferencia (embotamiento, mugpa, rmug-pa), agitación (agitación, godpa, rgod pa) o
somnolencia, somnolencia, chingwa, `bying- licenciado en Letras). Šhežin puede decir qué condición es correcta y
cuál es incorrecta, y dranpa recuerda lo que se debe hacer. Es importante que estas dos conciencias estén cerca
de la meditación. Pero ninguna de estas conciencias se encuentra jamás con el Estado Natural. Sin embargo, estos
comienzos son realmente importantes para los principiantes. Los practicantes avanzados ya no los necesitan.
Cuando quieres recordar la Naturaleza, estás ahíclara y establemente.
Cuanto más te adentras en la Naturaleza, más recuerdas la Naturaleza. Al final, nunca te separarás de
permanecer en la Naturaleza. Esa es la verdadera estabilidad. Entonces cualquier cosa que hagas con tu cuerpo,
habla y mente será muy fácil de integrar. Las actividades realizadas en este estado de integración no crean rastros
kármicos (bags chags). Si no estamos separados de este estado y la ira surge repentinamente, entonces esta ira
no produce rastros kármicos, porque no hay lugar en la mente que pueda almacenar estos rastros kármicos. En
cambio, es simplemente vacíoy puro. Incluso si surgen emociones negativas, simplemente no hay lugar donde se
pueda guardar y almacenar cualquier rastro negativo. Por lo tanto, usamos el ejemplo de que no importa si
tomamos tiza blanca o negra si queremos dibujar una líneaen el espacio. Ninguno de ellos dejará ningún rastro en
el espacio. De manera similar, cuando los pensamientos negativos surgen de vez en cuando, no hay lugar para
que moren. Y si no dejan huella kármica, no importa lo que hagamos. Algunos tantras dicen: 'Hagaslo que hagas,
matar, robar o mentir, no hay diferencia'.Esa es la verdadera razón por la que se dice. Pero para tal estado, tienes
que ser un practicante realmente avanzado. Si estás practicando constantemente permanecer en el Estado
Natural y desarrollar esa estabilidad más y más profundamente sin ser perturbado, entonces eso es bueno. Pero si
cambia constantemente como el clima, a veces nublado, a veces soleado, entonces no puede tener éxito.
Entonces recogerás constantemente semillas kármicas.
–200–

A veces, cuando uso la palabra 'experiencia' (nyamsmyong) me refiero a la experiencia en la

conciencia, es la conciencia la que tiene experiencia (nyam shes dran). Aquítambién necesitas una
conciencia distintiva llamada shes bzhin. Este tipo de experiencia es experiencia real, pero no es como la
transmisión experiencial (ÿjam gjü, nyams rgyud) porque la Naturaleza no tiene este tipo de experiencia.
Estos se usan solo como ejemplo o como un paso temporal hacia la Naturaleza. A menudo decimos que
debes tener experiencia. En este caso, usamos esta palabra solo como ejemplo. De hecho, la experiencia
siempre significa algún tipo de conciencia. La naturaleza misma no puede ser experimentada porque está
vacíay más allá de las palabras, pero para llevaros a la comprensión debemos usar las palabras.” 316)
8.4.1. - Vista previa

Cuando hablamos en Dzogchen sobre la visión (tawa, lta ba), nos referimos especialmente a la visión teórica o
forma filosófica de ver un determinado tema. La explicación de la visión Dzogchen se basa en gran medida en dos
temas principales. La primera es la explicación de que la visión de Dzogchen es diferente de todas las demás visiones
budistas, la segunda es la explicación de la naturaleza de la Mente Natural y todos los conceptos que han sido creados
para este propósito.317)
Las enseñanzas de Dzogchen generalmente están dirigidas a personas que están atadas por la ignorancia y, por
lo tanto, todavíaviven en un nivel relativo en el que experimentan sufrimiento. Sin embargo, las enseñanzas de Dzogchen
asumen que todas las personas tienen la Budeidad oculta en su núcleo, es decir, que su Naturaleza es una naturaleza
de Buda que les da la capacidad de una comprensión superior que no está necesariamente ligada a la capacidad
intelectual. Por lo tanto, estas enseñanzas no se centran puramente en el aspecto intelectual-especulativo de la
comunicación, sino que este aspecto está siempre vinculado al camino de la experiencia práctica, que se practica en
detalle. 318) La comprensión intelectual y la comprensión práctica a través de la experiencia deben ir de la mano. . Esto
también implica en qué áreas y formas de conocimiento se enfocan más las enseñanzas de Dzogchen. En términos
generales, todo conocimiento tiene su valor y encuentra su lugar en la vida humana y en la sociedad, pero algunas áreas
del conocimiento afectan la existencia humana más directamente que otras. Saber clasificar mariposas o minerales en
grupos es ciertamente útil, e implica procedimientos metodológicos específicosque se aplican, pero saber clasificar
nuestros propios bocadillos y tener una visión básica de cómo funciona realmente nuestra mente toca nuestro ser de
alguna manera más intensa y urgente. . Esta es una de las razones por las que las enseñanzas de Dzogchen se acentúan
predominantemente desde el punto de vista epistémico, mientras que las afirmaciones ontológicas son mínimasy, en
general, todas estas afirmaciones siempre se derivan de alguna manera de la introspección guiada desde el punto de
vista epistémico. Dzogchen en gran medida presta atención a cómo se compone nuestra mente y cómo estas partes
individuales se involucran en el proceso de la vida, mientras que las explicaciones de por qué esto es asíson marginales,
ya que estas son solo especulaciones para la especulación y lo único que es decisivo aquíes la comprensión. por
experiencia Lo que realmente importa es cómo esta información recibida intelectualmente nos transforma internamente,
cuánto nos impulsa a revelar nuestra Budeidad hasta ahora oculta con su ayuda. Acerca de esta Budeidad oculta dentro
de cada ser, la doctrina Dzogchen dice que desde el principio está allí,entera, completa y perfecta. No hay nada que
podamos agregarle, no podemos cambiarlo, modificarlo, agrandarlo o reducirlo, empeorarlo o mejorarlo. Todo lo que
podemos hacer es exponerlo y dejar que brille. Por eso, se dice que en algún sentido debemos purificarnos, deshacernos
de opiniones equivocadas, encontrarnos a nosotros mismos, etc.; se dice porque por dentro ya es íntegroy perfecto.
Dzogchen, a diferencia de otros budismos tibetanos, dice que el budismo no se puede producir de ninguna manera
porque lo que ha surgido por la causa es temporal y accidental, y todo lo que ha surgido también desaparecerá. El estado
de budeidad espontáneamente perfecto existe como un potencial en todos los seres sintientes, que puede reconocerse
siguiendo instrucciones y aplicándolas a través del "camino". El significado del camino es poner al practicante en un
estado de Presencia Vigilante (rigpa), para darse cuenta de que la fuente y esencia última de todo lo externo e interno
316) Srov. Namdak, T. Comentario oral a Las instrucciones sobre la introducción directa a la vista desnuda... s. 41.
317) Srov. Rossi, D. La visión filosófica de la gran perfección... s. 43.
–201–

fenómenos relacionados con los seres sintientes es el estado ilimitado e indescriptible de la Realidad (bönñi, bon nyid), que es
su propia Naturaleza suprema. Cuando la doctrina del Dzogchen habla del Fruto, o de la meta a la que nos conduce, se refiere
a un retorno definitivo al estado de Realidad, y siendo este estado nuestra Naturaleza interior iluminada, entonces ya se logra
espontáneamente, lo que significa que la Budeidad ya es tu je.319)
La Realidad se llama Dzogchen, Perfección Absoluta, porque no está limitada ni influenciada de ninguna manera, no
está influenciada por las causas de las cosas transitorias; no puede definirse como un encuentro de principios opuestos o
como una alternancia de fuerzas. Esta Perfección Absoluta no puede identificarse con el estado más allá del sufrimiento
(nirvana) que experimentan los seres iluminados, ni con el estado de transmigración (samsara), pues esta Perfección absoluta
los incluye a ambos y los trasciende al mismo tiempo. Es un estado en el que no es ni "bueno" ni "malo". Este estado no
puede ser alcanzado por un camino de posgrado siguiendo las etapas subsiguientes de práctica mental o física.320)
Dzogchen dice que el estado absoluto no se puede alcanzar a través de la meditación, lo cual es contrario a todos los
esfuerzos de los ocho carros inferiores y otros puntos de vista budistas. Desde el punto de vista de Dzogchen, la meditación
generalmente se ve como un estado aleatorio, como un juego de niños, donde el sujeto agarra el objeto, donde esta dualidad
del sujeto y el objeto que agarra y agarra todavíaestá presente.
Desde el punto de vista de Dzogchen, es precisamente esta dualidad la que constituye todo concepto erróneo y sufrimiento,
entonces, ¿cómo es posible superar esta dualidad de alguna manera a través de su uso más auto-sofisticado y más profundo?
Mediante el uso de la dualidad, no abolimos la dualidad, simplemente la modificamos de alguna manera. Los procesos
mentales solo se reagrupan en nuevas estructuras, pero sus limitaciones no desaparecen. Dzogchen dice que cuando nos
damos cuenta de este estado supremo, es
“Noestá en la meditación, porque tanto la mente que medita como el objeto que se medita son vistos de la
misma manera como la Mente misma (semillas), como el estado de Realidad. Además, no se encuentra en la
meditación cuando uno se da cuenta de que no hay ningún objeto de un lado en el que deba meditar, ni hay
ninguna conciencia del otro lado que realice la meditación”. 321)
Explicación del texto Doce pequeños tantras resumen de manera concisa:
"La mente misma (la Naturaleza de la Mente, la semilla) es como un ojo sin el cual otras cosas no
pueden aparecer por símismas. Debido a que está naturalmente escondido en sí mismo, solo
puede descubrirse entrando en su naturaleza oculta. Otros caminos son engañosos y conducen
a caer en el reino de la transmigración (samsara). ” 322)
En los textos e interpretaciones, estas enseñanzas se atribuyen al origen de Kuntuzangpa, el Buda primordial, quien
reveló varios aspectos de la verdad en diversas formas y grados según la capacidad de los diferentes seres para aceptarlos y
aplicarlos. Kuntuzangpo, sin embargo, se entiende en el más alto sentido puramente simbólicamente, él es el Maestro
Primordial (él es njid kji tönpa, ye, nyid kyi ston pa), porque representa la Realidad asícomo el verdadero reconocimiento de la
Realidad por parte de los seres individuales. Esta Realidad también se llama el Estado de Veskrz-Bien, porque incluye todo sin
selección ni apartamiento, porque existe en equilibrio sin fluctuaciones ni limitaciones. Se dice que no es inherente al
nacimiento (rang žin mepa, rang bzhin med pa) y al mismo tiempo está adornado con un potencial dinámico (tsal, rtsal), por lo
que puede manifestarse (rolpa) de todas las formas posibles. Podemos describir esta Realidad en muchos juicios de muchas
maneras para facilitar la comprensión de los seres con intelecto ordinario, pero permanece intacta e impronunciable incluso
para el mismo Maestro Inicial Kuntuzangpa. Esta Realidad existe desde tiempo sin principio, es inmutable, no puede ser
creada, ni lograda artificialmente, manipulada, corregida o alterada de ninguna manera.323)

322) Rossi, D. La visión filosófica de la gran perfección... s. 48.
–202–

“LaDoctrina de la Gran Diversidad es el Camino esencial del Ser, la Iluminación Primordial, la

Naturaleza Suprema de todos los fenómenos, pura desde el principio.” 324)
La designación "Doctrina de la Gran Diferencia" indica que Kuntuzangpo es completamente diferente, el

primero y único entre todos los seres sintientes. Pero aun así,Kuntuzangpo es el estado por excelencia de
cada individuo, como se muestra claramente en este verso:
"Kuntuzangpo es la Mente Pura y Perfecta de cada individuo" 325).
El modo de aparición, el modo de surgir de la Realidad Absoluta en forma de formas transitorias, también
se denomina Gran Manifestación o Gran Juego (ropla ÿhenpo, rol pa chen po), porque todo lo que se manifiesta
surge siempre del potencial dinámico no oculto ( tsal) de la Base (künji).
La base tiene la capacidad de manifestarse en la forma de todos los fenómenos. Esta capacidad se llama tsal.
Todo lo que surge actualmente es rolpa.326)
El comentario de la Previsualización, que es como el rugido de un león, dice acertadamente:
"La manifestación es de dos tipos: la pura, que se manifiesta como la Realidad misma, y
la impura, que se manifiesta como fenómenos engañosos. Sobre la base de la
realización del Fundamento, la manifestación pura de la Realidad emerge como el
Cuerpo y la SabiduríaPrimordial, como campos puros perfectamente colocados, como
las grandes cualidades de estos signos y atributos que aparecen, como ochenta partes
de absorción mediadora, como expansión y reensamblar los rayos de luz. [útero, óvulos,
calor y humedad, sobrenatural], que, al fin y al cabo, aparecen como cuarenta y una
manifestaciones plenamente desarrolladas. Aunque la manifestación surge de tantas
maneras, todavíahay una en la esencia del Fundamento” 327).
8.4.2. - La base de todo (Kunji)

La base de Todo, künji (kun gzhi), es uno de los conceptos clave en las enseñanzas de Dzogchen. Este
término también se usa en el sistema filosófico indio de los yogacharas, donde este término, en sánscrito alaja,
se refiere a uno de los ocho tipos de conciencia (nampar shepa, rnam par shes pa, skt. Vijnana) con la que están
equipados los seres sintientes. . Del ejemplo anterior de conciencia como sirvientes, amo de la casa y esposa,
esta alaya representa un pizarrón o tesoreríadonde se reúne todo. En términos generales, esta alaja-vijnana, o
conciencia básica, contiene todas las huellas (bagchag, bag chags, vasana) que son producidas por causas y
acciones, y por esta razón se considera impura. Pero una vez que se purifican todos los rastros kármicos, esta
conciencia básica desaparece junto con ellos.
Sin embargo, de acuerdo con la visión de Dzogchen de la tradición Bön, la Fundación no es solo un depósito de
huellas kármicas (bagchag), un depósito y fuente de todos los fenómenos tanto en transmigración (samsara) como en
un estado de sufrimiento trascendente (nirvana), por lo tanto también se le llama el Fundamento de Todo (kun gyi gzhi,
abreviado kun gzhi) La base de todo es el Estado Original, que siempre ha sido Puro (kadag) y espontáneamente
Perfecto (lhundrub). Es la fuente de donde todo se manifiesta espontáneamente. Y asícomo un espejo refleja cualquier
cosa de manera completamente imparcial sin cambiarla, la Base no se ve afectada por los fenómenos ascendentes.
Por lo tanto, la conclusión de la cita antes mencionada dice que toda manifestación es una en la esencia del
Fundamento. La base tiene una capacidad desenfrenada para elevarse de todas las formas
posibles; y la razón por la cual estos fenómenos (nangwa, snang ba) pueden ser percibidos como un estado de transmigración o
324) Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección... s. 50

327) Rossi, D. La visión filosófica de la gran perfección... s. 51–2.
–203–

como un estado más allá del sufrimiento, es si no hemos / comprendido nuestra Naturaleza Suprema - si es reconocida
en su esencia, que es Pura (kadag) y espontáneamente Perfecta (lhundrub) desde el mismo comienzo, entonces este
reconocimiento es la Santificación Original, el estado Kuntuzangpa. El engaño y la transmigración surgen de la ausencia
de este reconocimiento, del no reconocimiento del concepto erróneo con el que la mente
inferior se percibe a símisma y a su entorno. 328) Como dice el comentario del Preview, que es como el rugido de un león:
“Labase se define de tres maneras generales: la base de la iluminación, la base de la concepción

errónea y la fuente-base (` byung gzhi). La base de la Iluminación es una gran pureza primordial
(kadag chenpo). La base de la confusión es la base de las huellas kármicas, etc. La base de
origen es neutra y se completa espontáneamente. La transmigración y un estado más allá del
sufrimiento tienen lugar en la Base de Todo (Kunji). La realización y la confusión son fenómenos
aleatorios. La naturaleza de la Mente (semilla), cuya esencia es Luz Brillante (ödsal): si se crea un
conocimiento extraordinario de realización, entonces esta realización es la Iluminación Primordial,
Kuntuzangpa. La naturaleza de la Mente (semilla), cuya esencia es la Luz Brillante (ödsal): si no
se crea un conocimiento extraordinario de realización, entonces este es el comienzo de la confusión
de los seres sintientes que aparece como transmigración. Si no es así,es como el otro, como se
confunde una cuerda con una serpiente. Si bien el fundamento se interpreta como un triple, su
esencia es una. Es la gran, única Dimensión que incluye todo.” 329)
8.4.3. - Pura – Perfecta – Mente (chang chub kji sem)

Visto desde el punto de vista de los seres vivos, esta única Dimensión de la Base que todo lo abarca se llama
Mente en símisma (naturaleza de la mente, semi, sems nyid) o también Mente Pura y Perfecta (chang chub kji sem,
byang chub kyi sems). En las traducciones occidentales, este término suele traducirse por su equivalente sánscrito
bodhichita. La Bohdicidad a la que se refiere Dzogchen es la "bodhichita absoluta", una de las dos bodhichitas que se
encuentran en los primeros sutras del Mahayana como Samdhinirmocana, que indica el estado de Iluminación, mientras
que la "bodhichita relativa" indica la intención de alcanzar la Iluminación para salvar a todos los seres sintientes. del
sufrimiento. . La traducción de la designación "chang chub kji sem" como Puro – a – Perfecto – La mente se inspira en la
explicación del texto Dzogpa ÿhenpo jangtse longÿen kji ngë dön: 330)
“Pura– y – Perfecta – La mente es pura (chang, byang) porque existe como la pureza original
(kadag) de la vacuidad no nacida;
es perfecta (chub, chub) porque existe como una Profecíaespontánea (lhundrub) de
fenómenos no ocultos.
La mente-yo (semi) existe como una manifestación indivisible (jermed, dbyer honey) de los
dos.” 331)
Como sugiere la cita, la Mente Pura y Perfecta se describe como la Indivisibilidad o no dualidad de la
Vacuidad no nacida, que es principalmente el Fenómeno Puro y No Oculto que es espontáneamente Perfecto.
Este principio de no dualidad de Pureza primordial y Perfección espontánea es el rasgo distintivo de la visión de
la Perfección Absoluta, Dzogchen. Es por esta modalidad no dualista que el Dzogchen postula y afirma la
identidad ontológica de la Naturaleza Suprema de los seres vivos (semi) y la Realidad (bönni). El texto Dzogchen
jangtsë longchen kji ngë dön explica este principio de identidad ontológica en el sentido de una fórmula triple que
incluye un ejemplo
328) Srov. Rossi, D. La visión filosófica de la gran perfección... s. 53–5.

331) Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección... s. 56.
–204–

(dpe), testimonio (rtags) y significado (don). Un ejemplo es que es como un espacio (namkha, nam mkha`), el testimonio es Mente-sama (semni),
el significado es el estado de Realidad (bönni): 332)
“Desdeel Estado vacíodel Espacio, los fenómenos y el entrar en el ser aparecen de diferentes maneras;
los fenómenos con sus característicassurgen del Estado vacíode realidad;
del Estado vacíode Pensamiento-mismos, los seres sintientes aparecen en su diversidad.
Asícomo la esencia del Espacio, que es un ejemplo, está vacíaen términos de características,asíla esencia de
la Realidad, es decir, está vacíaen el sentido de parcialidad; y asimismo, la esencia de la Mente misma, que
es un testimonio, está vacíaen términos de conceptualización y aferramiento.
Porque no hay dualidad entre el estado del Espacio y todos los fenómenos y la entrada en el ser; porque
no hay dualidad entre el estado de realidad y todos los fenómenos; y debido a que no hay dualidad entre
el estado del Pensamiento mismo y todos los seres sintientes, entonces, también las Dimensiones del
Espacio, la Mente misma y la Realidad no son dos, sino una.
Debido a que no hay una naturaleza inherente, son uno como el vacío.
Debido a que surgen completamente fuera de foco, son un fenómeno.
Porque fenómeno y vacíono se distinguen, son la misma no-dualidad.” 333)
“Pura– y – Perfecta – La mente es vacía,no es generada por causas primarias o instrumentales, no puede ser producida
sustancialmente. Inicialmente es puro porque no se ve afectado desde el principio por ningún tipo de error, y porque incluso si
surgíaalgún error, se liberaba espontáneamente. La idea de la liberación espontánea se puede explicar comparando levantarse y
soltarse después de un error con pensamientos de levantarse y soltarse. Cuando surge en nuestra mente un pensamiento
virtuoso, inmoral o neutral, podemos seguirlo, juzgarlo, desarrollarlo, traducirlo en actividades físicas,etc.; pero cuando
simplemente observamos esta idea naciente y la dejamos como está, en lugar de seguirla o juzgarla, la idea simplemente se
disuelve espontáneamente en nuestras mentes porque no se le da base o se "concreta" desde el principio.
Aunque el surgimiento de los fenómenos (nangwa, snang ba) como tal es generado por causas y corresponde a una
percepción individual específica,todavíarepresenta las formas ilimitadas en que
–A – Perfecto – Mente a levantarse. Por lo tanto, en la visión Dzogchen, ningún fenómeno se considera completamente inexistente.
Sin embargo, cuando examinamos el fenómeno, encontramos que no puede producir ninguna esencia tangible porque los
fenómenos no tienen una naturaleza sustantiva inherente (rang bzhin med pa).
Los fenómenos no tienen una naturaleza inherente, ni tampoco las Mentes Puras y Perfectas.
La visión de Dzogchen confirma aún más la identidad ontológica de la realidad macrocósmica y microcósmica a través
del triple axioma del Estado (ngang), la Naturaleza Suprema (rang bzhin) y la Identidad (bdag nyid).
El estado es la base de todo (künji) - inicialmente Puro (kadag) y no es generado por causas primarias o instrumentales. Es el
principio y la fuente de todos los fenómenos. Se dice que la Naturaleza Suprema no cambia ni cambia porque la Base es
espontáneamente Perfecta (lhundrub) en términos de su propio potencial (tsal) para manifestarse (rolpa). La no dualidad entre la
Naturaleza Suprema (o el fenómeno inmutable de todos los fenómenos) y el Estado (o la Base de todo) se llama Identidad (dagni,
bdag nyid). esta unidad de Pureza primordial (kadag) y Perfección espontánea (lundrub) es la forma de ser (gnä lug, gnas lugs)
Puro – y – Perfecto – Piensa.” 334)
332) Cfr. Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección... p. 56. Estos tres términos se explican en detalle en el capítulo"12
pequeños tantras" en los subcapítulos"7. yo, ejemplo”, “8Nya,. Testimonio” y “9Eso,. Sentido, Esencia”.
333) Rossi, D. La Visión Filosófica de la Gran Perfección... s. 57.
–205–

8.5. - Vacío e ignorancia en la filosofía occidental
8.4.4. - Dimensiones (Jing) y Sabiduría Primordial (Sí) 335)

"La base de todo se asemeja asía la Dimensión vacía(jing, dbyings), donde se desarrolla y descansa
la SabiduríaPrimordial (ye, ye shes). Este par de Dimensión y Sabiduríarepresenta Pura – y – Perfecta –
Mente: La mente es uniforme, como el Cielo; sigue siendo lo mismo que las Dimensiones (dbyings) del Espacio;
es ilimitada, como la Extinción (klong) del Espacio. Espacio, Dimensión e Inmensidad son términos usados como
un ejemplo de la Mente, en símisma como un recipiente no distorsionado de su propio potencial creativo, tal como
el universo contiene todos los fenómenos existentes. La SabiduríaPrimordial representa entonces el aspecto
'claro' (gsalcha) o también el aspecto 'aparente' (snangcha) de la Mente (semi), y se considera activa (gjowa, g.yo ba) .
El texto de los Doce Pequeños Tantras explica la Dimensión y la SabiduríaPrimordial de la siguiente manera:
“LaDimensión y la SabiduríaPrimordial se explican de dos maneras generales: La dimensión que todo lo

abarca es sin prejuicios ni inclinaciones. Siendo pura, la Dimensión en símisma está libre de
contaminación y contaminación accidentales. Debido a que existe en su esencia como vacío,es
indefinido. Debido a que la Dimensión es de lo que todo proviene, no tiene caracterización.
La SabiduríaPrimordial se explica de varias formas, pero también se reduce a cinco; pero

cuando uno los dibuja, los pone todos juntos, son tantos como uno puede sostener.
La SabiduríaPrimordial es clara en su esencia, emergiendo claramente del Estado de Vacío.
Son naturalmente vacíos,el Estado se llama Dimensión; Siendo claro, la Naturaleza Suprema se
llama SabiduríaPrimordial.
No son duales, Dimensión y Sabiduríano son diferentes. Pero de esta no diferenciación resplandece la
Naturaleza Suprema, es la SabiduríaPrimordial Auto Originada. La realización de que tiene este
camino se llama la SabiduríaPrimordial de la Presencia Espontáneamente Vigilante; os limpiáis
naturalmente de la conceptualidad; es la SabiduríaPrimordial No Conceptual. Son sin distinción, la
Dimensión y la SabiduríaPrimordial no existen en la dualidad. La esencia es no dual, es la Única
Esencia (thigle ÿjagÿig). ” 337)

Anteriormente, traté con gran detalle el concepto budista de la vacuidad, especialmente la comprensión de la
tradición de madhyamaka, chittamatra y Dzogchen. La base de todos estos conceptos es que las cosas no son lo que
actualmente percibimos. Existe una brecha entre nuestra ignorancia, emociones y causas kármicas entre las cosas
sobre nosotros mismos y nuestra imagen mental de las cosas, es decir, cómo percibimos las cosas en la conciencia.
En primer lugar, está la ignorancia de que creemos que las cosas existen tal como las percibimos, que no nos damos
cuenta de que la forma en que actualmente percibimos las cosas es solo nuestra perspectiva personal momentánea,
que necesariamente tiene un carácter reduccionista.
El punto de vista de Madhyamaka dice que si bien tenemos esta ignorancia firmemente arraigada en nuestra
percepción, es posible que al analizar constantemente nuestras actividades noéticas y la práctica meditativa,
liberándonos de este concepto erróneo, podamos purificar y liberar nuestra conciencia lo suficiente como para dejar de
cometer este "error". " . En otras palabras, la conciencia de alguna manera trabaja sobre símisma, con el resultado de
que reconoce sus errores y aprende a no permitirlos nuevamente, lo que conducirá a la realización de la sabiduríadel
conocimiento, la Budeidad de dharmakaji, la realización de la verdad absoluta. La realización de la verdad relativa, es
decir, rupakaji, debe ser realizada por los practicantes de madhyamaka y, en general, de los sutras y tantras inferiores
en la forma práctica de diez paramitas.
335) Los términos Dimensión y SabiduríaPrimordial se explican en detalle en el capítulo"12 pequeños tantras" en el subcapítulo"10.
Tha, no nacido”.
–206–

La vista previa de Dzogchen es diferente. Dzogchen argumenta que la conciencia, que es la fuente de esta
ignorancia del poder, no puede de ninguna manera "rehacerse" a símisma para dejar de repetir este error una y otra vez.
La única forma de realización, según Dzogchen, es dejar de tomar tan en serio las conciencias individuales y sus objetos
y, en cambio, "enfocarse" en su fuente, su base: la Mente Natural. Tienen conciencia de la Mente Natural como las olas
de un lago. Los pensamientos están destinados a la conciencia como reflejos de ondas a ondas. Si entendemos cuál es
la base real de nuestro ser, si entendemos nuestra Naturaleza, entonces con este conocimiento viene el conocimiento de
la verdadera naturaleza de lo que proviene de esta Naturaleza: conocimiento y pensamientos. Una vez que este engaño
se reconoce repentinamente, pierde su urgencia y "seriedad".
El problema, sin embargo, es que esta Naturaleza está detrás de toda conciencia y pensamiento, es decir, es
incomprensible para ellos, inimaginable, inimaginable. La conciencia no contiene ninguna herramienta, incluidos
los pensamientos, que pueda comprender o abarcar esta Naturaleza de ninguna manera. Entonces, ¿cómo
conocemos esta Naturaleza? ¿Y cómo sabemos que la conocíamos?Esta Naturaleza se conoce a símisma.
Como cuando una lámpara encendida ilumina no solo una habitación oscura sino también a símisma. La
naturaleza es a la vez Vacíay Clara. El Vacíoy la Claridad son Inseparables.
El Vacíoes como el espacio del cielo y la Claridad es como el brillo de los rayos del sol que iluminan el cielo.
Y esa Naturaleza somos nosotros, nuestro núcleo más profundo. En cualquier caso, el hecho de que la
conciencia capte incorrectamente el objeto como si fuera realmente lo que actualmente se percibe confirma tanto
el Dzogchen como el Madhyamaka. Sin embargo, difieren en el concepto de la forma de superar esta ignorancia.
Noté este problema al "contactar" con la Esfera Única porque él podríaenseñarnos algo a la gente del
mundo occidental. Para expresar mi punto, todavíatengo que volver a Parmenid y su interpretación de
"Kahn"338), a la luz de la cual muchas "coincidencias griegas" comienzan a encajar bastante bien.
Con la ayuda de esta perspectiva de Kahn, intentaré mostrarle a Parmenid que ya ha comenzado el
proceso de implementación del pensamiento que un seguidor de Madhyamaka, y del budismo tibetano
Vajrayana en general, llamaríaignorancia. Parménides postula una especie de realismo epistémico-ontológico,
una especie de modelo de percepción positivista-realista, es decir, que como sabemos las cosas, realmente son,
o que nuestro conocimiento en algunos aspectos captura fragmentos verdaderos de la realidad, reconoce
destellos reales de "cosas". sobre nosotros mismos". Anteriormente, he descrito detalladamente la visión de la
vacuidad en Madamamaka para mostrar que cualquier visión de que las cosas que conocemos son como las
conocemos actualmente siempre se crea en cooperación con la ignorancia.
Comencemos con Kahn: 339) A Kahn se le ocurre la idea bastante provocativa de que los griegos antiguos nunca usan
el verbo griego "ser" principalmente en un sentido existencial, sino que siempre se entiende junto con el uso predicativo. Esto
significa que cuando el griego antiguo decía,por ejemplo, "Sócrates es", no se referíaa la traducción que se usa hoy en
día,"Sócrates existe ". Entonces, cuando el griego decíaque algo estaba "allí", queríadecir que era "tal y tal". , que fue "de
alguna manera". Aunque la palabra "ser" se usó sintácticamente en la construcción verbal predicativa absoluta, según
Kahsino,estotambiénsignificabaunsentidonosoloveritativounsentido.Elusopuramentedelverboexistencial,"tobe" una oración solo
teníala intención de enfatizar la verdad y el "hecho" de que lo que se dice es tal y tal.
La frase "Sócrates tiene una base musical", "Socrates musikos esti." musikos "," Sócrates tiene una base musical".
Por lo tanto, siempre que los antiguos griegos cuestionaron el "ser", no se referíanprincipalmente a la cuestión de
la existencia o la no existencia, cuestión que solo aparece en la escolástica cristiana como respuesta a la
necesidad de explicar la creación del mundo "de la nada". y la naturaleza de la existencia de Dios. Este punto de
vista está completamente desarrollado, por ejemplo, por St. Tomás a través de la distinción real entre esencia y
existencia. Cuando el griego se planteó la cuestión del ser, que asísea
338) En el asunto de Kahn, mi gran agradecimiento pertenece a Daniel D. Novotný, quien nos explicó este artículotan difícily un tema aún
más difícilde una manera muy honesta y detallada; lo que digo aquísobre Kahn y Parmenid es mi opinión, con la que probablemente no estaríade acuerdo.
339) Cfr. Khan, cap. H. El verbo griego "ser" y el concepto de ser.
–207–

preguntó por la "cualidad de la morada", es decir, la cualidad del cosmos, la cualidad de lo que es enteramente algo y
en armoníay orden; cómo interpretar "ser tal y tal".
8.5.1. – Parménides
Con este prisma "Kahn", ahora miraré las fracciones de Parménides, que reescribiré directamente en "Kahn".
Antes de proceder a la interpretación de las fracciones, me gustaríaseñalar que el texto en síno distingue entre
conocimiento sensorial y conocimiento intelectual. No sé por qué esto es así,pero hay una explicación de que el tema
de la "veracidad" del conocimiento, que es el más importante aquí,es el mismo en ambos casos, por lo que no tiene
sentido separar estas dos cosas ( conocimiento sensorial e intelectual):
"... Hay una puerta a la que conducen las víasde la Noche y el Día,
se abraza el umbral y se baja el umbral de piedra.

Y el aithera (¿claro?) La puerta del gran público,
Justicia estricta (Dike) tiene llaves alternas para ellos.
Las niñas le hablaron con tiernas palabras,
la persuadieron hábilmente para apretar el cerrojo rápidamente
ella se apartó de la puerta. La puerta se abrió de golpe,

Luego, el tronco se cubre con metal y se conecta con pasadores y clavos.
ella alternaba agujeros y un agujero ancho
la puerta completamente relajada. Entonces las chicas
en el camino a través de la puerta, el automóvil y los caballos condujeron directamente ... ”(Parménides, B 1)
La "puerta de entrada" aquíparece referirse a la idea de que hay un punto de vista que de alguna manera puede
reconciliar actitudes aparentemente irreconciliables y contradictorias. Como si hubiera una verdad universal en la que
todas las demás verdades participan en alguna medida o se alejan de ella. La puerta que Nike abrió de par en par para la
inteligente intercesión de las muchachas, porque de lo contrario sólo estaríaentreabierta y el carruaje del poeta no
pasaría, puede simbolizar un conocimiento que suele estar disponible sólo "parcialmente" e incompletamente. Así,al abrir
la puerta, se revela la posibilidad del conocimiento pleno de la verdad para quien se hace con ella, no pasa por sísolo,
sino que es ayudado. La diosa lo saluda con las palabras:
"Bienvenido, joven que se alió con los conductores inmortales,
y en los caballos que te llevan, llegaste a nuestra casa.
El hombre no alcanza el conocimiento de la "verdad absoluta" por sus propias fuerzas, sino con la ayuda de
fuerzas "superiores", de alguna manera "asociándose" con ellas y siendo guiado por ellas. Casi parece que el
conocimiento absoluto y cierto no es exigible por la luz natural de la razón humana, sino que surge incluso con la
cooperación de la luz increada.
No fue algo malo lo que te trajo

-,
de esta manera - la ley (Themis) y la ley (Diké) están fuera
del camino humano.
Parece que uno puede de alguna manera "merecer" o "forzar" la adquisición de la capacidad del conocimiento absoluto.
Aquíse explica que la cooperación de esta luz increada puede ser impuesta de alguna manera por la ley del funcionamiento del
cosmos y, por lo tanto, justamente por la ley. Es como si una persona "montara" un automóvil en su mente, y lo llevara a donde la
mente normalmente no puede, pero donde por su naturaleza interna es capaz de "importarse".
Asíque tienes que saber todo:

Por un lado, el corazón inquebrantable de la Verdad redonda,
por un lado, las suposiciones de los mortales en las que la certeza no es cierta.
–208–

Al peregrino se le dará el conocimiento de la Verdad, es decir, algo que es inmutable y eterno, asícomo el
conocimiento de las suposiciones, es decir, algo que parece ser verdad, pero no es verdad. La pregunta interesante
aquíes cómo es posible que algún conocimiento sólo pueda ser "supuesto" cuando "pensar y ser es lo mismo", es decir,
de donde proviene ese "error" de las opiniones de las personas. va sobre las suposiciones de los mortales, por lo que
parece ser la forma habitual de pensar y vivir de la gente común.
Sin embargo, también sabrá cómo se supone que debe ser

semejante a la verdad, si penetra a través de todo.” (Parménides, B 1)
El supuesto conocimiento podríaconfundirse con la verdad misma si engullera a la célula cognoscente, y ésta
perderíalos últimos lazos con el verdadero conocimiento como correctivo o métrica para juzgar la veracidad, los lazos
con la verdad como tal y con la verdad en el conocimiento individual. que están destinados. Parece que se puede
hablar de cosas tales como ciertas verdades como 1 + 1 = 2, que se usaron en la filosofíaposterior para defender la
posibilidad de un conocimiento cierto y verdadero por la luz muy natural de la razón, sin la intervención de la luz
sobrenatural. . En otras palabras, si al menos parte de nuestro conocimiento del mundo es verdadero, entonces, con
base en él, nuestros predicados sobre este mundo pueden clasificarse de alguna manera como "verdaderos" y
"falsos". Pero sin este primer correctivo, la verdad es inalcanzable.
"Bueno, te lo diré ahora, y aférrate a la palabra que escuchas:

qué formas de saberlo todo son sólo concebibles:
La primera manera es que hay tal y tal (esta manera), y que como las cosas no son, simplemente no
son,
es un camino de persuasión (evidencia), porque acompaña a la verdad.
La segunda forma, que las cosas no son asíy que no son necesariamente así,
Les digo acerca de este viaje que es completamente incognoscible;
porque no podéis saber lo que no es, porque no es posible;

no puedes ni decirlo, porque pensar y ser de cierta manera es lo mismo.” (Parménides, B 2 y 3)
El primer camino es el camino de alguna evidencia (creencia) que acompaña al verdadero conocimiento. Si
entran algo en nuestro pensamiento, entonces entra allíde alguna manera con verdad y, al mismo tiempo, todo lo
que entra en nuestro conocimiento, siempre entra allí"de alguna manera específicamente",es decir, de alguna
manera determinada. Lo que no es, nuestra mente no puede comprenderlo de ninguna manera, por lo que, en
nuestro sentido, no existe, no es.
Si conozco una cosa que es tal y tal, entonces no es necesariamente diferente, es decir, que la cosa conocida y
mi conocimiento de esa cosa son de alguna manera lo mismo, hay alguna identidad del conocer y lo conocido. Oculta
en esta tesis hay una futura tesis realista sobre la armoníaintencional, inmaterial, de la cosa conocida y la mente
conocedora. Parménides, al parecer, todavíano distingue entre el problema moderno del aferramiento intencional,
donde el sujeto conoce la cosa conocida a través del concepto por el cual realmente la "interpreta". En el sentido
moderno, por tanto, nuestro conocimiento es siempre sólo nuestra interpretación. El punto de vista de Parménid
aquícorresponde más bien al punto de vista aristotélico, donde el concepto de cosas de alguna manera realmente
corresponde.
Volviendo a lo que he dicho anteriormente sobre la visión del vacíoen Madamama, que afirma340) que si las cosas
fueran realmente exactamente lo que percibimos actualmente, entonces ningún movimiento seríaposible, ningún cambio,
nada podríacrecer, ni siquiera morir. Madhyamaka también dice que de alguna manera hay ignorancia en el
conocimiento, a saber, que cuando, como he dado un ejemplo a un hombre que conocemos y a quien no conocemos, no
es ni nuestro amigo ni nuestro enemigo. Nos presentamos y descubrimos que su nombre es Petr. En este momento solo
vemos a un hombre llamado Peter, nada más: este es el primer paso en el que no hay ignorancia, esta es una percepción
normal. El segundo paso, sin embargo, es que comencemos a creer que la forma en que ahora percibimos a Pedro es un
Pedro que existe verdaderamente e independientemente como
340) En este punto de vista, Dzogchen está de acuerdo con Madhyamaka, pero difiere en cómo superar esta ignorancia.
–209–

objeto. Y esta segunda parte está afectada por nuestra ignorancia. Esta ignorancia nuestra está conectada con toda
nuestra conciencia, por lo que decimos que todos los seres sintientes que son conscientes son impuros, excepto los
sabios Budas, los Budas son puros porque pueden usar su sabiduríapara distinguir todas las formas de conciencia
conectadas a la conciencia y evitar a ellos. En este sentido, por tanto, el primer viaje de Parménides consistiríaen una
"simple observación" y tal vez un juicio sobre lo que se sabíapor esa simple observación. Sin embargo, este juicio debe
ser de algún tipo especial, es decir, no mezcla ignorancia y emociones y rastros kármicos. En esta simple observación
hay una especie de evidencia que nos da cierta seguridad de que la cosa conocida es realmente así.Asíque ahora la
pregunta es si nuestro conocimiento, en cierto sentido preciso, conoce la cosa conocida en su totalidad y completamente,
o solo algún aspecto o parte de ella. Parménides no se ocupa de esto por el momento, madhja maka dice que realmente
conocemos las cosas con la verdad, es decir, la parte que conocemos, pero nuestro conocimiento ciertamente no agota
la cosa que conocemos.
La segunda forma dice que como no sé las cosas, no son. Entonces, qué cosas no son, no puedo decir nada al
respecto, porque no tengo ningún "dato" al respecto; de lo que sé (con veracidad) no puedo inferir ni inferir nada que
no sepa.
La cosa se entiende en el mismo modo en que existe - todo se entiende siempre "de alguna manera" - y así"de
alguna manera" existe realmente, es "tal". En esta formulación se puede leer un modelo de conocimiento 'positivista-
realista'.Es decir, lo que es real y verdadero es lo que hemos llegado a conocer verdadera y verazmente. Y es real y
verdadero porque así lo sabíamos.
En este punto, todavíaes incierto si Parménides entiende el conocimiento por simple observación,
o si es conocimiento a través de conceptos, es decir, conocimiento predicho, pronunciado.
“Unotiene que decir y pensar que lo que es tal y tal, como lo percibes, es tan cierto; porque lo
que es tal y tal es tan cierto,
Esta es una confirmación de esa concepción "positivista-realista" del conocimiento. lo que de alguna manera
sabíanque realmente lo es . Aquí,quizás los seguidores de Madhyamaka podríancomenzar a hacer sonar la alarma.
mientras que lo que no es así,es decir, lo que no percibes, no es tan fiel. Quiero decir,
te predico,
Quiero apartarlos de este camino de investigación.
Solo sabemos de las cosas que sabemos que de alguna manera entran en nuestro pensamiento; las cosas que
no entraron asíen nuestro pensamiento no existen para nosotros, no podemos juzgar nada sobre ellas. Hoy diríamos
que esto es una condena de una teologíanegativa, por ejemplo, que dice que de Dios solo podemos decir lo que no es,
que Dios no es finito, que no es estúpido, etc. Entonces Parménides probablemente tendríaun problema con "Dios",
que "no es de ningún modo".
Pero también de la manera en que los mortales, sin saber nada,

gritan, bicéfalos: Desamparo en el pecho
conduce su mente errante y luego se casan,
sordos y ciegos a la vez, muchedumbres confusas e ingobernables,
por lo cual el ser, que se percibe de esta manera y de esta manera, y el no ser, que no se percibe de ninguna
manera, es la misma cosa y diferente,

en todas las cosas hay un camino de regreso para ellos.” (Parménides, B 6)
Los mortales que están confundidos y no discriminan correctamente no se dan cuenta de que deben distinguir
claramente lo que (realmente) perciben de lo que (no) perciben. Lo que no perciben no es y no deben imaginarlo. Tienen
que tomar lo que perciben como es, y no pensar en ello, podríao deberíaser diferente. Un ejemplo típicode tal acción es,
por ejemplo, considerar la información de oídascomo verdadera. Madhyamaka, por supuesto, argumentaríaaquíque
aunque percibimos las cosas con verdad, eso no significa que realmente sean lo que percibimos que son. Entonces
Madhyamaka seríaun poco más reservado con ese modelo "realista-positivista".
–210–

"Nunca es posible probar que lo que no es es de alguna manera.
No hay manera de probar que lo que no percibimos puede existir. Percibimos lo que percibimos, lo que es
perceptible, pero probar lo que está más allá de lo percibido o perceptible es una tontería:no tenemos nada que apoye
tal especulación. (Aquíhay un punto interesante: ¿Cómo responderíaeste modelo de conocimiento a esta pregunta?
Conozco a una persona que nunca antes habíavisto, y solo la veo de frente. Ahora estoy pensando que tiene una
"espalda" que no veo?)
Aparta tu mente de este camino de indagación.

que ni siquiera el hábito experimentado te obligue a ir por ese camino
¡controló los ojos ciegos y las orejas y la lengua flojas!
Solo motivo (logotipos) para juzgar este examen en disputa

¡Estaba hablando acerca de!
Caer en el error es cuestión de un hábito muy arraigado, una especie de automatismo. Use el registro, la razón
humana, para ver que esta investigación es controvertida, es decir, está en su poder comprender cuál es la tonteríao el
error de esa investigación (no está seguro cuál de ellos desde el final de la fracción B6 o B7).
Aquí,Parménides parece describir la "fe ciega en los sentidos" adormecidos ", una especie de falta de vigilancia
en la percepción, como la fuente real de todos los errores humanos en el conocimiento. Aquí,por lo tanto, parece
debilitar su modelo de conocimiento "positivista-realista" y dice que sólo una mente vigilante y aguda es capaz de
distinguir el grano de la paja en la verdad del conocimiento.
Ahora solo queda una forma de decir (mitos):
Narración, mythos, sobre el único camino verdadero: este camino no se dará, por lo tanto, con precisión y
exactitud, sino de alguna manera más libre, poéticamente; lo que se dirá debe compararse de alguna manera con la
experiencia, con los registros y la experiencia. Y debido a que será una narrativa más flexible, puede que no haya un
vínculotan cercano y obvio entre la forma del mensaje y su contenido. Será una historia que se centre en el punto, no en
las palabras o figuras utilizadas.
ese ser tiene tal y cual. Hay numerosos signos en este viaje.
ese ser, que es tal y que no surgió, es innaciente, inmortal,
lo único es enteramente íntegroe inquebrantable e inacabado.
Si el peregrino emprende el camino de saber que lo conocido, es decir, el objeto y el sujeto, tienen actitudes de
alguna manera idénticas, entonces comienzan a aparecer signos que indican que lo que es asíes realmente así,total y
absolutamente, y por lo tanto, no podríasurgir o desaparecer. También hay, con toda probabilidad, una suposición oculta
de que lo que es tal y cual es de alguna manera completo y organizado: es el cosmos, de alguna manera contribuye al
orden del mundo. El cosmos contiene todas las cosas, y éstas son necesariamente perceptibles; y la mente los reconoce
como realmente son. El cosmos - todo lo que es asíes inmortal.
Volvamos a la madamama, que dice que si algo fuera realmente como lo percibimos actualmente, entonces podría
no haber ningún cambio. Y debido a que experimentamos cambios todo el tiempo, entonces las cosas no pueden ser
como las percibimos. Asíque aquíParménides y Madjakama están en completo desacuerdo.
Sin embargo, surge otra consideración, a saber, que el "ser fulano de tal" es la Esfera Única, o Mente Natural, y
todas las manicuras que en ella surgen como manifestación natural y espontánea de su potencialidad de manifestarse.
Entonces la descripción estaríaperfectamente en líneacon el concepto Dzogchen.
No fue y no será, hay como es, ahora mismo,

ahora, de repente y coherentemente, uno.
–211–

Este ser, el cosmos, existe tal como existe, ahora mismo, entero y completo. Para esta plenitud y
totalidad, no tenemos que preocuparnos por lo que no percibimos, lo que no es en absoluto. Lo que percibimos,
lo percibimos completo y verazmente.
La Presencia Vigilante es el único "modem" verdaderamente auténtico, holísticoy verdadero para su
percepción de la experiencia. Se percibe a símisma, a través de su Claridad, y al mismo tiempo está Vacía.Así
que no hay dualidad que presuponga multiplicidad y separación. La pregunta, entonces, es si Parménides quiere
decir unidad ontológica o epistémica.
¿O qué origen quieres encontrar para ellos?

¿Cómo entonces y dónde crecería?Que seríapor algo
no permitiré que digas ni pienses; por algo que no percibimos,
no podemos decir o pensar que no lo es.
¿Y qué clase de necesidad haríaexistente, ahora o más tarde,
surgió de algo que no podemos percibir de ninguna manera, y es por eso que no lo es de ninguna manera?
Por lo tanto, lo que es (percibido por nosotros de esta manera) debe ser así,¡o es tal que no podemos
percibirlo en absoluto!
¿Cómo podríalo que de algún modo es, y lo que entra en nuestra percepción, y asípensamos, podría
surgir repentinamente de lo que no es en absoluto - no es en absoluto, porque no está en absoluto en nuestro
pensamiento? Después de todo, lo que no podemos, ni siquiera podemos pensar. ¿Y cómo podríaeste algo
impensable convertirse de repente en algo concebible y, por lo tanto, existente? ¿Y es incluso necesario cuando
el cosmos es total y completo, perfectamente dispuesto? ¿Qué clase de fuerza seríacapaz de hacer lo que es
nada a la vez? Eso seríauna "criatura de la nada", y eso es una tontería.Entonces, lo que de alguna manera es
es tan completo y total, y asíentra en nuestro pensamiento; lo que no es y no puede empezar a ser, por lo tanto,
ni siquiera podemos empezar a pensar. No podemos, asíque no deberíamos, si no queremos engañar a los
mortales.
También hay un paralelo con la Mente Natural, la Única Esfera que no nace, no
creado, inaudito y desplegado, y sin embargo es la base de todo lo que es. Es la unidad en la pluralidad.
Incluso que algo que se debe hacer de esta manera y de esa manera puede resultar en algo que se debe hacer
de otra manera,
no elige evidencia fuerza, y por lo tanto la diosa de la ley Dike

no libera lo que es fulano, de las ataduras para levantarse o irse,
pero los sostiene.
Lo que es asíes, asíes todo y necesariamente, este modo de ser es el mismo. Este modo de ser de lo que
sea necesario. Si tenemos una idea, entonces la idea está "hecha y completa". Una idea no cambia, si lo hace,
ya no seríala misma idea, sino otra idea, y lo mismo ocurre con los "estados de cosas", porque pensar y ser son
lo mismo. Y debido a que la cadena de pensar en "algo" permanece intacta, incluso la cadena de ser "de algo"
dura sin interrupción.
AquíParménides revela algunas de las implicaciones de su concepción positivista-realista del conocimiento.
Identificó el pensar y la existencia del pensamiento, lo que luego muestra que como los pensamientos son
idénticos entre síy no cambian, si la idea cambia, ya no es la misma idea, sino una idea diferente, es decir, es no
es un cambio de ideas sino un intercambio de ideas. . Y este principio también se aplica a los objetos: ahora se
entiende este objeto, luego aquél, luego otro, etc., pero cada individuo se entiende tal como es, completo, acabado
e inmutable. Incluso la idea de "cambio" no es una idea cambiante, sino solo una idea estática de cambio.
El juicio ahora está en

si nos apegaremos a lo que es tal o cual, oa lo que no es así,porque no lo percibimos de ninguna manera.
–212–

Debemos decidir entre el camino de ser asíy ser que no hay camino, y por lo tanto no hay. Lo que no es en
absoluto ni siquiera es concebible, si fuera concebible, asísería.No es de ninguna manera enunciable, y por lo tanto ni
siquiera refleja la verdad, porque la verdad es algo positivo, algo que de alguna manera es. La verdad es que él es
así,y es tan verdadero, y esta existencia suya es siempre de una clase.
Sin embargo, la necesidad decidió lo siguiente: omitir el camino que no es ni concebible ni pronunciable
- no refleja la verdad de ninguna manera; y la forma en que lo que es tal y tal es tan verdadero, debemos
reconocerlo como correcto.
Por lo tanto, debemos reconocer la forma correcta de hacerlo. ¿Qué necesidad? Parece que lo que es
enteramente existente, es decir, es, no tiene contradicción real. Por eso nos vemos obligados a tomar el camino de lo
que es enteramente así.
Entonces, ¿cómo podríalo que existe y lo percibimos tanto ser asímás tarde, o cómo podríaser
tan pronto?
Si de alguna manera llegó a existir, entonces no es verdad, y tampoco lo es si va a surgir más tarde.
Así,el surgimiento y la extinción se extinguen fuera de alcance.
Lo que se percibe de esta manera es necesariamente así:la cualidad de este ser no podríasurgir o desaparecer
más tarde, al igual que la naturaleza de nuestro pensamiento no cambia. Al ser así,y al pensar en ello, todavíahay una
especie de existencia constante: que es así.
De nuevo, se ofrece un paralelo con la Esfera Única, que no ha surgido y no perecerá, es total y cerrada, no tiene
definición, porque está definida por todo lo que es, porque todo lo que es es una manifestación de su potencial. . Y las
manifestaciones hasta ahora ciertamente no han agotado todo su potencial.
La proporción de lo que percibimos de esta manera y el hecho de que lo percibimos de esta

manera no se puede dividir,
porque es holísticoy lo mismo,
La proporción de algo que asegura que la forma conocida y reconocida en el conocer son idénticas.
La Mente natural es la fuente de todo lo que se manifiesta como fenómeno y es al mismo tiempo la base y fuente de
la manifestación de nuestra conciencia, la cual concibe estos fenómenos como sus objetos. Por lo tanto, esta Mente
Natural está presente por igual e igualmente en todo, incluido el proceso de percepción en sí.
no hay un poco más de eso (de ese) aquí(por un lado), que podríadificultar la
conexión, no un poco menos; todo está completamente lleno de este ser
Existe un principio que asegura que el ser de las cosas y la forma de su pensamiento son el mismo. Por el lado
de las cosas y el pensamiento, este principio es el mismo: si hubiera más o menos, entonces la conexión (obvia y
verdadera) no podríasurgir. Todo está impregnado uniformemente por este principio, que asegura la igualdad del ser y
el pensar. Lo que no está impregnado por ella simplemente no lo es.
Este principio no se puede intensificar. Esta "igualdad de ocurrencia" podríaser una indicación de una especie
inteligente posterior, que es el medio que transmite el conocimiento del objeto a la mente.
Pero puede ser la Mente Natural, que es "la misma" en todas partes, tal como hay la misma agua
en cada reflejo en su superficie.
Así,todo está interconectado, porque todo en lo que esta misma cualidad está en contacto.
Lo que es asíestá inmóvil, está atado con poderosos lazos;
Lo que una vez fue percibido con tanta veracidad es así,de repente no puede ser diferente, sigue siendo
completo y lo mismo. Esto asegura la identidad de la cosa, o más bien nuestra noción de esa cosa, la cosa es tal
como entra en nuestro pensamiento.
Esta Naturaleza es la base de todo lo que aparece de alguna manera, todas las manifestaciones, ya sean "fenómenos"
o "conciencia". Y debido a que los fenómenos y la conciencia son fundamentales para esta Naturaleza, pueden
–213–

"Interactuar el uno con el otro. No es posible que algo que es una manifestación de esta Naturaleza se encuentre con
algo que no es una manifestación de la Naturaleza. Esto se debe a que, por un lado, simplemente no existe tal cosa,
y también porque incluso si de alguna manera pudiera ser de una "calidad diferente" y por lo tanto no pudiera cumplir,
no habríamedio de transmisión, que es precisamente esto. Naturaleza.
sin principio y sin cesación, porque la creación y el fin fueron muy

lejanos la certeza del verdadero conocimiento los rechazó.
Si conocemos las cosas con verdad, entonces son de hecho lo que hemos llegado a conocer, mostrando asíel
origen y la extinción fuera del ámbito de nuestro verdadero conocimiento. (Si algo cambia de alguna manera,
entonces cambiará nuestro pensar de las cosas, pero ya no será la misma cosa concebida por la misma idea, sino
que será otra cosa concebida por otra idea.
También se ofrece un paralelo con la Naturaleza. La naturaleza, la Esfera Única, es sólo una, es un fundamento del que
surge todo lo que "es". De modo que todo es una especie de manifestación de una "cosa", la Naturaleza. Todo es como olas en
la superficie del mar. Y las olas a nivel del mar no surgen ni desaparecen, simplemente son. Parménides arriba postula que las
cosas son como las percibimos, y por lo tanto el cambio no es posible. Y debido a que se limita principalmente al aspecto
racional de nuestro conocimiento, él cree que esta Esfera Única puede convertirse en el sujeto de este pensamiento racional. Y
debido a que a la racionalidad le gusta captar todo en conceptos inmutables e "inequívocos"y le gusta creer que con estos
conceptos afecta verdadera y absolutamente la realidad, Parménides comienza a creer que esta racionalidad, precisamente
debido a este "endurecimiento" puede percibir esto de manera veraz y holística.Uno, esta Naturaleza. Al mismo tiempo, olvida
discretamente su aspecto dinámico y el hecho de que la razón o la conciencia es solo su manifestación y, por lo tanto, no la
contiene, sino que está contenida en ella .
El ser asíy asíes idéntico a símismo y permanece así,por su propio poder descansa consigo
mismo
y persiste, porque está retenido por la poderosa Necesidad (Anaké) en los lazos de su límite,que los aprisiona por
todas partes,
Lo que es asíes necesariamente así.
porque el orden establecido (themis) no puede ser infinito;

no necesita nada, es infinito,...?... “Pensary pensar
en algo que se le parece es lo mismo
El pensamiento y su objeto son lo mismo. El acto de pensar y lo que es captado por este acto de pensar es
lo mismo, este tipo.
pues sin lo que es realmente tal y tal, en el que siempre se dice pensar, no se puede
encontrar pensar de ninguna manera, porque no hay nada ni habrá nunca otra cosa que lo que es
actualmente asíy así,porque Sudba (Moira) tiene los uníaa él siempre estaba entero e inmóvil;
El pensamiento siempre concibe verdaderamente un objeto; el pensamiento es básicamente un verdadero reflejo

del propio ser. Después de todo, todo existe y es como es, y eso forma la integridad del cosmos. Aquíparece asentarse
la base del realismo aristotélico-escolástico, donde no hay nada en la mente que no haya antes en los sentidos. Y
donde, a través del sentido, entra en el pensamiento de alguna manera una verdadera imagen intencional de la cosa
conocida. De modo que el pensar siempre opera con conceptos, primeras intenciones que de alguna manera reflejan
verdaderamente la realidad como tal, cosas sobre símismas. Parece, pues, que cualquiera que sea el cosmos único e
inmutable del Parménides, se aprende de él a través de los sentidos y, posteriormente, del procesamiento racional de
los datos sensoriales. Y este cosmos está inmóvil, asícomo el océano está inmóvil, lleno de innumerables olas.
–214–

8.6. - Resumen
La necesidad se ha apoderado de él, es como es, penetrado por el verdadero modo de ser, que es
inalienable. Este modo es inamovible, siempre completo y siempre el mismo, e impregna todo el cosmos, es decir,
lo que realmente es, y asegura que nuestro pensamiento (y conocimiento) del cosmos sea verdadero. Asíque la
verdad se basa en este tipo de evidencia.
El autor también parece definirse aquíen relación con la visión de Herakleit de los fenómenos como una
variabilidad incomprensible. No todo fluye (todo es una manifestación implacable de la Esfera Única), por lo que
es incomprensible, pero todo es simplemente como es y está hecho.
por tanto, todo será un mero nombre que la gente ha criticado con firmeza, que es
verdad: Surgir y perecer, ser y no ser, cambiar de lugar y cambiar de color para ser claro.
Tan pronto como las personas dejen de apoyarse en los registros mencionados anteriormente y dejen de
darse cuenta de que el pensar y el ser tienen que correlacionarse entre sí,caerán en los grilletes de sus propias
ideas falsas, y entonces todo será "tal" solo de nombre. En cuanto las personas dejan de basar su conocimiento
en la realidad, es decir, en el cosmos existente, caen en la oscuridad de su propia especulación, que pierde esa
conexión con ese cosmos existente y su verdadera existencia desaparece de su pensamiento. De esta falsa
apariencia se pueden deducir cosas como el origen y la extinción, el ser y el no ser, el cambio, etc.
(...)
Aquí,para vosotros, termino el discurso y el pensamiento de la verdad digna de toda fe; desde
allíconocerás las poderosas presunciones de los muertos, y con engaño oirás mis palabras.
(Parménides B 7 a 8)
Tantas historias (mythos) sobre el verdadero conocimiento a las que te apegas, y con las que puedes
revelar meras (falsas) suposiciones de mortales equivocados. Cabe señalar que ese "modo de conocimiento
verdadero en forma no distorsionada" fue otorgado al peregrino por la diosa después de atravesar la puerta. Es
algo que probablemente no sea tan completamente accesible para la gente "común".
Sin embargo, cuando se instruye adecuadamente, es probable que uno adquiera la capacidad de distinguir el
pensamiento verdadero y, del conocimiento, del pensamiento engañoso como reflejo de tal ser, con la suma y
la armoníade todo lo que se forma formando un cosmos completo y delimitado.
8.6. - Resumen
Parménides dijo que las cosas son como las conocemos, y por lo tanto no es posible ningún cambio.
Porque el cambio significaríaque nuestro conocimiento no era cierto. Madhyamaka dice que las cosas no pueden
ser exactamente como las conocemos actualmente, porque entonces el cambio no seríaposible; y el cambio es
nuestra experiencia obvia. Mientras que Parménides se embarcó en el camino de la especulación intelectual y el
conocimiento intelectual, apartando la mirada de la vida práctica y la experiencia, madhyamaka planteó la
reivindicación de la veracidad y autenticidad del conocimiento ordinario e intelectual y prefirió el aspecto práctico
de la experiencia diaria. Parménides ordenó "conocer la verdad", mientras que el budismo ordenó "experimentar
la verdad". En Occidente, el conocimiento de la verdad se ha ido reduciendo paulatinamente a una capacidad
intelectual y discursiva. En Oriente, la verdad siempre ha sido más una cuestión de experiencia total,
identificación total y experiencia. La razón, el intelecto es parte del todo humano y el todo es mayor que una
parte. Por lo tanto, experimentar la verdad en el sentido oriental es de alguna manera más general, y de alguna
manera reclama una participación más integral del hombre en este proceso. Por lo tanto, la religión oriental es
generalmente más una cuestión de método y práctica, y nunca ha habido una separación nítidaentre religión y
filosofía,mientras que la religión occidental y la filosofíase han separado gradualmente, cada una afirmando
absolutamente a su manera: ¿quién será quién? . Este
–215–

8.6. - Resumen
el problema en Oriente nunca se planteó de esta manera, porque toda la experiencia, toda la experiencia, lleva consigo
tanto un aspecto intelectualmente racional como un aspecto emocional, es decir, irracional. Por lo tanto, la filosofíay la
religión en Oriente nunca tuvieron una razón para convertirse en dos gallos en un basurero. Su proporción estuvo
siempre dada por una simple relación experimentada y vivida.
Sin embargo, tanto Parménides como Madhyamaka están de acuerdo en que la percepción humana ordinaria
está de algún modo "estropeada" o "equivocada". Sin embargo, difieren en qué es este error y cómo corregirlo o
eliminarlo.
8.6.1. - Verdad y autenticidad

El fragmento de Parménid afirma que pensar y ser son lo mismo, por lo que en realidad identifica de alguna
manera la verdad con el pensamiento mismo. Y asíexcluyó indirectamente del alcance de la "veracidad" todas las demás
áreas de la vida humana, como los sentimientos, las emociones, los estados de ánimo y todos los estados existenciales
como la ansiedad. Todas estas son solo algunas cosas, pero lo importante es que pensar y ser es lo mismo, es decir,
llegamos a la verdad y/o al ser a través del pensar. El budismo tibetano jamás aceptaríaesta tesis, porque considera el
pensamiento sólo como un aspecto del hombre y el hombre en su conjunto tiene cierta naturalidad. Madhja maka, por
ejemplo, dice que uno tiene cierta conciencia "absoluta" que percibe el nivel de verdad absoluta y conciencia relativa, que
percibe el nivel de verdad relativa, es decir, cosas transitorias. En resumen, existe cierta correspondencia entre los
sujetos y sus objetos. Y estas correspondencias se entienden siempre en relación con el todo del hombre, no sólo con el
pensamiento mismo. La verdad y la autenticidad en Madamama siempre están de alguna manera "enfocadas" en la
mayor parte de la persona, y no solo en el pensamiento. Sin embargo, la tesis parmenidista del pensar y del ser fue
asumida de manera más compleja en los siglos siguientes y en Occidente el pensamiento no fue tan tajantemente
dividido y aislado. Este proceso culmina en el estoicismo, donde todavíano se trataba de "comprender" el mundo
correctamente, sino de vivir el mundo correctamente. Sin embargo, este problema fue quedando atrás, y en el
cristianismo emergente ya no se trataba de vivir correctamente, aunque también en algunos aspectos, sino que se
empezó a poner mucho más énfasis en la comprensión correcta, en una especie de "ortodoxia". Por ejemplo, el credo
cristiano se basa en esto. De repente, el énfasis se puso en la "verdad", no en la "autenticidad".
8.6.2. - El camino, la verdad y la vida.

Jesús dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida..." (Juan 14:6). Y de estos tres reinos, que nunca habíanestado
tan claramente separados en el budismo, el cristianismo comenzó a prestar demasiada atención, demasiado énfasis, a
la "verdad". Y el "camino" y la "vida" fueron olvidados. En cuanto al viaje, los primeros cristianos creíanque el esperado
fin del mundo y la segunda venida del Mesíasllegaríanmuy pronto, quizás que los contemporáneos de Jesús aún
viviríanpara verlo. Por eso Pablo escribe que quien es libre, si no es casado y quien es casado, si es divorciado341) ,
etc., en fin, que el fin del mundo está muy cerca.
Y luego resultó, y durante dos mil años, todavíaresulta que no ha llegado el fin del mundo ... En resumen, la noción
de viaje se ha desvanecido un poco, porque esos contemporáneos de Jesús sintieron que era algo que ser "en un
momento", por lo que no teníantanta necesidad de resolver tanto el viaje.
Jesús también dijo que él es "vida", "vida eterna", y por él tendremos "vida con el Padre".
Es difícildecir hoy lo que quiso decir, pero al final, los cristianos han "elaborado" esta tesis de tal manera que es
básicamente la vida del alma después de la muerte. Sobre esta base se formula la tesis de la inmortalidad del alma
humana, que no existe desde la eternidad, sino que surgió con la cooperación de Dios en la concepción y luego
341) “Piensoque ante lo que está por venir, es mejor que una persona se quede como está. ¿Tienes una esposa? No rompas con ella.
¿Estás sin esposa? No busque más. Pero incluso si te casas, no pecarás. Y si una muchacha se casa, no pecará.
Sin embargo, la angustia de este tiempo vendrá sobre ellos. Quiero ahorrarte eso. Quiero decir, hermanos, este tiempo es
corto. Por tanto, los que tienen esposa, sean como si no la tuvieran, y los que lloran, como si no lloraran; porque la imagen de
este mundo pasa.” (1 Cor 7, 26-31)
–216–

8.6. - Resumen
ya existe de alguna manera "para siempre". Así,el aspecto de "vida" se trasladó al plano escatológico. Y así,los cristianos se quedaron
solo con la "verdad". Yo soy el camino, la verdad, y la Vida. Por supuesto, la verdad también es muy importante en el budismo como un
todo, la percepción correcta o la eliminación de los velos de la ignorancia es crucial, pero la eliminación de la ignorancia en símisma es
solo un aspecto de la vida humana, el aspecto de la verdad absoluta. El "camino" para eliminar la ignorancia y la sabiduríaque se
desarrolla en su lugar debe integrarse en todos los aspectos de la vida humana. Y por la forma en que tiene lugar la integración, se
podríadecir que se realiza el "camino" de las diez paramitas, y que también tiene lugar el verdadero "vivir", la verdadera "vida". Cuanto
más auténtica vive una persona, más "viva" está, más auténtica es.
La vida cien por ciento auténtica es entonces sólo después de la iluminación, sólo una persona iluminada está verdaderamente "viva". Al
mismo tiempo, el budismo también tiene una tesis de la reencarnación, donde el objetivo es superar este ciclo, salir de él. Y cuando
Jesús dijo: "Yo soy esa vida...", un budista podríainterpretarlo en el sentido de que la vida real es lo que le sucede a una persona cuando
deja de renacer, cuando comienza a funcionar en ese nivel de Buda, cuando se vuelve un Buda, que es completamente ilimitado y
comienza a irradiar su compasión por todos los seres aún no iluminados: esa es la "vida real". Entonces, cuando Jesús dijo "Yo soy la
vida", quiso decir "Yo soy el iluminado, vivo de la manera en que todos ustedes quieren vivir". Pero, por supuesto, esto ya es una gran
especulación. Entonces, el "camino" para los seguidores de Madhyamaka, y cada proponente de la iluminación gradual, seríaimitar a
Jesús, cumplir sus órdenes, pero no habíamucho, y gradualmente "convertirse" en Jesús, gradualmente "hacerse uno mismo". Jesús. Un
practicante de Dzogchen diríaque Jesús habló desde la posición de la Mente Natural, porque ella realmente es el camino, la verdad y la
vida. Y nadie llegará al Padre, es decir, a la salvación de la redención del ciclo del nacimiento sufriente, sino por éste su Naturaleza, que
debe “creer”,o entregarse a él, reposar en él y permanecer en él.
8.6.3. - Cree y descansa

Al aspecto de la "fe" del camino: Jesús ha hablado muchas veces sobre la importancia de "creer", que es el camino para obtener
las bendiciones de Dios, sea lo que sea que eso signifique. Él no dijo que las personas deberíanconvertirse en verdaderos cristianos
gradualmente, a través de algunos pasos, sino simplemente "creer" y allí"algo" sucederá para que se conviertan en verdaderos cristianos
con el Padre. Sin embargo, Madjakama, quien sigue el camino gradual de la iluminación, dice algo completamente diferente. El budismo
no se alcanza de repente, sino gradualmente a través de la práctica de la verdad absoluta, que traerá dharmakaya, y a través del camino
relativo de los diez paramitas, que traerá rupakaya. Zen y Dzogchen, por ejemplo, son los caminos hacia la "iluminación repentina". La
iluminación repentina en Dzogchen es que el estado de Budeidad, la Mente Natural, ya es parte de nosotros, es nuestra verdadera
Naturaleza, y no lo creamos ni trabajamos en él, sino que simple y repentinamente "descansamos" en él.
Sin embargo, este descanso también requiere un aspecto muy fuerte de confianza al principio, porque aquíse debe dar un "paso"
para toda la conciencia y sus objetos, un paso como si aparentemente hacia una terrible nada. Sin embargo, "allí"no hay nada, sino
un espacio ilimitado Vacíoy Claro en el que todo se manifiesta claramente.
Asíque también hay un cierto aspecto de trascender una cierta dimensión "naturalmente humana" de la existencia, ir más allá de ella.
Así,podríahaber un paralelismo entre el momento de "creer" en el sentido de Jesús y la "iluminación repentina" en el Budismo
Mahayana.
8.6.4. - Absoluto y su concepción no auténtica

He mencionado muchas veces anteriormente que Madhyamaka dice que tenemos diferentes conciencias que están adaptadas
para percibir sus respectivos objetos. Una de estas conciencias está adaptada para que su objeto sea shunyata, la vacuidad, que es el
nivel de la verdad absoluta. Además, según Madya Kama, tenemos otras conciencias que comprenden el mundo de la verdad relativa,
el mundo transitorio. Pero el objeto, tanto absoluto como relativo, siempre tiene un sujeto relevante al que se lo percibe. Así que siempre
hay una dualidad en la forma de división subobjeto-objeto, desde el punto de vista de Dzogchen dzinpa o aferramiento, la concepción de
algo.
–217–

8.6. - Resumen
algo. De acuerdo con Dzogchen, sin embargo, esto es un concepto erróneo, porque la verdad absoluta, el yo
absoluto, es alcanzable solo dentro de uno mismo, de alguna manera debemos convertirnos en la verdad,
fusionarnos con ella. Asíque no hay forma de "transformarnos" en esta verdad absoluta, solo tenemos que darnos
cuenta de que esta es, de hecho, nuestra esencia más íntima.Debemos ser capaces de descansar en nuestra
propia Naturaleza. Debemos, en Jesucristo, ser capaces de "creer". Y sólo en este descanso somos capaces de
existir "auténticamente". Así,el "camino" consiste en realizar y aceptar la "verdad" que abre la puerta a la
verdadera "vida". Según el Dzogchen, la verdad absoluta solo se puede lograr en nuestra Mente Natural misma y
solo en símisma, lo que significa que debemos poder descansar en nuestra propia Naturaleza. Sólo entonces
podremos "existir auténticamente". Hasta entonces, todos estos son meros conceptos de nuestra conciencia, solo
nos deslizamos en la superficie y no lo profundizamos, a ninguna autenticidad. Dzogchen dice que todas nuestras
conciencias están condicionadas, es decir, fueron creadas por causas kármicas y, por lo tanto, no pueden
comprender nada más allá de las causas kármicas y no se ven afectadas por ellas. Sin embargo, el hecho de que
el Dzogchen contenga algo de filosofía,que enseñe a alguien, que contenga algunos conceptos filosóficos y sus
interrelaciones, se debe a que esta conciencia relativa condicionada, aunque no pueda conocer la Verdad como
tal, por lo tanto su conocimiento nunca pueden ser verdaderamente auténticos y definitivos, tienen ciertos
"conceptos" sobre la realidad - y estos conceptos pueden ser más o menos análogos a esa realidad real .
Entonces, la Verdad se puede acercar hasta cierto punto, o se puede mover hasta cierto punto. Entonces, la
'falacia'puede graduarse de alguna manera y, por lo tanto, puede regularse o directamente. Por lo tanto, el cultivo
de la conciencia y la capacidad de usarlas correctamente en Dzogchen es muy importante, especialmente en las
primeras etapas del viaje, cuando aún no se alcanza tal estabilidad en la Verdad, es decir, en la Naturaleza, que
cortaríapor completo cualquier especulación intelectual alimentada por la duda. Sin embargo, a través de estas
conciencias condicionadas, la verdadera autenticidad, la verdadera verdad, el camino y la vida, nunca es
alcanzable.
La conciencia misma, incluida la conciencia mental que produce el pensamiento, es sólo una superficie.
8.6.5. - pensando pensando

En Parmenid, pensamos que de alguna manera habíaidentificado pensar y ser. Y debido a que estamos
locos y somos iguales, entonces no es posible ningún cambio, porque las cosas son como las percibimos
actualmente, por lo tanto, no es posible ningún cambio. Madhyamaka, por su parte, dice que las cosas no son lo
que actualmente percibimos y pensamos, porque el cambio es nuestra experiencia obvia, tan obvia que no está
probada, se considera un "axioma", como las cuatro nobles verdades. Todo cambia y todo es volátil. Hay una
cierta contradicción donde parece que uno paga o el otro. Pero tal vez deberíamosmirar este tema desde una
perspectiva de pensamiento: ¿Es la noción de "pensar" inequívocae idéntica en ambos casos? ¿O "pensar"
significa algo más en cada uno de esos casos? Mencioné anteriormente el tema de la relación intencional, o su
aumento en la historia de la filosofíaoccidental, en la historia de Occidente. Aquí,por ejemplo, Platón no tiene
problema de voluntad débil342), porque una persona suficientemente y debidamente instruida deja de hacer el
mal, porque esa instrucción y comprensión del camino correcto y la necesidad de hacer el bien lo transforma tanto
que puede ya no hagas otra cosa. Por lo tanto, falta el concepto de voluntad débil, tal persona, si entiende algo,
sucederá. Lo cual es un aspecto de cierto momento realista en la cognición, donde en el curso de la identificación
intangible de razón y cosa, hay una transferencia real de algo de esa cosa a la mente del observador.
Aquíes donde se desarrolla el tema de los universales, que aborda la "existencia" de las segundas
intenciones, o los conceptos que creamos sobre los conceptos que nos llegaron a través de los sentidos. Por
ejemplo, "bueno": ¿son solo algunos de nuestros conceptos en nuestras mentes que creamos a partir de cierta
cantidad de conocimiento de abstracciones, inducciones y deducciones? O "bueno" es algo que realmente existe,
una idea que uno puede "ver" para que uno perciba el bien como una de las cosas del mundo, incluso si es diferente e inusual.
342) Especialmente en la Constitución.
–218–

8.6. - Resumen
¿pedido? Esta es una cuestión de realismo fuerte y débil, hasta qué punto hay universales, segundas intenciones, en las
cosas y hasta qué punto están sólo en la mente humana y posiblemente hasta qué punto están en la mente de Dios.
Asíque aquíse cuela la idea de que todas esas intenciones, la primera y la segunda (en el caso del realismo fuerte), de
alguna manera nos llegan realmente . Esto significa que cuando llegamos a conocerlos, de alguna manera realmente nos
identificamos con ellos. Entonces, cuando sabemos lo que es correcto, y cuando nos identificamos con eso de esa manera,
entonces no podemos hacer nada más que hacer lo correcto, porque simplemente no podemos. A menos que alguien más nos
enseñe algo más. Esta es entonces una cuestión de patrones correctos, que también aborda Aristóteles (en la Ética de
Nikomach). Asíque espero que el punto de mi razonamiento hasta ahora sea claro: el problema de la ausencia de voluntad débil
indica una cierta identificación del receptor con el destinatario. Y fue esta identificación la que se debilitó y debilitó con el tiempo.
Incluso la opinión de Aristóteles era que los conceptos mismos y la estructura de estos conceptos eran análogos y en sentido
estricto correspondíana las cosas y la estructura de las cosas, por lo que no interpretó el mundo que lo rodeaba, solo lo
describió "con veracidad" y describió es "precisamente". Y esta "precisión" fue debilitándose y cuestionándose gradualmente, y
la gente se volvió cada vez más consciente de que la noción que teníansobre las cosas no teníaque estar "exactamente"
relacionada con esa cosa, no tan estrechamente y tan necesariamente como pensaban antes. . Esto significa que el concepto
es una mera interpretación, una mera captación de una cosa, ya sea externa o interna, por parte de nuestra mente. Siempre se
trata de una cierta comprensión desde una cierta perspectiva, que también está influenciada por las condiciones de percepción,
la calidad de las habilidades cognitivas, la experiencia, la educación, etc. El concepto que creamos sobre las cosas es siempre
una cuestión de una perspectiva específica.Después de todo, para los chinos la liebre es un ave, no un mamífero.¿Cómo se les
ocurrió eso? Simplemente estuvieron de acuerdo en ello de alguna manera, "estuvieron de acuerdo" en una perspectiva desde
la cual el conejo es un pájaro.
Y este aumento en la intencionalidad podríaindicarnos que lo que Parménides quiso decir con "pensar" puede no ser
necesariamente el mismo "pensar" que pensamos hoy. Asíque cuando Parménides pensaba "pensar", para él este "pensar"
estaba tan conectado con las cosas, con los fenómenos que lo rodeaban, que no sentíadistancia ni relación intencional alguna
con este pensamiento: él era su pensamiento . No podía(o no quería)mirar este pensamiento desde la distancia. Y de alguna
manera darle sentido, veracidad, autenticidad, etc. En fin, lo que piensa, es, y él y es. Aunque también sugiere que el trabajo
de Parménides es de hecho un intento de 'salvar'esa percepción y pensamiento 'directo'realista y auténtico que se opone a la
relación intencional 'equivocada'de la gente común con el mundo. La verdad, entonces, se refleja sólo en su propio realismo
positivista, no en la perspectiva teñida de perspectiva.
Por supuesto, no vemos este pensamiento hoy. Creemos que nuestro pensamiento sobre las cosas es solo una interpretación de
ellas y un comentario interno que puede estar más o menos relacionado con las cosas con las que se supone que se relacionan. Pero
nuestros pensamientos nunca son las cosas mismas. Asíque estamos desapegados de esas cosas de pensamiento. Kant dijo que estas
son "cosas sobre nosotros mismos" de las que no tenemos idea, simplemente tomamos algunos de nuestros conceptos a través de
nuestras formas a priori de significado y opinión, de alguna manera los transformamos en algo que "vemos", pero esas cosas no son
así,o no sabemos lo que son. Hay una brecha clara. La filosofíamoderna trata este problema de diferentes maneras. El cambio que es
importante para nosotros en este momento es que ha tenido lugar. Entonces Parménides dice que lo que de alguna manera percibimos y
por lo tanto pensamos es de alguna manera la realidad.
Y de manera muy similar, afirma más tarde Aristóteles. Y en cierto modo, Platón lo afirmó: sobre las ideas. Platón fue bastante
progresista en el sentido de que pudo ver el hecho de que no percibimos las cosas cambiantes exactamente como son, pero
siempre las percibimos solo en algún aspecto y nunca podemos conocerlas de manera firme y permanente, porque esas cosas
mismas son no fijo y permanente. Por lo tanto, su conocimiento es solo una cuestión de nuestra "interpretación" actual de estas
cosas, que, sin embargo, depende del punto de vista elegido. Y esta elección excluye la necesidad y la veracidad. Y para
salvar la "verdad", algo "cierto" y "necesario", que de algún modo aún era experimentado y vivido por los griegos de la época,
postuló la verdad en otro lugar fuera de este mundo cambiante y de nuestras interpretaciones. Teníaque establecer algún otro
ser, de un tipo diferente, y en algún otro lugar. Y fue esta existencia postulada “enotro lugar” la que Aristóteles atribuyó
“devuelta” a las cosas mismas, donde ya la habíacolocado Parménides, pero Platón la “trasladó”a otro lugar, porque trató de
reflejar de alguna manera y tener en cuenta la creciente intencionalidad,
–219–

8.6. - Resumen
que comenzó a aparecer en Grecia, y que se situó en el nacimiento de la filosofíagriega, la relacionada con el propio
pensamiento. Esta es una de las grandes diferencias entre platonismo y aristotelismo. De modo que el aristotelismo ignora la
intencionalidad y postula el realismo de Aristóteles, donde si hay alguna verdad, entonces está enraizada y nos viene de esas
mismas cosas cambiantes, los platónicos, por el contrario, dicen que las cosas cambiantes siempre son solo una cuestión de
nuestra interpretación elegida. y la verdad no puede estar en ellos -y por eso es necesario buscarla "en otro lugar" y "de alguna
manera diferente"- en el alma ya través del alma. Para los aristotélicos, el alma es solo un robot que procesa los datos
entrantes, para los platónicos, el alma es mucho más.
Entonces, cuando Parménides habla de pensar, es posible que por ese pensar quiera decir algo diferente que cuando
Madhyamaka habla de pensar como la cadena de pensamiento por la cual concebimos los objetos de nuestro pensamiento y
donde un pensamiento alterna con otro sin interrupción. Esta corriente de pensamiento constantemente capta algo, concibe,
trata con algo. Y al rato, empezamos a pensar que la cosa es lo que "inventamos", que es lo que nos parece en nuestra
cadena de pensamiento.
Y cuando Madhyamaka dice que las "cosas sobre nosotros mismos" no son ni pueden ser como las vemos actualmente en
nuestra cadena de pensamiento343), entonces es necesario recordar que la "simple observación" de la cosa en síaún no incluye
la falsedad, la ignorancia radica sólo en que comenzamos a creer que lo que "vemos" en la mente es de algún tipo, a saber, que
nuestro pensamiento de alguna manera captura el asunto de manera completa y veraz. Asíque aquíen madjakama se puede ver
que ella ya está trabajando con un cierto grado de relación intencional con el pensamiento. Madhyamaka se da cuenta de que
nuestro pensamiento es siempre una interpretación más o menos consciente de esa cosa. Entonces nuestro pensamiento, la
concepción de un objeto, es siempre solo nuestro punto de vista de ese objeto, es decir, que no podemos saber tanto sobre ese
objeto -y esa es la tesis de Kant- porque estamos influenciados por la ignorancia, las emociones y el karma. causas que están
involucradas y afectan nuestra percepción de ese objeto, esa cosa.
Y sólo los Budas que, según el Madhyamaka, han limpiado perfectamente todos los velos de la ignorancia, todas las emociones
que emanan de la ignorancia y la huella kármica emocional, son capaces de percibir las cosas como realmente son. Y las cosas
como son son algo que es interpretado por todos los seres sintientes, incluidos los humanos, siempre de acuerdo con su "visión
colectiva" que es causada por la ignorancia específica,las emociones predominantes basadas en ella y el "paquete kármico"
creado por el emociones predominantes. Sin embargo, los Budas perciben todos estos aspectos posibles porque no están
limitados a ninguno de estos aspectos, perspectivas, por su karma, sus emociones y su ignorancia.
Su sabiduríales permite percibir "la cosa" en su totalidad y desde todos los ángulos posibles; aquíes donde se basa su
omnisciencia.
Entonces madhyamaka trabaja con una cierta intencionalidad, que ya es tipo Kant. Y que el pensar como tal y las cosas
están de alguna manera relacionadas - Madhyamaka nunca lo ha negado completamente, pero dice que no hay una "identidad"
real, esa identificación intangible que establece la verdad. Esto es negado por Madhyamaka, mientras que Parménides (y
Aristóteles) trabajan con eso para que haya una verdad basada de alguna manera. Sólo cuando Kant, o más bien su época, se
dio cuenta de que la identidad y por tanto la verdad “noestá ahí”. Asíque hay una diferencia entre Madhyamaka y Parmeni dem
en términos de "veracidad de pensamiento".
Pero si lo tomamos desde el punto de vista que acabamos de esbozar, casi se pensaríaque Madhyamaka se formuló
con una visión del pensamiento diferente a la parménida-aristotélica.
Entonces, cuando hablamos de Parménides y Madyamas en términos de percepción y pensamiento, eso es lo que dice.
¿Dzogchen? Sobre esa base, Dzogchen suele coincidir con Madhyamaka en ese análisis del problema: está el desconocimiento
de que creemos que las cosas son realmente como las percibimos, que es nuestro error, es decir, que identificamos nuestro
pensamiento con la realidad, y eso es un error Sin embargo, hacemos esta identificación errónea no solo en relación con el
"afuera" sino también con el "yo", y esto se traduce en una cierta reactividad emocional, en la que sentimos y deseamos lo que
consideramos "agradable" mientras hemos evaluado lo que hemos evaluado como molesto, evitamos y rechazamos
343) En madjakama, no pude encontrar exactamente cuál era la diferencia entre "simple observación" y nuestra subsiguiente
"Interpretación racional". Por lo tanto, me baso en la información que ahora tengo.
–220–

8.6. - Resumen
eso. Entonces, las emociones, y de estas emociones, de estas reacciones, surgen las causas kármicas. Hasta ahora, Dzogchen
está de acuerdo con Madhyamaka en principio. Sin embargo, él no está de acuerdo con ella sobre cómo superar esta ignorancia,
qué es exactamente lo que se basa en ella. Mientras que madhyamaka dice que las conciencias están mal y, por lo tanto, es
necesario "corregirlas" de alguna manera, "reprogramarlas" de alguna manera para que funcionen correctamente, Dzogchen dice
que no, la conciencia como tal surgió de las causas y, por lo tanto, es algo transitorio e incapaz de su propio poder. … nunca
concibas, porque la Verdad es atemporal e inmutable en su variabilidad y no se ve afectada de ninguna manera por causas
kármicas. Así,la Verdad se logra "convirtiéndose" en la Verdad. Y no nos convertiremos en "algo más" de lo que somos ahora,
sino que la Verdad es nuestra propia Naturaleza que
hemos olvidado. Y esta Naturaleza, que es la base absoluta, la base de la que todo brota como manifestación natural y
espontánea de su infinita potencialidad. Asíque Dzogchen dice que nuestro pensamiento es en cierto modo una
interpretación de las cosas: por más ignorancia que esté involucrada, nuestra interpretación es más errónea, pero por
otro lado también dice que podemos funcionar en un cierto modo de ser donde la verdad es absoluta e inexpugnable
- en nuestra Naturaleza. , en la que vemos los fenómenos manifestados directamente y sin distorsión, Clara y Vacía, directa y
auténticamente. El cuerpo, cuando incluso nuestro cuerpo físicose disuelve en la esencia de los cinco elementos y deja de "existir " en el sentido
convencional.), como si realmente viéramos la verdadera esencia de todo lo que aparece, que se manifiesta como una manifestación de la
potencialidad de nuestro fundamento, el fundamento como tal. Parménides dijo que pensar y ser son lo mismo, y ahora la pregunta es cómo
pensó realmente, ¿en qué sentido?
8.6.6. - ¿La naturaleza como "estado" inicial o final?

Otra cuestión es si este tipo de "naturaleza", como la pensó Parménides, es de alguna manera el estado inicial de
nuestro "ser", algo de nuestra verdadera Naturaleza, hablando cristianamente, el "paraísode Praga", del que hemos
"caído"." o constantemente gradualmente " estamos cayendo ”y alejándonos constantemente de él, y nuestra verdadera
Naturaleza y su modo de ser se nos oculta cada vez más, lo que parece mostrarse en la historia de Occidente y su
filosofíay teología. .Lo cierto es que Dzogchen habla de algo de nuestra naturaleza, y que si interpretamos a Parménides
desde este punto de vista, entonces parece que Parménides se basó en cierto tipo de conocimiento que le dio la diosa,
es decir, que él medio forzado sobre él y medio sobre él. Y como si le faltara el respeto a la intencionalidad en el sentido
de que ser y pensar son lo mismo.
Y ahora la pregunta es si esta intencionalidad es una especie de "caída",una especie de degeneración de ese
paraíso,o si, por el contrario, es una especie de "evolución" del hombre hacia una visión mejor y más completa del
mundo y estar en el mundo. Esta es una pregunta que es difícilde examinar a fondo aquíen unas pocas páginas, pero a
primera vista parece, dado el mensaje bíblicode que Dios expulsó a los pecadores Adán y Eva del paraísoy de alguna
manera les dictó lo que estaba "abajo" en el mundo. en realidad está esperando que una persona alcance cierto estado,
y desde ese estado su tarea es volver al estado original que ha perdido. De lo que de alguna manera fue privado. El
cristianismo dice que es su propia culpa; Hay tal historia en el budismo que los seres del mundo arpupakaya, es decir,
los seres del mundo sin forma, se interesaron por curiosidad en varias formas burdas de existencia que comenzaron a
"probar" varias sustancias en la tierra material a partir de ellas. curiosidad y poco a poco saborearon tanto que se fueron
pareciendo a lo que les gustaba, adquiriendo un cuerpo físicomaterial, etc. De alguna manera, se sumergieron en la
materia que oscurecíasu sabiduríacon un velo de ignorancia, emoción y rastros kármicos. asíque incluso desde esta
posición budista, el actual estado samsárico de renacimiento cíclicoes un estado "caído"porque no lo era al principio.
Esta es una cierta leyenda y la pregunta es cómo interpretarla.
–221–

8.6. - Resumen
Entonces parece que una persona de ese verdadero paraísoprotagonista, de esa Mente Natural, ha
"caído"en una especie de estado de oscuridad en el que no se da cuenta de su verdadera Naturaleza. Pero al
mismo tiempo, de alguna manera está dispuesto que la verdadera Naturaleza esté allíde alguna manera todo el
tiempo y esté constantemente llamando a la persona entre síen silencio, de alguna manera invitándolos el uno al
otro. Por eso muchos cristianos dicen que Dios no nos llama constantemente, nos habla constantemente,
mientras estamos tan preocupados por nuestros propios problemas que no percibimos su voz, no le prestamos
atención. Dzo Gchen dice algo similar, a saber, que estamos tan preocupados con nuestras cadenas kármicas,
nuestros comentarios, nuestra relación con todo y nuestra comprensión de todo, que no percibimos la
autenticidad y la autenticidad que todavíaestá allíde alguna manera, y esto es más o menos el caso del budismo
mahayana en su conjunto. No del Hinayana, que está muy marcado por las tradiciones anti-hindúes de
la época de Shakyamuni.
Entonces estamos en un estado donde la intencionalidad está creciendo. La intensidad de alguna manera
aumenta o aumenta. Esa es la tesis en la que estoy trabajando ahora mismo. Y como si la intencionalidad crece,
más uno comprende o tiene la oportunidad de no mirar y comprender lo que realmente es. Porque ya no es
automáticamente de alguna manera, sino que de alguna manera tiene que "encontrarse" e "interpretarse" a
símismo. Por ejemplo, Sartre dice que la interpretación correcta de uno mismo no lo es, que es simplemente
una coincidencia, y por tanto la búsqueda de una autointerpretación cierta y definitivamente auténtica es vanidad y error.
Pensadores de base más religiosa como Kierkegaard, Husserl, Heidegger, etc., dicen que esta autointerpretación
es de alguna manera correcta si es de cierto tipo. De alguna manera están de acuerdo en que nuestra naturaleza
tiene una estructura dada, de alguna manera se comporta, la hay . Y esa certeza siempre puede estar más o
menos basada en la narración bíblicadel hombre. Uno simplemente está condenado a vivir de alguna manera , no
del todo al azar, pero de alguna manera seguro. Y esta manera particular también establece la autenticidad, el
vivir auténtico. Y hay que autenticar ese cierto modo, comprenderlo, tratar de interpretarlo de alguna manera, y
luego, y esta es la clave, tratar de hacerlo de manera concreta en la propia vida. En otras palabras, la
comprensión intelectual establece sólo la posibilidad de realizar la autenticidad en ya través del ser. Esto es algo
que esta intencionalidad ha traídoconsigo, necesariamente. La autenticidad no se da
automáticamente, sino que debe ser conquistada con trabajo duro, fuerte abnegación, fuerte determinación y
fuerte voluntad.
Entonces esa intencionalidad parece ser algo asícomo una herramienta humana para que regresemos a esa
Naturaleza. En otras palabras, por un lado, es una "caída",pero por otro lado, no tenemos más remedio que ir por
este camino, y tenemos que ir por este camino hasta su "final". Esta intencionalidad también se manifiesta en
nosotros en que creamos una especie de paradigma según el cual nos clasificamos e interpretamos a nosotros
mismos y al mundo. Creamos ciertos modelos e interpretaciones de lo que vemos y queremos. Recordemos a
Pascal, que hablaba de los ídolos , y cuando hablaba de ellos, queríadecir que cuando nos comemos el mundo de
alguna manera y según alguna clave de interpretación, pero no nos damos cuenta de que lo que queremos decir es
solo nuestra interpretación del world. , por lo que erróneamente confundimos esta interpretación con el mundo
mismo. Es decir, no nos damos cuenta de nuestro "desapego" kantiano del mundo. Entonces Pascal en realidad
"desenmascara" esa ignorancia de Madhyamakan en nuestra percepción del mundo. Ese fue un paso importante.
Y a medida que la intencionalidad crecíay crecía,nos volvimos cada vez más conscientes de que "todo esto" son
solo nuestros conceptos de la realidad, y que cualquier concepto de este tipo puede y será visto, revelado y
superado por otro concepto que puede tener un sentido más amplio o más estrecho. perspectiva. Pero cada
concepto sigue siendo solo un concepto y siempre encaja en un contexto determinado. La visión físicadel mundo
no es adecuada para los biólogos y sus químicos,no podemos conectar la mecánica cuántica y la teoríageneral de
la relatividad, la visión de las ciencias naturales no es muy adecuada para las humanidades, en resumen, cada
punto de vista siempre se basa en un segmento limitado de la existencia humana. Y cada vez somos más
conscientes de esta cierta "fragmentación". Hegel también dijo que todo es solo una especie de espírituque se
realiza a símismo a través de su vivir en esa tríadadialéctica. Personal y fenomenólogos tuvieron que responder a
esto. Los pueblos, dirigidos por Rosenzweig, postularon que nuestra experiencia se divide en tres "modas"
mutuamente intraducibles: el mundo, el hombre y Dios. Que hay ciertos aspectos del mundo que no son
transferibles entre sí,al menos desde el punto de vista de la racionalidad humana.
–222–

8.6. - Resumen
Es decir, hay al menos tres paradigmas diferentes que debemos relacionar alternativamente con los
fenómenos, por lo que hay al menos tres perspectivas diferentes que son mutuamente incompatibles e
intraducibles. Entonces resulta que la perspectiva es un dominio necesario de nuestro ser, nuestra relación y
nuestra concepción. Los fenomenólogos intentaron luego "retirar" esta intransferibilidad a las cosas a través del
análisis de la invariante eidética, a través del análisis del sujeto y luego del análisis del ser, lo que
condujo al existencialismo. No hay suficiente espacio para estas consideraciones. Lo importante, sin
embargo, es que esta intencionalidad creciente se dé cuenta de que es intencional, que ya se conoce a sí
misma. Y luego cada detalle es solo un individuo.
Pero aun así,uno anhela constantemente una cierta autenticidad, una cierta totalidad e integridad, la
verdad, una especie de plenitud. Ya en las palabras "totalidad", "cumplimiento", "efectivo" y "completitud" se
refleja en nosotros que deseamos constantemente una especie de plenitud, totalidad y efectivo, que nuestra
relación intencional nunca puede darnos, es decir, no permanentemente y realmente. Y al mismo tiempo nos
muestra que nunca podrá darnos esta plenitud. Entonces nos preguntamos: si siempre estamos anhelando
esta plenitud, entonces, ¿de dónde sacamos ese concepto? ¿Por qué en realidad anhelamos algo con lo
que no tenemos experiencia y que no podemos lograr "de ninguna manera"? Por un lado, puede tratarse de
algún tipo de abstracción, o de un deseo de salir de ese ciclo interminable de vanidad e individualidad. Por
otro lado, podemos considerarlo como si tuviera alguna naturaleza que nos "habla" constantemente y cuya
"voz" a veces notamos o registramos vagamente. Es posible que tengamos que pasar por algunas
experiencias, a menudo no en la infancia, no tanto en la edad adulta, porque la intencionalidad aumenta
incluso durante la vida humana: el niño "es" esas cosas, que se pueden ver claramente en el "juego" de los
niños, mientras que el adulto ya es que "solo mira" esas cosas, y cuando juega, simplemente "le gusta".
Entonces parece que nuestra naturaleza de alguna manera nos susurra en voz baja que hay algo detrás de
todo, algún aspecto de algo más completo y más auténtico, más colorido, más agradable, etc. Asíque
nuestra intencionalidad se desenmascara como intencional y dice: "Ya no puedo más". Pero hay algo allí,
algo con lo que puedes relacionarte, pero no puedo ayudarte aquí,tienes que seguir solo ". Los cristianos
dicen:" Tienes que creer , y eso es en lo que te convertirás ". Jesús dice que si creemos, seremos
aceptados, sanados, etc. En el momento en que creamos, sucederá. Se dice en Dzogchen: "Debes
descansar en tu Naturaleza, no harás nada aquí,no inventarás ni convocarás.
Solo descansa en eso ". Como si fuera suficiente para" apagar "nuestra intencionalidad, nuestra concepción
eterna de algo, porque la intencionalidad ya se" agotó "a símisma y todas sus posibilidades, y lo vemos
claramente, asíque simplemente la apagamos". y descansar en él , en el estado del que salimos y al que
constantemente deseamos volver.
E ma ho! ¡Qué asombroso!
–223–
9.- Conclusión
9.2. - Sutra, tantra y Dzogchen
9.- Conclusión
9.1. - Dzogÿhen a filosofie

Entonces, ¿es la filosofíaDzogchen? Dzogchen es una filosofíaen la medida en que se ocupa de un análisis teórico de
cuestiones clave de la existencia humana. Como parte de la transmisión y defensa de la visión Dzogchen, se desarrolló un
aparato conceptual muy complejo, cuyo cuidadoso estudio llevará varios años. Es una filosofíaporque apela a la racionalidad
humana, que afirma que necesita ser "dirigida" para que no se "salga del camino" por completo (ver.
Sin embargo, Dzogchen es mucho más que "simplemente" una filosofíaen el sentido occidental de la palabra.
Esto significa que también se enfoca en temas, áreas y métodos que ya no están dentro de la competencia de la
racionalidad humana misma, o la luz natural de la razón humana. Esto significa que también incluye y elabora los
aspectos prácticos, soteriológicos y escatológicos, que son temas tradicionales de la teologíaen Occidente. Por lo
tanto, Dzogchen podría resumirse como filosofíay teologíaen el sentido occidental de la palabra.
Sin embargo, Dzogchen también incluye instrucciones prácticas sobre cómo encontrar nuestra verdadera Naturaleza.
Así,toda teoríafilosófico-teológica sirve aquípara guiar al peregrino por el camino de la realización de su verdadera
Naturaleza, porque frente a esta realización, todas las teoríasy enseñanzas son sólo palabras vacíassin significado real.
Dzogchen es asíun camino espiritual práctico , que también ha desarrollado un aparato filosófico-teológico conceptual
para sus necesidades. Es un camino donde la práctica, que es inexpresable, siempre ha sido lo primero y lo más importante,
y para apoyarla se ha desarrollado y utilizado este aparato auxiliar; sin embargo, esto siempre es solo condicional en vista
de la experiencia intransferible e indecible de la Naturaleza de la Mente.

¿Hay alguna diferencia entre los avances de sutra, tantra y Dzogchen? El Sutra, el Tantra y el Dzogchen son tres
enfoques fundamentalmente diferentes del concepto de iluminación y el camino práctico hacia ella. Mientras que el sutra
usa el método de la renuncia, el rechazo y la abnegación, el tantra usa el método de la transformación. Dzogchen es el
camino de la autoliberación. Aunque a menudo se utilizan los mismos términos en estos sistemas, su significado interno
varíade un caso a otro. Tanto el Sutra como el Tantra utilizan la mente, haciendo esfuerzos mentales para progresar en
el camino de la liberación. Esto significa que la mente, a través de sus propios esfuerzos, se dirige hacia una meta que
ella misma ha creado; la mente se transforma en una imagen de símisma. En el sutra y el tantra, hay una conciencia
constante que concibe su objeto respectivo. Hay básicamente dos tipos de conciencia en el sutra: según la división del
mundo en verdad absoluta y relativa. La verdad absoluta es concebida por la conciencia especial, la verdad relativa es
concebida por otras conciencias. La verdad absoluta reside en la comprensión correcta de sunyata, o la ausencia de
existencia inherente, que es la realización de la sabiduría.Completar el camino de los diez paramitas traerá la
realización de rupakaji, es decir, sambogakaji y nirmanakaji, que es la finalización del método. Tanto Dharmakaja como
rupakaja son, en un sentido simétrico, algo que es convocado o producido por causas, es decir, el trabajo de las
conciencias individuales. También Dharmakaja, que se entiende aquí
–224–
9.- Conclusión
como verdad absoluta, hay sin embargo algo completamente separado de rupakaji, es decir, del nivel de
verdad relativa. Dzogchen dice que la verdad absoluta que trae el Dharmakaya no será alcanzable por
ninguna causa, es decir, no está en absoluto al alcance de la conciencia y sus objetos. En cambio, Dzogchen
dice que Dharmakaya es nuestra Naturaleza, y esta tiene dos aspectos: Vacío(que es análogo a sunyata
simétrico) y Claridad, que son Inseparables. Así,el vacíose percibe a símismo a través de su aspecto de
Claridad. La claridad es un aspecto de manifestación, movimiento, cambio constante. Entonces Dzogchen
dice que todo lo que podemos y debemos hacer es descansar en esta Naturaleza Nuestra. Un descanso
firme y duradero traerá tanto Dharmakaju como sambogakaju, que, según Dzogchen, es el potencial de
Dharmakaji para manifestarse de innumerables maneras, y también traerá nirmanakaju, que es el potencial
actualmente manifestado (samboga kaja) de Dharmakaji. Dzogchen, por lo tanto, se parece remotamente a
un sistema monista, excepto por un momento crucial, a saber, que la Mente Natural es siempre individual, es
decir, cada ser sintiente tiene su Mente Natural, porque de lo contrario, al alcanzar la Budeidad, un ser
alcanzaría automáticamente la Budeidad y todos los demás seres. El tantra como método de transformación
consta de tres contemplaciones y tres fases. La primera contemplación es sobre la "talidad", que es la
concentración en el sol. Cuando estos shunjata están lo suficientemente fijos, es decir, el practicante ha
logrado la estabilidad en esa naturaleza, es hora de una segunda contemplación, una contemplación de la
compasión. Si bien Dzogchen dice que la compasión es una manifestación natural del potencial del Estado
Natural, los tántricos no lo creen y, por lo tanto, deben "agregar" compasión a esta naturaleza estabilizada. Y
así,con su mente conceptual, "producen" compasión, hasta que al final la compasión de alguna manera
surge de forma espontánea, automática. Luego viene la tercera contemplación, a saber, la concentración en
sílabasseminales, deidades, mandalas, etc. Estas concentraciones sirven tanto para transformar los
negativos en sus antídotos naturales, como la ira en compasión. Además, el practicante crea el llamado
"cuerpo ilusorio", que es un cuerpo sutil creado por la combinación de la mente y el prana sutil, y este cuerpo
le servirá al practicante como un "carro" para su mente después de la muerte del cuerpo físico.cuerpo. Este
"carro" permite entonces al practicante permanecer en el estado de bardo (el estado entre la muerte y el
próximo nacimiento) y completar en él el camino de la iluminación, asíel practicante tiene la oportunidad de
evitar un nuevo nacimiento en el samsara. Esta "producción" del cuerpo ilusorio es la segunda fase de la
práctica tántrica. Dzogchen dice que la Naturaleza misma es completa, completa, perfecta y absoluta, asíque
todo lo que tienes que hacer es descansar en ella y todo lo demás viene automáticamente, tal como
automáticamente bebemos mantequilla con leche. Con respecto al cuerpo ilusorio, Dzogchen dice que es
causado por las causas del trabajo de la mente y, por lo tanto, es inherentemente inestable, porque lo que es
causado por las causas también desaparecerá. Dzogchen dice que la Budeidad única, verdadera y última se
puede lograr solo mediante el método Dzogchen, estos métodos se llaman trekcho y thogal. Trekÿö es un
reposo estable en el Estado Natural, por lo que es un aspecto del Vacío,thögal es un conjunto de métodos
que ayudan a los practicantes con la manifestación de las llamadas visiones thögal. Estas visiones son
manifestaciones naturales de nuestra propia Naturaleza y son visiones individuales, es decir, solo nosotros
las vemos. Estas visiones gradualmente crecen espontáneamente y aumentan, al igual que la luna aumenta,
luego, después de la fase culminante, comienzan a declinar nuevamente, al igual que la luna disminuye.
Eventualmente, ocurre lo que se llama "agotamiento de todo en la Realidad", lo que significa que todas las
causas kármicas se han agotado y el cuerpo físicodel practicante se transforma en el Cuerpo del Arco Iris, o
el aspecto denso de su ser, se libera espontáneamente en la esencia de los cinco luces. Este estado se
puede alcanzar durante la vida, en cuyo caso el practicante nunca más tendrá que “morir”,o se puede lograr
en el primer o segundo bardo, en cuyo caso el practicante no renacerá.
9.2.1. - Base, camino, fruto.

Las enseñanzas de Dzogchen generalmente se dividen en unidades lógicas durante la transmisión, y
la división en base, camino y fruto es típicade la cultura tibetana. La base es una especie de punto de
partida cosmológico-antropológico, cuyo análisis muestra el método, o el camino que conduce al resultado
deseado, es decir, al feto.
–225–
9.- Conclusión
La base
La base es una especie de idea básica de la que se deriva todo lo demás. Es una mezcla de ideas cosmológicas y
antropológicas, lo que implica necesariamente lo que hay que hacer. Según la filosofíaBön, el hombre tiene 8 conciencias y 51
subconscientes: 6 sentidos: tacto (sensación corporal), gusto, olfato, oído, vista, conciencia mental, cuando cerramos todos los sentidos,
aún percibimos imágenes y sonidos que surgen más adelante en nuestras mentes.- ese es el sexto, mental, significado; la conciencia
emocional que forma el "yo" por inserción, el llamado "yo" insertado; conciencia alaja, o el almacén de pistas kármicas: aquíse almacena
todo nuestro equipo kármico y desde allíse extrae nuevamente. A este alaya también se le llama a veces la base de todo, pero no es el
Kunji, la base de Todo. Todas estas 8 conciencias se basan en la Mente Natural, o el Estado Natural, asícomo muchas formas diferentes
se reflejan en un espejo y el espejo permanece sin cambios como base del reflejo. Alaja y la Presencia Vigilante - Estado Natural
espontáneamente son la base de todo; pero en el alai hay huellas del bien que se asocian con la felicidad y huellas del mal que se
asocian con el sufrimiento; por lo tanto, la causalidad funciona aquí,depende de las causas, y el Estado Natural no puede entenderse a
través de ella. El Estado Natural está más allá de nuestra mente, completamente independiente de las causas.
Por lo tanto, las enseñanzas no describen el Estado Natural directamente, sino que son solo métodos para señalar el Estado Natural.
La condición, como el dedo del padre, debe apuntar a la luna para que el hijo la vea.
El camino
El camino de Dzogchen es espontáneamente perfecto, sin esfuerzo ni progreso, es un camino interior mental. El camino del
sutra y el tantra está conectado con la mente; por lo tanto, conduce al nirvana, donde el nirvana es una construcción hecha por la
mente. Cuanto más desarrollamos el camino en el sutra, más nos acercamos al nirvana; es por eso que desarrollamos 10
paramamit344), 5 virtudes, etc. Por lo tanto, tantos como él piensa, hay tantos caminos y frutos sútricos.
El camino Dzogchen es diferente, libre de esfuerzo mental, de recorrer el camino. Es una simple comprensión del Estado Natural y
descansar en él.
Fruta
El fruto es el logro de tres cuerpos de Buda. En Dzogchen, el feto se alcanza espontánea y repentinamente, mientras que el feto
en el sutra y el tantra depende de la causa: proviene de la práctica mental. En el sutra es necesario practicar 2 méritos: sabiduría y
método. La sabiduría(base) radica en comprender la vacuidad, sunyata y el desinterés. Según el sutra, hay dos verdades separadas:
relativa y absoluta. La verdad relativa se basa en seis objetos de los sentidos, mientras que la verdad absoluta se basa en la
comprensión de que nada tiene una existencia independiente. El método (camino) de los sutras consiste entonces en desarrollar una
mente compasiva, generalmente el camino de las diez paramitas. El fruto del sutra es una combinación de sabiduría(verdad absoluta) y
método (verdad relativa), donde los practicantes reciben tanto dharmakaya como rupakaya. El practicante simétrico está tratando de
lograr el nacimiento en el reino divino en el cielo de Akanistha. En el sutra, sin embargo, todo proviene de la práctica mental, del
pensamiento, es decir, la mente se transforma para lograr su propia imagen de la meta. Esto incluye los llamados cuatro insertos, es
decir, las cuatro fases del desarrollo de shamata, donde cada fase parece ser un Estado Natural Dzogchen, pero en realidad cada uno
incluye un objeto, y por lo tanto no lo es, recordemos brevemente cuatro insertos: . 2do nido: no agarrar, no enfocarse en el objeto
mismo, sino mirar hacia atrás en la nota. La conciencia es ilimitada, por lo que incluso el foco de concentración es ilimitado y se convierte
en esta conciencia ilimitada. 3er nido: examinar tanto el objeto como la fuente de conciencia que es comprendida por el objeto; no
encontramos nada, ni allíni allí,un foco en la nada. 4º nido: no se puede encontrar nada, ni un objeto ni un sujeto, pero todavíaexiste algo
indescriptible, el foco está en esta naturaleza indescriptible. Aquíse puede ver que siempre hay "alguien" que está concentrado en "algo",
es decir, siempre hay un objeto.
344) 10 perfecciones, paramitas: 1. generosidad - jin pa; 2. disciplina moral o conducta ética - tsul trim; 3. paciencia - de pa; 4. diligencia, compromiso, determinación - ton dru; 5.
meditación o concentración - lo mismo; 6. fuerza, poder, capacidad - tob; 7. Compasión - ning es; 8 aspiraciones, deseo, ambiciones - mon lam; 9. medios, opiniones, dedicatorias correctos y precisos - ngo wa; 10.
sabiduría- ella rab. Estas son formas de trascender los límitesde nuestras tendencias kármicas. El pleno dominio de estas diez virtudes puede llevar muchas vidas, pero incluso la misma determinación de practicar
estas paramidades puede tener un efecto transformador
en nuestra actitud, actitud y relaciones con los demás.
–226–
9.- Conclusión
Sin embargo, Dzogchen es diferente. Dice que en cada fase de los cuatro interiores siempre se capta algo como
objeto de concentración, por lo que el shamata no puede compararse con el Estado Natural en el sentido Dzogchen.
Shamata siempre se asocia con la conciencia: siempre hay algo en lo que podemos enfocarnos al pensar, eso es la
meditación en sunyata. Pero no es posible centrarse en el Estado Natural. El Estado Natural no tiene sujeto ni objeto,
está completamente detrás de la mente y con toda la conciencia. Solo hay que dejar todo como está, no hay dicotomía
sujeto-objeto, no hay foco de concentración.
El camino tántrico tiene generalmente 3 contemplaciones y 2 fases. La 1ra contemplación es similar al Estado Nacido
en Dzogchen, es una contemplación sobre tal estado , sobre el estado natural. Sin embargo, desde el punto de
vista del tantra, esta contemplación por sísola no producirá tres cuerpos de Buda (kayas) y, por lo tanto , se debe agregar algo. Y este
añadido es la 2ª contemplación: se añade la compasión, es decir, se utiliza la mente para desarrollar la compasión;
la compasión es creada por la mente hasta que finalmente hay un surgimiento espontáneo de gran compasión, entonces hay una
unificación de contemplación y compasión. A esto le sigue la 3ra contemplación, donde el practicante visualiza las deidades ya
través de ellas transforma los cinco venenos en cinco sabidurías,el samsara se transforma en ni rana. Después de completar
estas tres contemplaciones vienen las dos fases principales de la práctica tántrica: 1. la fase de generación, khyerim; 2ª fase del
proceso de mejora, transformación, dzogrim. Así,incluso los tres cuerpos de Buda logrados por la práctica tántrica, en la forma de
crear un cuerpo ilusorio (gyula) mediante la combinación de prana sutil y mente, dependen de pensamientos, sentidos, ideas y
experiencias, etc., es decir, de la mente y la mente. sus operaciones.
Sin embargo, para un practicante de Dzogchen, los tres cuerpos de Buda surgirán espontáneamente en su Mente
Natural, por lo que el fruto de Dzogchen no depende de ningún uso de la mente. La naturaleza de la Mente es
Vacía,por lo tanto, cualquier cosa que surja en ella también es Vacía,pero también es Clara, la Nota Vacíay la Claridad
son Indivisibles.
El camino Dzogchen es el camino de la No-Meditación. El vacíose aclara solo, no hay que añadir ni cambiar nada.
Como la llama de una vela, se ilumina sola y no tenemos que añadir otra llama. El Estado Natural tiene tres
características: Vacío,Claro, y Vacíoy Claridad son Inseparables; La unificación es clara y vacía.De aquísurge todo lo que
es. Diez paramitas no pueden mejorarlo, diez negativos no pueden empeorarlo.
Sin embargo, no debemos cometer el error de seguir meros nombres y teorías,ese es el camino equivocado. Si creamos
el concepto de la "experiencia de la Mente Natural" en nuestras mentes, pero no experimentamos esta experiencia nosotros
mismos, corremos el riesgo de confundir sin saberlo nuestro concepto con una experiencia verdadera y auténtica del Estado
Natural. Si los fenómenos surgen en nuestra conciencia y los vemos como vacíos, entonces se liberarán; sin embargo, si los
vemos como si tuvieran una existencia independiente, es decir, los agarramos y los tomamos con nuestra mente, entonces se
convierten en una fuente de samsara, es decir, no entendemos el Estado Natural, dando lugar a 5 venenos que forman 6
esferas de existencia cíclicay acumulamos karma en el alai. Cinco venenos, diez paramitas: todo es el potencial de nuestra
Mente. Al seguir pensamientos, este potencial se manifiesta como cinco venenos, dejando todo como está, espontáneamente
se manifiesta como las Cinco Sabidurías.
Desde el punto de vista de Dzogchen, la Budeidad alcanzada no es una práctica realista de la Budeidad real,
porque es el resultado del trabajo de la mente. Este Buda simétrico ha rechazado el gran velo y comprende todo a nivel
de la mente, es un arah. (Por lo tanto, los discípulosde Shakyamuni no eran tan omniscientes como él). A través de los
sutras y los tantras, nunca encontraremos la verdadera Naturaleza, el Estado Natural, porque todavíaestamos trabajando
con condiciones, estados y mentes. El logro de la Budeidad es sustancial, concreto y depende de las condiciones de la
mente. Se logra mediante el esfuerzo: el esfuerzo mental crea aquíel camino y su fruto (la contemplación y la compasión,
la creación de un cuerpo ilusorio en el caso del tantra; la sabiduríade comprender la vacuidad y el método de las diez
paramitas en el caso del sutra).
Aunque el camino de Dzogchen también incluye meditación en yiddish, guru yoga, refugio, diosa, etc., estas no
son las principales prácticas de Dzogchen, sino prácticas de apoyo y relativas. Si no podemos descansar y permanecer
en el Estado Natural, entonces necesitamos purificar y estabilizar la mente, para que estas prácticas de apoyo ayuden
a crear mejores condiciones para permanecer en el Estado Natural; solo eliminamos los obstáculos actuales que
resultan de nuestro estado condicional. Sin embargo, naturales
El estado como tal es desde el principio perfecto, acabado, consumado e inmutable; lo que está cambiando es nuestro
–227–
9.- Conclusión
la capacidad de experimentarlo y estabilizarlo. Por lo tanto, el Dzogchen básicamente tiene dos caminos: el camino de
la palabra, que es el camino de la enseñanza, donde hay tres énfasis básicos: semde (aspecto de Claridad), longde
(aspecto de Vacío),mengagide (aspecto de Indivisibilidad). Este camino de la palabra sirve para esclarecer
filosóficamente qué es Dzogchen, y sobre la base de esta aclaración teórica podemos entonces comprobar
retrospectivamente nuestra experiencia meditativa, si fue o no la verdadera Naturaleza, y por qué no, quizás si fue sólo
un estado de quietud. . . El camino del significado incluye entonces los métodos utilizados para la experiencia directa, la
comprensión y la estabilización del Estado Natural. Muchos métodos apuntan a aclarar dudas tales como, "¿Es este el
Estado Natural o no?"
El resultado o fruto del camino del Dzogchen es la Sabiduría.El Estado Natural se aclara a símismo, no es el
resultado de nada, y no tiene causa; por lo tanto, es necesario entenderlo y luego practicarlo. Por ejemplo, los cuatro
elementos en el nivel del Buda, que está en el Estado Natural, no existen materialmente, mientras que para nosotros
son materiales y nos causan muchos obstáculos.
Debemos buscar el Estado Natural en nuestra mente: miramos nuestra mente; no encontraremos nada; sólo un
Estado indecible en el que la mente misma desaparece en su Naturaleza - sólo asípodemos descubrir el Estado
Natural; asíque no busques en otro lado, de lo contrario...
9.2.2. - Cuatro restricciones

Dzogchen es un estado libre de 4 restricciones y supera por completo estos límites:
1. Eternalismo: hay un Atman eterno e inmutable, que tiene una existencia independiente, que tiene cierto tamaño,
color, etc.
2. nihilismo: a la muerte del cuerpo, la mente también desaparece, la nada de la tíarenace de una vida a la
siguiente, y ella no pasa por el estado póstumo del bardo, y no hay transferencia de mérito kármico entre vidas .
3. agarrar y 4. agarrar: Asícomo el sujeto agarra el objeto, asíel objeto se eleva hacia el sujeto - esto cuando
estudiamos la mente y la analizamos apropiadamente, la entenderemos intelectualmente al final. Sin embargo, Dzogchen dice que si
pensamos que estamos viendo el tema sujeto-objeto, nunca veremos el Natural
Expresar; si nos abstenemos de observar al sujeto-objeto, entonces aparece espontáneamente el Estado Natural,
porque todo es potencialidad del Estado Natural. Por lo tanto, no hay nada sobre lo que meditar en la meditación
Dzogchen, y es claro para nosotros.
9.2.3. - Esfuerzo
Dzogchen es un sistema único en términos de esfuerzo porque el practicante no depende de la mente y la
conciencia para alcanzar la mente iluminada. La característicadel camino de Dzogchen es la autoliberación, o la
comprensión espontánea y directa sin ningún esfuerzo del Estado Natural de la Mente, que es la Base de Todo. Es el
más elevado, arrojado al más poderoso purificador de todos los obstáculos y oscurecedor del cuerpo, la palabra y la
mente. Al reconocer la diferencia entre la mente ordinaria y la Naturaleza de la Mente, y al descansar en el Estado
Natural sin seguir pensamientos ni movimientos mentales, el practicante de Dzogchen permite que todos los venenos
mentales, obstáculos y visiones impuras se disuelvan espontáneamente en su fuente, y asíencontrarse a símismo en la
Budeidad. Dzogchen es por lo tanto llamado el camino sin esfuerzo, el camino de la autoliberación. La mente se deja
sola para autoliberarse naturalmente en su Naturaleza. Como tratar de "eliminar" el lodo en el agua enjuagándose la
mano para ver el fondo. Cuanto más nos "lavamos" las manos, más dura será el agua. En cambio, solo tenemos que
esperar un rato y no hacer nada y el agua se estabilizará naturalmente por sísola. Entonces será transparente.
–228–
9.- Conclusión
9.2.4. - No – Meditación y hedewa

El camino del sutra y el tantra se basa principalmente en la concentración correcta de la mente, es decir, la conciencia
individual de "algunos" objetos, que es en el sentido más general de la palabra "meditación". Sin embargo, Dzogchen dice que
la conciencia, debido a que es transitoria y se originó por razones kármicas y dualistas, de ninguna manera puede captar la
verdadera Naturaleza, es decir, el Estado Natural de la Mente. Sin embargo, la Mente natural, es decir, su aspecto de Claridad,
se reconoce a símisma. La Mente Natural se reconoce a símisma, es decir, indirectamente a través de "algo más". Es como
encender una lámpara que ilumina no solo una habitación oscura, sino a símisma. Así que no tenemos que agregar otra
lámpara para ver esta primera lámpara. En este sentido, por lo tanto, la meditación Dzogchen es "No-Meditación". Esto significa
que se deja que toda la conciencia y sus objetos se liberen a símismos de forma natural y espontánea; y cuando esto se libera
natural y espontáneamente, entonces sólo hay algo indescriptible
Expresar. Y reposando en este Estado indescriptible está esa No-Meditación. Sin embargo, no es hedewa, que es un
estado de Vacíosin Claridad, como cuando de repente nos despertamos o nos asustamos. Sin embargo, este Estado
remanente e indescriptible es Vacíoy al mismo tiempo Claro. Las manifestaciones emergentes, o pensamientos y
fenómenos, no lo perturban ni lo distraen de ninguna manera. No debemos "detener" la conciencia y sus actividades de ninguna
manera. Esto ni siquiera es posible, porque mientras tengamos conciencias que existen para apoyar las causas kármicas, entonces
sus objetos se manifiestan constantemente de forma espontánea a partir de estas conciencias. Este proceso es
"imparable", al igual que no podemos obligar al agua a dejar de reflejar la luz del sol en sus olas. Entonces, si uno
"practica" para detener la conciencia, entonces uno practica solo en el estado embotado e inconsciente, en hedewa. La
claridad es una parte inseparable del Vacío.La conciencia y sus operaciones son una parte natural de nosotros mismos y
son una manifestación del potencial de nuestro Estado Natural. Esto es No-Meditación.
9.2.5. - Dzogchen y el Estado Natural

¿Es la Mente Natural una especie de "estado alterado de conciencia", o es más bien un estado real, normal y
auténtico? Como indiqué en el capítuloanterior, el Estado Natural podríaidentificarse con el paraísocristiano del paraíso,
del cual "caímos"por nuestro propio esfuerzo. Así,según Dzogchen, el Estado Natural es nuestro estado básico,
mientras que nuestro estado "ordinario" dualista y erróneo es un estado de "decadencia" y temporalidad. Todos estamos
llamados por nuestra Naturaleza a volver a ella - la cuestión es cuánto escucha esta voz y cuánto la sigue.
¿Cómo defiende Dzogchen la afirmación de la autenticidad del Estado Natural? Dgogchen se basa en tres
'autenticadores',saber, la Presencia Vigilante reflexivamente auténtica (el camino del significado), los textos y las reglas
esenciales (el camino de la palabra). La Presencia Vigilante reflexivamente auténtica es nuestra propia Naturaleza,
nuestra esencia más íntima,que es la base desde la cual todo lo que percibimos se manifiesta como la energíade su
potencialidad. La naturaleza es Vacía,por lo que no tiene propiedades ni características,no tiene existencia inherente y es
una en su multiplicidad, es la Única Esfera. Este aspecto del Vacíoes Inseparable del aspecto de la Claridad, que es su
potencialidad manifestada.
La Claridad es como los rayos del sol y el Vacíoes como el espacio del cielo. Sólo reflexivamente auténtico
La Presencia Vigilante es verdaderamente auténtica, cada uno tiene lo suyo y por lo tanto está "disponible" para todos
sin distinción. Los textos y las prescripciones esenciales son, en relación con la propia Presencia Vigilante
reflexivamente auténtica, considerados como auténticos sólo en un sentido relativo, es decir, dependiendo de la propia
experiencia directa de la Naturaleza y reposando en ella. En la medida en que estos textos y normas nos lleven a
nuestra propia experiencia de esta Naturaleza, son igualmente auténticos.
¿Cómo podemos estar seguros de que nuestra experiencia es verdaderamente una experiencia del Estado
Natural? Este es uno de los temas clave y más desarrollados del Dzogchen. Toda esta tesis anterior le da al lector una
idea de cómo Dzogchen explica y describe esta Naturaleza desde un punto de vista teórico. Sin embargo, la teoríay la
práctica son dos cosas diferentes. La teoríaaquísirve como base para la práctica, pero la teoríanunca puede reemplazar
la práctica misma. Por lo tanto, los practicantes obtienen seguridad real solo al cumplir con las normas esenciales, las
instrucciones de un maestro auténtico y el estudio de los textos. Bueno, hasta
–229–

9.3. - D
la propia práctica de la meditación, que en principio es muy sencilla, pero sorprendentemente "difícil"por su
"simplicidad". Y debido a que en este trabajo me he centrado en el aspecto teórico de la visión de Dzogchen,
dejo la cuestión de la práctica sin resolver y deliberadamente abierta.
La filosofíaDzogchen tiene algo que decir, tiene algún significado, algún "objeto", cuando la Mente Natural
es una cuestión de experiencia práctica y personal, no el trabajo conceptual de la conciencia.
La filosofíaDzogchen habla sólo en la medida necesaria para dirigir la conciencia, que asíse vuelve "más capaz" de manejarse
adecuadamente a símisma ya sus objetos. Después de todo, el método más comúnmente utilizado para introducirnos en el
Estado Natural (después de completar con éxito muchas etapas preparatorias) es el método de mirar nuestros propios
pensamientos: miramos una idea que acaba de surgir en nuestra conciencia y al no darle ninguna base. para su desarrollo
posterior, pero "simplemente" la miramos, después de un tiempo, ella se disuelve naturalmente de regreso a donde vino. Lo
que queda es un Estado impronunciable que es Vacíoy Claro al mismo tiempo. Y esta "mirada" de la conciencia a la propia
idea es un método de conciencia conceptual de cómo superar la barrera de las propias limitaciones. Así,hasta los límitesde
este “Estadoindecible”, la filosofíaDzogchen es perfectamente competente para dar instrucciones e indicaciones sobre cómo
proceder. Los practicantes también pueden experimentar varios obstáculos para la meditación, o estar en el Estado Natural:
filosofía,psicologíay medicina, que instruyen al practicante sobre cómo superar estos obstáculos y qué métodos son los más
apropiados en cada situación. Sin embargo, en lo que respecta a la descripción de la Esfera Única, la Presencia Vigilante, la
filosofíaes solo un pobre sustituto de la propia experiencia y comprensión de la experiencia. La filosofíaDzogchen no tiene nada
que decir sobre estas cosas, y trata de explicar programáticamente por qué no.
9.3. - Dzogchen y Occidente
9.3.1. - La única Esfera como paralelo a la Deidad

¿Es esta tesis sobre la Esfera Única y su experiencia a través de una Presencia Vigilante reflexivamente auténtica del
todo aceptable para los lectores occidentales de una mentalidad predominantemente cristianizada? Como he mostrado
anteriormente, el Dzogchen, como camino de "iluminación súbita", como camino no graduado, tiene varios momentos cruciales
en común con el cristianismo: El Absoluto no está al alcance de la conciencia y sus operaciones, pero el acercamiento a es
diferente." Es absolutamente personal, en el cristianismo es el Dios del Antiguo y Nuevo Testamento, en Dzogchen es nuestra
propia Naturaleza. Jesús enseñó que lo más importante es "creer", y esta creencia traerá todo lo esencial. Dzogchen enseña
que es importante tener confianza en la doctrina y "sumergir" uno mismo en un estado de conciencia donde, desde su punto de
vista vista, el vacíoy la oscuridad se extienden. Este absoluto no es dualista, no tiene comparación ni contradicción, es de un
orden completamente diferente a todo lo que hay en este mundo "manifestado" o "creado", pero aún podemos estar en
contacto con él de
alguna manera. No sólo nos da un mensaje en forma de "escritura" y "tradición", sino que se dirige a cada uno por separado,
individu Dzogchen y el cristianismo afirman que su punto de vista es el más elevado.
¿Pero no es el Dzogchen sólo una especie de curiosidad histórica, una especie de fenómeno marginal de
unos cuantos bichos raros que han decidido emprender el camino de alguna "existencia alternativa"? ¿Y no
Dzogchen, por casualidad, sino cierta visión del hombre, del mundo y de lo absoluto, que todavíahoy se necesita
con toda seriedad? Según el texto hasta ahora, espero que Dzogchen no sea solo una curiosidad del mundo del
"oriente exótico", sino un sistema completo teórico-práctico orientado al espírituarraigado en una sola cultura, a
saber, Bonist y Nigmap.
Su complejidad y sorprendentes paralelismos con las actitudes occidentales modernas merecen sin duda la
atención seria no solo de la comunidad científica.Asíque definitivamente no se trata de unos pocos "exóticos" de
mentalidad alternativa que no encajaban o no queríanencajar en las cajas de su propia cultura.
–230–
9.3. - D
9.3.2. - Dzogchen y pensamiento

¿Cuál es la visión Dzogchen del pensamiento? ¿Qué puede implicar esta visión para el lector occidental?
¿Cómo se relaciona la intencionalidad con este pensamiento? Dzogchen dice del pensamiento que es el producto de
la conciencia y que la conciencia es coproducida por causas kármicas. Lo que se produce por causas kármicas es
volátil. Lo que es volátil no puede en modo alguno acomodar algo que no es volátil y por lo tanto que es "verdadero" y
"auténtico" en algunos aspectos. Por lo tanto, Dzogchen dice de la conciencia que están fundamentalmente
equivocados. Y por eso también dice que el camino a nuestra propia Naturaleza a través de estos conceptos erróneos
no conduce. La naturaleza es nuestra naturaleza, somos nosotros mismos y nunca
estamos separados de ella de ninguna manera, al igual que los reflejos de las ondas en la superficie del agua no están
separados d La mente tiene conciencia y pensamientos, asícomo la superficie tiene a las ondas en la superficie y las ondas a
los reflejos de la luz sobre ellas. Y al mismo tiempo la Mente Natural no sólo es Vacía,es decir irrelevante, sino que
también es Clara, por lo que incluye todo lo manifestado. Vacíosignifica que es un fundamento irrelevante desde
cuyo potencial se manifiestan todos los fenómenos, incluyéndonos a nosotros mismos; y estas manifestaciones,
ese es el lado de la Claridad. A través de las manifestaciones, a través de ese "suceder", se realiza a símismo.
Muy a menudo, la gente en Occidente piensa que meditar significa "detener los pensamientos", lo cual es un
malentendido fundamental desde el punto de vista de Dzogchen. Según el Dzogchen, los pensamientos
son una manifestación natural y espontánea de nuestra Naturaleza. Esta manifestación constante es una manifestación de la
Clarid Estado Natural ilumina. Detener los pensamientos significa cambiar algo, es decir, bloquear la manifestación natural
de esta Claridad. En Dzogchen, por lo tanto, los pensamientos y el proceso de pensamiento en general nunca
se detienen, 345) porque detenerlos, en la medida de lo posible, pone al practicante en un estado aburrido y
vacíode hedewa. El aspecto de la Claridad es lo que hace que los seres sintientes sean seres sintientes. Por
ejemplo, la piedra no tiene este aspecto de Claridad. Sin embargo, esta Claridad no es algo que tenga o pueda
entenderse de ninguna manera. La claridad se concibe a símisma. Por lo tanto, no hay dualidad, no hay sujeto
que tenga que concebir algo como objeto. La mente natural se conoce a símisma. Y debido a que es nuestra
verdadera Naturaleza, de alguna manera somos nosotros quienes se supone que debemos conocernos a
nosotros mismos. Asíbrevemente una visión Dzogchen del pensamiento.
9.3.3. - La contribución de la filosofía Dzogchen al lector occidental

¿Con qué podríasalirse con la suya un lector occidental? Sobre todo, la lección de que la racionalidad,
respectivamente la conciencia y sus operaciones , ciertamente no agotan todas las posibilidades de nuestro ser,
y que hay áreas de nuestro ser que nunca podremos pensar de manera auténtica y completa por medio del
pensamiento y la racionalidad. Podemos tratar de describir la impresión de la salida del sol, por ejemplo, pero la
descripción verbal y la experiencia en sínunca serán las mismas. Occidente ha trabajado mucho en los últimos
siglos para desarrollar el pensamiento y la racionalidad en general. La razón ha atraídotanto interés en
Occidente que puede haber perdido de vista el hecho de que la razón es limitada e inadecuada para todos los
aspectos de nuestro ser. La razón, que trabaja con los conceptos mediante los cuales interpreta los fenómenos,
es necesariamente de naturaleza reduccionista. Por lo tanto, si confiamos solo en él, entonces "algo"
comenzará a escaparse de nosotros.
La antropologíaDzogchen dice que tenemos 8 conciencias diferentes, 5 conciencias sensoriales,
conciencia mental, la conciencia que inserta el "yo" y la conciencia alaya básica que es el almacén de huellas
kármicas. También significa que una parte de la conciencia se puede usar más y otra menos, "invirtiendo" más o
menos de nuestra energíaen forma de atención y esfuerzo. Así,por ejemplo, los pintores prefieren la conciencia
visual, los músicos auditivos, los chefs el gusto y los filósofos la conciencia mental. Desde este punto de vista,
ninguna de las conciencias es "privilegiada" y "mejor" o "más humana" que otras. Por lo tanto, desde el punto de
vista de esta antropología,la era de la 'racionalidadoccidental'es sólo un énfasis exagerado en la conciencia
mental sobre otras conciencias. No es sin interés que este
345) Aunque es cierto que existen ciertas etapas iniciáticas donde se le pide al adepto que detenga los pensamientos. Sin embargo, no pretendo desvelar más. Solo repetiré que en Dzogchen,
los pensamientos nunca se detienen porque no es posible y no es "natural".
–231–
9.- Conclusión
Al mismo tiempo, la "racionalidad occidental" ha llevado a un uso exagerado de la conciencia, que el "yo" pone en
todas las operaciones de otras conciencias, lo que ha llevado a una cierta "hinchazón" del mundo occidental.
La antropologíaDzogchen, y esto lo confirma la ciencia moderna, también ofrece una visión muy interesante de
nuestra "experiencia" del mundo. Por ejemplo, si alguien dice algo, ¿qué sucede realmente?
Inhala y exhala las cuerdas vocales y hacen vibrar el aire exhalado. Luego hace vibrar el aire circundante y esta
vibración se transmite a nuestro tímpano.Hace vibrar el sistema del oídomedio e interno, donde hay varillas especiales
que convierten las vibraciones en impulsos eléctricos. Esta señal eléctrica viaja por el nervio del oídohasta el centro
cerebral apropiado, donde se convierte en reacciones químicasmediante las sinapsis nerviosas. Y estas reacciones
químicasde las sinapsis nerviosas son lo que realmente "escuchamos". Queda claro a partir de este ejemplo que todo,
todos los fenómenos, el mundo entero y nosotros mismos, es solo una cuestión de nuestra experiencia, nuestra
"interpretación" de esa experiencia.
Por lo tanto, es nuestra elección cómo me tratará esta experiencia interpretada, nuestra experiencia. ¿Cómo lo
abordaremos y cómo reaccionaremos ante él, si "disfrutaremos" de estos fenómenos o si estaremos "estresados", o
si nos daremos cuenta de su verdadera naturaleza y seremos capaces de elevarnos por encima de la mezquindad
individual, donde cada individualidad es todo el espacio, y todo el universo en un solo grano de polvo.
La filosofíade Dzogchen es muy específicaen el sentido de que prueba por símisma que nada "real" puede probar
en realidad. Sin embargo, esto no conduce al escepticismo, sino que su punto es que el conocimiento real y auténtico y la
existencia dichosa resultante no se logra a través de la conciencia y sus operaciones, sino directamente a través del
descanso en nuestra verdadera Naturaleza. Esta es la gran contribución de la filosofíaDzogchen a los debates
occidentales sobre la autenticidad y la capacidad o incapacidad de la racionalidad puramente humana para alcanzar un
conocimiento cierto y verdadero. Y también en las discusiones sobre el papel que la racionalidad realmente juega en la
vida humana, y si todavíase sobreestima un poco hoy, especialmente en términos del deseo interminable de felicidad y
una sensación de realización de las personas.
9.3.4. – Intencionalita
¿Cómo se relaciona la intencionalidad, o más bien su supuesta y "aumentada" discutida aquí,con el pensamiento?
La intencionalidad es un fenómeno que capta el hecho de que somos conscientes de que la forma en que tomamos
conciencia de nuestros fenómenos no es fija, sino que concebimos estos fenómenos a través de mecanismos de
nuestra elección. En otras palabras, la intencionalidad radica en la problematización de nuestro propio pensamiento.
Pensar sobre la intencionalidad es una especie de metapensamiento, es decir, pensar sobre pensar. Mientras que en el
estado original, digamos, del paraíso,el hombre estaba de alguna manera conectado directamente con los fenómenos y
el fenómeno no era problemático y era auténtico, el aumento de la intencionalidad en el estado de "decadencia" hace
que nos volvamos cada vez más conscientes de nuestra "separación" de fenómenos y mecanismos por los cuales
entendemos estos fenómenos. La intencionalidad conduce necesariamente al desenmascaramiento de la perspectiva, lo
que muestra que ningún punto de vista de los fenómenos es absoluto y exhaustivo, sino que cada punto de vista está
siempre de algún modo limitado a un segmento seleccionado de fenómenos de acuerdo con criterios seleccionados. De
este modo, la propia intencionalidad nos lleva a revelarnos como necesariamente "inauténticos" (aunque
innegablemente útiles), y por tanto todos sus productos son inauténticos. Y solo ahora, después de esta revelación final
y su "mordisco", podemos, como humanos, tratar de encontrar la verdadera autenticidad que está de alguna manera
detrás de la conciencia y sus objetos y operaciones, y sin embargo está ahí,y es "nuestro".
Otro rasgo específicode la relación intencional es el hecho de la "temporalidad". Esto significa que mientras
estemos intencionalmente relacionados y estemos tan absortos en esta relación que ni siquiera nos demos
cuenta346), siempre estamos "en algún momento" y "en algún lugar", pero nunca podemos descansar firmemente en
el "aquí".y ahora". Y aunque podemos tratar de descansar en el "aquíy ahora", nuestro proceso de pensamiento nos
llevará de inmediato al mundo de nuestras conversaciones mentales,
346) Asícomo una madre puede pretender estar enojada con ella como una herramienta educativa, pero al repetir gradualmente su
"papel" de madre enojada, se absorbe tanto que la ira "simulada" finalmente la engulle y ella realmente comienza a enfadarse.
–232–
9.- Conclusión
comentarios y asociaciones. Esta es también una de las razones por las que es necesario poder "superar" esta intencionalidad.
No "parar" o "cancelar", sino superar y dirigir. Esto significa que asentamos nuestra conciencia con tanta fuerza que cualquier
cosa que surja en nuestras mentes ya no puede sacarnos de este "estado sólido" y perturbarnos lo suficiente como para perder
el "aquíy ahora". Esta "fuerza" es la cualidad que debemos cultivar en nuestra mente para que podamos descansar firmemente
en el Estado Natural de la Mente. Después de todo, se dice que la relación intencional es uno de los factores por los que hemos
perdido el llamado pensamiento "mágico", es decir, el pensamiento en el verdadero sentido de la palabra "realista".
De la noción de intencionalidad también se desprende que si hablamos de la noción de "pensar" en diferentes

pensadores, entonces es muy importante cuánto estos se relacionaron intencionalmente con su propio pensamiento. Y las
formas tibetanas del budismo nos muestran que la intencionalidad, o la visión de nosotros mismos y de nuestro pensamiento
y funcionamiento general, que en Occidente descubrimos con gran gloria solo durante el siglo XX, era "conocida" o reflejada
en algunas culturas, hace mucho tiempo atrás. ...
–233–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön Fuentes utilizadas
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–234–
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–235–
Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön Apéndices

Apéndice 1 - Sobre la interpretación de Parménid
Apéndices

Por supuesto, la interpretación antes mencionada de las fracciones de Parménide no es la única posible. La interpretación más común de
Parmenid se basa en la interpretación de Aristóteles. Esto podríaresumirse así:347)
Está claro que Parménides niega la "posibilidad de creación de la nada", lo que significa que nada puede surgir de algo que no es. Parménides es
concluir de este punto de vista que el cambio -cualquiera- no es posible. Shields explica esto con el ejemplo de un pianista. Está claro que antes de que
un pianista aprenda a tocar el piano, no puede hacerlo. Asíque el pianista no existíahasta que nació. Hasta que se creó, no existía.Entonces, si nos
tomamos en serio el cambio, también nos tomamos en serio la inexistencia.
“Porquelo que existe y lo que puede significarse es coextensivo, y no podemos pensar en el no ser; y por lo tanto ni siquiera
podemos pensar en el cambio. Creemos que podemos, pero según Parmenid, estamos equivocados.
Podemos pensar en el cambio solo si podemos pensar en la emergencia; pero podemos pensar en el origen sólo cuando podemos
pensar en la inexistencia. Y eso, sin embargo, no podemos.” 348)
Formulemos claramente el argumento de Parménides: 349)
„1. Necesariamente lo que es y lo que puede significarse es coextensivo.
2. Por lo tanto, no es posible pensar inexistente.
3. Solo se puede pensar en el cambio si es posible pensar en lo inexistente
4. Entonces no es posible pensar en emergencia.
5. Sólo se puede pensar en el cambio cuando es posible pensar en la emergencia.
6. No es posible pensar en la emergencia.
7. Entonces no es posible pensar en el cambio”.
Lo principal aquíes que Parménides no afirma que no podamos pensar en el cambio, sino que si lo hacemos, de alguna manera estamos
equivocados. Según Parménid, creemos que podemos pensar en el cambio porque pensamos que de alguna manera lo estamos experimentando como
real, pero eso es exactamente en lo que nos equivocamos, es decir, en que pensamos que realmente pensamos de esa manera.350) Aristóteles se ocupó
de esto argumento a través de un análisis más detallado del concepto de "cambio". Dice que el cambio no es como el cambio, sino que hay diferentes tipos
de cambio. Introduce la noción de cambio sustancial, en la que sólo persiste la primera sustancia mientras cambia la forma sustancial; y cambios
accidentales, donde se conserva la forma sustancial y sólo cambian las formas accidentales (el cambio accidental es cualitativo, cuantitativo y local). Se
basa en evidencia sensorial. Su razonamiento es el siguiente: 351)
„1. El cambio existe.
2. La condición necesaria para la posibilidad del cambio es la existencia de la sustancia y la forma.
3. Asíque la sustancia y la forma existen ".
347) Escudos, cap. Aristóteles. s. 51.

350) Srov. Escudos, cap. Aristóteles. s. 52.
–236–
AsíAristóeles introduce nuevas categoríasde materia y forma, o postula su famoso hylemorphis

que postula que los objetos físicoscomunes son complejos de materia y forma.352)
Resumamos, pues, que Aristóteles abordó su interpretación de Parménides introduciendo la sustancia y la forma de las que
deducíael cambio sustancial y accidental. Así,el "continuum inmutable" parménida es aquísólo la primera sustancia que toma varias
formas sustanciales (origen y extinción). Un cambio en las propiedades accidentales de las cosas es sólo un pequeño cambio común.
Sin embargo, el argumento de siete puntos mencionado anteriormente sobre la "imposibilidad de cambio" no es tan claro como
puede parecer a primera vista. El término "pensar" también es un término problemático aquí.¿Qué significa "pensar algo" y qué significa
"pensar cambiar"? Hay una cierta ambigüedad en la definición de "pensamiento" de Parménides. En ninguna parte Parménides
especifica lo que quiere decir cuando habla de pensar. El contexto en el que usa el término también sugiere que el pensamiento está
relacionado de alguna manera con la cognición. Y nuevamente, los fragmentos conservados no abordan directamente el tema del
conocimiento sensorial e intelectual.
1. Necesariamente lo que es y lo que puede significarse es coextensivo.

2. Por lo tanto, no es posible pensar inexistente.
3. Sólo se puede pensar en el cambio si es posible pensar en lo inexistente.
Este paso ya no es necesariamente parménido. Parménides menciona esta parte del argumento, que se refiere a esto en
primer lugar (B 7 y 8), en forma de mito, no de logo; Entonces, todo este camino puede no estar disponible para la "gente común".
Sin embargo, las siguientes consideraciones ya no forman parte temáticamente del concepto de este trabajo, por lo que las
dejaré abiertas.
4. Entonces no es posible pensar en emergencia.

5. Sólo se puede pensar en el cambio cuando es posible pensar en la emergencia.
6. No es posible pensar en la emergencia.
7. Entonces no es posible pensar en el cambio.
Continuidad
Lo importante de Parménid es que estableció una especie de concepción realista del conocimiento, que fue seguida por la
tradición cristiana posterior. Este realismo adquirió tal fuerza que hasta la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios se
construyó sobre él. Esta Evidencia fue formulada por Anselmo de Canterbury y la basó precisamente en el supuesto realista de la
identificación del pensar y el ser. Cómo
hay cosas y Dios las pensó para que realmente existan. Pensar de alguna manera describe completa y completamente la forma en
que se piensan las cosas, la epistemologíay la ontologíason de alguna manera idénticas.
Mientras que una comprensión básica de la vacuidad budista dice que las cosas no están destinadas a existir, el realismo
aristotélico-escolástico, por otro lado, afirma que las cosas están destinadas a la verdad. En el budismo, ser es la forma en que se
entiende, es solo una de las muchas formas diferentes de ser que se derivan de las muchas formas de pensamiento que están
determinadas por la ignorancia, las emociones y las causas kármicas. El pensamiento de Anselmo es pensar como tal, y la estructura
del mundo le corresponde realmente; el pensamiento agota la realidad, esa es la base del realismo fuerte. 353) Esta visión fue, por
supuesto, desafiada desde posiciones nominalistas durante la Edad Media, y Kant le dio una intervención casi mortal con sus "cosas
sobre símismo" al reconciliar racionalismo y empirismo. , el heredero del realismo y el nominalismo.

Anselm z Canterbury. Proslogión en la Fe buscando comprensión. s. 35–9.
–237–
Apéndice 2 - Gnosis de Occidente
Apéndice 2 - Gnosis de Occidente

Para ser honesto, también debo mencionar la existencia de corrientes gnósticas occidentales, que nunca han aceptado
completamente la tesis de la razón como el único y completo camino hacia la verdad. Estas direcciones, en términos generales,
siempre han considerado la razón como un aspecto del hombre, muy importante, si bien invaluable, pero no el único. Después de
todo, gnosis, gnosis griega, podríatraducirse mejor como conocimiento. Y después de conocimientos de muchas clases,
Aristóteles ya sabíaeso. Sobre todo teórico y práctico. Asíque no debemos entender esta gnosis en ninguno de los sentidos más
estrechos, sino en el más amplio posible. Y es esta comprensión del conocimiento en el sentido más amplio lo que caracteriza a
las "direcciones gnósticas" en su conjunto.
Una cierta característicade la gnosis es que de alguna manera concibe a Dios, Uno, Absoluto, Bueno, según la tradición específica.
Que hable el señor Frick:
'Por'teosofía'entendemos, en el sentido más amplio, la designación de todos los intentos de penetrar, sobre
la base de la creencia religiosa, en una determinada cosmovisión y en un conocimiento superior. Según sus
seguidores, estos esfuerzos siguen siendo inaccesibles a la razón ordinaria 'noilustrada'.La palabra
'teosofía'consiste en las palabras griegas teos y sofia (= sabiduríadivina).
La Teosofíaestá prácticamente indisolublemente ligada al misticismo. Sabemos desde la antigüedad de
personas que merecen llamarse teósofos. Eran personalidades que experimentaban una experiencia superior de
Dios, pero no por consideraciones científicascomo la teologíay la filosofía,sino por autoeficacia místicay evocada
por él sobre el conocimiento natural. Los teósofos, como todos los ocultistas, realizaban meditaciones metódicas
especiales, maduras y se basaban principalmente en sueños despiertos, revelaciones y experiencias, que
ocasionalmente lograban a nivel espiritual (mágico). A menudo se han referido a tradiciones antiguas y misteriosas
que ya hemos aprendido en relación con las enseñanzas secretas. Por lo tanto, la gnosis precristiana, cristiana
primitiva o judíase considera una forma típicade teosofía.
Destacados seguidores de la doctrina de la sabiduríadivina entran en nuestro campo de visión alrededor del
siglo XVI. Podemos ver en ellos a los 'ancestros'y, en parte, a los 'fundadores'de las sociedades secretas del siglo XVIII.
Son alemanes como Jakob Böhme...”354)
354) Frick KRH Enlightenment... Academia, Praga 2014. ISBN: 978-80-200-2267-8. págs. 128.
–238–
Apéndice 3 - Shine: Método de Fijación Mental
lugar
al principio es bueno recurrir a la reclusión, donde habrá tranquilidad para centrarse en una nueva enseñanza, para desviar la
atención de las preocupaciones y los estereotipos cotidianos.
método
posición del cuerpo - por ejemplo, cinco puntos; cada posición corporal afecta de alguna manera la conciencia
usted
antes de la sesión: regulado - respiraciones de limpieza antes de la práctica (muy bueno antes del brillo)
hacer que el flujo de pensamientos sea más regular (regular) para encontrar una mayor estabilidad mental (equilibrio)
la sesión en sí:dejar la respiración a un ritmo natural, a ser posible profundo y descontrolado por la voluntad
la respiración natural siempre es nariz + boca - naturalmente
vista
durante las visualizaciones - (tantra) es posible cerrar los ojos, más fácil especialmente cuando se trabaja con la imaginación -
pero cuando queremos dibujar algo "de memoria" tampoco cerramos los ojos
contemplación: vista abierta y fija (por ejemplo, en A); no hay necesidad de entrenar la "transformación" de nuestras visiones,
solo descansar en el presente - no importa lo que pase a través de los 6 sentidos
mente
como conducirlo
con objeto (concepto)
mirando a "A", el concepto de "tener algo que hacer" / "alguien está haciendo algo"; es importante descubrir un estado de calma no
dual y acostumbrarse
fijación triangular
mirar como si quisiéramos perforar "A"; en esta concentración en el objeto, los pensamientos mismos se bloquean, todavíaestán allí,no
han sido destruidos, simplemente no surgen porque están bloqueados de esta manera; un estado sin pensamientos sin perturbaciones
(sin distracciones) con los sentidos presentes
cambios en la "visión" - la concentración es demasiado fuerte

somnolencia - falta de atención
calma inicial - luego agitación - continuar la fijación con el objeto

inquietud inicial - luego siempre calma gradual - ir a la fijación sin objeto
el objetivo es controlar completamente esta condición
Fijación más relajada
los pensamientos surgen de nuevo, la concentración ya no es tan persistente, pero naturalmente "es"
movimiento - el movimiento de los pensamientos sin molestarnos
ojos fijos en cualquier punto del espacio (vacío)frente a nosotros
–239–
llega la "relajación" - la relajación y los pensamientos surgen de nuevo - entonces podemos estar molestos sin que nos
demos cuenta - incluso durante mucho tiempo
los pensamientos vienen - nos puede perturbar - estemos en un estado de movimiento mismo, no tratemos de detenerlos,
pero estemos presentes en cada pensamiento que surja - no juzgues, no los sigas - ese es el estado real del movimiento
la liberación que se ha producido ha hecho más visibles los pensamientos, es sólo cuestión de reconocer los pensamientos;
hasta que nos sometemos a la práctica de la contemplación, el estado de nuestra mente es generalmente inquieto y no
podemos percibir los pensamientos individuales de manera diferente, la contemplación se calma, como cuando el agua turbia
se estabiliza y entonces vemos todos los peces debajo de la superficie...
la concurrencia de pensamientos no nos perturba, ellos mismos desaparecen, se autoliberan, porque este estado no está
condicionado por el juicio continuo habitual
al fijar la vista del objeto, los pensamientos automáticamente se bloqueaban y no parecíansurgir, parece que encontramos un
estado de "nepa" tranquilo descanso
cuando dejamos que el objeto "se vaya", los pensamientos "reaparecerán" nuevamente - ahora es necesario estar en el
movimiento mismo - relajación - encontramos que el estado de movimiento (peces que saltan, olas) y la calma están presentes
simultáneamente
Parecen ser dos estados.

1 / en uno parece como si hubiera una ligera intención (intención) - no es un pensamiento, sino simplemente la presencia
de una mente;
a veces es posible confundir la presencia de la mente y los pensamientos - la vigilancia puede parecer una idea - y a
veces confundimos el pensamiento con la vigilancia (a veces es posible confundir la presencia de la mente y los pensamientos
- para nosotros la conciencia puede parecer un pensamiento - y a veces en lugar de confundir un pensamiento que ha surgido
con la conciencia) en ese momento es importante ver si el juicio está presente o si no estamos siguiendo (persiguiendo) una idea, si los
pensamientos son monitoreados y creados, aunque sea muy fácilmente , significa que hay un juicio .
por lo tanto, es importante aquíjuzgar - si lo es o no - si las ideas son seguidas y creadas - entonces
ese juicio es;
pero luego está el estilo "aquí,ahora estoy parado" "veo" la condición perfectamente y la recuerdo con bastante claridad
la presencia de esta vigilancia es muy importante, de lo contrario el "estado de sueño" vendrá imparable
2/ el estado natural de total espontaneidad - rigpa - el reconocimiento de pura presencia, puede reconocerse
especialmente en el estado donde hay pensamientos, es decir, en el estado de "movimiento"; Cuantas más ideas haya en la
práctica, también habrá más oportunidades para reconocer la presencia como una manifestación de sabiduría .
y al mismo tiempo, junto con el movimiento de los pensamientos, podemos reconocer fácilmente un estado de calma (nepa).
Es importante darse cuenta de que básicamente los tres estados están en el mismo nivel: el estado de calma (nepa) es
movimiento, el estado de movimiento en símismo (gyuva) es calma y rigpa es el reconocimiento puro de nuestro propio estado,
que es presente en ambos.
sin objetos
explicar la concentración sin un objeto solo tiene sentido cuando hay al menos una experiencia parcial con el estado de
nepa, el estado de reposo silencioso, el estado de gyuwa, el movimiento y el reconocimiento de su unidad en el rigpa
experiencias
movimiento - sin objeto - cuando surgen pensamientos; parece ser un flujo tormentoso e imparable - y es difícilencontrar un
estado de calma (nepa)
–240–
al liberar (realx) experimentamos la sensación de "obtener conocimiento" - la mente como un arroyo de montaña se calma y fluye
suavemente hacia el mar - aprendió a controlar mejor los pensamientos
estabilidad - mente como un océano en calma - los pensamientos no han desaparecido, simplemente no perturban la calma del océano
(olas x profundidad) - es una porcelana estable, descanso tranquilo
4 defectos
1 / indiferencia (torpor) - un estado de somnolencia en el que falta claridad, como la inconsciencia, generalmente falta la presencia clara
de los sentidos
–Lugar más abierto y aireado, ropa clara y liviana, comida más liviana, sentarse poco cómodo, ejercicios de respiración, etc.
2 / ofuscación - falta de claridad - como un velo de niebla, depresión, oscuridad, estamos molestos, pero no es fácil de reconocer
- más respiraciones de limpieza, yantra yoga, mirar hacia arriba (y ver arriba)
3 / agitación - excitación con exceso de pensamientos, inquietud, salvajismo
- no forzar la meditación sentada
4 / dispersión - un estado mental muy desordenado, todo está disperso, los pensamientos se multiplican, dividen, superponen y pierden
en varias corrientes, estamos dispersos pero no somos perezosos, laxos - este es un estado normal para la mayoríade las personas
que nunca han hecho ninguna práctica y 'practicantesde temporada'
practicante estacional: conoce el aprendizaje, después de la práctica inicial y alguna experiencia cede a un sentido de autosatisfacción
y piensa que ya "lo sabe todo", se detiene en el nivel de indiferencia intelectual, abandona la sinceridad de la práctica. A menudo dice:
"mi práctica está mejorando por sísola", "no tengo que hacer nada, ya estoy en un estado de contemplación", pero su vida no es más
que una distracción.
El estado de Dzogchen es claro y puro - aunque no percibamos nada (aprehendamos), simplemente estamos despiertos, pero sucede
que la vigilancia o conciencia de presencia no es clara - entonces estamos en un estado de vacío , como en el inconsciente - que
no es la meditación propiamente dicha, sino hedewa. algunos en este estado incluso soportan horas sin interrupción, pero este estado
es solo una experiencia, nada más; no hay aferramiento, pero no hay brillo ni claridad, el practicante a menudo ni siquiera puede
moverse.
De esta manera, puede surgir una fuerte experiencia de "mi" "yo" - muy inesperadamente; esto presenta una comprensión de la
existencia misma del 'yo'como algo independiente. Si permitimos que este impulso lo siga y nos identifiquemos con él, nos involucraremos
y comenzará a inquietarnos.
la experiencia del vacío sin pensamientos - entonces podemos empezar a pensar que nada existe definitivamente - la mente, la
dicha, el karma y demás simplemente desaparecen - seguimos y desarrollamos bien esta experiencia, entonces podemos caer en el
nihilismo
o cuando observamos ideas como “mipaís”, “mifamilia” y las agarramos con fuerza, también nos distrae de la práctica del Dzogchen
cuando surgen pensamientos pero no interferimos con ellos, entonces ellos mismos desaparecen; pero aun así,nuestra vigilancia,
nuestra conciencia de presencia, nuestra presencia allísigue siendo muy clara y pura, los sentidos funcionan de manera óptima.
Algunas personas no están satisfechas con la simplicidad de la meditación Dzogchen y quieren realizar visualizaciones, por qué no,
pero es necesario darse cuenta de que para la práctica de Dzogchen no hay nada que formar con la mente. Si algo está hecho por la
mente, entonces es artificial y temporal, no es un Estado Natural. Si no hemos descubierto el Estado Natural y la Inseparabilidad de la
Claridad y el Vacío(movimiento y calma), entonces esta visualización de mandalas y deidades es mera perturbación y no encontraremos
el Estado Natural.
–241–
Avance
Hoy en día,hay maestros que dicen que madhyamaka, mahamudra y Dzogchen tienen la misma
visión, pero esto no es cierto porque madhyamaka pertenece a los sistemas tántricos sútrico y
mahamudra. Sutra y tantra dependen (dependen) de la mente y sus operaciones, como el proceso de
pensamiento. Por lo tanto, los sutras y el tantra conciben y captan pensamientos (aprehender y captar
pensamientos). Pero Dzogchen dice que tenemos que ir por todo el dzinpa, que es aprehender el
objeto a los sujetos, aunque sea solo una idea. Esta comprensión representa el trabajo de la mente
discursiva, la agitación, la perturbación de los pensamientos, aunque este movimiento de
pensamientos puede ser muy sutil, incluso como una corriente subterránea no observada. Sin
embargo, sigue siendo agitación y como tal representa engaño. Por lo tanto, de acuerdo con
Dzogchen, los practicantes deben ir por este agarre (dzinpa), sin importar cuán sutil y sutil pueda ser.
Además, si está presente este agarrar (dzinpa), el agarrar un objeto por un sujeto, entonces esta no
es la práctica de Dzogchen. La capacidad del Estado Natural de estar despierto por naturaleza
(intrínsecamente)se llama rigpa, y este rigpa no es una idea. Algunos lamas afirman que todavíadebe
haber algún aferramiento sutil (dzinpa) o algún proceso de pensamiento, porque de otro modo no
habría conocimiento ni aprehensión de nada. Si no hay aferramiento (dzinpa), persisten, no hay nada,
porque todo se conoce mediante pensamientos conocidos. Por lo tanto, los Dzogchenpas son "nada-
ignorantes; se centran en el estado "sin sentido", como los seguidores de Hashang, que intentaron
enseñar el budismo checheno en el Tíbet.
Además, cuando los Anuttara Tantras se interpretan en el sistema madhyamaka, todavíadebe haber algo
de comprensión. Según algunas interpretaciones, todavíahay una mente sutil sutil que necesita el apoyo
de prana para existir. En Tantra hablamos de detong yeshe, donde tong, o vacío,tiene el mismo
significado que vacíoen madjamaka. Pero el Estado Natural en Dzogchen es inconcebible, por lo que no
podemos alcanzarlo a través de construcciones mentales y formulaciones doctrinales. Sin embargo, según
algunos lamas, sólo podemos entender el qué a través de un camino de pensamiento.
–242–
Resumen
Resumen
Resumen
Klozar, K. Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön. ÿeské Budÿjovice 2014. Tesis de
maestría.Universidad de Bohemia del Sur en ÿeské Budÿjovice. Facultad de Teología.Departamento de
Filosofíay Estudios Religiosos. Director de tesis V. Erban.
Palabras clave: Dzogchen, sutra, tantra, Zhang Zhang, madhyamaka, chittamatra, avance, base, camino,
fruto, meditación, acción, ejemplo, testimonio, significado, no nacido, incesante, unidad, mente natural, mente,
esfera única, vacuidad, shunjata , trascendente, religión, pensamiento, filosofía,Oriente, Occidente, conocimiento,
autenticidad, certeza en el conocimiento, causa kármica, conciencia, conciencia alaya, visualización,
contemplación, Jungdrung Bön, sujeto, objeto, reduccionismo, cristianismo
El trabajo trata los aspectos filosóficos de Dzogchen, pero la visión forma la esencia más profunda y
esencial de la tradición Jungdrung Bön. Dzogchen es una tradición espiritual con una visión no dualista
específicadel mundo y del hombre. La primera parte trata sobre la historia de Bön y la división de sus
enseñanzas, asícomo las principales líneasde Dzogchen transmitidas en esta tradición. La siguiente parte tiene
como objetivo explicar las diferencias entre el sutra, el tantra y el Dzogchen desde la perspectiva del Bön
Dzogchen, especialmente en términos de los conceptos de base, camino y fruto, vacuidad y claridad, conciencia y mente y su n
También presenta el texto Doce pequeños tantras, que constantemente explica y comenta. En el último y clave
capítulo,el trabajo aborda un examen filosófico de algunos aspectos clave de Dzo Gchen, especialmente el
concepto de autenticidad, en términos de cómo podemos estar seguros de la experiencia de la mente natural
cuando nuestra conciencia es incapaz de comprender. eso. Además, se compararán las fracciones de
Parménides con algunos de los orígenesde la filosofíabudista y Dzogchen, y se podrán extraer posibles
conclusiones inspiradoras sobre el concepto de pensamiento de intencionalidad.
Resumen
Klozar, K. Dzogchen y su aspecto filosófico en la tradición Bon.
Palabras clave: Dzogchen, sutra, tantra, Zhang Zhung, madhjamaka, chittamatra, visión, base, camino,
fruto, meditación, conducta, ejemplo, prueba, significado, no nacido, incesante, singularidad, naturaleza de la
mente, mente, totalidad ilimitada, vacío,sunjata, trascendente, religión, pensamiento, filosofía,Oriente,
Occidente, conocimiento, autenticidad, certeza en el saber, causa kármica, conciencia, alaja vijnana,
visualización, contemplación, Yungdrung Bon, sujeto, objeto, reduccionismo, cristianismo
La tesis trata del aspecto filosófico de Dzhgchen, que es el núcleo de la tradición Yungdrung Bon. Es una
tradición espiritual muy especial debido a su visión no dualista muy especial del hombre y el universo. La primera
parte trata de la historia y división de sus enseñanzas y sus linajes Dzogchen. La siguiente parte se enfoca en la
explicación de las diferencias en los puntos de vista del sutra, el tantra y el Dzogchen, principalmente desde el
punto de vista de la base, el camino, el fruto, la vacuidad, la claridad, la conciencia y la mente y su naturaleza.
La siguiente parte proporciona la traducción del texto Doce pequeños tantras y su explicación profunda. La
última parte, y la más importante, se centra en el examen filosófico de algunos aspectos clave del Dzogchen,
principalmente en su visión de la autenticidad de la mente-naturaleza.
Esta parte también compara los fragmentos de Praménides con algunos puntos de vista clave del budismo y el
Dzogchen, lo que puede llevar a algunas conclusiones inesperadas sobre el pensamiento del hombre y el
problema de su intencionalidad.
–243–

DP Dzogchen-V-tradici-bon Klozar 2014

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2014 Antes de Cristo. Karel Klózar

Universidad de Bohemia del Sur en ÿeské Budÿjovice,

Departamento de Filosofíay Estudios Religiosos

Líder:PhDr. VítErban, Ph.D.

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

Gracias al supervisor de este trabajo PhDr. VítErban, Ph.D. por permitirme

Agradezco a mi maestro Menri Lopon Trinle Nim, quien me ha

Agradezco a Jongdzin Lopon Tenzin Namdak, el actual

Gracias a los defensores de la doctrina.

Gracias a mi esposa, MUDr. Alena Klozarová por su

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

Dedico este libro a todos.

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

1.-....... ......... . . . . . ................. ... 10

3.- Origen e historia de la tradición Bön . . .... ................... 17

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

5.6.3.4. - Cuarta objeción - tantra superior. . .

5.7.2. - Implementación como objetivo común. . .

5.8. - Breve implementación de Dzogchen. . . 5.10.2.

5.8.6. - Búsqueda de objetos y búsqueda de sujetos. . .

- Cuatro puntos del Tesoro Mágico del Cielo. . .

5.9.2. - 1. Dzogchen no contradice dos verdades. . .

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

6.- Zhang Zhung Nen Gyu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

8. - Dzogÿhen a filosofie .............................164

9.- Conclusión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224

Fuentes utilizadas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 1. Introducción

1.1. - Tema de tesis

1.1. - Tema de tesis

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

1.2. - Horario de trabajo

1.2. - Horario de trabajo

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

1.2. - Horario de trabajo

En el capítulo“8"Dzogchen. y Filosofía",que es el núcleo de este trabajo, trataré de mirar

En el subcapítulo"Creación de visiones kármicas" me centraré en explorar el tema de la creación de visiones kármicas.

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

1.3. - Página formal

1.3. - Página formal

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 1. Introducción

1.3. - Página formal

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön

Tres fuentes diferentes

Términos en checo y tibetano

Mayúsculas para conceptos

Dzogchen y sus aspectos filosóficos en la tradición Bön 2.- Jungdrung Bön

2.- Jungdrung Bön

3) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 1.

3.- Origen e historia de la tradición Bön

3.- Origen e historia de la tradición Bön

3.1.– Fundador Tönpa Šenrab Miwo y sus alumnos

3.- Origen e historia de la tradición Bön

Olmo Lungrig a Tazik

Los doce actos de Tönpy Shenrab

14) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 4.

3.- Origen e historia de la tradición Bön

Tönpa Shhenrab en el Tíbet

20) Srov. Reynolds, JM Bonpo Dzogchen Enseñanzas... s. 6–7.