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Por Kvaerne
El primer erudito occidental que ha llamado la atención sobre los doce rituales
es probablemente Philip denwood, quien publicó un artículo en 1983 centrado
en el ritual relacionado con la deidad Kun-dbyings (denwood 1983).
Apropiadamente, Kun-dbyings aparece tradicionalmente como el primero del
grupo. Se puede encontrar una breve descripción de todo el grupo en mi estudio
de la iconografía de Bön, que fue publicado por Serindia Publications en 1995
(Kværne 1995, pp. 36–37) y que también contiene algunas imágenes relevantes.
Masahide Mori publicó en 2000 una serie de imágenes de deidades
pertenecientes a los Doce rituales, encontradas en pinturas murales en el
monasterio Bon brgya en Tongren, Amdo (Mori 2000).
Una descripción más completa y sistemática de estas deidades con respecto
a sus aspectos iconográficos apareció en 2006 en la serie Senri Ethnological
Reports patrocinada por el Museo Nacional de Etnología de Osaka (Tenpa
Yungdrung et al. 2006). contiene reproducciones de una colección de thangkas
de Khyungpo en el noroeste de Kham. Entre estos rollos pintados hay un
conjunto de doce, que presenta los Doce rituales.
El estudio analiza e identifica cuidadosamente el extenso séquito de cada deidad
como se muestra en los thangkas. Un título posterior de la misma serie,
relacionado con una colección de thangkas de rebkong en Amdo, que también
contiene un conjunto de thangkas que representan los Doce rituales, apareció
en 2011 (Bon rgya et al. 2011).
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Entre los Doce rituales, la deidad destacada en el presente artículo, 'el Dios
de la Medicina, el Rey de la Luz Aguamarina' (sMan-gyi lha baiÿÿrya 'od-kyi
rgyal-po),2 tiene similitudes obvias con el ' Buda de la Medicina' (Skt.
Bhaiÿajyaguru) del budismo.3 Una comparación detallada entre las dos figuras
ciertamente sería útil, pero no se realizará aquí; aquí nuestro enfoque estará
en la deidad Bön, con solo referencias incidentales a su contraparte budista.
NOTAS
1 Tönpa Shenrab es la figura mítica que, en el contexto del Bön eterno, ocupa una
posición análoga a la de ÿÿkyamuni en el budismo (aunque las narraciones de sus respectivas
biografías son significativamente diferentes).
2 prefiero traducir baiÿÿrya (Sct. vaiÿÿrya) como 'aguamarina' en lugar de 'berilo' o
'lapislázuli', cf. Marianne Winder, “vaidurya”, en: Meulenbeld, Gerrit J. and d.
Wujastyk (eds), Studies on Indian Medical History, págs. 85-94, delhi (Motilal Banarsidass),
2001.
3 sobre el Buda de la Medicina Budista, ver cornu 2001, con referencias útiles a literatura
más extensa en francés e inglés. 4 Para más imágenes de chag-/ lcags-/ phyag-shing, véase
Kværne 1995, pp. 70-71. 5 descripción en Tenpa Yungdrung et al. 2006, pág. 106. 6 para
ejemplos de imágenes budistas, véase essen y Thingo 1989, vol. 1, pl. i-11, págs. 33 y
34; vol. 2, pl. ii-29 y ii-31. Se pueden encontrar imágenes similares en muchas otras
publicaciones; por ejemplo, Rhie y Thurman 1991, pp. 336-37 reproducen un thangka notable
de Khara Khoto (en The State Hemitage, San Petersburgo).
7 La ilustración (Karmay 2007, fig. 77b, p. 150) no es del todo clara; Es muy posible que
la mano derecha no tenga ningún atributo, pero una mancha tenue de color amarillo podría
ser rastros de una fruta de mirobálano. 8 gZi-brjid, cap. 34, Nyon-mongs nad sel sman-lha'i
rgyal-po'i dkyil-'khor-gyi cho-ga bstan-pa'i mdo, fol. 28b2 y ss. utilizo la edición delhi 1967–
69. El texto tiene (como en el título) sman-lha'i rgyal-po así como, en otros lugares, sman-lha
rgyal-po. He diferenciado entre las dos formas al traducir.
13 Todas estas deidades se enumeran en Tenpa Yungdrung et al. 2006, págs. 106, y Bon
rgya et al. 2011, págs. 184-85.
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