!, , 5 B $- .

R /- < A /- 0 R - ( J : A -
36 S . , ,
Tesoro Precioso del Significado Genuino

Texto raíz por

Longchen Rabjam

CINCO AÑO DE CINCO : _ _ O RGYEN D ORJE D EN

2012

P ARTE 1 DE 2

Enseñanza y comentario de Khenpo Namdrol Rinpoche

Traducción oral por Sangye Khandro

Traducción escrita por Lama Chönam y Sangye Khandro

Luz de Berotsana Grupo de Traducción
 ~ NO DUPLICAR ~

Samaya para distribución: Presencia en las enseñanzas o permiso del Lama

Disculpe cualquier error.

¡Que todos los seres se beneficien!
!, , 5 B $- . R /- < A /- 0 R - ( J : A
- 36 S . , ,
Tesoro Precioso del Significado Genuino

Texto raíz por

Longchen Rabjam

CINCO AÑO DE CINCO : _ _ O RGYEN D ORJE D EN

2012

P ARTE 1 DE 2

Enseñanza y comentario de Khenpo Namdrol Rinpoche

Traducción oral por Sangye Khandro

Traducción escrita por Lama Chönam y Sangye Khandro

Luz de Berotsana Grupo de Traducción
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¡Que todos los seres se beneficien!
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Copyright © 2017 Luz de Berotsana

5
Contenido
Introducción y Motivación..............................................................................................................8
Octavo tema Vajra: la propia realización (continuación)............................................................... 9
8.3 Etapas de las Instrucciones Orales para Lograr la Liberación Total (continuación)..............14
8.3.3.2.2.2.2.2.3 Instrucciones sobre los puntos clave de la práctica real (continuación)............14
8.3.3.2.2.2.2.2.3.3 La forma en que surgen las cuatro visiones (continuación)............................14
8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.3 Visión de la Conciencia Alcanzando la Plenitud......................................... 14
8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.4 Visión del Agotamiento de los Fenómenos................................................. 41
8.3.3.2.2.2.2.2.3.4 Upadesha que Sirven de Soporte para Acompañar las Visiones.....................77
8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.1 Tres estados de inmovilidad.........................................................................78
8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.2 Tres formas de liquidación...........................................................................87
8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.3 Superando los Tres Logros........................................................................ 101
Noveno tema Vajra: la extensión óptima....................................................................................110
9.1 Breve explicación de la naturaleza........................................................................................110
9.2 Explicación Extensa de la Naturaleza Intrínseca.................................................................. 113
9.2.1 Signos generales y alcance de la práctica.......................................................................... 113
9.2.2 Signos y Extensión que Pertenecen al Tiempo.................................................................. 124
9.2.2.1 Signos Generales y Alcance para Saber Cuando Surge el Cumplimiento......................124
9.2.2.2 Señales Naturales y Alcance para Conocer las Apariencias de Surgimiento..................130
9.2.2.2.1 Señales generales y extensión para determinar el espacio básico y la conciencia.......130
9.2.2.2.2 Signos específicos y alcance para determinar el Samadhi inquebrantable..................143
9.2.2.2.2.1 Breve explicación de cómo meditar sobre los tres aspectos del samadhi.................144
9.2.2.2.2.2 Explicación específica de las señales individuales y su alcance...............................149
9.2.2.3 Puntos Clave de los Signos y Alcance para la Posterior Encomienda............................160
9.2.3 Signos y Extensión Basados en Enumeraciones que Ocurren en los Tres Tiempos..........163
9.2.3.1 Señales Previas y Extensión............................................................................................164
9.2.3.2 Señales presentes y extensión......................................................................................... 173
9.2.3.2.1 Señales y Extensión que Indican la Finalización de las Preliminares..........................173
9.2.3.2.2 Signos y Alcance de la Práctica Actual Definitiva...................................................... 176
9.2.3.2.2.1 Para aquellos que enfatizan el enfoque objetivo....................................................... 177
9.2.3.2.2.2 Para aquellos que enfatizan la conciencia aparente.................................................. 179

6
9.2.3.2.2.2.1 Habiendo perfeccionado Trekchö.......................................................................... 179
9.2.3.2.2.2.2 Familiaridad con Tögal.......................................................................................... 183
9.2.3.3 Señales futuras y extensión............................................................................................. 197
9.2.3.3.1 Breve explicación.........................................................................................................197
9.2.3.3.2 Explicación extensa......................................................................................................198
9.2.3.3.2.1 Signos del Grado Definitivo de Liberación del Practicante......................................198

9.2.3.3.2.2 Señales de Renacimiento en los Seis Reinos Individuales .................................. ........

200 Décimo Tema Vajra—Apariciones en el Bardo
........................................... .......................... 204
10.1 Descripción General de los Bardos ............................................... ..........................................
204
10.2 Explicación Extensa de los Bardos Individuales ........................................... .....................
224
10.2.1 Instrucciones Sagradas para el Bardo
Natural ........................................... ............................. 224
10.2.2 Instrucciones Sagradas para el Bardo de la
Muerte ........................................... ............................. 237
10.2.2.1 Características generales comunes ........................................... .................................. 238
10.2.2.2 Distinciones excepcionales
específicas ........................................... .................................... 288
Notas .................................................. .................................................... .........................................
. 313

7
 Día 1
20 de mayo de 2012

Introducción y Motivación
[Rinpoche da una cita en tibetano.]
Como nos dice la cita, cultivar la gran intención de la bodichita es la forma de
considerar el bienestar de todos los seres sintientes a través de una gran conciencia de
prajñā con la intención y el deseo de colocar a todos los seres sintientes padres en el
estado de budeidad plenamente iluminado. Asimismo, en este momento, traigan a la
mente la gran compasión que considera el sufrimiento de todos los seres sintientes y el
deseo de liberarlos de su sufrimiento. Con una gran conciencia de prajñā, uno cultiva
la intención de colocar a todos los seres en el estado de budeidad plenamente
iluminado. Específicamente, para hacer eso aquí, uno intenta escuchar, practicar e
internalizar el camino de la luz clara Dzogpachenpo, Mahāsandhi. De esta manera, se
cultiva la intención vasta.
Como nos dicen los tantras:
El yo y todos los seres sintientes tan ilimitados como el espacio se
despiertan primordialmente como Buda. Así como esa es su naturaleza
primordial, en este momento hago surgir la preciosa bodichita de esa
misma conciencia.
Sin olvidar que ese es el estado primordial de los seres sintientes, en efecto, desde el
tiempo sin principio todos los fenómenos han sido sólo puros como el estado de
despertar. Así como es de esta manera, en este momento de acuerdo con el Vajrayana
damos lugar a la conciencia de las cinco certezas, o circunstancias plenamente
dotadas.
El lugar o entorno en el que nos encontramos es la tierra pura de Akaniṣhṭha del
Rich Array. El maestro que está haciendo girar la rueda del dharma en este contexto
no es otro que el buda primordial Samantabhadra y aparece en ese mismo aspecto.
Todos los oyentes son aquellos que permanecen en este estado de Akaniṣhṭha del
séquito de seres iluminados masculinos y femeninos, budas, bodhisattvas y deidades
iracundas masculinas y femeninas. El dharma también es la enseñanza del último
vehículo del Mahasandhi de luz clara que trasciende el uso de la retórica, el habla o la
expresión y solo se transmite a través del linaje de la mente-sabiduría. Dando lugar a
esta especie de ambiente exclusivamente puro, asimismo, la temporalidad trasciende
cualquier tiempo que pertenezca al estado de fenómenos condicionales que se basen
en marcos temporales o puntos de referencia, como pasado, presente o futuro. Este es
el tiempo u ocasión del dharmatā, que es la naturaleza de los fenómenos como la
naturaleza de la uniformidad y sólo la de la pureza original. Estas son las cinco
certezas del estado de conciencia pura.
 Entrar en esa conciencia pura es el segundo aspecto de la bodichita que se
considera el método profundo del Secret Mantra Vajrayana. Antes de recibir
enseñanzas en este nivel de transmisión, estos son los dos aspectos de la bodichita, el
vasto y el profundo, que uno debe cultivar.
En el palacio espontáneamente presente del espacio básico original, el
Bhagavan, el glorioso Samantabhadra, está plenamente despierto en el
insuperable estado de iluminación. Entre los muchos giros de la rueda
del dharma, hizo girar esta rueda del resultado supremo último, que,
entre las categorías de la doctrina de Mahāsandhi, es el vehículo
insuperable de la esencia vajra de luz clara.
Para obtener certeza sobre esto, existen once temas vajra cruciales que son
resumidos: la base, la forma en que se produce la confusión, la forma en que la
naturaleza de Buda impregna, la ubicación de la conciencia de la sabiduría, los
caminos de la sabiduría, el establecimiento de las puertas de entrada de la
sabiduría. , la esfera objetiva, la propia realización, la extensión óptima, las
apariencias en el bardo y la base de la liberación como los once.

Octavo tema Vajra: la propia realización (continuación)

Entre los once, hoy continuamos con el octavo tema, que es la propia realización.
Revisando el bosquejo del Capítulo Ocho para llevarnos al lugar donde
comenzaremos, este tema vajra que concierne a la propia realización involucra tres
secciones principales: (1) los niveles de individuos que son capaces de practicar esto,
(2) las etapas de empoderamiento que traen madurez, y (3) las etapas de instrucciones
orales para lograr la liberación total.
Estamos en la tercera, que son las etapas de las instrucciones orales para lograr la
liberación total. En ese contexto, también hay tres subsecciones: (1) que establece la
interconexión [es decir, la conexión con el significado], (2) la forma definitiva de
práctica, y (3) que establece las instrucciones reales. Estamos en el establecimiento de
las instrucciones reales. Para establecer las instrucciones reales, hay dos categorías:
(1) la práctica de aquellos que enfatizan el enfoque objetivo y (2) aquellos que
enfatizan la conciencia aparente. Estamos en aquellos que enfatizan la conciencia que
se manifiesta a sí misma. En ese contexto, para aquellos que enfatizan la conciencia
aparente, hay dos: (1) cómo esto excede el enfoque común y (2) las instrucciones
reales. Estamos revelando las instrucciones reales, que tienen dos: (1) establecer la
conexión entre los upadeshas y (2) una explicación sobre la interdependencia de los
upadeshas. Estamos en el segundo, una explicación sobre la interdependencia de los
upadeshas, que tiene dos categorías: (1) trekchö, 1atravesando, para aquellos que son
perezosos y no les gusta el esfuerzo y (2) tögal b para aquellos que son diligentes y
pueden aplicar esfuerzo.
1ka dag khregs chod ; cortando a través de la pureza original
b
lhun grub thod rgal ; cruzando en presencia espontánea
 Estamos en el segundo, que es tögal. Las instrucciones para tögal que liberan a los
diligentes mientras están en el camino tienen dos partes: (1) la forma en que tögal
supera a trekchö [en siete formas] y (2) la naturaleza excepcional de tögal. Estamos en
la naturaleza excepcional de tögal, que tiene tres: (1) una descripción de las
instrucciones orales generales, (2) los preliminares y (3) las instrucciones sobre los
puntos clave de la práctica real. Estamos en el tercero de estos, las instrucciones sobre
los puntos clave de la práctica real, para los cuales hay cuatro: (1) cómo tocar los
puntos clave del cuerpo, el habla y la mente; (2) cómo encontrar la realización directa
del Dharmatā; (3) la forma en que surgen las cuatro visiones; y (4) los upadesha que
sirven de soporte para acompañar las visiones. Estamos en la tercera, la forma en que
surgen las cuatro visiones. En el contexto de la tercera de estas cuatro categorías —al
interiorizar esto, la forma en que surgen las cuatro visiones— están las cuatro partes,
que son las cuatro visiones: la visión de la realización directa del dharmatā, la visión
de la experiencia creciente , la visión de la conciencia alcanzada en toda su extensión,
y la visión del agotamiento de los fenómenos, o cuando aparece definitivamente el
fundamento original. De estos cuatro, el lugar donde lo dejamos al final de la
enseñanza del año pasado fue al comienzo de la visión de la conciencia alcanzando su
máxima extensión.
Sin embargo, antes de comenzar con ese aspecto de la enseñanza, pensaba que
sería útil revisar las dos primeras visiones. Sin duda, muchos de ustedes recuerdan las
enseñanzas y las han revisado, pero me gustaría refrescar [sus recuerdos] en este
momento. Cuando hablamos de las cuatro visiones, es la primera visión de la
realización directa del Dharmatā que ocurre inicialmente. Cuando esta realización o
esta visión del dharmatā es evidente o está siendo realizada, entonces esto es una
referencia a ying , 2espacio básico y rigpa o conciencia. El aspecto del espacio básico
es la naturaleza interna del espacio básico, y el aspecto de la conciencia es cómo
aparece como la cadena vajra. Entonces, rigpa es la apariencia de la cadena vajra
dentro de la naturaleza del espacio básico. En el momento de la base original del
tiempo sin comienzo, cuando consideramos ese aspecto del espacio básico y la
conciencia, el espacio básico y la conciencia permanecen en la forma de estar
espontáneamente presentes; y eso se conoce como “el resplandor interior”. No hay un
resplandor exterior en el momento de la base original, sin embargo, existe la
disposición para que el resplandor interior surja como la presencia de la base.
Cuando aplicamos eso al momento de nuestra vida, que es ahora, es por eso que el
espacio básico y la conciencia moran dentro de nosotros como esta presencia
espontánea porque esta presencia espontánea siempre ha estado morando dentro.
Mientras estamos vivos en una forma corpórea y está cubierta por la carne y la sangre
o el cuerpo material corpóreo, que encierra esta presencia espontánea de tal manera
que no podemos ver ni conocer esta naturaleza. No es evidente para nosotros. Para
hacerlo evidente, ¿cuál es el método? El método es, como he explicado antes, con
tögal para golpear los puntos clave tres veces que pertenecen a las instrucciones
2dbyings
medulares para la esfera objetiva, las instrucciones medulares para los portales y las
instrucciones medulares relacionadas con los vientos vitales y la conciencia: estos tres
. O hay seis puntos clave, que es una explicación más extensa de los tres. Ya sea
extensa o concisa, es la misma explicación para tocar los puntos clave y confiar en
esas instrucciones.
Esto se refiere a llegar a saber que, dentro del cuerpo de uno, el espacio básico y la
conciencia están habitando. Para que esto se haga evidente, uno tiene que saber y creer
que la presencia está ahí como presencia espontánea y que el espacio básico y la
conciencia no pueden ser vistos por los órganos del cuerpo de manera ordinaria. Se
encuentra en la zona central del corazón. En nuestro corazón, está la presencia del
espacio básico como cinco luces. Dentro del orbe de cinco luces, existe la presencia
permanente de la conciencia como la cadena vajra, que es el resplandor de las cinco
luces. Entonces, esto se puede postular como la base o el terreno de cómo esto
permanece en nuestro cuerpo en este momento. Como dije antes, a través de la
práctica de tögal, uno toca los puntos clave de tres o seis instrucciones, cualquiera que
sea el caso, y hace que la presencia de esto sea evidente de modo que uno pueda tener
una realización o visión real. Uno es capaz de contemplar el espacio básico tal como
aparece como las cinco luces en este recinto en el corazón y la cadena vajra de
conciencia que es el surgimiento del espacio básico tal como aparece. Apareciendo
como kāyas, luces y demás a través de la práctica de tögal, ese es el aspecto del
camino de tögal. Tögal induce las apariencias de la presencia espontánea para que el
individuo pueda presenciarlas.
Sin embargo, en el momento del resultado, el espacio básico es pureza original, y
el espacio básico como pureza original en el momento del resultado es como un
espacio inmaculado libre de tres condiciones. Así es el espacio básico o la pureza
original. La conciencia es meramente la preparación; vuelve a ser su presencia
original en el espacio básico como la disposición o la energía de la presencia de sí
mismo pero no apareciendo externamente. En el momento de la liberación, el espacio
básico es la pureza original, y la conciencia de rigpa es la disposición de esa pureza
original para aparecer, pero está contenida dentro de la pureza original del espacio
básico en el momento del resultado. Ahora, estamos aprendiendo cómo aparece esto
en el momento del camino en virtud de ser la apariencia que viene a través de cuatro
visiones o niveles de experiencia. Se nos dice cómo atestiguar el espacio básico y la
conciencia de esta manera.

Por lo tanto, la primera visión se designa como chö nyid ngon sum , 3que es la
realización directa del dharmatā. Este significado enfatiza la presencia espontánea del
espacio básico y la conciencia. En términos de espacio básico, el énfasis principal allí
es la pureza original o el vacío, y eso se enfatiza principalmente en la práctica de
trekchö. Se postula que la práctica de Trekchö es la práctica que enfatiza la realización
del espacio básico o vacío. Cuando uno practica tögal, trae esa comprensión del
3chos nyid mgon sum
espacio básico o vacío al énfasis en la conciencia, que es el resplandor del espacio
básico y el aspecto de la presencia de ese espacio básico. Por lo tanto, en la práctica de
tögal, uno está viendo las visiones del espacio básico, el bindus y la conciencia; y eso
es lo que se describe en tögal, o cómo aparecen estas visiones y demás. Todas esas
descripciones son desde la perspectiva conceptual de la apariencia del espacio básico
o vacío. En tögal, uno ve cómo aparece esto. La apariencia del espacio básico es que
aparece como cinco colores de luz como se describen, como bindus o esferas u orbes
de luz en cinco colores, y como conciencia de rigpa o la cadena vajra de esferas de luz
unidas. Así surgen o amanecen las apariencias. Más tarde, aparecen como kāyas, es
decir, las deidades de sabiduría o budas con rostros, brazos y atributos. Todas estas
descripciones sobre el espacio básico y su resplandor como bindus, orbes de luces y
como la cadena vajra son descripciones sobre la presencia que se llama presencia
espontánea que aparece. En el momento de tögal, eso es lo que son las cuatro visiones.
Son descripciones de cómo se realiza la presencia de la base de la pureza original que
presencia el practicante. Comienza con la primera visión que es la realización del
Dharmatā, la naturaleza de los fenómenos, y cómo esto se hace evidente.
¿Cómo se puede hacer esto evidente? Porque es la presencia espontánea del suelo,
es la aparición del suelo como presencia; y está espontáneamente presente allí para un
practicante en este nivel. Es el resplandor de esa tierra originalmente pura. Ese es el
aspecto que uno experimenta o realiza, que es el resplandor de la tierra. De lo
contrario, es cierto que la realización de la base de la pureza original, el espacio
básico, es una realización que sólo puede ocurrir en el momento de convertirse en un
ārya bodhisattva. Una vez que uno se convierte en un ārya bodhisattva o alcanza ese
nivel, definitivamente se está dando cuenta y presenciando directamente la base
original del espacio básico. Esa es una realización exclusiva para los ārya
bodhisattvas. Para los individuos ordinarios que todavía están practicando en los
caminos de la acumulación y la unificación, no se postula que estén al nivel de los
ārya bodhisattvas que tienen una realización directa de la naturaleza del dharmatā tal
como es, la base original misma; pero los practicantes ordinarios que todavía están en
los caminos de la acumulación y la unificación son testigos del resplandor de esa base.
La realización del Dharmatā en este nivel de la práctica tögal de la primera visión es el
resplandor de la tierra. Entonces, es desde esa perspectiva, que es la perspectiva del
camino. Cualesquiera que sean los abandonos y realizaciones que ocurran durante el
camino de la acumulación, esos mismos abandonos y realizaciones ocurrirán mientras
uno actualiza la primera visión de tögal, que es la realización del Dharmatā. No se está
postulando que se está realizando por completo una realización completa del dharmatā
de la base original. Más bien, es el resplandor de la presencia de esa base, que se
describe como visiones del espacio básico, bindus y conciencia como he descrito.
Para cualquiera de las cuatro visiones, están precedidas por esta primera etapa de
ver el Dharmatā en términos de espacio básico, bindus y conciencia. Luego,
dependiendo de mantener la práctica de tögal, por mucho que uno pueda sostener y
participar en la práctica, estas visiones del dharmata que inicialmente aparecen como
espacio básico, bindus, conciencia, la cadena vajra, etc. van a aumentar. Sin embargo,
inicialmente aparecen como la cadena vajra de conciencia y como varias imágenes de
bindus de luz que aparecen en el espacio básico, que es la experiencia que tiene el
meditador. Esta experiencia se conoce como “la primera visión”, que es la realización
del Dharmatā. Luego, la segunda visión comienza cuando todo esto se vuelve más
grande y comienza a aumentar, es decir, el espacio básico, el bindus y la conciencia
ahora están aumentando. Los colores son cada vez más fuertes; los bindus se están
volviendo más evidentes; y los cinco colores se están convirtiendo ahora en cinco
sabidurías y pueden postularse como fenómenos o apariencias de las cinco sabidurías.
O habrá cinco tipos diferentes de formas que tomará el bindus, que también se supone
que es el testimonio directo real de las cinco sabidurías. Esto significa que la visión es
cada vez mayor y cada vez más lúcida. Cuando esos bindus comienzan a vincularse en
pares aparentes de dos, tres o más, que representan cinco sabidurías, cinco formas,
etc., ese es el momento en que la primera visión de presenciar la naturaleza de los
fenómenos se convierte en la segunda visión de la creciente. experiencia.
Después de eso, ahora que uno está en el nivel de la experiencia creciente, uno
comienza a ver kāyas dentro del bindus. Al principio, los kāyas aparecerán como el
supremo nirmāṇakāya, comenzando con la apertura de la coronilla. Gradualmente,
aparece la imagen del nirmāṇakāya. Luego, esto gradualmente se convierte en la
aparición de sambhogakāya buddhas en unión con su consorte y así sucesivamente
hasta que aparece todo el séquito y las formaciones grupales. Ahora, esta se convierte
en la tercera visión de la conciencia de rigpa alcanzando su extensión. Hasta este
punto, todos los abandonos y realizaciones que ocurren en el camino de la unificación
para un individuo común están ocurriendo para un practicante de tögal a medida que
avanza a través de las etapas de la segunda visión de la experiencia creciente. Cuando
el practicante de tögal haya logrado el mismo nivel que un practicante ordinario que
logra el camino de la unificación, es el momento de la tercera visión, que es la
conciencia alcanzando su máxima extensión, o el momento en que un individuo
ordinario se convierte en un ārya. bodhisattva y entra en el camino de la meditación y
ha ascendido los siete terrenos impuros. Eso significa que todos los abandonos y
realizaciones que ocurren están sucediendo a través de la práctica de tögal
exactamente de la misma manera que ocurre en el camino ordinario.
En el momento en que se realiza la cuarta visión y está ocurriendo, eso significa
que en el camino de la meditación el practicante ha entrado en los tres terrenos más
elevados y puros de los diez bhūmis. Eso significa que han llegado al décimo. Todos
los abandonos y realizaciones que ocurren en el camino de Sūtra ocurrirán aquí de
acuerdo con el camino de tögal de la misma manera. Por supuesto, esto significa que
un individuo que lleva su práctica de tögal hasta el punto en que está en la tercera o
cuarta visión, es decir, alcanzando la extensión total o el agotamiento de los
fenómenos, se libera en esa vida. Eso se llama liberación en esa vida. Pero si un
practicante de tögal está en los niveles de la primera o segunda visión y no puede
completar ninguno de ellos mientras está vivo y muere antes de que su entrenamiento
llegue a la tercera y cuarta visión, se considera que será liberado en el bardo. . Para
aquellos que llegan al tercero o cuarto, realmente no hay muerte; trascienden la muerte
y ya no necesitan depender de ella. Pero aquellos que no pueden alcanzar ese nivel y
están practicando en los niveles del primero o segundo y luego mueren, serán
liberados en el dharmatā bardo.
Esa es una idea de las cuatro visiones. Los dos primeros se enseñaron
extensamente en las enseñanzas del año pasado: la visión de la realización del
Dharmatā y la visión de la experiencia creciente. Comenzamos ahora con las
enseñanzas del Tesoro Precioso del Significado Genuino que tratan con la tercera
visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión.

8.3 Etapas de las Instrucciones Orales para Lograr la Liberación Total

(continuación)

8.3.3.2.2.2.2.2.3 Instrucciones sobre los puntos clave de la práctica real

(continuación)

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3 La forma en que surgen las cuatro visiones (continuación)

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.3 Visión de la Conciencia Alcanzando la Plenitud

A continuación, para que la visión de la conciencia alcance toda su
extensión, hay una breve explicación de la naturaleza y una extensa
explicación de la naturaleza intrínseca.
Generalmente, la tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión se
reconoce cuando los kāyas comienzan a surgir. En el momento de la primera visión de
la naturaleza de los fenómenos, no surgen kāyas. Sin embargo, se hizo referencia al
surgimiento de la visión del espacio básico y la conciencia como cinco sabidurías,
cinco colores o cinco formas, pero no aspectos de kāyas. Es solo en el momento en
que la tercera visión de la conciencia alcanza su máxima extensión que los aspectos de
kāyas comienzan a aparecer.
Como mencioné hace un momento, cuando aparezcan estas visiones de los kāyas y
demás, ya no habrá bardo ni muerte. Uno trasciende la muerte. El aspecto de la muerte
y de continuar hacia un estado intermedio ya no existe. Sin embargo, si uno está
practicando las dos primeras visiones en esos niveles de realización de Dharmatā o la
experiencia creciente de esa realización, como dije, hay muerte. Al dar una cita de los
tantras, esto significa que, sin embargo, uno no necesariamente necesita renacer en
saṃsāra nuevamente si ha logrado la primera o la segunda visión. Esto significa que,
en el momento de dejar el cuerpo en el momento de la muerte de un practicante de
tögal en el primer y segundo nivel de las visiones, algunos de ellos pueden ser
liberados en el dharmatā bardo. Esto significa que ya no continuarán en saṃsāra.
Algunos de ellos pueden ser liberados en los reinos puros naturales del nirmāṇakāya
del bardo donde experimentarán un renacimiento milagroso, lo que también significa
que no continuarán hacia el saṃsāra. Así es como es.
Se considera que todo esto es el surgimiento de lo que es el resplandor de la
naturaleza dharmatā tal como aparece externamente como espacio básico, bindus y los
fenómenos de conciencia de la cadena vajra, etc. Debe quedar claro que, en base a ese
nivel de experiencia, todas estas son las posibilidades. Dependiendo del método de
comprender la naturaleza de los fenómenos y aumentar la experiencia de esa
comprensión, que es el resplandor de la naturaleza de los fenómenos, uno morirá pero
no continuará en el saṃsāra. Uno será liberado de la ronda de renacimiento. Para
hacer esto, uno enfatiza principalmente la realización interna que se derivó en el
momento de trekchö, que es la luminosidad de la prajñā que ocurre por sí misma. Uno
no enfatiza principalmente las apariencias externas del espacio básico y las visiones de
la cadena y similares. Es necesario que uno descanse en el equilibrio interno o la
uniformidad de haber inducido desnudamente la luminosidad de la prajñā que ocurre
por sí misma. Es esa experiencia interna o realización donde uno es capaz de lograr
esto. Entonces, uno no debe pensar que este logro es un logro externo basado en lo
que uno está viendo o presenciando. Para que ese resplandor que aparece allí se
convierta en una realización real o una experiencia de logro, depende completamente
de cómo uno está descansando internamente e induciendo el rigpa de trekchö, por así
decirlo, o la luminosidad de la prajñā que ocurre por sí misma.
Es como nos dice otra cita: “Para ver la verdad, es decir, la verdadera naturaleza de
los fenómenos, ese es el aspecto de la realización de trekchö o la luminosidad de la
prajñā que ocurre por sí misma”. Es cierto que, para una persona, hay distinciones en
los canales de diferentes individuos. Se considera que algunos tienen mejores canales,
por lo que es más fácil para ellos ver estas visiones del espacio básico, bindus y
similares. Esas cosas surgen más rápidamente y más extensamente. Algunos pueden
tener canales más débiles. Puede que no sea exactamente igual. Pero eso no determina
el nivel de uno en el camino. Eso es solo una diferencia en los canales. Lo que
determina el nivel en el camino es cómo uno descansa en el equilibrio o la
uniformidad del resplandor interno de esta luminosidad de prajñā que ocurre por sí
mismo, de modo que existe la interconexión de esa realización y lo que uno está
presenciando desde afuera y de lo que proviene. dentro de. Es una realización interior
que está apareciendo exteriormente. Ese es el énfasis principal aquí.
En el momento en que uno alcanza la tercera visión de la conciencia alcanzando su
máxima extensión, este es el nivel al que uno puede ascender. De lo contrario, no se
postularía como la tercera visión de la conciencia en toda su extensión. Solo porque
uno está teniendo fenómenos de kāyas o fenómenos de los seis reinos, eso por sí solo
no va a postularse como alcanzando la tercera visión de la plena extensión de la
conciencia. Debido a que los fenómenos aparecen en dependencia de los vientos
kármicos que fluyen a través de los chakras y los canales, en base a eso amanecerán o
surgirán diferentes visiones y fenómenos. Esas apariciones aleatorias no se postulan
como la visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión. Si se postula como
la visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión, nuevamente no depende
de la presentación externa del espacio básico, rigpa, etc., o incluso kāyas que surgen al
azar. Depende completamente de haberse separado por completo incluso del aspecto
más sutil de la fijación dualista para que el meditador esté desnudo, induciendo
directamente la luminosidad del prajñā que ocurre por sí mismo y descansando allí.
Cualquier fenómeno que surja es el resplandor de esa realización. Si eso es lo que está
surgiendo, entonces esa es la visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión.
Basado en esa realización, los kāyas que se ven van a ser como se da la descripción; y
ese punto necesita ser conocido. Principalmente, es por eso que en el momento en que
ocurre esta visión, están apareciendo kāyas, y hay descripciones de cómo aparecen los
kāyas.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.3.1 Breve explicación de la naturaleza

Como nos dice el texto en la breve explicación de la naturaleza, esto implicará la
naturaleza de las palabras de esta visión: rigpa tsad pheb . 4Rigpa es conciencia; tsad
significa extensión; y pheb significa llegar a esa medida. La primera palabra es rigpa o
conciencia, y esto se describe de cuatro maneras. En otras palabras, para entender
rigpa en este nivel, hay cuatro formas de entender; y esos son el rigpa del fundamento,
el rigpa que permanece como el fundamento, el rigpa o conciencia de la visión
verdadera y el rigpa de las apariencias objetivas.
Para la primera explicación, el término “conciencia” tiene cuatro categorías.
Primero, está la conciencia que sustenta la base que mora dentro del
corazón; .
..
Eso es lo que significa. La conciencia de la base es esta conciencia que está en el
corazón de cada ser viviente y permanece allí, ya sea que practiquen o no. Una vez
que eres un ser sintiente, rigpa mora en tu corazón, lo sepas o no. Es por eso que este
es el primer aspecto de rigpa, que es el rigpa de la base. Esta es también la razón por
la cual la naturaleza de nuestra mente es primordialmente la naturaleza dharmatā de
los fenómenos y puede ser sostenida como tal porque este rigpa permanece como la
conciencia de la base en nuestro corazón.
. . . conciencia que permanece como la base a través de la naturaleza, la
naturaleza intrínseca y la compasión; . . .
Luego, están las sabidurías triunas. Esa es una referencia al segundo rigpa, la forma en
que permanece. Es más una descripción de las características. La primera es la
presencia básica, el suelo; y luego las características o la forma en que rigpa mora es
la segunda como naturaleza, naturaleza intrínseca y compasión, por lo tanto, las

4plataforma pa tsad febs

sabidurías triunas. Esa es la naturaleza misma de nuestra mente en el centro de nuestro
corazón.
El tercer aspecto de la conciencia es:
. . . conciencia de la verdadera visión como la cadena vajra; . . .
En la práctica de tögal, el término “visión verdadera” se postula como la cadena vajra.
Esa es la vipashyana o la verdadera visión de rigpa tal como aparece como la cadena
vajra.
. . . y la conciencia de las apariencias objetivas como vacío no referencial.
Esta es la vacuidad básica sin ninguna limitación o dirección. Si describimos la
conciencia de rigpa, estas son las cuatro formas de describirla. En el momento en que
la tercera visión de la conciencia alcanza su máxima extensión, ¿cuál de estos cuatro
aspectos de la conciencia estamos reconociendo específicamente? Estamos
reconociendo específicamente que es la cadena vajra. Entonces, el texto dice:
En esta ocasión, “conciencia” se refiere a la cadena vajra.
el tsad o extensión, la siguiente palabra del término.
“Extensión” es el surgimiento de kāyas como deidades solitarias, unión
masculina-femenina, formaciones grupales y, gradualmente, el maṇḍala
completo, incluido el principal y el séquito.
Esto significa el surgimiento de kāyas cuando el aspecto de kāyas comienza a aparecer
hasta que concluye o deja de aparecer. El aspecto del surgimiento de kāyas comienza
con el kāya masculino solitario o deidad de la sabiduría, la hembra solitaria, luego en
unión con su consorte, luego rodeado por el séquito de las cuatro familias en lo que se
conoce como formación grupal. Así es como la extensión se va a presentar como el
surgimiento de inicialmente solteros, solitarios, luego complejándose como macho-
hembra unidos, y séquitos rodeándolos. Con el tiempo se convierte en todo el maṇḍala
de deidades, incluidos el director y el séquito, todo el maṇḍala.
En general, se considera que el surgimiento de kāyas es el significado de la
"extensión". El maṇḍala completo de deidades no aparecerá inicialmente. Esta será
una aparición gradual como se acaba de describir. Por ejemplo, aparecerá una sola
deidad y, en primer lugar, aparecerá la abertura de la corona. Gradualmente aparecerá
el maṇḍala de la cara, luego la mitad de su kāya, luego su kāya completo.
Gradualmente de esta manera, aparecerá ese kāya completo, luego otro kāya
completo; luego comienzan a aparecer gradualmente como kāyas principales y
séquitos circundantes. Con respecto a que este punto de las apariciones de los kāyas es
una definición de este término "extensión" para esta visión de la conciencia
alcanzando su máxima extensión, la intención de sabiduría de Paṇḍit Vimalamitra y
Guru
La intención de sabiduría de Padmasambhava varía en este punto. Vimalamitra
sostiene que alcanzar la máxima extensión comienza con la aparición inicial de kāyas;
mientras que Guru Rinpoche sostiene que alcanzar la máxima extensión no es solo la
aparición de los kāyas iniciales, sino que debe postularse como el surgimiento
completo de todos los kāyas una vez que se han desarrollado por completo para ser los
principales y el séquito o el mandala de deidades. Aquí, parece que Longchenpa está
siguiendo la intención de sabiduría de Vimalamitra en términos de que el surgimiento
de kāyas desde el momento en que comienzan los kāyas se convierte gradualmente en
el mandala completo de deidades, incluidos los principales y el séquito.
Luego, “llegar” o “alcanzar”, pheb de rigpa tsad pheb :
“Alcanzar” significa que todas estas visiones se perfeccionan en su
propio lugar, y esto purifica las diversas categorías de cinco, como los
cinco órganos, etc.
Esto quiere decir que, ahora, eso que es presencia espontánea se va a autoconcluir oa
autoperfeccionar. ¿Hay algún lugar donde esto ocurra que no sea dentro de sí mismo?
Bueno no. Esto significa que está ocurriendo como una perfección en su propio lugar.
Entonces, los kāyas son simplemente perfectos tal como son, y esto es lo que significa
la terminación, perfección o conclusión. Podemos usar todos estos términos.
Como nos dice el texto, este nivel de realización “purifica las diversas categorías
de cinco”, tales como cinco órganos, cinco agregados y cinco elementos. Todos los
fenómenos condicionados ordinarios son perfectamente puros. Esas categorías de
cinco son los objetivos a purificar, y esa purificación ha tenido lugar. Cuando ya no
hay cinco facultades, cinco agregados o cinco elementos, entonces existe la
autoperfección o la perfección intrínseca del mandala de sabiduría tal como es.
“Visión” significa los aspectos de luz, rayos de luz y kāyas.

Visión, o nang wa , 5significa que, cuando ocurre la perfección o finalización de esta

visión, ocurre en el aspecto de luz, rayos de luz y kāyas. Cuando aumenta, aumenta
como kāyas, luz y rayos de luz; y cuando se perfecciona, así es también como todavía
aparece. Para un practicante de tögal que alcanza este nivel en esta vida, lo que le
aparece es exactamente lo que aparece en el dharmatā bardo. Por eso este tipo de
practicante no muere y no necesita entrar en el bardo; ya están experimentando el
Dharmatā, y eso es exactamente lo que es. La visión aparece como luz, rayos de luz y
kāyas.
Como dije antes, eso es diferente de aquellos que están experimentando la primera
visión de la realización del Dharmatā y la segunda visión de la creciente experiencia
de esa realización inicial. Todavía deben morir si no llevan esas experiencias a la
etapa superior. Entonces, en el Dharmatā bardo, reconocerán la presencia espontánea

5snang-ba
y serán liberados allí. Lo que reconocerán en el momento de la presencia espontánea
del dharmatā es el surgimiento de la luz, el resplandor y los kāyas, que es exactamente
esta experiencia que el practicante de tögal de la tercera visión está actualizando como
la visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión. Para aquellos que
completen el primero o el segundo, sabrán esto en el bardo; pero para aquellos que
alcanzan la tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión, entonces
se les enseña que el dharmatā bardo ocurre ahora en esta vida tal como aparece como
luz, rayos de luz y kāyas.

En la Reverberación del Sonido , 6se nos dice:

Las apariencias de la extensión de la conciencia son las marcas
mayores y menores que surgen claramente del sambhogakāya. De los
colores indeterminados parecidos al arcoíris, aparecerán cinco
familias, masculina y femenina.
La referencia a "indeterminado" significa colores variados. Los colores de cómo
aparecerán los kāyas son inciertos. Sin embargo, los kāyas aparecerán como las
apariciones de las cinco familias de los sambhogakāya buddhas, masculino, femenino,
solitario, en unión, etc.
De acuerdo con los tantras, generalmente se enseña que la forma de identificar la
tercera visión de tögal, la visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión, se
basa en la aparición de kāyas. Sin embargo, hay quienes describen que la forma de
determinar que la visión de la conciencia alcance su máxima extensión se basa en la
finalización de los kāyas que aparecen como deidades en unión con los séquitos que
los rodean. Como mencioné antes, de acuerdo con la intención de sabiduría de
Vimalamitra, esta visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión comienza
con la primera aparición de los kāyas. El límite de esta visión es cuando esos kāyas
llegan a su límite, cuando esos kāyas son deidades en unión con séquitos que los
rodean en formaciones grupales. De acuerdo con las instrucciones upadesha de Guru
Rinpoche, la tercera visión de la conciencia alcanzando la máxima extensión
comienza con kāyas en unión rodeados de séquitos en formaciones grupales.
Entonces, estos dos maestros describen la visión de la conciencia alcanzando su
máxima extensión de una manera ligeramente diferente. Sin embargo, según
Vidyādhara Jigmed Lingpa, no hay contradicción en términos de esto porque Guru
Rinpoche está describiendo la conclusión de la extensión; mientras que Vimalamitra
solo está describiendo el comienzo de la extensión. Entonces, ambos están
describiendo el alcance, y Jigmed Lingpa se refiere a esto en su manual de práctica de
Yeshe Lama 7al afirmar que no hay contradicción. No hay contradicción desde el
punto de vista de los kāyas que marcan el comienzo y luego los kāyas se convierten en

6gyur ( sgra thal 'gyur )

7si ella es bla ma
su aspecto extenso de formación grupal, que es la conclusión perfecta o la extensión
de la extensión.
El omnisciente Longchenpa no prueba necesariamente que no haya contradicción,
per se, entre estos dos, sino que también lo postula tal como lo describen. Vimalamitra
está describiendo el comienzo de esta visión como la aparición de los kāyas, y Guru
Rinpoche está describiendo la finalización de los kāyas como formaciones grupales
según la extensión. Guru Rinpoche menciona que en su largo sal barma , 8que es la
Expansión Vasta Ardiente , no hay contradicción entre estas dos afirmaciones porque,
de hecho, ambas son el alcance de la visión de la conciencia que se completa como
kāyas. Ya sea que estén solos o que estén en unión con formaciones grupales, son
kāyas apareciendo.
A través de su surgimiento, los tres kāyas aparecerán como el camino y se
trascenderá la limitación de fijarse en un resultado autónomo.
Eso es exactamente lo que está apareciendo, los tres kāyas. ¿Hay alguna otra aparición
de tres kāyas que nos imaginemos que ocurrirá? No, esta es la apariencia o la
experiencia de convertirse en tres kāyas en el camino.
Esto también trae a colación la característica especial de la presentación de
Dzogchen. Aquí, de acuerdo con la finalización de los tres kāyas, esto significa que el
sambhogakāya está completamente presente. Puede ser el aspecto puro de
sambhogakāya conociendo ese reino puro, o puede ser conociendo el reino puro del
nirmāṇakāya natural y conociendo el nirmāṇakāya. Cualquiera que sea el caso, eso
sería nirmāṇakāya y sambhogakāya, y es correcto postular la experiencia de esa
manera. Durante este tiempo en que la visión de la conciencia alcanza su máxima
extensión, el practicante está experimentando estos dos aspectos de los tres kāyas,
sambhogakāya y nirmāṇakāya. Sin embargo, durante la cuarta visión del agotamiento
del dharmatā, el practicante experimenta principalmente la forma en que se
experimenta el dharmakāya como una visión. ¿Por qué? Ese es el momento en que
todas estas apariencias de kāyas, de espacio básico y de bindus van a agotarse en el
resplandor interior del espacio básico, por lo que no hay otra experiencia aparte de la
que se asemeja al cielo inmaculado libre de tres circunstancias contribuyentes, o el
aspecto de total, incluso vacío. Ese tampoco se considera el resultado final según
Dzogpachenpo. Ese sigue siendo el dharmakāya del camino. Entonces, el logro que
ocurre en el momento de la cuarta visión de tögal, el agotamiento de los fenómenos,
es la experiencia del dharmakāya mientras se está en el camino.
Para estar completamente despierto y alcanzar el estado resultante, uno debe
despertar en el resplandor interior del fundamento de la pureza original. Por eso el
texto nos dice, “. . . los tres kāyas aparecerán como el camino y se trascenderá la
limitación de fijarse en un resultado autónomo”. Es una referencia a la noción de que
existe un resultado particular, pero específicamente más a la connotación Sūtra del
8klong gsal 'bar ma ; Gurú Rimpoché
resultado que se produce a través de la acumulación de mérito y sabiduría. Por lo
tanto, uno acumula las dos acumulaciones por medio de la causa que lleva al
resultado. Dependiendo de eso, uno logrará el dharmakāya y el rūpakāya. Lo que no
se realizó antes se realiza como el estado del resultado. Por el contrario, según
Dzogpachenpo, no es así en absoluto. No hay un resultado externo que se vaya a
lograr dependiendo de las causas; ni se considera que los tres kāyas en el momento del
camino sean el resultado. Es por eso que Dzogchen presenta una presentación única y
excepcional que no se puede encontrar y no se encuentra en ningún otro vehículo, por
supuesto, no en Sūtra y tampoco en ningún otro tantra. En el camino de
Dzogpachenpo, el estado último del resultado es exactamente el mismo que el
fundamento de la pureza original; pero es el suelo de la liberación donde la presencia
espontánea se ha retraído dentro del suelo y es el resplandor interior y uno despierta
en el estado de resplandor interior donde no hay aspecto exterior de un camino.
Entonces, uno permanece.
La cita continúa:
A través de la visión de la extensión de la conciencia, se
trascenderán las apariencias del camino de conceptualización de los
tres kāyas.
Esto hace referencia a la comprensión única de Dzogchen del resultado que en
realidad trasciende incluso los tres kāyas. Ya no existe la noción de un camino cuando
se obtiene el resultado de Dzogchen. Incluso el camino de los tres kāyas se trasciende
por completo. ¿Podría haber algún estado de resultado que supere eso? ¿Es posible?
Absolutamente no. Entonces, la perspectiva de Dzogchen es única en cuanto a que los
tres kāyas siguen siendo parte del camino y que el estado resultante es cuando todos
los kāyas y todos los aspectos del camino se desvanecen por completo en el
resplandor interior de la base de la pureza original donde uno despierta como un buda.
Esto se encuentra solo de acuerdo con la Tradición de Dzogchen y no en ningún otro
vehículo.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.3.2 Explicación Extensa de la Naturaleza Intrínseca

Para la explicación extensiva, hay una explicación general de la forma
de aparecer y una explicación específica de la naturaleza intrínseca de la
extensión completa.
8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.3.2.1 Explicación general de la forma de comparecencia
Primero, de eso [es decir, las apariencias de los tres kāyas], las
apariencias surgen como la propia naturaleza de la conciencia 1 y la luz
surge como bindus que emerge de las cadenas vajra que se han reunido
como una sola.
Aunque estamos en la tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima
extensión, aquí esto se refiere a la creciente experiencia de la visión del Dharmatā. En
términos de conciencia, la naturaleza de la conciencia aparece como kāyas, la
naturaleza intrínseca de la conciencia aparece como luz, y la cualidad compasiva y
omnipresente de la conciencia aparece como rayos de luz. Entonces, la luz y los
aspectos de bindus están surgiendo y aumentando. Durante la visión del aumento de la
experiencia, eso es precisamente lo que está sucediendo. Estos aspectos de la
conciencia, particularmente en ese momento de luz y rayos de luz, están aumentando;
y es el aumento de la intensidad de las cinco sabidurías. Cinco sabidurías están
apareciendo como cinco luces, y la sabiduría está aumentando. Luego, la luz aparece
como bindus, y luego los bindus aparecen como la cadena vajra o bindus enlazados de
luz. Es la conexión del bindus y la luz que aparece como la cadena vajra, y todo esto
realmente es el aumento de la experiencia de la visión del dharmatā, la unión de
método y prajñā.
Generalmente, cuando el bindus y la luz aparecen en el momento de la primera
visión, están las primeras apariciones; y luego empiezan a volverse más fuertes, más
predominantes y más vívidos. Eso indica el aumento de la experiencia, por lo tanto, la
segunda visión. La diferencia depende de la extensión de la visión a medida que se
vuelve más fuerte y más predominante. Eso significa que la intensidad de las cinco
sabidurías se está volviendo más fuerte con respecto a eso. Cuando todo esto surge por
primera vez, es diferente de cuando continúa aumentando. Esto se menciona en el
Tesoro del Vehículo Supremo , 9donde se hace referencia al punto de que la diferencia
entre la primera y la segunda visión es la intensidad, la fuerza y el tamaño de las
visiones.
De ahí surgirá la visión del bindus concéntrico, que emerge de la combinación
perfectamente pura de upāya y prajñā. Entonces, la visión de cinco bindus
concéntricos surge a través de la familiaridad con las cinco sabidurías.
Estos bindus están conectados de esta manera ahora como cinco.
Dentro de cada bindu, aparecerá un kāya parcial, emergiendo de la
presencia perfectamente pura del nirmāṇakāya.
En el momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión, el kāya parcial
comienza a aparecer en el bindu. Esta es la presencia pura del nirmāṇakāya.
Comienza, como se mencionó antes, con la apertura de la corona del buda; y luego,
gradualmente, toda la apariencia se convierte en el buda nirmāṇakāya solitario,
convirtiéndose en sambhogakāya buddhas masculino y femenino en unión, y así
sucesivamente, finalmente, los cinco kāyas.
De ahí, la visión de los kāyas solitarios significa que este surgirá de la
realización directa del dharmatā apareciendo como el nirmāṇakāya.

9tek chog rinpoche'i dzöd ( theg mchog rin po che'i mdzod )

 Entonces, todos los kāyas aparecerán como las cinco familias, masculino-
femenino, como la extensión perfecta de la sabiduría del sambhogakāya.
Esto representa el alcance perfecto o el alcance total de la sabiduría del
sambhogakāya.
Luego, amanecerán las visiones de las formaciones grupales individuales,
incluidos sus maṇḍalas. Estarán rodeados de anillos de luz; y cada uno de los
principales estará rodeado por un séquito, emergiendo como la extensión del
dharmakāya perfectamente puro. Esta es la visión de la extensión de la
conciencia; .
..
Por lo tanto, el alcance de la conciencia alcanza su magnitud y magnificencia cuando
estas formaciones grupales de deidades se presentan.
. . . y en el momento de los preliminares, esta [visión] indica que la
conexión con todas las actividades físicas se ha cortado y ya no surgirá.
Esta es una referencia al cuerpo que se involucra en actividades y al cuerpo que
produce karma a través de sus acciones y compromisos. Esto ahora está
completamente purificado. “En el momento de los preliminares” significa esta etapa
en el desarrollo de tögal, y esta conexión con un cuerpo se corta por completo cuando
no hay nada más que la experiencia de los kāyas de sabiduría. Eso significa que ya no
habrá nacimiento en un cuerpo ordinario o en una forma kármica impura ordinaria.
Esa conexión se corta de una vez por todas. Los fenómenos del cuerpo impuro no
volverán a ocurrir. Cuando ocurre esa etapa, es porque esta tercera visión está
completamente madura y la conciencia ha alcanzado su máxima extensión.
No se postula que haya más fenómenos impuros porque no los hay. Debido a que
el practicante ya no tiene fenómenos impuros, es por eso que menciona que todos los
compromisos a través del cuerpo han sido cortados y no volverán a surgir. También es
seguro decir que esto significa que no hay causa para ser liberado o resultado de la
liberación. No hay efecto de causa-resultado que ocurra en esta etapa de realización. A
diferencia del camino de Sūtra, donde la causa es la acumulación de mérito y
sabiduría y el resultado es el rūpakāya y el dharmakāya, en el momento en que la
conciencia de Dzogchen alcanza su máxima extensión, esta es la extensión preliminar
del despertar; pero la medida es que nunca ha habido causas para producir ningún
resultado. No es una situación en la que algo no existía y se produjo una causa para
producir un resultado que no existía antes. Es la separación completa del objeto a ser
purificado y la purificación, lo que debe ser liberado y la liberación. Es la separación
completa de la mancha adventicia y el resultado que se produce a través del esfuerzo
porque es el surgimiento de la conciencia alcanzando su máxima extensión. Ese es el
nivel de la práctica, o el preliminar; la conciencia misma está simplemente alcanzando
su extensión intrínseca e innata completa. Entonces, no hay nada que haya sido
causado para producir algún tipo de resultado.
Pero, en cierto sentido, puedes decir que este nivel real de práctica que es la
conciencia alcanzando su máxima extensión es el resultado de lo que habría sido la
purificación; aunque ese no es el proceso que ha tenido lugar. En términos de causa y
resultado, la conciencia misma se ha manifestado a través del proceso de la práctica.
Desde este punto en adelante, ya no hay más interdependencia alguna con los
fenómenos condicionados. Todo es sólo su condición primordial como presencia
espontánea. Entonces, existe la purificación de toda mancha adventicia, y es
naturalmente purificada en sí misma como presencia espontánea que simplemente se
presenta como lo que es. No ha habido causas para ser liberado, y no hay un estado
resultante de liberación. Sólo existe la presencia espontánea de la plena extensión de
la conciencia.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.3.2.2 Explicación específica de la naturaleza intrínseca de la

extensión completa
Esta explicación es más extensa y pone la explicación de lo que es esta extensión total
de la conciencia en cinco categorías.
Segundo, una explicación específica de la naturaleza intrínseca de la
extensión total tiene cinco partes: una explicación general de la
naturaleza intrínseca de la extensión total, la extensión [específica] del
cuerpo, la mente, cortando su conexión, y de la desaparición natural de
los elementos como resultado del agotamiento.
Primero está la explicación general de la naturaleza intrínseca de la extensión
completa.
Para el primero, el cese de las apariencias confusas individuales emerge
como una luz tal que la mente puede ocuparse de cualquier cosa, como
mover objetos inanimados y ver las partículas sin partes del cuerpo
corpóreo.
En el momento en que esta tercera visión de la conciencia alcanza su máxima
extensión, ¿cuáles son las señales en el camino? Debe saberse que todos los
fenómenos ordinarios están detenidos, es decir, ya no hay conciencia de un cuerpo
corporal. Ese fenómeno se detiene. Lo que ve el practicante es sólo conciencia pura.
Ya no hay ningún fenómeno samsárico dualista impuro.
La señal de eso es que todo se ve como luz; las tierras puras son luz, los kāyas son
luz. No hay fenómenos compuestos, por lo que todos los fenómenos son de luz de
sabiduría. Aquí, aunque se usa el término “mente”, es una referencia a la conciencia o
rigpa porque no hay mente; sólo hay conciencia en este momento. Sin embargo, de
vez en cuando, por tan fugaz como el atisbo de una estrella fugaz, la mente dualista
puede estar presente, pero tan fugazmente como eso. De lo contrario, sólo hay
conciencia. Esta conciencia tiene la capacidad de comprometerse con cualquier cosa
porque todo es solo luz; nada es compuesto. Esta conciencia puede comprometerse
incluso con objetos inanimados y hacerlos moverse y hacerlos hablar, así como ver el
cuerpo corpóreo hecho de partículas sin partes. El practicante puede ver a través de
cualquier cosa compuesta porque rigpa puede ver de esta manera. No hay bloqueo, y
nada se impide.
Todo lo que aparece se ve como las tierras puras de los budas, como se
afirma en la Reverberación del sonido :
Habiendo llegado a esta medida, existe la indicación de la perfección.
Todas las apariencias tangibles se completan y los fenómenos de la
tierra y la materia se disuelven.
“Todas las apariencias tangibles se completan” significa que se desvanecen. Los
fenómenos de la tierra y la materia ordinarias ya no existen.
La mente es capaz de involucrarse con cualquier cosa, y la indicación
es que un objeto inanimado puede cobrar vida.
“La mente” significa la conciencia de uno. “Un objeto inanimado puede cobrar vida”
porque la conciencia tiene la capacidad de hacer que los objetos inanimados se
muevan a través de ellos, permanecer con ellos, hacerlos moverse e incluso hacerlos
hablar.
Existe la capacidad de capturar toda la extensión de los vientos y ver
las partículas sin partes que componen el cuerpo.
La referencia a "capturar la extensión total de los vientos" no significa los vientos que
están contenidos dentro. No hay sostén de vientos internos en absoluto en este nivel.
Cuando se envían vientos, junto con ese momentáneo tan fugaz como una estrella
fugaz, la mente dualista estaría presente con el viento en la exhalación siempre tan
fugaz. No hay viento kármico que se retenga por más tiempo; solo sale.
Todo lo que aparezca será visto como rupakāya; ya partir de ahí, los
machos-hembras en unión, las cinco familias en grupos de cinco con
consortes, aparecerán todas rodeadas de anillos de luz.
“Visto como rūpakāya” significa deidades de sabiduría. A partir de eso, las deidades
de sabiduría sambhogakāya y nirmāṇakāya se están convirtiendo en deidades
masculinas y femeninas en unión, cinco familias con consortes, que aparecen rodeadas
por anillos de luz.
El cuerpo del practicante resplandecerá con luz, y todo lo que
parezca ir, venir y quedarse indicará el alcance total de la conciencia.
En general, así es como es. Lo que se acaba de describir es el estado general de la
medida y cómo es.
La siguiente sección va a ser la extensión del cuerpo, donde se describe con más
detalle lo que le sucede al cuerpo ordinario y cómo se convierte solo en fenómenos
de kāyas.
Segundo, desde las ventanas de luz en las regiones intermitentes, los
rayos de luz emergerán para penetrar en el corazón del practicante en el
aspecto de la sílaba ah como si estuvieran interconectados.
Esto significa que está apareciendo la formación externa de kāyas o deidades de
sabiduría como un maṇḍala, y parece ser el aspecto de la luz como el maṇḍala de
formación grupal de las deidades que están surgiendo. Cuando el texto dice “desde
ventanas de luz en las regiones intermitentes”, esto significa luz de los cuerpos de luz
de los kāyas. La luz de sus cuerpos de luz emergerá para penetrar la sílaba ah en el
corazón de uno. La conexión entre las deidades de la sabiduría y las deidades de la
sabiduría del corazón de uno se induce aún más. Esto también se conoce como la luz
que se relaciona o entra en la conciencia. Como se dijo, la interconexión llega a ser.
Una vez que los rayos de luz emerjan alrededor de un palmo de largo
desde el bucle de cabello entre las cejas, entonces un bindu de viento de
sabiduría como un kāya parecerá como si se hubiera izado hacia arriba
desde el nudo de la coronilla.
Esto se refiere a uno mismo. Desde el lugar entre las cejas, habrá rayos de luz que
ahora emergen hacia el exterior. Esto también está conectado con la corona, y allí está
la presencia de los vientos prāṇa de sabiduría que impulsan la proyección de rayos de
luz. También hay bindus, dentro de los cuales hay kāyas que parecen apilados hacia
arriba en dirección a la corona. Impulsados por la sabiduría prāṇa, hay kāyas de luz y
sabiduría como si estuvieran apilados. Este es el resplandor de la luz de las deidades
de la sabiduría que asciende de esta manera.
Esto indicará que el maṇḍala de los iracundos aparecerá en la región
superior como el resplandor de la luz clara de la abertura de la coronilla.
Dentro de la corona, está la cámara del cráneo, y este es el lugar de residencia del
maṇḍala de las deidades coléricas. En la expansión de luz en la cámara del cráneo,
ahora aparece el maṇḍala de los iracundos. Esto se conoce como conciencia entrando
o comprometiéndose con la luz.
En términos de distinciones, en primera instancia, con la luz de las deidades
entrando en el corazón de uno y haciendo la conexión, esta es la luz que entra o se
relaciona con la conciencia. Ahora, desde el entrecejo de uno con la luz saliendo
impulsada por el viento prāṇa, aparece el colérico maṇḍala en formación de grupo; y
esto se conoce como conciencia comprometiéndose con la luz. Además, el pacífico
panteón de deidades es inducido a aparecer desde el corazón. Basado en todo esto, el
propio cuerpo de uno no es otro que el maṇḍala de formaciones grupales de deidades
de sabiduría, bindus de luz de esta manera. En la cámara hueca del cráneo, aparece el
mandala de las deidades coléricas.
Asimismo, en el corazón maṇḍala, aparece el panteón de las deidades pacíficas.
Entonces, el cuerpo de uno no es otro que la asamblea de las deidades de sabiduría.
Los dedos aparecerán como una luz de cinco colores, y los poros corporales
del practicante y cada partícula aparecerán como tierras puras de
sambhogakāya buddha ilimitadas.
Tus dedos aparecerán como una luz de cinco colores. Dentro de cada poro corpóreo y
cada partícula, aparecerán las tierras puras sambhogakāya ilimitadas e ilimitadas de
los budas. Ya no hay ningún fenómeno corporal. Sólo existen los fenómenos de las
cinco luces. Dado que hay poros ilimitados dentro del cuerpo corpóreo y también en
cada partícula en la atmósfera, igualmente en este momento, se convierten en muchas
tierras puras ilimitadas de los budas y conjuntos o arreglos de budas sambhogakāya
que parecen ilimitados en número.
Externamente, existían tantas partículas como la atmósfera del mundo material,
incluso hasta el rastro más sutil o diminuto de una partícula, hay tantas innumerables
tierras puras sobre cada una de las que fueron esas partículas. Lo que eran partículas
son ahora incontables e inconmensurables tierras puras. Asimismo, los seres sintientes
de los seis reinos también surgen inconcebiblemente en un número ilimitado de seres
y fenómenos de seis reinos.
Esta es la visión de la sabiduría radiante y clara dentro de los canales de
luz sutiles.
Dentro de nuestros cuerpos en este momento, hay un número inconcebible de canales
de luz sutiles. Cuando uno llega al nivel de conciencia alcanzando su máxima
extensión y debido a lo que era el número inconcebible de canales sutiles, ahora hay
manifestaciones inconcebibles de reinos puros, reinos de sabiduría, reinos de Budas y
apariencias puras. Entonces, está en armonía con eso. Asimismo, la disposición de
kāyas aparece de manera inconcebible. Sobre cada partícula aparecen innumerables
tierras puras de budas. Todo esto se considera el resplandor de la sabiduría del aspecto
sutil de los canales de luz de nuestros cuerpos.
En el momento de la tercera visión, el cuerpo del practicante se volverá así. Los
fenómenos de incontables tierras puras y arreglos de kāyas de sabiduría surgen de
manera inconcebible. Esto es similar al tiempo general de practicar las prácticas de la
etapa de generación cuando uno está actualizando imaginando que existe el mandala
principal y las deidades que uno está visualizando en cada poro del cuerpo, que el
mandala del principal y el séquito también existen. Entonces, hay mandalas de
deidades inconcebibles. El significado es similar aquí y está en armonía con la forma
en que uno debe entender esta correlación. Ahora, aquí, en el momento de la tercera
visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión, cada poro, o lo que era un
poro, ahora es una tierra pura, no solo una, sino innumerables tierras puras ilimitadas
con innumerables arreglos ilimitados de kāyas de sabiduría. . Esto es tal como lo
visualizamos en el momento de la etapa de generación; aquí, la visualización se
convierte en la actualización de innumerables tierras puras que se convierten en eso y
en innumerables arreglos de kayas.
Como se acaba de mencionar, también hay arreglos inconcebibles de los seres
sintientes de las seis clases. Estos seres sintientes y estas clases no están apareciendo
de manera autónoma. Se autoaparecen. Entonces, es como se describió en el momento
del suelo y la presencia del suelo cuando surgen las ocho puertas de entrada de la
presencia espontánea. Esa es la presencia del suelo surgiendo a través de los ocho
portales, ¿correcto? Asimismo, en el momento del Dharmatā bardo, surge el
surgimiento de las ocho puertas de entrada de la presencia espontánea. Además, en el
momento de la tercera visión de tögal o la plena extensión de la conciencia, surgen los
ocho portales de presencia espontánea, uno de los cuales es el portal impuro de los
reinos de los seres sintientes. Todo esto está apareciendo de manera inconcebible.
Todos los fenómenos de los reinos de Buda y todos los fenómenos de los reinos de los
seres sintientes están surgiendo inconcebiblemente simultáneamente. Se autoaparecen
como presencia espontánea. Así es como entendemos que esto está ocurriendo en el
momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión. “La extensión del
cuerpo” significa que lo que una vez fue un cuerpo autónomo e individual ahora es
este conjunto inconcebible, que en realidad aparece como tal.
Desde el resplandor de las visiones del mandala colérico en la cámara
del cráneo, las regiones superiores serán atestiguadas como el mandala
de las deidades coléricas.
Como nos dice el texto, la cámara del cráneo es la ubicación del mandala colérico; y
aparece este maṇḍala. Esto corresponde a la región superior o dirección superior ya
que esta es la parte superior de lo que fue el cuerpo. Debajo de eso, donde el pacífico
maṇḍala moraba en el corazón, aparecen completamente los maṇḍalas de todas las
deidades pacíficas. Asimismo, el cuerpo de uno se convierte en el nirmāṇakāya
natural, el nirmāṇakāya que emana para domesticar a los seres, el variado
nirmāṇakāya y los reinos que están asociados con ellos. Todo esto aparece y se vuelve
aparente, inconcebiblemente ocurriendo.
El Omnisciente Longchenpa nos dice en el Tesoro del Vehículo Supremo que el
nirmāṇakāya está emanando o apareciendo por sí mismo para lograr el bienestar de
aquellos a ser domesticados, es decir, para domesticar y liberar a los discípulos. En el
momento del Dharmatā bardo, cuando amanece los ocho portales de la presencia
espontánea, uno de estos portales es la aparición de los seis reinos de seres que surgen
de manera inconcebible. Cuando aparecen los seis reinos de los seres y para vaciar
esas apariencias o purificar completamente esas apariencias para que desaparezcan, es
necesario enviar innumerables manifestaciones de nirmāṇakāya que aparecen por sí
mismas para liberar a los seres de las seis clases. Todos esos fenómenos se purifican
en el espacio básico. En otras palabras, para purificar la puerta de entrada del saṃsāra
impuro que aparece espontáneamente en el momento del dharmatā bardo, se envían
emanaciones de nirmāṇakāya.
Aquí, en el momento en que la visión de la conciencia alcanza su máxima
extensión, también está el surgimiento de las seis clases de seres sintientes que
aparecen por sí mismas. Pero no es necesario enviar emanaciones de nirmāṇakāya o
manifestarse como nirmāṇakāya para permitir que esa puerta de entrada espontánea de
presencia espontánea se purifique en el espacio básico. Se leyó el pasaje del Tesoro
del Vehículo Supremo y dice que, en el momento de la tercera visión, los elementos y
los canales ya están totalmente purificados. Si bien están apareciendo las puertas de
entrada de la presencia espontánea —en este caso la de las seis clases de seres— y
para permitir que esa apariencia se desvanezca en el espacio básico, en este nivel de la
tercera visión solo se necesita golpear el punto clave de las tres sabidurías medulares.
Eso permitirá la purificación y desaparición de estos fenómenos. A través de la fuerza
de eso, se apoderará del suelo inmutable. En otras palabras, se producirá la liberación.
No es necesario enviar manifestaciones de nirmāṇakāya como en el momento del
Dharmatā bardo.
Para reiterar, principalmente en el momento de la tercera visión de tögal, el
individuo ha purificado todos los canales y elementos; y no todos los individuos son
capaces de hacer esto. Sin embargo, sí menciona en el khandro nyingtig 10que, en base
a las bendiciones del gurú, las apariencias de las cinco luces y la fuerza de la
realización interna de un practicante de tögal, hay algunos practicantes de tögal en este
nivel que son capaces de efectuar esto en su estado de sueño cuando surge la presencia
espontánea de las apariciones de los ocho portales. Cuando las ocho puertas de
entrada de la presencia espontánea amanecen en su estado de sueño, también aparecen
por sí mismas en el estado de sueño. Si entienden que esto es autoapariencia, como se
menciona en el khandro nyingtig , pueden permitir que esa autoapariencia se
desvanezca en el espacio básico interno de pureza original y se apodere del suelo
inmutable. Allí, esas apariencias dejarán de ser y serán liberadas; y esto puede ocurrir
en un sueño. Eso incluye los ocho portales de presencia espontánea. Esto es también
lo que ha enseñado Longchenpa.
Esto se debe a las profundas bendiciones de Guru Rinpoche y la fuerza del
compromiso de un practicante con la práctica. Generalmente, para algunos que están
en este nivel y llevan este nivel de bendiciones, en realidad han logrado la tercera
visión de tögal donde la conciencia alcanza su máxima extensión. Así, los ocho
portales de la presencia espontánea están amaneciendo. Para algunos de ellos, esto
sucede en el estado de sueño como se acaba de mencionar. No será el caso de tener
que esperar el dharmatā bardo para que ocurra la desaparición. Mientras todavía están
10mkha''gro snying thig ; la esencia del corazón de Ḍākinī ; Padmasambhava
vivos en el estado de sueño, en realidad pueden efectuar esto. O, si no, los ocho
portales también amanecerán en el momento del Dharmatā bardo. Dentro de los ocho,
está la puerta de entrada de los impuros seis reinos del saṃsāra. Eso también
amanecerá. Del mismo modo, para el practicante en este nivel, experimentará la
experiencia completa de todas las deidades sambhogakāya pacíficas y coléricas tal
como aparecen en el bardo; no será diferente. También experimentarán
inconcebiblemente el reino puro del nirmāṇakāya natural y los reinos donde los seres
sintientes estarán y pueden ser liberados. Todo eso es lo mismo. La única diferencia es
que, para que la puerta de entrada del saṃsāra impuro se elimine por completo y
permita que desaparezca, no es necesario enviar emanaciones de nirmāṇakāya como
es necesario hacer en el momento del Dharmatā bardo. Aquí, en el momento de la
tercera visión, tendrían que tocar los tres puntos clave de la naturaleza de la
conciencia, la naturaleza intrínseca y las cualidades compasivas omnipresentes y
vincularse con esa conciencia hasta el punto en que puedan permitir estos fenómenos
sean completamente purificados y disueltos. Luego, se apoderan de la base inmutable
del espacio básico interno de la pureza original. Por lo tanto, esta es la forma en que
surgen las ocho puertas de entrada de la presencia espontánea y también surgen los
maṇḍalas pacíficos e iracundos.
El texto continúa diciéndonos:
Directamente afuera, todo aparecerá como mandalas pacíficos porque el
mandala del espacio vajra se perfeccionará claramente. En ese momento
ocurrirá el surgimiento completo de las apariencias de la presencia
espontánea.
Como se mencionó, las ocho puertas de entrada de la presencia espontánea aparecen
en esta vida durante el tiempo de la tercera visión, donde la conciencia alcanza su
máxima extensión.
Aparecen de nuevo al morir durante el Dharmatā bardo. Para algunas personas, los
ocho portales pueden surgir durante el estado de sueño. Pero eso no está
necesariamente asociado con alcanzar la tercera visión donde la conciencia está en
toda su extensión. También se explica y describe que los fenómenos oníricos
concluyen justo antes de que la conciencia alcance su máxima extensión. Por lo tanto,
no debe entenderse que hay fenómenos oníricos que ocurren en este momento cuando
la conciencia ha alcanzado su máxima extensión. Justo antes de eso sería el momento
en que amanecerían los ocho portales de la presencia espontánea. Si se reconoce que
la entrada impura del saṃsāra, o las seis clases, aparece por sí misma, entonces puede
agotarse, desaparecerá y habrá liberación. Pero este no es un estado de sueño que está
ocurriendo en el momento de la plena conciencia, porque el estado de sueño ordinario
ya ha concluido antes de eso.
 La discusión de cómo la extensión corresponde al cuerpo encuentra su fuente en
los tantras, particularmente en el tantra raíz Reverberación del sonido . Así que la
cita está incluida aquí.
En la Reverberación del Sonido , se nos dice:
Durante toda la extensión, el cuerpo también será así: separando las
partículas del cuerpo, el espacio intermitente aparecerá como ventanas de
luz.
En la actualidad, el cuerpo está compuesto. En el momento en que la conciencia
alcanza su máxima extensión, el cuerpo compuesto ya no existe; el compuesto es
perfectamente puro ahora como un cuerpo de luz. La referencia a aparecer “como
ventanas de luz” significa ligereza o energía luminosa que irradia. Lo que era poros y
partículas son ahora reinos puros y arreglos kāya del estado de conciencia de
sabiduría.
A partir de ahí, aparecerá la luz en forma de ganchos sutiles y
retorcidos. Habiendo detenido naturalmente el cuerpo corpóreo y en
un cuerpo de luz inmaculado y sin impedimentos, el centro del
cuerpo será marcado con la sílaba ah . A un palmo de longitud de la
bobina del cabello, habrá la extensión de los rayos de luz.
Esta es una referencia a lo que se describió un poco antes. Desde los corazones de la
serie de deidades sambhogakāya, los rayos de luz se extenderán para penetrar en el ah
en el corazón de uno y conectarse. Estos rayos de luz pueden tener la forma de
ganchos, sutiles y retorcidos. Todo esto aparecerá, creando la interconexión entre los
maṇḍalas de formación grupal que aparecen externamente y el panteón de deidades
pacíficas que se encuentran en el corazón de uno. Entonces, se hace la conexión, y el
cuerpo de uno que era un cuerpo compuesto o material ya no es más. Entonces, existe
esta cualidad libre de obstáculos de los rayos de luz que penetran en el ah , invocando
la conciencia del panteón de las deidades pacíficas. Los rayos de luz se extienden
desde el entrecejo, impulsados por la sabiduría prāṇa como si fueran izados; y los
kāyas parecen estar apilados, lo que induce la aparición del colérico panteón de
deidades. Todo esto está ocurriendo.
A través del nudo superior levantado por el viento, esto parecerá
levantado. De los dedos de los kāyas pacíficos, las guirnaldas de luz
lo impregnarán por completo. Desde el maṇḍala del cráneo,
emergerán herukas como la función de la mente silenciosa.
Este es también el maṇḍala de las deidades coléricas que aparecen en el cráneo, y los
herukas realmente emergerán. Esto será en realidad lo que uno experimente como la
realización inmediata y evidente de las deidades de la sabiduría.
 Ya no hay presencia de la mente dualista. La mente dualista ha sido detenida por
completo, así que solo existe la naturaleza de la mente. Esa naturaleza como
conciencia es lo que se induce, y es la extensión total de esa conciencia la que aparece
como lo que una vez fue el cuerpo. Todas estas descripciones que se están
describiendo van a surgir más o menos simultáneamente en el momento en que la
conciencia alcance su máxima extensión. La extensión completa significa que todo
esto es una descripción de lo que ocurre. Tenga en cuenta que el cuerpo ahora está
absolutamente libre de obstáculos.
En ese momento, el cuerpo alcanzará su máxima extensión y se unirá
como uno con los tres kāyas sin obstáculos.
Este es el momento en que los tres kāyas aparecen plenamente sin ningún tipo de
bloqueo. Eso es lo que se conoce como “la extensión total del cuerpo”.
Tercero, “la extensión total de la mente” es que, con la desaparición de la
mente conceptual, los eventos mentales y la conciencia, la mente no
conceptual será clara como autoconciencia.
La mente dualista ha sido detenida y sólo queda el aspecto de la conciencia de la
sabiduría. Cuando el texto se refiere a la “mente conceptual”, significa el ālaya.
“Eventos mentales” se refiere a eventos mentales basados en la pasión, y “conciencia”
se refiere a las seis colecciones, como visual, etc. Todos estos aspectos de la mente
ahora se han desvanecido y ahora están detenidos, y solo hay autoconciencia que
trasciende la mente y es la manifestación de la sabiduría consciente.
Como continúa diciéndonos el texto, en este momento:
De ahí que se produzcan los seis estados de clarividencia, como conocer
la mente de los demás y demás.
Según las distinciones, hay seis niveles de clarividencia; y los seis serán alcanzados en
este momento.
Alcanzando la habilidad de ver sin obstrucciones, como lugares lejanos,
habrá visiones de ver inconmensurables tierras puras de los budas porque
la mente como observador es perfectamente pura.
Desde el punto de vista externo, uno verá inconmensurables tierras puras de los budas.
Internamente, el cuerpo de uno aparecerá como inconmensurables tierras puras de los
budas. La capacidad de ver a lo lejos sin impedimento es el aspecto de la mente que
percibe que es el aspecto de los fenómenos o apariencias. Luego, está el aspecto de la
naturaleza vacía de la mente que ahora ha ganado dominio sobre niveles
inconmensurables de prajñā samādhi. Todo esto pertenece a la categoría de la
extensión de la mente.
 Aquí, en el momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión, el ālaya,
la mente basada en la pasión y las seis colecciones o reuniones de conciencia han sido
eliminadas o han sido transformadas o purificadas en su lugar. Principalmente, el
aspecto no conceptual está apareciendo ahora como conciencia. Entonces, en la
medida de la conciencia, esos aspectos de la mente en términos de sus semillas y su
capacidad para hacerse evidentes se eliminan por completo. Sin embargo, el hábito
sutil para esos aspectos de la mente no se agotará hasta la cuarta visión del
agotamiento de los fenómenos. En ese momento, se describirá la forma en que eso
ocurre.
Aquí, en el momento de la tercera visión de la extensión de la conciencia si se
correlaciona con el camino de Sūtra y los bhūmis en el camino, los siete terrenos son
bhūmis impuros y los abandonos y niveles de realización que ocurren son iguales a los
que el practicante tögal del grado de conciencia es capaz de alcanzar. Asimismo, en el
momento del Sūtra, los tres bhūmis puros finales, de los diez, y los abandonos y
realizaciones que ocurren según el Sūtra son iguales a los logros del practicante de
tögal durante la cuarta visión del agotamiento de los fenómenos. Por lo tanto, en el
momento de la extensión de la conciencia, la tercera visión, principalmente, las
semillas de todos los estados de la mente ordinaria y la evidenciación de esos estados
han sido completamente purificadas y eliminadas. Sin embargo, el hábito más sutil
aún perdura y se purificará en el momento de la cuarta visión.
La cita que es una continuación de Reverberation of Sound continúa diciéndonos:
Habiendo purificado la mente de la vacuidad, habrá dominio sobre estados
inconmensurables de samādhi y prajñā. La cita continúa diciendo:
En ese momento, la mente estará consciente con seis estados de
clarividencia.
La mente dualista ha sido detenida, y "conocimiento" se refiere a la conciencia. El
aspecto no conceptual es la sabiduría, por lo que la conciencia de sabiduría que es no
conceptual y conocedora tiene la capacidad de ver cosas a distancia y es capaz de
conocer los fenómenos, ya sea que estén lejos y/o sean discretos u ocultos.
Todos los fenómenos se conocerán instantáneamente, ya sea en la
distancia o en la clandestinidad. Todas las inconmensurables tierras
puras de budas y, asimismo, kāyas aparecerán en la mente.
Todo esto está apareciendo a la mente de esta manera como el aspecto de lo que
aparece.
La mente del vacío habrá agotado todas las manchas, y la naturaleza
intrínseca será el descubrimiento de un vacío lúcido e inmóvil.
Principalmente, esto se refiere al aspecto de prajñā. Se habrán alcanzado niveles
inconmensurables de samādhi, por lo que se eliminarán las manchas mentales. Desde
la perspectiva de samādhi o concentración en un solo punto, de esta manera se harán
evidentes aspectos inconcebibles de prajñā. Por lo tanto, como continúa diciéndonos
la cita del tantra:
Sin mezclarse, habrá una perfección uniforme que impregnará el
espacio básico. 2 A través de la claridad de las apariencias, habrá
libertad de la pluralidad; y careciendo de cualquier aspecto, no
existirán elaboraciones.
Esto se refiere al aspecto apariencia y al aspecto vacío. Todo se va a disolver en el
resplandor interior del espacio básico. Finalmente, al final, todas las apariencias que
han alcanzado su máxima extensión en el momento de esta tercera visión deben
agotarse en el espacio básico interno. Ese es el espacio sin elaborar de vacío al que se
hace referencia aquí, y ahí es donde todo se agotará. Esto completa la descripción de
la extensión de la mente.
Ahora, la cuarta sección es el grado de cortar la conexión.
Cuarto, “el grado de cortar la conexión entre la mente y el cuerpo” significa
que, habiendo purificado el cuerpo corporal, los canales y aires se vuelven
puros; por lo tanto, la reunión accidental del cuerpo y la mente colapsará y la
conexión se cortará.
Como nos dice el texto, el soporte del cuerpo impuro, los canales y vientos, ahora ha
sido purificado en este nivel de práctica. Cuando eso ocurre, la conexión entre el
cuerpo y la mente se corta.
Para nosotros, la conexión entre el cuerpo y la mente no se corta. La conexión se
une. Nuestras mentes se han unido a nuestros cuerpos. En el caso de este nivel de
practicante de tögal, lo que se está refiriendo aquí es que la reunión accidental del
cuerpo y la mente, que es lo que estamos experimentando ahora, colapsará para este
nivel de practicante y la conexión entre los dos es cortar. Hay indemnización.
La naturaleza de esta mente que yace dormida con el aspecto sutil de la
conciencia, como una estrella fugaz, aparecerá y desaparecerá
instantáneamente en el espacio. Por lo tanto, la continuidad de la
maduración del karma llega a su fin.
Como dije antes, para explicar este pasaje en el momento en que la conciencia alcanza
su extensión, la semilla de cualquier estado mental y la evidenciación de esos estados
mentales ahora ha concluido por completo. Sin embargo, todavía existe el hábito sutil
que existe. Por lo tanto, la “naturaleza de la mente que yace latente con el aspecto sutil
de la conciencia” significa que la naturaleza de la mente es conciencia o rigpa que está
latente en el momento en que surge el hábito sutil.
Pero en este nivel de práctica, es tan fugaz que es como la duración de una estrella
fugaz. Para este practicante, las apariencias puras son más o menos incesantes como
una continuidad. Sin embargo, todavía existe la aparición instantánea ocasional del
aspecto de la mente en el sentido más sutil. Cuando aparece, en el segundo instante
desaparece y se desvanece y se libera en la extensión de la conciencia misma o se
desvanece en el espacio vacío. Por eso, a pesar de que existe este surgimiento
instantáneo que todavía ocurre de vez en cuando, no tiene la capacidad de acumular
karma en absoluto. Entonces, la continuidad de la maduración del karma ha llegado a
su conclusión. Este sutil hábito mental no acumula karma. Eso que acumula karma es
la mente que se hace evidente, ¿verdad? Aquí, esto no es así. Esta es una emergencia
instantánea que se autolibera en el segundo instante. No se acumula karma. Por lo
tanto, se refiere de esa manera.
En este momento, se invierte la reunión real del cuerpo, el habla y la
mente que involucran y crean saṃsāra; mientras que, sin embargo,
todavía queda el aspecto latente extremadamente sutil que emergerá
como una estrella fugaz.
Lo que involucra y crea saṃsāra es triple; se debe a la unión del cuerpo, el habla y la
mente. Eso significa la situación que experimentamos actualmente. Esta “reunión de
cuerpo, habla y mente” significa crear y participar en los fenómenos del saṃsāra
continuamente. A diferencia de eso, para un individuo que ha alcanzado el nivel de la
tercera visión donde la conciencia está en su máxima extensión, ya se ha establecido
que no hay ningún aspecto de la mente que se haga evidente en absoluto y no hay
semilla para que el aspecto de la mente se haga evidente. evidente. Por lo tanto, no
puede haber reunión triple. Entonces, no hay nadie que cree o se comprometa con los
fenómenos del saṃsāra. Sin embargo, todavía existe el muy sutil aspecto de la mente
basado en el hábito que emerge de vez en cuando como una estrella fugaz pero se
desvanece en el segundo instante en el espacio básico vacío.
En este momento, ambos aspectos de las apariencias se mantienen. 3

Como nos dice el texto, aquí hay una asociación con la forma en que se exhala el aire
y la falta de inhalación. Así es como asociamos la comprensión con el surgimiento
ocasional del hábito mental que es como la estrella fugaz. Debido a que no hay una
fuerte inhalación o retención del viento, entonces no hay hábito para que esta mente se
sostenga más allá de esa emergencia inicial. Esto sucede debido a las prácticas en el
momento de la primera y segunda visión. En ese momento, cuando se exhalan los
vientos de prāṇa, uno no está inhalando instantáneamente y concentrándose en retener
los vientos dentro del cuerpo. De hecho, los vientos no están siendo retenidos. El foco
está en exhalar.
Por lo tanto, en el momento de la tercera visión, cuando la conciencia está
alcanzando su máxima extensión, es por eso que este hábito mental está realmente
emergiendo debido a esta exhalación de aire y sucede instantáneamente como una
estrella fugaz de vez en cuando, pero se autolibera en el segundo momento No hay
hábito de inhalar o sostener más allá de eso. Por eso, también, menciona aquí en el
texto que el tiempo de esta tercera visión es el tiempo de sustentar ambos aspectos de
las apariencias. “Ambos aspectos de las apariencias” se refiere a las apariencias
impuras del saṃsāra y las apariencias puras de la iluminación. Ambas apariciones
todavía ocurren en el momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión.
Cuando emergen las apariencias impuras, no se sostienen sino que se desvanecen en el
espacio vacío de la pureza original. Eso es sólo fugaz e instantáneo. Por lo tanto, eso
se menciona nuevamente en la cita incluida aquí:
De nuevo, la Reverberación del Sonido nos dice:
Por lo tanto, en el momento de estas visiones, la ruptura de la
conexión entre el cuerpo y la mente significa que, aunque el cuerpo
contaminado esté agotado, la mente lúcida de características
aparecerá externamente como una estrella fugaz que aparece en el
cielo.
Esto significa que se corta la conexión entre el cuerpo y la mente. El cuerpo es un
cuerpo de luz y ya no es un cuerpo corpóreo. Esa condición ha concluido. Sin
embargo, externamente, la referencia a “apariencias impuras” puede implicar solo a la
mente fijante porque es la mente fijante la que sustenta las apariencias impuras.
Aunque está el cuerpo que ha agotado su aspecto corpóreo, todavía está la presencia
de la mente que emerge fugazmente como una estrella fugaz instantáneamente de esta
manera.
Sin embargo, es importante saber que en el momento en que aparece esta mente,
en el momento siguiente se desvanece en el espacio básico, se libera y se autolibera.
Instantáneamente se conoce a sí mismo y vuelve a ser conciencia. Por lo tanto, en el
momento de la tercera visión, se plantea este punto acerca de la presencia de la mente
que es como la estrella fugaz. Esto también se menciona en el Tesoro del Vehículo
Supremo , donde se describe el proceso de autoliberación de esa mente que sólo se
basa en el hábito sutil.
Durante las primeras etapas de este proceso a través de la mente
separándose del viento, la función de la fuerza y pureza del viento hará
que emerja del cuerpo.
Esto significa que, cuando el practicante practicó para lograr la visión de la realización
del dharmatā y la creciente experiencia de esa visión (de ahí las dos primeras), el aire
vital se exhaló hacia afuera y no se sostuvo hacia adentro. No había sostén ni sostén
interno del viento vital; sólo se enfatiza la exhalación. Dependiendo de ese proceso y
debido a eso, ahora en el momento de la tercera visión de la conciencia alcanzando su
máxima extensión, la razón por la que el hábito sutil de la mente es fugaz como una
estrella fugaz es porque el viento vital acaba de salir pero no ser sostenida por dentro.
Un practicante que ha aplicado un gran esfuerzo para lograr las dos primeras visiones
de tögal se ha involucrado tanto en este proceso que ha exhalado los vientos vitales y
no los ha retenido dentro. A través de la fuerza de ese nivel de práctica, ahora el
hábito sutil de la mente solo puede sostenerse por un instante de vez en cuando y
luego se autolibera a medida que la conciencia toma prioridad porque la conciencia ha
alcanzado su máxima extensión, aunque ocasionalmente aflora la conciencia. la mente
sutil como una estrella fugaz.
La cita continúa diciendo:
Desde el aspecto de las dos formas de ver, 4 el cuerpo aparecerá como
luz pura y clara y el viento 5 irradiará como chispas de fuego. Sin
permanecer en ninguna forma, esta base de autoconocimiento emerge
como dos aspectos de las apariencias.
Esta es una referencia a las dos formas de ver: la que ve tanto las apariencias impuras
como se mencionó un poco antes como las apariencias puras. Es la mente la que ve las
apariencias impuramente, y es la conciencia rigpa la que ve las apariencias como su
naturaleza pura y verdadera. Es aceptable mencionar esto como dos aspectos de la
vista, pero se refiere a la mente y la conciencia. En el momento de la tercera visión, el
cuerpo ya es luz pura y clara y el viento vital todavía está presente. Por lo tanto,
todavía existe la presencia de la mente habitual sutil, que no se hace evidente. Sin
embargo, debido a esa presencia de la mente habitual sutil, se considera que en el
momento de la tercera visión todavía se está presentando el aspecto de las dos formas
de ver. Esto significa mente impura como la estrella fugaz y conciencia pura que
básicamente se mantiene como una continuidad a lo largo del día y la noche
incesantemente en este punto.
Entonces, cuando se hace referencia a la ruptura de la conexión entre el cuerpo y la
mente en el momento de la tercera visión, significa que el cuerpo es solo puro y la
mente está presente solo a la manera del hábito sutil como una estrella fugaz.
Realmente no hay conexión en términos de lo que sucede cuando el cuerpo y la mente
están conectados de otra manera. Por eso menciona aquí que:
A partir de esto, se cortará la conexión con el cuerpo-mente; y no habrá
retorno a los tres reinos.
En realidad, de hecho, en el momento de la tercera visión, excepto por este aspecto de
la mente como una estrella fugaz que no interrumpe la continuidad de las apariencias
puras, no hay otro aspecto de las apariencias impuras. Entonces, no hay posibilidad de
regresar nuevamente a los tres reinos del saṃsāra. Eso significa que las apariencias
impuras que se hacen evidentes de tal manera que realmente se sostienen como
apariencias impuras, ya no volverán a surgir. Ese tiempo ha concluido. Ese es el final
de la cita.
El texto continúa:
 Con respecto a esta conciencia, la mente-viento sutil irradia como
chispas de fuego para que la mente refinada se convierta en el monte de
la conciencia y el apoyo para ver las apariencias incesantes del saṃsāra.
Ahora bien, porque todavía existe la mente habitual sutil, es referencia a cómo la
mente toma el viento vital como su montura; cuando eso sucede, la conceptualización
prolifera. Aquí, en ese momento en que la mente habitual sutil destella o emerge como
una estrella fugaz, lo sutil se convierte momentáneamente en el monte de la
conciencia. En ese momento, existe el apoyo para ver las apariencias de saṃsāra. Es
por eso que en el tiempo de la tercera visión todavía se considera que es un tiempo en
que se pueden ver las apariencias impuras; sin embargo, es extremadamente
momentáneo. Luego, por supuesto, está la incesante continuidad de la conciencia que
solo ve apariencias puras, y ese es el resplandor de la sabiduría misma. El resplandor
de la sabiduría misma es la base para la visión pura o las apariencias puras.
Por lo tanto, en el momento de la tercera visión, las dos apariencias están
amaneciendo de esta manera: sustentando el saṃsāra impuro y sustentando la
iluminación pura. Ambas apariencias se sostienen, y así debe entenderse. No es el
caso en el que podríamos pensar: "Bueno, tanto la mente ordinaria como la conciencia
están ocurriendo, por lo que los fenómenos de una mente ordinaria que son
apariencias impuras reales que se han vuelto evidentes están ocurriendo, así como las
apariencias puras de la conciencia". No están ocurriendo en un sentido crudo en el que
existen apariencias impuras de la mente ordinaria. Por lo tanto, debe entenderse que es
solo el surgimiento momentáneo y fugaz de la mente sutil y habitual como una estrella
fugaz que emerge ocasionalmente y se libera instantáneamente a través de la fuerza de
la continuidad de la conciencia de rigpa. Al mismo tiempo, se sostiene que tanto las
apariencias puras como las impuras se sostienen. Así es como los tantras describen
este tiempo, y se explica en consecuencia.
La conciencia real tiene el aspecto del resplandor de la sabiduría que
incesantemente ve los fenómenos de la iluminación. Sostener a estos dos
es lo mismo que la forma en que el lazo de largo alcance sostiene a
ambos.
Ese ejemplo se da aquí. La luminosidad del lazo de largo alcance es la luminosidad
que ve tanto las apariencias puras como las impuras. Esto ya nos lo han enseñado.
Ambos son sostenidos. Debido a que este es un canal de luz, es a través de este canal
de luz de la luminosidad del lazo de gran alcance que las visiones de tögal emergen y
se hacen evidentes. Eso significa que amanece el fenómeno de la presencia
espontánea. En el amanecer de los fenómenos de la presencia espontánea, amanecerán
tanto las apariencias puras como las impuras. Por lo tanto, la luminosidad del lazo de
largo alcance sostiene las dos apariencias. Entonces, es como ese ejemplo, lo que
significa que el tiempo de la tercera visión es como el ejemplo de la luminosidad del
lazo de largo alcance.
 Dado que esta es la puerta de entrada de la presencia espontánea, surgirá de
estas maneras.
Las apariencias impuras van a amanecer en función de la causa del portal, pero van a
hacerse autónomas cuando concurra la circunstancia contribuyente del karma y las
pasiones. Eso produce las percepciones confusas del saṃsāra. A diferencia de eso,
aquí la referencia a las apariencias impuras se basa solo en la perspectiva de la puerta
de entrada espontáneamente presente de las apariencias impuras. Es por eso que esa
última frase dice que esta es la puerta de entrada de la presencia espontánea, por lo
que surge en consecuencia.
Quinto, “la extensión del resultado que se desvanece por sí mismo” se
denomina “resultado” porque es similar al estado real de realización.
Este no es el resultado real, pero es similar al resultado real; por lo que se designa
como un aspecto del resultado.
En el momento de la tercera visión, que es la conciencia alcanzando su máxima
extensión, el cuerpo se ha desvanecido en partículas. El cuerpo es ahora un cuerpo de
luz. La mente sólo existe momentáneamente, fugaz como una estrella fugaz y como
un mero hábito que parpadea de vez en cuando y se desvanece en el espacio básico de
la pureza original, su fuente vacía. Por lo tanto, es similar al tiempo el resultado, pero
no es el estado de realización resultante real. Pero la forma en que la experiencia
parece estar ocurriendo y apareciendo es extremadamente similar a lo que se postula
como el fenómeno de los tres kāyas habiendo alcanzado su máxima extensión. Lo que
eso significa es que esta es la culminación del logro del camino de no más
entrenamiento. De los dos caminos: el camino del entrenamiento y los fenómenos de
los tres kāyas que ocurren en el momento del camino del entrenamiento y luego los
fenómenos de los tres kāyas que ocurren en el momento del camino sin más
entrenamiento, en el momento de la tercera visión. , el fenómeno de los tres kāyas es
desde la perspectiva del aspecto del camino del entrenamiento. Los tres kāyas se
actualizan hasta este punto, pero todavía es necesario que exista el resultado final del
despertar en el resplandor interior del espacio básico. Sin apartarse jamás del
dharmakāya, el rūpakāya [es decir, el sambhogakāya y el nirmāṇakāya] y
específicamente el nirmāṇakāya se manifestarán de acuerdo con las percepciones de
los discípulos para establecer conexiones y liberarlos. Eso se conoce como promulgar
las acciones iluminadas que llevan a los seres a la liberación. Estos tipos de
fenómenos del camino que ocurren y se efectúan de esa manera es el aspecto de los
tres kāyas en el momento del camino sin más entrenamiento.
En el momento de la tercera visión, los fenómenos de los tres kāya que son un
aspecto del estado resultante son las apariencias de los tres kāyas sin entrenamiento
adicional. La tercera visión también tiene un aspecto similar, por lo que se expresa
como un aspecto del resultado; pero no es el resultado final, último. Es más o menos
como la imagen que se da aquí en el texto:
 Así como en otoño cuando las hojas están doradas, aunque la cebada no
haya madurado, se puede determinar que la cosecha será buena.
Aunque la madurez completa no ha ocurrido del todo, esos agricultores mundanos
sabrán que su cosecha va a estar bien y producirá su resultado final. Similar a ese
ejemplo, aquí en este nivel:
Cuando el cuerpo se libere como luz, la mente dará lugar a las tierras
puras; y eso se llama el “resultado que ve las autoapariciones de los tres
kāyas”.
Esta es una referencia a la tercera visión cuando el cuerpo se libera como luz y todas
las apariencias aparecen como el camino de tres kāyas. Esto ocurre solo en el
momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión, y no hay otra identidad
singular de una persona o individuo que no sea más que esta experiencia completa y
consumada de los fenómenos de los tres kāyas. Por lo tanto, es extremadamente
similar al último estado de despertar como buda porque, en ese estado de despertar,
también existen solo los fenómenos de los tres kāyas. Entonces, es similar a ese
dominio. Sin embargo, en este momento, está ocurriendo solo para el practicante de
acuerdo con sus apariencias y no se le aparece a ningún otro. Aparece por sí mismo y,
por lo tanto, no es el estado último del resultado. Es extremadamente similar al
resultado final.
“Conciencia” significa que la conciencia que permanece como la base se
actualiza; y cuando esto se convierte en el camino, aparece como los tres
kāyas.
Rigpa que permanece como el suelo se manifiesta plenamente y se hace evidente. La
conciencia está surgiendo como kāyas. Este se convierte en el camino y aparece como
tres kāyas. Se hace referencia en el texto como:
Acercándose al agotamiento del camino, todos los maṇḍalas se perfeccionan.
“Acercarse” es como la luna creciente desde el primero hasta el decimoquinto día.
Durante ese tiempo, la luna no es menguante sino creciente o creciente. Incluso en el
decimocuarto día, todavía está creciendo y no ha alcanzado su estado de fructificación
completa.
No es hasta el decimoquinto día que puedes decir que ahora la luna se acerca al
proceso de menguante. “Acercarse al agotamiento del camino” significa que no es
hasta este momento que el maṇḍala de tres kāya ha alcanzado su máxima extensión en
el momento de la tercera visión. No es hasta entonces que podemos decir que ahora se
acerca la cuarta visión, similar al ejemplo de la luna llena. La luna llena se acerca a la
menguante de sí misma, su propio proceso de desvanecerse de nuevo en sí misma. Eso
significa que, por supuesto, estas apariciones de tres kāyas en el momento del camino
van a retroceder en el momento del agotamiento de los fenómenos, la cuarta visión.
Eso no comenzará hasta que se haya alcanzado el alcance total. La forma de entender
“toda la extensión” es que se está acercando al agotamiento del camino, y todos los
maṇḍalas están perfeccionados.
El “alcance” significa que los maṇḍalas de los kāyas están
perfeccionados. “Llegando” [es decir, alcanzando] significa que no hay
otras apariencias que posiblemente puedan exceder este nivel.
Cuando se trata de las apariencias de los tres kāyas mientras se practica en el camino,
este es el epítome de eso. No hay nada que supere esto, y nada podría superar esto.
Todo esto, como la imagen de la luna llena que ha aumentado a su máxima
capacidad, no se puede mejorar más.
Esto quiere decir que, ahora, va a empezar a decaer. Ha alcanzado su capacidad
máxima y no puede ir más allá. Eso es todo. Solo tiene un camino por recorrer, y es
comenzar a regresar a su naturaleza. Es por eso que la visión del agotamiento de los
fenómenos es que, a partir de eso, como la luna que comienza a menguar, los kāyas se
desvanecen y se vuelven como bindus y así sucesivamente. Cuando comienza el
decimosexto día del mes lunar, ese es el comienzo de la menguante. Una vez que
comienza ese decimosexto día, eso es análogo al comienzo de la cuarta visión de
tögal, que es el agotamiento de los fenómenos. No hay más alcance que pueda ocurrir;
el aumento se ha perfeccionado hasta ese punto. Entonces, la forma en que
postulamos la tercera visión está allí mismo en ese punto sobre la perfección del
aumento a su estado final.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.4 Visión del Agotamiento de los Fenómenos

La visión del agotamiento de los fenómenos es la aparición definitiva del
suelo original, como la luna comenzando a menguar, tiempo durante el
cual los kāyas se desvanecerán convirtiéndose en bindus y así
sucesivamente.
El pasaje final para el quinto grado del resultado de la autodesvanecimiento nos dice
que, al igual que en el momento del Dharmatā bardo, las ocho puertas de entrada de la
presencia espontánea amanecerán simultáneamente y existe la oportunidad de
liberarse o no. Entonces, estos ocho portales de presencia espontánea se autoagotarán
o desaparecerán, uno tras otro. Lo que se menciona aquí en el momento de esta
perfección del aumento de la conciencia ahora se desvanecerá gradualmente. Las
etapas graduales de disolución ocurrirán como la luna menguante, y los kāyas mismos
se desvanecerán. Sólo quedará el bindus. Entonces, el bindus se desvanecerá y habrá
cinco luces. Gradualmente, las luces se desvanecerán y no habrá nada más que la
visión de los dedos de las manos. En las escrituras Dzogchen se enseña que sólo eso
se verá. Cuando solo existe la visión de los dedos de las manos, ese es el momento en
que el practicante puede surgir como el gran kāya de transferencia y asumir ese kāya
del gran estado de transferencia del despertar.
En resumen, todo el alcance de la conciencia se desvanecerá de nuevo en su
fuente. No quedará nada por ver excepto los cinco dedos de las manos. En un estado
de conciencia lúcida, el practicante observará esto, que luego se desvanece en el
terreno original. Todo lo que era externo como el resplandor externo se retraerá hacia
el resplandor interno del espacio básico donde se agotará por sí mismo. Se postula que
ese es el tiempo que sigue al descanso en el resplandor interno del espacio básico
cuando ocurre el resultado final del despertar.
En el momento del agotamiento de los fenómenos, para reiterar, los kāyas se
disolverán nuevamente en el bindus. Esto significa que lo que eran solo kāyas y
formaciones grupales ahora se vuelven solo bindus. Luego, los bindus se disuelven
para convertirse en solo luz, y la luz se disuelve de tal manera que entonces no hay
nada más que un vacío lúcido que es como el cielo inmaculado, libre de tres
condiciones. Desde la perspectiva de que los ocho portales de presencia espontánea se
hayan disuelto, entonces el practicante que está experimentando esta disolución ahora
en la cuarta visión descansará en la conciencia vacía del espacio inmaculado. En ese
resplandor interior de pureza original, finalmente despertarán como Buda. Primero,
kāyas se disuelven en bindus, cinco enlaces de bindus a tres a dos; todos ellos se
disuelven gradualmente en luz, y la luz se disuelve en un vacío lúcido como el cielo
inmaculado. Hasta que la disolución alcance este punto de vacuidad y descanse como
el cielo inmaculado en la vacuidad donde ya no hay más apariencias, se considera que
estas son las apariencias del camino del agotamiento de los fenómenos o el Dharmatā.
Es después de eso que el practicante se apodera de la base inmutable del despertar y se
vuelve completamente iluminado como Buda. Por lo tanto, las etapas de la disolución
de las apariencias ocurrirán así. Eso nos lleva a la cuarta visión, el agotamiento de los
fenómenos.
Para esto, hay tres partes: una explicación general de la forma de agotamiento,
una explicación específica de la validez y el logro como conclusión.
La explicación general de la forma de agotamiento se refiere a la forma en que las
apariencias se agotarán en sí mismas. La explicación específica describe cómo ocurre
el proceso y el practicante vuelve a entrar en el resplandor interior del espacio básico
para sostener la base inmutable. El logro se refiere a lograr el gran kāya de la
transferencia o descansar en el resplandor interior del espacio básico o lograr el
dominio sobre entrar o comprometerse. Estas diferentes etapas de realización se
describirán en esta sección.
8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.4.1 Explicación general de la forma de agotamiento
Primero, cuando la luna mengua, no hay nada presente; y aunque la apariencia
de la luna ha disminuido, la luna misma nunca se hizo más grande o más
 pequeña en este proceso. La apariencia de la conciencia es similar. Al decrecer,
la conciencia nunca se reduce; y al aumentar es similar.
Al igual que la analogía de la luna cuando vemos la luna creciente, pensamos que se
está haciendo más grande. Cuando vemos la luna menguante, pensamos que se está
haciendo más pequeña. Pero el tamaño de la luna nunca cambia y nunca ha cambiado
durante este proceso. Al igual que esa analogía, cuando se trata de las apariencias
presentes espontáneamente desde el momento de la primera visión de tögal hasta la
segunda y la tercera, que es como este proceso de la luna creciente, aunque parece que
las apariencias presentes espontáneamente están aumentando, en verdad nunca han
aumentado en absoluto. Siempre han sido primordialmente tal como son, pero, de
hecho, el resplandor externo de conocer esa presencia se hace evidente en la mente del
practicante. No se trata de que las apariencias espontáneamente presentes aumenten en
absoluto. Es solo la actualización de la conciencia primordial del resplandor externo
de la presencia espontánea.
Ahora, en el momento de la cuarta visión, todo esto disminuirá y se disolverá
nuevamente en el espacio básico interno. Sin embargo, nada está disminuyendo en
absoluto. Aunque pueda parecer que estas apariencias de presencia espontánea se
están desvaneciendo y disolviendo, porque nunca aumentaron, no disminuyen. Nunca
se volvieron más grandes, por lo que no están disminuyendo para volverse más
pequeños. Es simplemente el hecho de que el resplandor exterior ahora se va a retraer
a lo que siempre ha sido. Si bien ha estado apareciendo externamente, lo que está
apareciendo es el resplandor de la base interna del espacio básico. Por lo tanto, estas
apariencias simplemente se convertirán en lo que son y siempre han sido. Cuando
parece disminuir, en realidad nunca se reduce. Cuando parece aumentar, es similar.
Cuando el resplandor se disuelve naturalmente en el espacio básico, esto se
parece al resplandor de un cristal reunido en su interior y se denomina "no
desbordante ni menguante".
Se da la analogía del resplandor de un cristal. Si el cristal se deja en la oscuridad sin
ninguna condición de los rayos del sol, su resplandor interior no es aparente; sin
embargo, la disposición para ese resplandor siempre está ahí. En función de la
circunstancia contribuyente de la luz solar o la luz, lo que está dentro del cristal se
hace evidente en el exterior. Como esta analogía, aquí este aspecto del espacio básico
se está actualizando en el momento del agotamiento del dharmatā o la naturaleza de
los fenómenos.
Cuando los fenómenos exteriores se disuelven en el espacio básico, los
fenómenos condicionales se disuelven en la naturaleza de los
fenómenos. Esa naturaleza del dharmatā está libre de cualquier
consideración o expresión y se la denomina “el agotamiento del
dharmatā”.
Como no habrá apariencias al concluir este proceso, entonces se plantea como el
agotamiento de los fenómenos condicionados o como el agotamiento de la naturaleza
de los fenómenos. Trasciende los fenómenos ya que los fenómenos ya no son
aparentes, por lo que se denomina:
El hecho de que no haya apariencias se denomina “agotamiento”,
"vacío" y "no existencia", ya que estas palabras trascienden las implicaciones.
Todas estas palabras trascienden la implicación de existir o tener una elaboración de
una forma u otra. Esta forma de referirse a la naturaleza es exclusiva del sistema de
Dzogpachenpo en el nivel del Ciclo Secreto por Quintaesencia. En otros vehículos,
incluidos los ciclos externo, interno y secreto de Dzogchen, esto no se describe. Se
describe solo de acuerdo con el cuarto ciclo o el Ciclo Secreto por Quintaesencia de
Dzogpachenpo. Es por eso que debe entenderse que todos los fenómenos se agotan de
nuevo en el resplandor interior del espacio básico de esta manera, donde ya no hay
apariencias.
No obstante, existen sistemas que hacen referencia a este proceso que se
consideran algo similares. Aunque no es la misma descripción que se encuentra en el
Ciclo secreto por excelencia de Dzogchen, aquí se incluye una cita:
Esta noción se encuentra incluso en los sūtras, como en el Descenso a
Laṅkā :11

Ver lo que parece ser luz, flores de loto, patrones y arcoíris en el

espacio son características que podrían conducir al camino de los
herejes o caer en el dominio de los shrāvakas y pratyekas. Por lo
tanto, al rechazar todo esto, cuando las apariencias concluyan, la
mano del Buda se extenderá desde las tierras puras de las diez
direcciones para acariciar la cabeza del practicante. Esa será la señal
de permanecer en el camino perfectamente puro.
Esta es una referencia similar a esta noción de que todas las apariencias concluyen.
Por lo tanto, cuando todas las apariencias se hayan agotado, los budas de las diez
direcciones se regocijarán al saber que esa persona se está acercando a su nivel de
realización. Entonces, metafóricamente, sus manos se extenderán para felicitar y
acariciar a ese practicante en su cabeza. Es una señal de que ese practicante se está
moviendo en la dirección del camino perfectamente correcto o puro. Entonces, es
similar. Por supuesto, no es lo mismo; pero es similar a lo que se describe aquí.

Dia 2
21 de mayo de 2012

11do lang kar shekpa ( mdo lang kar gshegs pa , laṅkāvatārasūtra )

 Para el propósito de todos los seres sintientes iguales al espacio ilimitado, escuche
las enseñanzas cultivando los dos aspectos de la bodichita: la vasta intención del gran
vehículo y el vasto método que es la motivación del Secret Mantra Vajrayāna.
En el palacio espontáneamente presente del espacio básico original, el
Bhagavan, el glorioso Samantabhadra, está plenamente despierto en el
insuperable estado de iluminación. Entre los muchos giros de la rueda
del dharma, hizo girar esta rueda del resultado supremo último, que,
entre las categorías de la doctrina de Mahāsandhi, es el vehículo
insuperable de la esencia vajra de luz clara.
Para obtener certeza sobre esto, existen once temas vajra cruciales que son
resumidos: la base, la forma en que se produce la confusión, la forma en que la
naturaleza de Buda impregna, la ubicación de la conciencia de la sabiduría, los
caminos de la sabiduría, el establecimiento de las puertas de entrada de la
sabiduría. , la esfera objetiva, la propia realización, la extensión óptima, las
apariencias en el bardo y la base de la liberación como los once.
Actualmente estamos en el octavo tema vajra. Para el octavo tema vajra, la propia
realización, hay tres secciones: (1) los niveles de individuos que pueden practicar
esto, (2) las etapas de empoderamiento que traen madurez, y (3) las etapas de
instrucciones orales para lograr liberación total. Estamos en la tercera de estas tres
secciones generales, las etapas de las instrucciones orales para lograr la liberación
total. En ese contexto, también hay tres subsecciones: (1) que establece la
interconexión [es decir, la conexión con el significado], (2) la forma definitiva de
práctica, y (3) que establece las instrucciones reales. Estamos en el tercero, las
instrucciones reales, para las cuales hay dos categorías: (1) la práctica de aquellos
que enfatizan el enfoque objetivo y (2) aquellos que enfatizan la conciencia aparente.
Estamos en aquellos que enfatizan la conciencia aparente. En ese contexto, hay dos:
(1) cómo esto excede el enfoque común y (2) las instrucciones reales. Estamos
revelando las instrucciones reales, para las cuales hay dos: (1) establecer la conexión
entre los upadeshas y (2) una explicación sobre la interdependencia de los upadeshas.
Estamos en el segundo, una explicación sobre la interdependencia de los upadeshas,
que tiene dos categorías: (1) trekchö, que es la etapa de práctica para aquellos que se
inclinan hacia la pereza o la pereza y que logran la budeidad sin meditación, y (2) )
las instrucciones para aquellos que practican tögal que aplican esfuerzo a la práctica.
Estamos en el segundo, que es la enseñanza sobre tögal. Para las instrucciones para
tögal que liberan a los diligentes mientras están en el camino, hay dos partes: (1) la
forma en que tögal supera a trekchö [en siete formas] y (2) la naturaleza excepcional
de tögal. Estamos en el segundo de estos dos, la naturaleza excepcional de tögal, que
tiene tres categorías: (1) una descripción de las instrucciones orales generales, (2) los
preliminares, y (3) las instrucciones sobre los puntos clave del actual práctica. Hemos
completado una descripción de las instrucciones orales generales y también de los
preliminares. Estamos en el tercero, las instrucciones sobre los puntos clave de la
práctica real. Para las instrucciones sobre los puntos clave de la práctica real, hay
cuatro: (1) cómo tocar los puntos clave del cuerpo, el habla y la mente; (2) cómo
encontrar la realización directa del Dharmatā; (3) la forma en que surgen las cuatro
visiones; y (4) los upadesha que sirven de soporte para acompañar las visiones.
Estamos en el tercero, la forma en que surgen las cuatro visiones, o la enseñanza
acerca de las cuatro visiones.
Al internalizar esto, la forma en que surgen las cuatro visiones tiene cuatro partes.
Son las cuatro visiones: la visión de la realización directa del Dharmatā, la visión de la
experiencia creciente, la visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión y la
visión del agotamiento de los fenómenos. Estamos en el cuarto, la visión del
agotamiento de los fenómenos, que tiene tres: (1) una explicación general de la forma
de agotamiento, (2) una explicación específica de la validez, y (3) el logro, así como la
conclusión. Hemos completado el primero, una explicación general de la forma de
agotamiento, y continuamos con una explicación específica de la validez.
[Durante las enseñanzas orales, se sugirió mover el siguiente subtítulo de “una
explicación específica de la validez” a esta ubicación. Luego de una discusión
posterior, se dejó en su ubicación actual un poco más tarde en el texto raíz publicado y
en esta transcripción.]
Al respecto, algunos afirman que las formas vacías son apariencias
confusas, mientras que otros dicen que son la verdad genuina.
Las apariciones de Tögal son bien conocidas por ser las apariciones presentes
espontáneamente, por lo que se las denomina como tales. También se les conoce
como "apariencias de luz clara", "el resplandor de la conciencia", y se designan de
estas diversas formas con diferente terminología como "luz clara" o como "conciencia
vacía", donde la conciencia es el aspecto del espacio básico. de pureza original. Desde
esa extensión, el resplandor de ese espacio básico de pureza original se llama “el
resplandor de la conciencia”.
En el momento de la primera visión de realizar el Dharmatā y lo que aparece en
ese momento, eso sería precisamente eso; eso sería el surgimiento del resplandor de la
conciencia desde el espacio básico de la pureza original. Eso es lo que también se
denomina las apariencias que están primordialmente presentes espontáneamente
porque emergen o surgen de la naturaleza primordial del espacio básico de la pureza
original. En el momento en que practicamos en el camino aplicando o golpeando los
puntos clave de las tres posturas y las tres formas de mirar, esto induce a que ese
resplandor aparezca hacia el exterior para que realmente pueda ser experimentado o
presenciado. Lo que está ocurriendo es que uno está experimentando el resplandor de
la conciencia como se acaba de describir. Además, un tipo similar de experiencia
ocurre en el momento de las prácticas que se encuentran en los tantras comunes. Esa
experiencia de ver las apariencias como un vacío se conoce como “formas vacías”.
 Por ejemplo, en el momento de la práctica de Kālachakra de la etapa de
consumación basada en el potencial y la fuerza de las prácticas de la etapa de
consumación, surgirán tales apariencias o fenómenos de forma vacía. De manera
similar, en el momento de las prácticas de la etapa de finalización del Guhyagarbha
Tantra basadas en la fuerza de aplicar las técnicas de la etapa de finalización, las
apariencias de forma vacía y luz clara amanecerán y aparecerán. Es aceptable decir
que, desde ese punto de vista, esto es similar a lo que está apareciendo a través de la
práctica de tögal; pero las apariencias tögal tienen sus designaciones como se
describe. De acuerdo con los vehículos comunes o tantras, las apariencias que ocurren
de acuerdo con ese nivel de práctica que se llama “forma vacía” son algo similares en
términos de aplicación de la terminología a las apariencias que están ocurriendo.
En general, en Dzogchen se hace referencia a las apariencias como la presencia
espontánea del resplandor de la conciencia, o este resplandor de luz clara de la
conciencia que es la presencia de la base. Tenemos que saber que así se denominan las
apariencias según Dzogpachenpo. Esa es la naturaleza de las apariencias que surgen
en base a la aplicación de la práctica de tögal y al golpear los puntos clave. Se está
realizando una correlación entre eso y los tantras del Kālachakra y los métodos de la
etapa de consumación que se están realizando. En ese momento de la práctica de la
etapa de culminación de Kālachakra , los fenómenos que emergen se denominan “el
surgimiento de la forma vacía”. Esa técnica que se aplica para que surjan las
apariencias de formas vacías se refiere a canalizar los vientos kármicos hacia el canal
central y retener los vientos en el canal central para que se contacte con la sabiduría
prāṇa. En base a esa forma de atar o retener los vientos kármicos, surgen formas
vacías. La aparición de la forma también se conoce como “el resplandor de prāṇa o
viento vital”. Esto ocurre principalmente debido a la técnica de canalizar vientos
kármicos hacia el canal central y sostener los vientos en el canal central para que las
formas vacías surjan externamente. Por lo tanto, se les conoce como "formas vacías".
Por el contrario, en la práctica de tögal, todo el aire kármico ya está agotado en su
lugar. En otras palabras, ha sido purificado. Lo que está surgiendo se conoce como “el
resplandor de la conciencia” y las apariencias espontáneamente presentes que surgen
de la expansión del espacio básico de la pureza original. Se mencionó anteriormente
que ese espacio básico de pureza original es la conciencia, y las apariencias son el
resplandor de esa conciencia : rig dang , 12resplandor de la conciencia. En verdad, las
formas vacías de la etapa de culminación de Kālachakra y las apariencias
espontáneamente presentes de la etapa tögal de Dzogchen son realmente diferentes.
Eso es porque la base para su surgimiento es diferente. Como acabo de describir, esa
base en Kālachakra se conoce como “el resplandor de prāṇa” porque las formas
vacías surgen al retener el viento kármico en el canal central; mientras que en
Dzogchen, no hay aplicación de viento porque el viento kármico ya ha sido
completamente purificado. Entonces, la técnica es diferente, y las apariencias son el
resplandor de la conciencia, que es el resplandor del espacio básico de la pureza
12aparejo gdangs
original. Aunque desde el punto de vista de las apariencias y los términos que se dan a
las apariencias vacías que están ocurriendo en estas etapas del camino, pueden
considerarse similares, en verdad, hay una distinción o diferencia significativa. El
origen del surgimiento de las visiones es completamente diferente.
Para reiterar, en el Kālachakra surgen las apariencias de forma vacía basadas en la
fuerza de los vientos que sostienen en el canal central. Entonces, es el resplandor del
viento prāṇa. Además, esto implica que existen algunos fenómenos confusos basados
en el karma. Aunque ese no es exclusivamente el caso, hay una implicación. No solo
no es ese el estado resultante porque existe la aplicación del viento kármico que se
canaliza hacia el canal de sabiduría, sino que también es posible que fenómenos
confusos puedan estar asociados con esa experiencia. Por lo tanto, no se puede
descartar por completo. Sin embargo, en tögal está completamente descartado porque
no hay asociación con el viento vital, la mente o el karma en absoluto. Todo el karma
y los vientos kármicos han sido completa y totalmente purificados. Se han agotado.
Entonces, solo existe el surgimiento de rig dang , que es el resplandor de la conciencia
o la presencia espontánea de la base de la pureza original. Y eso es exactamente lo que
aparece en el momento de la budeidad. ¿Hay alguna otra presencia superior de
rūpakāya que aparezca aparte de esa? No, eso es todo. No puede haber ningún
fenómeno confuso asociado con esto. Tal noción es totalmente inaceptable. Por lo
tanto, podemos suponer que el enfoque de Kālachakra se basa en la aplicación de la
mente del viento y que todavía existe la introducción de la confusión adventicia. Esto
necesariamente tendría que estar allí hasta cierto punto; mientras que, en el momento
de tögal, es absolutamente purificado y eliminado. Sería imposible considerar que
algún fenómeno confuso estaría asociado con las apariencias espontáneamente
presentes. Sin embargo, todavía hay algunos eruditos tibetanos que afirman que las
apariciones Dzogchen y las visiones de tögal se basan en fenómenos confusos porque
no tienen fe en Dzogpachenpo.
Por eso el texto dice:
Al respecto, algunos afirman que las formas vacías son apariencias
confusas, mientras que otros dicen que son la verdad genuina. Ninguna
afirmación es correcta.
Es decir, algunos afirman que las formas vacías de tögal son apariencias confusas. Las
apariencias de Tögal son el aspecto del resplandor exterior. En términos de esto, como
sabemos, existen las cuatro visiones que comienzan con la primera visión de la
realización o conocimiento directo o evidencia inmediata del dharmatā, la naturaleza
de los fenómenos. Eso significa que el practicante ahora ve a través de sus facultades;
en realidad son capaces de ver o presenciar directamente el aspecto del resplandor de
la conciencia. Lo que presencian es precisamente eso; es el resplandor de la
conciencia. No es el aspecto de la conciencia básica del espacio.
 Por lo tanto, todavía existe la muy sutil impresión de dualidad. Además, para
presenciar directamente el aspecto del espacio básico de la conciencia o el espacio
básico de la pureza original, uno debe haberse convertido en un ārya bodhisattva. Uno
tendría que haber logrado el bhūmi de los āryas. Entonces, en el momento de la
primera visión, ese logro aún no ha ocurrido; y no es aceptable decir que las visiones
tögal equivalen a ser una verdad genuina porque no lo son. Son el resplandor o el
reflejo de la verdad genuina, pero no son la verdad genuina calificada en ese nivel. El
texto continúa diciéndonos:
Como el propio resplandor de la naturaleza de Buda, no hay engaño; y
dado que este es el reflejo del resplandor interno que surge
externamente, no puede aceptarse como verdad genuina actual porque
este es el resplandor propio de la esencia.
Otra forma de referirse al resplandor de la conciencia es que es el propio resplandor de
la naturaleza de Buda, o el propio resplandor de la esencia de los sugatas. Cualquiera
que sea el caso, es aceptable llamarlo de esa manera y también decir que este es el
resplandor de la conciencia como el espacio básico de la pureza original.
También es importante saber que, con este resplandor, no hay ningún factor de
confusión que manche. No se trata de apariencias confusas; este es el propio
resplandor que surge de la expansión de la naturaleza de Buda. Entonces, no hay
confusión; pero al mismo tiempo, no es la verdad genuina. Eso es porque la verdad
genuina, desde el punto de vista de las distinciones conceptuales, significa el espacio
básico de la pureza original. Si tuviéramos que preguntar: "¿Es la visión tögal el
espacio básico de la pureza original?", No, no lo es. Es el resplandor del espacio
básico de la pureza original. Eso es lo que son las visiones tögal. El resplandor
aparece exteriormente como un reflejo, por lo que también se puede introducir ese
término. El texto dice, “. . . que este es el reflejo del resplandor interior. . .” Entonces,
es el reflejo del resplandor interno o el espacio básico de la pureza original, que es el
estado actual de la verdad última o la realidad última; pero él mismo como una visión
o una apariencia no es el estado actual en sí mismo.
En resumen, en el momento de la primera visión de tögal, cuando un practicante
inicialmente es testigo y ve directamente la visión de la naturaleza de los fenómenos,
no se considera que esté involucrado en la confusión porque no hay mente. Las
apariencias confusas significan que la mente las está percibiendo. Eso también
significa que debe haber una combinación de viento kármico y mente, y ese no es el
caso en la práctica de tögal o la experiencia de presenciar visiones de tögal porque el
viento vital y la mente ya se han pacificado o agotado. Esas apariencias no están
surgiendo de ninguna manera en base a la aplicación de esos constituyentes. Están
surgiendo directamente como el resplandor del espacio básico de la base original. Por
lo tanto, no hay confusión alguna. Sin embargo, si tuviéramos que preguntar si es la
verdad real y genuina lo que aparece allí, la respuesta es "no, es un reflejo de la verdad
real y genuina".
 Entonces, uno puede preguntarse: "¿Cuál es la verdad genuina real o la verdad
última?" De acuerdo con saber y comprender eso, todo el resplandor de la conciencia
debe agotarse. Hasta que eso suceda, la verdad genuina real no se hará evidente.
Entonces, todas las visiones de tögal deben agotarse. Las visiones o las apariciones de
tögal no son lo último. Son el resplandor de lo último. Debido a que es necesario que
todas las visiones se agoten, en el momento del agotamiento completo se conocerá la
verdad última y genuina.
Cuando se experimenta la conciencia de rigpa, no hay introducción de viento
kármico. Por ejemplo, en la siguiente oración, dice:
El punto clave para saber por qué es necesario agotar las apariencias
externas es que, al separarse la conciencia del movimiento de los vientos,
la naturaleza debe sustentarse en el terreno inmutable del espacio básico
interno.
La conciencia no ocurre a través del movimiento ordinario del viento, como la
respiración que ocurre a través de la boca y las fosas nasales. El movimiento del
viento al que se hace referencia aquí en el texto no se refiere al viento kármico.
Entonces, es importante tomar nota del hecho de que, si el término “movimiento del
viento” se aplica al proceso de toma de conciencia, eso es viento de sabiduría o prāṇa
puro. No es kármico de ninguna manera. Es solo la mera movilidad.
Si uno tratara de determinar la diferencia entre viento vital/prāṇa y
rigpa/conciencia, la diferencia es simplemente que el “viento vital” significa
movilidad y “conciencia” significa conocimiento o lucidez. Esa es su diferencia. Pero
esto no es una referencia al viento kármico que se mueve a través de la boca y las
fosas nasales en un sentido ordinario a través del proceso de respiración del cuerpo.
Tomas esta sabiduría, la energía del viento, que es movilidad, y está asociada con el
movimiento de rigpa/conciencia, y eso es lo que aumenta en el momento de moverse a
través de las visiones desde la primera hasta el aumento de la segunda hasta la medida
final. de conciencia con el tercero. A través de este proceso de aumento continuo del
resplandor de la conciencia, siempre es exclusivamente la movilidad del viento de
sabiduría y la conciencia combinadas de esta manera. Luego, en el momento de la
cuarta visión, como se menciona aquí, “. . . al separarse la conciencia del movimiento
de los vientos, la naturaleza debe sustentarse en el terreno inmutable del espacio
básico interno”. La cuarta visión trata sobre el agotamiento de todas esas apariencias
externas. Todas las apariencias externas, las visiones de tögal, deben retraerse al
resplandor interno del espacio básico y ser liberadas y liberadas allí. Entonces uno
descansa en la naturaleza del espacio básico de la pureza original. Esa es la verdad
absoluta y genuina, el estado resultante y la naturaleza del espacio básico. En ese
momento, la conciencia se separa de la movilidad de la sabiduría. A medida que se
retrae, ya no hay movilidad y descansa y se apodera del terreno inmutable del espacio
básico interno.
 En última instancia, la conciencia permanece como un cristal porque, en
el momento de la conciencia fundamental, se parece a cómo [la luz]
permanece como la naturaleza propia del cristal en el aspecto de la
profundidad radiante de la presencia espontánea.
Se utiliza la analogía de un cristal. En última instancia, rigpa permanece como un
cristal. Si no hay ninguna circunstancia que contribuya a que los rayos del sol o la luz
penetren en un cristal, entonces los rayos del espectro del arco iris y demás que
emergen como el resplandor del cristal mismo no estarán presentes. El hecho de que
solo el cristal tenga esta capacidad o presencia interna es como este espacio básico de
pureza original o el estado último y genuino. Por lo tanto, en última instancia, la
conciencia permanece como un cristal. “Últimamente” significa que el cristal
corresponde a la naturaleza genuina.
Esa naturaleza genuina es, por supuesto, el tiempo del fundamento original.
Cuando la presencia espontánea no aparece, la disposición está ahí porque la presencia
está ahí dentro del fundamento original. Esa naturaleza que está espontáneamente
presente dentro de la base original también se conoce como "la profundidad del
resplandor" o "la profundidad radiante" de la presencia espontánea. Se puede designar
de esta manera. No aparece exteriormente, pero está presente como la naturaleza del
fundamento original. Por la fuerza del viento vital o viento de sabiduría, del suelo
surge la presencia del suelo; y esto se debe a la movilidad del viento vital. También se
debe a la presencia de la profundidad radiante que es la naturaleza del suelo. Entonces,
aparece hacia el exterior, y emerge la presencia del suelo. Esto no tiene nada que ver
con el tipo de viento kármico que se mueve a través de nuestra boca o fosas nasales.
Es la movilidad de la conciencia que emerge como la presencia del suelo o el
resplandor de la presencia espontánea que aparece externamente. Sería similar a
ahora, si existe la circunstancia de que la luz o los rayos del sol penetran en el cristal,
el resplandor interior del cristal aparece hacia afuera desde dentro del cristal. Si no
hay ninguna condición para esa apariencia, entonces ese resplandor interno
simplemente permanecerá contenido dentro o como la presencia espontánea que mora
en el interior. Por eso se está haciendo la correlación.
Este no sería el caso si estuviera usando el ejemplo de una piedra ordinaria. Para la
piedra ordinaria, no importaría si hubiera o no la circunstancia contribuyente de que la
luz penetrara en la piedra en cuanto a si va a haber algún resplandor proveniente de la
piedra ordinaria; porque no hay El cristal se usa aquí como la imagen de la metáfora
porque es similar a la forma en que debemos entender que la conciencia y la presencia
espontánea de la conciencia residen en la naturaleza fundamental de la base de la
pureza original. Ese resplandor externo que aparece cuando el suelo se vuelve
presente es permanente y perdurable. Cuando no aparece, permanece allí y está listo
para aparecer. Esa disposición es el aspecto de la radiante profundidad de la presencia
espontánea. Cuando exista la movilidad del viento de la sabiduría, esa presencia
surgirá externamente.
 Cuando es impulsado por los vientos, el resplandor de la presencia
espontánea surge externamente como la forma en que emergen cinco
luces basadas en la condición del sol. Una vez más, la luz se disuelve de
nuevo en el espacio básico interno similar a la desaparición de los rayos
del sol y análoga al aspecto de la luz que se desvanece en un cristal.
Una vez más, la luz se disuelve nuevamente. Aunque surge la presencia de la base, en
el momento de la liberación, esa presencia o el surgimiento de la presencia espontánea
de la conciencia necesita disolverse nuevamente en su fuente. Por lo tanto, debe
agotarse, debe disolverse y ya no debe estar presente. Como quiera que uno quiera
designar el término, se desvanecerá. Por lo tanto, para que eso suceda, eso significa
que habrá una separación entre la conciencia y la movilidad porque es la movilidad la
que mantiene la conciencia y aumenta la conciencia. Ahora bien, para que se produzca
el proceso de disolución y el desvanecimiento final de las apariencias
espontáneamente presentes, debe haber una separación del viento vital. Se disolverá
de nuevo en sí mismo. El resplandor de la conciencia se retrae al espacio básico de la
pureza original, se toma el terreno inmutable de la verdad genuina o la liberación
última, y uno se despierta como Buda. como la luz que se desvanece en el cristal:
Cuando la conciencia se separa del viento, el resplandor de la conciencia
regresa al espacio básico y es entonces cuando la naturaleza sostiene el
lugar inmutable.
Una vez más en este punto, para manifestar la disposición del rūpakāya de acuerdo
con las percepciones de los objetos a ser domesticados, desde la expansión amanecerá
el rūpakāya. Inicialmente, el rūpakāya será el sambhogakāya que aparecerá por sí
mismo desde la expansión de la conciencia. A través de la fuerza del viento vital de
sabiduría y una vez que el sambhogakāya que aparece por sí mismo está presente, el
viento vital impulsará las emanaciones de nirmāṇakāya para que se manifiesten a fin
de satisfacer las necesidades de los seres sintientes. Esos dos aspectos de rūpakāya,
sambhogakāya y nirmāṇakāya, son la presencia espontánea de la base o el resplandor
de la conciencia que resurge.
Los seres iluminados saben que es la autopresencia de sambhogakāya y también de
nirmāṇakāya. Pero durante este proceso, por supuesto, no hay ningún factor que
ensucie las apariencias confusas o engañosas. Eso sería absolutamente inaceptable de
considerar. El rūpakāya es la presencia espontánea de las visiones tögal, y por eso es
inaceptable considerar esto como fenómenos o apariencias confusas. Al mismo
tiempo, estas apariencias no son una verdad genuina porque deben desaparecer por
completo o volver a agotarse en el espacio básico del suelo; y el lugar de descanso
inmutable de la verdad última será tomado. Ese sería el estado de verdad genuina y
última. Por lo tanto, las visiones tögal no se consideran el estado de la verdad última y
genuina.
 Ahora bien, como practicantes de tögal, cuando observamos las visiones que
parecen enfocarse unidireccionalmente en ellas, uno no se involucra con la percepción
confusa o las apariencias engañosas de ninguna manera. Estas apariencias son sólo
fenómenos perfectamente puros. Basado en la cualidad o aspecto de la visión pura
total ya través de la fuerza de eso, se induce el rigpa del trekchö interior. Esto significa
que esta luminosidad de prajñā que ocurre por sí misma es inducida y comprometida
de modo que uno sostiene de manera unidireccional la visión de la presencia
espontánea con la conciencia de prajñā que ocurre por sí misma. Esto no involucra de
ninguna manera la percepción confusa, engañada o la mente. Si uno mira fijamente la
tierra o una piedra, solo estará induciendo a la mente confundida y engañada y se
volverá más y más conceptual. Las visiones tögal no son así; son completamente
diferentes. Uno observa la aparición de las visiones de presencia espontánea con
luminosidad prajñā que ocurre por sí misma. Entonces, es solo puro, y todas las
cualidades de los fenómenos puros están siendo inducidas allí. Este es el rigpa de
trekchö, y esta es la luminosidad de prajñā. Eso es lo que involucra tögal, y eso es lo
que implica la práctica.
Todo esto también se disolverá al inducir prajñā que ocurre por sí mismo. Luego, a
través de la fuerza del rigpa de ese trekchö, todas las visiones comenzarán a retroceder
hacia su fuente, que es el resplandor interior del espacio básico. Se disolverán
nuevamente hasta que ya no haya visiones de tögal. Son las visiones tögal y el
sostenimiento unidireccional de las visiones con prajñā que ocurre por sí mismo lo
que en realidad lleva a la mente del practicante a ser capaz de alcanzar el estado de
verdad última y genuina o el resultado final. Todas las cualidades están ahí para
alcanzar ese estado de realización última.
Con respecto a esto, cuando a partir de la conciencia inicial del espacio
básico interno se produce el movimiento del viento y surge el propio
resplandor de eso, el viento actuará como la causa a través de la cual
solo los cinco elementos externos y los cinco objetos aparecerán como el
cuerpo y el entorno.
Esto significa que, en el momento del terreno original, existen los cinco vientos que
moran dentro de la naturaleza del terreno. Debido a su presencia, las apariencias
espontáneamente presentes pueden amanecer o surgir.
Cuando ocurre este movimiento, si se reconoce que su naturaleza ocurre por sí misma,
entonces, al igual que Samantabhadra a través de las seis características sublimes, la
naturaleza se realiza y nunca hay ninguna desviación del resplandor interno del
espacio básico. La presencia espontánea es conocida por lo que es, por ser la
naturaleza del espacio básico, y no hay separación en la confusión. No hay conciencia
atenuada que ocurra. Pero si no se reconoce esa naturaleza de autoaparición de la
presencia espontánea del suelo, el aspecto móvil pone en juego los cinco elementos,
forma, sonido y olor; y esto causa todos los fenómenos de los elementos externos. Por
lo tanto, los cuerpos de los seres sintientes y nuestros cuerpos están hechos de cinco
elementos. Todo esto comienza a aparecer. Entonces, el ambiente de las apariencias
objetivas aparece debido a la causa del viento. En este caso, se convierte en viento
kármico basado en la confusión. Internamente, la mente y los eventos mentales entran
en juego, y el viento se mueve a través de los canales del cuerpo. Esto hace que los
conceptos proliferen y lleguen a existir las ocho colecciones de conciencia y las
cincuenta y una mentes secundarias. En general, la mente dualista ahora tiene el
control en términos de karma y los fenómenos de saṃsāra que se han creado. A eso se
refiere aquí. Exteriormente, los cinco objetos aparecen como el cuerpo y los objetos
que aparecen por sí mismos.
Internamente, [el viento] será la montura para la mente y los eventos
mentales que surgirán como los ocho estados de conciencia y las
cincuenta y una mentes secundarias. Entonces entra en juego la
continuidad del karma de la dualidad. Secretamente, [este viento] pone en
movimiento el resplandor de las cinco luces de la sabiduría, de modo que
se convierte en la condición para que aparezca la esencia de luz clara del
suelo.
Secretamente, este viento pone en movimiento las apariencias espontáneamente
presentes. Por lo tanto, el resplandor de la naturaleza de Buda puede conocerse debido
a la movilidad del viento.
Como ves, hay dos funciones del viento. Hay viento que produce apariencias puras
y viento que produce apariencias impuras, y hay una gran diferencia entre esos dos
resultados del viento. El viento que produce apariencias puras es viento de sabiduría;
así es como se designa. Sin embargo, el viento que produce apariencias impuras es
viento kármico. Pero ambos son móviles. Es debido al viento que ocurre todo el
karma y surgen los fenómenos del saṃsāra. Es también a causa del viento que surgen
los fenómenos de la iluminación.
Se afirma [en los tantras]:
Eso que se llama “viento” compromete todo.
Al aplicar a esto el punto clave del cuerpo y la palabra, el viento se
purificará en su propio lugar; y el aspecto externo de las apariencias
confusas, así como la mente engañada interna y la mente secundaria,
serán detenidos naturalmente.
Cuando practicamos tögal golpeando los puntos clave con el cuerpo y la palabra, el
viento kármico se purifica en su lugar. Ya se ha establecido que el viento kármico es
el viento que se mueve por la boca y las fosas nasales, el aliento que respiramos. Esto
se basa en la mente engañada y el movimiento del viento kármico.
En términos generales, en los tantras se enseña que a veces, aunque principalmente
existe el movimiento del viento kármico de esta manera, de vez en cuando se puede
inducir el viento de sabiduría, particularmente si un practicante sabe cómo canalizar el
viento kármico hacia la sabiduría. canales y sostenerlo allí. En ese momento,
experiencias como la dicha, la claridad y la ausencia de pensamientos ocurrirán en la
mente del practicante. La noción es que tanto el viento kármico como el viento de
sabiduría pueden ocurrir y moverse a través de las fosas nasales y la boca con la
respiración y canalizarse de esta manera en el cuerpo para inducir experiencias
superiores. En términos de cuándo surgen las visiones de tögal de las apariencias
espontáneamente presentes, si tuviéramos que preguntar si son como esa combinación
de karma y viento de sabiduría, no, no lo hay.
A diferencia de otros tantras donde el viento de la sabiduría se mantiene dentro del
cuerpo y a veces hay pensamientos virtuosos, a veces pensamientos no virtuosos, a
veces experiencias dichosas, a veces experiencias lúcidas, a veces experiencias no
conceptuales, y todas estas designaciones ocurren, tögal no involucra este tipo de
proceso por el cual cualquier el viento está retenido en el cuerpo o hay algún
compromiso con el viento kármico en absoluto. Entonces, no hay canalización de
viento hacia el canal central, reteniéndolo allí y teniendo experiencias basadas en eso.
Uno necesita saber la diferencia; Éste es un punto importante. Principalmente, esto
nos dice que, en la práctica de tögal, primero todo el viento kármico se purifica por
completo. En segundo lugar, la relación entre la mente y el viento se ha purificado en
su lugar, por lo que no hay compromiso con eso en absoluto. En el momento de la
primera y segunda visiones de tögal, el practicante envía el aire exhalando pero no se
enfoca en inhalar o retener el aire en absoluto. Se enfocan principalmente solo en
exhalar.
A través de este aspecto de la práctica, se realzan las apariencias de tögal, y se permite
que los vientos kármicos del practicante se disuelvan gradualmente y de manera
sistemática en su propio lugar y se purifiquen. Por lo tanto, tampoco existe el hábito
de la percepción confusa, y se detiene cualquier tipo de fenómeno engañoso. Este es el
énfasis principal.
Secretamente, por el aumento de las apariencias de luz clara cuando se
limpia todo movimiento de vientos, incluso las apariencias de luz clara
alcanzarán el estado de agotamiento del dharmatā y serán liberadas como la
naturaleza del dharmakāya originalmente puro.

Finalmente, en secreto, está el chö nyid zad sa , 13que es el agotamiento de las

apariencias del dharmatā. Todas las visiones tögal se retraen al espacio interior básico
de la pureza original, o el dharmakāya. El espacio interior, la pureza original y el
dharmakāya son lo mismo. La gran naturaleza de la pureza original también se
denomina dharmakāya. En ese momento, toda forma externa y todas las apariencias
externas ya no están ocurriendo. Está el agotamiento de todas las apariencias en el
espacio básico de la pureza original. Eso significa que no se está viendo el rūpakāya.

13chos nyid zad sa

 Eso se conoce como "todas las apariencias de forma que trascienden el
dolor". Cuando todas las visiones de luz clara se disuelven en la expansión
del dharmakāya, eso se denomina “budeidad que ha trascendido el dolor”.
Esto significa que todas las apariencias han pasado al nirvāṇa. Se usa el término
“tristeza que trasciende” o todo sufrimiento, lo que significa que todas las apariencias
de luz clara de la presencia espontánea ahora simplemente descansan en dharmakāya.
Descansar en dharmakāya se designa como “nirvāṇa” o “haber trascendido el dolor”.
Por ejemplo, según el Sūtra, cuando Buda pasó al nirvāṇa, ya no se vio el rūpakāya
de Buda. Entonces, eso fue llamado “nirvāṇa”, o dolor trascendente. Del mismo modo,
aquí se puede aplicar ese mismo término. Tiene un significado similar porque todo
rūpakāya se agota en dharmakāya en el espacio básico. No solo eso:
La desaparición del saṃsāra y la iluminación en el espacio básico también
se denomina "agotamiento de la confusión de ser positivo o negativo".
En este estado de agotamiento último y genuino en el espacio básico, todas las
apariencias puras se agotan en el espacio básico. Todo lo que es positivo está agotado,
lo que significa que todo rūpakāya ahora está agotado; y todo lo que se llama negativo
se agota. En el momento del Dzogchen, existe esta etapa única del resultado último y
genuino del agotamiento del Dharmatā, donde todo se agota, tanto lo bueno como lo
malo. Esto es algo exclusivo de Dzogpachenpo que trasciende las formas de referirse
a esto que se encuentran en caminos como el prajñāpāramitā. En este escenario,
incluso trasciende lo que presenta la prajñāpāramitā cuando escuchamos una
referencia a haber trascendido o pasado más allá de las dos limitaciones. Las dos
limitaciones son permanecer en reposo y permanecer en existencia. Alcanzar la
trascendencia de prajñā es dejar de permanecer incluso en el extremo de la quietud o
el extremo de la existencia. De acuerdo con la prajñāpāramitā, ¿por qué esto no
permanece en la limitación de la existencia? Eso se debe a que esos practicantes han
abandonado los confusos fenómenos del saṃsāra, por lo que ya no moran en la
limitación de la existencia. Pero tampoco permanecen en la limitación de la quietud
porque deben volver a entrar en los mundos para trabajar incesantemente por el
bienestar de los seres sintientes hasta que todos los seres sean liberados. Por lo tanto,
no hay permanencia en la limitación de la quietud. Esas son las dos limitaciones que
se trascienden según la prajñāpāramitā.
De acuerdo con Dzogpachenpo y trascendiendo las dos limitaciones, esto en
realidad significa que el rūpakāya se ha agotado por completo en la base del espacio
básico. No solo se ha agotado la confusión o la limitación del saṃsāra, sino que la
limitación de todos los fenómenos puros del rūpakāya está completamente agotada en
el espacio básico. Eso no se explica en la prajñāpāramitā. Eso no es lo que se
considera que está sucediendo. Aquí, únicamente de acuerdo con el sistema de
Dzogchen, tanto las limitaciones de las apariencias buenas o espontáneamente
presentes de rūpakāya como las malas o negativas, confusas, engañosas apariencias de
saṃsāra están completamente agotadas. Entonces, cuando Dzogchen se refiere a “dos
limitaciones”, eso es lo que significa; y esto trasciende incluso el énfasis del camino
de la prajñāpāramitā. Es no permanecer en la limitación de la paz de la compasión
según prajñāpāramitā y no permanecer en la limitación de la existencia de prajñā. Esas
siguen siendo limitaciones en términos de lo que puede ofrecer el camino de
Dzogchen.
Después de eso, sólo quedan por purificar las obstrucciones y manchas
cognitivas extremadamente sutiles, y no surgirá ni siquiera una partícula
de pasiones que necesiten ser purificadas.
Aquí, en este momento del agotamiento del Dharmatā, todavía se considera que este
es el camino del entrenamiento. Cuando ocurre la visión del agotamiento del
dharmatā, todavía hay un oscurecimiento o una mancha muy, muy sutil que existe en
forma de hábito. Cuando Sūtra menciona “la mancha del hábito”, es lo mismo. La
mancha sutil está ahí; y eso claramente significa que, en el momento de la cuarta
visión, esta sutil mancha de hábito todavía necesita ser limpiada. Sin embargo, aparte
de eso, no hay otras manchas, como se menciona en el texto. No hay ni siquiera el
valor de una partícula de pasiones que surgirán o que alguna vez necesitarán ser
purificadas nuevamente.
Según algunos eruditos anteriores, algunos de ellos han afirmado que el resultado
es el agotamiento del dharmatā. Hay quienes dicen que esto equivale al camino del
entrenamiento y al estado resultante. La forma en que esos eruditos han presentado
estas afirmaciones no se menciona necesariamente aquí. Independientemente de eso,
aquí también se da a entender que la cuarta visión del agotamiento del Dharmatā es
cuando uno está en el camino del entrenamiento. La razón es que aún existe el
objetivo sutil a limpiar, que es la mancha del hábito. Hasta que se limpie, no puede
haber un resultado final y genuino. El resultado último y genuino no puede postularse
en esta etapa debido a la presencia de la sutil mancha del hábito. Por lo tanto, es por
eso que todos los fenómenos deben y necesitan desvanecerse o agotarse por completo
en el resplandor interior de la base de la pureza original. Luego, toda la mancha
desaparece o se elimina por completo.
En el momento en que la tercera visión de la conciencia alcanza su máxima
extensión, las apariencias espontáneamente presentes alcanzan su límite. Luego, al
comienzo de la cuarta visión, todas las apariencias espontáneamente presentes y la
magnificencia de su límite comienzan a disolverse en el espacio básico. Eso fue
mencionado antes por el cual kāyas se desvanecen y solo hay bindus y luego bindus se
desvanecen y así sucesivamente. Todas estas apariencias espontáneamente presentes
regresan a la tierra permanente, y esa es la tierra de la liberación. El terreno original y
el terreno de la liberación van a ser el mismo, excepto que el terreno de la liberación
es donde las apariencias espontáneamente presentes se desvanecen y donde uno
despertará. Ese es el aspecto del espacio básico o el suelo original. Realmente no hay
distinción desde el punto de vista de la naturaleza entre el fundamento original y el
fundamento de la liberación. Son uno y lo mismo.
Al final de la cuarta visión del agotamiento del dharmatā, todavía queda el tiempo
de los fenómenos del dharmakāya que ocurren cuando todas las apariencias de la
presencia espontánea de rūpakāya se han desvanecido y solo queda un cielo
inmaculado. Ese es un cielo que es similar al cielo que está libre de tres condiciones.
Sin embargo, en ese momento de dharmakāya descansando como un espacio
inmaculado, el proceso de desaparecer por completo en el resplandor interior del
espacio básico aún no ha ocurrido. Este dharmakāya equivale a una conciencia lúcida
y vacía y a descansar allí. Desde la perspectiva del camino, ese es el camino del
dharmakāya. Mientras se sigue practicando en el camino, ese es el dharmakāya del
camino. Sin embargo, el sambhogakāya y el nirmāṇakāya del camino ocurrieron en el
momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión cuando todos los
fenómenos del sambhogakāya en su magnificencia están completos y perfeccionados.
Además, cuando el reino puro del nirmāṇakāya natural y los nirmāṇakāyas que
satisfacen las necesidades de los seres sintientes estuvieron presentes incesantemente
como una gran variedad inconcebible, ese fue el momento del sambhogakāya o el
rūpakāya del camino.
Cuando decimos eso, aquí en tögal desde la perspectiva del camino, este es el
camino de los tres kāyas, por eso se postula como el camino del entrenamiento porque
es el camino de los tres kāyas. El camino de no más entrenamiento sería entonces
cuando hay un despertar en el resplandor interior del espacio básico. De ahí, una vez
más, emergen los tres kāyas. De ahí surgirán los fenómenos de los tres kāyas. Ese
último estado resultante de despertar en el resplandor interior del espacio básico se
describe como el camino sin más entrenamiento. Entonces, la cuarta visión de tögal no
es el resultado final. Todas esas apariencias deben retraerse y desaparecer en este
espacio básico de pureza original, y la sutil mancha del hábito debe limpiarse de esta
manera.
En la Reverberación del Sonido , dice:
A través de la visión del agotamiento del dharmatā, se cortará la
continuidad de los tres reinos del saṃsāra.
Y:
“La visión del agotamiento del dharmatā” significa la limpieza de las
experiencias visionarias. El cuerpo se agotará, así como los objetos de
las facultades.
Obviamente, la presencia espontánea se disuelve gradualmente hacia adentro. El
cuerpo, los fenómenos externos y el entorno están agotados. Los estados mentales
internos están agotados. No solo eso:
 Logrando liberarse de la confusión de la colección de pensamientos, no
habrá base para ninguna expresión verbal.
Esta cita menciona que ya no hay ninguna expresión que tenga lugar. Dado que este
no es el resultado final, todavía existe el sutil hábito de la mancha que debe limpiarse
en el momento de la cuarta visión.
Cuando menciona aquí en la Reverberación del Sonido que “no habrá base para
ninguna expresión verbal”, no implica que un practicante que ha llegado a la cuarta
visión de tögal o al agotamiento del dharmatā ya no está hablando. Esa no es la
implicación. Ahora, el habla se vuelve como un eco; es sólo un sonido vacío. Existe
esa noción. Esto se debe a que este practicante no tiene base para la expresión verbal,
y ya no hay ningún fenómeno propio ni de otro tipo. No hay dualidad, así que no hay
base para la expresión; ni hay ninguna motivación para expresar nada. Entonces, el
sonido del habla es como un eco, y así es como uno debe interpretar ese pasaje.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.4.2 Explicación específica de la validez

En segundo lugar, por el agotamiento gradual de las visiones, la llegada al
terreno inicial será indicada por, . . .
Aquí, Longchenpa identifica la referencia a llegar al terreno inicial como el terreno
original. El “suelo inicial” significa el suelo original o el espacio básico de pureza
original. Así se acepta. Él habla de esto en el Tesoro del Vehículo Supremo y también
lo interpreta más allá. Primero:
. . . primero, la disolución de la forma en que el universo exterior llegó a
existir y el agotamiento de las obstrucciones de los habitantes internos
basadas en el aumento y disminución de la esperanza de vida. Si eso no
concluye, entonces el ser no se liberará de los tres reinos del saṃsāra.
Para establecer la validez del agotamiento, es necesario que exista la identificación del
motivo original o del motivo inicial. Ese terreno inicial está señalado por las etapas de
disolución que ciertamente se van a dar. Como dice el Tesoro del Vehículo Supremo :
“Así como el universo exterior llegó a existir y los habitantes internos llegaron a
existir, tanto en el Sūtra como en el Tantra se sabe bien que el universo llegó a existir,
perdura y se auto-autorizará. destruir y habrá un vacío, estos cuatro eones de tiempo:
existencia, resistencia, destrucción y vacío, así es como estos fenómenos van a ser.
Cualquier cosa que haya llegado a existir tendrá que desaparecer al final. No solo el
universo, sino que los seres sintientes nacemos, envejecemos, enfermamos y morimos.
En virtud del hecho de que nacemos y pasamos por las fases de envejecimiento y
enfermedad, eventualmente nos encontramos con la muerte. Una vez que existe el
fenómeno del nacimiento, va a existir el fenómeno del agotamiento de ese nacimiento,
que se llama “muerte”.
 Es así. Una vez que existan los fenómenos de la existencia del universo, perdurará
por un tiempo y luego se desvanecerá. Entonces, ya no será más; habrá vacío. Por lo
tanto, las apariencias espontáneamente presentes son así. Es lógico de la misma
manera. Por lo tanto, se puede establecer como verdadero incluso en base al proceso
del universo y sus contenidos, cómo ha sido y siempre será. Esa es la naturaleza de la
realidad. Asimismo, las apariencias espontáneamente presentes no son diferentes. Al
final, ellos también desaparecerán o se agotarán. Esto prueba la validez del
agotamiento por la mera virtud de que, por haber llegado a existir, se van a disolver al
igual que el universo y al igual que todos los seres sintientes. Si ese no fuera el caso
de los seres sintientes, ¿cómo podría haber alguna esperanza de liberación del saṃsāra
si los seres sintientes pensaran que tendrían que permanecer aquí en el saṃsāra para
siempre? No podría haber forma de establecer la validez de la liberación si no hubiera
agotamiento. Asimismo, no habría manera de establecer la validez de la liberación si
no hubiera un agotamiento de las apariencias espontáneamente presentes. De hecho,
tienen que y deben agotar. Se volverán vacíos. Si no se agotan, entonces el ser no se
liberará de los tres reinos del saṃsāra.
Por lo tanto, con el agotamiento del universo exterior de este sistema
mundial, el punto clave es que no habrá lugar de apoyo ni punto de
retorno. Con el agotamiento de los habitantes internos, los seres
sintientes, se cortará la continuidad del renacimiento; y la conciencia
misma estará libre de la muerte. Por lo tanto, estas visiones no tienen una
existencia innata y verdadera.
No hay base para que existan, al igual que realmente no hay base para que los seres
conscientes renazcan en el momento del agotamiento. Esta es también la forma en que
practicamos cuando practicamos la etapa de generación. Primero, imaginamos el
soporte del maṇḍala y cómo aparece el maṇḍala, luego las deidades soportadas y las
diferentes etapas que se generan. Invocamos a los seres de sabiduría, hacemos
ofrendas, rendimos alabanzas, recitamos el mantra y, al final, toda esta elaboración se
disuelve en sí misma de la misma manera en que se generó. Todo se disuelve en el
vacío. Está el surgir, y luego está la disolución de cualquier tipo de aspecto.
Ahora, en el momento de tögal, la forma en que las apariencias de tögal se
agotarán o se disolverán en el resplandor interno del espacio básico tiene un
significado similar. El universo, los seres sintientes y las apariencias tögal
espontáneamente presentes tienen el mismo significado. Con respecto a esto, es
aceptable decir que estas visiones no tienen una existencia innata.
Como es difícil expresar esto diciendo “existe o no”, eso que se llama el
“agotamiento del dharmatā” es simplemente la fruición última.
Estableciendo la validez de esta experiencia, todos los fenómenos buenos y malos se
agotan en el espacio básico. Es difícil expresar esto diciendo que “es” o “no es”
porque simplemente agota. Eso es lo mismo que decir que ese es el resultado final de
todas estas apariencias al final. No está diciendo que ese sea el resultado final del
despertar, pero es el resultado final de las apariencias espontáneamente presentes que
se agotarán.
El resultado significa que es difícil para una persona expresar que esto es o no
porque esto trasciende incluso la forma ordinaria de pensar. El término “naturaleza de
los fenómenos” o “dharmatā” tiene dos aspectos, y esos dos aspectos se entienden de
la siguiente manera. En el momento en que la tercera visión de la conciencia alcanza
su máxima extensión, el cuerpo corporal se purifica y el ālaya, la base de todo, la
conciencia también se purifica por completo. Sin embargo, todavía queda el aspecto
del hábito muy sutil de las tres puertas. Ese hábito sutil de las tres puertas se llama “el
dharmatā” o “la naturaleza de los fenómenos”. Esa es la primera forma de entender el
Dharmatā, y eso está asociado con la conciencia atenuada porque es el hábito sutil de
las tres puertas. La segunda forma de entender “dharmatā” es que se refiere a las
apariencias de la genuina presencia espontánea. Estos son los dos caminos:
“dharmatā” se refiere a las apariencias de presencia espontánea genuina y “dharmatā”
se refiere al hábito sutil de las tres puertas. Ambos deben agotar. Eso significa que el
hábito sutil de las tres puertas dharmatā debe y se agotará, y las apariencias de la
genuina presencia espontánea dharmatā deben y se agotarán.
“Visión” o aparición significa que, en el momento de la cuarta visión, hay un
momento después del agotamiento de las apariciones espontáneas donde la pureza
original
del espacio básico se vuelve como un cielo inoxidable. Pero eso, también, es todavía
un momento de fenómenos espontáneos, y la perfección final del agotamiento aún no
ha ocurrido porque todavía existe la visión como un cielo inmaculado. Eso no se
considera que esté descansando en el suelo original; ese es el descanso momentáneo,
extremadamente fugaz en el espacio inmaculado del dharmakāya donde uno mora
muy brevemente. Luego, eso finalmente se desvanece en el resplandor interior del
espacio básico. Es importante saber que no hay fenómenos autónomos en ese
momento. No hay yo ni otro, y no hay aspectos en el momento de descansar como
espacio inmaculado. Aún así, es el momento final de las apariciones de la presencia
espontánea hasta que luego se desvanece en el resplandor interior del suelo original
del espacio básico.
Para nosotros al morir, nuestra conciencia se disuelve en el espacio cuando
morimos. En ese momento, amanecerá el vacío lúcido. Hay aquellos con grandes
logros en su vida que pueden liberar en ese momento. Similar a lo que se acaba de
mencionar, la conciencia se disuelve en el espacio y hay una experiencia lúcida y
vacía. A eso le sigue el despertar en el resplandor interior del espacio básico, o
alcanzar el suelo original. Eso es liberación, ya eso se le llamaría “liberar en la propia
vida”; es al final de la vida de uno, pero esa sigue siendo la vida de uno. Para tal
individuo, ningún dharmatā bardo va a amanecer después de eso porque su conciencia
se disuelve en el espacio; y esa conciencia del espacio inmaculado luego se desvanece
en el resplandor interior del espacio básico y despiertan. De lo contrario, si ese no es
el caso, entonces la conciencia en el momento de la muerte se disolverá en el espacio;
y entonces el espacio se disolverá en una luz clara. Entonces, el dharmatā bardo
comenzará a amanecer y habrán entrado en el dharmatā bardo. Así es, y así es como
esta discusión va a validar el proceso y la terminología utilizada para el proceso de la
cuarta visión, la visión del agotamiento del dharmatā. Cada una de esas palabras ha
sido descrita en términos de lo que significa. Al final de esta cuarta visión, el
dharmatā se agota y la visión de ese dharmatā que es ese momento final como un cielo
inmaculado todavía perdura allí; por eso es que todavía se usa el término “visión”,
porque la presencia espontánea todavía está ahí. Todavía es una visión.
El estado resultante que es difícil de expresar para una persona de una forma u
otra se menciona en la Reverberación del Sonido :
La “naturaleza dharma de causa y resultado” se refiere a la detención de
los conceptos burdos desde su fuente; . . .
Aquí, "causa" se refiere a la actividad basada en el esfuerzo, y "resultado" se refiere a
lo que se debe alcanzar o lograr. Ambas nociones quedan libres; hay liberación de la
causa y el resultado, y los conceptos toscos se detienen por completo. Incluso la mente
se purifica a sí misma, lo que significa que la mente conceptual burda se detiene y ya
no amanece ni surge.
Por ejemplo, en esta etapa de la cuarta visión, ni siquiera existe ese surgimiento
fugaz de la mente como una estrella fugaz. Eso ya no está presente en este momento.
El practicante que está en este nivel está experimentando este estado que trasciende
todos estos aspectos.
. . . y con la corriente autopurificada del recogimiento, los vientos
interdependientes se limpiarán naturalmente. Ese es el “dharmatā que
se origina de la causa”.
Esto significa que este practicante no experimentará el viento y la mente kármica
porque son impuros. La visión o las apariencias se basan en la sabiduría, que es pura.
Para el viento, la base para que surja el viento será la mente del viento kármico o la
sabiduría del viento puro. En este caso, dado que existe una separación entre la mente
y el viento kármico, la base para el surgimiento del viento es la visión pura del viento
de sabiduría. Ese es el aspecto del espacio básico, y es la naturaleza purificada del
viento. Se considera que la naturaleza de todos los fenómenos condicionados es en
última instancia esa naturaleza pura. Entonces, el dharmatā emerge de esa naturaleza
pura, que es lo que significa “la causa es la naturaleza pura”.
La naturaleza originalmente pura ha puesto fin a las enumeraciones de
uno o muchos.
No hay consideración de pluralidad o singularidad. Todo eso está agotado.
 Sin kāyas o sabidurías, se dice que llegar al suelo donde todos los
fenómenos están agotados es el “dharmatā del resultado”.
Ya no hay resplandor externo de kāyas y sabidurías. El resplandor exterior de kāyas y
sabidurías debe agotarse en el resplandor interior, y ese agotamiento tiene lugar. Eso
es lo que se reconoce como “el dharma resultante”.
Cuando se alcanza el fundamento último del resultado genuino de Dzogchen, hay
quienes malinterpretan y dicen que Dzogchen afirma que no hay kāyas ni sabidurías
en el estado del resultado. Longchenpa menciona en el Tesoro del Vehículo Supremo
que eso es un grave error porque es una mala interpretación sobre el resplandor
externo versus el resplandor interno. Claramente, debe entenderse que, según el
Dzogchen, el resplandor exterior de los kāyas y las sabidurías se agota en el
resplandor interior. Los kāyas y las sabidurías permanecen como el resplandor
interior. Dzogchen nunca ha afirmado que no haya kāyas y sabidurías que
permanezcan como el resplandor interior, tal como la presencia espontánea del
resplandor exterior. Esto es similar al Uttaratantra 14que describe que el dharmakāya
no está compuesto, pero aún existe la noción de la presencia permanente. Ese
resplandor interior permanece de una manera no compuesta. Por lo tanto, la capacidad
para el rūpakāya permanece inconcebiblemente pero no se manifiesta. Si ese no fuera
el caso, ¿cómo podríamos afirmar que Samantabhadra es el maestro de todos los
budas y seres sintientes o el que muestra el camino? Es Samantabhadra quien
representa el último estado de permanencia en el resplandor interior de la base
original. Simultáneamente, es Samantabhadra quien revela el camino a todos los
budas y seres sintientes como el maestro supremo que muestra el camino. Entonces,
esto no es una negación de kāyas y sabidurías. Es un entendimiento de que el
resplandor exterior se ha disuelto. La presencia espontánea ahora es innata dentro del
resplandor interno de la tierra como el estado resultante.
En ese momento, dado que incluso el nombre de los fenómenos se vuelve
no conceptual, se le llama “el agotamiento de los fenómenos”.
Esa es la manera de entender esto correctamente.
Hay dos modos de agotamiento. El “agotamiento gradual” es cuando cuatro
visiones se terminan progresivamente. El “agotamiento simultáneo” ocurre a
través de la realización directa del Dharmatā y la familiaridad con eso, por lo
que el agotamiento ocurrirá sin dar lugar a una experiencia creciente y en toda
su extensión.
Como nos dicen ahora, habrá una discusión sobre la forma en que se produce el
agotamiento; y eso sería doble. Este es el agotamiento de las apariencias
espontáneamente presentes que necesitan agotarse en el resplandor interior del espacio
básico.

14gyü lama ( rgyud bla ma ), mahāyānottaratantrashāstra ; Maitreya

 La forma en que esto ocurre es de acuerdo con las capacidades o facultades de los
practicantes individuales. Eso se coloca en dos categorías. ¿Qué significa eso? La
primera categoría involucra a la mayoría de las personas o practicantes en este nivel, y
ellos son los que podrán agotar gradualmente las cuatro visiones y llevarlas a su fin.
“Gradualmente” significa en las etapas del orden que se ha descrito. Así como
surgieron las apariencias espontáneamente presentes, ahora se retraerán en sí mismas
y se producirá el agotamiento. Eso sería necesario, y así es como la mayoría de los
practicantes lo experimentarán.
Luego, están las pocas excepciones que caen en la categoría de “agotamiento
simultáneo”. Esta es realmente una referencia a aquellos que se consideran los más
soberbios de los superiores o aquellos que tienen las facultades más agudas. Para ellos
sería que, primero, verían la visión de la naturaleza de los fenómenos, por tanto la
realización del dharmatā; y se familiarizarían un poco con eso. Como dice el texto, “. .
. familiaridad con eso, por lo que el agotamiento ocurrirá sin dar lugar a la experiencia
creciente y en toda su extensión.” No necesitarían pasar por la segunda y la tercera
visión, pero el agotamiento simplemente ocurriría de modo que todas las apariencias
espontáneamente presentes se retraerán hacia el resplandor interior del espacio básico
y despertarán. Como menciona el texto:
El practicante que experimenta esto se llama la "mente suprema que se da
cuenta simultáneamente".
Excepto por algunas excepciones, ese no sería el caso. Es raro, e involucra a alguien
que ya tiene un mayor nivel de logro a través de su práctica de vidas anteriores para
que su entrenamiento esté madurando en esa vida. Han recibido profundas
bendiciones de los gurús. En raras ocasiones, algunos discípulos podrán agotar las
apariencias espontáneamente presentes de esta segunda manera.
Cualquiera que sea el caso, en el momento de este agotamiento, se
producirá el desvanecimiento de la forma corpórea, de las pasiones y de
las apariencias.
“Desvanecimiento de la forma corpórea” se refiere a apariencias objetivas compuestas
externas, como el aspecto tosco de los cuatro elementos. Habrá el agotamiento de las
pasiones y el cuerpo interior se disolverá. “Pasiones” también se refiere a las manchas
adventicias que son evidentes, que en realidad fueron purificadas en el momento de la
tercera visión, y luego la mancha habitual que finalmente se libera en el momento de
la cuarta visión. Este es el desvanecimiento de la forma corpórea, las pasiones y las
apariencias. “Apariencias” se refiere a kāyas y tierras puras. Todos los aspectos de lo
espontáneo.
presencia que se ha descrito ahora se desvanecerá en el resplandor interior del espacio
básico.
 Permanecer naturalmente en el samādhi del dharmatā se llama “el logro
del kāya de la sabiduría perfecta”.
“El samādhi del dharmatā” significa alcanzar un estado de puertas de entrada
inconcebibles de samādhi, lo que implica un dominio total de la omnisciencia y la
clarividencia de modo que uno pueda convertirse en un soberano de los tres reinos.
Esto también se llama “el logro del kāya de la sabiduría perfecta”, que se refiere al
hecho de dominar la omnisciencia y la clarividencia.
La cita continúa:
El Dharmatā que se desvanece en su propio terreno traerá la
desaparición de los elementos y el cese del cuerpo corporal.
Cuando el Dharmatā se desvanece en su propio terreno, esto muestra cómo todos los
aspectos de los elementos externos y las partículas sutiles simplemente se desvanecen
por completo. Cuando el dharmatā se desvanece en su propio terreno, uno se libera y
libera en la expansión de la sabiduría que ocurre por sí misma. Por la desaparición de
los elementos, el cuerpo corporal es detenido. Esto significa que, cuando los
elementos de tierra, agua, fuego y viento se desvanecen, ya no hay ningún cuerpo
corporal. Esto se desvanece.
Por el cese de la limitación de partículas y partículas sin partes, ni
siquiera quedará un rastro.
Gradualmente, en etapas, se detienen todos los aspectos toscos de los fenómenos
compuestos. Finalmente, las partículas y las partículas sin partes se agotan, y no queda
ni rastro. Para un practicante que está en este nivel de la cuarta visión, esto se hará
evidente. Esta será su experiencia.
A través de la desaparición de las pasiones, desaparecerá la confusión.
Toda confusión desaparecerá y se desvanecerá en su propio lugar. Las pasiones ya no
existirán de ninguna manera.
Sin conceptos y sin fijación, no quedará ni rastro de lo durmiente o de lo
conspicuo.
Cuando todos los aspectos de las agrupaciones conceptuales se eliminan o purifican,
ya no hay ni siquiera una fijación sutil. No habrá una conceptualización obvia, ni
habrá hábitos latentes permanentes. Así, tanto los aspectos burdos como los sutiles
habrán sido eliminados por completo.
A través de la desaparición de lo sutil y lo burdo de esta manera, incluso
los cinco agregados finalmente se asentarán.
Esto quiere decir que, poco a poco, todo va disminuyendo. “Los cinco agregados
finalmente asentándose” significa que finalmente simplemente se disuelven o
desaparecen.
Por el agotamiento de los cuatro elementos del cuerpo, todo se
convertirá en el kāya de la sabiduría perfecta.
Cuando los cuatro elementos compuestos ya no existen, entonces todos los fenómenos
externos e internos se convierten en el kāya de sabiduría, que es el kāya de la
sabiduría perfecta.
Al permanecer naturalmente en el samādhi no conceptual y trascender
todos los fenómenos artificiales, incluso la palabra "fenómenos" dejará
de existir.
Permanecer en el dharmatā no conceptual significa que todos los fenómenos
artificiales se trascienden porque uno descansa en el samādhi no conceptual. En ese
estado, dejar de lado los fenómenos compuestos existentes; incluso la palabra
"fenómenos" ya no existe.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.3.4.3 Logro
Tercero, el logro es que, cuando el agotamiento ocurre de esta manera,
habrá dos logros. Al lograr el dominio sobre el nacimiento, el individuo
se elevará en la gran transferencia kāya para promulgar el bienestar de
los seres sintientes. En particular, unos tres mil seres humanos serán
liberados sin restos.
Aquí se hace referencia a los dos logros: lograr el dominio sobre el nacimiento y
lograr sobre el ingreso.
En general, un individuo que es un practicante en el nivel de la cuarta visión y en
esta etapa de agotamiento del Dharmatā tiene estos dos niveles de maestría. No
obstante, al concluir el agotamiento del dharmatā, algunos practicantes pueden optar
por surgir en lo que se conoce como “el gran kāya de transferencia”. Sostendrán esta
gran transferencia kāya, y ese será su nivel de realización. Sin embargo, otros pueden
no hacer eso. Sin sostener la gran transferencia kāya, simplemente se disolverían en el
resplandor interno del espacio básico. ¿Cómo se produce esta diferencia? ¿En qué se
basa? La diferencia se basa en el aspecto de su cuerpo en el que se encuentran en esa
vida. Si el aspecto o la capacidad de ese cuerpo en particular es igual a las acciones
iluminadas de los budas, elegirían sostener la gran transferencia kāya. Si esa no es la
capacidad de ese cuerpo y no está a la altura de las acciones iluminadas de los budas,
en lugar de sustentar la gran transferencia kāya, se disolverán en el resplandor interior
del espacio básico. De ese resplandor interno, entonces resurgirían para el bienestar de
los seres desde dharmakāya hasta sambhogakāya y nirmāṇakāya con manifestaciones
inconcebibles que satisfacen las necesidades y realizan las acciones que traen el
bienestar de los demás. Esa es la diferencia.
Generalmente, un individuo que tiene dominio en ambos sentidos, dominio sobre
el nacimiento y dominio sobre el ingreso, es un individuo que está en el nivel de
agotamiento de los fenómenos del Dharmatā. Tendrán estos dos niveles de maestría.
Si van a asumir la gran transferencia kāya o no, dependerá de si el aspecto o la
capacidad de su cuerpo es igual a los budas en términos de actividad milagrosa o no.
Donde se menciona en el texto que “unos tres mil seres humanos serán liberados sin
restos”, eso se aplica a ambos casos. Aquellos que asuman la gran transferencia kāya
traerán a unos tres mil seres humanos a la liberación sin excepción, y aquellos que no
asuman la gran transferencia kāya pero que se disuelvan en el resplandor interior del
espacio básico también liberarán simultáneamente a tres mil seres humanos con
aspiraciones similares. y oraciones
La forma de determinar el momento en que se asumirá la gran transferencia kāya
es que, si va a suceder, ocurrirá al concluir la tercera visión y justo al comienzo de la
cuarta. En ese momento se determinará si va a haber una gran transferencia kāya o no.
Si no, habrá la tercera visión y luego comenzará la cuarta visión. En ese caso de no
existir la gran transferencia kāya, comenzará la cuarta visión y se producirá el
agotamiento de los fenómenos hasta el punto de existir la lucidez de las luces de cinco
colores y los dedos de la mano. Al observar la apariencia de los dedos con un solo
punto, si no va a haber transferencia, eso también se disolverá gradualmente en el
resplandor interno del espacio básico como la niebla que se desvanece en el espacio.
Además, habrá la maestría de entrar en el resplandor interior del espacio básico. En
ese momento, también serán liberados unos tres mil seres humanos con similar karma
y oraciones de aspiración. Si va a haber la gran transferencia kāya, entonces también
habrá la disolución hasta el punto de las cinco luces y los dedos y la colocación de la
conciencia allí. Entonces, con un cuerpo que esté a la altura de las obras milagrosas de
los despiertos al sostener ese kāya y no disolverse en el resplandor interior del espacio
básico, surgirá la conciencia instantánea de las necesidades de los seres sintientes
debido a la compasión omnipresente. Con ese amanecer, aparecerán los fenómenos de
los seis reinos de los seres sintientes.
En el momento de la tercera visión, esta visión involucra apariencias que son
puras. Aunque está apareciendo la puerta de entrada de los seis reinos, esta aparece
por sí misma y no es autónoma; y los seis reinos de los seres sintientes están
apareciendo por sí mismos en ese momento de la tercera visión. Cuando está
ocurriendo la gran transferencia kāya, las apariencias externas se agotan como ya se
ha descrito; sin embargo, en el punto donde de otro modo sería el momento de
desvanecerse en el resplandor interno del espacio básico y debido a que sabemos que
la gran transferencia kāya se mantendrá para los seres del bienestar, esta conciencia
compasiva está ahí. Entonces, con eso, las apariencias de las seis clases autónomas de
seres sintientes se harán inmediatamente evidentes y surgirán. El cuerpo o kāya de la
persona que está logrando esto aparece como antes, por lo que todavía tiene la misma
apariencia de esa vida. Sin embargo, ya no es un cuerpo ordinario, sino un kāya de
sabiduría. Es como una luna de agua; no hay ningún aspecto que se pueda sentir o que
sea tangible. es intangible El practicante podrá ver las seis clases de seres sintientes y
las seis clases de seres sintientes podrán ver el kāya de este practicante; pero se verá
como una luna de agua incluso para ellos. De esta manera, el bienestar de los
discípulos y los seres sintientes se logra de manera inconcebible en la forma en que un
tülku logra el bienestar de los seres. La capacidad de promulgar actos ilustrados es
notable; es inconcebible. Eso significa que los seres sintientes que son autónomos y
realmente separados no tienen apariencia propia. De hecho, son capaces de presenciar
la gran transferencia nirmāṇakāya.
Con respecto a esto, hay tres veces que esta capacidad ocurriría. Una de las tres
veces que existe esta capacidad sería, aquí, cuando existe la gran transferencia kāya.
Por ejemplo, eso sería como Guru Rinpoche, quien pudo, a partir de ese kāya,
manifestar millones y miles de millones de emanaciones adicionales para satisfacer las
necesidades de los seres de manera inconcebible. Desde la perspectiva del camino, así
es como este kāya satisface las necesidades y logra el bienestar de los seres. Además,
para un individuo cuya capacidad es menor que eso, pasa de su vida como practicante,
ingresa al dharmatā bardo y continúa renaciendo en el reino puro del nirmāṇakāya
natural dentro del bardo. Nacen milagrosamente. A partir de ahí, se manifiestan como
nirmāṇakāya para guiar a innumerables seres por el camino y lograr el bienestar de los
seres autónomos que no son nirmāṇakāya. En tercer lugar, sería cuando se logra el
resultado final y el practicante se disuelve en el resplandor interior del espacio básico.
Desde el resplandor interno del espacio básico, el estado resultante, luego una vez más
desde dharmakāya hasta sambhogakāya y nirmāṇakāya, las incontables
manifestaciones de nirmāṇakāya emanan para alcanzar el bienestar de los seres de
manera inconcebible. Estas son las tres ocasiones en las que este tipo de nirmāṇakāya
es capaz de satisfacer las necesidades de los seres de manera inconcebible. De lo
contrario, en otros momentos durante el bardo, ese no sería necesariamente el caso
porque esos fenómenos que ocurren allí aparecen por sí mismos y no pueden ser
vistos por otros seres. Entonces, no hay beneficio para otros seres. No hay fenómenos
de otros seres ordinarios que ocurran en ese momento; todos ellos son fenómenos que
aparecen por sí mismos. Esto es lo que significa el término “dominio sobre el
nacimiento”. “Dominio sobre el nacimiento” significa esta capacidad de convertirse
en un nirmāṇakāya y beneficiar a los seres de manera inconcebible.
Habiendo logrado el dominio sobre la entrada, al entrar
instantáneamente en el terreno de la pureza original, como la niebla que
se desvanece en el cielo, habrá una entrada al espacio básico. La forma
de surgir como la transferencia kāya significa que, al agotar
gradualmente los fenómenos, ocasionalmente los dedos de las manos
aparecerán vívidamente en medio de la luz. Al concentrarse en eso, esos
fenómenos se transformarán en las apariencias de las seis clases, como
 una luna de agua o un sueño, e incluso el cuerpo parecerá ser como el
reflejo de la luna en el agua, apareciendo como completamente libre de
obstáculos. Otros solo podrán ver el cuerpo anterior [del practicante].
Como nos dice el texto, cuando se tiene el dominio de entrar, “esos fenómenos se
transforman”. Esa es la noción de que los fenómenos de los dedos de las manos
aparecerán vívidamente en medio de la luz. Al concentrarse en eso, eso se transforma
en las apariencias de las seis clases, como una luna de agua o un sueño. Todo es
absolutamente onírico; no es tangible, y no hay fenómenos compuestos. Cuando se
trata de la gran transferencia kāya, esto no tiene obstáculos.
Por supuesto, está la historia del rey Trisong Detsen 15quien se inclinó ante Guru
Rinpoche pensando que iba a recibir una bendición del cuerpo de Guru Rinpoche. En
cambio, su cabeza toca el cojín. En otras palabras, atravesó el cuerpo de Guru
Rinpoche y tocó el cojín, aunque el kāya de Guru Rinpoche estaba allí. En general, la
apariencia no tiene impedimentos y las percepciones del practicante no tienen
impedimentos; sin embargo, aparecerán como lo fueron en esa vida como un gran
paṇḍita o como sea que apareció su kāya.
A medida que aparezcan emanaciones y fenómenos reales, existirá el
potencial para beneficiar los lugares de los seis reinos; y tres mil seres
humanos con aspiraciones similares serán liberados sin restos.
Esto beneficiará inconcebiblemente a los seres. Otros tres mil con aspiraciones
kármicas similares se beneficiarán siempre que haya la gran transferencia kāya.
Siempre que haya una disolución en el resplandor interno del espacio básico,
simultáneamente otros tres mil seres humanos con aspiraciones similares obtendrán el
beneficio. Cualquiera que sea el caso, eventualmente habrá un despertar en el
resplandor interno del espacio básico.
Una vez más, habrá partida hacia la base del Dharmatā originalmente puro,
como el gran maestro Vimalamitra.
Como se nos dice, al final de los mil dos budas de este afortunado kalpa, será cuando
Paṇḍit Vimalamitra, quien actualmente se encuentra en el gran kāya de transferencia,
disolverá ese kāya en el resplandor interno del espacio básico y despertará.
“Entrada” significa que, en ese momento, este kāya puede no traer
grandes olas de beneficio; sin embargo, junto con esto, tres mil seres
humanos alcanzarán la liberación sin restos y partirán instantáneamente
hacia la tierra de la pureza original.
“No puede traer grandes olas de beneficio” se refiere a estos dos: dominio sobre el
nacimiento y dominio sobre la entrada. El “dominio sobre el nacimiento” es el logro

15khri srong lde btsan

de la gran transferencia kāya, y el “dominio sobre la entrada” se está desvaneciendo
en el resplandor interno del espacio básico.
Si la capacidad de uno para realizar actividades iluminadas y promulgar las
acciones de los seres sintientes no es igual a la de los budas, es posible que no traiga
grandes beneficios. Debido a que no es igual a las acciones iluminadas de los budas,
entonces se partirá hacia la tierra de la pureza original mientras se liberan
simultáneamente unos tres mil seres humanos. Una vez más, sin vacilar desde la
expansión del dharmakāya, el sambhogakāya y luego las manifestaciones del
nirmāṇakāya del sambhogakāya que aparece por sí mismo y que pueden satisfacer las
necesidades de los seres porque son percibidas por los seres sintientes emanarán
inconcebiblemente; y lo harán para vaciar los reinos del saṃsāra y llevar a los seres a
la liberación. Por lo tanto, aquí, desde el momento del comienzo de la cuarta visión, si
va a haber la gran transferencia kāya o no, eso dependerá de si ese cuerpo del que el
practicante partiría tiene la capacidad de guiar a seres iguales. a la de los budas. Si lo
hace y si se convierten en la gran transferencia kāya, eso es dominio sobre el
nacimiento. Si no, y se desvanecerán en el resplandor interior del espacio básico, eso
es dominio sobre la entrada. Desde ese estado de despertar, una vez más volverán a
entrar en los reinos de los seres como un nirmāṇakāya rūpakāya y promulgarán las
obras de los seres a través de la actividad iluminada.
Esas dos maestrías son iguales al estado de buda; es el estado de despertar. No es
diferente del estado de Buda. Uno es mantener el mismo cuerpo porque su capacidad
es igual a la de los budas, y el otro es despertar como buda y luego resurgir de
cualquier manera que sea necesaria para satisfacer las necesidades de los seres según
sus necesidades. Aquí, las enseñanzas se dan de esta manera. Aunque el gran kāya de
transferencia depende de que las acciones iluminadas sean iguales a las de los budas,
se puede decir que las acciones iluminadas de un gran kāya de transferencia pueden
incluso superar la capacidad de los budas. ¿Por qué se puede decir eso? Es porque en
el momento de la cuarta visión, existe la capacidad de dominio sobre la entrada.
Existe la capacidad de dominio sobre el nacimiento y la entrada en este caso, ya sea
que haya una gran transferencia kāya o no. Pero la diferencia realmente radica en cuán
vasta será la actividad de beneficiar a los seres. Se considera que será más vasto o
magnífico si ocurre a través de una gran transferencia kāya. Más que el dominio de
entrar o desaparecer en el resplandor interior del espacio básico y luego resurgir como
un nirmāṇakāya, el gran kāya de transferencia es superador.
Particularmente durante estos tiempos degenerados, más que el aspecto del buda,
se considera que la aparición del maestro espiritual tiene una mayor capacidad para
realizar las obras en beneficio de los seres sintientes. Esto incluso fue predicho por
nuestro maestro, el Señor Buda Shakyamuni, en el momento de su nirvāṇa cuando les
dijo a sus discípulos, incluido Ānanda, que en el futuro emanaría como los guías
espirituales virtuosos y que así es como llevaría a los seres al estado de liberación.
Entonces, deberían buscarlo de esta manera y que esos guías espirituales no serían
otros que quien es él. Por lo tanto, existen ambos aspectos del kāya de Buda y la
presencia de guías espirituales virtuosos que tienen la capacidad de beneficiar y
promulgar las acciones iluminadas para liberar a los seres. Pero en este momento de
extrema degeneración, se considera que más que los budas los guías y maestros
espirituales tienen esa capacidad. Esa es la razón por la que buscamos a maestros
como Guru Rinpoche y Vimalamitra. En lugar de disolverse en el resplandor interior
del espacio básico, eligieron asumir los grandes kāyas de transferencia para beneficiar
a seres inconmensurables e inconcebibles. Incluso el omnisciente Longchenpa elogia
las cualidades excepcionales y sublimes de estos dos maestros por ser más grandes
que cualquier otro buda debido a su capacidad para afectar a los discípulos y llevarlos
al camino de la liberación. El poder de esta capacidad de la gran transferencia kāya es
mencionado por Longchenpa en su Tesoro del Vehículo Supremo . Incluso menciona
que aquellos que son discípulos de Guru Rinpoche y Vimalamitra y que practican sus
enseñanzas no deben tener dudas de que serán liberados en esta vida o en el bardo. En
estos tiempos degenerados, así es.
Más que el aspecto de los budas en estos tiempos, un maestro como Guru
Padmasambhava es el epítome del gran kāya de transferencia y ha jurado sostener ese
kāya hasta que el saṃsāra esté vacío. Él no se apartará de ese kāya; él no se
desvanecerá en el resplandor interior del espacio básico hasta que todos los seres en
saṃsāra sean liberados de una vez por todas. Ese es el poder de su oración para
promulgar actos iluminados para el bienestar de los seres sintientes. Es bien sabido
que Guru Rinpoche es una manifestación de Samantabhadra, por lo que
Samantabhadra y Guru Rinpoche no son diferentes. La capacidad de beneficiar a seres
como Samantabhadra y como Guru Padmasambhava no es diferente y es incesante. Es
una continuidad incesante que se mantendrá hasta que todos los seres sean liberados.
Por lo tanto, también es el nivel del voto que tiene Paṇḍit Vimalamitra, así como el
dominio sobre el nacimiento y, por supuesto, el dominio sobre la entrada. Aunque
Vimalamitra entrará en el resplandor interior del espacio básico de acuerdo con su
compromiso al final de los mil budas de este kalpa, eso es magnífico. Sin embargo,
Guru Padmasambhava supera incluso eso; él jura no entrar en el resplandor interior
del espacio básico hasta que el saṃsāra esté vacío. Claramente, más que las obras
iluminadas de los budas, estos maestros que supieron asumir la gran transferencia
kāya tienen una capacidad de beneficiar a los seres que es sublime. Esa es la razón
para asumir el dominio sobre el nacimiento en la gran transferencia kāya.
Si eso no es posible por las razones ya descritas, el practicante se desvanecerá
instantáneamente en el resplandor interior del espacio básico, despertará allí como
buda, y como buda emergerá como sambhogakāya, que sigue siendo la apariencia de
buda que nadie más puede ver. budas Para beneficiar a los seres sintientes, emergerán
como nirmāṇakāya para que los discípulos y aquellos que deben ser domesticados
puedan conectarse y tener la misma fortuna de conocerlos y contactarlos. Continuarán
promulgando hechos iluminados inconcebiblemente.
 A partir de ahí, a través de la actividad iluminada que está libre de
encuentros y separaciones, se producirá el bienestar de los demás.
Ahora, hay una cita del Heredero Único de la Doctrina , 16también conocido como el
Tantra que Revela el Auto-Emergente .
Todo esto está subsumido en el Tantra que revela lo autoemergente :
¡Oh, Nirmāṇakāya! Al llegar al suelo del agotamiento del cuerpo, los
dedos y demás aparecerán de esa manera. Al enfocarse en eso, los
elementos se desvanecerán naturalmente; y por la diferencia de
nacimiento y entrada, habrá permanencia sobre la base del
agotamiento de todos los fenómenos, sin nada en absoluto que
sostener.
Como se mencionó aquí, los elementos se desvanecerán en su propio lugar. Con el
agotamiento de los fenómenos de esta manera, llega a existir el doble dominio del
nacimiento y la entrada. “Sin nada que sostener” se refiere a ser capaz de mantener la
capacidad de nirmāṇakāya en cualquier caso.
Esa es la fuerza del poder de entrada.
El poder de entrada se refiere a desaparecer en el resplandor interior del espacio
básico, despertar allí como buda y luego volver a entrar en los sistemas del mundo
desde dharmakāya hasta sambhogakāya y nirmāṇakāya.
Ahora, se menciona el dominio sobre el nacimiento.
Enfocándose de esa manera, quienquiera que logre el dominio sobre el
nacimiento invertirá el sonido propio de los fenómenos 6 como
címbalos pacíficos y aparecerá [como el kāya de transferencia] a
aquellos que están confundidos.
Para el dominio sobre el nacimiento, de manera similar, todos los fenómenos se
desvanecen en la expansión de la luz. Luego, aparecen los dedos y la conciencia se
enfoca allí. Ahora, la gran transferencia kāya va a emerger para el bienestar de los
seres sintientes, por lo que este aspecto del cuerpo de uno como kāya se mantiene.
Quienquiera que logre el dominio sobre el nacimiento enfocándose de esa manera es
referencia a enfocarse en la gran transferencia kāya para el bienestar de los seres, y la
compasión omnipresente por los seres sintientes emerge y es observada. “El sonido
propio de los fenómenos” se refiere al sonido natural de los cuatro elementos, que es
como címbalos pacíficos o un sonido rodante de los elementos del mundo. Cuando se
escuche ese sonido, ahora las apariencias espontáneamente presentes se revertirán y se
convertirán en apariencias ordinarias de los elementos: tierra, peñascos, montañas,
arroyos, océanos. El mundo ordinario entra en la percepción de uno y aparece. Por lo

16tenpa bu chig gi gyü ( bstan pa bu gcig gi rgyud )

tanto, los seres sintientes de las seis clases como seres autónomos e independientes en
clases de existencia serán presenciados de nuevo. Esas serán las apariencias que se
basan en la confusión o la percepción confusa. Eso se verá realmente cuando haya
dominio sobre el nacimiento de esta manera.
Hemos aprendido que, en el momento de la tercera visión de tögal, solo ocurren
apariencias espontáneamente presentes puras; pero esto está ocurriendo ahora al
comienzo de la cuarta visión. Debido a que asumimos la gran transferencia kāya y a
que mantenemos la conciencia de compasión por el bienestar de las seis clases de
seres, ahora las apariencias puras espontáneamente presentes se convierten en las
apariencias ordinarias del confuso saṃsāra y el sonido de los cuatro elementos se
escucha realmente como esa inversión. ocurre. A través de ese gran kāya de
transferencia y las emanaciones inconcebibles de ese kāya, se compromete entonces
un bienestar inconmensurable para los seres sintientes.
Esto promulgará el bienestar de todos los seres.
El aspecto sambhogakāya solo es visto por los budas sambhogakāya, pero este aspecto
del gran kāya de transferencia que aparece como los paṇḍits Guru Rinpoche y
Vimalamitra es visto por esos objetos para ser domesticado. Es parte de su campo de
experiencia o del dominio de su percepción. Entonces, esta es la forma de satisfacer
las necesidades de los seres que ocurre como un nirmāṇakāya, ya sea un nirmāṇakāya
en los reinos naturales del nirmāṇakāya o un nirmāṇakāya que simplemente satisface
las necesidades de los seres que ingresan a sus reinos sin cesar. Cualquiera que sea el
caso, la gran transferencia kāya tiene la capacidad de realizar estos actos sin
obstáculos. Por lo tanto, se designa como la gran transferencia kāya.
Su característica es que aparece como una forma, pero no hay un aspecto elemental
en esta forma. Esto también se menciona en el Precioso Tesoro de los Principios
Filosóficos 17escrito por Longchenpa; la gran transferencia kāya tiene apariencia de
forma, pero esa apariencia de forma no se basa en elementos. Por lo tanto, no tiene
obstáculos; parece, pero es intangible. Esa es su naturaleza. Es presenciado por seres
sintientes ordinarios en todos los reinos; pueden verlo, conocerlo y experimentarlo.
Así es capaz de satisfacer sus necesidades y lograr su bienestar llevándolos
inconcebiblemente al camino que conduce a la liberación.
Dado que la conciencia es igual para todos, unos tres mil seres sintientes
realizarán la gran transferencia a través de esto.
“Unos tres mil seres sintientes” aquí en este contexto del Tesoro del Significado
Genuino se refiere a seres con aspiraciones kármicas similares. En el Tesoro del
Vehículo Supremo , se hace referencia a los tres mil seres del bardo. Pero Vidyādhara
Jigmed Lingpa en su manual de práctica de Yeshe Lama menciona que esa referencia
del Omnisciente Longchenpa que se encuentra en el Tesoro del Vehículo Supremo

17drub ta rinpoche'i dzöd ( grub mtha' rin po che'i mdzod ); Longchen Rabjam
sobre estos tres mil seres del bardo no es una referencia al bardo de la muerte y más
allá, sino que es una referencia al bardo del lugar de nacimiento. Ya que eso es un
bardo, entonces ese es el lugar de nacimiento; y eso significa seres que están en su
bardo del lugar de nacimiento. Allí permanecerán hasta que entren en el bardo de la
muerte.
Es por eso que Longchenpa también se refiere a ellos como seres sintientes en su
Tesoro del Significado Genuino .
Aquí, en esta cita, hay una referencia a que "la conciencia es igual para todos", lo
que significa que todos los seres cuyo bienestar se va a promulgar son seres que
poseen la naturaleza de Buda y que son iguales a Buda Samantabhadra con respecto a
eso, incluidos los insectos. y bichos No importa quiénes sean; todos ellos poseen la
naturaleza de Buda por igual. Mientras sean seres sintientes, son la naturaleza pura
primordial de Buda. Sean quienes sean, esos tres mil serán aquellos con los que el
practicante tiene algún tipo de aspiración o conexión kármica similar. No significa que
tengan que ser practicantes avanzados en el camino, estos tres mil que van a ser
liberados al mismo tiempo que este practicante logra la gran transferencia kāya o logra
la maestría sobre la entrada. Puede ser cualquier ser sintiente con aspiraciones
similares, porque “la conciencia es igual para todos”. Entonces, unos tres mil seres
sintientes realizarán la gran transferencia a través de esto. El significado es que
pueden ser cualquier ser sintiente porque tienen esta capacidad basada en su
aspiración y conexión kármica.
Asimismo, a través de la realización gradual y simultánea, el cuerpo
alcanzará este estado [de la transferencia kāya]; . . .
Esa referencia en la cita para lo gradual y lo simultáneo significa aquellos que han
logrado el dominio sobre el nacimiento, han entrado en la gran transferencia kāya y
van a llevar a tres mil seres a la liberación. Esto va a ocurrir gradualmente; mientras
que, para aquellos que han logrado el dominio sobre la entrada, en el momento en que
despiertan en el resplandor interior del espacio básico, simultáneamente también
despiertan tres mil seres. Esa es otra diferencia. Para “gradual”, eso significa la gran
transferencia kāya que es el dominio sobre el nacimiento; “simultáneo” significa
dominio sobre la entrada.
. . . y con el agotamiento de sus cuerpos [corporales], se alcanzará la
medida y se producirá la liberación.
“Cuerpos” significa aquellos seres sintientes que alcanzarán la máxima extensión y
serán liberados. Por lo tanto, debe quedar claro que, para aquellos que alcancen la
gran transferencia kāya, la liberación de sus discípulos ocurrirá de manera gradual.
Aquellos que entren en el resplandor interno del espacio básico liberarán
simultáneamente a los tres mil seres, y los cuerpos de esos tres mil seres alcanzarán su
máxima extensión.
 Todos estos son resultados ciertos en los que se logrará el gran
maṇḍala del terreno supremo.
Esto significa que el “cierto resultado” es la base de la pureza original, y esa base de la
pureza original es donde despertarán en el maṇḍala natural espontáneamente presente
de la base de la pureza original.
De esta manera, al perfeccionar las cuatro visiones, se hace referencia a los
diligentes como “aquellos que alcanzan el estado de budeidad perfecta
totalmente iluminada 7 en esa misma vida”.
Perfeccionar las cuatro visiones y despertar en el resplandor interno del espacio básico
es una referencia a no asumir la gran transferencia kāya, lo que significa que esto es
dominio sobre la entrada. Esta es la budeidad totalmente iluminada donde no quedan
restos, es decir, ningún cuerpo queda atrás. Esta es la perfección de las cuatro
visiones, desvaneciéndose en el resplandor interior del espacio básico y
convirtiéndose en un buda plenamente iluminado: la budeidad plenamente iluminada.
Aquellos que van a ser liberados en el momento del bardo dejarán un cuerpo como
restos. Cuando eso ocurre, se lo denomina “el estado de budeidad plenamente
manifiesta”. Entonces, estos dos términos se designan de esta manera. La “budeidad
totalmente iluminada” se refiere a la ausencia de restos, y la “budeidad plenamente
manifiesta” se refiere a restos como los del momento de la liberación en el bardo. Si la
iluminación está ocurriendo en este cuerpo en esta vida al despertar en el resplandor
interno del espacio básico, eso sería dominio sobre la entrada y el logro del estado de
budeidad completamente iluminado. Si la iluminación va a ocurrir en el bardo, será
con los restos del cuerpo y alcanzando el estado de budeidad plenamente manifiesta.
La diferencia se basa en si uno está iluminado en esta vida a través del dominio sobre
la entrada al despertar en el resplandor interior del espacio básico y no deja rastro, y si
uno despierta en el bardo. En ese caso, eso se llama “budeidad plenamente
manifiesta”; y habrá restos, lo que se refiere específicamente a las reliquias y algunos
aspectos de los kāyas pacíficos y coléricos que aparecen en las preciosas sustancias de
las reliquias que aún perdurarían después de la cremación del cuerpo. Por lo tanto,
estas imágenes del estado de iluminación se volverían evidentes e indicarían que la
liberación ocurrió en el bardo. Es por eso que se conoce como "restos", y esos restos
significan específicamente las preciosas reliquias sagradas. Son un signo de despertar
en el bardo.
Si va a haber un despertar en el reino puro del nirmāṇakāya natural, también se
dice que habrá restos de las reliquias del cuerpo. Esto se menciona en el comentario al
khandro nyingtig , el zab don gya tso'i trin pung , 18y se afirma que ese sería el estado
de budeidad plenamente manifiesta porque hay restos en ese momento. Aquellos cuya
facultad no es la de un superior sino menor, razón por la cual están despertando en el
reino puro del nirmāṇakāya natural, deben nacer milagrosamente allí. Entonces,
18zab don rgya mtsho'i sprin phung ; Un océano de significado profundo como nubes amontonadas
después de unos quinientos años allí, despertarán. Eso todavía se conoce como "con
restos".
Luego, está la forma en que se libera Buda Samantabhadra. Ese aspecto de la
liberación está despertando en el resplandor interior del espacio básico, y no quedan
restos. Eso se denominaría “el estado de budeidad completamente iluminada”. En el
comentario al khandro nyingtig , este zab don gya tso'i trin pung , menciona estas dos
ocasiones de alcanzar la iluminación en los reinos puros de nirmāṇakāya y como Buda
Samantabhadra. Estas dos ocasiones se enseñan claramente y cómo se corresponden
como se acaba de describir. Sin embargo, no se describe claramente una discusión
sobre la gran transferencia kāya, pero parece que ese será obviamente el estado de
budeidad manifiesta porque todavía hay un aspecto de kāya que aparece y permanece.
Entonces, si quedan restos, ya se ha dicho que eso se designaría como el estado de
budeidad plenamente manifiesta. Para una persona que es extremadamente diligente,
va a despertar en el resplandor interior del espacio básico en esa misma vida sin restos
y va a lograr lo que se conoce como la budeidad completamente iluminada.

En El espejo del corazón de Vajrasattva , 19dice:

Ese “estado de budeidad totalmente perfeccionado” significa lo que
se llama el estado de despertar sin restos. A través de la confianza en
los puntos clave, la Budeidad ocurre en esa misma vida.
Una vez que se entiendan los puntos clave del cuerpo, el habla y la mente, ese
practicante diligente alcanzará la iluminación en una sola vida y el estado de budeidad
perfecta o completamente iluminada.
En la Reverberación del Sonido , dice:
Por lo tanto, cortando la continuidad de los elementos del cuerpo de
esta manera y dejando de ver un cuerpo contaminado, el despertar
ocurrirá en una sola vida.
Esto valida aún más el punto.

En Blazing Relics , b dice:

Cuando las visiones que surgen de esta naturaleza se hayan

desvanecido, los elementos se disolverán en su propio lugar, sin dejar
ninguna duda sobre el logro del resultado.
Así, estas cotizaciones indican el momento de llegar a ese estado.

19dorje sempa nying gi melong ( rdor rje sems dpa' snying gi me long
) b ku düng bar wa ( sku gdung 'bar ba )
“Ese estado” significa que no hay duda de que, en el caso de lograr el despertar en
esta misma vida, habrá una llegada al resplandor interior del espacio básico; y se
alcanzará el estado resultante de la budeidad plenamente iluminada.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.4 Upadesha que Sirven de Soporte para Acompañar las Visiones

Ahora, hemos llegado a la cuarta sección, que son las instrucciones finales de
upadesha.
Cuarto, las instrucciones finales de upadesha sirven como apoyo
mientras las cuatro visiones alcanzan la perfección.
En términos generales, se trata de instrucciones medulares de conclusión o de apoyo
que se transmiten de maestro a discípulos. Un discípulo habría pasado por las etapas
de desarrollo, los preliminares, habiendo mostrado signos de diligencia en la práctica
y cumpliendo los preliminares hasta el punto de alcanzar la máxima extensión. Como
menciona, hasta que las cuatro visiones alcancen la perfección, se está entrenando.
Luego, se dan las instrucciones reales y los discípulos lograrán una confianza total en
su nivel de práctica. Alcanzan y realizan la certeza, y entonces pueden regocijarse de
haber recibido la transmisión completa.
Las instrucciones que se van a dar aquí sirven de apoyo a este proceso. Dado que
esto viene a la manera de upadesha, entonces es una descripción cuidadosa y detallada
de los puntos clave que un discípulo necesita saber para perfeccionar completamente y
lograr su práctica. En el caso de nosotros, estos se darían una vez revelado todo el
Tesoro del Sentido Genuino ; y eso es, más o menos, lo que ha ocurrido y por eso está
aquí en esta coyuntura al momento de dar esta transmisión. Estas instrucciones
upadesha de apoyo se dan al final del tema sobre cómo practicar, y se dan en detalle.
Esta es información que un discípulo necesita saber con confianza para poder
participar en su práctica para que ya no tenga dudas. Una vez que lo sepan, estarán
satisfechos con este nivel de instrucción hasta el punto en que no necesiten seguir
deseando algo más. Ellos sabrán que tienen todo lo que necesitan para llevar esto al
estado de realización, y la profundidad de la confianza de haber recibido la
transmisión completa surgirá de su interior. Alcanzarán la profundidad de este nivel
de confianza.
Cuando se trata de la transmisión upadesha de apoyo, se puede dar como
conclusión una vez que los preliminares se han convertido en la práctica real y las
cuatro visiones han alcanzado la perfección o se puede dar en este contexto como se
está dando ahora. Cualquiera que sea el caso, es aceptable. Sirve como apoyo para el
logro de este nivel de práctica de las cuatro visiones de tögal. Aquí, esto se da en tres
categorías, y cada categoría tiene tres secciones; así que hay nueve categorías más
para describir las instrucciones finales de upadesha.
 Basado en las tres categorías, 8 hay nueve enumeraciones más que
ocurrirán, como se menciona en la Reverberación del Sonido :
Para eso, gane confianza en el consejo final. Con la base de los tres
estados de inmovilidad, se alcanzará el punto clave de la mente-
viento. Sosteniendo la medida a través de las tres formas de asentarse,
los sueños se invertirán; y se producirán ciertas señales e indicaciones
con el cuerpo, el habla y la mente.
Al conocer “las tres formas de asentarse”, los sueños ordinarios se invierten y uno
puede identificar sueños especiales, ciertos signos e indicaciones que ocurren a través
del cuerpo, el habla y la mente. Entonces, habrá una discusión sobre eso.
Al atravesar los tres logros, el cuerpo contaminado ya no aparecerá.
Estas son las tres categorías dentro de cuyo contexto también hay tres secciones.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.1 Tres estados de inmovilidad

Para las instrucciones de upadesha de apoyo:
Para eso, tomando primero los tres estados de inmovilidad como base, se
establece así la base de la iluminación; así que ese punto clave será explicado.
Esto significa que, al ser capaz de alcanzar los tres estados de estar inmóvil y
mantener eso como la base de la práctica de uno, se establece la base de la
iluminación.
Marca el punto clave a través de los tres estados inmóviles del cuerpo,
aclara el camino a través de los tres estados inmóviles del habla y madura
el resultado a través de los tres estados inmóviles de la mente.
Existen las tres categorías de los estados inmóviles del cuerpo, el habla y la mente.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.1.1 Tres estados inmóviles del cuerpo

Primero, para los tres estados inmóviles del cuerpo, hay tres categorías: a
través de las tres formas inmóviles de descansar en las posturas
omnipresentes, se detendrá el ir y venir de los vientos; por las tres
miradas inmóviles que inducen las apariencias, se captará el aumento de
las visiones; ya través de las tres formas inmóviles de aplicar presión, los
elementos serán vencidos.
Para el primero, que son los tres modos inmóviles de descansar el cuerpo:
 Para el primero, hay una breve explicación de las distinciones, seguida de
una extensa explicación de las enumeraciones. Primero, en la Guirnalda
de Perlas , 20dice:

Los tres puntos clave del cuerpo son conocer la forma del león, el elefante y
ṛṣhi.
Aquí se hace referencia a las tres posturas, que son los tres puntos clave del cuerpo.
También se los conoce como “los tres estados inmóviles de reposo” del cuerpo en las
tres posturas. La postura de Dharmakāya es la manera del león; la postura
sambhogakāya es la forma del elefante, y la postura nirmāṇakāya es la forma del ṛṣhi,
según dice la cita.
En segundo lugar, entre las tres posturas , . . .
“En segundo lugar” significa la explicación extensa de las enumeraciones. Las
enumeraciones son las tres posturas. Entre ellos primero está la postura dharmakāya.
. . . primero, la postura de Dharmakāya es como se establece en la
Reverberación del Sonido :
A través de la postura del león del dharmakāya, se libera de todo temor
basado en la confusión y el practicante ve a través de ojos vajra.
Entre todos los animales salvajes, el león no teme a ninguna otra criatura; no teme a
nadie. Como esa analogía, el estado de dharmakāya nunca teme la confusión de los
tres reinos. Es innecesario porque hay libertad de todos los temores de confusión al
descansar en el dharmakāya. La postura del león es como descansar en el dharmakāya.
La capacidad de “ver a través de los ojos vajra” ocurre al asumir esta postura. ¿Cómo
se asume la postura?
La forma de implementar la postura es como la pose de un león. Apoyar
las plantas de los pies en el suelo es un punto clave para equilibrar el
aspecto calorífico de los elementos. Posar estirando el pecho hacia arriba
con la conducta de un león es el punto clave para aumentar el viento de
sabiduría y suprimir los vientos kármicos. Retraer los dedos y colocar los
puños en el suelo es el punto clave para invertir el movimiento de los
vientos kármicos. Extender la parte superior del torso y tirar de los
hombros hacia atrás es un punto clave para que surja rápidamente la
experiencia de las visiones. Inducir la fuerza del cuello es un punto clave
para descansar en la inseparable sabiduría del espacio.
Las cualidades derivadas de golpear estos puntos clave se mencionan en
el Golden Garuḍa :21

20mu tig treng wa ( mu tig phreng ba )

21ser gyi kha ding ( gser gyi mkha'lding )
 Quien descanse en la postura del dharmakāya y aplique correctamente
ese punto clave del cuerpo experimentará la exaltación del dharmakāya.
Esto también se refiere al logro del estado de buda. Eso indica los beneficios.
La postura del sambhogakāya es como se establece en la Reverberación del
Sonido :
La postura del kāya de completa abundancia implica confiar en la
postura del elefante dormido. Si se utiliza con el Dharmatā, entonces
se verá a través de los ojos de loto.
El elefante representa la pesadez y la gran fuerza y lo que puede contener o evitar
todos los estados de miedo. Entonces, existe esta noción de ser capaz de izar o
mantener una conciencia de sabiduría excepcional asumiendo la postura del elefante
dormido. La forma en que se realiza esta postura es:
Entonces, la forma de hacerlo es mirar hacia abajo como si estuviera
durmiendo, que es el punto clave para suprimir las colecciones de
fenómenos ordinarios. 9

Estos son fenómenos de los tres planos de existencia.

Tocar las rodillas con el pecho es el punto clave para inducir el calor de
los elementos. Apuntar los dedos de los pies hacia afuera es un punto
clave para capturar el movimiento de los vientos kármicos. Apoyar los
codos en el suelo es un punto clave para llevar la conciencia al espacio
básico. Estirar el cuello hacia arriba es un punto clave para la
inseparabilidad con la conciencia y el espacio básico. Las cualidades son
como se indica en el Golden Garuḍa :
Al utilizar el espacio de los fenómenos confiando en la postura del
sambhogakāya, el practicante se ocupará en la tierra pura de los tres
kāyas.
Cada vez que uno usa o adopta esta postura de elefante, es tan bueno como participar
en la tierra pura de los tres kāyas en esa vida. Tienen la oportunidad de participar en
los tres kāyas.
La postura del nirmāṇakāya es como se establece en la Reverberación del
Sonido :
Confiando en la postura de ṛṣhi ya través de las visiones
automanifestadas del dharma, la visión ocurrirá a través de los ojos
del dharma.
Con respecto al término “ṛṣhi”, si las dos sílabas tibetanas se dividen, entonces
significa “ser recto” y “ser inamovible”. Esa es una forma de entender esta postura,
que es una postura erguida que es inamovible. Se mantiene de esta manera.
Al mantener una postura recta y erguida, los canales son rectos. Si los canales son
rectos, entonces se detendrá la variedad de conceptos. Esa postura sirve al propósito
de beneficiarse de esta manera. Otra razón para usar el término “ṛṣhi” puede ser
análoga a Gyepa y Nichen de los dos ṛṣhi que residen en la base del monte Meru en un
estado de samādhi. Entonces, es análogo a sentarse erguido de una manera
inamovible, y el nombre se designa como “la postura de ṛṣhi”. La forma en que se
activa la postura es:
Similar a un ṛṣhi, esta es una postura en cuclillas. Unir los tobillos es el
punto clave para que ocurra la conexión entre upāya y prajñā. Apoyar
ambas plantas de los pies en el suelo es el punto clave para suprimir tanto
las pasiones como los vientos kármicos. Llevar las rodillas al pecho es el
punto clave para equilibrar los elementos del cuerpo. Sentarse derecho es
el punto clave para no permitir que los canales se tuerzan. Cruzar ambos
brazos es el punto clave para mezclar espacio y conciencia.
En términos de cruzar los brazos, hay tres formas de cruzar, todas las cuales son
aceptables, como se mencionan en nad sum chö nyid khorlo del lama yangtig . 22Allí
en el lama yangtig de Longchenpa , se afirma que la primera forma sería cruzar los
brazos y cubrir las rodillas con las manos. Esta postura disipa el desequilibrio con el
calor. La segunda sería cruzar los brazos y meter las manos por los codos hacia el
cuerpo, lo que disiparía el desequilibrio con frío. La tercera sería colocar los codos
sobre las rodillas y sostener la barbilla con las palmas de las manos. Cualquiera de
estas tres formas de cruzar los brazos es aceptable, y todas ellas se mencionan en el
comentario nad sum chö nyid khorlo .
Mantener el cuello recto es el punto clave para que las cuatro luminosidades se
presenten a la esfera que aparece por sí misma. Las cualidades son como se
indica en el Golden Garuḍa :
Para purificar las colecciones del cuerpo, quien confíe en el punto clave
para conocer e implementar la postura del nirmāṇakāya, despertará
completamente y se liberará en esa vida.
Las tres posturas han sido descritas de esta manera. Es aceptable asumirlos tal como
se describe aquí. Esto viene del tantra Reverberación del Sonido, y eso es lo que
Longchenpa está siguiendo en la presentación aquí en este comentario en el Tesoro
del Significado Genuino .

22bla ma yang thig , la Esencia más Interna del Gurú ; gnad gsum chos nyid 'khor lo , Dharmatā Rueda
de los Tres Puntos Clave ; Longchen Rabjam b lus gnad gsang ba'i sgron ma'i
 De lo contrario, de acuerdo con otros manuales de instrucciones upadesha y
manuales secretos sobre el tema, existen varias posturas además de estas. Las
diferentes posturas se pueden asumir y se consideran aceptables, como lo que se
describe en el lu nad sang wa'i dron ma'i b donde se enseñan las diferentes discusiones
sobre los puntos clave de las posturas. Las posturas no tienen que ser simplemente de
las tres maneras que se enseñan aquí. Estos tres están de acuerdo con el lama yangtig
nad sum chö nyid khorlo , y también allí menciona que hay cinco posturas. Están las
posturas de los tres kāya que acabamos de describir, y además está la postura del kāya
plenamente manifestado y la postura del inseparable vajrakāya. No solo eso, hay
posturas de ramas que corresponden a las cinco sabidurías. Todas y cada una de estas
posturas son perfectamente aceptables, por lo que uno no tiene que usar ciertas
posturas o hacer que sea de una manera. Aquí, la enseñanza se ha dado desde la
perspectiva de los tres kāyas como se establece en la Reverberación del Sonido .
Con respecto a eso, si los elementos del cuerpo son principalmente fríos,
se debe confiar en la postura nirmāṇakāya para equilibrar el frío con el
calor. Si el calor es predominante, entonces el dharmakāya; y si es
neutral, entonces usa la postura del elefante.
Las tres formas inmóviles de mirar fijamente que inducen las apariencias
son las siguientes: Al mirar a la manera del nirmāṇakāya, la conciencia
usará las apariencias de la compasión. Confiar en los ojos que están
relajados hará que sea imposible separarse del samādhi. Con los ojos
mirando hacia abajo, el practicante permanecerá en la visión del vacío
libre de recuerdos.
Esa es la forma de contemplar del nirmāṇakāya.
Mirar directamente hacia afuera hace imposible caer presa del poder de
las pasiones. Confiando en la mirada del sambhogakāya y viendo
directamente la visión de la naturaleza intrínseca de la conciencia, mire
con el rabillo del ojo a derecha e izquierda sin ajustar el cuerpo.
“Sin ajustar el cuerpo” significa que el cuerpo debe mantener la postura de manera
recta, de acuerdo a la postura.
Esto detiene todas las percepciones confusas a la vez. A través de la
mirada desde la esquina derecha, amanece la conciencia que se manifiesta
a sí misma; ya través de la izquierda prevalecen las apariencias auto-
surgidas del espacio básico. Aplicar algo de presión en los ojos detiene el
movimiento de la cadena vajra.
Esa es la mirada sambhogakāya.
A través de la mirada dharmakāya, se ve la naturaleza de la conciencia.
Con respecto a eso, con ambos ojos mirando ligeramente hacia arriba, se
 cortará la continuidad del renacimiento en los tres reinos inferiores. Al
enfocarse en el punto entre las cejas, la conciencia no tendrá lugar para
desviarse. Al mirar al cielo, la conciencia del espacio será inseparable.
Para todos ellos, es importante que los ojos no estén demasiado tensos,
sino abiertos y relajados.
“Por todos estos” significa todas las diferentes posturas.
Las tres formas inmóviles de aplicar presión 10 es que, al aplicar presión
con las extremidades del cuerpo, se cortará la rueda de confusión que
involucra a las seis [clases de] seres. Al apretar los dedos en puños, se
destruirán las actividades de disfrutar el movimiento del cuerpo. Al
presionar los canales en el cuello, las apariciones de luz aparecerán
naturalmente. Con sólo descansar a gusto en las posturas físicas de la
práctica, los nombres de los tres reinos quedarán obsoletos.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.1.2 Tres estados inmóviles del habla

Cuando uno practica tögal, uno no está destinado a estar hablando o hablando.
Segundo, los tres estados inmóviles del habla son los siguientes:
Absteniéndose de conversaciones con otros, se vaciará el habla ordinaria
de las seis clases. Al cortar los intercambios relacionados con las
palabras, ese discurso surgirá como sabiduría autoemergente. Poniendo
fin a todas las expresiones verbales, los fenómenos permanecerán en el
estado inefable.
Uno elimina cualquier tipo de conversación ordinaria y el sonido de las palabras. Al
hacerlo, surgirá la sabiduría autoemergente. Aquí están los cuatro procesos que
ocurren cuando uno alcanza este estado inmóvil del habla. Hay entrenamiento,
permanencia, permanencia estable y determinación: estos cuatro.
Antes de todo esto, el entrenamiento con el habla implica ir a lugares
desconocidos y pronunciar lo que se te ocurra; por eso las palabras se
pronuncian sin vacilación como las divagaciones de un lunático.
Uno simplemente sale con lo que le viene a la mente.
Agotarse por este exceso de verborrea: cuando concluye la necesidad de
hablar, permanecer en un estado de no expresión. De vez en cuando, ve
a un valle vacío y, una vez más, grita en voz alta hasta quedar exhausto y
entrena sin palabras.
Uno solo está gritando o gritando hasta agotarse. Permanecer es rechazar cualquier
conversación con los demás y simplemente sostener la práctica. Uno ya no tiene
ningún interés en hablar con los demás.
 Rechazando cualquier conversación con los demás y, a excepción de
recitar sūtras, mantras y oraciones, permanecer estable sin pronunciar un
pío. Luego, al detener esas actividades, determine no recitar nada en
absoluto.
Entonces, uno determina. Esas son las cuatro etapas para alcanzar el estado de habla
inmóvil.
En el Tantra del Sonido Secreto , 23dice:
Con el discurso, entrena, acata, determina y permanece estable.
Esto completa la explicación sobre cómo lograr los tres estados inmóviles del habla.

Día 3
22 de mayo de 2012

Para el propósito de todos los seres sintientes iguales al espacio ilimitado, escuche
las enseñanzas cultivando los dos aspectos de la bodichita: la vasta intención del gran
vehículo y el vasto método que es la motivación del Secret Mantra Vajrayāna.
En el palacio espontáneamente presente del espacio básico original, el
Bhagavan, el glorioso Samantabhadra, está plenamente despierto en el
insuperable estado de iluminación. Entre los muchos giros de la rueda
del dharma, hizo girar esta rueda del resultado supremo último, que,
entre las categorías de la doctrina de Mahāsandhi, es el vehículo
insuperable de la esencia vajra de luz clara.
Para obtener certeza sobre esto, existen once temas vajra cruciales que son
resumidos: la base, la forma en que se produce la confusión, la forma en que la
naturaleza de Buda impregna, la ubicación de la conciencia de la sabiduría, los
caminos de la sabiduría, el establecimiento de las puertas de entrada de la
sabiduría. , la esfera objetiva, la propia realización, la extensión óptima, las
apariencias en el bardo y la base de la liberación como los once.
Actualmente estamos en el octavo tema vajra. Para esta enseñanza existen tres
grandes apartados: (1) los niveles de individuos que son capaces de practicarla, (2)
las etapas de empoderamiento que traen madurez, y (3) las etapas de instrucciones
orales para lograr la liberación total. Estamos en la tercera gran sección, las etapas
de las instrucciones orales para lograr la liberación total. En ese contexto, hay tres
secciones: (1) establecer la interconexión [es decir, la conexión con el significado],
(2) la manera definitiva de practicar, y (3) establecer las instrucciones reales.
Estamos en las instrucciones reales, para las cuales hay dos partes: (1) la práctica de

23sangwa dra gyü ( gsang ba sgra rgyud )

aquellos que enfatizan el enfoque objetivo y (2) aquellos que enfatizan la conciencia
aparente. Estamos en aquellos que enfatizan la conciencia que aparece por sí misma,
para lo cual hay dos: (1) cómo esto excede el enfoque común y (2) las instrucciones
reales. Estamos en las instrucciones reales para aquellos que se inclinan hacia la
conciencia aparente, que tiene dos partes: (1) establecer la conexión entre los
upadeshas y (2) una explicación sobre la interdependencia de los upadeshas. Estamos
en el segundo, una explicación sobre la interdependencia de los upadeshas. Para esta
segunda subsección, una explicación sobre la interdependencia de los upadeshas, hay
dos: (1) las instrucciones para aquellos que se inclinan hacia la pereza o la pereza y
que logran la budeidad sin meditación a través de trekchö, cortando, y (2) las
instrucciones para aquellos que se inclinan hacia la diligencia, las enseñanzas para
practicar tögal.
Estamos en el segundo de estos dos, la sección tögal. En este contexto,
inicialmente hay dos subsecciones: (1) la forma en que tögal supera a trekchö [en siete
formas] y (2) la naturaleza excepcional de tögal. Estamos en la naturaleza excepcional
de tögal, que tiene tres categorías: (1) una descripción de las instrucciones orales
generales, (2) los preliminares y (3) las instrucciones sobre los puntos clave de la
práctica real. Estamos en la tercera subsección, las instrucciones sobre los puntos
clave de la práctica real. Allí, hay cuatro: (1) cómo tocar los puntos clave del cuerpo,
el habla y la mente; (2) cómo encontrar la realización directa del Dharmatā; (3) la
forma en que surgen las cuatro visiones; y (4) los upadesha que sirven de soporte para
acompañar las visiones. Estamos en el cuarto, revelando los upadesha que sirven de
soporte para acompañar las visiones. En este contexto, hay tres secciones de
enseñanzas para las instrucciones finales de upadesha. Esos tres son: (1) tres estados
de inmovilidad, (2) tres formas de asentarse y (3) golpear a través de los tres logros.
Con la base de los tres modos de inmovilidad, se alcanza el punto clave de la
mente del viento. Al mantener la medida a través de las tres formas de asentarse, los
sueños se invierten y se producirán ciertos signos e indicaciones con el cuerpo, el
habla y la mente. En tercer lugar, al golpear con los tres logros, el cuerpo contaminado
ya no aparecerá más. En este contexto, estamos en los tres estados inmóviles del modo
de mirar que inducen las apariencias; a través de eso, las visiones crecientes son
capturadas. Después de eso, estamos en los tres estados inmóviles de una mente
totalmente dirigida; a través de eso, los elementos son vencidos.

Aquí, se hace referencia al término tem , 24al que se hace referencia en la Tesorería
del Vehículo Supremo . Aquí, en este texto, dice sem , b mente, pero en el Vehículo
Supremo se hace referencia a aplicar presión o presionar. La noción es que uno
aplicaría presión de la misma manera que uno presiona los canales del cuerpo para
inducir los canales de luz, es decir, para inducir las visiones tögal. Esa es solo una
diferencia sutil, pero más o menos tiene el mismo significado.
24gtem
b
sems
8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.1.3 Tres estados mentales inmóviles
Tercero, hay tres estados mentales inmóviles. Sin separarnos del punto
focal, 11 siempre permanecemos en la intención de sabiduría de los
budas.
El “punto focal” aquí son las apariencias de presencia espontánea, y ese término se
refiere a estas apariencias. Eso implica espacio básico, bindus y conciencia. “Sin
separarse” o “ser inseparables” ocurre al actualizar la luminosidad del prajñā que
ocurre por sí mismo, lo que induce la conciencia de trekchö. Entonces, uno es capaz
de sostener las visiones de la presencia espontánea.
Como dije antes, las visiones tögal no involucran apariencias confusas. Implican
sólo lo que es puro porque es la presencia espontánea. Es perfectamente puro, por lo
que la forma en que uno ve las apariencias perfectamente puras es induciendo la
conciencia de trekchö a través de la luminosidad del prajñā que ocurre por sí mismo.
Permanecer siempre allí es permanecer siempre en la intención de sabiduría de los
budas. Si existe la mente dualista, uno es incapaz de permanecer allí; así que esto está
absolutamente libre de cualquier rastro de dualidad, y uno está destinado a sostener de
manera unidireccional la luminosidad del prajñā que ocurre por sí mismo para que uno
permanezca en la intención de sabiduría de los budas.
Situando la conciencia en el corral del espacio, no se perderá la naturaleza
fundamental de las cosas.
La referencia a “colocar la conciencia en el corral del espacio” se refiere a la cadena
vajra. Aquí, “conciencia” significa la cadena vajra. Cuando aparece la cadena vajra,
uno debe llevarla al corral del espacio básico y sostenerla allí para que se vuelva
estática e inamovible. Entonces, la conciencia de la cadena vajra o rigpa no se pierde.
Cuando hay conceptos y están ocurriendo fenómenos ordinarios, eso moverá la
cadena vajra. La manifestación de la cadena vajra también se moverá y uno no podrá
sostenerla de esta manera. El punto que se destaca aquí es que, colocando la
conciencia en el corral del espacio y colocando la cadena vajra en el corral o recinto
del espacio básico y sosteniéndola allí, uno podrá mantener esa conciencia de manera
inamovible. Eso significa que “la naturaleza fundamental de las cosas no se perderá”,
lo que significa que uno podrá sostener esta naturaleza de la conciencia. Debido a la
fuerza de los vientos vitales, esto mueve la mente ordinaria. Si la mente ordinaria está
presente, habrá perturbaciones y la cadena vajra también se moverá y no se mantendrá
dentro del recinto. Para pacificar eso, uno debe traer o colocar la cadena vajra en el
corral del espacio básico. Sin perder esa conciencia unidireccional, uno no perderá la
naturaleza fundamental de la conciencia misma.
Permaneciendo siempre dentro de eso, es seguro que las cuatro visiones
alcanzarán la perfección.
“Permanecer siempre dentro de eso” significa espacio básico, bindus y conciencia sin
separarse. Por lo tanto, las cuatro visiones de tögal proceden desde el momento de la
realización real del dharmatā hasta la experiencia creciente de esa realización hasta la
plena extensión de la conciencia y, finalmente, hasta el agotamiento en el dharmatā.
Gradualmente, las cuatro visiones no solo ocurrirán sino que alcanzarán la perfección
al “permanecer siempre dentro de eso”.
Por otro lado:
Si hay movimiento, al materializarse lo conceptual, se acumulará el
karma del saṃsāra. Al golpear el punto clave del soporte de ese
movimiento, a saber, los canales y los vientos, se cortará entonces la
continuidad de los conceptos. Este es un punto crucial de consideración.
“Si hay movimiento” pertenece a los vientos vitales. Vientos vitales también
encienden el movimiento de conceptualización. Cuando hay conceptualización,
entonces se acumulan karma y pasiones. Por lo tanto, se hace referencia a “el karma
de saṃsāra se acumulará”.
En el Tesoro del Vehículo Supremo , hay una referencia a la causa del movimiento.
Si el cuerpo fuera la causa del movimiento, entonces dentro del cuerpo se mueven los
vientos kármicos. Eso saca instantáneamente los conceptos, y los conceptos
comienzan a proliferar. Para pacificar y detener los conceptos, uno necesita saber
cómo colocar el cuerpo, el habla y, por supuesto, principalmente la mente de forma
inmóvil y sostener las instrucciones upadesha para hacerlo.
Aquí, menciona, “Al tocar el punto clave del soporte para ese movimiento, a saber,
los canales y los vientos, . . .” El soporte del movimiento son los canales y los vientos;
de modo que al usar las tres posturas y las tres formas de mirar, se llega al punto
clave, que es conocer las posturas y los modos de mirar. Entonces, los canales y
vientos soportados se volverán inamovibles y estables. Por lo tanto, la proliferación de
conceptos se interrumpirá. Es por eso que este es un punto clave tan crucial. De
hecho, viendo las apariciones y visiones de tögal, uno debe saber cómo alcanzar el
punto clave y llevar eso a la práctica de uno para que todo movimiento pueda ser
detenido y así todos los conceptos dejen de ocurrir o se pacificen en su propio lugar.
Entonces uno podrá descansar en la intención de sabiduría innata de los budas, y esta
prajñā que ocurre por sí misma puede ser inducida y actualizada. Es por eso que este
es un punto tan crucial de consideración.

8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.2 Tres formas de liquidación

En segundo lugar, hay tres formas de sostener el alcance de las tres formas
de asentamiento. A través de las tres formas de establecerse con el cuerpo,
hay libertad de actividad. A través de las tres formas de asentar los vientos,
 se sostiene la extensión de nada que surge. A través de las tres formas de
conformarse con las apariencias, hay confianza en el estado de no retorno.
Para los tres primeros, al asentar el cuerpo sin actividad, es imposible que
aumente la confusión del saṃsāra.
Tal como nos dice el texto, cuando el cuerpo está libre de actividad, esto significa que
los estados de confusión o engaño del saṃsāra no estarán proliferando. Esto también
incluye:
Al asentar los giros de los miembros, la rueda de la confusión se cortará.
“Rueda” se refiere a la continuidad de la conceptualización. Al asentar el cuerpo, se
corta la continuidad de la confusión.
Permitiendo que todo movimiento se relaje en el suelo y estableciéndose
sin esfuerzo, habrá separación de la maduración de las acumulaciones
kármicas.
Las tres formas de asentar los vientos son que, al asentar los vientos
externamente sin exhalar, no habrá amenaza 12 por el asentamiento de las
diferentes apariencias circunstanciales.
Esto significa que uno no se verá afectado por las circunstancias contribuyentes
externas contribuyentes. No van a afectar las prácticas de uno. Eso sucede al
comenzar a permitir que los vientos pacificen en la práctica de tögal. “Establecer los
vientos externamente sin exhalar” significa exactamente eso. Ya no se hace hincapié
en el proceso de la respiración; así los vientos se asientan y uno ya no se ve afectado o
perturbado por circunstancias adversas que contribuyen. Todo ese proceso se asienta.
Al asentar los vientos internamente sin permitir excesos, no habrá
soporte para varios conceptos. Al asentar los vientos sin inhalar ni
exhalar, se vaciará la base para aferrarse a la dualidad del saṃsāra y la
iluminación.
El proceso de abandono y aceptación y todas las polaridades se dejan de lado a
medida que uno se instala en la experiencia de las divisiones.
Como mencioné antes, cuando las visiones tögal están amaneciendo, uno no debe
enfatizar los vientos vitales. Idealmente, eventualmente habría una condición en la que
los vientos se calmaran. Exterior e interiormente, el movimiento comienza a cesar y se
pacifica en su propio lugar. Cuando ya no existe el proceso del movimiento de los
vientos, los vientos kármicos se pacifican naturalmente. Cuando lo sean, amanecerán
las apariciones presentes espontáneamente de tögal.
En el momento de la práctica de Kālachakra , existe la aparición de formas vacías
que se basa en canalizar vientos kármicos en el canal central y mantener esos vientos
kármicos en el canal de sabiduría para que las apariencias de sabiduría emerjan como
formas vacías. Eso es diferente de lo que se enfatiza aquí en tögal. No hay uso de
vientos o canalización de vientos en absoluto. Contrariamente a eso, el practicante
solo está permitiendo que el proceso de exhalar e inhalar se pacifice en su propio
lugar. Entonces, el resplandor de la conciencia aparece exteriormente de forma
natural. Esas apariencias tögal y las formas vacías de la práctica de Kālachakra son
algo muy diferente, y la diferencia se basa en el uso o no de vientos. Los vientos
kármicos se pacifican por completo en la práctica de tögal. Tan, ". . . se vaciará la base
para aferrarse a la dualidad del samsara y la iluminación”.
Las tres formas de conformarse con las apariencias son que, al
establecerse con una luz que no tiene lugar para brillar, el practicante
reconoce que no habrá retorno a los tres reinos.
Aquí nuevamente, “apariencias” se refiere a las apariciones espontáneamente
presentes de tögal. Como principiantes, existe el aspecto de la luz, el bindus y la
conciencia. A veces aparecen luz, bindus, etc.; a veces se están desvaneciendo. Es
muy aleatorio. Cuando el practicante continúa y es capaz de comenzar a lograr cierta
sensación de estabilidad con las visiones de tögal, las apariencias aleatorias cambiarán
para convertirse, como se menciona aquí, en "establecerse con la luz". La luz ya no es
tan brillante o móvil en sí misma; también comienza a asentarse y “no tiene lugar para
brillar”. Entonces, se reconoce que no habrá retorno a los tres reinos, lo cual es similar
a otra cita que se dio. Cuando la visión tögal aparece a unos cuatro dedos del entrecejo
en el recinto del espacio básico y una vez que esa visión se mantiene en ese lugar con
estabilidad, ya no habrá renacimiento en saṃsāra después de que concluya esa vida.
Esa es la misma noción que se presenta aquí, que no habrá retorno a los tres reinos
una vez que el practicante sea capaz de alcanzar este estado donde la luz se mantiene
o se aquieta.
Al asentarse con la conciencia que no tiene lugar para estar presente, los
límites del karma y su maduración se agotarán.
Aquí, “conciencia” se refiere a la cadena vajra.
Al asentar los kāyas que no tienen movimiento, todos los contaminantes
del cuerpo se agotarán en su propio lugar.
La referencia a establecerse con la luz, luego con la conciencia y luego con los kāyas
también corresponde a las primeras tres visiones de tögal. La luz se enfatiza
principalmente en el momento de la primera visión de la realización del Dharmatā. La
conciencia se enfatiza principalmente en el momento de la segunda visión de aumento
de la conciencia. En el momento en que la tercera visión de la conciencia alcanza su
máxima extensión, es cuando los kāyas se enfatizan principalmente y aparecen como
visiones. Al sostener o establecerse con la luz, la conciencia y los kāyas, estos son los
beneficios que ocurren.
 Durante todas estas ocasiones, habrá indicaciones que surjan a través del
cuerpo y el habla; y la medida se indicará a través de los sueños.
Eso significa que, en este momento, cuando un practicante puede establecerse, se
afirma que podrá revertir los fenómenos de saṃsāra. Por lo tanto, ya no necesitarán
renacer. Se habrán agotado los fenómenos ordinarios, y se habrán agotado el cuerpo
corpóreo y los fenómenos de base material. El cuerpo se convertirá en un cuerpo de
luz y podrá desvanecerse como luz según su capacidad. Por lo tanto, cuando alcancen
este nivel en su práctica, habrá diferentes señales e indicaciones que amanecerán. Hay
indicaciones que surgirán con el cuerpo y el habla e indicaciones que surgirán a través
de su estado de sueño.
“La extensión” se refiere a la liberación en esa misma vida. Luego, hay liberación
en el bardo y en diferentes intervalos en el bardo, como el reino natural del
nirmāṇakāya y así sucesivamente. Estas diferentes etapas pueden y serán reconocidas.
Finalmente, se indica a través de los sueños. Comenzaremos con el primero de estos
dos, indicaciones que surgen con el cuerpo y el habla. Según cómo surjan las visiones
tögal, las que siguen mejorarán lo que vino antes; entonces existe este proceso de
desarrollo y los signos que corresponden a eso.
En el Tesoro del Vehículo Supremo se menciona la causa o impulso del
movimiento. Eso implicaría que uno debe asentar el cuerpo. Si el cuerpo no está
asentado, eso es lo que provoca el movimiento de los canales, que luego mueve los
vientos, que luego mueve los conceptos, y que luego impide que las visiones tögal
permanezcan estables y aumenten. Por lo tanto, el cuerpo debe asentarse. Por
supuesto, el discurso debe asentarse, y luego se asentarán las apariencias. Es así como
ocurre este proceso de interrelación. De lo contrario, las propias visiones se vuelven
móviles e inestables.
Por lo tanto, en la práctica de tögal, el punto clave implica el asentamiento del
cuerpo en las tres formas iniciales para que el cuerpo esté libre de toda actividad y
pueda descansar en su estado natural, que sería simplemente estar tranquilo y relajado.
Al hacerlo, los conceptos se pacifican y las visiones tögal surgen y surgen de manera
estable. Por lo tanto, los tres modos de asentamiento se corresponden entre sí,
afectando el anterior al posterior.
En general, el camino de Dzogpachenpo es un camino libre de actividad. Es un
camino que trasciende las actividades ordinarias del cuerpo, el habla y la mente. Este
no es un camino basado en actividades y elaboraciones, sino todo lo contrario. Es sin
actividad y elaboraciones. Gradualmente, el practicante simplemente debe saber cómo
asentar su cuerpo, su habla y su mente. No se trata solo de asentar la mente; también
es configurar el cuerpo y el habla. Todos estos son interdependientes. De acuerdo con
la Tradición Dzogchen, es por eso que no hace falta decir que la mente debe ser
sosegada, pero también el sosiego del cuerpo y el habla realzará naturalmente la
capacidad de serenar la mente.
 Al discutir las indicaciones que surgen con el cuerpo y el habla durante la visión
de la realización directa del Dharmatā o la primera visión, el texto afirma:
De estos dos, primero cuando ocurra la visión de la realización directa del
Dharmatā, el cuerpo será como una tortuga colocada en una bandeja.
La idea es que es difícil para una tortuga moverse una vez que está en una bandeja.
Así, el cuerpo se asentará naturalmente. Habrá falta de movimiento, y eso significa
que los canales se están calmando. Cuando los canales se calman, el cuerpo se vuelve
más centrado y comienza a estar más inmóvil. Dado que Dzogchen es el camino que
está libre de actividad o elaboración, el cuerpo se vuelve totalmente tranquilo y
estable; y esto ciertamente afectará la mente, y habrá una indicación de lo que ocurre.
Eso sería que el cuerpo sería como una tortuga colocada en una bandeja. Así será.
Esto se debe a que los canales del cuerpo se relajan y es lo que significa
“la Gran Perfección sin esfuerzo entrando en los miembros del cuerpo”.
Eso es durante el tiempo de la primera visión.
Cuando el cuerpo se purifica a través del empoderamiento del vaso, la
sabiduría basada en elaboraciones surgirá naturalmente.
Esto se refiere al hecho de que el empoderamiento del vaso corresponde a, de las
categorías, el enfoque elaborado, por lo que ese nivel de sabiduría surgirá
naturalmente.
El habla se vuelve como la de un mudo debido a que los vientos 13 entran en
los canales y es la purificación natural de la Gran Perfección de la base de la
expresión que entra en el habla.
En la práctica de Dzogchen, uno no debe hablar mucho. De hecho, la inclinación a
incluso querer hablar comenzará a disolverse, y el practicante tendrá este tipo de
indicación donde su habla se vuelve como la de un mudo. Al sostener las visiones
tögal en este nivel de la primera visión, los vientos vitales están entrando en los
canales. Eso hace que, naturalmente, ya no quieran participar verbalmente, y
comenzarán a comprender lo inefable. Ese tipo de bendición ocurrirá para ellos.
Al cortar externamente las elaboraciones, la sabiduría se volverá
internamente radiante. Cuando la mente se vuelve como un pájaro
capturado o atrapado, la conciencia se mezcla con la luz clara.
Esta indicación es como la metáfora de un pájaro, y está ocurriendo porque la
conciencia se ha mezclado con la luz clara en este momento en la primera visión. La
metáfora de un pájaro se da porque si un pájaro es atrapado, atrapado o colocado en
una jaula, aunque el pájaro intente volar, no irá muy lejos. Así, esto es análogo al
hecho de que, aunque los conceptos puedan emerger o emerger, no durarán mucho.
Serán más fugaces; y no solo eso, no serán lo suficientemente fuertes para acumular
karma. Serán muy fugaces y no tendrán su intensidad habitual. Como la noción de un
pájaro que ha sido capturado, la mente naturalmente se vuelve así porque la
conciencia se ha mezclado con la luz clara.
Esta es la autoliberación de la Gran Perfección sin que la fijación entre en
las apariencias de la mente. Entonces habrá una permanencia libre de
toda elaboración.
El practicante comienza a comprender lo que es permanecer realmente libre de las
elaboraciones de conceptos. Todos estos se refieren a las señales que amanecerán a
través del cuerpo, el habla y la mente durante el tiempo de la primera visión.
Al ver la visión de la experiencia creciente, el cuerpo se liberará de la
vergüenza o la vanidad, como una persona afligida por la enfermedad.
“Afligidos” significa que han estado enfermos durante mucho tiempo, y ahora ya no
les preocupa la vanidad ni la vergüenza. Este tipo de señal indica una persona que
estaría enferma durante mucho tiempo y que no estaría interesada en limpiarse,
ducharse, vestirse o arreglarse de ninguna manera porque ha estado sufriendo y está
enferma. Realmente ya no les importa y están libres de vergüenza y vanidad. Por lo
tanto, existe la noción de simplemente renunciar a cualquier tipo de cuidado o
preocupación personal.
En el momento de la segunda visión, este estado mental se produce cuando los
vientos se disuelven en el canal de energía central. Debido a ese logro que ocurre
naturalmente, está indicado por esta actitud que el practicante asume naturalmente.
Este emerge de los vientos disolviéndose 14 en el canal central y es el
significado de la Gran Perfección, libre de establecer o refutar, entrando en
todo el cuerpo.
Esto está libre de los conceptos de limpio o sucio. Cuando esta comprensión de la
Gran Perfección natural está impregnando el ser de uno, estos son los tipos de
indicaciones que ocurren. Ya hay una falta total de interés en la apariencia personal.
Purificando el habla 15 a través del empoderamiento secreto por el poder de lo
no elaborado, naturalmente amanecerá un logro próximo de la sabiduría.
Este nivel corresponde a las bendiciones del empoderamiento secreto, que son el
poder de la transmisión sin elaborar. El nivel de sabiduría que corresponde a eso
amanecerá en la mente del practicante.
Cuando el habla se vuelve descuidada como un loco libre de
inhibiciones, esto surgirá de haber purificado las palabras y expresiones
en su propia naturaleza y es el significado de “la Gran Perfección que
trasciende las palabras entrando en la naturaleza misma del habla”.
Entonces se internalizará la verdad de lo no elaborado.
Ahora, el practicante comienza a experimentar la inhibición del habla. Hay una falta
de tratar de tener cuidado con lo que se dice, es decir, "debería decir esto". "No
debería decir eso". Ya no existen estas consideraciones. Cuando uno no tiene ninguna
consideración sobre lo que se dice o sale de la boca, se considera que es el discurso de
un idiota. Es por eso que aquí se le llama “descuidado como un loco”. Entonces, ya no
hay ninguna preocupación por el efecto que lo que uno está diciendo tendrá sobre los
demás. Esto indica que el significado de la Gran Perfección que es inefable está
entrando en la naturaleza del discurso del practicante para que estén interiorizando el
significado de la Gran Perfección sin elaborar.
En cuanto a la mente, cuando la mente se vuelve como una persona que ha tomado
demasiados analgésicos o como alguien que ha tomado veneno siete veces, de modo
que la mente ha sido destruida por los efectos de estas sustancias, o por el abuso de
sustancias, el individuo pierde cualquier punto focal. punto o fijación. La mente de tal
practicante está aburrida desde ese punto de vista, o como si hubiera perdido el
conocimiento.
La mente, como una persona que contrae una enfermedad siete veces,
perderá todo punto focal o fijación.
Uno ya no está fijando o sujetando de la misma manera como resultado de este nivel
de práctica.
Esto surge de la liberación de la mente en la expansión no nacida y es la
realización de la Gran Perfección de la autoliberación no nacida que entra
en el origen de la mente. Por lo tanto, amanecerá una sabiduría que nunca
ha sido elaborada.
Para la tercera visión, la medida de la conciencia, el cuerpo es un cuerpo de luz. Ya no
hay ninguna forma corpórea tosca para tocar o sentir.
Cuando se ven las visiones de la extensión de la conciencia, el cuerpo se
vuelve como un elefante que se hunde en el lodo.
Esto significa que el elefante es tan fuerte y poderoso; aunque se hunde en el lodo, no
duda en volver a salir de él. La noción es que el cuerpo es ahora un cuerpo de luz, y el
cuerpo es flexible y capaz de estar libre de obstáculos y de desvanecerse en la luz. Ya
no se enfatiza el cuerpo corpóreo; ahora el cuerpo es un cuerpo de luz, por lo que no
tiene obstáculos. Todos los canales, vientos y bindus se han transformado en luz.
Por lo tanto, estos signos ocurren:
Esto emerge de la mente conectándose completamente con los canales y
vientos y es el significado de “la Gran Perfección sin aceptación o
rechazo entrando al corazón”.
 Habiendo purificado el karma a través del empoderamiento de la sabiduría
prajñā, surgirá naturalmente una sabiduría extremadamente poco elaborada.
Esta es la sabiduría muy poco elaborada que surge naturalmente y corresponde al
empoderamiento de la sabiduría prajñā.
El habla se volverá como la melodía de un pollito kumbhāṇḍa que emerge
de las rocas.
Esto simplemente significa que, en el momento de la tercera visión, el sonido del
habla de uno se vuelve extremadamente melodioso. Parece que el sonido de este
pollito o pájaro también debe ser extremadamente melodioso para resaltar esa imagen.
Esto es como la noción de los budas nirmāṇakāya supremos que alcanzan las sesenta
ramas del habla melodiosa. Entonces, el discurso de este individuo que está
practicando y logrando la tercera visión de tögal, que es la conciencia alcanzando su
máxima extensión, también es como el de los budas con las sesenta ramas de
cualidades melodiosas. El discurso se vuelve así.
Esto sucede debido a la compasión que es una con prajñā.
Esa debe ser una referencia al prajñā que realiza la vacuidad inseparable de la
compasión no conceptual. Esta es la experiencia mental del practicante en este
momento.
Cuando el significado de “la Gran Perfección que trasciende el
pensamiento y el habla” entre en la función del habla, el significado
extremadamente poco elaborado será interiorizado.
Para la mina, ¿cuáles son las indicaciones de la mente?
La mente, como curarse de una enfermedad contagiosa de una sola vez, . . .
Esto es como un individuo que contrajo una enfermedad y nunca volverá a contraer
esa enfermedad. Eso es análogo a la presencia de la mente discursiva que es como la
analogía de la estrella fugaz que se ha dado antes. Aunque allí de vez en cuando, la
mente es extremadamente fugaz y extremadamente impotente. Por lo tanto, la mente
carece de influencia y el practicante es capaz de:
. . . cortará la conexión con los tres tiempos sin intentar perseguir los
fenómenos del pasado en el momento presente.
Entonces, ese practicante no siempre está recordando eventos pasados o anticipando
eventos futuros. Más bien, en el momento presente, están manteniendo la conciencia
de modo que, incluso si la mente se presenta de esta manera fugaz, se libera a sí
misma en la naturaleza de la realidad.
La mente será sostenida por vientos perfectamente puros, y la Gran
Perfección liberada primordialmente sin repetición entrará en la mente.
En este nivel de la práctica, la mente es sostenida por vientos de sabiduría
perfectamente puros.
A esto se le llama la “sabiduría excesivamente poco elaborada que se
autoaparece y se autolibera”.
En este momento de la tercera visión para el practicante, estos son los signos que
afectarán su cuerpo, habla y mente.
Si un practicante está practicando de manera calificada desde el momento de la
primera visión, su cuerpo se vuelve inactivo e inmóvil. Eso significa que ya no les
interesa ir de un lado a otro o hacer ejercicio o mover el cuerpo. Todos esos
fenómenos cesan. En el momento de la segunda visión, su cuerpo se ha vuelto
pacífico y se ha asentado por completo. Entonces, en general, ya no tendrán que
considerar qué aceptar y qué rechazar. En el momento de la tercera visión, el cuerpo
del practicante se convierte en un cuerpo de luz; y ya no hay nada tangible o sólido en
su cuerpo. Están libres de ese fenómeno. De esta manera, lo anterior se transfiere a lo
siguiente y se convierte en el siguiente nivel de ese logro. Entonces, es necesario que
un practicante reciba estos signos e indicaciones que afectan su cuerpo, habla y mente.
Seguro que vendrán. Ahora, eso concluye la discusión de las señales que ocurrirán
hasta la tercera visión y que afectarán el cuerpo, el habla y la mente.
Para la cuarta visión, que es el agotamiento del dharmatā:
Cuando se vean las visiones del agotamiento de la naturaleza de los
fenómenos, el cuerpo se volverá como un pájaro liberado de una trampa.
En otros textos, se menciona que el cuerpo se vuelve como un cadáver en un
cementerio o la imagen de estar rodeado por cientos de mensajeros de la muerte pero
sin tener miedo ni temor alguno en ese momento. En este nivel de práctica, no hay
miedo de caer en saṃsāra, ni hay esperanza de no caer. No hay esperanza de lograr la
budeidad ni temor de no lograr la budeidad porque el practicante alcanza los cuatro
niveles de confianza.
Esto ocurrirá debido a que la mente ingresa a la matriz de luz clara
fusionándose con la visión de la Gran Perfección de la autoliberación; así
habrá libertad del pánico, la ansiedad, la expectativa, la desilusión, la
esperanza y el miedo. Purificando el karma del cuerpo a través de la
palabra empoderamiento, emergerá por sí misma una sabiduría
sumamente sencilla. El habla como un eco estará libre de expresión y
fijación.
Ya no hay nada de qué hablar, por lo que el habla es, naturalmente, la naturaleza de un
eco.
Esto ocurre debido a que las sílabas que permanecen en los canales
entran en el bindus del viento. Este es el significado de “la Gran
 Perfección inefable que se fusiona con la resonancia del habla”, trayendo
maestría con una sabiduría extremadamente poco elaborada que
trasciende el tema del habla.
En términos de la mente, como una persona que es golpeada por una flecha en el
corazón y se enfrenta a la muerte en ese mismo momento, existe la intensidad de ese
momento.
La mente se desvanecerá naturalmente en su propio lugar como una
estrella fugaz o como una persona herida en el corazón por una flecha,
que morirá instantáneamente.
La estrella se dispara en el espacio y luego desaparece. Esta referencia se inclina un
poco hacia la experiencia que se ha descrito y que ocurre en el momento de la tercera
visión donde se nos dice que la mente, de vez en cuando, aparece como una estrella
fugaz. Es tan fugaz e instantáneo que no acumula acumulaciones kármicas.
Simplemente se desvanece o se autolibera, pero aparece y luego se desvanece como la
imagen de la estrella fugaz. Eso es similar a lo que se dice aquí en el texto.
Vidyādhara Jigmed Lingpa menciona en su manual de práctica de Yeshe Lama
que, en el momento de la cuarta visión, la mente del practicante discierne
instantáneamente y logra instantáneamente la budeidad completamente iluminada al
despertar en el resplandor interior del espacio básico a partir de entonces. No hay
proliferación de conceptos en absoluto. Aquí, la referencia a la noción de la estrella
fugaz debe postularse como el momento que es la conclusión misma de la tercera
visión, la extensión de la conciencia, y el comienzo mismo de la cuarta visión, el
agotamiento de los fenómenos. Tal vez se da desde esa perspectiva. De hecho, según
Vidyādhara Jigmed Lingpa, en el momento de la cuarta visión, en un instante, la
mente del practicante puede hacer el discernimiento. En el siguiente instante, el
practicante puede convertirse en un gran kāya de transferencia logrando el dominio
sobre el nacimiento y manifestándose como un nirmāṇakāya incesantemente en
arreglos que satisfarán las necesidades de los seres indefinidamente o en el próximo
instante podrán entrar en el resplandor interior. del espacio básico y despertar como
un buda totalmente perfeccionado. Por lo tanto, parece que la referencia a la imagen
de la estrella fugaz aquí debe aplicarse al último momento de la tercera visión, que
sería el comienzo de la cuarta visión, más que a esta plena capacidad a la que se
refiere Vidyādhara Jigmed Lingpa.
Cualquiera que sea el caso:
Esto se debe a la familiaridad total [con la vista] y es el alcance completo
de la rapidez instantánea de la Gran Perfección fusionándose con el
destino de la mente. En esta coyuntura, se domina la sabiduría
extremadamente poco elaborada.
 En segundo lugar, el reconocimiento de la medida a través de los sueños es el
siguiente: . . .
Aquí, están las categorías de reconocer el alcance de los logros de uno a través de los
sueños, y esto pertenecería a si uno va a ser liberado en esta vida o dentro del bardo o
en el reino puro del nirmāṇakāya natural, donde uno nacerá y vivirá milagrosamente.
entonces desde allí se seguirá adelante para alcanzar la iluminación. Entonces, existen
estos diferentes aspectos de los sueños que indicarán el momento de la liberación y
dónde tendrá lugar.
En términos generales, en el momento de los pāramitās para aquellos ārya
bodhisattvas que están practicando con los bhūmis y que están ascendiendo desde el
primero, segundo, tercero, hasta llegar al décimo, tendrán señales que indican su
ascenso al siguiente. bhūmi a medida que se desarrolla ese proceso. Se dice que esos
signos pueden amanecer en los sueños; sin embargo, también es el hecho de que,
desde otro punto de vista, es solo un individuo común el que tiene un sueño. Se
enseña que los ārya bodhisattvas ya no sueñan. En la discusión que tienen los eruditos
sobre si los āryas sueñan o no, parece que la conclusión es que, según el enfoque del
Mahāyāna o del Gran Vehículo, los ārya bodhisattvas ya no sueñan. Una vez que
alcancen el primer bhūmi y se conviertan en ārya, ya no tendrán sueños. Según el
planteamiento de Dzogpachenpo, es en el momento de la tercera visión de tögal
cuando concluye el proceso onírico, y esa es la conciencia alcanzando su máxima
extensión. En ese momento, ya no hay sueños.
Soñar significa que el movimiento de los hábitos kármicos y los fenómenos
confusos se manifiestan dentro de la mente. Uno puede preguntarse: “¿Cómo puede
tal proceso indicar realmente un momento o un lugar de liberación, como en esta vida
o en el bardo o en los reinos puros del nirmāṇakāya natural?” Para un individuo
ordinario que está soñando, existe una forma de verificar para ver; y eso es lo que se
presenta aquí en términos del nivel de práctica. Estos son indicios que pueden arrojar
algo de luz sobre el proceso que está ocurriendo. En la enseñanza del año pasado,
mencioné el estado de sueño y los diferentes logros que ocurren dentro del mismo
estado de sueño, como ser inicialmente capaz de lograr lo que se conoce como un
“sueño lúcido”. Esa es la capacidad de reconocer que uno está soñando mientras está
en un sueño. Una vez que ocurre un sueño lúcido, existe la capacidad de transformar
el sueño, transformación del sueño a voluntad. Eso conduce a la capacidad de viajar a
diferentes destinos que de otro modo no serían posibles en términos de ingresar a los
reinos puros e ir a lugares lejanos e intangibles que solo podrían ocurrir en este tipo de
estado de conciencia. Esto se debe a haber logrado el poder de la transformación del
sueño lúcido y luego el aspecto de manifestación de eso. Todo eso puede suceder y
sucede en el estado de sueño y la capacidad de controlar los sueños y luego permitir
que suceda lo que el soñador quiera. Por lo tanto, uno también puede visualizarse a sí
mismo como la deidad de la sabiduría en el estado de sueño y estar en los fenómenos
de las deidades de la sabiduría y los maṇḍalas, entrando en reinos puros, recibiendo
enseñanzas, visitando otros países y todas estas situaciones.
Si tuviéramos que mirar este proceso desde el punto de vista de lo que dice el
Omnisciente Longchenpa al respecto y si tuviéramos que tomar las dos categorías del
nivel de práctica preliminar y luego el nivel de práctica real, el Omnisciente dice en
Treasure of the Supreme Vehiculo que esto es solo un nivel de practica preliminar.
Aunque hay quienes afirman que esta capacidad en los sueños cae en la categoría de
práctica real, él afirma que está en la categoría de ser una práctica preliminar. ¿Por
qué es postulado en esa categoría por él? La capacidad de transformar un sueño lúcido
sigue siendo no ver el Dharmatā genuino, por lo que esa no podría ser la práctica real.
Es solo un preliminar porque la capacidad de ver la verdad genuina y absoluta no está
ocurriendo en ese momento. Todavía existe la creencia de que lo que está ocurriendo
es real o verdadero, por lo que todavía hay cierto grado de fijación en la experiencia
porque la experiencia se mantiene como algo que está ocurriendo. Eso es no ver la
verdad genuina y definitiva.
Además, de otra discusión, hay una forma de verificar los sueños para ver si uno
renacerá en el reino natural del nirmāṇakāya. Esa capacidad ocurre durante la primera
y segunda visiones de tögal. Si ocurre un sueño, puede indicar si la liberación ocurrirá
en esa vida, en el bardo o en el reino natural del nirmāṇakāya. Después de eso, cuando
uno alcanza la tercera visión, todos los fenómenos oníricos cesarán; y todo
simplemente se volverá no conceptual. Por lo tanto, este es un punto importante a
tener en cuenta porque, cuando los fenómenos oníricos se agotan, eso significa que un
sueño ha terminado y que cualquier experiencia que ocurra a partir de entonces, por
ejemplo, la experiencia de la luz clara, se convierte en su propia experiencia, como al
principio. tiempo de dormir. Esto también trae a colación la discusión sobre si se
puede decir que los fenómenos oníricos se convierten en fenómenos de luz clara. Eso
en realidad no es aceptable porque, primero, los fenómenos del sueño deben agotarse.
Entonces, cuando la experiencia se vuelve luz clara, eso viene de un estado de sueño,
no de un estado de sueño. Entonces, sería exacto decir que los fenómenos oníricos
cesan; y del sueño ocurren fenómenos de luz clara, en lugar de decir que los
fenómenos del sueño se purifican en luz clara. Entonces, parece como si los
fenómenos oníricos realmente se transformaran o se convirtieran en luz clara, y eso no
sería correcto. No puede darse el caso de que los fenómenos oníricos sean lo mismo
que los fenómenos de la luz clara.
Como dije antes al mencionar lo que se menciona en el khandro nyingtig : a través
de las bendiciones de Guru Rinpoche y a través del poder de la práctica de un
practicante de tögal, también es posible que durante el estado de sueño surja el tögal
espontáneamente presente. las apariencias también. Esto puede ser una posibilidad
para ciertos practicantes bendecidos y excepcionales. Cuando eso sucede mientras
sostienen el surgimiento de apariencias espontáneamente presentes, entonces pueden
disolver eso en el resplandor interno del espacio básico y despertar. Esa es una
posibilidad. Longchenpa enseña esto, pero también deja muy claro que esta
experiencia de la presencia espontánea puede surgir y surge. Cuando ocurre, debe ser
la experiencia de fenómenos de luz clara. Si son solo fenómenos oníricos, eso no
puede convertirse en luz clara. Los fenómenos oníricos tienen que agotarse, y
entonces habría un sueño que se convierte en luz clara; y eso es aceptable para
considerar.
Para los practicantes en esta vida que alcanzan este nivel, en verdad, todos los
fenómenos oníricos tendrían que cesar. Entonces, el texto nos dice:
En esta coyuntura, para aquellos de diligencia superior, habrá un
despertar en esa misma vida y cesará la continuidad de los sueños. Esos
son los signos de lograr la familiaridad con la libertad de beneficio o
daño, así como de no ser manchado por el karma o los hábitos.
Para los practicantes que son superiores, despertarán en esa vida y ya no
experimentarán sueños. Esta es una señal de la familiaridad que han logrado con la
libertad de beneficio o daño, y ya no se ven afectados ni manchados por ningún karma
o hábitos kármicos. Esto es muy obvio porque sabemos que soñar significa la
aparición del karma y los hábitos. Una vez que el karma y los hábitos ya no existan,
naturalmente ya no habrá más sueños.
Los medianos despertarán en el bardo y sus sueños serán lúcidos. Esos son
signos de una familiaridad definitiva, por lo que no habrá conceptos
positivos o negativos basados en hábitos. Para el inferior que despertará en
los reinos puros del nirmāṇakāya natural, cesarán todos los sueños basados
en hábitos negativos; y el hecho de que solo ocurran sueños positivos
significa que todo lo negativo se habrá vuelto positivo.
Así los superiores, medios e inferiores tendrán señales de cómo van a despertar.
Según la prajñāpāramitā, se enseña que todos los fenómenos son como sueños. Por
ejemplo, en el camino de las cuatro etapas de la unificación en la etapa de la cima, en
ese momento el practicante se da cuenta de que todos los fenómenos son como sueños
y alcanza el estado de convertirse en un ārya, lo que significa que no renacerá en los
tres reinos inferiores. otra vez o en saṃsāra otra vez. No habrá reversión, y solo
ascenderán a los bhūmis. Aquí, cuando menciona a los medianos, se refiere a los que
tienen sueños lúcidos; pero también significa aquellos que ven que el estado de sueño
no tiene una existencia verdadera e inherente. Eso es precisamente lo que sucede
durante un sueño lúcido. Comienza el sueño, y entonces el practicante tiene la
capacidad de identificar que estos fenómenos no son realmente verdaderos o reales.
Inmediatamente, saben que solo fue un sueño. Entonces, son capaces de lograr lo que
se llama “un sueño lúcido” y luego transformarlo en lo que les gustaría. Para nosotros,
esa no es la misma experiencia que cuando nos despertamos y luego pensamos: “Oh,
tuve este sueño anoche, pero fue solo un sueño. No es real." No es así en absoluto. Un
sueño lúcido que, mientras estás soñando, eres capaz de identificar que es un sueño,
que no es cierto, que no es tangible ni real. Si sabes eso y eres capaz de identificarlo y
reconocerlo, entonces tú, incluso si no estás liberado en esa vida, tendrás la
oportunidad de liberarte en el Dharmatā bardo. Ese sería el medio. Pues los inferiores,
como se menciona, despertarán en los reinos puros naturales del nirmāṇakāya, cesarán
todos los sueños basados en hábitos negativos, y sólo les ocurrirán sueños positivos.
Esas son las señales que indicarán su capacidad para liberarse en los reinos puros
naturales del nirmāṇakāya.
En Dzogchen, “el inferior” se refiere a alguien que no se va a liberar en esta vida o
en el bardo. Hay veintiuna etapas de facultades para los practicantes de Dzogchen, y
esa persona sería la menor de esas veintiuna. De hecho, van a tener la oportunidad de
despertar o respirar de nuevo en el reino puro del nirmāṇakāya natural. Cuando
nazcan allí, nacerán y tendrán que aguantar unos quinientos años. En algunos casos,
serían dos mil quinientos años. Durante ese tiempo, se entrenarían en Dzogchen, y
luego podrían enviar emanaciones para trabajar incesantemente por el bienestar de los
seres sintientes.
En algunos casos, pueden manifestarse de innumerables maneras, enviando
innumerables emanaciones para representar las acciones de los seres, después de lo
cual se disolverían en el resplandor interno del espacio básico. En algunos casos, es
posible que no se disuelvan en el resplandor interior del espacio básico. Pueden
decidir asumir la gran transferencia kāya y continuar trabajando por el bienestar de los
seres. Cualquiera que sea el caso, se menciona en el ati köd pa chenpo tantra 25que, si
deciden no disolverse en el resplandor interior del espacio básico, podrían continuar
trabajando por el bienestar de los seres indefinidamente en la gran transferencia kāya.
Posteriormente, eventualmente se disolverían en el resplandor interior del espacio
básico y despertarían como Buda. Cualquiera que sea el caso, una vez que sean
capaces de despertar en el reino puro del nirmāṇakāya natural, estas son las
posibilidades. La señal de que eso ocurrirá es que un practicante ya no tendrá sueños
negativos y no soñará que está participando en las tres no virtudes del cuerpo: matar,
robar y conducta sexual inapropiada, y así sucesivamente. Todos esos sueños
negativos cesarán y ya no acumularán ninguna no virtud en sus sueños. Solo
acumularán virtud y hábitos positivos y aspectos del karma. Todos los malos hábitos
habrán sido limpiados.
Eso ocurre meramente a través de la familiaridad, por lo que se eliminará
la restricción de los hábitos. En el Tantra del Sonido Secreto , dice:
Para el superior habrá cesación; para el medio, reconocimiento; y para
los inferiores, cierta transformación.

25a ti bkod pa chen po rgyud ; Gran Arreglo de Ati

8.3.3.2.2.2.2.2.3.4.3 Superando los Tres Logros
Primero, brevemente, el Tesoro del Vehículo Supremo menciona los tres logros. Esos
serían que las apariencias externas se liberan como el reino puro, el cuerpo interno se
libera como luz clara y la naturaleza consciente de la mente agota todos los aspectos
confusos del viento y la mente para que el resultado absoluto de disolverse en el
resplandor interno del espacio básico sea alcanzado Si hay dominio sobre las
apariencias externas, entonces uno ve los reinos puros; si hay dominio sobre el cuerpo
interior, existe la naturaleza de luz clara del cuerpo; y si hay dominio sobre la mente
consciente, entonces la mente viento ordinaria y las percepciones confusas se agotan y
se produce el resultado genuino.
Aquí, es un poco diferente.
La tercera sección, que abarca los tres logros, 16 es la siguiente: logrando
el dominio sobre el nacimiento, habrá un beneficio directo para los
demás; logrando el dominio sobre la entrada, habrá un despertar sin la
aparición del cuerpo contaminado; y con dominio sobre la mente del
viento, será imposible volver a los tres reinos.
El “dominio sobre el nacimiento” trae un beneficio directo a los demás, lo que
significa que uno puede surgir en la gran transferencia kāya. Esto ocurriría al final del
agotamiento del dharmatā como se mencionó anteriormente. Si el practicante
discierne en ese momento y sabe que al mantener ese kāya puede brindar un beneficio
a los seres sintientes que es igual o incluso superior al de los budas, entonces
sostendrá ese kāya como el gran kāya de transferencia. En ese kāya y emanando
manifestaciones inconcebibles de ese kāya, trabajarán incesantemente por el bienestar
de los seres liberadores. Por lo tanto, hay un beneficio directo para los demás. Lograr
el "dominio sobre la entrada" se refiere a disolverse en el resplandor interior del
espacio básico. Entonces, tal practicante está despertando sin la aparición del cuerpo
contaminado. Ya no necesitan la característica manchante del cuerpo contaminado por
entrar en la luz clara e inmaculada.
Generalmente, los dos estados de dominio que acabamos de mencionar—dominio
sobre el nacimiento y dominio sobre la entrada—son los logros de haber agotado el
Dharmatā. Entonces ser capaz de lograr ambos es el subproducto de eso. Si un
practicante va a surgir en la gran transferencia kāya o no, dependerá de si ese kāya
puede traer beneficios a seres iguales a los de un buda o no. Si no, decidirán no asumir
la gran transferencia kāya y despertarán en el resplandor interior del espacio básico.
Cualquiera que sea el caso, tendrían que haber agotado el dharmata, la naturaleza de
los fenómenos; y luego estarían estas diferentes formas de lograr el beneficio. La
diferencia dependería solo de si ese kāya en el que se encuentran tiene la capacidad de
ser igual al de un buda en términos de beneficiar a los seres sintientes. Si quieren, son
completamente capaces de despertar instantáneamente. Como se mencionó
anteriormente, pueden discernir instantáneamente, despertar instantáneamente como
un buda completamente iluminado. Debido a que han alcanzado este nivel de
dominio, pueden ir en cualquier dirección. Son capaces de despertar por completo, lo
que significa entrar en el resplandor interior del espacio básico y despertar allí, o
pueden sostener el kāya y trabajar por el bienestar de los seres sintientes en beneficio
porque han logrado una maestría completa y total. Incluso tienen la capacidad de
trabajar por el bienestar de los seres con dominio sobre el nacimiento o la entrada
hasta que el saṃsāra esté completamente vacío; pueden sostener este logro.
Por ejemplo, eso sería como los grandes maestros Guru Rinpoche y
Vimalamitra. Además, los bodhisattvas no necesitan aparecer como budas. Ārya
Mañjushrī está completamente despierto primordialmente y aparece en el aspecto de
un bodhisattva, pero él es un buda real. Sin embargo, como bodhisattva, aparece en
ese aspecto para trabajar incesantemente por el bienestar de los seres sintientes.
Entonces, muestra intencionalmente el aspecto o la manera de ser un bodhisattva para
satisfacer las necesidades de los seres como Mañjushrī. Esto es dominio sobre el
nacimiento y la entrada. Además, Vimalamitra y Guru Rinpoche dominan el
nacimiento, la entrada y el despertar. Entonces, más que aparecer como un buda, es
efectivo para ellos satisfacer las necesidades de los seres sintientes en gran medida al
aparecer como paṇḍitas y mantener el mismo kāya que tuvieron en sus vidas.
Sostendrán esa misma presencia hasta que saṃsāra esté vacío, y tendrán la capacidad
de resistir de esta manera. Por lo tanto, no es necesario tener que mostrar el aspecto de
un buda o incluso cualquier aspecto en particular. Puede ser el de un bodhisattva. En
el caso de Guru Rinpoche y Vimalamitra, puede ser como paṇḍitas. Lo importante a
tener en cuenta es que, cuando hay dominio sobre el nacimiento, existe la capacidad
de sostener la gran transferencia kāya de esta manera.
Como también mencioné anteriormente, en el momento de la tercera visión de
tögal, también existe la capacidad de enviar innumerables emanaciones del
nirmāṇakāya para trabajar por el bienestar de los seres. La diferencia allí es que todo
eso está de acuerdo con los fenómenos que aparecen por sí mismos. Los seres
sintientes que se ven en el momento de la tercera visión no son seres sintientes
autónomos en los reinos del saṃsāra real. Para la gran transferencia kāya, sin
embargo, los maestros que asumen que kāya ven los reinos autónomos de las seis
clases de seres y se involucran activamente en el bienestar de los seres de acuerdo con
las percepciones de esos individuos ordinarios; y lo hacen inconcebiblemente. No solo
eso, cuando ocurre el dominio sobre la entrada, existe incluso la capacidad de
involucrarse en una sustancia o materia inmaterial y moverla o darle vida o hacer que
pronuncie los sonidos del dharma o pronuncie la bendición del dharma que luego
seguir beneficiando a los seres sin cesar. Incluso existe esa capacidad.
Aquí, menciona que "lograr el dominio sobre la entrada" se refiere a disolverse en
el resplandor interior del espacio básico. Sin embargo, en otro lugar, se enseña que, al
lograr el dominio sobre la entrada, puede ocurrir la reactivación o resucitación de una
cosa inanimada para beneficiar a otros si se considera necesario. “Lograr el dominio
sobre la mente del viento” significa que sería imposible volver a los tres reinos.
En el Tantra del Sonido Secreto , se nos dice:
Atravesando los tres logros, el cuerpo contaminado ya no aparecerá.
Hasta este punto, eso concluye los logros.
Por lo tanto, desde el tiempo de las cuatro visiones incluyendo las
instrucciones suplementarias hasta toda la conclusión, hay dos formas
definitivas de perfeccionar los fundamentos y caminos: la forma externa
de perfeccionar el significado de los diez fundamentos causales y la
forma interna de perfeccionar los fundamentos. dieciséis fundamentos de
las visiones resultantes.
En esta sección final del capítulo, se trata principalmente de una discusión sobre el
dominio de las cuatro visiones. En el primer caso, se aplica a los diez terrenos
causales, que son los diez bhūmis, tal como se los denomina en el vehículo pāramitā,
tales como Alegría Extrema, Inmaculado, Iluminación de Luz, etc. La discusión
involucra cómo el logro de las cuatro visiones es en realidad la finalización de estos
diez bhūmis dentro de un aspecto de la conciencia que simplemente aumenta en toda
su extensión y luego se disuelve en su naturaleza. A través de ese proceso de las
cuatro visiones, los logros de los diez bhūmis realmente ocurren. Lo que los vehículos
causales de las características sostienen como los diez bhūmis que conducen al estado
de iluminación, Dzogchen lo sostiene como la experiencia de rigpa que en realidad
conduce a la iluminación a través de las cuatro visiones y lleva a los diez bhūmis a un
estado de perfección en ese proceso. Ese es el primero.
En el segundo caso, “la forma interna de perfeccionar los dieciséis fundamentos de
las visiones resultantes” es una discusión de cómo con cada una de las cuatro visiones
hay cuatro bhūmis que se corresponden. Entonces, llegan a ser los dieciséis
fundamentos del estado resultante, y esta es una explicación poco común que cae
exclusivamente en la categoría de Dzogpachenpo. La discusión comenzará con lo que
se establece en el tantra Self Surgiendo , 26comenzando con cómo ocurre la perfección
de las cuatro visiones durante el curso de lo que de otro modo son los diez bhūmis.
Ahora, seguirá una discusión de los motivos causales y los motivos resultantes. Esta
descripción se da desde la perspectiva de un individuo que todavía está vivo y luego
desde la perspectiva de un individuo que está en equilibrio después de la muerte en el
dharmatā bardo. Los diez motivos se describirán respectivamente. Desde la
perspectiva de la persona que todavía está en su cuerpo, la descripción de las diez
bases o bhūmis es, en su mayor parte, concurrente con los vehículos causales. Está de
acuerdo con ese nivel de descripción. Para el individuo que se ha deshecho de su
cuerpo y ahora está en el Dharmatā bardo, hay una descripción de cinco estados que

26Conciencia autosurgida , rigpa rang shar ( rig pa rang shar )

ocurren en ese momento. En total, hay unos quince terrenos. Aquí, en el momento de
las causales, sólo se describen cinco. Cuando un individuo está vivo, existen los diez
terrenos; y cuando entran en el bardo, están los cinco terrenos.
Para el primero, afirma en el Autosurgimiento :
El llamado suelo no existe en otra parte. Para una persona que ve la
verdad genuina, todas las bases se perfeccionan allí.
“Una persona que ve la verdad genuina” significa un individuo que ha experimentado
la realización inmediata de la primera visión, que es la realización de las apariencias
del Dharmatā. Es aceptable decir que, desde ese punto, han visto la verdad. Es a partir
de ahí que comienza la discusión. Luego, el ascenso a través de los bhūmis es a partir
de la distinción conceptual de su realización interna de la conciencia y la expansión de
la conciencia en términos de realización dentro de su mente. Es desde la perspectiva
de la progresión de la realización interna de un practicante. ¿Cómo le ocurre esto a un
individuo que ha visto la verdad genuina?
Para una persona que ha recibido instrucción de señalar, cuando
inicialmente ve la naturaleza de la verdad genuina y, en consecuencia,
experimenta la alegría, eso significa que ha llegado al primer terreno de la
alegría extrema.
De acuerdo con el camino de Sūtra o el vehículo causal de Sūtra, llegar al primer
bhūmi o primer terreno llamado Extreme Joy es el momento de convertirse en ārya.
Aquí, eso corresponde a una persona que primero ve las apariencias espontáneamente
presentes y tiene la realización inicial del dharmatā. Por supuesto, eso es precedido
por recibir instrucciones señaladas por su maestro. Entonces, cuando de hecho
amanece en estas apariencias, la persona se regocija porque ha visto lo que nunca
antes fue capaz de presenciar. Entonces, se apoderan del suelo llamado Extreme Joy, o
el primer bhūmi.
Como dije antes, según este sistema, esta sigue siendo la ocasión de ser un
individuo ordinario. Sin embargo, según el Sūtra, ahora esta persona que está en el
primer bhūmi es un ārya bodhisattva. Existe esa diferencia, sin embargo, otros
aspectos que se mencionan son similares.
A partir de eso, saber que esto es autoaparente significa que han
llegado al segundo terreno, Inmaculado.
Esto significa que este individuo que ve las apariencias espontáneamente presentes en
la primera visión entiende que estas apariencias son propias y que se están
apareciendo por sí mismas. Al identificarse de esta manera, llegan al segundo terreno
que se llama Inmaculado.
Al acostumbrarse más a eso, llegan al tercer terreno de la Iluminación
de la Luz.
Ahora, están sosteniendo más y más estas apariencias espontáneamente presentes y
están teniendo una realización directa que se deriva a través de estos fenómenos. El
espacio básico, el bindus y la luz están amaneciendo y se apoderan del tercer terreno
de la Iluminación de la Luz.
Sintiéndose más cómodos con el aumento de esa luz, llegan al cuarto
terreno de la Luz Radiante.
Ahora, la luz y toda la visión se vuelven más vastas y más esclarecedoras.
Por lo tanto, se conoce como Luz Radiante, que es el cuarto bhūmi o tierra.
Entonces, al ver las apariencias de sabiduría y familiarizarse con ellas,
todas las pasiones se purificarán naturalmente. Esto significa que
llegarán al quinto terreno, Entrenamiento Difícil.
Cuando ven las apariencias de sabiduría y tienen este conocimiento familiar, las
pasiones se limpian naturalmente. Eso significa las pasiones que son evidentes; este
aspecto de las pasiones se limpia. Aprovechan el terreno llamado Entrenamiento
Difícil. Hasta este punto, están experimentando la primera visión de tögal a medida
que ascienden a través de estos cinco bhūmis; entonces ellos están en el nivel de la
visión de la realización del Dharmatā. A partir de ese momento, comenzará la segunda
visión. Hasta este punto de la cita, se desarrollan las dos primeras visiones.
Ahora, con el comienzo del sexto terreno:
A partir de esa luz y cuando ésta se haga evidente como kāyas de luz
de sabiduría, llegarán al sexto terreno de la Actualización.
Ahora, está ocurriendo la tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima
extensión. El practicante se vuelve más familiar y comienzan a aparecer los kāyas.
Aparecen como kāyas y demás, y llegan al sexto terreno de la Actualización.
Cuando la familiaridad se perfeccione y las pasiones se descarten
significativamente, llegarán al séptimo terreno, el Terreno Distante.
Aquí, para ambos casos de las pasiones, tanto las pasiones que son conspicuas y
evidentes como las semillas de aquellas pasiones que no son conspicuas, hay
abandono o purificación. Dado que el practicante está distante de las pasiones, esto se
llama Terreno Distante.
Entonces, las cualidades de las apariencias se perfeccionarán por
completo y no habrá más movimiento de pensamientos conceptuales.
Esto significa que llegarán al octavo terreno, Terreno Inamovible.
Aquí, en el momento en que la conciencia alcanza su máxima extensión, ya no hay
ningún movimiento o proliferación de pasiones o pensamientos en absoluto, por lo
que se apoderan del bhūmi de la Tierra Inamovible.
 Cuando se perfeccione todo el maṇḍala, llegarán al noveno terreno, la
Inteligencia Excelente; y cuando las apariencias de sabiduría ocurren
por sí mismas y los fenómenos surgen libremente, todos los fenómenos
parecerán como si estuvieran envueltos por nubes.
Esto significa que todo el maṇḍala de formaciones grupales aparece como apariencias
de presencia espontánea, y los ocho portales de presencia espontánea están
perfectamente completos. Por lo tanto, aprovechan el terreno conocido como
Inteligencia Excelente. Las visiones presentes espontáneamente ahora aparecen por sí
mismas, y no hay otros fenómenos que no sean los de los tres kāyas. Esta es la
experiencia completa que está ocurriendo simultáneamente, y solo existe la naturaleza
de sabiduría de los tres kāya. Es como si todos los fenómenos fueran como nubes de
tres kāyas.
Una vez que estén completamente familiarizados con eso, llegarán al
décimo terreno, las Nubes del Dharma. Aquellos que ven la verdad
genuina sin desechar el cuerpo asegurarán los terrenos.
Todo esto es una referencia a una persona que todavía está viva y que está
experimentando el aspecto causal de los bhūmis o fundamentos durante su vida.
La segunda explicación siguiente incluye seis fundamentos que corresponden al
aspecto del resultado y ocurren en el momento en que se desecha el cuerpo y el
practicante ha entrado en el dharmatā bardo. Entonces, es desde esa perspectiva. Una
vez que ingresan al Dharmatā bardo, todas las apariencias confusas son detenidas; y
verán la formación de grupos de deidades. En ese momento, será la ascensión al
undécimo bhūmi en el bardo llamado Siempre Luz. Dado que no hay apego alguno a
estos fenómenos, libres de cualquier fijación o apego, entran en el duodécimo bhūmi o
terreno que se llama Gran Loto. Luego, desde su corazón irradian rayos de luz y se
conectan con formaciones grupales de luz en el espacio que es como un maṇḍala que
parece una rueda. Ascienden al decimotercer bhūmi que se llama Gran Reunión de la
Rueda, o Rueda de las Sílabas. Este es también el bhūmi de la unión de las cuatro
sabidurías. Luego, entran en Profundo Samādhi, el decimocuarto bhūmi. El
decimoquinto se llama Sosteniendo el Vajra, y finalmente se ingresa al decimosexto
donde amanece las apariencias de la pureza original. Aparte del despertar en el
resplandor interno del espacio básico, no ocurren otros fenómenos. Esa es la base de
Yeshe Lamed, o Conciencia de Sabiduría Insuperable. Estos son los seis bhūmis
adicionales del resultado que corresponden a haber desechado el cuerpo y haber
entrado en el dharmatā bardo.
Esta descripción de los bhūmis también es desde la perspectiva de lograr el cuerpo
de luz en esta vida y luego el cuerpo de luz en el bardo. Muestra cómo los bhūmis
según el pāramitā o vehículo causal corresponden al cumplimiento de las visiones en
el momento de tögal mientras uno está vivo. Luego, pasa a los bhūmis resultantes, que
incluyen otros seis bhūmis. Todos estos se discuten aquí y cómo se logran. Muestra
una similitud entre la presentación pāramitā de los bhūmis [y tögal]; aunque no es lo
mismo, la correlación se describe en términos de cómo se logran niveles similares de
realización a medida que un practicante se mueve a través de las visiones de tögal. Es
similar a ascender a través de las etapas de los bhūmis tal como se les enseña en el
vehículo pāramitā.
De acuerdo con el vehículo resultante de Secret Mantra Vajrayāna y, aquí,
Dzogpachenpo, se describen los seis bhūmis adicionales y cómo se logran una vez que
el cuerpo ha sido descartado en el dharmatā bardo. Si uno preguntara: "¿Significa esto
que es necesario entrenar a los bhūmis tal como se enseñan y describen de acuerdo
con el vehículo causal de las características?" no, no es. Eso no es lo que se está
presentando aquí. Más bien, a uno se le está dando una descripción de cómo esos
logros que ocurren en el momento de los bhūmis según el vehículo Sūtra están
completos aquí en el momento de la práctica tögal de Dzogchen en términos de
significado y contenido. De hecho, aunque hay diferentes distinciones de bhūmis,
principalmente hay una naturaleza mental de rigpa o conciencia de sabiduría que está
realizando su propia naturaleza de esta manera; y se vuelve más y más familiar según
el camino de tögal. Las distinciones conceptuales se basan en el hecho de que es
realmente una naturaleza de rigpa la que se está moviendo hacia la realización.
Entonces, podemos ver a través de este tipo de descripción que las posibilidades que
se describen en Sūtra están completamente completas en el momento de la práctica de
tögal de Dzogchen. No solo eso, existen los seis bhūmis adicionales que corresponden
al momento del resultado.
Eso se describe aquí de otra manera en términos de este texto, donde dice:
En segundo lugar están las etapas de las cuatro visiones. El surgimiento de
la visión de la realización directa del Dharmatā se debe a los ojos; y cuando
es completamente evidente, esa es “la naturaleza tal como es” de los ojos.
Esto significa que habrá cuatro subdivisiones diferentes dentro de cada una de las
cuatro visiones. Para el tiempo de la primera visión, la realización directa del
Dharmatā, primero está lo que se llama “surgir”. Eso corresponde a los ojos. El hecho
de que surja la visión se debe a los ojos, así que ese es el “surgir”. Cuando es
completamente evidente, eso es "surgimiento próximo" o "surgimiento cercano", que
se conoce como "la naturaleza tal como es" de los ojos. La razón por la cual el
término "naturaleza tal como es" o la talidad de los ojos, que corresponde a
"surgimiento cercano", se debe a que significa los canales de luz que se conectan a los
ojos. Es a través de los canales de luz que las apariencias espontáneamente presentes
pueden ser sostenidas y capturadas. Esa referencia es al canal de luz de la sabiduría
que se conecta a los ojos, por lo que "la naturaleza tal como es" de los ojos. Esos son
los dos primeros.
“Logro” es la tercera subdivisión de las cuatro dentro de cada una de las cuatro:
 “Logro” es ver la cadena vajra, . . .
Eso significa la cadena vajra de conciencia, que se ve directamente a través de las
facultades de los ojos en este nivel de visión.
. . . y “logro cercano” es descubrir familiaridad.
El “logro cercano” es el cuarto cuando uno se familiariza cada vez más con la cadena.
Esos son los cuatro.
Para la segunda visión:
Cuando ocurre la visión de la experiencia creciente, eso involucra luz; y
cuando es completamente evidente, bindus.
Aquí, las dos primeras subdivisiones no se mencionaron ni se delinearon claramente,
pero están implícitas. Cuando ocurre la visión de la experiencia creciente, el
“surgimiento” es la aparición de la luz. Cuando se vuelve completamente evidente,
esa es la aparición de bindus; y se considera el “surgimiento cercano”.
“Logro” significa la claridad de los cinco colores, . . .
Esto significa la claridad de los cinco colores del bindus a medida que se vuelven más
lúcidos.
. . . y “logro cercano” significa que el bindus ondula y parpadea,
resplandeciendo con miríadas de rayos de luz.
Esto incluye la familiaridad con la luz y los bindus en grupos de dos, los bindus en
grupos de cinco, la luz que surge como cinco colores que indican las cinco sabidurías,
la luz que adopta varias formas, etc. Todo esto pertenece al surgimiento, el
surgimiento próximo, el logro y el logro próximo o cercano de la etapa de la
experiencia creciente de la segunda visión.
Cuando ocurre la visión de la extensión de las apariencias, hay kāyas
solitarios; y cuando son completamente evidentes, surgen como macho-
hembra en unión.
La aparición de kāyas es el “surgimiento”. El “surgimiento cercano” es cuando los
kāyas se convierten en deidades masculinas y femeninas.
El “logro” es la formación del grupo en cinco, y el “logro cercano” es
todo el maṇḍala perfeccionado.
“Logro” es cuando las deidades masculinas y femeninas aparecen en formaciones
grupales de cinco, con el principal en el centro y cuatro rodeando. Entonces, el “logro
cercano” estaría de acuerdo con las apariencias propias cuando todo el maṇḍala de las
formaciones grupales aparece completa y perfectamente.
 Cuando amanezca la visión del agotamiento del Dharmatā, los kāyas y las
sabidurías ya no permanecerán.
Aquí, los kāyas y las sabidurías ya no son perdurables, por lo que se vuelven
indeterminados o inciertos porque son agotadores. El "surgimiento cercano" significa
que se vuelven vacíos y ya no hay un punto focal. Sólo hay un vacío lúcido.
Cuando es completamente evidente, esto es vacío sin foco, y el
“logro” es inefable. El "logro cercano" significa que no hay nada que ver
ya que nada existe como la naturaleza de los fenómenos.
El “logro” es inefable; y “logro cercano” significa que no sólo el discurso es inefable,
sino que no hay nada que contemplar. Todo entra en el resplandor interior de la base
de la pureza original, que es la base última de la liberación.
Una vez que las visiones de los dieciséis terrenos se perfeccionen por
completo de esta manera, se partirá hacia el terreno del dharmakāya
originalmente puro, el terreno de Buda Vajradhara. Debido a las
cualidades, se producen distinciones relativas a estos niveles.
Una vez que se perfeccionan estos dieciséis, se realiza el dharmakāya originalmente
puro; y ese es el estado resultante que también se designa como la base de Buda
Vajradhara. “Distinciones en los niveles” se refiere al hecho de que, nuevamente
como recordatorio final, estas distinciones cuádruples dentro de cada visión que
acabamos de describir se basan solo en cualidades que describen un significado de la
sabiduría consciente en sí misma y sus cualidades. Esta ha sido una descripción de
cómo, en la práctica de Dzogchen tögal durante el tiempo de realización de las cuatro
visiones, esto corresponde a los diez bhūmis del vehículo causal de características y
las seis bases del Secret Mantra Vajrayāna. El significado de estos dieciséis niveles de
realización o bases está completo y contenido dentro de la experiencia de las cuatro
visiones.
Desde el Tesoro Precioso del Sentido Genuino , ya están completas las
etapas de interiorización de la práctica; y esto concluye una extensa
explicación del octavo tema vajra.

Noveno tema Vajra: la extensión óptima

El Capítulo Nueve, la extensión óptima, involucra los signos de realización y práctica
que afectan el cuerpo, el habla y la mente y los signos de la extensión de la perfección
de la práctica.
Luego, para los practicantes, los signos y el alcance se identifican en dos
partes: una breve explicación de la naturaleza y una extensa explicación de
la naturaleza intrínseca.
De la práctica que se acaba de describir en el capítulo anterior para identificar las
señales de los practicantes, existen estas dos secciones: la breve y la extensa.

9.1 Breve explicación de la naturaleza

Primero, habiendo dominado esta Gran Perfección natural, ocurren
cuatro estados de confianza. Están la confianza de no tener miedo, ni
siquiera hacia el intenso calor y frío que se sufre en los reinos de los
infiernos; la confianza de no dudar en volver al sufrimiento y la
felicidad del saṃsāra; la confianza de ninguna expectativa hacia el suelo
que trasciende el dolor [es decir, la iluminación]; y la confianza de no
anhelar más las cualidades del estado de buda.
Desde la perspectiva de haber agotado los fenómenos, el dharmatā, una persona así
alcanza estos cuatro estados de confianza. Principalmente, esto corresponde a la
persona que ha llevado su práctica hasta este punto de la cuarta visión, el agotamiento
del dharmatā.
En el primer caso, a pesar de que esa persona ha oído hablar del sufrimiento de
los reinos inferiores y la duración del tiempo que pasó allí, no tiene miedo de eso.
Primero, a pesar de haber escuchado sobre el sufrimiento de los reinos
inferiores y la duración del tiempo que se pasó allí, carecer de una
sensación de miedo hacia eso se basaría en la determinación de que la
conciencia nunca ha experimentado confusión.
¿Por qué sería así? La razón es que la noción y la experiencia de los reinos inferiores
depende por completo de una percepción confusa. Entonces, este individuo, como se
menciona aquí, permanece en la conciencia de rigpa que primordialmente nunca ha
experimentado confusión. Dado que rigpa nunca ha experimentado confusión y la
persona ha podido actualizar completamente este nivel de realización, para ellos en su
mente no existen reinos superiores que generen expectativas para llegar a ellos y tener
algún estado de felicidad ni tampoco los reinos inferiores de sufrimiento. tener miedo
de existir. Han decidido por completo que estos estados son inexistentes, y son
determinantes sobre el hecho de que dentro de este es imposible que existan alegrías y
tristezas basadas en la expectativa o el miedo hacia esos lugares. Deja a un lado el
saṃsāra existente; incluso el nombre de saṃsāra es inexistente, entonces, ¿cómo
puede haber allí felicidad o sufrimiento? Ellos no están allí.
Para un individuo que nunca ha conocido la confusión y que permanece solo en la
conciencia de la sabiduría innata, se da cuenta de la naturaleza de los fenómenos tal
como es. Entonces, entran en un estado de confianza que no tiene miedo, y han
alcanzado la profundidad de esta confianza.
Es por eso que es decisivamente imposible que la felicidad y la tristeza
siquiera existan. La confianza total está puesta en el hecho de que, dentro
 de la conciencia, incluso el nombre de saṃsāra es inexistente. A partir de
entonces, la mente se consolará sabiendo que es imposible volver a caer
en los reinos inferiores.
Para el segundo estado de confianza:
En segundo lugar, dado que el nombre de saṃsāra no existe, entonces se
expone la conciencia desnuda.
Deja a un lado el saṃsāra existente; incluso el nombre de saṃsāra no existe porque la
conciencia de sabiduría innata nunca ha sido afectada por saṃsāra. En esa naturaleza
de conciencia, saṃsāra no existe. Una vez que se comprende esto, hay una reversión
del proceso del karma y la maduración de los resultados del karma. Karma es la
acumulación o la causa, y el fruto o resultado es la madurez de esas causas. Como nos
dice el texto:
Habiendo revertido el proceso del karma y su fruición, no existe temor respecto
a volver a existir.
Esto no existe; es inexistente. Entonces, uno nunca va a pensar que tiene miedo de
caer en saṃsāra porque incluso la noción de saṃsāra es inexistente en la mente de este
practicante. Este practicante en este nivel ha inducido la conciencia de la sabiduría
hasta el punto en que descansa en el terreno inmutable de la estabilidad total de la
conciencia de la sabiduría. No hay miedo de caer en cualquier lugar. Simplemente
moran en la naturaleza innata de su propia mente.
Para el tercer estado o nivel de confianza:
Tercero, al saber que dentro de la naturaleza de la conciencia, incluso
una experiencia artificial de lograr la liberación o la exaltación es
inexistente, habrá libertad de la expectativa de logro.
Una vez más, según la perspectiva de este nivel de conciencia de la sabiduría del
practicante, no existe la noción de un estado de liberación que no existía antes y un
estado de liberación que debe alcanzarse o que es una posibilidad. En la conciencia de
la sabiduría innata, nunca ha habido ninguna necesidad de abandonar el sufrimiento y
las causas del sufrimiento y, por lo tanto, experimentar la felicidad y la exaltación
como una nueva experiencia que se alcanza. Todo este proceso es inexistente. Hay
libertad de la liberación o la esclavitud porque tanto la liberación como la esclavitud
nunca han existido. Sabiendo esto, el practicante no tiene noción de lograr nada o
esperar lograr algo. Entonces, existe la confianza que ha trascendido esa expectativa o
esperanza de logro.
El cuarto nivel de confianza es:
 El cuarto es decidir que, aparte de la conciencia misma, no existe ningún
otro buda y que no hay ni una partícula de entusiasmo para viajar a otra
parte ni cualidades que alcanzar.
Una vez más, además de descansar en la naturaleza de su propia mente como
conciencia de sabiduría donde la sabiduría auto-originada ha sido completamente
inducida y sostenida, una persona en este nivel de realización sabe que no hay otro
estado de buda. Es imposible que pueda haber cualquier otro estado de Buda aparte de
ese. Una vez que un practicante se da cuenta de la sabiduría originada por sí mismo
hasta este punto, ya no está pensando en un estado de buda; ni van a sentir alegría o
atracción hacia las cualidades del estado de buda porque ese ya es el nivel en el que
moran. No hay lugar a donde ir, no hay nada que adquirir de nuevo, y no hay
entusiasmo ni siquiera por una partícula de las cualidades de los budas.
Al momento de explicar previamente la visión de la base del Dzogchen, en la base
del espacio básico de la pureza original se ha establecido claramente que el saṃsāra y
la iluminación son inexistentes. No están establecidos en la naturaleza del fundamento
de Dzogchen porque el fundamento o la base, que es el espacio básico de la pureza
original, trasciende las limitaciones tanto del saṃsāra como del nirvāṇa. Eso es similar
a lo que se describe aquí. Sin embargo, aquí, desde el punto de vista del estado
resultante, existe la base de la liberación que se designa como tal cuando la base del
espacio básico de la pureza original se realiza en la mente de un practicante. Aunque
no se dice necesariamente que este practicante haya alcanzado el terreno de la
liberación porque en realidad no ha despertado en el espacio interior del terreno de la
pureza original, simplemente está listo para hacerlo. Ya casi están. Están al borde de
ese estado de despertar, por lo que conocen estos cuatro estados de confianza. Esto es
desde la perspectiva de un practicante que ha agotado el Dharmatā; han agotado los
fenómenos completa y enteramente. Por lo tanto, tienen esta capacidad.
Estos cuatro estados de confianza los poseen los practicantes que han
actualizado el significado de la sabiduría autoconsciente y
autoemergente. Ese es el gran estado primordial de pureza original donde
los fenómenos se agotan. Es aquí donde se resuelve el saṃsāra y la
iluminación y la persona llega al agotamiento de la naturaleza de los
fenómenos, mientras su mente se vuelve como el cielo.
Tal como nos dice el texto, aunque el practicante no haya realizado total y
perfectamente el estado de despertar como la base del espacio básico de la pureza
original, está listo para hacerlo. Este practicante está completamente decidido sobre el
hecho de que, primordialmente, el saṃsāra y la iluminación nunca han existido, y
llegaron en el estado de haber agotado todos los fenómenos condicionados en la
extensión de la naturaleza de los fenómenos. Reconocen lo que se conoce como la
base propia o su propia naturaleza como la naturaleza de la base donde nada existe,
por lo que es como el espacio. Es la naturaleza espacial la que es inefable. Al hacerlo,
este nivel de realización es:
 Esto se conoce como el "alcance de la salida al estado de no retorno".
Esto es partir hacia el estado de talidad, o el Dharmatā. Aquí es donde han partido, por
lo que se designa como tal.

En el tantra Montón de joyas , 27se nos dice:

A través de la visión inmutable de los cuatro estados de confianza, se
mantendrá la extensión de la sabiduría irreversible.
Y en la Guirnalda de Perlas , dice:
La medida en realidad significa la práctica de los cuatro estados de
confianza.
El alcance del nivel de realización que tienen estos practicantes puede determinarse
simplemente como esta práctica de los cuatro estados de confianza.

9.2 Explicación Extensa de la Naturaleza Intrínseca

En segundo lugar, hay tres categorías: signos generales y alcance que
pertenecen a la práctica, signos y alcance que pertenecen al tiempo
basados en instrucciones orales, y signos y alcance basados en
enumeraciones que ocurren a lo largo de los tres tiempos.

9.2.1 Signos generales y alcance de la práctica

En general, estos signos generales y la medida en que pertenecen a la práctica
significan lo que se puede observar como la experiencia del cuerpo, el habla y la
mente del practicante. Hay señales que les están ocurriendo cuando logran las visiones
de tögal.
En primer lugar, hay explicaciones breves y extensas. Primero [para la breve
explicación], en la Reverberación del Sonido , se menciona esto:
Practicando de esta manera, los signos y el alcance son los siguientes:
El cuerpo se volverá liviano, sin impedimentos, sin tocar el suelo ni
encontrar resistencia alguna.
El cuerpo se vuelve muy, muy ligero, como el algodón. Principalmente, esto se debe
al hecho de que todos los organismos han sido eliminados del cuerpo. Esto sucede en
el momento de la tercera visión de tögal cuando el cuerpo contaminado se desvanece
en la luz y uno se convierte en un cuerpo de luz. Entonces, ya no hay parásitos o
bacterias dentro del cuerpo. “Sin obstáculos” se refiere al hecho de que ya no hay un
cuerpo elemental, por lo que el cuerpo no se puede tocar. Ya no es material. Es un
cuerpo ligero, por lo que no tiene obstáculos. Se hace referencia a “no tocar el suelo”,

27rinpoche püng wa ( rin po che spungs ba )

por lo que las plantas de los pies de este practicante no tocan el suelo. Pueden
atravesar materia sólida, como montañas y peñascos, sin ser obstruidos porque tienen
dominio sobre los vientos vitales. Esos son los signos y alcances que pertenecen al
cuerpo en cuanto a su práctica.
El potencial del habla se perfeccionará y cesará la verbalización.
Según la primera visión, ya aprendimos que se vuelven como mudos. Para el segundo,
su habla se vuelve muy agitada y, por lo general, soltará cualquier cosa que se le
ocurra sin inhibiciones. Según la tercera visión, el discurso se vuelve muy melodioso
y agradable para los demás. Según la cuarta visión, su discurso se vuelve entonces
como un eco, por lo que solo queda el sonido que tiene la cualidad de un eco. El
potencial del habla se perfecciona y se agota.
La mente será capaz de transferir [del cuerpo], . . .
Esto significa que, desde la perspectiva de la práctica de trekchö, rigpa se envía hacia
arriba y hacia afuera por la abertura de la coronilla. En el momento de dejar el cuerpo,
la coronilla es donde rigpa se dirige y se transfiere del cuerpo. Entonces, uno despierta
en el espacio básico de la pureza original. Desde la perspectiva de la práctica de tögal,
la conciencia de rigpa se transfiere a través de los ojos. Después de eso, amanecen las
apariciones del dharmatā bardo. Esas apariencias son las apariencias espontáneamente
presentes de luz clara, de no dualidad, de la unión de las cuatro sabidurías y de las
ocho puertas de entrada de la presencia espontánea. Todas estas son las apariencias
tögal que representan la base de la liberación. Se postulan como la base de la
liberación de tögal, y son apariencias de luz clara del dharmatā bardo.
Para algunos practicantes, después de transferirse a través de los ojos y ahora
experimentar los fenómenos de Dharmatā bardo de presencia espontánea, se liberarán
en la no dualidad. Algunos liberarán en la sabiduría cuádruple. Algunos liberarán
como el tiempo del amanecer de las ocho puertas de la presencia espontánea. Existen
estas posibilidades para lograr la base de la liberación, dependiendo del practicante en
ese momento. También existe la posibilidad de transferirse al cuerpo de otro para
involucrarse en el cuerpo de otro que este nivel de practicante es capaz de hacer. Es
más:
. . . y todas las facultades físicas como la visual, auditiva, olfativa y
gustativa estarán agotadas. Estos indicarán el grado de conocimiento
de la falta de existencia verdadera.
Visualmente, cuando este practicante ve formas, no hay autofijación en las formas;
por lo que se liberan de la fijación en las formas. Para la facultad auditiva, cuando
oyen sonidos, no hay autofijación en los sonidos; para que sean puestos en libertad.
Así, en términos de las diferentes experiencias sensoriales a través de las facultades,
cualquier tipo de retención o fijación está completamente agotada. Ese es el alcance
de la falta de existencia verdadera.
 En el Auto-surgimiento , dice:
El grado de ver al rey de la conciencia debe ser apreciado como sublime.
Por lo tanto, este es el nivel del practicante en su vida. Debido a que moran en la
conciencia de la sabiduría, ¿cómo es para ellos? ¿Cuáles son los signos?
Permaneciendo en soledad, se obtiene la dicha porque las apariencias
propias amanece como el compañero, y las apariencias objetivas están
en armonía con la mente.
Desean quedarse solos en la soledad. No solo se inclinan a permanecer en soledad,
sino que están en paz consigo mismos. Además, todo lo que se les aparece es
adventicio para su desarrollo en el camino. Cuando otros los ven o ellos ven a otros,
siempre van a traer un estado de armonía en la mente de los demás; por lo que hay una
conexión armoniosa entre ellos y los demás.
Nunca siendo otra cosa que esa naturaleza, el apego y la fijación se
desvanecerán.
Tal practicante que está en este nivel y que permanece en un solo punto en la
conciencia, ya no tiene apego a ninguna de las apariencias objetivas externas. Han
abandonado por completo la forma, el sonido, el olor y cosas por el estilo. Aquellos
que mantienen la conciencia de manera unidireccional:
Habiendo llegado a la base de la conciencia, no habrá nada a lo que
apegarse.
No hay nada que tratar de perseguir más allá del terreno de la conciencia, como buscar
más enseñanzas o más instrucciones orales o tener la esperanza de otra colección de
algo. Todo esto está agotado.
Habiendo descubierto el propósito propio, el cuerpo será liviano como
capas de algodón; y los parásitos serán eliminados del cuerpo. “Propósito
propio” significa haber realizado su propia naturaleza. Además, el cuerpo
se vuelve muy liviano porque los parásitos han sido eliminados del cuerpo.
Nuevamente, esta es una referencia a lo que sucede en el momento de la
tercera visión cuando el cuerpo se transforma o se desvanece en luz.
La explicación extensa tiene tres partes: las señales y alcance para los
practicantes con diligencia superior que serán liberados en esta vida; los
signos y alcances para aquellos a ser liberados en el bardo; y las señales y
el alcance para aquellos que tomarán su aliento [de la próxima vida] en el
reino puro del nirmāṇakāya natural.
En el Espejo del corazón de Vajrasattava , se afirma [y Buda Vajradhara
proclama]:
 ¡Oh compañeros! Revela estas predicciones a todos aquellos que creen
en esta doctrina.
Esto se refiere a aquellos que tienen estos signos para ser liberados en esta vida o los
signos para ser liberados en el bardo o los signos para ser liberados a través del reino
puro del nirmāṇakāya natural. Si esos signos ocurren, entonces se pueden hacer estas
predicciones sobre tales practicantes.
Para los grandes practicantes que superan el dolor [es decir, alcanzan la
iluminación], estos son los signos iniciales que ocurrirán.
Esto se refiere a aquellos que liberarán en esa misma vida. Serán liberados mientras
aún estén vivos. Aquí están las señales de eso:
Si están solos, sentirán una sensación de alegría; . . .
De hecho, permanecer solo aumenta la magnitud de su realización. Entonces, hay una
alegría.
. . . el cuerpo será ligero y flexible, como capas de algodón; no habrá
deseo de estar en compañía de otros; habrá la sensación de volar por
el cielo; una sensación de alegría al mirar hacia el final de los
fenómenos de esta vida; no habrá apego al cuerpo oa la vida ni
compromiso alguno con los fenómenos ordinarios; la cognición será
lúcida, libre de letargo e inherentemente relajada; . . .
La cognición también está libre de pensamientos desenfrenados.
. . . y el practicante será tranquilo e incapaz de ser perturbado por las
pasiones.
Incluso si este practicante debe acompañar a otros, siempre se sienten cómodos
estando con otros. No hay reacción negativa en absoluto porque no hay pasiones en
absoluto que tengan el potencial de perturbar. Esto significa que, si se contempla una
forma hermosa, no hay atracción hacia ella. Si ocurre algo desagradable, no habrá
aversión hacia eso. Este tipo de reacciones simplemente ya no ocurren.
Si surgen pasiones, no se tendrán por verdaderas; y no habrá atracción hacia
las formas agradables ni aversión hacia las formas desagradables.
Incluso si las pasiones ocurrieran, nada significarían porque se sabe que carecen de
verdadera existencia.
Debido a la fuerza de samādhi, los sentimientos de hambre y sed no
ocurrirán; y cuando estén en compañía de otros, la armonía se
inculcará en sus mentes. Todos estos son los signos iniciales del paso a
la iluminación.
Esto significa que, durante su vida, esa persona se va a liberar. Estas son las señales
que más probablemente van a ocurrir.
Con respecto al paso más allá del dolor, hay dos aspectos: el estado de
budeidad completamente perfeccionada 17 y el estado de budeidad
completamente manifiesta. 18 “Budeidad totalmente perfeccionada”
significa convertirse en luz sin dejar rastro del cuerpo. Para un
individuo que alcance la plena manifestación de la Budeidad, habrá
señales que ocurrirán a través de la luz, el sonido, las reliquias, los
terremotos, etc.
La plena manifestación de la budeidad significa dejar atrás un cuerpo. Por ejemplo,
mientras están en el bardo, ocurrirán señales a las que se hace referencia aquí, como
luz, sonido, reliquias, terremotos, etc. En referencia al movimiento de la tierra, no está
claro si eso sucederá. En otras palabras, no es definitivo; pero entre los practicantes de
Dzogchen cuando se produce la liberación, puede ser que haya un terremoto si esa
liberación se produce estando en el bardo, aunque no tiene por qué ser una señal.
Ahora, hay una discusión sobre las dos luces que pueden ocurrir en el bardo.
En cuanto a la luz, hay dos tipos: la luz que se produce de forma
similar a las auras y la luz que es vertical como una escalera
ascendente. La luz que ocurre como auras significa que, una vez que se
alcanza la estabilidad, después de cinco días, 19 se producirá la
budeidad completamente iluminada. La luz que asciende como una
escalera indica que, después de siete días, se producirá la budeidad
plenamente iluminada.
La luz que se produce a la manera de una esfera es algo así como una tienda de
campaña, o esférica. Puede ser blanco, o puede ser de otros colores, como el rojo.
Parece el orbe del sol. Luego, hay una luz que es vertical y se eleva como una escalera
que sube hacia el cielo. También hay luz que parece una morada.
Cuando emerge la indicación de luz que ocurre esféricamente, se enseña que
después de cinco días, una vez que se alcance la estabilidad, se manifestará
completamente la budeidad. “Cinco días” se refiere a cinco días de samādhi, y estos
cinco días de samādhi no son como los días ordinarios. Teniendo en cuenta que,
después de los cinco días, ese practicante despertará en el resplandor interior del
espacio básico, aún así su cuerpo permanecerá en el mundo. El cuerpo no ha
desaparecido. La duración de cinco días sería, por ejemplo, el tiempo que ese
practicante pudiera mantener el samādhi mientras estuviera vivo como practicante.
Por mucho tiempo que hayan podido sostener eso, ahora, cuando ingresan al bardo de
Dharmatā, eso indica la duración de sus días de samādhi mediante los cuales
mantienen la conciencia de las apariencias espontáneamente presentes en el bardo.
Después de eso, sin importar cuán largo sea ese tiempo que depende de su nivel de
realización, despertarán en el resplandor interno del espacio básico. En otras palabras,
alcanzarían la iluminación. En este caso, sería la budeidad plenamente manifiesta
porque el cuerpo aún permanece.
Para la luz que asciende como una escalera, eso indica que después de siete días se
manifestará completamente la budeidad. Es el mismo significado en términos de los
días; esos son días de samādhi.
Para el sonido, también hay dos tipos: si se escuchan sonidos
tormentosos y turbulentos [justo en el momento o después del
fallecimiento del practicante], entonces, siete días después, se
manifestará completamente la budeidad; si se escucha el sonido del
trueno, entonces, después de catorce días, se manifestará
completamente la budeidad.
Si se escucha el sonido que se llama ur dra , 28que es un sonido que zumba y se
prolonga, entonces, después de siete días, la Budeidad plenamente manifiesta se
producirá para ese practicante. Si el sonido es fuerte y pesado, luego de catorce días se
manifestará completamente la budeidad o la iluminación. Esto significa que la persona
ha entrado en el bardo, estos sonidos se están escuchando y eso es una indicación de
cuándo ocurrirá su iluminación después de que haya fallecido.
Estos signos estarían ocurriendo antes de la cremación de la persona. Puede haber
algunas señales que ocurren durante la cremación que son similares a esta, pero
después de la cremación es el momento en que se descubren las reliquias, por
supuesto, en las cenizas. Estas reliquias también dan indicaciones de la forma en que
se iluminó ese practicante.
Para las reliquias, hay cinco indicaciones: si son de color azul, entonces
se producirá la budeidad plenamente manifiesta en la tierra pura de
Vairochana; si es blanco, manifestar plenamente la budeidad en la
tierra pura de Akṣhobhya; si es amarilla, la tierra pura de
Ratnasambhava; si es rojo, de Amitābha; y si es verde, el de
Amoghasiddhi.
Su naturaleza despertó en la tierra pura indicada por el color. Generalmente sabemos
que para algunos practicantes, si existe el estado de buda, entonces hay cinco familias
que indican el estado de buda. Cada practicante tiene una afiliación particular con una
de estas familias sobre la otra, y esa se convierte en su familia principal que ya habría
logrado como practicante. Para algunos, eso sería Vairochana; ya que esa es su familia
principal, por eso despertarían en esa conciencia y por eso sus reliquias serían azules.
Para algunos sería
Vajrasattva, reliquias tan blancas. Para algunos, sería Amoghasiddhi; para algunos,
Amitabha; para algunos, Ratnasambhava. Cualquiera que sea la afiliación principal,

28'tu sgra
así despertaría su naturaleza con el color correspondiente de la reliquia que indicaría
que esa era su familia búdica y su lugar de despertar.
Si es multicolor, el practicante habrá partido hacia el terreno de los
cinco kāyas espontáneamente presentes.
Aquí, esto también podría ser una referencia a la familia del sexto. Decir “los cinco
kāyas como uno solo” también puede implicar la sexta familia. Por ejemplo, según el
Guhyagarbha Tantra , eso indica la sexta familia, que es la omnipresencia de las
cinco. Eso también indica que la familia de Buda Samantabhadra y Samantabhadra
aparecen con atributos tales como rostros y brazos como una imagen de Buda dhyana.
O también está la imagen de Samantabhadra apareciendo desnudo sin ninguna
característica o atributo. Entonces, podría ser el logro de la base presente
espontáneamente de la penetración de los cinco kāyas como la sexta familia de
Samantabhadra.
Para los kāyas, hay dos tipos: kāyas pacíficos y kāyas coléricos.
Esta es una referencia a las imágenes de kāyas grabadas en relieve sobre las reliquias
que aparecen en las cenizas después de la cremación. Es posible que estos kāyas, por
supuesto, aparezcan.
Si aparecen kāyas pacíficos [en las reliquias], esto indica que se logró
la estabilidad en el momento en que cesaron los fenómenos de la vida
y que no habrá potencial para manifestar el nirmāṇakāya.
Esta referencia se refiere a que el momento de la liberación es justo en el momento del
comienzo del Dharmatā bardo, y es antes de que amanezcan las apariencias
espontáneamente presentes. Es en esa coyuntura; por lo tanto, no va a haber un
nirmāṇakāya basado en esa coyuntura de tiempo. Eso significa que se detienen los
fenómenos de la vida pasada que el practicante va dejando; en otras palabras, pasan de
esa vida y han entrado en el proceso de la muerte. El dharmatā bardo comienza pero
no el amanecer de las apariencias espontáneamente presentes. Si ese es el momento en
que ocurre la liberación, entonces no habrá una manifestación de tülku o nirmāṇakāya.
Si aparecen kāyas iracundos, entonces también se logró la estabilidad
en ese momento; y después de veintiún días, existirá el potencial para
manifestar el nirmāṇakāya.
Si en las reliquias aparecen kāyas pacíficos y coléricos, es una señal de que se ha
producido la liberación. En el caso de los kāyas iracundos, cuando se menciona
“después de veintiún días” de samten 29o concentración meditativa, esto significa que
entonces las manifestaciones de nirmāṇakāya pueden ser enviadas y emanarán.
Durante este tiempo, han amanecido las apariciones presentes espontáneamente del
Dharmatā bardo; y durante ese tiempo del amanecer de las apariencias, el practicante

29bsam gtán
estará experimentando los ocho portales de presencia espontánea, entre los cuales se
encuentra el portal impuro de las seis clases de seres que aparecen. Esta puerta, así
como las otras siete, se manifiesta por sí misma; no son autónomos. Aparecen sólo en
la mente del individuo que está experimentando esto. Entonces, es necesario que la
entrada impura de la aparición de las seis clases de seres sea purificada en el espacio
básico.
¿Cómo efectúa un practicante esa purificación? Deben sostener el soporte de la
puerta de entrada pura, lo que significa la presencia pura de las apariencias
espontáneamente presentes puras. Al sostener el apoyo de la puerta de entrada pura,
las emanaciones de nirmāṇakāya emergen espontáneamente como autoapariencia y
basadas en la compasión; y el dharma se entrega a los seres sintientes. Entonces, todos
esos fenómenos eventualmente se agotan en el resplandor interno del espacio básico.
Así es como el portal impuro se convierte en pura presencia espontánea y el
nirmāṇakāya se manifiesta para satisfacer las necesidades de los seres. De acuerdo con
sus propias apariencias, todo esto ocurre y luego se agota en el resplandor interior del
espacio básico.
Si una persona se libera antes de que surjan estas apariencias, entonces no ocurrirá
este tipo de manifestación de nirmāṇakāya. Parece ser que eso indicaría una persona
que está liberada en su vida antes de que amanezca el bardo, pero ciertamente antes de
que comiencen a amanecerse las apariencias espontáneamente presentes. Una vez que
lo hagan, surgirán las emanaciones nirmāṇakāya. Como se menciona aquí, “después
de veintiún días” comenzará ese potencial; ya través de la presencia espontánea que
aparece por sí misma, la entrada impura de las seis clases será completamente
limpiada y purificada.
En términos de la aparición de estos kāyas pacíficos o coléricos en las reliquias, no
es algo que ocurra con certeza para un practicante de Dzogchen, lo que indica que es
un signo de liberación a través de la práctica de Dzogchen. Eso es indeterminado
porque estas reliquias y estas imágenes de kāyas y reliquias aparecen u ocurren para
los practicantes incluso en la etapa de generación. Cuando muere alguien cuya
práctica de etapa de generación ha sido adecuada y fuerte, también es posible que los
kāyas pacíficos o coléricos puedan aparecer y aparecerán en sus reliquias después de
la cremación. No es exclusivo de Dzogchen. Para un practicante de tögal después de
la cremación, es muy posible, como se menciona aquí, que los kāyas pacíficos y
coléricos aparezcan en las reliquias. Es aceptable considerar que eso es un signo de
liberación en el Dharmatā bardo. Es aceptable considerar que, si esos kāyas aparecen
en las reliquias de un practicante en etapa generacional, eso es una señal de su
liberación. Por lo tanto, no es seguro y se puede aplicar de cualquier manera.
Si ninguno de estos signos ocurre y el practicante fallece, ¿qué se está indicando?
Sin duda, el practicante fue un practicante de tögal en su vida. Incluso si practicaron
tögal diligentemente y luego mueren sin tales signos después de su muerte y no han
ocurrido ni pueden notarse los signos e indicaciones mencionados aquí, eso indica que
ese practicante aún no despertó y debe tomar otro renacimiento. Será un renacimiento
en el reino puro del nirmāṇakāya natural o un renacimiento del cuerpo humano una
vez más. Una vez que tomen ese próximo renacimiento y se encuentren con la
doctrina y la práctica de Dzogchen nuevamente, no les tomará mucho tiempo
liberarse. De hecho, se considera que ciertamente lograrán la liberación; es imposible
que no lo hagan.
Para reiterar, para alguien que ha practicado tögal, van a tener los signos que se
mencionaron aquí, como luz, sonido, reliquias, kāyas y sustancias preciosas.
Todas estas cosas van a ocurrir como signos de la iluminación de un practicante de
tögal. Pero si resulta que ninguno de ellos ocurre, entonces se puede suponer que ese
practicante aún no se liberó y tomará otro renacimiento ya sea en el reino puro del
nirmāṇakāya natural o como un ser humano. A través de ese apoyo, una vez más se
reunirán con Dzogchen y practicarán. Entonces, ciertamente tendrán signos de
liberación después de eso.
Si estos signos no surgen, se tomará otro renacimiento; y es seguro
que las señales ocurrirán en ese momento. De manera similar, se
manifestarán la luz, el sonido, las reliquias, los kāyas e incluso las
sustancias preciosas.
Esta enseñanza está tomada del Espejo del corazón de Vajrasattva .
Ahora, el autor incluye una cita del Autosurgimiento que es muy similar a lo que
se acaba de describir y valida aún más la verdad de estas señales e indicaciones.
En el Auto-surgimiento , dice:
Reconoce que estos son los signos de la medida que indican la
realización del intento de sabiduría de la iluminación.
En primer lugar en esta primera sección, se trata de la liberación de esta vida. La
liberación está y estará ocurriendo mientras uno todavía está vivo. Esto se ha
mencionado antes, pero se reitera aquí:
Incluyen sentirse dichoso; no tener apego a este mundo; ver fenómenos
que surgen como luz; formaciones de kāyas que aparecen
incesantemente dentro de la luz; . . .
Esta es una señal de lograr la tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima
extensión.
. . . tener dicha física libre de apego; tener conciencia de un solo
punto; estar naturalmente relajado, sin distracciones, sin compromiso
exterior, sin ningún punto focal, inquebrantable; y experimentando
una vigilia lúcida y sin obstáculos que amanece como no conceptual,
autoliberado sin apego, poca fijación con los fenómenos externos o
 internos, y ningún apego o fijación en el cuerpo. Si estos signos
iniciales están presentes, entonces el practicante se habrá fusionado
con los fenómenos de sabiduría sin obstáculos.
Todo esto pertenece a esta vida. Una vez que un practicante muere y durante o
después de la cremación, la cita continúa:
Después de que una persona tan afortunada supere el dolor, habrá
muchas señales, como luz, sonido, reliquias, sustancias preciosas,
terremotos y similares. Los budas y bodhisattvas rendirán homenaje a
este individuo, y los espíritus no humanos lo apoyarán y
permanecerán inseparables de él. Al ver la luz de la tierra pura, se
unirán; y sin fijación hacia eso, sabrán que esta luz es suya.
En otras palabras, han visto las apariencias espontáneamente presentes, por lo que
verán los reinos puros como sus propias apariencias. Todo esto ocurrirá.
Volver a la liberación en esta vida:
Ya no desear acompañar a otros es el signo de darse cuenta de las
apariencias propias. El deseo de partir para practicar en una cueva de
montaña es una señal de haber descubierto la intención de sabiduría de
los budas.
Si todavía hay una conexión con el mundo, la señal será que los
fenómenos [puros] se verán desde una perspectiva parcial.
Aquí, "perspectiva parcial" se refiere solo a apariencias de luz clara.
Todos estos son los signos auténticos. De lo contrario, si alguien afirma tener estos
signos pero, de hecho, no son necesariamente auténticos, eso indica que no ha
ocurrido una realización más profunda para ellos si tienen que afirmar que tienen estos
signos.
No lograr esto [intención de sabiduría]: si los signos ocurren como se
describe, eso indicará que el practicante se autoproclama y carece de
una realización profunda. Si el individuo se vuelve como un loco, eso
indicará la presencia de influencias demoníacas; y si es así, entonces
se debe ofrecer una gran fiesta de gaṇachakra y alentar la práctica
continua. Si el individuo se desmaya, es señal de que aún no se han
visto los fenómenos puros; por lo que los tres canales 20 deben
practicarse en rotación.
Si alguien se desmaya o pierde el conocimiento pero no es una señal auténtica, podría
ser una señal de que no se han visto fenómenos puros. Es cierto que, cuando la
conciencia de la sabiduría brota desde el interior, puede haber una fuerte conmoción
de los fenómenos ordinarios, ya que el practicante mantiene la prajñā que ocurre por
sí misma. Pero si ese no es el nivel auténtico de realización, puede ser solo una señal
temporal de trastornos mientras practicas en el camino. Eso se basaría en vientos
kármicos moviéndose a través de canales y chakras, lo que haría que surgieran
diferentes visiones y diferentes fenómenos, como los fenómenos de dioses y demonios
o pensar que uno se está desmayando o cayendo inconsciente o no siendo normal,
básicamente. Uno puede pensar que esos son signos de logro, pero en realidad no son
signos calificados de logro tögal. Esos signos deben invertirse. Cuando menciona que
“los tres canales deben invertirse”, eso se refiere a ajustar los modos de mirar y las
posturas.
Eso también incluiría pensar que las ḍākinīs le están dando predicciones.
Si ha habido predicciones dadas por ḍākinīs, 21 entonces el nivel de
experiencia del practicante está siendo probado y debe enfocarse en la
sabiduría consciente.
Estas pueden ser ḍākinīs mundanas pero no ḍākinīs de sabiduría. Aquí, puede ser
necesario para ellos ajustar la forma en que miran o hacer un ajuste en la forma en que
están practicando o simplemente verificar y tratar de autocorregir estas posibles
desviaciones que están ocurriendo al tener signos no auténticos. . El practicante
ciertamente no debe seguir estas predicciones falsas, sino que debe mantenerse
enfocado. En realidad, no debe haber fijación ni alegría basada en ningún tipo de
visiones o señales que ocurran mientras uno practica tögal por cualquier motivo. De lo
contrario, se volverá inauténtico.
Si alguna de estas etapas o signos ocurre, indican que se ha alcanzado
el alcance de la intención de sabiduría.

Día 4
23 de mayo de 2012

Para el propósito de todos los seres sintientes iguales al espacio ilimitado, escuche
las enseñanzas cultivando los dos aspectos de la bodichita: la vasta intención del gran
vehículo y el vasto método que es la motivación del Secret Mantra Vajrayāna.
En el palacio espontáneamente presente del espacio básico original, el
Bhagavan, el glorioso Samantabhadra, está plenamente despierto en el
insuperable estado de iluminación. Entre los muchos giros de la rueda
del dharma, hizo girar esta rueda del resultado supremo último, que,
entre las categorías de la doctrina de Mahāsandhi, es el vehículo
insuperable de la esencia vajra de luz clara.
Para obtener certeza sobre esto, existen once temas vajra cruciales que son
resumidos: la base, la forma en que se produce la confusión, la forma en que la
naturaleza de Buda impregna, la ubicación de la conciencia de la sabiduría, los
caminos de la sabiduría, el establecimiento de las puertas de la sabiduría. , la esfera
objetiva, la propia realización, la extensión óptima, las apariencias en el bardo y la
base de la liberación como los once.
Hoy continuamos con el noveno tema vajra, la medida óptima. Para este noveno
tema, existen las dos subdivisiones generales: (1) una breve explicación de la
naturaleza y (2) una explicación extensa de la naturaleza intrínseca. Completamos la
explicación breve, y estamos en la explicación extensa de la naturaleza intrínseca, para
la cual hay tres subsecciones: (1) signos generales y alcance que pertenecen a la
práctica, (2) signos y alcance que pertenecen al tiempo basado en instrucciones orales,
y (3) signos y extensión basados en enumeraciones que ocurren a lo largo de los tres
tiempos. Hemos completado el primero de estos tres, y comenzamos ahora con las
señales y el alcance que pertenecen al tiempo basado en instrucciones orales.

9.2.2 Signos y Extensión que Pertenecen al Tiempo

Para la segunda parte, que involucra los signos y el alcance que pertenecen
al tiempo basado en instrucciones orales, hay tres componentes: los signos
generales y el alcance para saber cuándo surge [logro], los signos naturales
y el alcance para conocer las apariencias del surgimiento, y los puntos
clave de los signos y alcance para la posterior encomienda.

9.2.2.1 Signos Generales y Alcance para Saber Cuando Surge el Cumplimiento

Primero, cuando un practicante diligente interioriza las apariencias del
dharmata, emergerán fenómenos indeterminados y una miríada de
experiencias cognitivas. Por lo tanto, durante esos tiempos, si las señales
y el alcance no están determinados, entonces puede que no ocurra la
liberación del paso angosto de los obstáculos y desviaciones
demoníacos. Por eso es crucial confiar a los profesionales instrucciones
precisas sobre signos, extensión y tiempo.
Al practicar de esta manera, surgen muchos fenómenos diferentes basados en la
experiencia visionaria y la experiencia cognitiva. Estas diferentes experiencias
ocurren principalmente, por supuesto, en referencia a un practicante que está
practicando tögal. Cuando se practica de esta manera, puede ir en una dirección
positiva de ser una apariencia perfectamente pura que es un fenómeno auténtico de
permanecer en el camino o podría ser una experiencia que en realidad se basa en la
obstrucción o posesión de la fuerza demoníaca que es una desviación. del camino
auténtico. Hay que saber discernir esta diferencia.
Generalmente, existen estos dos tipos de experiencias que los practicantes tendrán
en base a las visiones y en base a la conciencia cognitiva. Como se mencionó, algunos
de ellos son realmente el resultado de que un practicante golpee el punto clave de su
práctica. En base a ello, van amaneciendo auténticos fenómenos que son el resplandor
de la profundidad de su práctica. En algunos casos, lo que parecería ser ese tipo de
apariencia en realidad no es auténtico y se basa en el aspecto de obstrucciones o
fuerzas obstructivas que hacen que el practicante se desvíe. Por eso es tan importante
que esta diferencia se tenga que discernir correctamente.
Si uno se preguntara por qué, dice en Self-Surgeing :
Cuando prajñā surge en la corriente de la mente, esto debe reconocerse
como kāyas; cuando se alcanza la fuerza del samādhi, debe
reconocerse que se trata de luminosidades perfectamente puras; cuando
se desarrollan poderes sublimes, debe reconocerse que esto es samādhi
convirtiéndose en el camino; .
..
A medida que ocurren estas diferentes experiencias y surgen diferentes fenómenos, es
absolutamente crucial que uno sepa si esto es auténtico o no. “Auténtico” significa
que la experiencia proviene de la profundidad de la conciencia prajñā.
Por supuesto, hay espacio y conciencia básicos; ambos aspectos están involucrados
con estas apariencias. La conciencia es en realidad el resplandor del espacio básico
interior. Eso es lo que es rigpa; es el resplandor del espacio básico interno que aparece
externamente. Para un practicante de tögal, esta apariencia será llevada al punto de
aparecer como kāyas. Cuando prajñā surge en la corriente de la mente hasta este
grado, debe reconocerse que son los kāyas. Eso es lo que quiere decir el primer punto
que se está haciendo. En términos de samādhi, cuando se alcanza la fuerza de samādhi
en la mente de un practicante, se debe reconocer que es la luminosidad perfectamente
pura. Específicamente, a través de la fuerza de permanecer en samadhi, entonces
amanecerá la luminosidad del bindu vacío. Un practicante necesita reconocer que este
amanecer o esta apariencia que está ocurriendo se basa en la fuerza de la capacidad de
permanecer en samādhi y hacer la conexión para reconocer que esta es una apariencia
pura mientras está ocurriendo.
Cuando se hace referencia a “poderes sublimes” y se desarrollan poderes sublimes,
para los practicantes hay señales e indicaciones que ocurren física y verbalmente que
se han mencionado antes. Esta es probablemente una referencia a cosas como poder
viajar físicamente sin obstáculos a través de materia sólida o, cuando uno se mueve,
las plantas de los pies no tocan el suelo. Este tipo de cosas sería una referencia a que
se han desarrollado poderes sublimes. Cuando se desarrollan poderes sublimes, debe
reconocerse que esto es samādhi convirtiéndose en el camino. Cuando emergen estos
signos que son signos de fuerza y poder y que están conectados con las capacidades
físicas y verbales de uno, nuevamente en una forma podría ser el signo de desviarse y
caer bajo el trance o poder de los obstáculos. De otra manera, podría ser la
manifestación real de la fuerza de la realización interna del samādhi. Una vez más,
esta diferencia debe ser conocida y discernida.
 . . . al ver el kāya de la conciencia, éste debe reconocerse libre de
fijación; . . .
Esto significa que, al ver los kāyas que aparecen como visiones, uno debe saber que
esto aparece por sí mismo, por lo que no hay fijación.
. . . cuando surge un nivel inusual de cognición tosca, debe reconocerse que
esto es el engaño de māras; . . .
Esto significa que, si las cosas parecen demasiado fuera de lo común o parecen ser
algún tipo de realización interna excepcional, por supuesto, eso puede ser y
ciertamente es el resultado de inducir la conciencia de prajñā. Por lo tanto, hay señales
en el camino. Pero también puede ser el engaño de māras. Entonces, uno necesita
saber cómo discernir la diferencia.
Por ejemplo, puede ser que un practicante adquiera repentinamente la capacidad de
tener un recuerdo total y recordar las palabras de los textos y las cosas que nunca
antes pudo retener. Esto sería un surgimiento repentino de prajñā. Pueden sentir una
sensación de sorpresa por lo que les sucede repentinamente, pero en ocasiones eso
puede ser en realidad la bendición negativa de las fuerzas demoníacas. Eso necesita
ser reconocido si ese es el caso. Sin embargo, podría ser el amanecer de la realización
auténtica, pero podría ser el otro. Una vez más, es necesario discernir la diferencia.
. . . cuando la conducta se vuelve sin esfuerzo y libre de vacilación, esto
debe reconocerse como el compromiso de prajñā; . . .
Cuando la conducta y la actividad de uno de repente se vuelven descuidadas o
desvergonzadas, una vez más, esto también puede deberse a niveles más altos de
realización que inducen a la conciencia de prajñā. Principalmente, en ese momento,
para reconocer si eso es lo que es o no, uno debe sostener la vista para que la conducta
sea llevada en la dirección de la vista. Si la conducta está en la dirección de la vista,
entonces uno puede asegurar que esta es una red de seguridad para que esa conducta
en particular se vuelva rampante.
. . . cuando el vacío impregna las apariencias objetivas, éste debe
reconocerse como luz; . . .
Esto es para evitar el escollo de caer en una vacuidad o un vacío total. Por supuesto,
“vacío” es conciencia vacía; también es espacio básico. “Conciencia” es el resplandor
de la vacuidad, por lo que es necesario reconocer ese resplandor o energía de
sabiduría o luz.
. . . cuando las luminosidades aparecen objetivamente, esto debe
reconocerse como espacio y objetividad básicos.
Como dice la cita, cuando las luminosidades aparecen objetivamente, uno
simplemente debe mantener la conciencia de que este es un espacio básico. Ahora
bien, los fenómenos objetivos aparecen dentro del contexto o dominio del espacio
básico.
Generalmente, para los practicantes de tögal, estos dos tipos de experiencias que
son visionarias y cognitivas van a ocurrir, así como otros tipos de experiencias. En
algunos casos ocasionalmente, la verdadera práctica de la sabiduría interior inducida
prajñā emergerá como los fenómenos y las visiones. En algunos casos, surgirán
fenómenos incorrectos adventicios que se consideran la bendición de las fuerzas
demoníacas. Esta diferencia debe ser discernida. Por lo tanto, es por eso que en ese
momento se hace referencia a esto cuando se habla de la extensión óptima debido a la
necesidad de saber cuál es realmente la extensión del logro. Entonces, se está
explicando aquí en este momento.
En términos de esto, Vidyādhara Jigmed Lingpa se refiere a tres categorías. La
experiencia de los obstáculos demoníacos es la primera. La segunda es la experiencia
demoníaca basada en el aumento y disminución de la práctica. El tercero es la
indicación del signo o signos secretos inmutables. En el primer caso, las experiencias
que se basan en obstáculos demoníacos serían que un practicante podría reconocer que
las predicciones que puede pensar que está recibiendo de ḍākinīs no son
necesariamente auténticas, y pueden tener los fenómenos de que se les aparecen
deidades o dándoles orientación o tratando de guiarlos en ciertas direcciones. Todos
estos tipos de experiencias aleatorias que surgen en la mente de un practicante
entrarían en esta primera categoría, las experiencias de obstáculos demoníacos. Hay
métodos para aplicar a estas experiencias que pacificarán estas experiencias fugaces y
adventicias. Entonces, esos métodos pueden y deben aplicarse en tales ocasiones.
En el segundo caso, la experiencia demoníaca de aumento y disminución de los
fenómenos en la práctica, no es así como se manifestarían las apariencias tögal. Eso
definitivamente no sería reconocido como un aspecto del resplandor de la conciencia.
Las apariencias calificadas de tögal no aumentan ni disminuyen al azar. Así que eso
sería algo de lo que hay que tener cuidado. Eso estaría ocurriendo cuando los vientos
kármicos de un practicante están desequilibrados y moviéndose a través de los canales
y chakras. A través de ese movimiento de vientos kármicos, eso hace que emerjan y
desaparezcan diferentes fenómenos, como los fenómenos de los seis reinos o
diferentes dioses, demonios o deidades. Todos estos tipos de fenómenos pueden
surgir. También para algunos, sucedería cuando los vientos se canalicen hacia el canal
central. Si eso no está sucediendo de una manera cualificada o cualquiera que sea el
caso, de acuerdo con los constituyentes de ese practicante y a través del movimiento
del viento en general, este tipo de obstáculos entran en juego para que un practicante
tenga diferentes tipos de fenómenos que le ocurren. Pueden pensar que pueden ver sin
obstáculos a través de las cosas materiales. Pueden pensar que están ganando algunos
niveles de clarividencia, pero es posible que eso no se pueda sostener. Por eso es
importante que un practicante sea consciente y comprenda que estos fenómenos no
son signos auténticos en el camino.
 En cuanto a la tercera categoría, que es la indicación de los signos secretos
inmutables, esto se aplicaría a las visiones calificadas de tögal que se basan en el
resplandor de la conciencia como la presencia espontánea de la base. Aquí, sería
importante para un practicante conocer la fuerza de la práctica tal como se manifiesta
de manera cualificada. Por lo tanto, necesitan recibir las instrucciones sobre cuáles son
esos signos y cómo ocurren. Por lo tanto, existe esta sección de las instrucciones sobre
la medida óptima. Como dije antes, al practicar tögal, los fenómenos van a amanecer.
Si son fenómenos que aumentan y disminuyen, si son aleatorios, si kāyas aparecen y
luego desaparecen, este tipo de cosas, entonces no es auténtico. Es solo accidental y
cae en la categoría de una experiencia visionaria en lugar de una visión auténtica de
tögal. Si es auténtico, como se enseñó en el momento de cómo ocurren físicamente los
signos, entonces ese tipo de indicaciones deben estar presentes. Si no están presentes,
entonces un individuo puede suponer que lo que está sucediendo no es una indicación
óptima cualificada del logro de tögal. ¿Cuál es la indicación real de la señal secreta
inmutable? Eso se basa en saber más allá de toda duda que todas las apariencias tögal
surgen del espacio básico de la pureza original. No se basa en pensar que las
apariencias tögal están calificadas si son solo la apariencia de lo que uno está viendo.
Por ejemplo, en el momento de la segunda visión de la experiencia creciente, si
uno ve que la cadena vajra se está convirtiendo en kāyas reales, si sabe que estos
kāyas son el resplandor externo de rigpa y que esto es una apariencia pura, si el cuerpo
de uno está vistos como los tres kāya maṇḍala de deidades y que esto es una
apariencia pura, si no hay otra introducción de la mente dualista o conceptos que se
están aplicando a esto de alguna manera y todos los conceptos han sido detenidos, y si
uno siempre sostiene estos fenómenos y están siempre en aumento y no disminuyen,
entonces uno puede estar seguro de que es la visión tögal real. Uno puede estar seguro
de que es una indicación del signo secreto inmutable. Se puede identificar como
auténtico.
Sin embargo, de lo contrario, un practicante de tögal puede pensar que, cuando las
visiones de tögal están amaneciendo, a veces rigpa, como lo llamamos, que se
manifiesta a sí mismo como el resplandor de la tierra, esto debe identificarse
simplemente como el aspecto de la lucidez o claridad y eso es rigpa. O pueden pensar
que rigpa se identificaría como las visiones o los fenómenos mismos, como la cadena,
y que eso es rigpa y que esa es la visión auténtica. Aquí, rigpa necesita ser
identificado no como la cadena, no como lucidez o claridad, sino como el aspecto del
espacio básico originalmente puro y que es el resplandor de esa base. Es la naturaleza
primordial que habita en el suelo de la pureza original la que se hace espontáneamente
presente externamente cuando uno está en un estado de atestiguar la presencia exterior
del suelo. Este es el resplandor de la tierra. Ese resplandor es la presencia espontánea
primordial inmanente que permanece como la naturaleza de la base de la pureza
original.
 Según los vehículos comunes, esto se denomina “vacío”, “libertad de limitación” o
“libertad de elaboración”. Bueno, eso es lo que es esto. Esta es la expansión de la
naturaleza de la vacuidad, el espacio básico del suelo que surge como el resplandor de
sí mismo o el resplandor de esa naturaleza vacía del suelo de la pureza original.
Cualquier cosa que aparezca como una visión tögal es esa naturaleza y solo eso y
nunca deja de ser otra cosa que esa naturaleza. Entonces, uno necesita conocer la base
para el surgimiento de la visión o la apariencia y comprender que lo que aparece es el
resplandor de esa base. Centrarse en la base del espacio básico o pureza original y
saber que la conciencia es el resplandor de esa naturaleza es el punto clave para no
desviarse a la hora de sostener la presencia espontánea de las apariencias tögal. Uno
debe saber lo que es mientras aparece y darse cuenta en ese momento. Si ese es el
caso, entonces un practicante podrá inducir el prajñā de origen propio, o el rigpa de
trekchö, y uno podrá sostener el resplandor vacío tal como aparece exteriormente en
forma de visiones y fenómenos tögal. Este es el punto clave más importante.
En el momento en que esto aumenta, también sería importante tomar nota del
hecho de que la mente dualista y los vientos kármicos definitivamente estarían
disminuyendo. Es la naturaleza de los fenómenos que, si la dualidad adventicia está
disminuyendo naturalmente debido a la pérdida de fuerza, el resplandor de la
conciencia que es la presencia espontánea va a aumentar naturalmente. Eso es lo que
significa la indicación del signo secreto inmutable. Por lo tanto, cualquier cosa que se
vea como una visión tögal es solo el resplandor de la naturaleza de la base de la
pureza original, libre de cualquier retención o fijación. Es simplemente la profundidad
del resplandor de esa naturaleza de pureza original.
La cita nos dice:
¡Oh Hijo de la Familia, escucha aquí! El alcance de la mente de
sabiduría de Buda está libre de una mente que conceptualiza la identidad
propia. Es el prajñā de la inquebrantable autoconciencia de la sabiduría,
la concentración no fabricada, el samādhi inmóvil y la visión no
conceptual.
“Concentración no fabricada” significa concentración que descansa en y por su propia
naturaleza o que naturalmente es. Todos estos términos definen la intención de
sabiduría de Buda, que es la forma de saber qué es este resplandor o qué son estas
apariencias, la fuente de la que emergen.
Para evitar permanecer en el significado de esa [identidad propia], la
mente de sabiduría del buda se habrá realizado entonces.
En verdad, esto no puede ser realmente descrito a través de la retórica. Verbalizar algo
no significa que la naturaleza se realice o se establezca. Eso solo no puede establecer
la naturaleza. Pero si uno es capaz de simplemente descansar en el significado de esto
e interiorizarlo, entonces la mente de sabiduría de Buda se ha realizado.
9.2.2.2 Señales Naturales y Alcance para Conocer las Apariencias de Surgimiento
Para el segundo, hay dos secciones: los signos generales y la extensión para
determinar el espacio y la conciencia básicos, y los signos específicos y la
extensión para determinar el samādhi inquebrantable.

9.2.2.2.1 Señales generales y extensión para determinar el espacio básico y la

conciencia
El primero implica conocer la forma en que surge, las etapas para conocer
la práctica y las instrucciones orales para saber cómo aparece. “Conocer
la forma en que surge esto” es más o menos una referencia a rigpa; sin
embargo, aquí, esto es rigpa como la cadena vajra. Así es como aparece
rigpa desde el momento de la primera visión de tögal, que es por supuesto
la realización del dharmatā, hasta la tercera visión de la conciencia
alcanzando su máxima extensión. Este es el intervalo general de tiempo
para conocer los signos y la extensión para conocer el espacio básico y la
conciencia en ese contexto.
Inicialmente, dice en la Fuerza Dinámica del León :
El epítome del significado de la Gran Perfección se revela finalmente
como la conciencia misma.
El resplandor de la conciencia como la cadena vajra es lo que se va a mencionar aquí;
ese será el foco. Esto también se considera el epítome del significado de la Gran
Perfección, que finalmente se revela como conciencia. El epítome del significado de
la Gran Perfección es la intención de sabiduría del buda primordial, Samantabhadra,
quien ha revelado la doctrina del Dzogpachenpo.
Generalmente, el punto clave es que uno debe saber cómo tocar el punto clave o la
esencia misma de rigpa. ¿Qué es rigpa? ¿Cómo se identifica y golpea la esencia de
esto? Si eso se sabe, entonces uno entra en contacto con el epítome del significado de
Dzogchen, o la intención de sabiduría del buda primordial. De acuerdo con la Clase de
la Mente de Dzogchen y la Clase de Expansión de Dzogchen, no se da la descripción
para golpear la esencia de la conciencia; ni se da en los tres ciclos de exterior, interior
y secreto en la Clase Upadesha. Por lo tanto, las descripciones de golpear la esencia o
el punto clave de conocer rigpa en esta vida como practicante no se encuentran en
ninguna de esas clases o ciclos. Solo en este cuarto ciclo de la Esencia del Corazón
Secreto por excelencia se encontrarán estas instrucciones para alcanzar el punto clave
de conocer rigpa en esta vida. Eso comienza sabiendo que, como se mencionó, rigpa
es el espacio básico de la pureza original y que su resplandor es la presencia que
identificamos. En el primer caso de práctica de tögal, eso aparece como la cadena;
entonces rigpa se convierte en la cadena vajra. Se practica de esta manera.
 La forma en que esto se revela es que la profundidad de la conciencia
que se manifiesta a sí misma permanece como la cadena de sabiduría
de la conciencia.
Si uno puede identificar esta conciencia de sabiduría en esta vida, entonces no
necesita entrar en el dharmatā bardo. En esta vida anterior al bardo, uno es capaz de
disolverse en el resplandor interior del espacio básico y apoderarse de la base
inmutable de la budeidad. Esa es la realización última de rigpa.
Con eso en mente, mientras uno practica en esta vida, ese es el apoyo porque rigpa
es la base última de la pureza original. Uno está practicando tögal mientras está vivo
con solo la característica radiante de esta naturaleza de la tierra. Al sostener, uno
sostiene con esa conciencia. Ese sostenimiento comienza en el momento de la primera
visión. En el momento de la primera visión, uno es testigo de la aparición de rigpa con
respecto a eso; y por supuesto, eso es auto aparecer. Alcanzando el punto clave de
saber que esto es la autoaparición, se sabe que la cadena vajra de conciencia que ve el
practicante es el resplandor de rigpa; y ese es el aspecto de rigpa que es la base de la
pureza original. Este es el resplandor de esa base como sabiduría, que aparece y
permanece como la cadena vajra. Cuando uno se aferra por primera vez a la cadena
vajra, por así decirlo, está golpeando este punto clave mientras lo hace. Cuando
comienza este proceso, como nos dice la cita:
En un instante, esto puede ser en cualquier lugar, por ejemplo, como la
rapidez de un pájaro que emprende el vuelo.
Esta imagen de un pájaro alzando el vuelo se da porque el pájaro despega rápidamente
y se va. En el momento en que el ave emprende el vuelo, es difícil siquiera saber
adónde fue. Como esa noción de no quedarse en ningún lugar sino ir rápidamente:
para el practicante que golpea el punto clave de observar la cadena y porque él o ella
es un principiante, en el instante en que ven la cadena, en el siguiente instante la
cadena se está moviendo y ido. Es como esta imagen del pájaro que despega; esta
aparición es muy fugaz. Sin embargo, al continuar mirando y observando la cadena
con un solo punto, este es el proceso que sucede. Así es para los principiantes.
Esta es también otra razón por la que los maestros nos dicen que es importante
para el principiante y para el practicante centrarse en el espacio básico en lugar de
centrarse únicamente en la cadena. Es la naturaleza de la cadena moverse, ir y venir.
Si la mente se enfoca en el espacio básico, eso también implicará la aparición de cinco
luces y bindus. Observar el espacio básico con un solo punto y descansar allí, esta es
una forma de permitir que la cadena comience a calmarse o disminuir la velocidad de
forma natural. A través de este proceso de perseverar y enfocarse más en el espacio
básico de luces y bindus, como nos dice la cita:
Cuando se identifique, esta [conciencia] se asemejará al paso veloz de un
ciervo [asustado].
“Cuando se identifique” significa golpear el punto clave. “Esto” se refiere a la cadena,
y está hablando de cómo aparece rigpa. Ahora, en lugar de la imagen de un pájaro
alzando el vuelo, se asemeja al paso veloz de un ciervo. Se está desacelerando más y
más; no es tan fugaz y se mueve aquí y allá. Luego, el practicante continúa
sosteniéndose unipuntualmente, golpeando el punto clave de la conciencia consciente
como el espacio básico de la pureza original y el resplandor que aparece por sí mismo
en ese espacio. Con el tiempo, según el practicante, entonces:
La capacidad de mantener aún más la conciencia sin distracciones es
como la imagen de una abeja revoloteando cerca del néctar.
Generalmente, una abeja rodeará las diferentes flores y rodeará el néctar aquí y allá.
Esa imagen no es tan rápida como la imagen de un venado que camina o corre. Ahora,
está flotando, y existe esta especie de noción de flotación de que la cadena está
comenzando a dar la vuelta y ser como esa abeja que está cerca y girando en círculos
en el néctar de las flores. Se está desacelerando, y su movimiento está comenzando a
desacelerarse.
Observar estas autoapariencias más de cerca se parece a un espejismo, y
no vacilar trae flotabilidad y ondulación.
De nuevo, “apariencias propias” se refiere a rigpa, o la cadena. Lo que una vez estuvo
más distante, alejado y fuera de control, ya no es como el pájaro, el venado o incluso
la abeja. Esta cadena de conciencia ahora se convierte en algo más próximo a la visión
del espacio básico, la luz y el bindus. Es por eso que los maestros nos han dicho que
es un punto clave seguir enfocándose en las cinco luces del espacio básico y el bindus
unidireccionalmente, no necesariamente enfocándose en la cadena. La cadena no
puede engancharse; la cadena se alejará. Se va a mover y ondular, pero ahora no tanto
como antes. Definitivamente está empezando a cambiar. Entonces, los maestros nos
dicen que, si uno fuera a considerar la diferencia entre el espacio básico y el rigpa de
la conciencia, el espacio básico representa el aspecto de aquello que nunca se mueve;
es inamovible Es por eso que concentrarse en el espacio básico ayuda a uno a alcanzar
el terreno inamovible de la conciencia; y dentro de ese contexto, surgen los bindus.
Mientras se enfoca en el espacio básico, surgen los bindus. La cadena surgirá y se
moverá, pero lentamente comenzará a ser llevada a un lugar donde se vuelva más y
más estable. Eso sería que empieza a entrar en el recinto del espacio básico y bindus.
Luego, al mirar y observar y evitar cualquier ir y venir, se vuelve flotante y ondulante.
Sin vacilar, habrá una sensación de calma.
Mantener esta continuidad sin vacilación traerá una sensación de
calma libre de movimiento. Al identificar esto de cerca, sin ir ni venir,
se observarán las apariencias de luz.
Esto significa que la cadena ya no va ni viene. La cadena está en el recinto del espacio
básico. “Aparición de luz” significa bindus, y ahora bindus se volverá predominante.
Ya sea que sean la cadena o no, uno está viendo una gran cantidad de bindus. La
cadena aparece como bindus. Cuando ese aspecto comienza a suceder, es decir:
Cuando haya estabilidad con esta naturaleza, aparecerá la
luminosidad del bindu vacío. Cuando se logra la estabilidad pura de
esta manera, comenzarán a manifestarse los bindus con kāyas.
De la luminosidad del bindu vacío y la presencia de la cadena, ahora los bindus vienen
conectados en grupos de dos o en grupos de cinco. Esta es la creciente experiencia de
la conciencia convirtiéndose en la tercera visión de la extensión de la conciencia. En
ese momento, dentro de estos grupos de bindus, comienzan a aparecer los kāyas.
Sin desviarse de esto, las percepciones confusas serán entonces vistas
como el sambhogakāya.
Esto significa que solo habrá fenómenos de sambhogakāya en este momento, y esa es
la llegada a la tercera visión, el alcance total de la conciencia. Habiendo pasado por
las dos primeras visiones y habiendo experimentado predominantemente apariencias
puras, ahora en el momento de la tercera visión solo ocurrirán apariencias puras. Ya
no habrá percepciones confusas de ningún tipo ni fenómenos ordinarios, ni tierra, ni
piedra, ni materia sólida. Solo aparecerán los fenómenos de arreglos de kāyas de la
tierra pura.
Todas estas apariciones de kāyas se verán tan mágicas como los
arcoíris.
Esto significa que no hay nada que tocar y nada tangible sobre ellos en el momento de
la tercera visión. Todos los fenómenos impuros han sido detenidos por completo, y
sólo existen fenómenos puros. Esta es la visión absolutamente pura. No existe una
existencia verdadera e inherente a nada de lo que se ve.
Esto es diferente a la referencia a la falta de existencia verdadera e inherente que
se hace en el momento de los vehículos comunes. Esa falta de existencia verdadera e
inherente se aplica a cosas tangibles y materiales. Sin embargo, aquí, al simplemente
afirmar que su naturaleza carece de existencia verdadera e inherente y al usar los
ejemplos del arco iris, la magia o las ilusiones, estos ejemplos se dan para ilustrar el
hecho de que no existe una existencia verdadera e inherente. Aquí están surgiendo los
ejemplos reales, y eso significa que los fenómenos mismos son como magia, son
como un arco iris. Están apareciendo sin tener una existencia verdadera e inherente.
Por lo tanto, son puras apariencias sin obstáculos que son intangibles.
La cita continúa diciéndonos:
Una vez que se logre una firme estabilidad, cesarán las distinciones entre
el día y la noche, ya que prevalecerá una visión clara y lúcida como la
de una hembra de coyote.
Ahora, no hay distinción entre el día y la noche porque todas las apariencias confusas
han cesado. Podemos decir que esto sucede incluso en el momento de la segunda
visión, que no hay diferencia entre el día y la noche para un practicante que está en el
nivel de la experiencia creciente. En ese momento, ya están experimentando los
fenómenos tögal durante el día y la noche. No hay diferencia entre los dos tiempos.
Antes, durante las enseñanzas de la práctica en la oscuridad, hubo una discusión
sobre cómo las apariencias de luz clara surgen en cualquier momento en base a
inducirlas desde el interior de la mente. No se basa en fenómenos externos; se basa en
la realización interior. Entonces, ¿cómo podría haber una diferencia entre el día y la
noche? no hay Es la realización del practicante donde el día y la noche se unen como
simples apariencias de luz clara. Esto puede suceder incluso en el momento de la
segunda visión. No es necesario esperar hasta la tercera visión para que se produzca
este nivel de logro.
Así será el maṇḍala que aparecerá por sí mismo. En lugar de ser
objetivos, las apariencias de los kāyas se parecerán a un joven que ve
su rostro reflejado en un espejo transparente.
Esto trae a colación el punto de que uno necesita saber que ninguna de estas
apariencias de kāyas o presencia espontánea en realidad está apareciendo
externamente. Aunque pueda parecer como si estuvieran siendo vistos desde afuera,
están siendo vistos desde adentro. No hay nada exterior a lo que mirar o ver
objetivamente como un vidente; sólo hay una experiencia interior de lo que está
dentro de uno mismo que se contempla exteriormente. Lo que es interior se ve
exteriormente. No es un proceso de lo que es exterior viniendo hacia dentro. Es a
partir de la conciencia que surgen todas las imágenes, todos los kāyas y todas las
visiones. Del mismo modo, cuando las visiones y las apariencias se agoten, se
agotarán de regreso a la fuente de la que surgieron, que es la conciencia y el
resplandor interno del espacio básico. Eso es como la analogía de la cara de uno en un
espejo. El rostro en el espejo no es otro rostro; es una imagen de la cara que está
reflejando. Entonces, sale de la cara, y así es como aparece externamente y no de otra
manera. Siempre es así como el resplandor de la conciencia aparece desde dentro.
Por fin:
En el espacio del dharmatā objetivo, la apariencia de la conciencia surge
como kāyas. Eso es ver la propia naturaleza.
Esto significa el elemento del cielo aquí. Significa el cielo del espacio básico. Tal
como nos dice la cita, la forma en que aparecen los kāyas es que emergen de la base
de su surgimiento, que es el espacio básico de la pureza original. Todas las apariencias
de kāyas que representan la manifestación plena de la conciencia son solo el
resplandor de esa conciencia del espacio básico. Al saberlo, uno ve directamente su
propia naturaleza fundamental. Aquí, esto menciona cómo ocurren realmente las
visiones en el momento de la primera, segunda y tercera y cómo uno ve la conciencia.
La razón por la que esta enseñanza viene en este momento es porque también
pertenece a la categoría de la medida de la indicación de cómo uno llega a saber cuál
es esa visión, y es por eso que se está enseñando aquí.
En la última línea de la cita donde se hace referencia al “espacio del dharmatā
objetivo”, es importante tomar nota de lo siguiente. Esta no es una referencia al cielo
ordinario como lo conocemos como parte de los cinco elementos. Esta no es una
referencia al espacio que vemos en un sentido ordinario. Siempre es una referencia,
por supuesto, a la base para el surgimiento de las visiones tögal, pero particularmente
en el momento de alcanzar la tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima
extensión. Este es el dominio objetivo; este es el espacio básico; y “esto” significa el
espacio del dharmatā objetivo. Por eso se le llama de esa manera. Generalmente,
existe el espacio lúcido, vacío, libre de las tres circunstancias coadyuvantes que se
mencionó anteriormente. En el momento del agotamiento, todos los fenómenos se
agotan en lo que se mencionó. En el momento de tögal, este “espacio del dharmatā
objetivo”, como se le conoce, no es el cielo ordinario tal como lo conocemos. Uno
necesita entender la diferencia. Por un lado, este cielo de Dharmatā es más azul que el
cielo ordinario, y es la base en la que aparecen las visiones de tögal. Para la tercera
visión, es lo que los kāyas están apareciendo dentro. En la cuarta visión, cuando los
kāyas se desvanezcan y todos los fenómenos se retraigan gradualmente y se disuelvan
y se desvanezcan, habrá fenómenos vacíos, lúcidos, parecidos al espacio, donde el
practicante descansa momentáneamente como se describió anteriormente; eso sigue
siendo parte de la experiencia de la cuarta visión del agotamiento de los fenómenos.
Eso, también, sigue siendo este “espacio del dharmatā objetivo” y aún no se ha
desvanecido por completo.
Cuando eso se disuelve en el resplandor interior del espacio básico, entonces esa
experiencia lúcida y vacía similar al espacio que es, de hecho, el “espacio del
dharmatā objetivo” libre de tres circunstancias contribuyentes también debe agotarse
en el resplandor interior del espacio básico si uno está va a ser liberado en esa vida.
Este “espacio” o este “cielo” no es el cielo ordinario que conocemos y con el que nos
relacionamos. En el momento de la práctica de tögal y particularmente en el momento
de alcanzar la tercera visión, definitivamente es el espacio del dharmatā objetivo. De
lo contrario, en el bardo de Dharmatā, cuando amanezcan las apariencias
espontáneamente presentes, el Dharmakāya originalmente puro aparecerá como azul
en el bardo de Dharmatā. Entonces, en las regiones superiores de ese azul, van a
aparecer las tierras puras de sambhogakāya. Debajo de ellos van a aparecer los
fenómenos de los reinos puros del nirmāṇakāya. Entonces, esa apariencia del cielo o
espacio originalmente puro del dharmakāya objetivo es lo que está apareciendo en el
momento de las tierras puras del sambhogakāya amaneciendo en el bardo del
dharmatā en el azul del dharmakāya de la pureza original. Aparece allí en el momento
del dharmatā bardo; eso, también, es “el espacio del dharmatā objetivo” apareciendo.
 Volviendo a esta vida en el momento de practicar tögal, en general, podemos decir
que, siempre que amanece cualquier apariencia de tögal, no amanece en el espacio
ordinario. Está amaneciendo en este “espacio del dharmatā objetivo”, que es el
aspecto del espacio básico. Eso es porque el espacio básico es parte de la experiencia
de un individuo ordinario; no es otra cosa que eso. Por eso podemos saber que esto
surge de la tierra y que es la apariencia exterior del resplandor interior de la tierra. La
conciencia es el resplandor interior de la tierra. Ahora, está apareciendo
exteriormente; es el resplandor exterior del resplandor interior de la tierra. Eso es parte
de la experiencia del individuo. Es importante tomar nota del hecho de que este es un
espacio básico, y ya no es el cielo ordinario el que uno está viendo con apariencias de
tögal.
En segundo lugar, al internalizar el espacio y la conciencia básicos,
libres de encuentros y separaciones, se producirán tres grados: la visión
inicial, la familiarización intermedia y el logro final de la estabilidad. 22

Por supuesto, todos estos son referencias al tiempo que estamos vivos cuando aparece
la presencia de la tierra. En ese contexto, cuando aparece la presencia de la base, esa
apariencia pura se actualiza en la práctica de tögal cuando uno es capaz de sostener el
espacio básico de la pureza original y el resplandor de eso como la extensión de cinco
luces, kāyas y sabiduría consciente. . Entonces, este sería “espacio básico y
conciencia, libre de encuentros y separaciones”, lo que significa inseparables y
siempre juntos a la hora de sostener las visiones tögal en vida y practicando el camino.
Al hacerlo, se producen tres grados; y se dividen en estas categorías de la visión
inicial de las visiones, la familiarización intermedia con las visiones y finalmente el
logro de la estabilidad con las visiones. Cuando estamos vivos, este proceso está
teniendo lugar; ya través de la práctica de tögal, uno es capaz de actualizar la
conciencia de lo que es esto en el momento de la liberación. El espacio básico
inseparable y la conciencia existen como la naturaleza del terreno, libre de encuentros
y separaciones. En el momento del camino de la práctica del tögal y en el momento de
la liberación, donde la naturaleza de la base original ahora va a ser el logro de la base
de la liberación, el practicante trae todo: todas las apariencias espontáneamente
presentes del espacio y la conciencia básicos inseparables. — de regreso al terreno
original y alcanza el estado resultante de liberación.
Cuando practicamos, ¿cómo sabemos que este espacio básico inseparable y la
conciencia en realidad están siendo presenciados? Eso es lo que nos dirá la próxima
enseñanza. Describirá el alcance óptimo de ver este nivel de práctica, y lo coloca en
las tres categorías de la visión inicial, la familiarización con ella y luego el logro de la
estabilidad con ella. Esas tres categorías también se pueden combinar con las primeras
tres visiones. La primera visión de la realización del Dharmatā se considera la visión
inicial. La segunda visión de la experiencia creciente se considera la familiarización
intermedia. La tercera visión de la conciencia alcanzando su máxima extensión se
considera el logro final de la estabilidad. Es aceptable unirlos de esta manera.
En la lámpara que todo lo ilumina , se nos dice:
El grado de internalización tiene tres aspectos: el grado de ver,
familiarizar y lograr la estabilidad. La extensión de la vista es la
presencia de la luz, y su color inmutable es el azul. La extensión del
espacio básico es esférica; la medida de la luminosidad es la claridad;
y el alcance de la conciencia es el movimiento sutil. Sepa que estos
son los alcances que se relacionan con ver.
La medida de ver es la primera de las tres. Como se acaba de mencionar, eso también
corresponde a la primera visión de la realización del Dharmatā. En el momento de la
realización del Dharmatā, existe la extensión de la visión. Una vez más, hay tres
aspectos. Está la visión del espacio básico, está la visión de bindus y está la visión de
la conciencia. La medida de ver el espacio básico es la luz.
Cuando se atestigua por primera vez el espacio básico en el momento en que uno
está practicando tögal como principiante y tiene el primer vistazo de la realización del
dharmatā, el alcance de esa visión inicial será ver el color azul o la luz azul. Como he
dicho, esto no es un azul exterior en la forma en que miramos y pensamos que el cielo
parece azul. Uno ve su propia naturaleza; se manifiesta a sí mismo y no es exterior. Es
ver lo que hay dentro. La medida de la primera visión del espacio básico es ver el
color azul. El color invariable es el azul. Todavía en el primero de estos tres, el
espacio básico, la extensión del espacio básico es esférica. Esto ahora significa la
aparición de un bindu, lo que significa que una molécula aparece de forma esférica o
circular. Ese sería el primer vistazo de la extensión de un bindu en el nivel de la
primera visión, la realización del dharmatā. El alcance de la luminosidad es la
claridad, y el alcance de la conciencia es el movimiento sutil. El primer atisbo de ver
la conciencia de rigpa se denomina aquí "movimiento sutil". Esto es diferente a lo
mencionado anteriormente sobre cuando aparece la cadena por primera vez, que es
como un pájaro en vuelo y como el andar de un venado; es como una abeja
revoloteando alrededor del néctar de las flores. Aquí, el término “movimiento sutil” se
usa cuando se aplica a ver rigpa por primera vez, por lo que no tendría sentido decir
que se refiere a la imagen del pájaro o del venado. Debe ser más lento que eso, por lo
que se aplicaría a la imagen de la abeja dando vueltas alrededor del néctar. La forma
en que rigpa mora cuando llega la extensión, va a ser como la abeja revoloteando
alrededor del néctar mucho más lentamente. Se considera que ese es el alcance de la
visión inicial de rigpa.
En segundo lugar está la familiarización con el espacio básico, el bindus y la
conciencia:
 El grado de familiarización tiene tres aspectos. Cinco colores emergen
del color azul. Aparentar la longitud de un codo es el primer grado de
familiarización.
“Familiarizarse con el espacio básico” significa ver los cinco colores emergiendo del
azul. Ahora, no solo está el azul, sino que también están emergiendo cinco colores y
aparecen del largo de un codo. Cuando lo hacen, ese es el primer grado de
familiarización. La familiarización también corresponde, como se mencionó
anteriormente, a la segunda visión de tögal, que es el aumento de la experiencia.
Una vez que se acostumbra a eso, esto emerge como patrones tejidos.
La familiarización tiene tres etapas. El primero aparece como cinco colores. Luego se
vuelve más familiar y aparece como lo que parecen patrones tejidos. Luego, a medida
que la familiarización se vuelve más firme, la extensión se convierte en el tamaño del
entorno de uno. Esto significa que los fenómenos se vuelven muy vastos. No solo
están limitados como colores o patrones, sino que parecen llenar todo el entorno o la
esfera de la experiencia de uno.
El alcance de la familiarización firme es que esto se convierte en el
tamaño del entorno; y cuando se perfecciona, todos los fenómenos
aparecen como luz. Cuando esto surja, el grado de familiaridad será
entonces completo.
Esto pertenece a la característica básica del espacio-espacio de la segunda visión.
Ahora es la familiaridad con el bindus, que todavía se aplica a la segunda visión:
Cuando las esferas [es decir, bindus] se convierten en lo que parece ser
un brocado de seda, emergerán por encima de la punta de la nariz
como la extensión inicial de la familiaridad.
Las esferas o bindus del tamaño de la uña del pulgar o menos aparecen sobre la punta
de la nariz, coloridas como brocados de seda. Esto indica el grado inicial de
familiaridad con el bindus.
A partir de ahí, arriba del punto entre las cejas, aparecerán del tamaño
de espejos [de mano]. Ese será el grado intermedio de familiaridad.
Cuando el bindus aparece del tamaño de pequeños espejos de mano a unos cuatro
dedos del punto entre las cejas, ese es el grado intermedio de familiaridad en el
momento de la segunda visión.
Cuando todos los fenómenos surjan para morar uniformemente como
bindus, ese será el grado supremo de la perfección.
Este sería el grado de familiaridad con el bindus en el momento de la segunda visión
alcanzando la perfección. Eso ocurriría más o menos al final de la segunda visión.
 Mientras se observa esta naturaleza repetidamente como una abeja
revoloteando cerca del néctar, si se mantiene la naturaleza básica del
suelo que se observa, ese será el grado supremo de familiaridad.
“Observar esta naturaleza” significa la cadena. Pero como he dicho antes, no vigiles
necesariamente la cadena sino el bindus. La cadena está ahí, pero uno se enfoca en el
bindus. Al hacer esto repetidamente como la abeja que está cerca del néctar ya
diferencia de la rapidez de las imágenes del pájaro o del venado, este grado de
familiaridad es como la abeja alrededor del néctar. En otras palabras, hay más control
y es más lento.
El grado extremadamente perfecto de esta familiaridad es estar inmóvil o
sin ondulación, y el epítome de ese grado será la no distinción entre el día y
la noche.
Esas son las etapas por las que se mueve el grado de familiaridad. Principalmente,
todo esto ocurre en el momento de la segunda visión. Aún así, no aparecen kāyas
dentro de estos bindus porque es la etapa de familiaridad.
Dentro de la cadena de conciencia y entre la matriz donde aparecen
los bindus del tamaño de una semilla de mostaza, emergerán los
extremadamente sutiles kāyas solitarios. Cuando todas las
apariencias comiencen a amanecer como kāyas, ese será el alcance de
la estabilización de la conciencia.
“Estabilidad con conciencia” hace referencia al tercero de estos tres, que es la
estabilidad. Como se mencionó anteriormente, esto corresponde a la tercera visión de
la conciencia alcanzando toda su extensión.
Cuando la conciencia se estabiliza en el momento de la tercera visión, comienza
con la cadena y aparece como un entramado o matriz de diminutos bindus que están
enlazados con bindus; y todos ellos son del tamaño de semillas de mostaza. Luego,
gradualmente, los kāyas comienzan a aparecer dentro de ellos de una manera muy,
muy sutil. Se enseña que esa es la misma manera en que los kāyas realmente moran
dentro de nuestros cuerpos en el momento presente mientras estamos vivos. En el
momento en que entramos en el bardo, los kāyas pueden parecer, y de hecho lo hacen,
ser tan grandes como el monte Meru. En algunas ocasiones, estos fenómenos de kāyas
son extremadamente pequeños, como ahora dentro de nuestros cuerpos y también en
esta etapa de la práctica de tögal. En algunas ocasiones, como en el bardo, los
fenómenos de kāyas se vuelven extremadamente magníficos, enormes y vastos. Aquí,
en el momento de la tercera visión, las apariencias son muy pequeñas. Cuando todas
las apariencias comienzan a amanecer como kāyas de esta manera, ese es el alcance de
la estabilización de la conciencia en el momento de la tercera visión.
Cuando los fenómenos de los cuatro elementos tierra, agua, fuego y
viento lleguen a su fin, dondequiera que uno mire aparecerán los colores
 de las cinco luces. Ese será el alcance de la estabilización del espacio
básico.
Ya no hay apariencias ordinarias en absoluto. Eso ya está establecido. De manera
omnipresente, uno está viendo solo apariencias puras, que es la estabilidad de ver la
naturaleza del espacio básico. En cuanto al bindus:
Cuando por encima del cuerpo 23 los enlaces de luz se apilan hacia arriba
como montones de placas [al revés], ese será el alcance de la
estabilización de las luminosidades.
Aquí, “bindus” se refiere a la luminosidad del bindu vacío. Para un practicante que
está en la tercera visión de tögal, su cuerpo ya es un cuerpo de luz. Entonces, verán las
formaciones grupales de kāyas dentro del bindus dentro de sus cuerpos. Su cuerpo
está hecho de luz luminosa y bindus, y los kāyas aparecen dentro de ellos. Los bindus
se apilan en grupos de cinco moviéndose hacia arriba y apilados como platos boca
abajo. Así es como su propio cuerpo aparecerá como bindus y kāyas.
La forma en que podemos saber que la corriente mental de este individuo está en
armonía con la intención de sabiduría de este nivel de práctica se basa en el hecho de
que en este momento solo están viendo apariencias puras. No hay absolutamente
ningún rastro de ningún fenómeno ordinario como los fenómenos samsáricos que
tenemos y en los que estamos involucrados. Si tuviera que preguntar si tienen eso en
algún momento, la respuesta es "no". Está absolutamente eliminado. Eso es como
decir que ya no es una persona autónoma que existe en este ámbito de existencia, y no
se puede postular que tiene los mismos fenómenos que nosotros y que es parte de esta
experiencia porque ya no lo es. No son un ser consciente autónomo real, ni son un
tülku o un nirmāṇakāya que se haya manifestado para trabajar por el bienestar de los
seres. No se postulan como ninguno de estos. Por lo tanto, son incapaces de lograr el
bienestar de los demás como un ser real con el que otros seres pueden relacionarse y,
por lo tanto, se puede establecer esa conexión. Son incapaces de promulgar el
bienestar de los demás como un nirmāṇakāya como un tülku porque eso tampoco es lo
que son.
Entonces, es en esta coyuntura que asumen el gran cuerpo de transferencia si es
que van a hacerlo, lo cual dependería de lo ya mencionado anteriormente, que es si ese
kāya en el que están tiene la misma capacidad o es igual a la de un buda en términos
de poder tener cualidades que pueden beneficiar a los seres sintientes. Cuando lo
hacen, todas estas apariencias puras presentes espontáneamente de espacio básico,
bindus y conciencia deben volver instantáneamente a apariencias impuras. Hasta que
aparezcan las apariencias impuras, no serán capaces de beneficiar a los seres sintientes
de los seis reinos de acuerdo con sus percepciones impuras. No podrán conectarse
para satisfacer sus necesidades. Si no hay transferencia al gran cuerpo de
transferencia, no se puede decir que este practicante que realmente ha logrado este
nivel de visión pura de la extensión de la conciencia a través de tögal está
beneficiando directamente a los seres porque ya no son una persona común. Ellos no
tienen esos fenómenos, y tampoco son un nirmāṇakāya tülku. Entonces, no se puede
decir que estén beneficiando a otros hasta que asuman la gran transferencia kāya.
Si tienen la capacidad de ser iguales a la de Buda en términos de ese cuerpo o
kāya, entonces todas estas apariencias puras tendrán que volver a ser fenómenos
impuros. Entonces, al sustentar ese mismo cuerpo como el de un paṇḍita, surgirá el
cuerpo de ser un paṇḍita; pero a diferencia de antes de esta etapa si el cuerpo había
sido un cuerpo material tangible, ahora ya no es un cuerpo material tangible. Es un
cuerpo de sabiduría sin obstáculos, pero parece el cuerpo tangible de un paṇḍita. Las
apariencias puras han vuelto a ser los fenómenos del saṃsāra; pero en la conciencia de
sabiduría del realizador de esta gran transferencia kāya, esas apariencias se ven como
una luna de agua. Nunca se les ve como si tuvieran una existencia inherente. Se ven
como una luna de agua, y es en ese estado de conciencia que se compromete el
bienestar de los seres.
No solo eso, también pueden manifestar nirmāṇakāyas inconcebibles de ese gran
kāya de transferencia si así lo eligen. Entonces pueden lograr beneficiar directamente
a los seres en su kāya, pero ahora como un gran kāya de transferencia, que se acaba de
describir. O pueden enviar cantidades inconcebibles de nirmāṇakāyas para beneficiar
a los seres incesantemente. Al practicar el camino de tögal de esta manera, ahí es
donde ocurre este logro de la gran transferencia kāya. Si eso no ocurre y si el
practicante decide volver a despertar o respirar en el reino puro del nirmāṇakāya
natural antes de disolverse en el resplandor interior del espacio básico, desde allí
también puede optar por enviar innumerables manifestaciones de nirmāṇakāya para
trabajar. el bienestar de los seres. De lo contrario, en esta coyuntura de las terceras
visiones, ya no se considera que este practicante de tögal sea un ser consciente real ni
que sea un tülku.
Según el Omnisciente en el momento de la primera y segunda visiones, este
tampoco es un momento calificado para trabajar por el bienestar de los seres. Se está
acercando a eso a través del progreso en este camino profundo, pero no es un
momento en que los practicantes sean capaces de comprometerse con las obras de
otros en ese momento. Luego, en el momento de alcanzar la tercera visión, cuando los
fenómenos son puros como se acaba de describir, ese es el momento en que puede
ocurrir esta gran transferencia kāya. Si es así, habrá un beneficio real para los seres
directamente, y las emanaciones de nirmāṇakāya beneficiarán directamente a los
seres.
Aparte de esta información adicional que acabamos de dar, aquí sobre este tema de
la visión inicial, la familiaridad y la estabilidad y cómo esas etapas corresponden a las
primeras tres visiones, estamos en el momento de la estabilidad, que es la tercera
visión. Ya no hay ningún fenómeno ordinario en absoluto. Volviendo a la
extraordinaria etapa de fenómenos puros del espacio básico, bindus y conciencia,
hemos aprendido cuáles son los signos y el alcance de esa estabilización.
 Tercero, las instrucciones orales para conocer el modo de las apariencias
enseñan que es crucial ser siempre inseparable de las apariencias del
espacio básico y la conciencia.
Esta es información indispensable para practicar el camino de tögal y ciertamente
debe aplicarse a las visiones desde la primera hasta la segunda y la tercera. Para
entonces, ya no hay necesidad de aplicación. Pero a través de este proceso desde el
primero hasta el tercero, en todo momento mientras se está en el camino, es esencial
que uno tenga en cuenta las instrucciones orales para conocer el modo de las
apariencias, que eso es inseparable del espacio básico y la conciencia, y cómo estar
alerta. eso mientras practicas en el camino.
En la Fuerza Dinámica del León , se nos dice:
Cuando las apariencias ocurren al azar, los eruditos deben examinarlas
cuidadosamente.
Esto puede referirse al hecho de que en el espacio básico los enlaces de luz ocurren al
azar, lo que significa que no aumentan, tal vez ni siquiera surgen, o surgen de una
manera que nunca aumentan y también permanecen como aparecieron inicialmente.
“Los eruditos deben examinarlos cuidadosamente” se refiere al hecho de que, si
parece que no se está progresando, los sabios naturalmente harían un ajuste en su
postura o en su mirada. Deben saber cómo y cuándo aplicar esos ajustes.
Cuando el movimiento se vuelve extremadamente sutil y móvil, permite
que sea como es y mantén la familiaridad con él.
“Movimiento sutil” se refiere al movimiento muy, muy sutil del bindus. Uno solo
necesita familiarizarse más para lograr más estabilidad para que se vuelvan estáticos.
Cuando esto se vuelva pulsante, sutil y activo, capture las apariencias [es
decir, concéntrese en el espacio básico].
¿Qué se hace para que la conciencia sea inamovible? Observe el espacio básico y
concéntrese en él como el dominio del bindus. Trate de sostener la cadena en el
recinto del espacio básico.
Cuando es esférico, sutil y ondulado, el erudito mantendrá la estabilidad del
samādhi sin distracciones.
Durante ese tiempo cuando los bindus aparecen de esta manera, aquellos que saben y
han recibido las instrucciones en los tres niveles de samādhi las aplicarán en
consecuencia. Eso se explicará y será necesario saberlo al practicar tögal. Al momento
de practicar tögal, uno necesita tener estas herramientas para aplicarlas a las diversas
experiencias y situaciones.
 Cuando [los bindus] están completamente formados y aparecen como
kāyas, sostienen el surgimiento de las apariencias a través del
conocimiento.
Eso es familiaridad con el espacio básico y la conciencia.
Se dice que, cuando todo parece perfectamente puro, el sabio debe traer
todas las apariencias [al espacio básico]; . . .
Todo se volverá perfectamente puro.
. . . y cuando no hay apego o fijación, deben conocer el método para
sostener esto.
Por supuesto, con las apariencias tögal, nunca debe haber ningún apego o fijación
ordinaria. Los que son instruidos sabrán cómo autocorregirse si eso fuera una
tendencia y cómo evitar ese escollo.
Estas son las características de familiarizarse con Secret Mantra.
Esta oración final significa que, principalmente, estas son las instrucciones upadesha
que un practicante necesita saber para aplicarlas a su práctica de tögal.

9.2.2.2.2 Signos específicos y alcance para determinar el Samadhi inquebrantable

En segundo lugar, los signos específicos y el alcance del samādhi
inquebrantable implican dos explicaciones: una breve explicación de
cómo meditar sobre los tres aspectos del samādhi y una explicación
específica de los signos individuales y su alcance.
Estos tres van a ser aplicados al momento de la práctica de tögal, o el momento de
golpear la médula o el punto clave del espacio básico inseparable y la conciencia. En
ese momento estos tres samādhis son absolutamente indispensables. Por lo tanto, se
convierten en la base del camino para alcanzar el punto clave del espacio básico
inseparable y la conciencia, que es el camino de tögal. Por mucho que uno pueda
familiarizarse con estos tres, eso indicará
cuáles son los signos y la extensión en términos de realización del camino. Entonces,
hay estas dos divisiones en esta sección: cómo meditar en los tres samādhis y luego la
explicación específica de cuáles son los signos y el alcance una vez que uno se ha
familiarizado con estos tres.

9.2.2.2.2.1 Breve explicación de cómo meditar sobre los tres aspectos del samadhi
Primero, al alcanzar el punto clave del espacio básico y la conciencia, es
crucial permanecer en el marco de los tres samādhis.
Tal como nos dice el texto, es crucial confiar en los tres samādhis como la base o el
marco para el camino.
La Expansión Séxtuple explica esto:
Tengo los tres aspectos de samādhi. A través del samādhi de la
ubicación autopermanente, descanso en la uniformidad de la
naturaleza fundamental de las cosas. A través del samādhi del gran
descenso directo, se invierte el apego a simplemente permanecer allí.
A través del samādhi del gran sello, todas las apariencias se liberan
en su propio terreno.
Eso es un extracto del tantra sobre este tema. Los tres samādhis se mencionan aquí, y
son la colocación permanente en la concentración, el gran samādhi de descenso
directo y el samādhi del gran sello de todas las apariencias. Esos son los tres.
Entre ellos, el primer “samādhi de la colocación autopermanente” en la
concentración significa que hay una colocación sobre el descanso en la uniformidad
de la naturaleza fundamental de las cosas. Simplemente descansar o estar en la
uniformidad o poner la conciencia en la naturaleza fundamental de la realidad y no
moverse de ese lugar es la naturaleza del primer nivel de samādhi, o ubicación
autopermanente en la naturaleza de las cosas. Al hacerlo, todos los fenómenos
externos e internos se vuelven no conceptuales y libres de cualquier punto focal visual
o conceptual. Ese tipo de experiencia amanece en la mente. En segundo lugar, “el
samādhi del gran descenso directo” significa literalmente el samādhi del meteorito o
del relámpago, cualquiera de los dos. El gran descenso directo implica que este
samādhi tiene el poder de aniquilar el apego a permanecer allí; está al revés. Dado que
la naturaleza de todos los fenómenos del saṃsāra y/o la iluminación es el dharmatā,
uno determina directamente esa naturaleza y coloca la mente allí. Particularmente,
dondequiera que uno se incline hacia la fijación o el apego, uno lo involucra
directamente y mantiene la conciencia allí; y este samādhi tiene el potencial de cortar
o revertir ese apego. Entonces, “el samādhi del gran sello de todas las apariencias”
significa que, con respecto a todo el campo objetivo externo de la experiencia, la
mente interna y todos los fenómenos que se perciben mentalmente, uno simplemente
sella todo esto como la naturaleza de la realidad. o el dharmatā y permanece allí,
sellando la naturaleza de todos los fenómenos en su propia base o colocados en su
propia naturaleza tal como son.
La forma real de meditar sobre esto involucra tres [métodos]: Relajando
el cuerpo y el habla en su propio lugar y sin perder la cognición
objetivamente, la tranquilidad total en el estado natural es el samādhi de
la gran ubicación.
Como nos dice el texto, relajar el cuerpo y el habla en su propio lugar significa que
uno asume la vajra āsana, la postura de loto completo, y desvincularía el cuerpo de
cualquier otra actividad. No hace falta decir que cesaría toda conversación y que la
respiración debería llevarse a un estado de relajación para que la respiración sea muy
natural, lenta y relajada. En términos de cognición, “sin perder la cognición
objetivamente” significa que todas las formas, sonidos y percepciones sensoriales van
a emerger y así sucesivamente. No es que vayan a cesar para que ocurran fenómenos
objetivos. Pero no perder la cognición con ellos significa que, cuando esas
percepciones sensoriales están ocurriendo, uno no daría lugar a la fijación o apego
hacia ellas. Si uno lo hace, entonces la cognición se pierde para las percepciones
sensoriales objetivas. Para no permitir que eso ocurra, uno simplemente permite que
surja cualquier cosa que surja sin seguir, perseguir, fijar y aferrarse. Uno permite que
todo esté en su estado natural para que nada se pierda objetivamente, y esa es la
naturaleza y el significado de este samādhi de gran ubicación.
Cuando se permite que las tres puertas se sientan cómodas de esta manera, solo a
través de la fuerza de eso existe la oportunidad de inducir desnudamente una
conciencia lúcida y vacía.
Cuando las tres puertas se asientan naturalmente, reconocer entonces la
conciencia desnuda y lúcida es el samādhi del descenso directo.
Esto es algo similar al primer samādhi mencionado, el samādhi de gran ubicación.
Cuando es capaz de identificar o mantener la conciencia desnuda en este contexto,
entonces permanecer allí con un solo punto en ese samādhi sería el objetivo de la
práctica. Sin embargo, aquí esto trae a colación el aspecto de permanencia y/o el
aspecto de movimiento. El movimiento implicaría el surgimiento de conceptos, lo que
llevaría a uno de permanecer a la distracción del movimiento de conceptos. En la
meditación, a veces existe este aspecto de permanencia o habrá el aspecto de perseguir
fenómenos objetivos, de ahí el movimiento de los pensamientos. Cuando cualquiera
de estos dos está ocurriendo, uno es incapaz de identificar o mantener la vigilia de
rigpa en sí mismo, ni en el momento de la permanencia ni en el momento del
movimiento. En el momento de permanecer, la conciencia de rigpa no se identifica
porque ese sería el aspecto de la concentración, no de la conciencia despierta.
Asimismo, en el momento del movimiento, ese sería el momento del movimiento
conceptual, no el momento de la conciencia despierta. En ambas ocasiones, uno sería
incapaz de reconocer, identificar o mantener la conciencia despierta. Por eso en
aquellas ocasiones en que la fuerza dinámica de la conciencia persigue apariencias
conceptuales u objetivas, ese sería el aspecto del resplandor; pero se está convirtiendo
en parte del movimiento de la mente. La fuerza dinámica se mueve en esa dirección;
pero entonces el aspecto del movimiento toma el control y la conciencia despierta ya
no puede ser reconocida o sostenida. La conciencia de vigilia es el estado intermedio
en el que solo existe esta permanencia en vigilia sin nada externo ni interno; uno está
simplemente en un estado fresco y desnudo de ser consciente. Uno no permanece o
está involucrado con el movimiento, sino simplemente sosteniéndolo.
 Principalmente, en el momento del segundo samādhi del descenso directo, esto
significa saber discernir la diferencia entre mente y rigpa en el momento de la
meditación de estas formas. Como se mencionó, durante el tiempo de permanencia, la
vigilia de rigpa no puede identificarse porque se vuelve más una concentración que la
vigilia desnuda de la conciencia misma. Del mismo modo, en el momento del
movimiento de los conceptos, hay un alejamiento de la vigilia o frescura de rigpa
mismo. La forma de saber cómo identificar la conciencia de rigpa durante los tiempos
de permanencia y el movimiento de la mente se menciona en el Tesoro del
Dharmadhātu , el Tesoro del Espacio Básico de Fenómenos . 30Sin embargo, el punto
principal es inducir una conciencia fresca y desnuda de lo que es manteniendo la
vigilia de eso. Ese sería el samādhi del descenso directo.
Cuando las apariencias objetivas se ven como mágicas y se sabe que la
conciencia está vacía y clara, practicar el mantenimiento del espacio
básico y la conciencia a lo largo de los cuatro momentos del día y la
noche es el samādhi del gran sello.
Para el tercer samādhi del gran sello, existe la capacidad de mantener la conciencia
despierta durante el día y la noche: el sellado. Esto significa que, con motivo del
amanecer de los fenómenos o en todas las ocasiones, la mente está
unidireccionalmente despierta y consciente y libre de fijación o persiguiendo
apariencias objetivas que no sean la naturaleza de la presencia espontánea.
Externamente, uno sostiene esa conciencia e, internamente, sostiene el resplandor
interior de la conciencia despierta, que induciría la luminosidad de la prajñā que se
origina a sí misma. Hay una continuidad de sellar o sostener que se lleva a cabo
durante el día y la noche, por lo que ya no hay distinción. Dado que esto ocurre a lo
largo del día, cuando llega la noche y uno se queda dormido, cae naturalmente en
apariencias de luz clara en el estado de sueño.
Menciona en el Tesoro del Vehículo Supremo que, cada vez que las seis
colecciones o los seis grupos de conciencia aparecen o juegan con lo que está
surgiendo o apareciendo, uno debe estar sin fijación y naturalmente descansar y
permitir que esas apariencias estén en su estado natural. Sin ninguna directriz de ir sin
o permanecer demasiado adentro, solo mantente despierto en el momento intermedio.
Entonces, se inducirá una conciencia de sabiduría clara y vacía. Llegar a familiarizarse
lo suficiente como para mantener eso durante todo el día y llevarlo a la noche para que
ocurra de manera unidireccional cuando uno se duerme, eso significa que el estado de
sueño de uno será solo el de la experiencia de luz clara. Sucederá que ya no habrá
distinción entre el día y la noche. Esa sería la naturaleza del tercer samādhi del gran
sello.
Con respecto a estos tres samādhis y para resumir lo que significan en breve, para
el primer samādhi de la gran ubicación en la propia naturaleza, principalmente, esto

30chos dbyings mdzod

significa poder relajar las tres puertas y colocar las tres puertas en un estado de
facilidad natural. A partir de la distinción conceptual de esa ubicación natural de las
tres puertas, se puede entender que ese nivel de ubicación es el significado de este
primer samādhi. El segundo samādhi del descenso directo sería que, dependiendo de
la colocación de las tres puertas en un estado de tranquilidad o relajación natural, la
conciencia de rigpa se induce desnudamente desde adentro. Eso significa que surge la
lucidez de esta vigilia de la conciencia. De hecho, en el momento en que la mente
permanece concentrada o prolifera en términos de movimiento, todo el tiempo esta
conciencia despierta impregna esas ocasiones. Uno nunca está sin esto, en verdad.
Incluso cuando la mente está en juego, la conciencia también lo impregna. En este
segundo samādhi, independientemente de si es la ocasión de la ubicación o de estar
más concentrado en lugar de estar distraído en el momento del movimiento, mantener
esta conciencia despierta en todas y cada una de las ocasiones sería el samādhi del
gran descenso directo en breve. .
Para el tercer samādhi del gran sello: en el momento del samādhi del descenso
directo, se induce directamente la conciencia de rigpa; y eso impregna los fenómenos
de la realidad diurna. Uno no se aparta de esa conciencia, de modo que la conciencia
se traslada a una realidad nocturna cuando uno se queda dormido. El término "sellado"
significa que todos los fenómenos están impregnados por este nivel de conciencia
porque uno no se está apartando de las apariencias que se basan solo en la conciencia
despierta. Es necesario en el momento de la práctica de tögal entrenar en estos tres
samādhis. Estos tres samādhis son parte de la práctica tögal. Eso significa que, en el
momento de la gran ubicación, las tres puertas deben estar completamente cómodas de
forma natural. En el momento del descenso directo, el rigpa de trekchö o prajñā que
ocurre por sí mismo es inducido desnudamente. Y en el momento del gran sello, el
aspecto de todas las apariencias objetivas es el aspecto de las apariencias
espontáneamente presentes de la conciencia despierta. Eso se sostiene de manera
inamovible a lo largo del día, y eso se trae a la noche. Cuando uno se queda dormido,
entra en el estado de conciencia de luz clara.
Dado que los fenómenos nunca se detienen, eso significa que estos fenómenos en
curso se convertirán en una conciencia de luz clara mientras uno duerme. En ese
momento, todavía hay forma, sonido y este tipo de experiencias. Además, puede
parecer que uno no está durmiendo realmente porque puede parecer que está despierto
porque está en la naturaleza despierta de la conciencia. Pero uno no está realmente
despierto porque en realidad parece estar durmiendo porque uno está en un estado
inamovible de conciencia de luz clara. Es por eso que esto se llama el gran sello de la
continuidad del mantenimiento de esta conciencia a lo largo del día y la noche. Aquí
se hace referencia a esto principalmente por la inclusión del autor de la cita del tantra
Sixfold Expanse , que continúa.
La cita de ese tantra continúa:
 El entrenamiento en los tres samādhis debería ser así. Para el
samādhi de la ubicación autopermanente, no obstruyas las entradas
de las facultades, no participes en ninguna actividad física y no
obstruyas [samādhi] ni crees distracciones mentales incluso durante
el sueño.
“No obstruir” significa que no va a obstruir los fenómenos de forma, sonido, olor y
similares. No hay obstrucción de nada. No hay participación en actividades físicas.
“No obstruir el sueño” se refiere al hecho de que uno no necesita abandonar o
eliminar el sueño. “No crear distracciones mentales” significa no fijarse en ninguna de
las percepciones sensoriales.
En resumen, permita que el cuerpo y el habla estén cómodos sin
permitir que los eventos mentales distraigan externamente y no analice
a sabiendas ni siquiera los seis objetos de las facultades sensoriales.
Uno no sigue ni persigue la forma, el sonido, el olor o el gusto. Si están siendo
utilizados, uno los persigue y se fija en ellos. Sin embargo, todavía están funcionando,
y hay un proceso de funcionamiento. Pero la conciencia no se pierde objetivamente a
través de la cognición que se fija objetivamente. La conciencia simplemente se
mantiene frente a cualquier cosa que ocurra. Esto trasciende cualquier aferramiento o
fijación porque uno sostiene de manera unidireccional el rigpa de trekchö. En ese
nivel de vigilia, no hay necesidad de detener o tratar intencionalmente de detener las
apariencias externas.
Entonces surgirán grandes autoapariencias no conceptuales como la
experiencia de la lucidez no conceptual.
Para el samādhi del gran descenso directo, permite que el cuerpo sea
ordinario, el habla libre de palabras o expresiones verbales, y la mente
sin ataduras ni restricciones.
“El cuerpo como ordinario” significa que el cuerpo está extremadamente relajado o
cómodo. “El habla libre de expresiones verbales” se refiere al aspecto del viento, por
lo que es equilibrado y tranquilo. “La mente no tiene ataduras ni restricciones”
significa que no hay ataduras ni limitaciones ni nada que esté detenido o restringido.
De esta manera, uno es capaz de sostener la naturaleza dharmatā de la mente y
reconocer la conciencia despierta lúcida y vacía.
Para el samādhi de sellar las apariencias a través del cuerpo, los objetos y la
conciencia, 24 se sostendrá el grado de pureza autoaparente.

“A través del cuerpo” estaría en la postura del loto. “A través de los objetos y la
conciencia” significa que los ojos estarían abiertos y mirando directamente hacia
afuera. “Conciencia” sería permitir que cualquier cosa que surja y se disuelva
simplemente ocurra y esté en su estado natural. “Se sostendrá la medida de la pureza
autoaparente” significa que, internamente, el rigpa de trekchö puede inducirse
desnudamente. Cuando lo sea, amanecerán las apariencias espontáneamente presentes;
por lo tanto, se hace referencia al hecho de que se mantendrá la pureza aparente.
Cualquier cosa que surja durante el día de esta manera será sellada durante la noche, y
sólo ocurrirán fenómenos de luz clara.

9.2.2.2.2.2 Explicación específica de las señales individuales y su alcance

Se describirán los signos y el alcance de cada uno de los tres samādhis. Cuando uno
practica el entrenamiento de las primeras tres visiones tögal, esta también es una
forma de llevar los kāyas como camino.
Para el segundo, hay tres partes. Primero, para conocer los signos, la
extensión y la experiencia del gran modo de colocación, la Expansión
Séxtuple establece:
A través de la colocación en el primer samādhi, se producirá una
familiaridad gradual con los tres kāyas.
Debido a que uno practica y logra la visión de la realización del dharmatā, la creciente
experiencia de eso, y la extensión completa de eso, esto corresponde a tomar los tres
kāyas como el camino. En el caso de las dos primeras visiones, eso corresponde al
camino del nirmāṇakāya y familiarizarse cada vez más con eso. En el momento de la
tercera visión de la extensión total, eso corresponde a familiarizarse con el camino del
sambhogakāya. En tögal, uno definitivamente se está familiarizando con los tres
kāyas. Al hacerlo, como dice esta cita:
Con eso, ocurrirá el paso al estado supremo de conocer la naturaleza
fundamental de las cosas.
Al familiarizarse más con los tres kāyas, uno se está acercando al último estado
resultante, que es despertar en el resplandor interior del espacio básico.
La experiencia de samādhi que es familiar con los tres kāyas no es un
evento instantáneo, sino que se fusiona como el dominio de la mente
en un sentido gradual.
No va a suceder instantáneamente, sino que sucederá gradualmente. El dominio de la
mente se conocerá en un sentido gradual.
Inicialmente, se alcanzará el nirmāṇakāya samādhi.
De los tres kāyas, inicialmente se hace referencia al nirmāṇakāya. Este nivel de
samādhi ocurriría en el momento de la primera visión. Cuando lo haga, ¿qué tipo de
experiencia tendrá el practicante?
 En ese momento, de acuerdo con el autoconocimiento, el dharma
[instrucciones] que no habían sido presenciadas antes ocurrirán a la
mente sin predisposición.
Esto significa que lo que nunca antes se había escuchado o nunca se había visto o
conocido surgirá repentinamente en la mente, como el significado interno del dharma
que no se conocía antes. No será el caso en el que uno tenga que esforzarse mucho
para pensar en algo, pero esto ocurrirá naturalmente. Eso es lo que significa ese nivel,
y esa es su señal.
Las palabras convencionales que son el núcleo de la práctica de un
individuo 25 surgirán en la mente sin recuerdo.
Por ejemplo, las instrucciones sagradas recibidas del discurso de los maestros no solo
se retendrán, sino que de repente brotarán en la mente, y uno será muy consciente de
todas esas instrucciones.
Para aquellos afortunados, la mente se enriquecerá con el sabor del
dharma; e incluso durante unos seis o siete días, la noción de estar
encarnado se desvanecerá.
“El sabor del dharma” significa que, al saborear o experimentar completamente el
dharma, esos practicantes serán afortunados. La mente se enriquecerá hasta el punto
en que ya no será necesario volver a los tres reinos de la existencia a partir de ese
momento. Debido a este enriquecimiento, el cuerpo se vuelve muy, muy ligero como
una tela de algodón hasta el punto en que el practicante ni siquiera se daría cuenta de
que está en un cuerpo, ese tipo de fenómeno. Ya ni siquiera sabrán que están en su
cuerpo, y ese tipo de experiencia podría durar unos seis o siete días o un período de
tiempo. Esto también es señal de haber purificado los vientos vitales, principalmente
de haber disminuido los vientos kármicos para que predominen los vientos de
sabiduría pura.
Elevado del suelo, el campo de experiencia será como volar por el
espacio.
Desde el punto de vista de las percepciones de los demás, parecerá que este
practicante está elevado sobre el suelo. Según la propia percepción del practicante,
tendrían la experiencia de que están volando por el espacio y pueden moverse de esta
manera sin impedimento.
Al colocar la conciencia no artificial en el espacio, el selfnirmāṇakāya
se alcanzará de esa manera.
Si se coloca la conciencia no artificial o si uno no se aparta de ella y permanece con la
conciencia no artificial, la señal sería que uno tiene los fenómenos de su propia
naturaleza como nirmāṇakāya y que este tipo de logro podría ocurrir. Esta referencia
al “auto-nirmāṇakāya” significa que, cuando uno está logrando las apariencias de la
primera visión o la realización del dharmatā y esa realización está amaneciendo en el
continuo o corriente de la mente, eso es tomar el nirmāṇakāya como el camino. .
Dado que la conciencia trascendente no se verá alterada, incluso el
mismo sambhogakāya se convertirá en el adorno de la autocognición.
“Puesto que la conciencia trascendente no será alterada” significa que la conciencia
despierta no es alterada ni ajustada; es puro como es. Al ascender a la segunda visión
de la experiencia creciente, la experiencia se convierte en la de tomar el
sambhogakāya como camino.
Dado que las autoapariencias estarán libres de todo esfuerzo, la
experiencia surgirá de esta forma.
Eso significa tomar los kāyas como camino.
Incluso las apariciones de luz serán presenciadas por primera vez, y
cualquiera que vea esto al azar estará en la experiencia del
sambhogakāya.
Las experiencias o varios aspectos de la luz que se experimentan por primera vez
cuando aparecen por primera vez tienen diferentes formas, van horizontalmente, van
verticalmente. Cuando eso sucede, en realidad es la utilización de los fenómenos de
sambhogakāya que ocurren por primera vez.
Un practicante noble y afortunado con una cognición clara y
naturalmente lúcida no detendrá las facultades de la vigilia, y los
conceptos mentales no se involucrarán externamente.
El punto clave de estar ahora libre de la atadura de los fenómenos de saṃsāra es que
este noble practicante con este nivel de práctica se encuentra en un estado de
conciencia natural y lúcida. Dado que las percepciones sensoriales todavía van a
surgir sin obstáculos, en este estado no hay necesidad de detenerlas o perseguirlas. Sin
ninguna fijación, atracción o apego, uno simplemente sostiene la naturaleza de la
autoconciencia. Uno no se está ocupando de otros conceptos mentales ordinarios.
La conciencia será intrínsecamente pura, desinteresada extática.
Cuando el desinterés extático está amaneciendo como experiencia, uno se familiariza
cada vez más con esta claridad de sí mismo.
Al familiarizarse con esta autoclaridad, el resplandor interno del
movimiento mental no se dispersará hacia el exterior.
Como algo natural, por supuesto, uno ya no se sentirá inclinado a buscar fenómenos
materiales y tangibles porque uno se familiariza cada vez más con el desinterés
interno extático.
 La mente no buscará cosas materiales y las actividades mundanas ya
no serán una opción. Es entonces cuando se habrá alcanzado el
sambhogakāya.
Uno se desvinculará de las cosas materiales y de las ocho preocupaciones mundanas.
Es entonces cuando se toma el sambhogakāya como camino.
A la manera de mirar con gran ubicación, la conciencia descansará en el
espacio sin distracciones; y el samādhi del dharmakāya se hará evidente.
En ese momento, la cognición se volverá lúcida desde las profundidades y
la cadena vajra se actualizará.
En ese momento, cuando el dharmakāya se hace evidente, se actualiza la cadena vajra,
lo que significa que se induce la sabiduría que trasciende la mente, o la profundidad
del resplandor interior. La cadena en realidad se convierte en kāyas.
Esa será la medida del aumento de las apariencias.
Aquí, esto significa que uno alcanza la máxima extensión de las apariencias, por lo
que es la conciencia alcanzando su máxima extensión utilizando el sambhogakāya. No
va más allá de esto; esta es la conciencia alcanzando su máxima extensión.
Con una cognición aguda y rápida, incluso los budas que antes no se
veían serán presenciados por estos afortunados. Cientos, miles y
millones de ellos aparecerán en la mente. Actividades físicas
previamente desconocidas nunca antes vistas, literatura, lenguaje,
interdependencias y similares ahora se experimentarán.
Todas estas cosas pueden ser conocidas y comprometidas.
Habrá dominio sobre los sonidos de la tierra, el agua, el fuego y el
viento. En resumen, los seis estados de clarividencia y el propósito de
uno mismo y de los demás serán plenamente cumplidos por estos
afortunados y nobles seres.
Principalmente aquí, esta es una referencia a lograr el dominio sobre los cuatro
elementos. En estado de clarividencia se conocerán simultáneamente todos los
lenguajes de las seis clases de seres. Estos niveles de dominio se lograrán.
El compilador de este tantra habla:
¡Escucha! De esta manera se descubrirá la gran mente de sabiduría
despierta y que ocurre por sí misma de los tres kāyas. Al dedicarse a
la práctica del nirmāṇakāya, una gran compasión que no estaba
presente antes amanecerá plenamente en la corriente de la mente. En
ese momento, se alcanzará el samādhi del nirmāṇakāya.
¿Cómo se alcanza el samādhi del nirmāṇakāya? Es a través del tiempo de la primera
visión de tögal que corresponde a tomar el nirmāṇakāya como camino. A medida que
se desarrolla esta visión, una compasión que nunca antes se había conocido o sentido
brotará y amanecerá plenamente en la corriente de la mente de uno. En cuanto a cómo
afectará esto al practicante, es omnipresente. Es una capacidad de respuesta que es tan
penetrante que, incluso si se hace necesario dar el cuerpo para el bienestar de los
demás, uno puede hacerlo fácilmente. Ese sería el alcance del samādhi del
nirmāṇakāya alcanzado.
Esta experiencia cognitiva de ser claro pero no conceptual se llamará el
samādhi del sambhogakāya.
Aquí, “esta experiencia cognitiva” se refiere a cuando rigpa se induce
descaradamente. Cuando se induce desnudamente, significa principalmente que uno
llega a la tercera visión, que es la extensión de la conciencia, cuando todas las
apariencias espontáneamente presentes son ahora la disposición inconcebible de
kāyas. Todo está surgiendo sin esfuerzo de esta manera. Si uno necesita inducir esto
usando el pulgar para presionar el canal de luz en la esquina del ojo, esa presión hará
que surja el bindus. Una vez que surgen los bindus sin necesidad de aplicar presión
sobre el canal de luz, eventualmente esos bindus realmente se convertirán en la
naturaleza de los kāyas.
Cuando este kāya inmaculado del bindu vacío surge naturalmente de
esta manera sin esfuerzo, el practicante habrá alcanzado el samādhi
del dharmakāya.
Ese sería el dharmakāya samādhi. Ahora bien, todo es el aspecto de las apariencias
puras espontáneamente presentes de los budas.
En el momento de la extensión de la conciencia, se toma el camino de los tres
kāyas. Para los practicantes tan afortunados, como se menciona aquí, esto ocurrirá sin
esfuerzo. Será como lo mencionado anteriormente; cientos, miles y millones de budas
aparecerán en la mente. Aquello que nunca amaneció antes, ahora amanecerá. Todos
estos tipos de fenómenos puros iluminados de los despiertos amanecerán en la mente
del practicante, y ese es el surgimiento de la extensión de la conciencia, la tercera
visión. También es tomar el dharmakāya samādhi como camino. Desde el momento
en que uno comienza la primera visión, las visiones comienzan a desarrollarse y la
experiencia de samādhi se mantiene, el texto nos ha descrito cómo se van a indicar
estos signos del cumplimiento de los tres kāyas durante ese tiempo.
En segundo lugar, los signos y la extensión del gran descenso directo [es
decir, samādhi] son los siguientes: Cuando todas las apariencias se
consideren mágicas, no habrá fijación en nada.
En este momento del samādhi del gran descenso directo y debido a que se tiene la
conciencia omnipresente de la naturaleza mágica o onírica de los fenómenos, no hay
fijación ni apego a ningún fenómeno. Todos los fenómenos son vistos como esa
naturaleza. En ese contexto:
Cuando la conciencia se desnuda, la realización se vuelve supremamente
clara.
Esto significa que, cuando se induce la conciencia y porque se mantiene, ya sea que
haya permanencia o movimiento de la mente, la realización se volverá supremamente
clara.
Cuando la intención de la sabiduría se mezcla con el dharmatā, incluso
sin meditación, el samādhi no conceptual permanecerá con
concentración natural.
Dado que el Dharmatā está libre de transición o cambio y al mantener el samādhi no
conceptual de una manera no forzada, se producirá la concentración natural. Esa es
una señal de mezclarse con la intención de sabiduría del Dharmatā.
Cuando prajñā ocurre naturalmente, brotará la expansión del significado
auténtico. . .
Este es el manantial de la prajñā innata. Principalmente aquí, “prajñā” significa la
fuerza dinámica de la conciencia. El surgimiento de la fuerza dinámica de la
conciencia no se basa en tratar de entrenar para que esto ocurra. Más bien, brota
naturalmente como algo natural. Cuando esta prajñā que ocurre por sí misma brota de
esta manera, amanecerá la expansión del significado auténtico o conocer el
significado de la naturaleza de la realidad. Esto se validará aún más en la cita que el
Omnisciente incluye aquí del tantra Sixfold Expanse .
. . . como continúa la cita del tantra:
El samādhi del descenso directo involucra a quien se familiariza a
través de esta práctica, logrando el dominio sobre los fenómenos.
La forma de entender el samādhi del descenso directo es como la forma en que un
meteorito o un relámpago no tienen tendencia cuando golpean. Efectuará lo que
golpee, todo incondicionalmente. Del mismo modo, a través del poder de este
samādhi, todas las apariencias se ven instantáneamente afectadas por la fuerza de este
samādhi, que consiste en ver que la naturaleza de los fenómenos carece de existencia
verdadera e inherente y es mágica y onírica. Eso sucede al haber inducido la
conciencia desnuda, el rigpa de trekchö, y al sostener que hay permanencia o
movimiento. A lo largo de todas las ocasiones, uno mantiene una conciencia lúcida;
por lo tanto, uno logra el samādhi del descenso directo. Cuanto más se familiarice uno
con esta práctica del samādhi del descenso directo, más logrará el dominio sobre los
fenómenos. Aquí, de acuerdo con este samādhi, “dominio sobre los fenómenos”
significa ver la naturaleza de los fenómenos como algo onírico y mágico, y no de otro
modo. Como la cita continúa diciéndonos:
 Los métodos graduales para esta práctica son que aquellos que
esperan meditar sobre aspectos deben hacer que la meditación sea
objetiva. Cuando la circunstancia de la conceptualidad surge
naturalmente de manera objetiva y se entiende que carece de
existencia inherente, entonces los fenómenos se asemejarán a la
magia, los sueños o los espejismos. Esta experiencia no conceptual
de gran reflexión amanecerá en la corriente mental.
Las circunstancias conceptuales objetivas, como la aparición de pensamientos o
pasiones, no pueden tener ningún efecto sobre un practicante que sostiene este
samādhi. A diferencia de nosotros, tan pronto como ocurren las circunstancias
conceptuales objetivas, instantáneamente nos fijamos en ellas y reaccionamos con
apego y aversión hacia ellas porque no tenemos tal dominio sobre los fenómenos.
Aquí, esto es una referencia a lograr ese nivel de dominio sobre todos los fenómenos
para que cualquier cosa que aparezca u ocurra se sepa que es como un sueño o como
magia. Eso significa que las circunstancias contribuyentes de los fenómenos,
cualesquiera que sean, pasiones y similares, no tienen efecto sobre el practicante que
sostiene este nivel de práctica. La señal de eso es que, cuando los fenómenos están
ocurriendo y surgiendo en todo momento y en todas las situaciones, el practicante
sabe que no tienen una existencia verdadera e inherente. Son como un sueño o como
magia, y están ocurriendo sin ningún tipo de reacción ordinaria. La circunstancia de lo
que son no tiene efecto sobre el nivel de conciencia del practicante que sostiene este
samādhi.
Por lo tanto, saben que, mientras ocurren los fenómenos, no tienen verdad ni
existen realmente. También se sabe que el perceptor no tiene una existencia verdadera
e inherente, por lo que todo lo que se ve desde el punto de vista del sujeto como las
circunstancias objetivas que contribuyen a las apariencias se sabe que es lo mismo que
el sujeto. Son un reflejo de la naturaleza, que no tiene una existencia verdadera e
inherente. Hay dominio sobre todo este proceso. Por lo tanto, sustentan lo que se
denomina “el samādhi del descenso directo”, y esto lo incluye todo. Una vez que sean
capaces de sostener esto y para aquellos que experimenten este amanecer en su mente,
los fenómenos inmediatos no surgirán como circunstancias conceptuales objetivas
como se acaba de describir porque no habrá una reacción conceptual objetiva creando
una circunstancia.
Entonces, el descenso directo de las apariencias no surgirá como objetivo o
circunstancial, por lo que se alcanzará un samādhi irreversible.
“Alcanzar el samādhi irreversible” significa que tal practicante ya no volverá a los
fenómenos de los tres reinos. Por lo tanto, no renacerán allí y ya no volverán a ese
nivel de fenómenos. Entonces, es aceptable considerar que eso es lo que ocurrirá
como una señal.
 Aquí, tenemos que considerar que, principalmente, este samādhi se refiere a
inducir el rigpa de trekchö sin error ni confusión. Si ese es el caso y un practicante
realmente mantiene la conciencia desnuda como su práctica, entonces cualquier cosa
que surja externamente será como un sueño o será como magia. Para nosotros, eso no
es así. Todavía creemos que lo que está surgiendo y emergiendo es verdadero y tiene
una existencia verdadera e inherente, y nos fijamos en ello de esa manera. Al mismo
tiempo, afirmamos estar meditando en el rigpa de trekchö y pensamos que hemos
inducido la conciencia desnuda. Pero todavía tenemos reacciones ordinarias hacia los
fenómenos que están apareciendo y no vemos los fenómenos como mágicos o oníricos
y sin existencia inherente o como algo que ocurre naturalmente. Más bien,
reaccionamos hacia los fenómenos que surgen objetivamente y creamos circunstancias
conceptuales que afectan la mente y todo el proceso. Al mismo tiempo, siempre
afirmamos ser alguien que está practicando el rigpa de trekchö. Esto es un error y
demuestra que la práctica no se desarrolla como debería. Si la práctica realmente se
lleva a cabo de manera calificada, uno comenzaría a experimentar los fenómenos
como si fueran sueños o magia cuando surjan. Si ese no es el caso, uno puede estar
seguro de que no está induciendo la conciencia desnuda.
El subproducto de la práctica cualificada es que este es el nivel de dominio que se
producirá y, de hecho, esa experiencia debería ir en aumento. Ciertamente, si no
ocurre o si tampoco aumenta, entonces uno debe saber que no está participando en el
samādhi calificado de la conciencia de rigpa porque no está ocurriendo ningún
cambio. Si uno no es capaz de dejar ir por completo o de disolver por sí mismo la
fijación en los fenómenos, ¿qué más se puede hacer? Eso significa que la práctica de
uno básicamente no está funcionando, lo que significa que uno está meditando en un
estado de percepción confusa y es solo un fenómeno de saṃsāra, y que uno cree que
lo que realmente no existe, existe. Uno se aferra a ellos como si fueran verdaderos y
reales, el mismo viejo hábito que siempre ha existido. Uno es completamente incapaz
de separarse de eso, completamente incapaz de detenerlo y no apoderarse de la
fortaleza de la conciencia desnuda que lo disuelve naturalmente. No hay necesidad de
tratar de considerar si los fenómenos son verdaderos y reales o no; cuando uno
permanece realmente en la conciencia desnuda, no hay necesidad ni siquiera de pensar
en ello. Ocurre naturalmente como algo natural que la naturaleza de los fenómenos se
vuelve como un sueño y como magia. Este proceso de dominio sobre los fenómenos
entra en juego de forma natural, y el samādhi del descenso directo comienza a
cumplirse porque uno mantiene la conciencia despierta y desnuda que ha sido
inducida desde la profundidad de la naturaleza de la mente. Esa sería la forma
calificada de saber qué es realmente este segundo samādhi del descenso directo.
Particularmente, la señal sería que todos los fenómenos están surgiendo ahora como
un sueño o como magia, y uno logra el dominio sobre esa experiencia.
Tercero, las señales y el alcance de la experiencia del gran sellamiento
ocurrirán al enfatizar las formas de mirar y las posturas.
Los signos para familiarizarse con el samādhi del gran sellado se refieren a enfatizar
las formas de mirar y las posturas. La postura es el vajra āsana, la postura del loto
completo; la forma de asumir esa postura está referenciada en el Tesoro del
Dharmadhātu . En otros tantras, se hace referencia a que la postura también es la del
ṛṣhi o sabio. Cualquiera de los dos es aceptable. En términos de la forma de mirar, uno
mira directamente al espacio. Al hacerlo:
Las apariencias surgirán como luz clara y el practicante descansará en el
Dharmatā tanto de día como de noche.
Las apariencias amanecerán como luz clara, y surgirá el bindus. Es en ese estado de
conciencia que la continuidad de tales apariencias puras amanecerá a lo largo del día y
de la noche sin apartarse de esa conciencia. Llega a haber lo que se conoce como la
unión del día y la noche, y ese es el significado del samādhi del gran sello cuando las
apariencias de luz clara tienen una continuidad de amanecer a lo largo del día y la
noche y el practicante no se aparta de él. este.
Los signos específicos que ocurren cuando se logra ese nivel de familiaridad se
mencionan nuevamente aquí en la cita del tantra Sixfold Expanse .
Las etapas de esta meditación, incluidos los signos y la extensión, son
como se indica en la Expansión Séxtuple :
El samādhi del gran sello es experimentado por quien espera meditar
sobre esto para alcanzar el punto clave inmutable de enfatizar la postura
física y enviar la mente a la inmensidad del espacio.
Este es el punto clave de enfatizar la postura física. Como se acaba de mencionar, eso
sería mantener y familiarizarse con la postura ṛṣhi o la postura vajra āsana y
mantenerla de manera inamovible o estable. La mente sería dirigida hacia el espacio
sin ningún punto focal objetivo, y la mente estaría simplemente en el espacio y la
conciencia básicos, vacíos e inseparables. Eso es lo que significa “enviar la mente a la
inmensidad del espacio”. Esto es trascender la mente enfocada para que uno descanse
en la conciencia inseparable y el espacio básico.
Asimismo, con la mirada del elefante, los ojos mirarán al espacio y
descansarán en el gran sello [es decir, mahāmudrā] sin recuerdo.
Aquí, la postura sería la del ṛṣhi, y la mirada sería la del dharmakāya. Los ojos no se
estarían moviendo, por lo que el texto menciona “la mirada del elefante”. Al usar la
mirada del elefante, sería una forma de sellar la naturaleza del vacío o el punto focal
no conceptual, que trasciende la mente conceptual.
Por lo tanto, un practicante debe practicar continuamente enfocándose
inseparablemente con la conciencia en el espacio para sellar las
apariencias diurnas.
Observar el espacio y sostener el espacio y la conciencia inseparables, eso es sostener
la vista. Quienquiera que haga esto podrá familiarizarse con el samādhi del gran sello
y ver todas las apariencias como de esta naturaleza: espacio y conciencia inseparables.
Exteriormente, todos los fenómenos se liberan como el dharmatā; e interiormente, la
mente amanece como la naturaleza de la conciencia lúcida y vacía.
Luego, para conocer el alcance de esta experiencia a lo largo de los
cuatro tiempos, un practicante calificado en la noche en su propia
morada reunirá las entradas de las facultades y colocará su mente con
la luminosidad del bindu vacío.
“Cuatro tiempos” sería una referencia a la medianoche, antes del amanecer, al
mediodía y al anochecer. “Reunir las entradas de las facultades” significa que, al
dormirse por la noche, uno se pone en la postura del león durmiente al acostarse sobre
el lado derecho. No se persiguen las formas visuales ni los sonidos auditivos; uno
simplemente descansa en la naturaleza y sostiene sin esfuerzo la luminosidad del
bindu vacío que surge o amanece.
Mientras aumenta el bindus, la mente debe concentrarse allí.
De esa manera, el bindus comenzará a aumentar y la conciencia también aumentará a
medida que el practicante continúe enfocándose unidireccionalmente. Luego, a través
de la fuerza de las apariencias espontáneamente presentes que son puras solo porque
se induce el rigpa de trekchö, esta luminosidad sigue emergiendo, amaneciendo y
aumentando.
Asimismo, cuando el bindus se vuelva sutil, la mente descansará
sobre el proceso de bindus y la conciencia se volverá gradualmente
más refinada.
Al continuar mirando fijamente de esta manera, la referencia a “más refinado”
significa principalmente mientras uno está durmiendo. Se aplica a ese tiempo en el
que uno entra en fenómenos de luz clara que son inamovibles. Ahora, todas las formas
externas, el sonido y otras percepciones sensoriales objetivas no son tan
predominantes y en realidad se han disuelto en su propio terreno. Uno sostiene la luz
clara del rigpa de trekchö de manera unidireccional, de modo que se vuelve más sutil.
Es por eso que menciona aquí en esta cita que “la conciencia gradualmente se volverá
más refinada”. Se refiere a la luz clara del sueño.
A través del punto clave del sueño y los sueños, se desarraigarán los hábitos
anteriores.
Esto significa que, mientras uno mantiene la luz clara del sueño, los sueños se
limpian. Los sueños son en realidad el producto de hábitos anteriores y la fijación en
esos hábitos o semillas. Cuando uno está en la luz clara, no hay sueños y los hábitos
de fijación están siendo liberados o purificados, desarraigados.
 Esta es la forma en que un practicante afortunado debe practicar
incluso durante la noche. A través de esto, los fenómenos serán
naturalmente sellados.
Esos son los grados de familiaridad con la práctica.
Todo lo mencionado hasta aquí pertenece en la medida de la familiaridad con la
práctica, en este último caso, del samādhi del gran sello donde se da la continuidad de
los fenómenos de luz clara a lo largo del día y de la noche. Eso describe el alcance de
esa familiaridad.
La siguiente cita es una continuación de la Expansión Séxtuple . Hasta este punto,
por supuesto, ha sido una discusión sobre la forma de meditar sobre los tres samādhis
y la forma de determinar el grado de familiaridad con los tres samādhis. Ahora, en esta
cita final de esta sección, se nos dirá cuál es el alcance de la estabilidad y la perfección
cuando uno logra estos tres samādhis.
El alcance de la estabilidad y la perfección es como continúa la cita del tantra:
El alcance de la colocación autopermanente con samādhi indica que el
enemigo de los elementos no hará daño.
Esto se refiere al primer samadhi; y significa que, en el momento de la tercera visión,
cuando la conciencia alcanza su máxima extensión, el cuerpo ya se ha desvanecido en
una luz clara. El cuerpo corporal ya no existe, y hay un cuerpo de luz clara. Uno está
naturalmente libre de los elementos compuestos debido a que asume un cuerpo de luz
clara. Los elementos ya no pueden imponer daño al cuerpo.
De manera similar, la extensión del samādhi de descenso directo será
que todas las pasiones, como el deseo, dejarán de surgir en la
corriente mental, haciendo imposible que ocurran pensamientos no
virtuosos. Reconoce que esta [experiencia] es la medida.
Esto es en el momento de la tercera visión también. En el momento de las dos
primeras visiones, la realización del Dharmatā y la experiencia creciente, no se dice
que no surjan pasiones o que no surjan efectos de las pasiones durante ese tiempo. En
el momento en que uno alcanza la tercera visión de rigpa en toda su extensión,
entonces las pasiones ya no son evidentes y la mente emerge solo de manera fugaz
momentáneamente como la imagen de una estrella fugaz, pero es impotente y no
acumula karma ni pasiones de ningún tipo. Eso es lo que significa "todas las pasiones,
como el deseo, dejarán de surgir en la corriente mental". Si no hay pasiones, ¿cómo es
posible que se acumulen las no virtudes? Por lo tanto, en este momento del samādhi
de descenso directo, cuando este samādhi es estable y perfecto, las pasiones y la no
virtud son inexistentes; y esto corresponde también a la tercera visión de tögal.
La extensión del samādhi del gran sello indicará que todas las
apariencias groseras han cesado.
El cese de todas las apariencias burdas significa cualquier fenómeno por el cual hay
fenómenos materiales compuestos que se pueden sentir o tocar para que sean
tangibles.
Al momento de realizar la gran transferencia kāya aunque aparezca esa forma, esa
forma no es burda como se menciona en el Tesoro de Principios Filosóficos . Así de
simple, aquí en la coyuntura de la conclusión de la tercera visión y al comienzo de la
cuarta visión cuando la gran transferencia kāya está a punto de ocurrir, ese será el
caso, ese es un cuerpo de luz o kāya de luz que aparece como un paṇḍita. Sin
embargo, al mismo tiempo, no hay nada que tocar porque está libre de obstáculos e
intangible. Para este tercer samādhi, “la extensión de este samādhi del gran sello
indicará que todas las apariencias groseras han cesado”; y esto se asemeja a ese logro
de la gran transferencia kāya, que se da como ejemplo. Para tal practicante, todos los
fenómenos toscos han sido detenidos y solo queda el conjunto de los fenómenos de
sabiduría de los tres kāyas que amanece incesantemente como una continuidad de luz
clara a lo largo del día y la noche. Solo los fenómenos de luz clara serían la perfección
o la estabilidad del tercer samādhi.
Todos estos son puntos clave críticos.
Todos estos son puntos clave críticos relacionados con la comprensión de los signos
del grado de estabilidad y perfección a través de los tres samādhis que se aplican a la
práctica de tögal.

9.2.2.3 Puntos Clave de los Signos y Alcance para la Posterior Encomienda

En tercer lugar, los dos puntos clave de los signos y alcances para la
posterior encomienda son el asesoramiento sobre el reconocimiento y el
asesoramiento sobre el alcance definitivo. Para el primero, el
Autosurgimiento explica:
¡Oh Hijo de la Familia! Reconocer la conciencia que no tiene mente. .
.
Esa es una referencia al rigpa de trekchö o prajñā que ocurre por sí mismo donde la
mente dualista es inexistente. Entonces uno reconoce espontáneamente las apariencias
presentes o la conciencia de estar sin la mente.
. . . prajñā libre de eventos mentales, . . .
Los eventos mentales serían inexistentes en este nivel de prajñā. Principalmente, eso
se refiere a la madurez del estado resultante donde todas las apariencias son de la
presencia espontánea de la base y hay libertad de cualquier evento mental ordinario.
. . . kāyas que están libres de aliento [es decir, vientos kármicos], . . .
Uno debe reconocer los kāyas que están libres de aliento, lo que significa vientos
kármicos. Una vez que aparece el aspecto de kāyas, todo viento kármico se ha agotado
en su propio lugar.
. . . autoliberación libre de fijación, . . .
Esto significa conciencia que brota de la extensión del espacio básico libre de fijación.
. . . la aparición de la luz libre de conceptos, . . .
La luminosidad no es conceptual.
. . . resplandor primordial libre de los elementos, . . .
El “resplandor primordial” es también una forma de referirse al resplandor de la
conciencia. El resplandor de Rigpa es un resplandor primordial. En realidad, hay un
aspecto de los elementos que es el aspecto puro de los elementos que acompaña al
resplandor de rigpa. Pero también existe el aspecto impuro de los elementos, y eso es
a lo que se hace referencia aquí en este contexto como “libre de los elementos”. De lo
contrario, existen estos dos aspectos, y el resplandor primordial involucra la
naturaleza pura de los elementos. Principalmente aquí, se nos dice que no hay
compromiso con los fenómenos impuros del saṃsāra. Entonces, reconoce que el
resplandor primordial está libre de los elementos impuros.
. . . conciencia que trasciende los hábitos, el resultado libre de causa, . . .
De acuerdo con la ocasión de Dzogpachenpo, no se considera que cualquier resultado
sea el subproducto de una causa que lo provocó. El estado resultante ya está presente
como la naturaleza primordial, por lo que existe la presencia espontánea de esa
naturaleza que no es producida por una causa.
. . . auto-resplandor libre de tiempo, . . .
Eso significa “tiempo condicional”. En el resplandor propio, todo el tiempo
condicional se ha vuelto atemporal o la naturaleza intemporal de los tres tiempos, que
es el resplandor propio de la conciencia. En ese dominio, no hay surgimiento ni
cesación; así que no hay noción de marcos de tiempo.
. . . que los seres sintientes no son otros que Buda, . . .
Aquí, Khen Rinpoche dijo que no está absolutamente seguro acerca de esta referencia.
Podría ser una noción similar a un resultado que no surge de una causa, como un buda
que no surge de la mente. “Buda que no surge de la mente” es una forma de referirse
al buda primordial, así que tal vez esta referencia signifique que los seres sintientes no
son más que buda. Aunque no está seguro, tal vez se refiera a los ocho portales de las
apariencias espontáneamente presentes que surgen, uno de los cuales es el impuro
portal del saṃsāra. En ese momento, las seis clases de seres sintientes aparecen por sí
mismas, pero también son un subproducto de las apariencias espontáneamente
presentes. Tal vez ese es el contexto en el que esto debe ser colocado.
. . . y reconocer el maṇḍala como el empoderamiento de origen propio.
Esa es una referencia al empoderamiento de la sabiduría que ocurre por sí misma. El
tantra Autosurgimiento continúa.
En segundo lugar, la cita del tantra continúa:
Sostenga la extensión del no nacimiento como la inmortalidad; . . .
Si no hay muerte, no hay nacimiento y viceversa.
. . . sostén la medida de lo incesante con todo lo que surja; sostener la
extensión de la inmutabilidad con la profundidad de la profundidad;
sostener la extensión de la apertura con la falta de centro o límite;
sostener la extensión de la mente de sabiduría sin distracciones;
sostener la extensión del samādhi sin colocarlo ni soltarlo; sostener la
extensión de lo no inventado sin manchas; sostener la medida de tomar
la realización como el camino sin surgir o disolverse; . . .
Eso significa que no hay nada más ni nada menos.
. . . sostener la medida de recibir instrucciones orales sagradas como el
agotamiento de las apariencias.
Eso significa que, una vez que uno se agota en el resplandor interior del espacio
básico, en ese punto ya no es necesario recibir instrucciones orales sagradas del
maestro.

Dia 5
24 de mayo de 2012

Para el propósito de todos los seres sintientes iguales al espacio ilimitado, escuche
las enseñanzas cultivando los dos aspectos de la bodichita: la vasta intención del gran
vehículo y el vasto método que es la motivación del Secret Mantra Vajrayāna.
En el palacio espontáneamente presente del espacio básico original, el
Bhagavan, el glorioso Samantabhadra, está plenamente despierto en el
insuperable estado de iluminación. Entre los muchos giros de la rueda
del dharma, hizo girar esta rueda del resultado supremo último, que,
entre las categorías de la doctrina de Mahāsandhi, es el vehículo
insuperable de la esencia vajra de luz clara.
 Para obtener certeza sobre esto, existen once temas vajra cruciales que son
resumidos: la base, la forma en que se produce la confusión, la forma en que la
naturaleza de Buda impregna, la ubicación de la conciencia de la sabiduría, los
caminos de la sabiduría, el establecimiento de las puertas de la sabiduría. , la esfera
objetiva, la propia realización, la extensión óptima, las apariencias en el bardo y la
base de la liberación como los once.
Actualmente estamos en el noveno tema vajra, la medida óptima que indica los
signos de realización. Hay dos grandes secciones para este capítulo: (1) una breve
explicación de la naturaleza y (2) una explicación extensa de la naturaleza intrínseca.
Completamos la explicación breve, y estamos en la explicación extensa de la
naturaleza intrínseca, para la cual hay tres secciones: (1) signos generales y alcance
que pertenecen a la práctica, (2) signos y alcance que pertenecen al tiempo basado en
instrucciones orales, y (3) signos y extensión basados en enumeraciones que ocurren a
lo largo de los tres tiempos. Estamos en el tercero, los signos y la medida se basan en
enumeraciones que se suceden a lo largo de los tres tiempos.

9.2.3 Signos y Extensión Basados en Enumeraciones que Ocurren en los Tres

Tiempos
La tercera sección son las enumeraciones de los signos y alcances de la
certeza de los tres tiempos, que son los signos y alcances anteriores, los del
presente y los del futuro. 26
Los signos anteriores y el alcance se refieren a la vida anterior de un practicante;
mientras que el presente se refiere a esta vida, y el futuro se refiere a la vida futura de
ese mismo practicante cuando pase de esta.

9.2.3.1 Señales Previas y Extensión

Primero, los signos de haberse entrenado previamente con el cuerpo, el
habla y la mente iluminados serán evidentes dentro del cuerpo y el habla
presentes y surgirán en la mente.
Comenzamos con las señales que son aparentes y son de una vida anterior. Eso
significa que un practicante se habría entrenado en el cultivo del cuerpo, el habla y la
mente iluminados en su vida pasada. El aspecto del cuerpo iluminado estaría habiendo
entrenado en la etapa de generación donde habrían visualizado el aspecto de la deidad
o deidades. Habrían recitado los mantras y habrían descansado su mente en samādhi.
Estos signos serían entonces evidentes e indicarían que esa práctica había sucedido en
una vida pasada. Los signos que surgirían en su cuerpo, habla y mente actuales
corresponderán a lo que se practicó antes.
Luego, también está la aparición de los signos de entrenamiento en el aspecto del
cuerpo del cuerpo, el aspecto del habla del cuerpo y el aspecto de la mente del cuerpo.
Asimismo, para el habla existirá el aspecto del habla del cuerpo, el aspecto del habla
del habla y el aspecto de la mente del habla. Para la mente, existirá el aspecto corporal
de la mente, el habla de la mente y el aspecto mental de la mente. Existen estas tres
distinciones internas para las tres categorías de cuerpo, habla y mente, que indican
haber entrenado antes. A medida que avanza el texto:
En primer lugar, las señales de haberse entrenado con el cuerpo, el habla
y la mente iluminados en vidas anteriores implican indicaciones
sorprendentes que surgen con el cuerpo presente.
En el pasado, el practicante habría entrado en el camino del dharma sagrado y se
habría entrenado en consecuencia. Dado que durante el curso de ese entrenamiento
habría habido una interrupción por la cual pasaron de esa vida antes de que se
completara el entrenamiento y ahora están en su vida presente, todo lo que pudieron
lograr y desarrollar de la vida pasada continúa. en esta vida presente y ahora es
evidente en signos que pueden ser indicados a través de su cuerpo, palabra y mente.
Se menciona aquí que esos signos son asombrosos.
De los tantras Dzogchen que mencionan estos signos, el autor incluye aquí una cita
del tantra Blazing Relics que explica cuáles son esos signos.
En Blazing Relics , dice:
Quien se haya entrenado en el cuerpo iluminado del Tathāgata será
marcado con una caracola girando hacia la derecha impresa en el centro
de la frente. Tendrán tres arrugas que apuntan hacia arriba o una sílaba
om , un patrón especial o una protuberancia. Quien muestre tales signos
se habrá entrenado previamente en el kāya del buda.
Aquí, los diferentes signos que se mencionan corresponden al entrenamiento como
nirmāṇakāya, como sambhogakāya y como dharmakāya. Esta primera referencia es al
entrenamiento como el nirmāṇakāya, donde menciona a “quien se entrenó en el
cuerpo iluminado del Tathāgata”. Eso se refiere a nirmāṇakāya.
Eso se aplicaría a la primera visión de tögal, en cuyo momento uno se está
entrenando en la naturaleza de nirmāṇakāya. En su vida pasada, esta persona participó
en ese entrenamiento. Por alguna razón, no pudieron completar o perfeccionar eso;
por lo que la continuidad de esa práctica fue interrumpida, quizás por su muerte.
Ahora, han tenido su próximo renacimiento, y en el presente tienen un signo físico. La
señal física sería que en el centro de su frente estaría la imagen de una caracola
girando hacia la derecha, y esa sería la señal de haberse entrenado en el nirmāṇakāya.
La señal de haberse entrenado en el sambhogakāya sería que tendrán tres arrugas
apuntando hacia arriba que se asemejan a un tridente. Esa sería también la misma
situación, que habían practicado en el pasado y hubo una interrupción en la
continuidad de esa práctica. Ahora, ellos renacen en esta vida; y de acuerdo con lo que
se enseña en el comentario de Blazing Relics cuando renacen en esta vida, si ya han
logrado el entrenamiento de sambhogakāya y si no hay obstáculos para su práctica de
Dzogchen, después de tres años tienen la oportunidad de alcanzar la liberación en ese
corto período de tiempo. Entonces, para el signo de dharmakāya, ese sería el diseño o
la imagen de la sílaba om en el entrecejo. Esto sería una sílaba om o un patrón especial
o protuberancia que aparece allí en el punto entre sus cejas. Eso es señal de haber
entrenado en el pasado con los tres kāyas del buda, particularmente para el
dharmakāya. Ahora, esa señal aparece aquí en esta vida. Estos signos indican
entrenamiento de tres kāya en el pasado si están físicamente en el cuerpo de un
practicante.
Como acabo de mencionar, en Blazing Relics hay una referencia a que la
liberación ocurre después de tres años si un practicante es diligente. Además, aquí
dice:
Este practicante será inseparable del kāya del buda; y en
consecuencia, después de dos vidas, ese [kāya] se logrará.
Como mínimo, idealmente les tomará tres años si son diligentes en la práctica
intensiva de Dzogchen. El tiempo máximo sería después de dos vidas si tienen este
signo en esta vida.
Por lo tanto, sin caer presa de los obstáculos, es crucial meditar
diligentemente.
La razón de eso está clara aquí. Si una persona realmente tiene estos signos, entonces
se vuelve muy importante que practique diligentemente porque tiene la posibilidad de
liberarse muy rápidamente debido a la fuerza de su práctica anterior que se manifiesta
en esta vida en virtud de estos signos. Esas son las indicaciones que surgen que
indican la práctica de uno que corresponde al cuerpo iluminado o nirmāṇakāya.
Ahora, para un discurso ilustrado:
Aquellos que se han entrenado en el habla iluminada de todos los
budas son privilegiados ya que, en sus gargantas, aparecerá el patrón
de un loto de ocho pétalos o una caracola girando en el sentido de las
agujas del reloj ubicada a la derecha o izquierda de la garganta. 27

Tal como nos dicen, exactamente así, a la derecha oa la izquierda de la garganta estará
la imagen de la caracola que se arremolina a la derecha. También puede haber:
Asimismo, aparecerán marcas que se asemejan a cintas que adornan
una bandera izada, garfios, espadas o la sílaba ah . Quien tenga estos
patrones o protuberancias se habrá entrenado previamente en el habla
iluminada de los budas para que, después de dos vidas, el resultado
de unirse con su habla iluminada sea seguro.
En cuanto a quien nace con estos signos de haberse formado previamente en la
palabra iluminada y si no se interrumpe el proceso de su formación cuando nace en
esta vida, no tardará más de dos vidas en ser cierta su liberación. Aquí, cuando el
texto hace referencia a las regiones derecha e izquierda de la garganta, esa sería la
distinción entre hombres y mujeres. Los machos tendrían el símbolo en el lado
derecho de la garganta, mientras que para las hembras estaría en el lado izquierdo. Lo
que aparece sería lo mismo.
Es crucial practicar sin interrupción ya que, si se medita sobre el
discurso iluminado sin obstáculos, no habrá duda de la certeza de este
logro.
Eso es porque, en la vida pasada, estas prácticas ya se han logrado hasta cierto punto.
Ahora, es por eso que estos signos en el caso de la realización del habla iluminada
aparecen realmente físicamente en el cuerpo del practicante. Si luego vuelven a
emprender el camino con diligencia, realmente no les tomará más de dos vidas
alcanzar la realización del discurso iluminado de los budas. No hay duda acerca de
alcanzar realmente ese estado resultante de liberación. De ahí la importancia de la
práctica.
Para el entrenamiento de la mente iluminada:
Quien haya estado previamente familiarizado con la mente iluminada
de todos los budas, tendrá los siguientes signos en su cuerpo.
Esta es una situación similar con respecto a aquellos que se han entrenado en la vida
pasada en el camino de la realización de la mente iluminada de los budas pero, por
alguna razón, esa práctica fue interrumpida. Ahora, ellos renacen, están en esta vida, y
hay estas señales. Estos signos indican ese nivel de entrenamiento y logro en conocer
el estado de la mente iluminada.
En su corazón, habrá un vajra de tres puntas erguido. .
.
Puede ser un diseño o imagen real del vajra o una protuberancia en la piel.
. . . o una rueda de cuatro radios, tres niveles diferentes de coloración de la
piel, . .
.
Si las diferentes capas de color de la piel están ahí, serían blancas, rojas y doradas
grabadas en la piel. Existe el brillo de estos colores en capas en relieve dentro de la
piel.
. . . marcas en forma de joya, o la sílaba colgada . Quien posea estos
signos disfrutará de la fortuna de familiarizarse con la mente iluminada
de todos los budas.
La compiladora del tantra Blazing Relics es la ḍākinī, y se refiere a aquellos que
“disfrutarán de la fortuna de familiarizarse con la mente iluminada de todos los
budas”.
Si son diligentes en un solo punto en esta meditación sin interrupción,
luego de tres vidas, sin duda despertarán en el maṇḍala de la mente
iluminada de Buda.
Esto significa en la vida ahora donde nacen donde están apareciendo estos signos.
Despertarán en no más de tres vidas. Estos son los signos que serán evidentes cuando
un practicante se haya entrenado para realizar el cuerpo, el habla y la mente
iluminados de Buda en una vida pasada.
En segundo lugar, la indicación de haber entrenado con el cuerpo, el habla
y la mente iluminados en vidas anteriores es actualmente evidente con el
habla, como se afirma en el tantra que continúa:
Ahora bien, se hace referencia inicialmente a haber entrenado en el kāya o el estado de
cuerpo iluminado y luego la forma en que ese entrenamiento aparece en el discurso de
la vida presente del practicante que se ha entrenado previamente. Debido a que la
ḍākinī es la compiladora del tantra Blazing Relics, la orden se le da directamente a la
ḍākinī.
¡Oh dakini! Quien se familiarice con los kāyas de todos los budas en
vidas anteriores tendrá un discurso noble, 28 piadoso, y sus afirmaciones
29
no vacilarán. Poseerán mérito y fortuna.
Son confiables. Principalmente, es el signo que aparece con el discurso del
practicante. Si son capaces de conectarse con su práctica en la vida en la que están
ocurriendo estos signos y continúan con la práctica de manera ininterrumpida, tales
practicantes son verdaderamente aquellos con mérito y fortuna. Aquí no hay
distinción entre hombre y mujer; esto es solo una referencia a la capacidad.
En un solo día, podrán memorizar mil versos o comprender el significado
de cuatrocientos versos. Cualquier cosa que diga este individuo será
beneficiosa para los demás, ya que habrá familiaridad con kāyas de vidas
anteriores.
Una vez más, esto es un recordatorio de que, debido al entrenamiento en la naturaleza
del cuerpo iluminado o kāya, eso ahora aparece como una indicación real a través del
discurso del practicante. Existen estos cuatro signos: su habla es confiable, tienen la
capacidad de memorizar una gran cantidad de versos y recordarlos instantáneamente,
pueden comprender el significado de al menos cuatrocientos versos a la vez, y todo lo
que digan será beneficioso. y potente para beneficiar a otros. Si un practicante en esta
vida tiene solo uno de estos cuatro signos, después de dos vidas será liberado. Si
tienen dos de estos signos, será después de una vida. Si tienen tres de estos signos en
esta vida y si tienen los cuatro signos verbales de desarrollo o realización kāya, serán
liberados sin ningún esfuerzo.
El siguiente pasaje corresponde a haberse entrenado en el habla iluminada en la
vida pasada. Ahora, eso se indica a través del discurso del practicante.
¡Oh dakini! Quien se familiarice con el habla iluminada tendrá una voz
tan melodiosa como la de Brahmā, complaciendo a todos los que la
escuchen.
Esto significa que han estado familiarizados en su vida pasada con el habla ilustrada.
Ahora, en esta vida nacen con este tipo de voz extremadamente melodiosa.
Quienquiera que escuche el sonido de su habla tendrá alegría en su mente. Sean
quienes sean, hombre o mujer:
Se retendrán mil versos en un solo día, y muchos seres sintientes se
convertirán en su séquito devoto. En vidas anteriores, este individuo se
familiarizó con el discurso iluminado de todos los budas.
Se han entrenado en el habla iluminada, y ahora esas señales están siendo indicadas a
través de su habla en esta misma vida. Son capaces de reunir discípulos, y los
discípulos los escuchan y sostienen sus consejos. Son capaces de cuidar a los
discípulos y su discurso contiene esta potencia.
Ahora, se hace referencia a la mente iluminada. Quienquiera que en el pasado
estuviera cultivando particularmente esta conciencia de mente iluminada, ahora en
esta vida lo hace evidente a través de su discurso de la siguiente manera:
¡Oh dakini! Con respecto a aquellos que se familiarizaron con la
mente iluminada de los budas en vidas anteriores, cuando otros digan
incluso una sola palabra, el significado se comprenderá fácilmente. Y
cuando el practicante hable, las palabras serán confiables y capaces
de afectar a otros.
Su discurso tendrá una potencia. No solo eso, todas sus palabras serán confiables y
útiles para sus seguidores. Este tipo de potencia es evidente en su discurso en esta vida
debido a que se han entrenado en una mente iluminada en el pasado.
¡Oh dakini! Esto indica que el individuo se familiarizó con la mente
iluminada de los budas de vidas anteriores. Quien se familiarice con el
cuerpo, el habla y la mente iluminados de esta manera alcanzará la
Budeidad en una sola vida.
Aquí, la cita hace referencia a una sola vida. Por supuesto, sin ninguna interrupción,
esa podría ser una posibilidad. Puede que no tome más tiempo que eso. Según otros
comentarios, también establece que, si tienen dos de los signos, como los signos que
corresponden al cuerpo iluminado y el habla iluminada, entonces no puede tomar más
de dos vidas. Si tienen tres de los signos, entonces estarán iluminados en esta vida.
Entonces, hay algunas diferencias sutiles que se encuentran en los diferentes
comentarios sobre estos puntos. No obstante, el estado de budeidad es eminente.
En tercer lugar, en la mente del practicante surgirán indicios de
entrenamiento previo con cuerpo, habla y mente iluminados. . .
Como estamos aprendiendo, se acaban de describir los indicios de haberse entrenado
previamente en el cuerpo, el habla y la mente iluminados que aparecen en el cuerpo y
el habla de uno. Ahora, esta sección describirá cómo estos signos aparecen dentro de
la mente de un practicante en esta vida debido al entrenamiento en su vida pasada.
. . . como nos dice Blazing Relics :
Sin entrenamiento, al descansar naturalmente en la meditación, la
mente descubrirá una sensación interior de paz. Este individuo estaba
previamente familiarizado con los kāyas.
Naturalmente, cuando un practicante se ha entrenado en el kāya iluminado de Buda en
una vida pasada, podrá descansar en la meditación natural y descansar la mente sin
tener que entrenar para hacerlo. Eso es algo que será innato para ellos y ocurrirá
naturalmente. No sólo eso, la mente podrá descubrir una sensación interior de paz, y
esa persona está familiarizada con los kāyas. Quien tiene esta capacidad sin distinción
entre hombre o mujer, se ha entrenado en el pasado y ahora está apareciendo a través
de la capacidad de su mente. La mente no tiene una gran cantidad de conceptos, por lo
que es una señal de haberse entrenado en kāya o cuerpo iluminado en el pasado.
Para un discurso ilustrado y hablando con el compilador del tantra:
¡Oh dakini! El dharma siempre prevalecerá en la mente de este
individuo; y contemplarán reinos que no se habían visto antes,
escucharán enseñanzas de las que nunca se ha oído hablar y,
naturalmente, las comprenderán. Un individuo como este se familiarizó
previamente con el discurso iluminado de los budas.
Ahora, la forma en que esto aparece en el discurso como signos es que, de nuevo, no
hay distinción entre hombre y mujer. Tal persona podrá tener la capacidad de tener
siempre el dharma presente en su mente. Lo que no habían visto ni oído antes surgirá
naturalmente en su mente y será entendido. Por ejemplo, cuando la cita menciona que
"contemplarán los reinos", podrán ver los reinos de los dioses, los reinos de los titanes
y los reinos inferiores. Las palabras del Dharma que nunca escucharon antes
aparecerán en su mente, y eso es un signo de familiaridad de la vida pasada y
familiaridad con el discurso iluminado.
¡Oh dakini! Una persona que siempre mora en la soledad, que no le teme a
nada y que deambula por las tierras altas y los bosques, ha estado
previamente familiarizada con la mente iluminada de Buda.
A tal practicante le gusta estar aislado. Para la mente iluminada, aquellos que se han
entrenado en los kāyas del cuerpo, el habla y la mente en el pasado verán sus mentes
afectadas como nos dice este pasaje. Quieren permanecer en soledad, no tienen miedo
de nada y se vuelven bastante intrépidos. Ningún temor surge en su mente. Prefieren
vagar por regiones aisladas, tierras altas y bosques. Estos son signos de haberse
familiarizado con la mente iluminada antes.
Para el entrenamiento en el pasado y la forma en que esos signos aparecen en el
cuerpo, el habla y la mente del practicante en los tres párrafos anteriores:
Un individuo con estas cualidades que entrena sin interrupción,
después de tres vidas consecutivas, alcanzará la Budeidad sin ninguna
duda.
Eso quiere decir que no tardará más, y eso implicaría que no tienen interrupciones.
Con respecto a esto, encontramos en los tantras y sus comentarios algunas
explicaciones diferentes sobre el tiempo. En algunos casos, será en esta vida; en
algunos, no más de dos vidas. A veces menciona tres vidas consecutivas, como se
menciona aquí. Entonces, hay una pequeña discrepancia, pero eso realmente se
relaciona con la diligencia del practicante y las facultades son superiores o inferiores.
Eso indicaría si van a ser liberados en esa vida, en la próxima vida, o en la vida que
sigue a su próxima vida. Por eso existen las diferencias; son realmente sólo desde esa
perspectiva.
Además, en términos de los signos, uno debe saber que la forma en que los signos
aparecen como signos que se indican en el cuerpo, el habla y la mente del practicante
que son el resultado de haberse entrenado en los tres kāyas en su vida anterior no
siempre van. ser el mismo en todos los casos. Obviamente, para algunos, van a tener
signos en el cuerpo, el habla y la mente, los tres, y para otros, pueden tener signos que
se indican solo en su cuerpo, pero no a través del habla y la mente. Algunos pueden
tener signos que se indican solo a través de su mente, pero no del cuerpo ni del habla.
Entonces, es incierto, y así será y dependerá de cuánto entrenaron y del diferente
calibre y calidad de su entrenamiento. Sin embargo, cualquiera de estos signos es una
clara indicación de haberse entrenado en cuerpo, palabra y mente iluminados en su
vida anterior inmediata; y es por eso que las señales están apareciendo ahora en su
cuerpo, habla y mente. No tienen que tener todos los signos; tendrán los signos que
tengan de acuerdo a cómo entrenaron. Una vez que estos signos están allí en esta vida
y si pueden reconectarse fuertemente con la práctica del dharma, en particular, en lo
que se entrenaron, y más o menos continuar donde lo dejaron sin interrupción, en esta
vida, si no están iluminados, son va a ser iluminado en su próxima vida. Si eso no va a
ocurrir, será en la vida posterior a eso. En el sentido más amplio en términos de lo que
encontramos referencia en el tantra, serán tres vidas consecutivas, como se menciona
aquí. Después de tres vidas consecutivas, sin duda alcanzarán la Budeidad. Ese es el
punto principal a tener en cuenta.
 Además, incluso si las señales están ahí cuando un practicante nace en esta vida y
tiene una señal o algunas de estas señales, si no aplica diligencia al dharma y no toma
el camino y lo convierte en su prioridad en la vida. y si son distraídos y perezosos
desde el punto de vista de su desarrollo espiritual y su vida se desperdicia y se les pasa
la oportunidad, ¿van a alcanzar la iluminación de esta manera en tres vidas
consecutivas? Bueno, no, no lo son. Incluso pueden caer a los reinos inferiores.
Pueden ir directamente al reino de los infiernos, al reino de los espíritus hambrientos o
al reino de los animales. No hay garantía, en virtud del hecho de que tengan uno o
varios de estos signos en esta vida, de que vayan a alcanzar la liberación si
desperdician su vida y no se dedican a la práctica intensiva del dharma. El
omnisciente Longchenpa ha dicho que incluso los animales pueden tener estos signos,
por lo que la apariencia del signo por sí sola no es el punto principal. El punto clave es
conectarse con el dharma y acumular más karma excelente para que el entrenamiento
que hicieron en el pasado pueda ser una continuidad que ahora está amaneciendo en
su cuerpo, palabra y mente y que es algo que va a ser llevado a buen término. Si no
hacen eso y si se involucran en acumulaciones no virtuosas de una manera pesada,
entonces caerán a los reinos inferiores. Incluso en el momento de ser un ser humano,
si tienen excelentes signos de práctica de vidas anteriores y no hay diligencia en el
camino en esa vida en la que tienen los signos, pueden y van a ir a los reinos
inferiores; y eso no significa que van a renacer incluso como humanos o incluso en los
reinos superiores. Por lo tanto, es incierto y depende totalmente de ellos.
Si estos signos van a ser evidentes en la vida presente del cuerpo, el habla y la
mente de un practicante es, desde el punto de vista de su naturaleza primordial,
irrelevante porque primordialmente los signos permanecen. Incluso si hubo práctica
en la vida pasada desde ese punto de vista y diligencia de nuevo, sea cual sea el caso,
las señales están inherentemente ahí. Cuando se hacen evidentes y se vuelven
evidentes como indicaciones en una vida debido a los esfuerzos y logros de vidas
pasadas, se debe a eso y a la fuerza de ese karma que madura y hace que las señales
sean evidentes. De hecho, es la evidencia de lo que siempre ha estado presente, por lo
que no es un logro nuevo. Se está volviendo evidente ahora debido al esfuerzo
aplicado en el pasado para permitir que florezca o emerja. Por eso está sucediendo, y
eso indica la necesidad de aplicar este tipo de esfuerzos para que se manifieste lo que
ya se posee. Es por eso que uno necesita continuar practicando de manera
ininterrumpida. Sin embargo, si esa continuación de la práctica, como acabo de
mencionar, no ocurre e incluso si uno nace como un practicante humano que tiene
estos signos que se heredan de los logros de vidas pasadas y si no están siendo
diligentes, entonces es incierto en cuanto a dónde van a renacer en el futuro. El solo
hecho de que tengan la señal ciertamente no asegura que vayan a ser liberados. De
hecho, deben seguir su karma, y pueden nacer y nacerán en reinos superiores o en
reinos inferiores. Como acabo de mencionar, estos signos aparecen incluso en
animales; los animales pueden y los tienen.
 El Omnisciente ha mencionado que, para aquellos practicantes que se involucran
en samādhi solo desde el punto de vista de la meditación analítica o usando la mente
analítica y luego descansando en samādhi, son incapaces de progresar para que
puedan cerrar la puerta a tener que tomar renacer en los reinos inferiores practicando
de esa manera. Debido a esa incapacidad, a menudo los practicantes que descansan en
samādhi usando la mente ordinaria renacerán como animales. Es por eso que renacen
como varios tipos de animales, pájaros y similares. Tienen algún remanente de karma
virtuoso debido a que se han entrenado hasta cierto punto en el camino de los tres
kāyas. Por lo tanto, como esos animales, tienen estos signos; los mismos signos que se
acaban de mencionar aquí en los tantras pueden aparecer en los animales, pero nacen
como animales debido a que descansan en samādhi de una manera no cualificada.
Principalmente, tienen un depósito de no virtud que se acumula, por lo que han
renacido en forma animal. Sin embargo, como animal, todavía tienen una señal de
logro de la práctica porque, en una vida pasada, hubo cierto grado de karma virtuoso
en el entrenamiento en el camino de los tres kāyas. Por eso ocurre eso.
En términos de cómo se determinará la vida futura, eso depende completamente de
las acumulaciones kármicas que puedan acumular en esa vida, tal como lo es para
nosotros como seres humanos. De acuerdo con el funcionamiento de nuestro karma,
eso es lo que va a determinar lo que seremos y hacia dónde vamos en nuestra vida
futura. El omnisciente Longchenpa nos está aconsejando y diciéndonos cuán
importante es que tengamos esto en cuenta porque, en esta vida, ya sea que haya
señales o no, si no hay una práctica pura del dharma y si uno se involucra
predominantemente en la no virtud, entonces uno se va. para renacer en los reinos
inferiores independientemente de esos signos porque los signos aparecen incluso en
los animales. Por eso, si se compromete la virtud y se toma el camino y se practica
con diligencia, una vez más como nos dicen los tantras, puede haber liberación en esa
vida, en la vida siguiente, o en la vida subsiguiente a la siguiente. Pero solo tener
signos y pensar que ya ha alcanzado altos niveles de logros, como cuando escucha a
las personas elogiar a quienes tienen estos signos: "¡Oh, guau, tienes un ah en el lugar
entre tus cejas!" o "¡Tu corazón está marcado con esto y aquello!" o “Mira estas
marcas en tu cuerpo; eso es increíble; eso es inconcebible! ¡Debes ser una emanación
de Vimalamitra! ¡Tú debes ser Vimalamitra!”—eso es ridículo. Eso no es lo mismo
que Vimalamitra. De hecho, eso puede suceder en el cuerpo de un animal, entonces,
¿cómo puede ser lo mismo que Vimalamitra? Simplemente materializar las señales y
no entender cuál es el punto importante es perder completamente el punto. El punto
importante es depender del dharma, no de los signos. Eso significa practicar ahora.
Debido a que esto es tan crucial, el omnisciente Longchenpa nos aconseja con el
consejo que comparto aquí del Tesoro de las Cualidades Iluminadas , el yonten dzöd ,
31
donde se menciona esto. Establece que, solo en virtud de estos signos, un practicante
puede ascender a los reinos superiores o descender a los reinos inferiores. Lo

31yon tan rin po che'i mdzod ; Jigmed Lingpa

b
sngon 'kro
importante es mantener la continuidad de la práctica del dharma puro y observar las
acumulaciones del karma de uno.

9.2.3.2 Señales presentes y extensión

Para el segundo apartado, las indicaciones definitivas para el presente,
hay dos partes: revelar los signos y alcances que indican la realización
auténtica de las prácticas preliminares y los signos y alcances de la
práctica real definitiva.
Estos signos que se van a enseñar y discutir corresponden a estas dos ocasiones en la
vida actual del practicante: su práctica preliminar de Dzogchen y luego su práctica
real de Dzogchen. Hay diferentes signos e indicaciones para cada uno de estos
diferentes intervalos, así que eso es lo que se va a discutir. Comenzará con el ngöndro,
b
o los preliminares. Tome nota del hecho de que los signos que ocurren en la práctica
de ngöndro son diferentes de los signos que ocurren al realizar la práctica real. Por eso
se hacen estas dos distinciones.

9.2.3.2.1 Señales y Extensión que Indican la Finalización de las Preliminares

Primero, hay dos secciones: la práctica con los cuatro elementos y el
discernimiento.
Hay dos preliminares de Dzogchen que se ubican en las dos categorías de práctica con
los cuatro elementos y luego el discernimiento, que es el rushen . 32La cita de Blazing
Relics continúa.
La cita del tantra continúa:
Aquellos que estén familiarizados con los sonidos de los elementos y
los lenguajes de las seis clases no serán dañados por los elementos.
Esto incluye no ser quemado por el fuego, no hundirse o ahogarse en
el agua, no tocar la tierra y poseer el potencial de atravesar el cielo. El
viento no se sentirá frío y no causará molestias.
El primer aspecto de la práctica preliminar de Dzogchen es el entrenamiento en los
cuatro elementos, y es por eso que se hace referencia a esto aquí. Aquí se entienden
los lenguajes de las seis clases de seres, lo que ocurre una vez que se tiene
familiaridad con la práctica de los cuatro elementos. No solo eso, tal practicante ya no
será dañado por los trastornos con los elementos o simplemente por el contacto con
los elementos. No podrán ser quemados por el fuego, no se hundirán ni ahogarán en el
agua, sus pies no necesariamente tendrán que tocar la tierra, tendrán el potencial de
atravesar el espacio sin obstáculos y no serán dañados por viento.

32ru shan
 Estos logros no son los logros reales de la práctica de Dzogchen. Estos son signos
de lograr las prácticas preliminares de Dzogchen, específicamente la familiaridad con
la práctica de los cuatro elementos. Una vez que un practicante se familiariza hasta el
punto en que logra esta práctica de los cuatro elementos, estos son los signos que
surgirán.
Quien tenga estas cualidades tendrá familiaridad con el sonido de los
elementos. Conocer y comprender los lenguajes de todos los seres
visibles o invisibles significa que, para no volver más en ninguna de
las seis formas, se comprenderán los lenguajes de los seis seres.
Quien esté familiarizado con la práctica de los cuatro elementos, como seres humanos
podemos ver a otros humanos y también podemos ver a los animales en el reino
animal. “Seres invisibles” hace referencia a otras clases de los seis, como los dioses y
titanes que no podemos ver, los seres del reino del infierno y los seres preta que no
podemos ver en este momento. Una vez que uno logre familiarizarse con la práctica
de los cuatro elementos, podrá comprender los lenguajes de las seis clases de seres.
Eso se vuelve posible. Uno “ya no regresará en forma de los seis reinos” significa que
se entienden los lenguajes de los seis tipos de seres. Una vez que ocurre ese logro,
asegura que uno no tendrá que volver a tomar una forma dentro de las seis clases si ha
alcanzado este nivel de logro en los preliminares de Dzogchen.
Habiendo cortado la continuidad mental de los seis tipos de seres, se
sabrá lo que sea que estén pensando; . . .
La próxima etapa de realización es que el practicante que ha realizado la práctica de
los cuatro elementos puede saber lo que están pensando los otros seres de las seis
clases. No solo pueden entender su idioma, sino que también pueden entender lo que
están pensando y sintiendo. Eso corta la continuidad mental de las seis clases de seres,
lo que significa que ese practicante ya no estará sujeto a pensar de esa manera por
haber trascendido o dominado eso.
. . . agotadas las percepciones confusas de los demás, en suma, surgirán
los seis estados de clarividencia.
Este practicante también logrará los seis tipos de clarividencia, y eso es una señal de
agotamiento de las percepciones confusas de los demás, específicamente de los seres
sintientes de las seis clases. “Seis estados de clarividencia” en este caso serían la
clarividencia visual de referencia, la clarividencia auditiva, la clarividencia de
trasladarse en el momento de la muerte, la clarividencia de ver o conocer la mente de
los demás, la clarividencia de conocer los tres tiempos simultáneamente, y la
clarividencia de conocer el significado profundo del dharma. Estos seis estados de
clarividencia se convertirían en el ámbito de experiencia de este logro de práctica
preliminar.
 Las apariencias de las seis clases se invertirán naturalmente; y en la vida
siguiente, se cortará la continuidad del nacimiento. Dado que este individuo
podrá romper todos los lazos como se describe, estas son las indicaciones
que surgirán por sí mismas que seguirán.
Luego están los signos e indicaciones que corresponden a la práctica preliminar de
khor dey rushen , 33el discernimiento del saṃsāra y la iluminación.
Habiendo logrado una familiaridad previa con la conducta del cuerpo,
el habla y la mente, . . .
Esta es una referencia a la práctica de la restauración en la práctica del rushen , o el
discernimiento, y significa llevar eso al punto de la restauración.
. . . discernir el saṃsāra y la iluminación determinará cómo emergen las
indicaciones físicas.
En el tantra Blazing Relics donde se hace referencia a esto, también hay comentarios
sobre esto; pero este es el texto raíz.
Habiendo invertido naturalmente la fijación en el cuerpo y cortado la
continuidad del apego confuso, no habrá más apego al cuerpo.
Alcanzando la etapa de restauración al haber entrenado a través del preliminar del
discernimiento del saṃsāra y la iluminación, un practicante llega a este punto de
cortar la continuidad del apego al cuerpo. Ese apego se revierte al llegar a esta etapa
en el discernimiento. Eso significa que se corta cualquier fijación, aferramiento o
apego a las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente en términos de cómo
corresponde al cuerpo. Como resultado de eso, el cuerpo podría ser entregado a quien
sea necesario. No hay más apego al cuerpo de uno, por lo que puede descartarse o en
cualquier caso. Uno ya no se apega ni se fija en el cuerpo.
Este mismo individuo que traiga su preliminar a este punto de la restauración
habrá interiorizado el significado del vacío. Debido a la interiorización del significado
de la vacuidad, esa realización amanece en su corriente mental. Cuando esto sucede,
se producirán este tipo de señales:
Este individuo podrá volar por el cielo y, asimismo, pasar bajo tierra, así
como comprender el significado de lo comprensible o no.
Podían comprender el significado de lo animado y lo inanimado.
Lo que pronuncien verbalmente será el dharma. Quienquiera que tenga
estas indicaciones será liberado de toda atadura conceptual dentro del
samsara a través del cuerpo, el habla o la mente; y en poco tiempo, se
cortará la conexión con el cuerpo, el habla y la mente ordinarios.

33'khor' das ru shan

Esto significa que, debido a este nivel de realización que está amaneciendo para ellos,
que básicamente se relaciona con la ruptura de la fijación y la internalización de la
comprensión del significado de la vacuidad, no habrá retorno al saṃsāra. En poco
tiempo, cortarán su conexión con el cuerpo, el habla y la mente ordinarios. Esto nos
describe los tipos de señales y el alcance que le ocurren a un practicante de tögal que
logra el discernimiento del saṃsāra y la iluminación y la restauración de acuerdo con
los preliminares de tögal.

9.2.3.2.2 Signos y Alcance de la Práctica Actual Definitiva

En esta vida presente de un practicante de Dzogpachenpo que ha logrado la práctica
real de Dzogchen, ¿cuáles son los signos y cuál es el alcance? Eso es lo que se
describirá según dos tipos de practicantes.
En segundo lugar, las dos indicaciones para la práctica real son la
extensión cuádruple de la práctica para aquellos que enfatizan el
enfoque objetivo y la extensión de la realización del espacio y la
conciencia para aquellos que enfatizan la conciencia aparente. 30
En términos de la práctica, existen los cuatro aspectos de la práctica, como la visión,
la meditación, la conducta y el resultado. De acuerdo con esos cuatro, se darán las
descripciones de los signos y el alcance de su realización de la vista, de la meditación,
etc.
Parece que aquellos que enfatizan el enfoque objetivo se refieren principalmente a
aquellos que practican trekchö o atravesar. Aquellos que enfatizan la conciencia
aparente se refieren a aquellos que principalmente enfatizan y se involucran en la
práctica tögal del espacio y la conciencia básicos inseparables. Por lo tanto, existen las
dos distinciones.

9.2.3.2.2.1 Para aquellos que enfatizan el enfoque objetivo

Para el primero, en Blazing Relics , dice:
Para un individuo afortunado, la indicación de familiaridad con la vista
ocurrirá de la siguiente manera: a través del vacío, tanto el cuerpo como
la mente se expandirán para volverse como un pájaro volando en el
espacio.
Primero, en lo que se refiere a la vista, también se van a indicar los signos que
corresponden al cuerpo, habla y mente del practicante. Aquí, corresponde a aquellos
que enfatizan el enfoque objetivo y la práctica de la vista como corresponde a su
cuerpo, habla y mente.
En primer lugar, la vista es el aspecto del espacio básico, de haber realizado la
pureza original del espacio básico y de haber interiorizado esa realización. ¿Cómo
afecta esa realización al cuerpo, el habla y la mente de este practicante? Es el signo
real del efecto de su realización de la naturaleza de la vacuidad. La señal de eso, como
dice, es que “tanto el cuerpo como la mente se expandirán para volverse como un
pájaro volando en el espacio”. Esto significa que existe la capacidad de ser como un
pájaro, de no tener impedimentos y de volar por el espacio de esta manera. Esa es la
señal de haber perfeccionado la realización del espacio básico, y eso surge a través del
cuerpo y la mente de uno de esta manera como esta señal. Eso indica maestría.
Habiendo logrado el dominio de los vientos en armonía con eso,
existirá el potencial de dar la vuelta a los cuatro continentes de
Jambudvīpa en seiscientos instantes.
Tendrían esta capacidad de imaginar que, en un período de tiempo tan corto como
seiscientos instantes, en su mente imaginarían que su cuerpo está rodeando
milagrosamente los continentes de Jambudvīpa, o girando alrededor del globo de esta
tierra.
Habiéndose dado cuenta de que la mente está vacía, existirá el
potencial de disolver cualquier cosa en la que esté enfocado. Esto es
para descubrir la profundidad de la vista.
Este próximo logro o señal significa que, en cualquier cosa en la que enfoquen su
mente o dondequiera que miren, si se trata de una cosa externa, inanimada y material,
como una montaña o una casa, simplemente podrán hacer que se desvanezca en una
conciencia insustancial e inmaterial. . Esto se debe al poder de ver la naturaleza vacía
al concentrarse en eso y enfocarse en un objeto en particular. Entonces, la apariencia
del objeto mismo simplemente se disipa o se disuelve en la conciencia inmaterial. Por
lo tanto, con la familiaridad de la vista, existe esta capacidad de volar físicamente a
través del espacio; tener el poder de dar la vuelta al globo como verbalmente
corresponde a los vientos; y mentalmente, todo lo que se ve simplemente se desvanece
en un estado inmaterial.
El segundo aspecto de la práctica es la meditación.
La señal de haberse entrenado en la meditación será la falta de parásitos
en el cuerpo debido a haber perfeccionado la compasión hacia los
demás.
En el momento de la concepción, los parásitos y las bacterias que forman parte de
nuestro cuerpo están dentro de nosotros todo el tiempo después de eso. Cuando están
desequilibrados, ayudan a crear diferentes enfermedades, dolencias, etc. En este nivel
de práctica, habiéndose entrenado en meditación y logrando familiaridad, la señal de
eso es que estos parásitos dejarán el cuerpo y desaparecerán.
Según los Sūtras o el vehículo pāramitā, eso le sucede a un practicante una vez que
alcanza el camino de la unificación. Además, según las enseñanzas de tögal, eso le
sucede a un practicante una vez que logra la tercera visión de tögal. Cuando el cuerpo
se desvanece en la luz, todos los parásitos también se desvanecen en la luz. Aquí,
según trekchö, menciona que eso va a suceder como una señal de acuerdo al logro de
la familiaridad con la meditación. Si lo llevas a ese nivel, esa es la señal. Cuando
ocurre ese signo, esto muestra que la compasión no conceptual por los seres sintientes
se ha perfeccionado y se ha realizado el profundo significado del Dharmatā. Debido al
nivel de esa realización, estos parásitos se eliminan por completo y dejan de existir.
Cuando se vacía la continuidad de los conceptos mentales, el cuerpo se
vuelve tan ligero como el algodón. Poseyendo una conciencia inmortal,
el cuerpo se parecerá a un joven de dieciséis años.
El cuerpo se siente extremadamente ligero. “Poseer conciencia inmortal” se refiere a
haber actualizado el rigpa de trekchö. En rigpa, por supuesto, no hay ningún factor
contaminante de nacimiento o muerte. Este es el estado inmortal. Cuando amanece
esta realización interior, un practicante que la tenga parecerá muy joven. Cuando los
vean los demás, parecerán jóvenes de dieciséis años. Esa es la señal de este nivel de
realización que impregna su mente.
Dado que la humedad del Dharmatā impregnará la mente, el cuerpo y el
cabello serán ricos y opulentos.
Los poros, las uñas, el cabello y el cuerpo se volverán ricos y brillantes. Todos estos
son signos de no tener una conceptualización ordinaria. No solo eso:
De esta manera, cuando la mente ya no tenga el potencial de relacionarse
con los objetos, permanecerá donde sea que esté.
Dondequiera que el practicante quiera colocar su mente, ahí es donde permanece sin
más perturbaciones. Ya no hay ningún potencial para comprometerse con los objetos
de confusión en este nivel.
Este individuo habrá logrado la meditación y, después de dos vidas,
alcanzará la budeidad.

9.2.3.2.2.2 Para aquellos que enfatizan la conciencia aparente

En segundo lugar está el grado de perfeccionamiento de trekchö y el grado
de familiaridad con tögal.
Como acabo de mencionar, según quienes enfatizan el enfoque objetivo, eso
corresponde principalmente a quienes practican trekchö; pero la extensión de esos
signos e indicaciones se considera como la extensión temporal. Aquí, en esta categoría
de aquellos que enfatizan la conciencia aparente, esto corresponde a la extensión de
los signos en la explicación de trekchö que se consideran absolutos. Entonces, esta es
la realización absoluta de trekchö para aquellos que enfatizan la conciencia aparente;
¿Cuáles son los signos y el alcance para ellos? Eso es lo que se describirá. De hecho,
no hay signos o alcance que supere este nivel absoluto.

9.2.3.2.2.2.1 Habiendo perfeccionado Trekchö

Primero, cuando se logra trekchö, todas las apariencias y formas se verán
como un conjunto de partículas sin partes. Con la desaparición de las
partículas de los cuatro elementos en su propio lugar, habrá dominio
sobre la omnisciencia y la clarividencia y la liberación ocurrirá en esa
vida.
Aquí, el texto nos describe el alcance de los signos e indicaciones para el practicante
que enfatiza la conciencia aparente y que ha perfeccionado el trekchö.
Tal como se menciona, verán su propio cuerpo y todas las apariencias como una
serie de partículas sin partes. Así es como verán los fenómenos en este nivel. Eso
significa que los cuatro elementos, los fenómenos corporales y los fenómenos
compuestos se desvanecen en su propio lugar. El resultado de eso es el logro del
dominio sobre la omnisciencia y la clarividencia y el logro de la liberación en esa
vida. Esto será hasta el punto de que su propio cuerpo se desvanece en su lugar; como
niebla, se disuelve en el cielo. La referencia a la desaparición de su cuerpo es
precisamente eso; su cuerpo se desvanece. Su mente se desvanece en el espacio básico
de la pureza original. El cuerpo se desvanece en su fuente vacía y la mente se
desvanece en el espacio básico de la pureza original. En última instancia, para este
nivel de practicante de trekchö, no hay cuerpo que se quede atrás.
Cuando la explicación de las señales de ese logro de no dejar nada atrás se
describe tal como están en el Tesoro del Vehículo Supremo , se describe de la
siguiente manera. Cuando ocurre este logro, debido a que los cuatro elementos se han
desvanecido en su propio lugar y no existen y no hay potencial o fuerza de fenómenos
compuestos que ocurran, todo esto ha sido incinerado por el fuego de la sabiduría
consciente. Porque ese es el nivel, al igual que la niebla que se desvanece en el cielo,
no queda nada. Todo se desvanece en el espacio básico. No hay cuerpo, y la mente
está en el terreno de la pureza original. Sin embargo, aunque no hay cuerpo, referencia
a que la mente se ha desvanecido en el espacio básico de la pureza original,
inicialmente la mente, a través de su habilidad milagrosa en este escenario, en realidad
mora en el espacio básico del cielo. La mente todavía está presente de esa manera,
pero mora en el espacio básico del cielo; y el cuerpo se ha ido. Si en ese momento hay
una razón significativa para sostener y ocuparse del bienestar de los seres, a través de
la bendición de los cuatro elementos que han sido incinerados por la sabiduría
consciente, aunque el cuerpo se haya ido, todavía pueden aparecer los kāyas y las
reliquias y la bendición. sustancias que se dejarían atrás para bendecir a los seres y
promulgar las obras de otros de una manera vasta y profunda. Si eso va a suceder o no
es incierto. No se puede determinar de una forma u otra. Pero uno debe saber que esa
es una posibilidad que depende del hecho de saber que eso debe hacerse para
beneficiar a los seres de una manera profunda debido al logro que acaba de suceder.
Aun así, los kāyas, las reliquias y las sustancias benditas de algún tipo de presencia de
ese kāya se dejarían atrás para bendecir a los discípulos.
De lo contrario, si no es el caso de que esta necesidad de promulgar el bienestar de
los seres no es tan fuerte, el cuerpo se irá como la niebla en el cielo y la mente entrará
en el espacio dharmakāya de pureza original. así y despertar en el resplandor interior
de la iluminación. Una vez más, desde ese estado de despertar, la continuidad de la
mente del despertar resurgirá como sambhogakāya y nirmāṇakāya y emanará
incesantemente hacia los reinos de la existencia, trabajando por el bienestar de los
seres hasta que todos los seres sintientes se liberen del saṃsāra y saṃsāra está vacío.
Ese proceso continuará a partir de ese momento. Por lo tanto, de acuerdo con esta
explicación, cuando la práctica real de trekchö alcanza la perfección, generalmente se
considera que no queda ningún cuerpo y se desvanece. O con la realización de
trekchö, podría ser que un practicante tenga una realización alta y avanzada; pero esa
realización no alcanza la perfección total o la extensión final. Dado que aún no ha
llegado a esa extensión final, luego de la muerte de ese practicante, el cuerpo
comenzará a encogerse y se volverá extremadamente liviano debido a que no hay
fenómenos compuestos en absoluto. Sin embargo, debido a que el alcance de la
perfección aún no se ha producido, todavía está ahí; pero ahora se está encogiendo y
quedando muy pequeño. Esto también logra el bienestar de los discípulos porque es
algo de lo que pueden ser testigos.
Por ejemplo, como sabemos, cuando pasan muchos grandes maestros, su cuerpo se
encoge y se vuelve muy pequeño o diminuto. Ese es exactamente este nivel del que se
habla aquí. Su realización de trekchö es extremadamente avanzada pero no
completamente perfeccionada hasta el punto en que se desvanece por completo.
Además, está el factor de promulgar hechos para liberar a los seres. Por lo tanto, se
muestra este tipo de logro. Para aquellos que han perfeccionado completamente el
trekchö hasta el punto de su máxima extensión, el cuerpo se desvanecerá por completo
como la niebla en el cielo. O habría la posibilidad de que algún aspecto del kāya, las
reliquias y otros tipos de sustancias sagradas pudieran permanecer también para
bendecir a los discípulos y lograr el bienestar de los seres.
Generalmente, cuando un practicante de trekchö altamente realizado muere, hay
cuatro formas de morir: como el espacio, como un viajero del cielo [ḍākinī], como un
vidyādhara y como un montón de fuego. De estos cuatro, las categorías de viajero del
espacio y del cielo serían una indicación de la perfección del camino de trekchö. Por
ejemplo, cuando se rompe un contenedor como un jarrón, el espacio que una vez
estuvo contenido dentro del jarrón ahora se fusiona con el espacio exterior general y
ya no hay distinción entre lo que estaba contenido y lo que ya no está contenido. Así,
el cuerpo se desvanece y la mente se desvanece en la pureza original. No queda nada
que se establezca como algo, así, pasando como el espacio. Cuando las ḍākinīs
auténticas mueren, en la cremación su cuerpo simplemente desaparece en lugar de ser
cremado en ese momento. Esa sería la segunda forma de morir según el signo más alto
en el camino de trekchö. Esto es lo que nos dice el tantra Montón de Joyas .
En el tantra Montón de joyas , se nos dice:
Una vez familiarizado con esto, no se percibirá nada; y no habrá
conceptos ya que todos los fenómenos serán puros en su lugar. Todo
se volverá libre de obstáculos como la naturaleza de la gran claridad
vacía. Con respecto a los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y
viento, su potencial individual ya no será presenciado. Como niebla,
se desvanecerán en el espacio. Las variedades de confusión fija, no
importa lo que se conjure, ya no saldrán a la superficie.
No habrá fijación dualista.
Habiendo puesto fin al aspecto de la dualidad de forma natural, nada
[ordinario] aparecerá ya que todo será completo como tal. Todos los
aspectos y puntos de referencia, incluidos todos los seres, se volverán
así.
Con respecto a esto, el Omnisciente afirma la viabilidad de validar la afirmación de
estas indicaciones de la extensión del logro en este nivel.
La viabilidad de esto incluso se menciona dentro de los vehículos
comunes donde explica que, en última instancia, los cuatro elementos
gruesos en realidad moran como partículas sin partes. A través de la
familiaridad con la vacuidad, los fenómenos serán vistos como
partículas; y entonces será posible pasar directamente a través de cercas,
montañas, muros y similares. A través de poderes mágicos, el cuerpo se
elevará en el espacio; e incluso se dice que el cadáver será incinerado
por su propio fuego de sabiduría.
Eso es como lo que se acaba de mencionar [sobre la muerte como un ḍākinī]. Por lo
tanto, los vehículos comunes también hacen estas afirmaciones. El autor menciona
este punto porque no es algo que sea común al Dzogpachenpo solo en términos de
esas afirmaciones. Si uno logra el mayor logro en un vehículo común, todos estos
signos también son parte de la indicación de ese logro.
De acuerdo con los vehículos poco comunes, hay ocho analogías que
ilustran esta naturaleza mágica sin fundamento. Según trekchö, una vez
que la confusión se derrumba y la verdad absoluta se perfecciona, todo se
desvanecerá como partículas. Esto no es lo mismo que tögal.
En Dzogchen, es como el texto acaba de decir. No es solo la ilustración o la analogía,
sino que se comprende el significado real de esa analogía. Eso significa que la verdad
genuina se actualiza y se lleva a un estado de perfecta perfección. Eso significa que el
practicante de trekchö que es capaz de lograr esto es capaz de incinerar por completo
las apariencias confusas hasta el punto en que todo se desvanece en el resplandor
interior de la pureza original y despiertan como un ser iluminado. El cuerpo se reduce
a partículas sin partes, y luego se desvanece por completo como la niebla en el cielo.
Ese es un logro sobresaliente que es exclusivo de trekchö.
Si alguien preguntara: "Bueno, ¿es lo mismo en tögal?" no es lo mismo. Tögal
incluso va un paso más allá en cuanto a este punto: trekchö lleva lo tangible a un
estado de desvanecimiento en el vacío, y tögal hace lo mismo pero las apariencias no
se desvanecen porque se transforman en luz clara, como el ejemplo de Guru
Rinpoche. que ahora mora en un cuerpo de luz. En tögal, existe la apariencia de la
forma, pero no hay una forma tangible. No existe una forma tangible y sólida. La
diferencia sería que, en trekchö, todo se desvanece; pero en tögal, la apariencia de la
forma todavía aparece como luz clara.
Cuando se desvanezcan como partículas según tögal a través de la lucidez
de la luz, habrá dominio sobre el nacimiento y la entrada y la capacidad de
surgir nuevamente en la gran transferencia kāya.
Esta diferencia significativa existe entre los dos caminos. En trekchö, nada queda; en
tögal, el cuerpo de luz clara permanece con dominio sobre el nacimiento y la entrada.
O desde ese estado de luz clara, el maestro tögal puede disolverse en el resplandor
interno del espacio básico o asumir la disposición del kāya del gran cuerpo de
transferencia para satisfacer las necesidades de los seres sintientes de manera
inconcebible. Al final de la cuarta visión de tögal, se logra el dominio sobre el
nacimiento y la entrada; y un practicante puede volverse como Vimalamitra, Guru
Rinpoche y muchos otros practicantes que asumen la gran transferencia kāya. Al
hacerlo, traen consigo a unos tres mil seres al estado de liberación.
Con trekchö, el cuerpo se desvanecerá como partículas y la mente como
la naturaleza de los fenómenos; así el individuo será liberado en el
terreno de la pureza original. Por lo tanto, hay distinciones relativas a
cómo se logrará entonces el bienestar de los seres.
Por ejemplo, en trekchö no se menciona la liberación de tres mil seres
simultáneamente como sucede en el momento de tögal. Solo se menciona el cuerpo
desvaneciéndose en la nada y la mente entrando en el espacio básico de la pureza
original. En tögal, no solo existe la capacidad de disolver el cuerpo en luz clara, que
es la desaparición en partículas sin partes, sino que también se compromete el
bienestar de los seres como la gran transferencia kāya. En cualquier caso, a través de
la práctica de tögal se van a liberar unos tres mil seres junto con este practicante
simultáneamente.
En conclusión, Longchenpa nos dice:
Según Mahāsandhi, estos puntos extremadamente críticos son explicaciones
clave. Sin embargo, en estos días parece que puedo ser el único que posee no
 solo una comprensión clara sino también la capacidad de aclarar estas
posiciones. 31

Estos son los medulares, puntos cruciales a conocer sobre el estado resultante y cómo
el resultado del Dzogchen difiere de otros vehículos y, dentro del Dzogchen, cómo los
dos caminos de trekchö y tögal difieren entre sí. Longchenpa menciona con mucha
franqueza el punto de que él puede ser el único que claramente comprende esto. Estos
puntos son extremadamente críticos para saber.

9.2.3.2.2.2.2 Familiaridad con Tögal

En segundo lugar, el grado de familiaridad con tögal tiene cinco
componentes: luz, espacio básico, bindus, kāyas y conciencia.
Estos cinco revelan el grado de familiaridad.
Para el primero, la indicación del grado de familiaridad con la luz
autoiluminada de las cinco sabidurías es como se afirma en las Reliquias
Ardientes :
La “luz de las cinco sabidurías” hace referencia al aspecto del espacio básico. Esta
señal comenzará en el momento de la primera visión y luego aumentará gradualmente.
Por lo tanto, la extensión de las indicaciones aumentará. Como nos dice la cita:
Quien se familiarice con la luz experimentará la desaparición de su
campo objetivo, como los cuatro elementos tierra, agua, fuego y
viento. Gradualmente, se experimentarán cinco colores.
Aquí, las cinco luces son las cinco luces de las cinco sabidurías. Justo después de esto
está la discusión sobre la familiaridad con el espacio básico. De hecho, estas luces y el
espacio básico son realmente lo mismo. La luz entra en la categoría de espacio básico.
En el momento del espacio básico, la indicación de eso es más un recinto esférico de
luz, que va a indicar específicamente el espacio básico. Generalmente, el espacio
básico está indicado por la aparición inicial de cinco luces, que son de hecho las luces
de las cinco sabidurías. Debe entenderse que tanto la luz como el espacio básico son
espacio básico.
Por lo tanto, cuando un practicante se familiariza con esto según lo mucho que
pueda ver a través de sus facultades, gradualmente los fenómenos toscos de la tierra,
el agua, el fuego y el viento disminuirán y finalmente desaparecerán. Eso significa que
la experiencia ordinaria de los cuatro elementos se desvanecerá. Cuando lo hace, lo
que queda es este aspecto de la luz (luz azul, luz blanca, luz amarilla, luz roja, luz
verde) que aparece gradualmente.
La señal de volverse inseparable de ellos será que, según la
perspectiva de los demás, el practicante parecerá estar loco, podrá
 pasar sin obstáculos a través de la materia como montañas y
peñascos, y no materializará nada.
El signo de inseparabilidad, que significa familiaridad con esta luz, ¿qué es? El
practicante es el único que ve la luz, así que eso no es una señal porque nadie más
puede verla excepto ese practicante. Lo que otros ven son las señales del logro del
practicante; y eso parece como si el practicante estuviera loco, lo que significa que no
tiene enfoque. Cualquier cosa que les venga a la mente es simplemente ocupada por
ellos sin cuidado y al azar. Ya no son dañados por los elementos. Pueden atravesar
materia sólida sin obstáculos, como montañas y peñascos. No materializan nada. Este
tipo de logro y las señales de que esto ha ocurrido comenzarán a ser evidentes al
comienzo de la primera visión y aparecerán en la segunda y también en la tercera.
Está planteado de esta manera.
Del mismo modo, serían capaces de pasar bajo tierra y a través del
agua, deambular desnudos y sin obstáculos con lo que sea que
encuentren.
“Desnudos” significa que ya no sienten frío. No sufren de frío, por lo que no tienen
por qué ponerse ropa.
Completamente separado del deseo por la comida y cosas por el estilo, en
esa vida los elementos del practicante se desvanecerán en su propio lugar.
No tienen ningún interés o deseo de participar de estas cosas. De acuerdo con los
fenómenos de esta vida para tal individuo, los elementos se han desvanecido en su
propio lugar.
Los áridos contaminados ya no serán percibidos y no habrá dudas sobre
la consecución del resultado.
Dado que ese es el caso, no hay duda de que el resultado se logrará en términos de las
señales y logros que realmente están ocurriendo. Generalmente, esto nos revela el
grado de familiaridad con la luz. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, ya que esto
comienza en el momento de la primera visión, realmente alcanza su máxima extensión
en el momento de la tercera visión. Ese es el momento en que todas estas señales
aparecerán.
En segundo lugar, dado que la apariencia del espacio básico es la de la
luz, el espacio real es un recinto esférico; y el grado de familiaridad con
eso es como la cita continúa diciéndonos:
Como se mencionó antes, ahora, al discutir el alcance y los indicios de familiaridad
con el espacio básico, el espacio básico y la luz son más o menos lo mismo. La luz es
un aspecto del espacio básico, y realmente no hay una diferencia significativa aparte
del hecho de que aquí la distinción conceptual se basa en el espacio básico real que
aparece como un recinto esférico.
 El afortunado que se familiarice con el espacio básico pondrá fin al
movimiento del [viento kármico] impuro exterior e interior, volará
por el cielo como un pájaro y nadará en el agua como un pez.
Como se mencionó antes, según el camino de Dzogpachenpo, el aspecto viento-mente
se agotará. Eso significa que el proceso de exhalar e inhalar eventualmente se agotará.
Cuando lo haga en un sentido burdo, amanecerán las apariencias espontáneamente
presentes. Cuando eso ocurra, el practicante será como un pájaro que puede volar en
el cielo o como un pez que puede nadar en el agua. Este tipo de capacidad ocurrirá.
Todos los reinos no vistos antes, incluidos los continentes y el monte
Meru, se observarán desde un solo lugar. Del mismo modo, este
practicante presenciará simultáneamente las tierras puras de los budas
nunca antes vistas.
Como ya he mencionado, en el momento de la tercera visión de tögal, ese practicante
ve simultáneamente innumerables e inconcebibles tierras puras de los budas. Desde el
punto de vista externo, están viendo la manifestación de sabiduría de los tres kāyas y
también se ven a sí mismos como un conjunto de kāyas inconcebibles. Como la cita
continúa diciéndonos:
Quienquiera que muestre estos signos, después de dieciséis meses,
incluso contemplará el espacio básico de los fenómenos.
Es básicamente no más de dieciséis meses. “Contempla el espacio básico de los
fenómenos” significa que despertarán en el resplandor interior del espacio básico.
Ahora, los grados de familiaridad con la luz, el espacio básico, el bindus, la
conciencia y los kāyas se explican individualmente. Este grado de familiaridad es
familiaridad con la práctica real. Entonces, uno debe tener en cuenta que, en el
momento de la práctica, no es como si estos aspectos estuvieran apareciendo
individualmente porque ocurren como una unidad en conjunto.
Surgen juntos, pero cada uno sí tiene su indicación individual de la medida. Eso es lo
que se describe aquí. Para algunos practicantes, habrá una indicación de familiaridad a
través de la luz; para unos, a través del espacio básico; para algunos, a través de
bindus; para algunos, a través de la conciencia. A continuación, lo que se describe es
lo que ocurre a través del bindus.
Tercero, el alcance del bindus es como continúa esta cita:
Quien se familiarice con la extensión de bindus será un afortunado único.
El amanecer sin esfuerzo de la luminosidad del bindus vacío será una
indicación de la experiencia del practicante.
“Libre de esfuerzo” es la clave aquí. “Basado en el esfuerzo” significa aplicar presión
en los canales de los ojos con los pulgares para que amanezca la aparición inicial del
bindus. Luego, pasada la familiaridad, ya no es necesario aplicar esa presión; y el
bindus surgirá naturalmente. Para un individuo que es capaz de experimentar el
surgimiento natural y sin esfuerzo de la luminosidad del bindus vacío a unos cuatro
dedos del entrecejo, como se menciona en el tantra El único heredero de la doctrina ,
"¿Cómo podría alguien tan afortunado volver a renacer en saṃsāra?” Así, la
luminosidad del bindus vacío amanecerá naturalmente libre de esfuerzo una vez que
haya familiaridad, y eso indicará ese nivel de logro. Eso significa que ya no habrá
renacimiento en saṃsāra.
No solo eso:
Todas las elaboraciones a través de las palabras serán cortadas; y en ese
momento, la mente que se ocupa de los objetos externos habrá concluido,
sin resurgir ni por un instante.
Por sustentar sólo la verdad genuina de la naturaleza fundamental, todas las demás
elaboraciones han cesado y nunca más surgirán, ni siquiera emergerán por un instante.
Dado que la continuidad de la expresión verbal se habrá agotado, si
surgiera el pensamiento de hablar, no se materializaría. Entonces,
¿cómo podría la mente perseguir sonidos y palabras?
Como un mudo, nada se hablará. Nada se va a materializar a través de la expresión
verbal en este escenario.
A quienquiera que le ocurra esto habrá determinado el estado
singular, sin elaborar.
Esto significa que todas las elaboraciones ahora se convierten solo en la experiencia
de la naturaleza no elaborada del espacio básico.
Poseer estos signos significa que, después de solo dos años, se conocerá el
grado de conciencia; . . .
Esa es la tercera visión.
. . . y debido a eso, habrá una unión inseparable con las
autoapariencias del espacio básico y la conciencia. No habrá duda de
que los elementos se desvanecen por sí mismos.
Eso significa que el practicante que ha alcanzado este nivel de logro ha alcanzado un
cuerpo de luz y ciertamente despertará en el resplandor interior del espacio básico de
pureza original.
Ahora, el grado de familiaridad con kāyas se basa en tres.
Cuarto, la extensión de los kāyas se basa en tres [aspectos]: el dharmakāya, el
sambhogakāya y el nirmāṇakāya.
En primer lugar, se explicará el grado de familiaridad con el dharmakāya; y este es el
aspecto del espacio interior básico de la pureza original, que es la familiaridad que un
practicante de trekchö logra cuando descansa en el rigpa de trekchö y actualiza el
dharmakāya. Asimismo, cuando descansan en el dharmakāya de la vacuidad lúcida, es
como un cielo inmaculado, libre de las tres circunstancias contribuyentes. Al
familiarizarse con este descanso en dharmakāya, lo que sucede en términos de esa
extensión es lo que se está revelando. Además, en términos de sambhogakāya, esto
revelará que la extensión de la familiaridad se relaciona con el surgimiento de los
bindus que aumentan hasta el punto en que, en el momento de la tercera visión, no
solo hay bindus, sino que los kāyas aparecen dentro del atar Esa es la apariencia del
sambhogakāya. Entonces, el nirmāṇakāya también aparece como los kāyas dentro del
bindus. Cuando los kāyas aparecen solitarios o si hay la apariencia de las seis clases
para ser domesticados, eso está de acuerdo con la presencia del nirmāṇakāya natural
que se manifiesta a sí mismo. Cuando un practicante se familiariza con estas
apariencias presentes espontáneamente, ese es el grado de familiaridad con los tres
kāyas.
La cita continúa:
Quienquiera que se familiarice con el dharmakāya será, según el campo
de percepción de los demás, físicamente invisible.
Como se mencionó anteriormente, el resultado de trekchö cuando se perfecciona es
que el cuerpo simplemente se desvanece y ya no se puede ver. Esta persona no será
vista por otros; otros ya no pueden verlos.
Por lo tanto, este practicante será libre de hacer cualquier cosa.
Ya no estarán oscurecidos ni se les impedirá hacer algo debido a que están bloqueados
por los elementos o fenómenos compuestos. Pueden ocurrirles todo tipo de visiones y
apariencias, y todo se vuelve posible.
Cuando la concentración no buscada de ubicación amanece en sus
flujos mentales, todos esos practicantes experimentarán
cognitivamente la uniformidad de todo.
Esto significa “sin esfuerzo” o que el samādhi sin esfuerzo va a surgir en sus flujos
mentales. Cuando lo hace, ¿cuál es la señal de ese samādhi sin esfuerzo? La señal es
que tales practicantes experimentarán cognitivamente que todo es igual y serán
incapaces de expresar esto. Será inefable o como un mudo que no puede expresar el
sabor del azúcar moreno que se está experimentando a nadie excepto experimentarlo
dentro de sí mismo.
Así, cuando el dharmakāya se vuelve familiar como la experiencia del practicante,
estos son los signos de la extensión. Son similares a esto, y esto es lo que se logra.
 Todos aquellos que posean estos signos habrán visto las apariciones
del dharmakāya y, al hacerlo, serán subsumidos en los kāyas
expansivos de todos los budas.
Esto significa que esta persona entrará en la expansión de los kāyas de todos los budas
en su liberación. Eso es similar a decir que, en el resplandor interior del espacio
básico, se darán cuenta del jarrón siempre joven kāya en la expansión de la pureza
original, donde despertarán. Estas enseñanzas nos revelan el grado de familiaridad con
el dharmakāya.
Quien logre familiarizarse con sambhogakāya y las indicaciones de la
profundidad de la experiencia será una persona como la siguiente.
Esto nos va a describir cuál es el alcance de las indicaciones para una persona que
alcanza este nivel de familiaridad.
Se deleitarán con los cinco kāyas y las cinco sabidurías; ya través de la
gran forma manifiesta de mirar, una vez que esos signos estén
completos, el practicante se volverá afortunado.
“A través de la gran forma manifiesta de mirar” se refiere al aspecto de la práctica
experiencial de mirar de acuerdo con los tres kāyas: mirar hacia arriba con la mirada
dharmakāya, mirar horizontalmente en busca del sambhogakāya y mirar hacia abajo
con la mirada nirmāṇakāya. A través de la gran manera manifiesta de mirar, tal
individuo completará las señales. Esto significa que verán la tierra pura de
sambhogakāya en el momento de la tercera visión, cuando la conciencia alcance su
máxima extensión. Cuando miren hacia arriba con la mirada dharmakāya, verán la
pureza original; cuando miren hacia afuera con la mirada de sambhogakāya, verán los
reinos de los cinco budas; y cuando miren hacia abajo con la mirada nirmāṇakāya,
verán los reinos naturales del nirmāṇakāya que están activamente comprometidos en
el bienestar de beneficiar a los seres sintientes. Se enseña que todos estos fenómenos
amanecerán para ellos. Al mismo tiempo, esto es lo que verán. Entonces, el
practicante se vuelve afortunado cuando estos signos están completos.
Cuando la luminosidad del bindu vacío surge sin esfuerzo, incluso las
apariencias mismas aparecerán gradualmente como kāyas.
Nuevamente, esa referencia a "sin esfuerzo" significa sin aplicar presión al canal de
luz en los ojos. Simplemente sentado en la postura y mirando, la luminosidad del
bindus vacío está amaneciendo. Cuando eso comience, no pasará mucho tiempo antes
de que incluso las apariencias aparezcan gradualmente como kāyas. Entonces, el
aspecto de kāyas dentro del bindus comenzará a aparecer gradualmente.
Esta persona habrá visto el sambhogakāya absoluto.
Esto significa que esto, de hecho, es la base para el sambhogakāya porque esta es la
base o la base de la cual emergen o surgen los sambhogakāyas. Entonces, eso es lo
que la persona está viendo.

A través de una mayor competencia, el habla se volverá clara y

melodiosa.
Ahora, se nos dice que esta persona que tiene este nivel de logro y está realmente en la
tercera visión de tögal mostrará los siguientes signos. Su habla se volverá muy clara y
melodiosa como la de un pollito kumbhāṇḍa y demás.
Las palabras falsas nunca saldrán de su boca. Asimismo, las palabras
basadas en karma no virtuoso alcanzarán permanentemente su límite y
cesarán.
Nunca tendrán un discurso falso, y nunca hablarán cosas no virtuosas porque les es
imposible expresar cualquier palabra que esté basada en un karma no virtuoso. Todos
esos hábitos y potenciales habrían llegado permanentemente a su límite y habrían
llegado a su fin en este punto. Es por eso que existen este tipo de indicaciones de ese
nivel de logro.
Poseyendo indicaciones como esta, si se internaliza este significado,
entonces el practicante será capaz de volar por el espacio, atravesar
montañas, peñascos y subterráneos sin obstáculos, y no se hundirá en
el agua ni en los ríos.
Cuando alguien es capaz de volar por el espacio, significa que su sabiduría prāṇa ahora es
funcional. En otras palabras, involucran los vientos de sabiduría que son funcionales; por lo
tanto, pueden volar por el espacio, pasando sin obstáculos a través de las montañas. Esto
significa que, principalmente, pueden enfatizar la visión de todos los fenómenos como
carentes de existencia verdadera e inherente; así que nada se impide más. “Pasar bajo tierra”
significa que la sabiduría que no tiene impedimentos ha nacido en su corriente mental. Debido
a que la sabiduría no tiene bloqueo y la energía de la sabiduría es inmaterial, no hay bloqueo
de los elementos ordinarios. Por eso existe esta capacidad de pasar por el elemento tierra. Ya
no están bloqueados por él, y no se hundirán en el agua o en los ríos porque ya no hay
ninguna mancha o factor que ensucie los fenómenos del saṃsāra.

Para los afortunados que pueden hacer esto, si no se gana confianza en

el espacio y la conciencia, entonces los elementos mismos no
desaparecerán en su propio lugar.
“Si no se gana confianza en el espacio y la conciencia” significa que no pueden
alcanzar la etapa de la tercera visión de tögal y pasan de su vida anterior mientras
están en la primera o segunda etapa. Si ya han llegado a la tercera etapa, entonces se
gana plena confianza en el espacio y la conciencia; y ya no va a haber ninguna
muerte. La muerte ha sido negada y agotada, y el dharmatā bardo ya ha sido cortado
en esa vida. En otras palabras, han logrado el estado de inmortalidad, y no se pasa a
ningún bardo. Sin embargo, si se da el caso de que una persona afortunada tiene estos
signos de que no ha ganado la plena confianza en el espacio y la conciencia, es decir,
la tercera visión, entonces los elementos mismos no desaparecerán en su propio lugar.
Eso significa que su cuerpo todavía estará allí; no va a desaparecer.
Por lo tanto, una vez que se transfiera de esa vida, después de cinco
momentos durante el Dharmatā bardo, entonces ocurrirá la liberación.
La mención de momentos se describirá más adelante en el tema vajra sobre el bardo.
Sin embargo, existen estos intervalos de instantes en el bardo que son un poco
diferentes de nuestro tiempo: un instante, tres instantes, cinco instantes. En este caso,
en cinco de ellos durante el bardo del Dharmatā, el practicante despertará o se
producirá la liberación.
Ahora, para aquellos que se familiaricen con el nirmāṇakāya y ganen confianza,
quienesquiera que sean:
Quienquiera que se familiarice con el nirmāṇakāya y gane confianza,
dará lugar a estos signos del cuerpo, el habla y la mente y se volverá
afortunado.
Los signos e indicaciones de familiaridad del nirmāṇakāya corresponden a la primera
y segunda visiones de tögal. Además, en el momento de la tercera, la conciencia
alcanza su máxima extensión, y debido a que las tierras puras del nirmāṇakāya natural
aparecen inconcebiblemente, también es aceptable decir que los signos de familiaridad
del nirmāṇakāya también se aplicarían a esa visión. Quienquiera que sean estos
practicantes que tienen estos signos, se considera que
ser los afortunados. He aquí la mención o referencia a cuál es el alcance de aquellas
señales que indicarán su nivel de cumplimiento.
Todo el dharma escuchado previamente será entendido
simultáneamente en sus flujos mentales. ¡Oh Ḍākinī, así será!
Debido a que la ḍākinī compiló el tantra, entonces hay una referencia a la ḍākinī.
Del mismo modo, aquellos que nunca escucharon ciertos conceptos de
dharma en el pasado, naturalmente los verbalizarán.
Aquí, esto significa que, independientemente de las enseñanzas que este practicante
haya recibido antes de sus maestros espirituales, ahora recordará simultáneamente
todas esas enseñanzas. De hecho, llegarán a conocer las enseñanzas que se encuentran
en las otras categorías.
Asimismo, las palabras de otras categorías de Secret Mantra se
expresarán en el orden exacto de presentación. Además, todos los
 aspectos del dharma, incluidas las palabras y sus significados,
satisfarán las necesidades de los seres sintientes de acuerdo con sus
aspiraciones.
No solo las enseñanzas del Dzogpachenpo, sino el significado de todas las enseñanzas
e instrucciones que se encuentran en el Mantra Secreto, en el Vehículo Sūtra de
características, y todo el discurso y las enseñanzas de los Vehículos Shrāvaka,
Prateyeka y Bodhisattva amanecerán en su flujo de mente. Como se menciona aquí,
podrán satisfacer las necesidades de los seres sintientes de acuerdo con sus
aspiraciones. Ahora obtendrán la capacidad de enseñar y beneficiar a los discípulos de
acuerdo con las necesidades de los discípulos.
Si necesitan enseñar desde el punto de vista de Shrāvaka para dar explicaciones a
aquellos que están en ese nivel, eso puede ocurrir. Será lo mismo para Prateyeka,
Bodhisattva, Secret Mantra y Dzogpachenpo. Cualquier cosa que necesite ser
explicada en cualquier nivel se vuelve posible para satisfacer las necesidades y
promulgar el bienestar de los seres. Si los discípulos tienen preguntas, dan respuestas
perfectas e impecables sin dudarlo. Todo esto indica el grado de familiaridad que está
afectando su discurso cuando se trata del logro del nirmāṇakāya.
Por lo tanto, [tales practicantes] serán leones del habla. 32
Ahora, para el cuerpo:
La fuerza del cuerpo otorgará un poder antes no alcanzado de caminar
rápido.
El cuerpo se volverá extremadamente ligero como una tela de algodón y el ritmo se
volverá rápido.
Las arrugas se disolverán y el cabello blanco volverá a oscurecerse.
Volviéndose como un joven de dieciséis años, se poseerá el brillo de
la vitalidad.
Por ejemplo, cuando la lluvia cae constantemente sobre el pasto
nuevo, la fuerza del crecimiento aumentará.
Está la imagen de la hierba nueva, la lluvia y el resurgimiento de la hierba. Entonces,
la juventud será revivida en la apariencia externa de este practicante una vez más.
Todos estos signos se harán evidentes.
En términos de su mente:
La compasión que antes era inaccesible ahora emergerá desde lo más
profundo, seguida de comprometerse con el verdadero bienestar de los
demás.
Esta compasión no se basará en el esfuerzo, sino que surgirá instantáneamente, y serán
capaces de promulgar las acciones para beneficiar a los seres de cualquier manera que
se considere necesaria.
Si el beneficio puede ocurrir para otros a través del cuerpo del
practicante, entonces podrán dar de su cuerpo o extremidades para
satisfacer las necesidades de los demás. No hace falta mencionar las
cosas materiales. Asimismo, este individuo podrá ofrecer su cuerpo o
vida al maestro raíz. Quien posea estas cualidades habrá alcanzado el
estado de nirmāṇakāya.
No hace falta mencionar la capacidad de dar cosas materiales. Cuando se trata de su
gurú raíz, por supuesto, podrán dar su cuerpo, su riqueza, su todo, sin ninguna
vacilación. Quien tenga estas cualidades está mostrando el alcance del logro de haber
alcanzado el estado de nirmāṇakāya en su práctica.
La persona que posea todo esto renacerá milagrosamente en el futuro
dentro de los reinos del nirmāṇakāya. . .
Una persona que tenga estos logros y haya alcanzado el grado indicado a través del
cuerpo, el habla y la mente morirá igualmente en este nivel de nirmāṇakāya. No van a
ser liberados en esa vida. Tampoco van a ser liberados en el Dharmatā bardo.
Entonces, ¿adónde van a ir? Entrarán en el reino puro nirmāṇakāya natural, y allí
renacerán milagrosamente. Tomarán un renacimiento milagroso en el reino puro del
nirmāṇakāya natural.
En realidad, esto es una indicación de un practicante cuya diligencia era inferior, y
por eso corresponde a este nivel de nirmāṇakāya. Luego, permanecerán en este
nacimiento milagroso en el reino puro del nirmāṇakāya durante quinientos años,
entrenándose en el camino. Después de que pasen quinientos años, pueden despertar
en el resplandor interior del espacio básico. En otras palabras, pueden convertirse en
buda en ese momento; y hay quienes ciertamente lo hacen. Pero también es incierto si
decidirán despertar o no. Si deciden no despertar, será porque se ocuparán del
bienestar de los seres como un buda nirmāṇakāya en lugar de despertar en ese
momento. Luego, durante otros sesenta y ocho mil años, se ocuparán del bienestar de
los seres conscientes. Durante ese tiempo, enviarán emanaciones innumerables e
inconmensurables de su apoyo de estar allí en el reino puro del nirmāṇakāya natural
como un nacimiento milagroso. No están dejando esa base o apoyo. Aunque son un
sambhogakāya parcial y aparecen en el aspecto de un sambhogakāya, también son
parcialmente nirmāṇakāya porque ven los reinos autónomos de los seres sintientes y
tienen la capacidad de entrar en esos reinos y beneficiar a los seres allí como un
nirmāṇakāya. Todavía mantienen su apoyo en el reino de nirmāṇakāya; y sin desviarse
de ese apoyo, pueden entrar en los reinos de los sistemas del mundo por medio de
cientos y millones de emanaciones.
 . . . y lograr el bienestar de los seres sintientes dondequiera que
residan durante sesenta y ocho mil años. De la naturaleza y la
naturaleza intrínseca, aparecerán emanaciones de unos diez millones
sesenta mil a lo largo de Jambudvīpa y otros sistemas de mundos.
Tomando cuerpos de acuerdo con sus reinos, este practicante
beneficiará a todos los seres, ¡Oh Ḍākinī!
Entonces, será así. Estas obras beneficiarán a todos los seres vivos.
Finalmente, en la naturaleza de la pureza original, como los rayos que
se contraen dentro del sol, sus propias emanaciones se disolverán
nuevamente en su naturaleza para volverse inseparables para siempre.
Para reiterar cómo ocurre este proceso: antes de pasar al espacio básico de pureza
original y retraerse como los rayos del sol regresan al orbe del sol, esos nirmāṇakāyas
habrían pasado sesenta y ocho mil años enviando millones de emanaciones
simultáneamente. para trabajar por el bienestar de los seres sintientes. En primer lugar,
renacieron en los reinos puros naturales del nirmāṇakāya, y permanecieron durante
quinientos años aún en entrenamiento. Luego, si deciden no despertar al final de ese
tiempo, pasarán otros sesenta y ocho mil años trabajando por el bienestar de los seres
sintientes.
Por ejemplo, Guru Rinpoche y Vimalamitra tienen la maestría y el poder para
disolverse en el resplandor interior del espacio básico y despertar. En cambio, asumen
el aspecto de los kāyas de los paṇḍitas tal como aparecieron en el reino humano. En
estos aspectos, todavía están satisfaciendo las necesidades de los seres sintientes y
promulgando su bienestar, inconcebiblemente comprometidos por medio de aparecer
y participar en ese aspecto y también por medio del envío de millones de emanaciones
simultáneamente a todos los reinos y sistemas del mundo para promulgar el bienestar
de los seres sintientes. Una vez que concluya esa experiencia de esta actuación,
despertarán en el resplandor interior del espacio básico. En verdad, están despiertos.
Pero son justo antes de eso, donde actúan y muestran ese tipo de manifestación y
asumen el kāya que es capaz de hacer eso.
Es la misma idea aquí. Esta persona que tiene este nivel de logro ha nacido
milagrosamente en el reino puro del nirmāṇakāya, y luego le tomará quinientos años
entrenarse para volverse capaz de despertar. Pero pueden, ya menudo lo hacen, decidir
pasar otros sesenta y ocho mil años trabajando por el bienestar de los seres sintientes.
Hacen esto manteniendo su apoyo o asiento en el reino puro del nirmāṇakāya natural;
y sin moverse de eso, envían millones de manifestaciones a los sistemas del mundo y
reinos impuros donde luego hacen conexiones con los seres sintientes, llevándolos al
camino del despertar. Finalmente, al final, después de liberar a todos estos
innumerables seres sintientes, ellos también traerán de vuelta todas las emanaciones
inconcebibles de sus manifestaciones nirmāṇakāya y entrarán en el resplandor interior
del espacio básico y despertarán. Sus propias emanaciones se disolverán nuevamente
en su naturaleza para volverse inseparables para siempre.
Quinto, el alcance de la conciencia tiene dos tipos: el alcance de la
familiaridad externa con el propio resplandor de la cadena vajra y el
alcance de la familiaridad interna con la inmaculada naturaleza propia de
la pureza original.
El resplandor de la conciencia es la aparición de la cadena vajra; eso es lo que es la
cadena. Es el resplandor de la conciencia.
En las visiones o apariencias de tögal, hay espacio básico, bindus y kāyas; pero por
lo general se considera espacio básico, bindus y conciencia, estos tres. El resplandor
de la conciencia aparece como la cadena. Esto discutirá cuándo ocurren los signos de
familiaridad con la cadena y cómo será eso. Según tögal, aquí también se hace
referencia al aspecto trekchö en la segunda categoría, que es la familiaridad interna
con la inmaculada naturaleza propia de la pureza original. Esto se debe a que, en la
práctica de tögal, existe la naturaleza de rigpa que se sostiene como rigpa de trekchö,
o familiaridad con el espacio básico. Luego, está la práctica de familiarizarse con el
resplandor de la conciencia, o la apariencia de esa naturaleza. Se nos enseñará cuál es
el alcance de las señales para ambos. Comenzaremos con el resplandor de la
conciencia, como se menciona en Blazing Relics .
Para el primero, Blazing Relics afirma:
Quien se familiarice con la conciencia tendrá estas indicaciones físicas.
La mente será capaz de enfocar y penetrar cualquier cosa material.
Esto significa que una persona que ha llevado el resplandor de la conciencia al punto
de la tercera visión puede realmente revivir un objeto material con solo enfocarse en
él. Podrían centrar su atención en un árbol o una piedra y hacer que se mueva o que
hable. Por ejemplo, alguien que ha asumido la gran transferencia kāya puede
relacionarse con objetos inanimados y hacer que pronuncien el sonido del dharma.
En Sūtra, hay una referencia a esto, como el sonido del dharma que resuena en el
espacio o de los árboles que conceden los deseos. Fue citado en términos de las
referencias de estas líneas de cómo se escucha el dharma saliendo de estas cosas y
lugares. Aquí, ¿cómo se entiende que el sonido del dharma puede surgir realmente de
las cosas materiales? Es por la asunción de la gran transferencia kāya. Una persona
que está en ese nivel solo necesita enfocar su conciencia en lo material; y entonces no
solo pueden hacer que se mueva, sino que pueden hacer que pronuncie el sonido del
dharma. Pueden sacar el sonido del dharma de eso. A través de ese método, pueden
emanar como maestros y enseñar el dharma, o pueden hacer que el sonido del dharma
salga de cosas inanimadas ordinarias. No es un caso en el que sucede naturalmente,
como la referencia de Sūtra; pero sucede debido a la gran transferencia kāya.
 Aquí, es la misma idea en cuanto a lo que se refiere. Cualquier cosa material en la
que se enfoquen, su mente podrá penetrar eso. Por supuesto, pueden resucitar y asumir
ese cuerpo para que vuelva a ser como si siempre hubiera sido así. Pueden llevarlo a
ese grado, por lo que ya no hay ninguna distinción porque la naturaleza del Dharmatā
es una sola naturaleza. Pueden resucitar un cadáver y volverse uno con ese cadáver.
Esto es lo que tienen la capacidad de hacer y son capaces de hacer. Cuando el
practicante que ha asumido el kāya de la gran transferencia dirige su conciencia a una
cosa inanimada y hace que se mueva o incluso pronuncie el sonido del dharma,
entonces esto es una indicación de dominio de la conciencia. Asimismo, en términos
de esta capacidad de entrar en el cadáver de una persona muerta enfocando su
conciencia sobre ese cadáver, su conciencia puede y entrará en el cadáver; y ese es el
aspecto de la conciencia, no la mente. Entonces, su cuerpo también entrará en ese
cadáver y se disolverá allí. Eso es lo que se quiere decir con lo que se dice aquí. La
razón por la que esto puede ocurrir es porque el cuerpo está libre de cualquier bloqueo
de fenómenos materiales compuestos en este nivel de realización. Así, el cuerpo de
conciencia de sabiduría, o cuerpo de luz, puede entrar y desaparecer libremente en el
nuevo cuerpo del otro cadáver; y ya no hay ninguna distinción debido a la libertad de
cualquier obstrucción de materia sólida. Ninguna distinción se convierte en esta
posibilidad, y eso es a lo que nos referimos aquí como el signo de ese nivel de
familiaridad.
Una vez que parte de una ubicación física, la imagen del cuerpo
permanecerá allí idéntica a como apareció. Habrá capacidad para
transportar a otros que carecen de fe y poner fin a la continuidad de la
fijación en los pensamientos.
Pueden transformar los elementos, y los elementos en realidad se desvanecen debido a
que se encuentran en la tercera visión de tögal. Por supuesto, en el momento de la
cuarta visión, ya sabemos que el cuerpo se disuelve en luz; por lo que los elementos
desaparecen por completo. Eso significa que el espacio básico, el bindus y la
conciencia se disuelven por completo en el resplandor interior del espacio básico. No
hay ningún aspecto exterior del espacio básico/
Quien se encuentre con aquellos que poseen estas indicaciones
internas, verá que este afortunado puede disolver todos los elementos
en su propio lugar para llegar al estado supremo de libertad desde el
nacimiento.
Esto significa que ya no tienen ninguna materialización o conceptualización. El
“estado supremo de libertad desde el nacimiento” significa el espacio básico de la
pureza original. Eso revela el grado de familiaridad con el resplandor de la conciencia.
Para el segundo de estos dos, que es la familiaridad interior con la propia
naturaleza inmaculada de la naturaleza original:
 En segundo lugar, la cita de este tantra continúa:
Quien alcance este estado inmortal revelará los siguientes signos:
Aquellos con estas indicaciones tendrán la misma fortuna que yo [es
decir, Samantabhadra].
Esto se refiere a los signos de aquellos que realizan la conciencia de la pureza original,
la conciencia interior. Exteriormente, eso ocurre como inmortalidad; también existe la
inmortalidad interna, lo que significa que es la realización de la inmortalidad y la
indivisibilidad de lo externo y lo interno. Quien haya internalizado esto tiene la misma
fortuna que Samantabhadra, Buda Kuntuzangpo.
Los signos de este tipo de logro son:
Los parásitos y bacterias de sus cuerpos y demás, así como la
continuidad de sus renacimientos, serán cortados. Cuando se complete
el crecimiento de su cabello y uñas, esta persona no volverá a renacer.
Quien posea estos signos, después de tres meses, se autoliberará de los
elementos y los agregados contaminados ya no serán visibles.
En el más mínimo sentido después de tres meses, ellos mismos liberarán a los
elementos. “Los áridos contaminados ya no serán visibles” significa que el cuerpo se
desvanecerá para que ese montón de áridos o este cuerpo ya no se vea. Como se
mencionó anteriormente, el practicante que realiza trekchö muestra estos signos. En
términos de las cuatro formas de muerte, esto es como el cielo y el viajero espacial,
sin dejar ningún cuerpo atrás.
La conciencia 33 será liberada dentro de la luz luminosa del cuerpo del
practicante.
El individuo entonces despertará en medio del resplandor de los cuerpos de luz y
conciencia. Según el dominio de las percepciones de los demás, este practicante ha
perfeccionado la familiaridad con trekchö; y estas son las señales que serán evidentes.
Su cuerpo se desvanecerá en la luz y se darán cuenta del espacio vacío y lúcido del
dharmakāya. Como dice la cita, "La conciencia se liberará dentro de la luz luminosa
del cuerpo del practicante", esto debe ser una referencia al espacio vacío y lúcido del
dharmakāya donde la conciencia es una extensión de luz o el aspecto del kāya que ya
no existe. aparece pero es sólo la conciencia que despierta en el resplandor interior del
espacio básico. Por lo tanto, esto indica el grado de familiaridad con la conciencia de
la base pura original del espacio básico.
9.2.3.3 Señales futuras y extensión
Hasta ahora, hemos estado discutiendo el alcance y las señales de un individuo que
estaba vivo; pero ahora el texto se refiere a las señales que aparecerán y ocurrirán
después de que el individuo haya fallecido. ¿Cuáles serán las indicaciones en cuanto a
su familiaridad?
La tercera sección sobre indicaciones futuras tiene dos partes: explicaciones
breves y extensas.

9.2.3.3.1 Breve explicación

En primer lugar, las indicaciones de liberación para los afortunados y las
indicaciones de confusión para los menos afortunados son las siguientes
: Blazing Relics continúa:
Las indicaciones de liberación para los afortunados involucran signos de su liberación
en el dharmatā bardo. Después de que mueran, asumiendo que fueron liberados en el
Dharmatā bardo, se nos dirá cuáles son los signos que indican eso. En el segundo
caso, “las indicaciones de la confusión para los menos afortunados” significa aquellos
que mueren y renacen de nuevo en los seis reinos; entonces esas serán las señales de
permanecer aún en la confusión. Eso es lo que se explicará.
En el primer caso, se trata en realidad de alguien de mediana o mediocre diligencia
que no pudo liberarse en su vida. Ahora, deben ser liberados en el Dharmatā bardo, y
los siguientes serán los signos para tal individuo. Como dice el tantra Blazing Relics ,
esos signos incluyen:
Quien supere el dolor se manifestará como kāyas, reliquias, y también
como luz y sonido. La tierra también temblará, . . .
Para aquellos que están liberados en el Dharmatā bardo, habrá señales que
corresponden a kāyas, reliquias, luz y sonido. En términos del terremoto, esa parte es
incierta y no puede determinarse específicamente. También, según han enseñado
algunos maestros, las indicaciones a través de los kāyas también son inciertas o
indeterminadas. Para aquellos que han sido practicantes de la etapa de generación: en
las cenizas después de la cremación de su cuerpo, es posible encontrar kāyas que
aparecen allí en relieve en las reliquias, etc. Esos no son signos de realización de
Dzogchen; eso es un signo de logro de la etapa generacional. Aquí, este es el tema de
los signos de realización de Dzogchen; por lo tanto aquí, después de la cremación
habría deidades pacíficas y coléricas en los huesos y así sucesivamente después de la
cremación. Eso sería un signo de liberación en el Dharmatā bardo para el practicante
de Dzogchen.
Luego, la cita dice:
 . . . caerán aguaceros y se acumularán bancos de nubes de niebla. Estos
signos seguramente aparecerán.
Esta es una referencia a los menos afortunados, que van a entrar en los reinos del
saṃsāra. Esto se discutirá más extensamente a continuación, pero eso es solo un
precursor de lo que se avecina: caerán lluvias y se acumularán bancos de nubes de
niebla, que son signos de confusión.
Para los practicantes afortunados, habrá reliquias, kāyas y restos. El hecho de que
haya restos también es una indicación de que el practicante que tiene estos signos con
los restos ha alcanzado la categoría de lo que se conoce como “budeidad plenamente
manifiesta”.

9.2.3.3.2 Explicación extensa

Para el segundo, hay dos indicaciones: las señales del grado definitivo de
liberación de un practicante y las señales de renacer en los seis reinos
individuales.

9.2.3.3.2.1 Signos del Grado Definitivo de Liberación del Practicante

El primero involucra cinco aspectos que revelan los signos y la
extensión, a saber, kāyas, reliquias, luz, sonido y terremotos. Primero,
para los kāyas , hay dos tipos, . . .
La primera categoría involucra dos tipos de kāyas, los kāyas pacíficos y los kāyas
iracundos.
. . . como continúa la cita del tantra:
¡Oh dakini! Cuando los afortunados pasen más allá del dolor y los
agregados sean incinerados, se harán evidentes dos aspectos de kāyas
pacíficos y coléricos.
Después de la cremación, como nos dice claramente la cita, pueden surgir dos
aspectos de kāyas para revelar el alcance del logro de ese practicante. Si ambos tipos
de kāyas aparecen en las cenizas después de la cremación en las reliquias, eso
significa que ese practicante no habría tenido dharmatā bardo. Más bien, ese
practicante se habría desvanecido en el gran espacio básico de la pureza original.
Un practicante que manifieste ambas formas no experimentará el
bardo, sino que alcanzará la profundidad de la confianza en la
naturaleza de una gran pureza original.
Según las etapas de disolución, la conciencia se disuelve en el espacio. Una vez que la
conciencia se disuelve en el espacio en el momento de la muerte, esa experiencia es
pureza original. Es la base original del espacio básico inmaculado que es como un
cielo que está libre de tres circunstancias contribuyentes. Si el practicante reconoce
que esto es una aparición propia, instantáneamente despertará como Buda en el
resplandor interior del espacio básico. Si eso es lo que ocurre, se referirá a eso como
ser liberado en esa vida. Eso todavía se considera la liberación de esa vida porque no
van a entrar en un bardo. No hay bardo porque simplemente fueron liberados justo en
el momento de la etapa de disolución. No hay dharmatā bardo, entonces es liberación.
Entonces, no se va a postular que van a enviar emanaciones o manifestaciones que son
emanaciones que aparecen por sí mismas. Eso no ocurrirá porque ya han entrado en el
resplandor interior del espacio básico donde han despertado. Eso es lo que les sucede
a los practicantes si en sus reliquias se encuentran tanto kāyas pacíficos como
coléricos.
Si ocurre la indicación de kāyas pacíficos, luego de cinco días, el
practicante verá el significado de la verdad y se disolverá en la
budeidad misma.
Si solo se encuentran kāyas pacíficos en los huesos de las cenizas o como sea que
aparezca, entonces, como se menciona aquí, después de cinco días, “el practicante
verá el significado de la verdad y se disolverá en la budeidad misma”. “Cinco días” se
refiere a cinco días de samādhi, que estarían en armonía con el tiempo que puedan
sostener el samādhi en la vida que acaban de dejar. Pero también, no enviarán ninguna
emanación porque esto sería similar o el mismo proceso de disolución de la
conciencia en el espacio. Luego, sostienen el espacio básico inmaculado durante unos
cinco días de samādhi y luego entran en el resplandor interior del espacio básico.
Debido a que esa es la brevedad de la duración del tiempo, no es tan diferente de los
dos kāyas que aparecen en las cenizas. La única diferencia se basa en un poco más de
tiempo que se necesita si solo aparecen allí kāyas pacíficos, es decir, cinco días de
concentración. Entonces, se despiertan. Entonces, toma un poco más de tiempo.
Mientras que, si aparecen ambos kāyas, no hay “cinco días”; la realización de la base
de la pureza original y la disolución en la naturaleza interna de la base ocurren
instantáneamente.
Si emergen los kāyas iracundos, entonces, después de cinco instantes
consecutivos, habrá liberación en el Dharmatā bardo.
Esto significa que, si solo se encuentran kāyas coléricos en las cenizas después de la
cremación, esto no se refiere a días. Esta referencia es a “instantes”. Cinco instantes
equivaldrían a veintiún días, por lo que es más largo. Por lo tanto, debido a que la
duración del tiempo es mayor, el Dharmatā bardo amanecería para este practicante.
Habrían entrado en el dharmatā bardo, y eso significa que les sería necesario enviar
emanaciones porque espontáneamente les han aparecido apariencias presentes. Hasta
que esas apariencias espontáneamente presentes se retraigan por completo al
resplandor interior del espacio básico, no podrán despertar. Por lo tanto, todas las
apariencias espontáneamente presentes deben volverse completamente puras con
respecto a eso, o no pueden despertar. Hasta que eso suceda, se mantendrán; y
entonces despertarán. Se considera que son unos veintiún días de concentración, o
cinco instantes, hasta que liberan.
La extensión de las señales por medio de reliquias es la siguiente.
Para las reliquias , hay dos categorías: revelando la naturaleza en breve y una
explicación extensa de la naturaleza intrínseca. La cita del tantra continúa:
El sha ri ram es la reliquia del Tathāgata [Familia]; el bari ram , la
reliquia de la Familia Vajra; el chu ri ram , la reliquia de la Familia
Ratna; el seri ram , la reliquia de la Familia del Loto; el nya ri ram es
la reliquia de la Familia Karma. 34

La Familia Tathāgata es la familia de la mente iluminada; la Familia Vajra es cuerpo

iluminado; la Familia Ratna es cualidades iluminadas; la Familia del Loto es habla
iluminada; y la Familia Karma es actividad iluminada.
En segundo lugar, hay cinco tipos de reliquias que revelan colores,
extensiones, causas, orígenes y reinos individuales. La cita de este tantra
continúa:
¡Oh dakini! Los sha ri ram son claros, blancos, brillantes y redondos,
además de luminosos. Son del tamaño de habichuelas y representan la
esencia más pura de los huesos [es decir, la médula]. Dado que la
madurez es completa, emergen como esféricos y saldrán de la cabeza
de un hábil [es decir, el practicante].
El hecho de que aparezcan así radiantes y brillantes, son la esencia de los huesos o
médula. Cuando aparecen como reliquias, los sha ri ram representan el hecho de que
el practicante se ha dado cuenta de la naturaleza dharma de la pureza original.
Los llamados bari ram son de color azul oscuro, del tamaño de
semillas de mostaza o habas diminutas, y provienen de la esencia del
calor del cuerpo, emergiendo de la zona de la caja torácica.
Las reliquias bari ram indican que el practicante se ha dado cuenta infaliblemente de
la naturaleza de prajñā.
Los chu ri ram son dorados, del tamaño de semillas de mostaza, y
provienen del aspecto puro de la sangre. Saldrán del hígado.
Los chu ri ram provienen del aspecto puro de la sangre o fluidos del cuerpo, y
representan la purificación de la esencia bindu dentro del cuerpo del practicante.
Los se ri ram son de color rojo claro, del tamaño de semillas de
mostaza, y provienen de la combinación de todos los elementos.
Emergerán de los riñones del afortunado. ¡Oh dakini!
Las reliquias de seri ram indican que este practicante ha logrado un samaya puro e
impecable en su realización de haber perfeccionado los cuatro empoderamientos.
Los nya ri ram son del color del zafiro, del tamaño de semillas de
mostaza y de color luminoso. Su causa es la esencia más pura de los
estados cognoscitivos, 35 y saldrán de los pulmones.
El nya ri ram representa la indicación del practicante de haber entrenado a la
perfección la naturaleza de sabiduría absoluta bindu de su ser.
Todos estos son esféricos, transparentes y contienen el núcleo de los
cinco colores.
Esto significa que cada uno contiene su núcleo de forma distinta sin mezclarse con los
otros colores.
Las sustancias sagradas no son reliquias y se llaman ring sel .
sustancias sagradas 34,36 indican que el practicante ha tomado el aliento
del nirmāṇakāya. Estos pueden ser destruidos por los elementos,
mientras que las reliquias no. La cita del tantra continúa:
Estas [sustancias sagradas] son similares a [reliquias]; sin embargo,
las píldoras sagradas son más sutiles, del tamaño de semillas o
partículas de sésamo. Pueden ser destruidos por los elementos e
indicar que se ha alcanzado el reino del nirmāṇakāya.
Según el Tesoro del Vehículo Supremo , en el caso de las sustancias sagradas llamadas
ring sel , es incierto si indican un signo de noble o excelente realización o no. Sin
embargo, ocurre que un practicante de Dzogchen mostrará el signo de tener un sello
de anillo en sus restos. Cuando un maestro pasa, esta es a menudo la razón por la que
se dan instrucciones de no encender un fuego de cremación demasiado fuerte para no
quemar el anillo sel o las sustancias sagradas. Si el fuego es demasiado fuerte, el
elemento fuego puede quemarlos y dañarlos. Para identificarlos en las cenizas, el
fuego no debe estar demasiado caliente. Si se encuentran estas sustancias del anillo
sel , entonces es una indicación de que ese practicante ha entrado en los reinos
naturales del nirmāṇakāya.
Por el contrario, las reliquias de sha ri ram y el resto no se pueden destruir.
Las reliquias no pueden ser destruidas por nada y son sólidas y duras.
Libres de toda destrucción, indican que se ha alcanzado el estado
indestructible de budeidad .

34anillo sel ( anillo bsrel )

Su presencia indica que ese practicante ha alcanzado el intrépido estado de la
budeidad y ha entrado realmente en el resplandor interior de la intrépida naturaleza
del Dharmatā.
En el Auto-surgimiento , dice:
Se enseña que quien pasa más allá del dolor tendrá señales que
ocurrirán, como kāyas, reliquias y luz.
Esto completa la discusión sobre el alcance de las señales que aparecen con las
reliquias para estos practicantes.
día 6
25 de mayo de 2012

Para el propósito de todos los seres sintientes iguales al espacio ilimitado, escuche
las enseñanzas cultivando los dos aspectos de la bodichita: la vasta intención del gran
vehículo y el vasto método que es la motivación del Secret Mantra Vajrayāna.
En el palacio espontáneamente presente del espacio básico original, el
Bhagavan, el glorioso Samantabhadra, está plenamente despierto en el
insuperable estado de iluminación. Entre los muchos giros de la rueda
del dharma, hizo girar esta rueda del resultado supremo último, que,
entre las categorías de la doctrina de Mahāsandhi, es el vehículo
insuperable de la esencia vajra de luz clara.
Para obtener certeza sobre esto, existen once temas vajra cruciales que son
resumidos: la base, la forma en que se produce la confusión, la forma en que la
naturaleza de Buda impregna, la ubicación de la conciencia de la sabiduría, los
caminos de la sabiduría, el establecimiento de las puertas de la sabiduría. , la esfera
objetiva, la propia realización, la extensión óptima, las apariencias en el bardo y la
base de la liberación como los once.
Actualmente estamos en el noveno tema vajra, la extensión óptima. Hay dos
grandes secciones para este capítulo: (1) una breve explicación de la naturaleza y (2)
una explicación extensa de la naturaleza intrínseca. Estamos en la explicación extensa
de la naturaleza intrínseca, para lo cual tiene tres subsecciones: (1) signos generales y
alcance que pertenecen a la práctica, (2) signos y alcance que pertenecen al tiempo
basado en instrucciones orales, y (3) signos y extensión basada en enumeraciones que
ocurren a lo largo de los tres tiempos. Estamos en el tercero, los signos y la medida se
basan en enumeraciones que se suceden a lo largo de los tres tiempos. Para esto
existen los tres tiempos: señales y extensión anteriores, señales y extensión presentes,
y señales y extensión futuras. Estamos en el tercero, los signos futuros y la extensión,
que tiene las dos secciones de una explicación breve y una explicación extensa.
Estamos en la explicación extensa, que tiene dos partes: los signos de la extensión
definitiva de la liberación del practicante y los signos del renacimiento en los seis
reinos individuales. Estamos en el primero de estos dos, los signos del grado
definitivo de liberación del practicante, y esos signos son cinco. Se indican a través de
kāyas, reliquias, luz, sonido y el movimiento de la tierra. Hemos completado las
instrucciones sobre kāyas y reliquias y comenzamos ahora con la luz.

La luz tiene tres aspectos: circular, ascendente ascendente, 38 e intermitente

horizontalmente.
Para la luz, hay tres aspectos: la luz que es circular, la luz que se eleva hacia arriba y
la luz que aparece como rayos y que parpadea horizontalmente. Estos son los tres
tipos de luz mencionados específicamente aquí en la cita. Esta no es una luz ordinaria
y no se considera que sea la luz que ve la mente ordinaria, pero es la luz de los
elementos puros. Una vez que somos concebidos, esta luz también está presente en
ese momento; por lo que es parte de la presencia de la vida del practicante y es el
elemento puro de la luz. Si ese practicante se ha familiarizado con la conciencia de
rigpa en su práctica en su vida, entonces este tipo de luz aparecerá externamente y
podrá ver la naturaleza de esta luz de sabiduría, que no es solo la forma en que vemos
la luz ordinaria. Es lo que se acaba de describir. Eso significa que, una vez que hay
concepción, esta energía de luz pura está presente. A través de la fuerza de la
sabiduría, la conciencia y la familiaridad, estos dos puntos se unen y alcanzan un
potencial como este tipo de luz. Entonces, no es una luz que siempre está apareciendo
o amaneciendo para cualquiera.
Cuando un maestro consumado fallece y en ocasión de que acaba de fallecer
cuando su kudung 35—que significa la reliquia sagrada de su kāya— todavía está con
nosotros, entonces en ese momento aparecerán o podrían aparecer este tipo de luces.
Son los signos de exactamente dónde y cómo ese maestro fue liberado.
En Blazing Relics , dice:
La luz tiene tres aspectos. Aparecerá circular y contigua después de que
[el practicante] pase; siempre que esto ocurra, es seguro que esa
persona ha obtenido el resultado en la etapa inicial del bardo.
Como esto es definitivo, el resultado se obtendrá como se describe en Blazing Relics .
Para el primer caso de la luz circular, esto significa que el practicante pasa de ese
cuerpo y experimenta lo que se conoce como el comienzo mismo del Dharmatā bardo,
donde la conciencia se disuelve en el espacio. Luego, el espacio se disuelve en este
resplandor interior, donde despiertan. Ese sería el primer caso.
Si la luz se eleva hacia arriba, entonces el bardo no aparecerá y la
persona habrá llegado instantáneamente a la base de un buda.
“Hacia arriba” significa directamente hacia afuera. Sin un bardo, instantáneamente ese
maestro logró la liberación. Si existe la extensión de la indicación de la luz que sale
35sku gdung
directamente, lo que también implica hacia arriba, entonces no habría habido entrada
en el bardo. Si no hay entrada al bardo, ¿dónde está la base de la liberación antes del
bardo en ese intervalo? Eso sería cuando la conciencia se disuelve en el espacio, y
entonces el practicante sostiene la naturaleza de la pureza original, como un espacio
inmaculado libre de tres circunstancias contribuyentes. Ese derecho allí se
consideraría como la base de la liberación, que se logra principalmente a través de la
práctica de trekchö. Entonces, se puede postular que ese es el terreno de liberación de
trekchö en ese intervalo. Eso también se conoce como “liberación en esa vida”.
Asimismo, para un practicante que enfatiza tögal, ocurrirá lo mismo. No surgirá
ningún bardo de Dharmatā, pero tampoco es el caso en el que el practicante de tögal
tenga los fenómenos del kāya de esa vida pasada. Justo en el momento de la muerte,
no hay fenómenos del kāya de la vida pasada y que lo sustenten; pero existe esta
disolución en el espacio inmaculado, el espacio de la pureza original que es como el
cielo libre de cualquier factor contaminante, como se mencionó antes. Eso se
considera el terreno de la liberación, que es el espacio de la pureza original. Esa es una
señal de que van a despertar, porque luego se disuelven en el resplandor interior del
espacio básico.
En los dos primeros casos, si hay una luz como esta, entonces es una señal de
despertar. Luego, hay algunos practicantes para los que la luz aparece horizontalmente
o como rayos. Esto es un poco diferente porque, en su caso, significaría que la
conciencia se disuelve en el espacio y luego el espacio se disuelve en luz clara. Ese es
el comienzo del Dharmatā bardo. De la luz clara, la luz clara se disuelve en la no
dualidad; la no dualidad se disuelve en sabiduría; la sabiduría se disuelve en presencia
espontánea; y eso es llegar a la conclusión del Dharmatā bardo, momento en el cual
amanecerán las ocho puertas de entrada de la presencia espontánea. Es durante ese
intervalo que el practicante se habría despertado en el resplandor interior del espacio
básico si la luz hubiera sido la luz horizontal que aparece como rayos.
Si la luz aparece horizontalmente, entonces el practicante habrá
descubierto el estado de despertar manifiesto en la etapa final del
bardo. 39

Esta es una señal de que fueron liberados en el Dharmatā bardo; porque fueron
liberados en el dharmatā bardo, indica que tendrán que enviar emanaciones. Eso es
necesario porque están apareciendo las ocho puertas de entrada de la presencia
espontánea, y esas son autoapariciones. Dentro de eso está la aparición del portal
impuro de los seis reinos, y ese portal impuro necesita agotarse en el resplandor
interior del espacio básico, como todos lo hacen. Hasta que ocurra ese agotamiento,
no van a despertar en el resplandor interior del espacio básico. Por lo tanto, necesitan
enviar emanaciones y agotar esa apariencia presente espontáneamente. Para esta
tercera categoría, la cita dice que “habrán descubierto el estado de despertar
manifiesto en la etapa final del bardo”, que se refiere al momento de la presencia
espontánea de los ocho portales como se acaba de describir.
Estas son las tres categorías que se mencionan aquí. Si el signo es la aparición
circular de la luz o la aparición de la luz hacia arriba y directamente hacia afuera, esto
indica que ese maestro se había liberado antes de que amaneciera la apariencia
presente espontáneamente y que no necesitaban enviar ninguna emanación antes de su
disolución en el interior. resplandor del espacio básico donde despertaron como Buda.
Sin embargo, en el tercer caso de la apariencia horizontal de la luz como radios, es
como se acaba de describir. Esas son las diferencias en los signos indicados según la
intención de sabiduría del tantra Blazing Relics .
Además, en el tantra Espejo del corazón de Vajrasattva , se hace referencia a dos
tipos de luz. La primera es luz que parece una escalera, y la segunda es luz que parece
una morada. Como se mencionó, cuando muere un practicante avanzado, esta luz
aparecerá a aquellos que puedan verla; y parecerá como si estuviera penetrando en el
cuerpo del maestro difunto. Puede parecer que está conectado o penetrando en el lugar
donde el maestro descansa en meditación; o si se está llevando a cabo una cremación,
puede parecer que la luz está conectada a la estupa de cremación o que la rodea.
Cualquiera que sea el caso, si la luz asociada con el maestro difunto parece una
escalera que sube al cielo, es una luz de invocación. También tendrá una indicación
ligeramente diferente del momento de la liberación. Indica que ese practicante se ha
liberado en el momento de la coyuntura en el Dharmatā bardo al que se hace
referencia como la unión de las cuatro sabidurías. Habrán descansado en siete días de
samādhi, y luego lograrán la liberación en la unión de las cuatro sabidurías. Una vez
que lo hicieron en ese momento en el Dharmatā bardo, se liberaron en el resplandor
interior del espacio básico. Esa es la primera distinción, y es diferente de lo que se
describió en Blazing Relics en términos de luz que va hacia arriba o hacia afuera y
hacia arriba como aquellas hacia el cielo. Eso no se conoce como una escalera, sino
que es una luz que se mueve hacia arriba y que se explicó en ese momento como una
indicación de que un practicante estaba liberado antes del amanecer de las apariciones
del bardo. En estos dos casos en cuanto a la liberación, lo que representa la luz es
diferente.
El segundo tipo de luz mencionado en el tantra del Espejo del corazón de
Vajrasattva es la luz que parece una morada. Cuando este tipo de luz aparece
alrededor del maestro fallecido, es una indicación de que el maestro se ha liberado en
el momento de la aparición de formaciones grupales. Una vez que aparecieron las
formaciones grupales, entraron en el resplandor interior del espacio básico. Los
fenómenos de formación de grupos aparecen una vez que la luz clara se disuelve en la
no dualidad. El practicante también habría descansado durante cinco días en
concentración meditativa, luego mantenido apariencias de formaciones grupales y
luego liberado en el resplandor interior del espacio básico. Cuando la luz que parece
una morada aparece a su alrededor, eso es una señal de cómo se liberaron de esa
manera. Eso también es diferente de lo que nos dijo el tantra Blazing Relics sobre la
luz circular, que podría estar asociada con lo que es circular que rodea al maestro
fallecido. Esa luz da una indicación diferente porque, según Blazing Relics , indica
que el maestro fallecido fue liberado cuando el bardo comenzó a amanecer
inicialmente. En ese momento de la aparición inicial de luz clara, inmediatamente
entran en el resplandor interior del espacio básico.
Las diferentes apariencias de la luz representan los diferentes momentos en que los
maestros están realmente liberados. Por lo tanto, el tantra Blazing Reliquias nos da las
tres indicaciones de luz para esos tiempos que se describen, y el Espejo del corazón
de Vajrasattva nos da las dos indicaciones de luz para esos tiempos o intervalos que se
describen. Juntándolos, podemos decir que hay cinco tipos de luz e indicaciones
porque hay tres de las Reliquias Ardientes y dos del Espejo del Corazón de
Vajrasattva . En realidad, representan diferentes intervalos en los que el maestro
difunto fue liberado específicamente, como lo indica ese tipo particular de luz que está
alrededor del kāya de ese maestro.
Ahora es la indicación de cuando los grandes practicantes se liberan en base al
sonido.
Para el sonido , hay distinciones basadas en etapas de direcciones e idioma.
Las distinciones se basan en la dirección en la que se escucha el sonido y el sonido en
sí. Esto permite que otros puedan reconocer o determinar cuándo este practicante fue
liberado en el dharmatā bardo. Generalmente, cuando nos referimos al sonido, solo se
habla del sonido que emerge de los elementos, o del sonido ordinario que se puede
escuchar. Este tipo de sonido al que se hace referencia aquí es diferente del sonido
ordinario. Aquí, significa el sonido que surge de la fuerza de la realización del
practicante. Basado en esa fuerza, este sonido resuena y resuena hacia afuera y puede
ser escuchado; no es lo mismo que el sonido que se crea a partir de los elementos.
Este sonido se escuchará en diferentes direcciones y se escuchará de diferentes
maneras. Entonces, estas son dos formas que indican cuándo y dónde se liberó al
practicante.
A la muerte de un maestro realizado, uno determinaría la dirección basada en el
lugar donde murió y permanece el kāya del maestro, es decir, al este de eso, al sur de
eso, al oeste de eso, o al norte de eso. ¿Dónde se va a escuchar el sonido? Eso es lo
que significa la dirección. En armonía con esa dirección de acuerdo con las
instrucciones que se encuentran en estos tantras, se puede determinar a través de qué
familia de Buda ese practicante despertó de acuerdo con su familiaridad y capacidad.
Luego, está la forma en que se escuchan los sonidos, que también es una forma de
indicar exactamente en qué momento del Dharmatā bardo se liberó el practicante y en
qué intervalo. ¿Cuándo despertaron?
Las reliquias ardientes continúa:
 Si se escucha un sonido fuerte en el este cerca del lugar donde fallece el
practicante, es señal de que se está alcanzando la Familia Vajra.
Como se acaba de describir, la dirección se determinará en cuanto a donde se escucha
el sonido. Luego, se examina la naturaleza del sonido. Esto trae a colación el punto de
que hay dos tipos de sonido, y esos dos tipos de sonido que se escucharán son,
primero, el sonido que cae en la categoría de ser como un trueno. Ese es un sonido
fuerte, rugiente, estruendoso, fuerte, denso; ese tipo de sonido sería como un trueno.
Ese es el primer tipo; también es corto, rápido e intenso. El segundo tipo de sonido
sería más prolongado, suave, prolongado, suave y lento. Hay una diferencia entre
estos dos tipos de sonidos que se escuchan. Esas son las dos categorías.
¿Ambos van a ocurrir para un solo practicante? No, uno u otro serán escuchados.
Cuando se escuchan, hay que mirar en qué dirección se escuchan. ¿Dónde se
escuchan? Luego, habrá un sonido, y ocurrirá en una dirección particular para un solo
practicante que acaba de fallecer y que tiene un gran logro. Esto es lo que va a ocurrir.
No habrá ambos sonidos, solo uno de ellos ocurrirá en una dirección particular. Si el
sonido va a ser como un trueno, eso indica que ese practicante se liberó en el
Dharmatā bardo cuando aparecieron las formaciones de grupos iracundos. Las
formaciones grupales airadas aparecen cuando la luz clara se disuelve en la no
dualidad, y luego la no dualidad se convierte en las formaciones grupales. Cuando el
sonido es como un trueno y se escucha de esta manera, significa que, después del
amanecer de los iracundos maṇḍalas en el Dharmatā bardo, ese practicante despertó
en el resplandor interior del espacio básico. Ahí fue donde fueron liberados.
Dependiendo de en qué dirección se pueda escuchar ese sonido iracundo como un
trueno, eso indica a qué familia se liberó ese practicante en términos del nivel de su
práctica y su conexión con la familia de Buda. Por eso es necesario escuchar y
discernir en qué dirección.
Si el sonido es fuerte, eso significa el primer tipo de sonido, que es una señal de
alcanzar la Familia Vajra. La cita no revela todo el significado. Si el sonido es fuerte
como un trueno y se escucha en dirección este, entonces es una señal de que se está
alcanzando la Familia Vajra. Uno tiene que discernir en qué dirección. Si se escucha
en dirección este, ese practicante se despertó a través del airado maṇḍala de la Familia
Vajra, o cuerpo iluminado. Si era la dirección sur, entonces era la Familia Ratna; si el
sonido se escucha en dirección oeste, entonces es la Familia Lotus; si el sonido se
escucha en dirección norte, la Familia Karma; si el sonido se escucha arriba en las
regiones superiores, entonces es la Familia Buda de mente iluminada.
De manera similar, si el sonido es el segundo tipo de sonido que es alargado,
prolongado, suave, suave, apacible, eso indica que el practicante se iluminó justo
después de que amaneciera el pacífico panteón de formaciones grupales en el
Dharmatā bardo. Luego, se disuelven en el resplandor interior del espacio básico y
despiertan como Buda. Eso habría sucedido justo antes de que aparezcan las deidades
coléricas, porque las deidades pacíficas aparecen antes que las coléricas; así que eso
precedería a las apariciones coléricas. El despertar de tal practicante habría ocurrido
antes del despertar de un practicante que vio los maṇḍalas coléricos y luego despertó.
Del mismo modo, para el despertar pacífico de maṇḍala cuando uno mira para ver en
qué dirección se escucha el sonido, eso indica exactamente lo mismo, o a través de
qué familia de Buda se liberaron, ya sea en el este o Vajra, el sur o Ratna, el oeste. o
Lotus, el norte o Karma, o arriba, Buda. Así, podemos conocer la indicación de cómo
exactamente este maestro fue liberado en el Dharmatā bardo y de qué manera.
Asimismo, si se escucha sonido hacia el sur, es la Familia Ratna; si
el oeste, Padma; y asimismo en el norte, la Familia Karma. De
manera similar, si se escucha arriba, es la Familia Tathāgata. La
naturaleza intrínseca del sonido es la siguiente: rugientes y
tumultuosamente golpeando o alargados, suaves, lentos y gentiles
son los sonidos distantes basados en