Summary 21 Nails Part 4 Buchenau 2018

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GESHE TENZIN WANGYAL RINPOCHE
Veintiún clavos
Resumen de las Enseñanzas
(Parte 4) en 2018
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Contenido
Prefacio................................................. .................................................... .................................... 3
Comienzo del retiro .............................................................. .................................................... ............. 4
En cuanto a la práctica ~ Repasando los 9 Puntos del Primer Clavo ........................................... ... 12
Decimocuarto Clavo ~ Señalando la Soltería ............................................... ................................. dieciséis
Decimoquinto Clavo – Certeza Profunda, [La Unificación de] Madre e Hijo .................................. 28
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Prefacio
Los “Veintiún Clavos” es un ciclo muy importante de enseñanzas Dzogchen del Zhang Zhung
Nyan Gyud, uno de los textos Dzogchen más importantes de la tradición Bön.
Las enseñanzas de los Veintiún Clavos son una expresión directa de la iluminación, nuestro natural
mente. Cada uña describe este estado natural desde un punto de vista diferente. Las vistas se llaman
Clavos porque estabilizan la comprensión experiencial del estado natural. Estas enseñanzas
se dice que han venido directamente del Buda primordial, Küntu Zangpo, pasado por la mente-a
transmisión mental a ocho Budas sucesivos, y luego transmitida oralmente a 24 Bön humanos
sostenedores del linaje, todos los cuales eran yoguis y siddhas. Fue escrito por primera vez por Yangton
Sherap Gyaltsen en el siglo XI. Estas enseñanzas se han transmitido de forma ininterrumpida.
sucesión hasta nuestros maestros de la actualidad: Yongdzin Sangye Tenzin, Su Santidad
Lungtok Tenpai Nyima, Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche y Tenzin Wangyal Rinpoche.
En el retiro de verano de 2015 en Buchenau, Tenzin Wangyal Rinpoche inició el ciclo de la
Veintiún Clavos con enseñanzas sobre los primeros cinco Clavos, continuó en 2016 con enseñanzas hasta el
Décimo Clavo, y en 2017 hasta el Decimotercer Clavo. Este folleto resume las enseñanzas de Rinpoche sobre el
decimocuarto y decimoquinto clavo en base a las transcripciones de las grabaciones del retiro .
en 2018 en Buchenau.
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Tenzin Wangyal Rinpoche, Veintiún clavos

Resumen de las Enseñanzas (Parte 4), Retiro de Verano Buchenau 2018
Comienzo del retiro
Bienvenidos. Estoy deseando que llegue esta semana. Esta es la continuación de la enseñanza de los Veintiún
Clavos, y estamos profundizando en nuestras prácticas y en nosotros mismos. Entonces, estoy feliz de estar aquí.
¿Todos tienen el mismo texto? Comenzaremos cantando el Guru Yoga una vez y luego la Invocación de Tapihritsa.
Lo haremos cada vez en tibetano y una vez en

Alemán.
[Gurú Yoga; Invocación de Tapihritsa]
¿Cuántas personas están aquí por primera vez? ¿Cuántas personas aquí están practicando meditación tal vez no
por primera vez pero tal vez son muy nuevas? Pues bienvenido. hemos estado haciendo retiros
aquí por muchos, muchos años. Y no necesariamente estamos más iluminados o realizados, pero
definitivamente lo hemos estado intentando durante muchos años.
Creo que sería bueno que aquellos que son nuevos presten especial atención a los Nueve.
Respiraciones y el Tsa Lung. Será bueno organizar eso. Y también, quiero compartir un poco sobre lo que hemos
estado haciendo en las enseñanzas de Veintiún Clavos, así que solo diré algunas
cosas.
Primero, quiero hablar un poco sobre la enseñanza y nuestras historias. A veces mi sentimiento es que
existen estas hermosas enseñanzas, enseñanzas de miles de años, y si no
entenderlos, no es el problema de las enseñanzas, es nuestro problema. Y tenemos que ayudar
entre sí para mantenerse conectado a estas enseñanzas y no perder el esfuerzo necesario para
entenderlos simplemente porque son extraños o porque no entendemos el
conceptos. Algunas personas pueden sentir que realmente no me habla. Pero el punto es tratar de
entender estas enseñanzas, porque hay una sensación muy clara de estar perdidos como sociedad. Es
como intentar hablar con alguien que solo entiende lo que quiere que entiendas de ti.
No tratan de entenderte. ¿Conoces gente o amigos así? Incluso en muy cerca
relaciones cuando has estado viviendo con alguien durante años y estás tratando de decir
algo a tu pareja, lo escuchará a su manera. Para crecer, para cambiar,
Tienes que oirlo; tienes que sentirlo; Tienes que vivirlo. Y entonces llega el verdadero cambio.
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Con las enseñanzas a veces me siento un poco así. Los escuchamos, pero luego, al final de la
día los interpretamos a nuestra manera, o no los interpretamos en absoluto, sino que seguimos
haciendo lo que hacemos. A veces entiendo el desafío de entender. paso por el
la misma cosa. Todos los días de mi vida trato de entender las enseñanzas de una manera más simple. Todos los días de mi
vida cuando trato de comunicar esto, también trato de comunicarme de una manera más simple sin perder el punto. A veces,
existe el peligro en Occidente de que perdamos el punto.
Todo se interpreta de una manera muy individualista y materialista. En lugar de ser libre, esta es otra forma de quedar
atrapado. Entonces, creo que solo para hacer un punto, y no estoy diciendo
quién está haciendo esto o quién no está haciendo eso, ya que no me corresponde a mí juzgar. Estoy diciendo que esto
es una vibración en el aire que siento. Entonces, solo quiero abordar eso, y particularmente abordarlo a nivel colectivo.
Así que ese es un punto.
Otro punto, que también es muy importante, es que a veces en la tradición tibetana o con
epistemología o lógica, los patrones se repiten, y no son necesariamente una causa para despertar o aplicar en la vida. En
Oriente personalizamos muy poco. Esto se enseña y lo aprendemos, pero no personalizamos lo que aprendemos y ahí hay
un desafío. Y en Occidente, todo es demasiado personalizado. Incluso cuando aprendes algo que te despersonaliza, lo
personalizas. Asi que,
Este es un tipo de problema muy extraño.
Todos tenemos estos hermosos libritos con las líneas. Algunas de las líneas tienen sentido y
algunos de ellos no. Se supone que algunos de ellos tienen un gran y profundo sentido, pero no hacen
cualquier sentido. Pero quédate con estos libros. De los 24 Maestros, muchos se aferraron a sólo unas pocas líneas durante un
toda la vida. No tenían una biblioteca de libros, solo unas pocas líneas en su corazón. Entonces, tesoro
estos pequeños folletos. No me refiero a los folletos, sino a las líneas del folleto. pueblo tibetano
a veces escribe a mano con oro, por lo que las líneas están bellamente hechas, e incluso se desgastarán
esas líneas como una protección.
Ahora, en cuanto a las enseñanzas, creo que cada tradición espiritual, cada religión, cada
La doctrina en el budismo tibetano trata sobre la autorrealización o la transformación del yo. lo sé
la gente no viene necesariamente a este retiro para convertirse en un cuerpo de arcoíris o para
convertirse en un Buda, o tal vez ni siquiera para autotransformarse. Tal vez algunos vienen porque
necesitan alguna ayuda del sufrimiento o están perdidos. Tal vez en un sentido profundo te estás volviendo a ti mismo
darte cuenta, para autotransformarte, y como es el yo el que sufre, solo puedes superar
sufrimiento si transformas ese yo. No sabes a qué vienes, pero eso es lo que
vienen por. Solo lo estoy dejando claro, ¿verdad? Puedes pensar, quiero convertirme en un buda; Quiero
convertirse en un yidam, una deidad. Puedes pensar lo que sea, pero todo significa lo mismo.
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Entonces, si observamos esta noción de autotransformación, se reduce a algunas cosas simples en
Nosotros mismos. Cuando piensas en ti mismo, ¿quién eres? ¿Cuál es la base de su identidad? Yo solo
publicó un poema ayer; desafortunadamente, solo está en tibetano, pero el punto es sobre uno mismo.
avaro. A veces ves gente publicando algo en Facebook en las redes sociales, lo cual está bien, quiero decir, la
gente comparte su alegría y todo, pero a veces una persona comparte diez
fotos de diez poses diferentes, y me pregunto, ¿qué te pasa? ¿Sabes que estoy diciendo? Es la misma cara,
entonces ¿por qué tienes que mostrarnos esta misma cara diez veces? No sé por qué, pero no nos preocupemos
por eso.
El punto a destacar aquí es que nuestra propia identidad se basa en nuestro cuerpo, habla y mente. Y
la autotransformación significa dejar ir el viejo cuerpo, dejar ir el viejo discurso, dejar ir la vieja mente y
encontrar un nuevo cuerpo o un nuevo sentido de uno mismo, un nuevo sentido del habla o de la voz y un nuevo
sentido de la creatividad. y acción. Eso es transformación. Por supuesto, hay
transformaciones en yidams y budas y demás, y estas son discusiones más sofisticadas y elevadas.
Pero al menos en nuestro nivel ordinario definitivamente tenemos que ver que algo cambie.
Entonces, hemos estado viniendo a estos retiros por alrededor de 15 años y a retiros generales por
los últimos 20 o 25 años. Conozco a algunos de ustedes y he estado conmigo durante mucho tiempo. entonces tenemos que
pregunta, ha cambiado algo? Externamente podemos ver que hemos cambiado mucho. Definitivamente
solíamos vernos diferentes hace 20 años, y también nos movíamos de manera diferente. Definitivamente hemos
cambiado. El cuerpo está cambiando; el nivel de energía está cambiando, pero internamente has sentido alguna
¿cambio? ¿Habéis prestado mucha atención a los cambios? Entonces, con respecto al cuerpo interior, o en
términos iluminados se llama el cuerpo eterno, o decimos la realización de dharmakaya—tener
logramos ese cuerpo? Es una buena pregunta, ¿verdad?
Entonces, no se trata de si crees que has cambiado o no. Nuestro pensamiento puede ser correcto o
podría estar equivocado Pero ¿cuál es el cambio? ¿Cuál es el cambio que estamos buscando? o que es
el cambio señalado en estas enseñanzas? ¿Qué intentan decir? ¿Qué debería cambiar
¿ser? ¿Cuál es el cambio que buscamos al referirnos a la autotransformación?
Hay dos principios básicos aquí que aparecen en la Invocación de Tapihritsa: las cualidades dobles
de sabiduría y medios hábiles o sabiduría y compasión. ¿Hay más sabiduría en ti que 20
¿hace años que? ¿O hace 15 años, hace 10 años, hace 5 años, hace un año? Buena pregunta.
¿Qué significa eso en términos simples? ¿Eres más abierto? ¿Es eso difícil de entender? No.
Porque creo que la apertura es muy similar a la sabiduría. Usamos mucho la palabra apertura . creo que es
una buena palabra si entiendes todo su significado. Porque normalmente pensamos en la apertura
según sea necesario para resolver un problema o para hacer algo más eficiente o
más fructífero. La apertura no se trata sólo de eso. En relación con la sabiduría, se trata más de uno mismo.
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volverse más flexible o más libre o más intrépido. Ese es el significado más importante de
franqueza.
Entonces, para repetir la pregunta: ¿Eres más abierto? Ves a la humanidad enfrentando estos dos desafíos todo el
tiempo en la religión, en la política, en la familia, incluso en relaciones íntimas muy profundas. Los humanos enfrentan
estos dos desafíos todo el tiempo. Cuando eres demasiado abierto eres descuidado, no te importa
sobre el medio ambiente, la naturaleza, la educación, el arte, la humanidad, y eso también se ve en el mundo
políticamente. Necesitas conservar, ser un poco conservador y proteger las cosas. O al revés, puede ser demasiado
protector, demasiado cerrado. Otra palabra, una palabra negativa que significa ser protector es estar demasiado
cerrado, tan cerrado que ni siquiera respiras bien o vives bien. Eres temeroso en cada paso de tu vida. Estás en un
estado de ánimo totalmente protector. Y no tienes idea de lo que estás tratando de proteger. Solo estás cerrado. Entonces,
o somos demasiado abiertos o demasiado cerrados. Un equilibrio es un reto.
Creo que puedes ver esto en los partidos políticos en los EE. UU. donde hay dos partidos principales, los partidos del
método y la sabiduría. Quizás estas palabras sean demasiado buenas para describir estas fiestas, pero al menos hay
ciertas cualidades presentes en ellas. Incluso en una relación íntima es lo mismo.
Demasiado abierto sin compasión o demasiada compasión con demasiado apego y sin
franqueza.
Entonces, la pregunta que debemos hacernos es: ¿Soy más abierto? Al mismo tiempo, ¿soy yo también
más consciente, compasivo, hábil, cariñoso? Es lo mismo en los grupos espirituales. Nos encanta
formar grupos dentro de grupos, lo cual no es bueno. Toda la idea de formar un grupo espiritual es
no tener ese tipo de grupo, un grupo que carece de apertura. Y puedo ver algunos aspectos de la
Hay que ser más protector. Hay algo de valor en eso, pero luego, en última instancia, solo cerrar, solo
la necesidad de ser protector no es una solución, sino un obstáculo. Cada vez que estás abierto, alguien está
poniéndote a prueba Y cuando alguien te pone a prueba, no te gusta esa persona, y tratas de
excluir a esa persona. Probablemente no sea difícil excluir a alguien por un tiempo, pero eso no es
el punto. El punto es, abrirse y ser más inclusivos y al mismo tiempo ser más
protector.
Geshela y yo hablábamos de un amigo mío, al que no le gusta la tecnología. le pedí que
por favor descarga WhatsApp. Quiero decir que este es un ejemplo muy simple pero bueno. Pero él no lo hace
como las redes sociales y esas cosas. Y realmente no le gusta ver mucha gente y cosas.
como eso. Entonces, dije que solo descargue WhatsApp. Dijo que le cuesta, no sé, como 40
Euros más o menos por el impuesto. Dije, ¿de qué te preocupas? Si usas WhatsApp te
no pague, mientras que ahora tengo que pagar cada vez que me comunico con usted. Así que claramente lo ves en un
estado de ánimo protector. No quiero que la gente me pida que haga cosas. No quiero que la gente me pida ayuda.
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todo el tiempo. Pero señalé que en realidad es todo lo contrario, que puedes ayudar a la gente, pero puedes
también obtener ayuda de la gente. Es muy simple: ¿estás abierto o no? sabes que no se trata
WhatsApp; se trata de esta idea de estar abierto, abierto sin miedo. Hay belleza en ello. Hay un recurso en él. Hay
utilidad en ello. Al menos si no quieres usarlo, no le tengas miedo, porque tu miedo te está usando a ti. Puedes decir, no
quiero descargar WhatsApp; No quiero usarlo; No quiero hablar con nadie; ¡No quiero descargar otra aplicación! Así que
haz las Nueve Respiraciones, no hables con nadie, no llames a nadie, descarga la aplicación, exhala, descarga la aplicación,
exhala… (Rinpoche bromea y se ríe).
El punto que estoy tratando de hacer aquí es sobre la transformación del cuerpo, el habla y la mente. De esto se tratará
este retiro. En lo que respecta a la práctica, estamos tratando de transformarnos a nosotros mismos, tratando de encontrar
un nuevo sentido de ti, un tú completamente nuevo, una persona fresca. Y esa persona fresca tiene un cuerpo nuevo. Eso
significa que tal vez, con suerte, haya algún cambio en el cuerpo físico y definitivamente un nuevo sentido de identidad que
tenga mucha más apertura.
Y desde esa apertura encuentras una nueva voz, una voz donde no tienes que hablar tanto, donde descubres el poder
del silencio, o una voz donde realmente encuentras tu poder y eres
capaz de expresarse sin dañar a los demás y con un resultado beneficioso. o eres
escuchado, o encuentra el valor de tratar de escuchar a otro, porque si quieres ser escuchado, también necesitas
aprender a escuchar. Eso es solo lógica simple. Entonces, valoren eso, ejerzan ese conocimiento a través de nuestro
discurso.
Y la tercera parte es nuestra mente. Mente significa creatividad, creaciones, visiones por ejemplo, que son
mucho más abierto. Una nueva visión significa no estar atrapado en los mismos viejos patrones, tener nuevos
ideas, tomando nuevas decisiones, tomando nuevas acciones. De la idea a la decisión y a la acción, estos pasos
son necesarios, porque a veces hay personas que tienen muchas visiones pero no hacen
decisiones Y también hay mucha gente que toma muchas decisiones—como no fumar—
y siguen fumando, por lo que falta acción. Estos son todos mente. Entonces, cuando decimos mente, no
pensar sólo la mente pensante, pero la mente es la visión, la creatividad, la capacidad de ver las cosas con claridad, la
la capacidad de tomar decisiones y la capacidad de actuar sobre las decisiones. Estos son el poder de la mente.
Cuando ocurre la transformación de la mente, eso es lo que queremos.
Bien, esa es la transformación del cuerpo, el habla y la mente, creo que tiene sentido. Nosotros
Volveré a ello, pero esto es una introducción. Entonces, ¿cómo nos transformamos? Según el sútrico
enseñanzas, nos purificamos durante innumerables vidas y acumulamos méritos durante innumerables vidas y
entonces nos transformamos. Eso es muy desalentador. Al menos en la tradición dzogchen dice
la transformación puede ocurrir en una vida. No hay garantía, pero al menos es una posibilidad que
alguna transformación puede tener lugar.
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En el Primer Clavo, recuerda, tenemos estos nueve puntos de práctica. Y creo que es bueno hacerlo
este. El punto principal de este ejercicio de nueve puntos es distinguir claramente entre la mente y el
naturaleza de la mente. En otras palabras, en la naturaleza de la mente no hay problema; en la mente
hay muchos problemas. Entonces, es importante distinguir cuando estás en la mente que no tiene
problemas o estás en la mente que tiene problemas, donde incluso ningún problema es un problema. Asi que,
este capitulo es muy importante
El primer punto de nueve dice: Los tres votos de descanso o restricción, más como controlar o
Restricción: ayuda para superar las acciones distraídas. Mantengámoslo simple. Piensa en esto: Mira en tu
vida y mira tus historias. ¿Tienes historias? Por supuesto, tenemos tantas historias, ¿verdad? Pero no estoy
hablando de todas las historias. Estoy hablando de historias que interfieren con tu desayuno, que te
despiertan en medio de la noche, y de vez en cuando estás hablando y luego te alejas y te pierdes. Y
cuando estás tratando de tomar una decisión, la historia influye
su capacidad de toma de decisiones. Historias negativas; hay historias dolorosas. a veces son
más activo ya veces menos activo. A veces te afectan muy claramente, mientras que otras veces afectan
sutilmente tu vida. Aquí está diciendo: ofrece una invitación abierta, quiero
conocerte; Quiero verte; Quiero sentirte. Quiero ver mis historias.
En primer lugar, está la famosa palabra para sabiduría: apertura. Ofrezca apertura a sus historias, pero de
una manera muy diferente a la que está acostumbrado. Esta es una invitación gozosa—sin rechazo, sin
crítica, sin juicio, una invitación abierta. Eso es muy importante. En una palabra dice:
reconocimiento; reconociendo sus historias. Si no hay reconocimiento, no hay realización.
Recuerde, todos estamos haciendo lo mismo aquí, así que nos apoyamos unos a otros. Usted no
el único.
Si todo el mundo tiene una lucecita de arcoíris alrededor de la cabeza y solo ves a una persona
quien no lo tiene, y eres tú, entonces eso es un problemita. Todo el mundo empieza a hablar de la
uno sin arco iris alrededor de su cabeza. Entonces, no es así; aquí somos todos iguales. entonces en eso
manera en que sentimos que nos estamos apoyando unos a otros.
Entonces, reconoce tu historia y luego haz los primeros tres votos, el primer ejercicio. porque ves,
cuando tratas de sacar a relucir tu historia, inmediatamente te lleva, tu cuerpo te lleva,
tu voz va zzzz; tu mente se va. Entonces, lo estás restringiendo con un poco de fuerza, un
pequeño esfuerzo [Rinpoche muestra una expresión forzada en el rostro]. Restringiendo tu cuerpo, tu
habla, tu mente. Eso significa, lleva tu atención al cuerpo en quietud, al habla en
silencio, a tu mente en espaciosidad; refrena con un poco de esfuerzo, si es necesario. Depende de
la persona. Si necesitas más, ten más, si necesitas menos, ten menos.
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Luego, número dos, a través de tres relajaciones, descanse la mente en la compostura. Entonces, una vez que estás
restringido, no continúas restringiendo; en algún momento te relajas. Este [gesto de sostener,
contraer] es la idea de proteger, y esto [relajarse y abrir el pecho y la respiración] es la idea de soltar. Porque cuando
te sientes protegido, sientes que ahora estás estable, y luego dejas
Vamos.
Y luego dice, número tres, mantener el terreno de la conciencia innata a través de los tres métodos de asentarse:
asentándose en la quietud interior del cuerpo, asentándose en el silencio interior del habla, asentándose en la amplitud
interior de la mente. A través de los tres asentamientos en los que estarás conectado a tierra
conciencia innata.
Cada uno de estos nueve puntos trata sobre la autotransformación, y la parte inicial de estos puntos es
más sobre descansar.
Cuando hablamos de reconocer tus historias, ¿cómo las sueltas? Tú
reconocerlos sin juzgarlos, estar presente con ellos, y luego descansar en tu cuerpo, descansar
en tu discurso descansando en el silencio, descansando más y más profundo, cimentando en el interior
conciencia, y luego, una vez que estás profundamente arraigado en la conciencia, las historias desaparecen. Ese es el
método. Eso es importante; Lo repetiré de nuevo. La forma en que disuelve las historias es descansando en el cuerpo
interior, el habla y la mente con la presencia de apertura y conciencia sin
juzgar o analizar. Es muy simple.
Bien, reflexionemos y hagamos una breve meditación.
Atrae tu atención aquí y ahora. Y sé consciente si no estuvieras aquí y ahora; y ser consciente,
ahora estamos aquí y ahora.
Haremos las Nueve Respiraciones de Purificación. Solo trata de limpiar tus tres canales en el centro
de tu cuerpo
[Nueve respiraciones de purificación]
Ahora, por un momento, traiga su atención a lo que llamamos restringir su cuerpo, habla y mente.
Mantén la conciencia de tu cuerpo. Mantén la conciencia de la quietud de tu cuerpo y
descansar.
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Tu mente está completamente conectada a tu cuerpo, y tu cuerpo está ayudando a tu mente a no
distraído. La atención abierta de tu mente está nutriendo el cuerpo. como la pura presencia del amor
de una madre hacia su hijo cuando sostiene a su hijo, tu conciencia es como la madre y
tu cuerpo es como el niño necesitado.
Siente que hay una hermosa sanación en esta conexión de tu cuerpo y mente cuando están
juntos, nutriéndonos unos a otros.
Reconoce tus historias, tus historias del cuerpo del dolor, se están disolviendo en esta quietud y particularmente en la quietud
interior, como burbujas y olas en el océano o como nubes en el cielo, y sientes el cielo, el cuerpo del cielo.
Cantaremos las tres sílabas A OM HUNG. Para aquellos que no están familiarizados con el mantra,
A se relaciona con el cuerpo y con la quietud; OM está relacionado con el habla, el silencio;
HUNG está relacionado con la mente y la amplitud. Cuando cantemos, imagine que desde el espacio infinito la luz
blanca, la luz roja y la luz azul llegan como una forma de bendición y empoderamiento y entran en su cuerpo, habla y mente,
ayudándolos a encontrar o desarrollar un nuevo cuerpo, habla y
y mente
Conéctate más profundo, conéctate más claramente y permite que se manifieste más.
UN OM COLGADO…
Siente continuamente más espacio y siente más limpieza de tus historias. Y en la medida en que A es
en cuestión, A está despejando y ganando acceso a la apertura. Y cuando cantamos OM, es
discurso y conciencia. Eso significa que con OM somos más conscientes porque somos más abiertos,
lo que significa que estamos descubriendo nuestra potencialidad. Y cuando cantamos HUNG, es la mente y
corazón, que significa decisiones y acciones. Entonces, de una manera simple, ¿puedo aclarar más completamente mi
cuentos; que pueda ver más plenamente mi vida; que pueda actuar más plenamente desde esa conciencia. Eso es lo que A
OM HUNG es.
[Dedicación]
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En cuanto a la práctica ~ Repasando los 9 Puntos del Primer Clavo
Hablemos de lo que estamos haciendo y lo que haremos. Mañana por la mañana, comenzaré con el Clavo 14 . Todos los
clavos están sobre el mismo punto. Los veintiún clavos son esencialmente uno solo. Creo que eso es importante de entender.
Y el Clavo 14 dice: Esto completa el Clavo de
señalando la soltería. Hay tantos de ustedes, pero solo hay una esencia. Asi que es por eso
hay muchos Clavos.
En lo que respecta a la práctica, continuaremos haciendo exactamente lo que hemos hecho. los
El punto principal de esta práctica, para usar una palabra, es descansar. Está claro que hay tantos
gente confundida por ahí, tantas acciones confusas por ahí, tantas malas decisiones por ahí
allí, simplemente debido a la condición de que la gente no está descansando lo suficiente. ellos son conducidos
de encontrarse, pero cada vez que buscan se alejan más. No van en la dirección correcta. Descansar es realmente la
clave. Y claro, no se trata solo de descansar, sino de una forma muy particular de descansar. No es que vengamos aquí a
dormir toda la semana. Esa es una forma de descansar, pero ahí hay una falta de conciencia. Tal vez el cuerpo necesita
dormir, lo cual carece de conciencia, pero la mente necesita descansar con la presencia de la conciencia y cierta sensación
de confianza, confiando en la necesidad de descansar y en el beneficio de descansar.
Estamos muy impulsados por la acción. Es como si sólo cuando actuamos, sabemos que existimos, y cuando nos detenemos
haciendo cosas nos morimos. Durante esta última meditación guiada, estábamos prestando mucha atención al cuerpo,
trayendo allí plena conciencia y atención. Y mientras hicimos esto, la mente es como una madre y el cuerpo es como un
niño, con la madre prestando atención cariñosa al niño.
Atención, conciencia, conexión: puedes llamarlo por diferentes nombres, pero el cuerpo lo necesita absolutamente. Es
curativo para el cuerpo. Tal vez tu cuerpo esté enfermo o se esté enfermando. Tal vez haya dolor o pérdida de energía
debido a la desconexión de la madre. Entonces, la pregunta es: ¿Con qué frecuencia en un año, cuántas veces descansas
de esta manera? es impactante No hacemos esto lo suficiente. Entonces, esta es la oportunidad para nosotros.
Estamos plenamente presentes allí, y luego, en esa presencia, encontramos la presencia sutil de las historias. No
hablo simplemente de historias, sino de la sutil presencia de bloqueos, historias, dolor, malestar. Escaneando a través de
tu cuerpo sentirás esto en alguna parte. Y entonces, cuando sientas
esto, traes tu presencia de conciencia allí y la calientas, la aflojas, la dejas disolver. Dejar
el cuerpo disuelve su historia.
Repites esto una y otra vez hasta que tengas una experiencia profunda de lo que yo llamo quietud interior.
La quietud interior está tan directamente relacionada con el cuerpo, y a través de esto experimentas la quietud de
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tu ser. Entonces tienes acceso al cuerpo eterno. Un nuevo sentido de "yo" despierta desde allí.
Estas no son teorías; estas son experiencias directas.
Entonces prestas más atención a tu respiración, habla o voz. Tu historia cobra vida. Tú
contrae y su respiración se vuelve más corta. O tal vez a veces vas por el camino contrario y tu ego se infla. Soy algo, sea
lo que sea. La respiración cambia, la energía en el cuerpo cambia. Solo sé consciente. Sé consciente de las historias sutiles
en tu aliento. Y luego exhala. ¿Y hacer qué? Descansa más profundamente.
Descansa cada vez más profundamente, ese es el mantra. A través de tres puertas descubrimos tres formas diferentes de
descansar. Durante la meditación guiada cuando hacemos las Nueve Respiraciones de Purificación y hablo de los tres
canales como claros, podrías estar pensando, Oh, los tres canales están claros, pero ¿qué significan los tres canales? Pero
cuando digo que el centro de tu cuerpo está claro, es fácil de entender. Hace una gran diferencia cuando digo: Lleva la luz
de la conciencia al espacio sagrado en el centro de tu cuerpo. En esta línea cada palabra es importante, porque está
hablando de la historia. Cuando uso la palabra claro me refiero a aclarar la historia. Hablo de la práctica, del fruto de la
práctica, de sacarlo a la luz. Entonces, estoy hablando de
causa y fruto.
Con la mente tenemos lo mismo. Hay diferentes capas, como una cebolla. y cuando uno
es verdaderamente capaz de contener —el primero de los nueve puntos del Primer Clavo— y luego descansar, entonces uno es
conectando a la fuente. Entonces, básicamente, estamos restringiendo, relajando y asentando. Estos son los
tres primeros puntos. Solo recuerda tres cosas:
Restricción para no distraerse.
Relajante para experimentar una conexión reparadora.
Asentarse para mantener el terreno de la conciencia innata.
Sostener no es la mejor palabra, pero creo que en cierto sentido lo que está diciendo es ser consciente en lugar de
simplemente relajándose sin enfoque. Ser consciente y mantener la consciencia para asentarse.
Entonces, mientras repetimos esto una y otra vez, el punto es que las historias se disolverán. no todos
la historia se disolverá. Olvida eso; tenemos demasiados, y algunos de ellos ni siquiera somos
consciente de nada. Pero algunos de ellos simplemente se despiertan en medio de la noche para enfrentarse a nosotros.
Y esas son las historias de las que estamos hablando. Nos hemos aferrado a las mismas historias durante los últimos
15 años, 20 años, 30 años. Hay un dicho acerca de alguien que ha estado involucrado en
Dharma durante mucho tiempo: El que está en Dharma durante tanto tiempo, incluso si golpeas su
cabeza con un hacha no se dejarían cortar, son tan tercos. ¿Cuál es el síntoma que dejaría
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¿Sabes si eres así o no? Cuando estoy hablando de estas cosas, dices, Oh, sí, yo
oído hablar de eso. Ese es el síntoma allí mismo; y luego bostezas. Y cuando digo que es
hora de almorzar, dices, oh, ¿qué hay de almorzar? Esos son los síntomas. porque crees que tu
has oído, pero no has oído. Las personas que realmente escuchan esto no se comportan así. Que puede
no se transforman del todo, pero se conmueven mucho.
Esta parte de disolución es importante. Mira las historias familiares. Este es un buen lugar para la historia. ¿Cuántas
personas aquí tienen historias familiares que quieres disolver? Y por supuesto, podemos tener historias en nuestras
comunidades, en la sangha. Probablemente la historia de la familia también se refleje en la historia de la sangha; eres la misma
persona, así que tal vez estás trayendo el mismo tipo de historia en ese lugar diferente de una manera más agradable y
elegante.
Entonces, descansando, confiando en el poder de la presencia y disolviendo. Y luego, a través del hallazgo del
mantra.
Si miras el ejercicio, el número siete es el surgimiento: el surgimiento de un nuevo cuerpo, un nuevo habla,
y nueva mente. Si no hay disolución, nada surge; si surge, será el mismo. Puede estar vestido de manera diferente, pero es
la misma historia. Por supuesto, a veces ayuda, una buena apariencia.
ayuda Si está bien vestido, es más probable que obtenga acceso a un buen restaurante; si tu eres
vestido incorrectamente, estás fuera. Pero esencialmente sabes que no hay cambios allí.
Quiero centrarme en algunos puntos:
Reconocimiento
Disolución
Conexión
surgiendo
Participar en una nueva dirección
Mira los nueve puntos. lo tendremos Wolfgang va a trabajar en ello, ¿verdad? Además, solo quiero
decir algunas palabras, porque si bien algunas personas aquí son viejas, aquí también tenemos gente nueva.
Entonces, cuando rezamos a Tapihritsa, puede ser algo nuevo para ti, y tal vez no
entenderlo y no sentirse cómodo sin entenderlo. ¿Por qué tengo que orar a
alguien que no conozco? Nunca antes había visto a Tapihritsa. O para algunos de ustedes, que tienen
estado orando a Tapihritsa durante los últimos 15 años, tal vez no estés acostumbrado a ello. Quizás
ni siquiera tienes esta energía o carga. ¿Qué es? ¿Es verdad? Como la gente nueva. Tú
Ni siquiera tienes esa energía. Sea lo que sea, el punto principal es nuevamente: reconozca dónde se encuentra
en términos de tu fe, en términos de tu confianza, en términos de tu capacidad de ver.
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Cuando yo crecía en el monasterio, estudiamos epistemología, así que era muy racional y
muy lógico Por supuesto, rezamos, pero la parte de la oración no fue una gran parte para mí. siempre estuve
tratando de ver alguna razón lógica por la que la oración funciona o por la que debería funcionar. Pero a lo largo de los años
siento que claramente hay un poder en la oración: el poder de la intención simple. Durante una meditación digo: Que hoy pueda
ser útil para los demás. Es tan simple como eso. Por supuesto, estoy enseñando aquí y tratando de ser útil, no solo haciendo
mi trabajo, sino diciendo en mi corazón, Hoy, que pueda ser útil. Y yo
También estoy abierto a recibir ayuda. Va en ambos sentidos. Creo que es muy importante valorar eso.
Entonces, lo que estoy diciendo aquí, cuando oramos, por supuesto que todos estamos en diferentes lugares y evolucionamos.
y crecemos, pero con la idea de seguir adelante ¿estamos dispuestos a buscar ayuda o pedir ayuda? Siento que esto es
importante, porque cuando no haces eso, puedes ver claramente por qué no lo haces.
¿Por qué tengo que pedir ayuda? Incluso simplemente por eso tienes que hacerlo. Tal vez no exista nadie por ahí, pero aun
así tienes que hacerlo.
Cuando estoy haciendo la práctica, siento que es importante decir: trae tu conciencia aquí y ahora.
Y luego también digo: si no está aquí, sé consciente de eso también. Esa es una parte importante. y si no es
viniendo, sé consciente de eso también; si estás luchando, sé consciente de eso también. Esa es la magia de
conciencia. Parece que donde sea que lo lleves, cambia. Dondequiera que esté ausente, permanece oscuro.
Esa es la belleza de la luz. Tan consciente, consciente, consciente. Si no está funcionando ser consciente, especialmente ser
¡consciente!
Entonces, tengo una última pregunta: ¿Estás listo para un nuevo cuerpo, habla y mente?
Los estudiantes responden: ¡Sí!
Y ahora, ¿cómo te va con el reconocimiento de la antigua? Estamos empezando, ¿verdad? Y tal vez
es una cosa importante, ya sabes, porque los enfoques son muy diferentes en el dzogchen
enseñanzas El enfoque de dzogchen es bastante especial en ese sentido. No es decir, pon más empeño
y sufrir más. Está diciendo: Descansa. ¿No reconoces lo hermoso que es esto? no es decir,
sufre más porque no estás trabajando lo suficiente. ¡Trabaja más duro, castígate a ti mismo! No, no es
decir nada de eso. Está diciendo: Oye, realmente necesitas un descanso. Dejalo descansar. Deja que sane. Eso es
belleza de este enfoque.
[Dedicación]
15

Decimocuarto Clavo ~ Señalando la Soltería
Estamos haciendo los veintiún clavos. Los Veintiún Clavos son enseñanzas reales, y luego hay
son unos ejercicios como en Nail One, con nueve pasos. El propósito de la enseñanza y la
la práctica es autotransformación. En nuestra dedicatoria decimos:
Ku sum dzok pé sang gyé nyur thop shok
Que logremos rápidamente la completa Budeidad de los tres cuerpos.
La completa budeidad de los tres cuerpos significa dharmakaya, sambhogakaya y
nirmanakaya, pero también puede significar la realización completa del cuerpo, el habla y la mente. Es
interesante pensar en los cambios en la vida. Nuestro cuerpo está cambiando constantemente. Como dijimos
ayer, ahora somos muy diferentes de lo que éramos hace 15 años, y no tuvimos que trabajar duro
para cambiar nuestro cuerpo! Nuestro cuerpo está cambiando bastante rápido por sí solo. pero hay otras cosas
cambiando como la visión: la visión del mundo o la forma de vida o el valor de la vida o el propósito de la vida.
Algunas de estas opiniones deben cambiarse, pero a menudo no cambiamos. Llevamos la misma opinión en tantos
lugares diferentes, y el cambio es muy difícil. Sin embargo, toda la idea de cambiar mi cuerpo/identidad, cambiar mi conexión/
potencialidad y cambiar la manifestación es importante, interesante y divertido de trabajar.
Entonces, uno de los objetivos de este retiro a nivel individual será reconocer sus historias y trabajar en
ellos, y no trabajando mucho en ellos, sino descansando. Evita todo lo que suele activar las historias y las fortalece
o sostiene el dolor del ego. Solo déjalos ir; déjalos descansar; descansar. Cuando descansas lo suficientemente profundo,
sientes que algo cambia en tu interior.
Entonces, limpias estas historias limitadas y dolorosas, pero quieres encontrar nuevas historias, historias iluminadas,
historias conscientes, historias compasivas, historias divertidas, historias divertidas y divertidas. Estas historias que quieres
encontrar, y eso cambia tu vida.
Entonces, lo que estoy diciendo aquí no se trata solo de deshacerse de las historias, sino de encontrarte a ti mismo,
encontrar un nuevo cuerpo, un nuevo discurso y una nueva mente. No es como tratar de deshacerse de un cuerpo, habla y
mente viejos, pero lo más importante es encontrar un cuerpo nuevo, un habla nueva y una mente nueva. Eso es importante.
¿Qué facilita la transición? Reconocer que las viejas historias no tienen sentido y son tan
pérdida de tiempo y energía. No son un lugar divertido para estar. Pero luego miras tu nuevo cuerpo,
dieciséis
nuevo sentido de ti mismo, nuevas posibilidades, y te emocionas. Probablemente no te dormirás, pero
por diferentes razones. Eso es lo que queremos. Ese es el objetivo de este retiro.
Ahora miras la uña 14 y repites después de mí:
Kün tu zang po rang jung nyak chik ku la chak tsel lo.
Me postro ante Küntu Zangpo, el cuerpo único que surge por sí mismo.
Así que es ese sentido de soltería, tiglé nyak chik, que se refiere a ti, tu esencia.
La soltería se refiere a ti.
Y luego, mira estas seis líneas aquí:
Todas las apariencias son el juego del cuerpo.
Todos los sonidos son el juego del habla.
Todos los recuerdos son el juego de la mente.
Todos los eventos son el juego de cualidades positivas.
Todas las actividades son el juego de las acciones iluminadas.
Todo está completo en la única esfera.
Estas líneas se refieren al juego del cuerpo, el habla, la mente, la cualidad y la acción, y conocemos estos cinco
puntos de la práctica de las sílabas semilla del guerrero. Los cinco puntos son: cuerpo, palabra, mente, cualidad,
y acción. ¿Qué significa eso? Ok, déjame volver unas líneas antes.
Según el texto:
La naturaleza de la mente es la esencia de la mente.
El cielo es el resplandor reflejado de la mente.
Así que tal vez sea importante entender estos dos: la mente y la naturaleza de la mente. cuando miro
descripciones de la mente de algunas otras tradiciones, hay mucha discusión sobre la conciencia, y
esto también aparece en el diálogo entre ciencia y espiritualidad. cuando hablan de
conciencia parece bastante diferente de lo que estamos presentando aquí. En algunos casos, es un
cuestión de lenguaje. Parece que usan la palabra conciencia como rigpa. Para nosotros aquí, rigpa
hay algún sentido más allá de la mente, y luego está la mente, que se refiere a una función diferente. En el
First Nail, los ejercicios de nueve puntos hacen una distinción entre estos dos términos o
experimentado: mente y naturaleza de la mente. A través de la mente descubres la naturaleza de la mente.
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Entonces, decimos que la naturaleza de la mente es como Küntu Zangpo. Küntu Zangpo es una palabra bonita; es usado
frecuentemente aquí, y literalmente significa todo bien, alles gut. Básicamente, significa que, de forma innata, todo está bien;
nada está mal, nada está mal. La negatividad se manifiesta cuando pierdes la conexión con ese básico.
bondad. En la invocación de Tapihritsa decimos kün zang tuk trül, que significa la emanación del corazón de
Küntu Zangpo. Tapihritsa es la emanación del corazón de Küntu Zangpo. ¿Qué significa eso? Eso básicamente
significa que Tapihritsa no tiene personalidad sino que es una manifestación pura, un ser que es la manifestación
pura de la conciencia. No hay personalidad, lo cual es maravilloso.
Tapihritsa es la conciencia que aparece como un ser humano, un ser luminoso desnudo, porque queremos ver
a alguien que se parezca a nosotros. De lo contrario, no aparecería, y luego, si Tapihritsa
no aparece, concluiríamos que no hay nada.
Otro ejemplo simple: A veces en nuestra vida nos encontramos con alguien que es tan abierto. Su visión es tan
abierta, la forma en que ven, se conectan y actúan es abierta; y cuando te hablan, sientes que hay mucho espacio.
Cuando hacen algo, puedes sentir tanto espacio representado en su acción. Entonces, su acción es una
manifestación completa de Küntu Zangpo; sus cualidades son una manifestación plena de Küntu Zangpo; su
imaginación está conectada con Küntu Zangpo; su discurso está conectado con Küntu Zangpo; y se siente como
si fueran Küntu Zangpo. Entonces, hay cuerpo,
palabra, mente, cualidad, acción; y aunque son cinco, en principio no son cinco,
solo está Küntu Zangpo apareciendo en diferentes formas. Esa es la soltería. Estás haciendo algo bueno o
estás diciendo algo bueno y es bondad. No es lo que aparece; es
simplemente la presencia de la bondad. Ese es el significado del Clavo 14.
Entonces, cuando dice esta palabra: Todas las apariencias son el juego del cuerpo, el juego del habla, el juego de la mente,
juego de cualidades, juego de acciones, ¿qué significa? Juego de medios que todas estas apariencias
son Kuntu Zangpo.
Tal vez un ejemplo es cuando la gente está enamorada, no cuando la gente está enamorada por quinta vez, pero
la primera vez. Creo que hay bastante diferencia entre el primero y el quinto. probablemente tu
recuerda el tuyo Cuando ves gente así, son lindos, ¿verdad? Ves que son realmente
más allá del tiempo y el espacio. No importa si llueve o brilla el sol; no lo hace
importa si la comida es buena o mala; no importa si es de mañana o de noche; no lo hace
no importa si tomaron el tren o lo perdieron, son tan felices. Se dan la mano—
esa acción es la obra de Küntu Zangpo. Y cuando se dicen algunas palabras, eso es
la obra de Küntu Zangpo. Cuando se miran, esa es la mirada del juego de Küntu.
Zangpo. Si los miras como una tercera persona, piensas, ¿cuál es el problema? Pero para ellos es
visión pura. Estás en tu visión impura, y ellos tienen un momento de experiencia de visión pura.
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Así, están experimentando su cuerpo, su palabra, su mente, su cualidad, su acción, todo como un juego de su bondad
enamorada. Entonces, es un poco así, es como si estuvieras enamorado de Küntu Zangpo dentro de ti. Cuando cantas
el mantra SA LE Ö , cuando profundizas, cuando sientes esa cercanía a ese vasto espacio, llegan las lágrimas, llega la
alegría, es como si estuviera enamorado de ti, como si estuviera enamorado de mí mismo o de ese gran yo. En el cuerpo,
esa sensación de inmensidad, sientes que todo es posible. Y lo más importante, te sientes libre de las historias. Es muy
parecido a eso. Entonces, en
algún sentido estás enamorado de tu esencia.
En occidente tenemos la tradición de enviar flores. Cuando sientes que las flores salen de ese lugar, esas flores son
realmente flores sagradas porque representan la apertura de alguien, la calidez de alguien, el amor de alguien por ti.
Eso es lo que hace que estas flores sean únicas y
valioso para ti. El precio de las flores cambia inmediatamente, y si eran baratas, razonables o caras, las flores ahora
no tienen precio. Ves la energía que hay allí.
Entonces, creo que esta idea de manifestar su esencia interna a través de su nuevo cuerpo, habla y mente es muy
importante. Porque a veces podemos concentrarnos en dejar ir y no enfatizar lo suficiente en encontrar algo nuevo.
Tiene que haber un buen equilibrio. Y al principio, algunas personas necesitan enfatizar un poco más en dejar ir, porque
tienen dificultades con
que. Entonces, cuando son más libres, entonces vienen en el medio, y luego tienen que
énfasis en encontrar nuevos. Entonces se emocionan mucho con la vida. Es como pasar de una ciudad horrible a la
ciudad más hermosa del mundo. Si tienes esa transición, ¿quién tendrá dificultades?
¿Tiene sentido? La transición es la parte importante.
Entonces, no tienes el texto real, solo tienes los nombres de los Nails y solo el Küntu
Líneas Zangpo, ¿verdad? Está bien. Pero hay un texto raíz y un comentario, dos partes, y en el
texto raíz, el punto principal es que todas las apariencias son el juego del cuerpo, el habla, la mente, la calidad y
acción como en el A OM HUNG RAM DZA que mucha gente entiende. Y luego está la línea: Todo es
completa en la sola esfera. Esa unicidad, esa sola esfera es tiglé nyak chik. eso es todo
el texto raíz.
Por ejemplo, echemos un vistazo a diferentes grupos de personas. Algunas personas realmente se identifican con su dolor en
de tal manera que sienten que son dolor. Si alguna vez sentiste que alguien era tu dolor,
debe tener una compasión, porque ellos también son su dolor. Así que son como una muestra de su
dolor, y por desgracia, ven el mundo de esa manera. Cuando hablan, hablan de esa manera;
cuando viven, viven con ese dolor; cuando actúan, actúan con ese dolor. Incluso cuando ellos
están tratando de ser amables contigo, serán dolorosamente amables contigo. Entonces, su cuerpo, habla, mente,
la calidad y la acción son un círculo completo de dolor. Yo personalmente no tengo demasiados problemas con
esas personas, porque siento que son genuinas.
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Pero luego hay otro grupo de personas que tienen dolor, pero parecen estar alegres. Están
malos, pero parecen ser amables. Ellos manipulan estos cinco ciclos.
Luego hay otro grupo de personas que luchan y reconocen: practicantes como nosotros. Ya sabes, estamos aquí,
lo estamos intentando, lo sabemos mejor. Quiero decir, no quiero juzgar a todos aquí, pero me colocaría en esa
categoría. Aunque, es posible que haya algunos seres iluminados aquí. No sé.
Otro ejemplo será mirar tu vida, y mirar a alguien a quien admiras, y mirar a alguien que crees que es estúpido
o alguien que sientes que está un poco loco. Entonces, tienes a alguien
que es mucho peor que tú, alguien que es mucho mejor que tú, y tú estás en el
medio. ¿Puedes ver eso? Ahora miras estos tres lugares en términos de estas cinco cosas.
Primero, su cuerpo, no su cuerpo físico, sino su visión, su sentido de sí mismos. Puedes ver que esta persona, que
sientes que es mucho mejor que tú, es mucho más abierta que tú. Ellos
ver de esa manera. Su nivel de sensibilidad se amplía. Ven más espacio para crecer y sienten que tienen mucho
espacio. Para simplificar, si miras a esa persona, vive en un mundo diferente. Una simple palabra será, todo en su
vida parece un apoyo para ellos.
Una palabra: apoyo. Si uso una sola palabra, todo en su vida es un apoyo para ellos, un
adorno para ellos, una oportunidad para ellos, un recurso para ellos. Y realmente hacen un buen uso de todo lo que
está presente en su vida. Beneficia y enriquece su vida. Beneficia y enriquece
la vida de los demás. Crea una sociedad diferente, un campo diferente, abierto, transparente, duradero.
Ahora mira al que es peor que tú. Es como si estuvieran viviendo en otro mundo, no abierto
en absoluto. ¿Qué ves en esa persona? Ves miedo en esa persona: miedo a la exposición, miedo a
conectar, miedo de hacer, miedo de hablar. Y tal vez incluso simplemente un miedo a ser. Ellos tienen un
tiempo difícil simplemente siendo ellos mismos. Sienten que tienen que ser diferentes y sufren. y eso
es posible que muchas veces sea su propia proyección que sientan que tienen que ser alguien
más. Realmente pueden crear historias para encajar su historia en una historia colectiva.
Bien, ¿cuál es la conclusión? ¿Qué estoy tratando de decir aquí? Hay historias que son buenas para
cambiar aunque te encante tu historia, y aunque creas que no tienes una
historia. Si crees que no tienes una historia, la introducción directa será: ¡Esa es tu historia! Si usted
Piensa que no tienes que cambiar tu historia, esa es tu historia. Cuando reconoces esto, el
método de cambio es muy diferente, y creo que es importante entender esto. inmediatamente tu
piensa: Sí, eso suena genial. Cuando mi dolor se manifiesta, quiero cambiarlo. O ves tu
surgió la historia y piensas: la voy a cambiar. Creo que lo haré mejor que otras personas. o yo
no creo que pueda hacerlo; estas personas parecen meditadores avanzados aquí. Entonces, acabas de crear
otra historia con el fin de borrar una historia! No entres en esos juegos.
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Descansa, descansa en tu cuerpo. Encuentra tu cuerpo; conectar con tu cuerpo. Silencio. Es tan hermoso, tan lleno.
Es muy importante entrar en la quietud o en el silencio. Esto es lo que estamos enfatizando aquí:
estar estos dos días en silencio. Lo sé, algunos de ustedes podrían estar pensando que los últimos 15 años fueron muy
divertidos sin silencio; se podía hablar, socializar, beber. Esa es una historia que tenemos que tratar de cambiar. No
tenemos que hacer la misma historia una y otra vez. Las historias repetidas son aburridas. No importa lo buenos que
sean, siguen siendo aburridos. Sabes que en nuestros retiros en los EE. UU. hemos estado haciendo esto durante varios
años. No pudimos hacer todo el retiro, pero pudimos hacer al menos dos días o algo así. Y también comenzamos esto
en Polonia este año.
Fue un poco difícil debido a los días cortos. Ya sabes, cuando la gente está haciendo 10 días, 21 días o algo así,
entonces tienes mucho tiempo, pero cuando son dos días en medio de una semana, y solo nos vemos una vez y queremos
saludar y hablar, bueno, eso lo veo, pero sigo pensando que hay belleza en conectarse desde el silencio.
Y el silencio puede ser un silencio diferente. Recuerdo que hace mucho tiempo conocí a alguien mientras hacía jogging
en un centro de retiro. Vi que se suponía que debía estar en silencio, pero el silencio era tan pesado que daba miedo. Me
di cuenta, wow, es realmente importante ser consciente del silencio correcto: silencio claro, tranquilo.
silencio, silencio iluminado, silencio gozoso, silencio lleno de luz, silencio con conexión contigo mismo
ya los que te rodean, a alguien con su presencia o sin su presencia. Es una oportunidad para conectarse, porque el
ruido interfiere con la conexión. Y a través del silencio permites
mismo para descubrir y madurar su propio discurso, su propia voz, su propia fuerza interior.
El silencio permite que surja. Los tres surgimientos. Entonces, esta es una oportunidad para que lo hagamos aquí en este
retirada.
Por supuesto, no hay policía aquí, así que si no quieres hacerlo, no lo hagas. pero al menos ser
respetuoso con los demás que guardan silencio. Si estás en los espacios más públicos, donde
la gente lo está haciendo, es algo natural y respetuoso no hablar allí. Y si eres un
familia o una pareja, entra en tu habitación para hablar. Y si tienes que hablar por teléfono, ve
en algún lugar donde nadie pueda oírte. Ya sabes, somos libres. Ok, espero que disfrutes mucho el
silencio. Es hermoso y sagrado.
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Clavo 14 ~ Continuación
Repite después de mi:
Kün tu zang po - rang jung - nyak chik ku la - chak tsel lo (3x)
Me postro ante Küntu Zangpo, el cuerpo único que surge por sí mismo.
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En este Clavo 14 nos postramos y rendimos homenaje a Küntu Zangpo, que nuevamente se refiere a nuestro
propia esencia interior. Externamente se está refiriendo a la manifestación de Küntu Zangpo, en este caso
Tapihritsa. De modo que surgir por sí mismo tiene el significado de ausencia de esfuerzo. El cuerpo único significa que hay
no hay cinco cosas de las que hemos estado hablando con el juego del cuerpo, el juego del habla, el juego de la mente, el
juego de la calidad, el juego de la acción. Así que aquí no hay cinco cosas, y aunque aparecen a través de estas cinco
cosas, todas ellas son el cuerpo único, todas ellas son simplemente conciencia pura. Todas las apariencias son el juego del
cuerpo, y el cuerpo se refiere a ese cuerpo puro. Entonces, son el juego de ese cuerpo puro, no están separados de él.
Cuando hablo de las historias, como saben, a veces uso palabras diferentes, y esta vez estoy usando la palabra historias.
Parece ser lo correcto para decir de alguna manera. Historias, recuerdos, energía, campos de energía, pensamientos,
emociones, todo está ahí en esta palabra historias. Además, cuando uso la palabra cuerpo me refiero no solo al cuerpo
físico, sino a nuestra identidad, a nuestro sentido del “yo”.
Cuando la gente mira una película o una obra de arte, todo el mundo mira una cosa diferente.
película o obra de arte. Todos están en la misma película, pero muestran su cuerpo en la película, muestran su cuerpo
en esa obra de arte, muestran su identidad, su dolor.
identidad en esa relación. Entonces tus historias se muestran, pero en verdad no es lo que eres
desplegando, solo estás viendo tus historias, proyectando tus historias, y lo que es verdad, es ese cuerpo puro. Todo es un
juego de ese cuerpo puro. ¿Y reconoces tu cuerpo real, no tu cuerpo proyectado? ¿Te das cuenta de tu verdadera historia,
no de lo que estás proyectando? Eso es lo que estos
las líneas están tratando de decir.
Son muchos los lugares donde se ha manifestado la Virgen María. no se en cuantos lugares
allí es donde la gente dice que se manifiesta la Virgen María. Y ella se está manifestando para los cristianos, así que
están viendo su imagen en todo lo que aparece.
Nang tse ku'i rol pa
Tal vez, individual o colectivamente, una parte pura de su cuerpo se muestra como la Virgen María en un
puente especial. Pero en cierto modo, la Virgen María puede manifestarse en todas partes, no solo en un puente,
pero en todos los puentes sin límite. Quizá la verdad es que todo es obra de teatro de la Virgen María. Tú
puede verlo de esa manera. Pero su capacidad de ver es sólo en algunos lugares. Esa es la limitación que
no tienes una limitación de la naturaleza de la mente.
Sientes ese aspecto con mucha fuerza cuando vas al Tíbet. es tan fuerte recuerdo cuando nosotros
viajaban al Kongpo Bön Ri, que es una montaña sagrada para los tibetanos. Empecé cada
noche teniendo sueños. Y todo, cada piedra es algo sagrado. esa piedra es
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algo, esa primavera es algo. Es increíble cómo la gente muestra sus cualidades internas
en la naturaleza Y para los occidentales, al principio hubo algo emocionante: ¡Guau! ¡Guau! Y entonces
van: Dios mío, me estoy volviendo loco; es un poco demasiado! Al principio fue muy
devocional, muy emocionante: Wow, esto es hermoso y puro. Y entonces empiezan a pensar: Esto es un
proyección; esto va un poco demasiado lejos. Durante siglos, para los tibetanos, así es su corazón. Es increíble cómo ven y
sienten. Es difícil de entender, pero es increíble sentir esa devoción, esa pureza. No todo se traduce en un yo de dolor. En
Occidente, cada vez que vemos algo, nos preguntamos: ¿Qué tiene esto que ver conmigo? Hay un sentido muy fuerte del
individuo y, por lo tanto, el dolor es muy fuerte. Aunque decimos: Sí, aquí hay dolor, pero no soy yo; Estoy bien; Soy Küntu
Zangpo, nos encanta quedar atrapados en nuestras historias de dolor colectivo.
Entonces, al menos lo que estamos diciendo aquí es "juego de". Disuelve las historias, encuentra un nuevo espacio, el
cuerpo eterno, y luego, lo que sea que veas, trata de verlo como la manifestación de ese cuerpo eterno. Entonces ves algo
bueno en las cosas.
Entonces, aquí está diciendo de nuevo: el cuerpo, el habla, la mente, la calidad y la acción son el juego de esa única esfera,
Küntu Zangpo. Eso significa, cualquier cosa que veas o escuches en las acciones, cualquier cualidad
que percibes, todos ellos son el juego de Küntu Zangpo. ¿Puedes ver la luz en ellos? Pueden
ves a Küntu Zangpo en ellos? ¿Puedes ver algo bueno en ellos? ¿Puedes ver que no todo es malo en ellos? ¿Puedes ver
que no se trata de ti? ¿Puedes ver su lugar en el
mundo como es? Estas son todas las cosas que podemos ver o estamos tratando de ver. O tal vez es difícil de
ver.
Entonces, esta idea, esta noción de tomar las cosas personalmente, la conocemos muy bien. Ya sea que la gente tome
cosas muy personales o no tiene algo que ver con su sensibilidad. En una historia de amor colectiva,
una historia familiar colectiva donde las personas están conectadas, tendemos a tomar las cosas más personalmente.
Esto significa que, hagan lo que hagan, digan lo que digan, piensen lo que piensen,
Sin embargo, parece que están actuando en tu contra. Y sabemos claramente que algunas personas toman
cosas menos personalmente mientras que otras personas toman las cosas más personalmente. no se donde estas
adaptar. Tal vez un miembro de la familia lo esté haciendo intencionalmente, pero cuando el observador es muy fuerte incluso
entonces no lo tomarán como algo personal. Van así (Rinpoche se encoge de hombros). Mi familia
miembro necesita mucha ayuda. Entonces, en lugar de tomarlo como algo personal, su compasión está invitada a
la situación. Se convierte en una invitación para tu fuerza, no para tu debilidad o tu ira. Asi que
tal vez realmente no te tomes nada como algo personal sin importar cuán loca esté la otra persona. Y
cuanto más loca es una persona, más compasión sientes. En cierto modo, así es como debería ser,
porque están sufriendo. Su locura es una invitación a tu sabiduría cuando no tomas
personalmente, cuando lo ves como una muestra de esa bondad interior, totalidad, Küntu Zangpo. yo
Sabemos que es difícil, pero sabemos que también es muy bueno. Esa experiencia es muy bonita.
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Y a veces sabemos lo locos que estamos, pensamos que se trata de mí y sufrimos. tan internamente
Estás sufriendo, tienes miedo, estás enojado o estás agitado porque algo está pasando y
es sobre ti. Pero no se trata realmente de ti. Todavía estás pensando que se trata de ti, pensando que se trata de ti,
pensando que se trata de ti, y te vuelves un poco más loco, pero a veces también te das cuenta de que tal vez
realmente te estás volviendo loco. No parece que se trate realmente de mí, pero voy a
un poco loco aquí.
Básicamente, es esta esfera única, esfera única de luz, o unicidad, tiglé nyak chik; está en todas partes en todo.
Entonces, eres eso. Tú no eres ese dolor. Eres Kuntu Zangpo. No eres confusión. Eres Kuntu Zangpo. Tu no eres
malo. Eres Kuntu Zangpo.
Entonces, nuevo cuerpo significa este surgimiento de un nuevo sentido de eso. La señal es cuando sientes eso
más dentro de ti y comienzas a ver eso también más afuera. Entonces, tu papel es esta obra de Küntu Zangpo. Lo
que ves es esta obra de Küntu Zangpo. Lo que hablas es esta obra de Küntu Zangpo, y lo que escuchas es esta
obra de Küntu Zangpo. Porque cuando hablas de tu dolor, escuchas más dolor de los demás o invitas a más dolor de
los demás. Cuando exhibes tu
apertura, otras personas muestran su apertura.
Hay un experimento simple. Geshela y yo caminábamos por el camino y he estado haciendo este ejercicio durante
muchos años. Ayer caminamos 10 millas más o menos. Fuimos de ida y vuelta
dos veces. Entonces, cada vez que vemos a alguien por la mañana o por la tarde, saludamos, no para
todos, pero muchas veces. Saludamos a los motociclistas, a los autos ya todos. Algunos nos miran raro.
Esa es una respuesta. Algunos nos saludan de vuelta de una manera muy tímida. Esa es otra respuesta. Alguno
estaban congelados, pero giraron la cabeza hacia atrás para mirar después de que pasáramos. Esa es otra respuesta.
Y luego algunos sonríen y agitan sus manos, una respuesta completa. Y puedes ver que cada
respuesta tiene su propia velocidad de manifestación, surgimiento de la calidad, porque depende de cómo
profundamente están atrapados en sus historias. Se necesita un poco más de tiempo para levantar una mano. Pero nosotros podemos
enviar la invitación. Incluso si se ven enojados, aún puedes enviar la invitación. el impacto es
ahí seguro, aunque no sean felices, aunque no les gustes, aunque piensen:
¿Qué hacen estos inmigrantes aquí? Y Geshela está en más problemas. parezco un chino
hombre de negocios con dinero.
Básicamente, lo que estoy diciendo aquí es que lo que muestras, el universo te lo mostrará. Eso
podría ser con un poco de retraso, pero incluso Internet tiene retrasos. Siempre hay un pequeño retraso. como yo
le estaba diciendo a Geshela esta mañana, cuando dices hola a alguien, ¿de qué otra manera responderán?
excepto para decir hola? Puede ser difícil para algunas personas decir hola; se ven obligados a probar un poco.
A veces puedes ver que a algunas personas les cuesta mucho abrirse. Puedes ver
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sufrimiento en su rostro, ira en su rostro, pérdida en su rostro. Mientras no les quites la cara
personalmente, tienes la oportunidad de hacerlos sonreír, al menos sonreír en secreto por sí mismos
después si no delante de ti. Podrían haber sido un poco malos, pero al menos podrían
reconocer Oye, estoy siendo un poco malo. La persona parece bastante agradable. Al menos esa duda es una
enseñanza. Porque algunas de estas personas nunca dudan de su tristeza o de su mezquindad o de su
enfado.
Así que ser ese Küntu Zangpo, ver ese Küntu Zangpo, mostrar ese Küntu Zangpo, es hermoso. A ver, escribí
algo (Rinpoche busca algo en su celular).
Está bien. (No encuentra lo que busca).
Entonces, ¿hay alguna pregunta o comentario? ¿Alguien quiere compartir algo? Si es una pregunta relacionada
con la práctica, puede preguntar. Si tiene la sensación de que está escuchando, también puede preguntar, si lo desea.
No tienes que hacerlo; si quieres quedártelo, guárdalo.
Lo que buscaba lo veo ahora en el celular:
La ignorancia ve la visión como oscuridad.
La identidad del dolor ve la vida como miserable.
El miedo ve todo apoyo como una amenaza. Como por ejemplo, si estás tratando de ayudar a una familia
miembros, y les cuesta confiar en eso, lo ven como algo que no es bueno para
a ellos. Es un apoyo; podemos llamarlo un adorno, pero para ellos lo ven como una amenaza o un
desafío.
Entonces, estos son todos los ojos:
El ojo de la ignorancia ve la oscuridad.
El ojo del dolor ve que la vida es sufrimiento.
El ojo del miedo ve los recursos como obstáculos, una puerta como un obstáculo.
El ojo de la ira ve a un ser querido como un enemigo.
Estos son diferentes ojos que usamos. Hay tantos ojos que uno tiene que están oscurecidos por
oscuridad. A través de estos ojos es muy difícil ver algo. Estos ojos no pueden ver el
exhibición mágica del universo. Estos ojos no pueden llenarte de risa desde tu corazón.
Pero el único ojo sí puede, el ojo de lo ilimitado, el único ojo, la única esfera de
luz —tiglé nyak chik— y solo un ojo, no dos ojos, y generalmente el tercer ojo.
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Este ojo ilimitado ve el tesoro o la puerta del tesoro todo el tiempo. En este tesoro hay
es una llama o una chispa de la alegría del cuerpo. Esta melodía del silencio también está en este tesoro; la
la música está toda allí. El lago de la paz también está en este tesoro. Básicamente, en este tesoro, que
Puedo ver a través de este ojo de la única esfera de luz, veo todo allí mismo. Todos los amigos
hay. Todos los apoyos están ahí. Todos los adornos están ahí. La paz está ahí. El amor está ahí.
Todo lo que necesito para evolucionar en este momento de mi vida está justo en ese tesoro, que puedo ver con la única
esfera de luz. Y cuando descubro los otros ojos del dolor, puedo verlo.
Eso es lo que está diciendo.
Entonces, este es un poema incompleto en el que estaba trabajando hoy.
Participante: ¿Significa que es una visión pura?
TWR: Visión pura, sí, se puede decir eso. Cualquier experiencia, cualquier visión tienen un comienzo con el cuerpo,
la identidad. Entonces, la identidad es el núcleo, nang dzin nga, en tibetano decimos nang dzin nga.
Participante: Pero, ¿por qué rezamos para que me ayude a soltar este yo aferrado? ¿Qué es este “yo”?
y ¿cuál es esta identidad, que percibe?
TWR: Oramos porque esperamos la solución. Oramos porque sabemos que algo puede
cambio. Ese es el papel importante de la oración. Y hay gente que en el fondo ha perdido
esperar. Con la oración, al menos alguien tiene esperanza. Con la oración, al menos alguien se acerca.
Porque aquí [Rinpoche toca el área de su corazón] hay un dolor en el ego; no hay nada más que puedas sentir
excepto este dolor, así que estás buscando ahí. Al menos la oración no se pierde totalmente en
este dolor. Eso es lo que creo que es la oración. Si te autorrealizas, no hay necesidad de orar. pero si eres
perdido, es importante saber que estás perdido. No todos saben que están perdidos. Alguno
la gente se identifica con estar perdida. Soy el partido de los perdidos. Y están doblemente perdidos. A veces me siento
esto es cierto para la sociedad en general hoy en día. Siento que hay una sensación muy fuerte de estar perdido y no
sabiendo que están perdidos. Perdidos, y los medios a través de los cuales pueden encontrarse también
se convierte en un medio para perderse aún más. Entonces, es muy, muy difícil.
Ayer hablábamos de una roca que puede permanecer miles de años bajo el océano, y
cuando lo rompas, ábrelo, está seco por dentro. No importa cuánto tiempo pase el rato en el agua, el
la humedad no llegaba al interior. No importa cuánto tiempo permanezcas en el dharma, no alcanza
en el interior. Ya sea vestido como un lama o un maestro o un rey o una poderosa autoridad, no importa cómo
cambia tu vestimenta externa, si no hay cambio en el "yo" interior, el sentido de "yo", entonces todos estos
las apariencias son solo trucos. No son más que apariencias. Esta es la esencia de
mi poema que publiqué hace unos días en mi página de Facebook. (Rinpoche habla en tibetano.)
Cuando el médico no sabe cuál es la enfermedad y trata de dar medicina, o el médico
no conoce la medicina, pero trata de tratar la enfermedad, cualquier caso no funcionará bien,
porque necesitas saber (Rinpoche habla más tibetano.) No madurar su sentido de sí mismo
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sino estar apegado a una vista superior. Mucha gente piensa: Sí, quiero tener una visión superior; yo
quiere tener las enseñanzas dzogchen; Quiero tener la presentación directa. A veces la gente viene a mí pidiéndome que les
presente directamente. No sé qué significa eso. ¿Están pidiendo un one-to-one air drop, no sé, un tiglé drop? es como no
conocerte a ti mismo
y tratando de practicar el dharma. Eso es como no conocer la enfermedad y tratar de tratarla. Lo que estoy diciendo aquí
es que he visto a tantos practicantes practicando el dharma, a veces muy diligentemente, de una manera muy disciplinada,
pero no tienen ni idea de sí mismos. Por eso en esta enseñanza decimos que tus historias son el camino para conocerte a
ti mismo. Alguien tiene que estar interesado en tu historia. Sabes que otras personas no están interesadas en tu historia,
¿verdad? ¿Has notado que a veces la gente no está realmente interesada en ti? Estás tratando de hacerlo interesante, pero
puedes verlo, están tratando de ser amables, pero en el fondo no sabes si realmente están interesados. Pero alguien tiene
que estar interesado en tu historia. Tu historia te habla de ti. Te habla de tus patrones. Te habla de tu zona de confort. Te
habla de tus limitaciones. Te dice lo que tienes que hacer. Y también indica cuándo acelerar. Te dice muchas cosas, y alguien
tiene que saber estas cosas. Y ese alguien deberías ser tú. Eso sería útil. Por eso los animo a reflexionar sobre sus historias.
Y, por supuesto, veo que a veces hay resistencia al mirar las historias. Es
muy tonto resistirse. Tus historias están justo frente a ti, mirándote las 24 horas del día (Rinpoche
mira con una mirada fuerte y rígida), mientras vas así (Rinpoche mira hacia un lado)!
Y mirar hacia otro lado es mucho trabajo; te drena; se necesita mucha energía. En cambio, simplemente tomando un
manojo de las tres preciosas píldoras (Rinpoche sentado en postura de meditación) y luego
darse cuenta: Dios mío, me he agotado tanto todos estos años tratando de evitar esto. Y este es un
cosa divertida Cómo puedo evitar esto; Este soy yo. Esto es parte de mi pequeño yo. Esta es la única manera en que puedo
crecer. He perdido tanto tiempo sin mirar eso. Y es muy divertido.
¿Has notado que algunas personas parecen no ser realmente buenas? Parecen no ser buenos;
se ven como algo negativo; parecen críticos; pero luego, cuando te abres a ellos y
Empieza a conocerlos, son unas de las personas más agradables y divertidas. Conocerse a uno mismo es
como eso. Entonces, no hagas eso (Rinpoche mira hacia otro lado, hacia un lado). Está bien.
Cantemos el A OM HUNG unas cuantas veces. Solo canta completamente desde ese silencio para energizarte.
A SOBRE EL HAMBRE
[Dedicación]
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Decimoquinto Clavo – Profunda Certeza, [La Unificación de] Madre e Hijo
[Rinpoche comienza con una breve práctica guiada y el mantra SA LE Ö.]
Una meditación así es como un viaje a la fuente, un viaje a esa quietud del cuerpo, pero
no haciendo; un viaje al silencio del habla, pero no hablando; y un viaje a eso
apertura del corazón, pero no imaginando. Este es un viaje a través del descanso. Cuando escuchas SA LE Ö, una
música tan hermosa como esta, básicamente te permites descansar por completo y
unir. Y luego, después de un tiempo, sientes que estás allí, estás conectado a la fuente.
Clavo15; Profunda Certeza, [la Unificación de] Madre e Hijo. Leer después de mí:
Kün tu zang po – bak chak – goteo pa – me la - chak tsel lo (3x)
Me postro ante Küntu Zangpo, quien no tiene oscurecimientos ni tendencias kármicas.
Básicamente, es el mismo Küntu Zangpo: internamente nuestra esencia, externamente la manifestación
pura de Küntu Zangpo, Tapihritsa, que no tiene oscurecimientos ni tendencias kármicas.
El oscurecimiento y las tendencias kármicas son actividades de nuestro ego, nuestra identidad de dolor y
todas sus actividades a través del cuerpo, el habla y la mente. Nail 15 habla del espacio, del cielo, del cielo exterior.
Ese es un espacio. Y luego habla de nuestras actividades, nuestras acciones relacionadas con el cuerpo. Y, por
supuesto, nuevamente se trata del cuerpo, el habla y la mente, por lo que habla de nuestro habla. Entonces, el cielo y
la acción, el habla, nuestros pensamientos conceptuales y nuestras emociones, y luego todas las visiones del sonido,
luz y rayos. Entonces, este es todo el Clavo 15 . Voy a dar una visión general en primer lugar.
Sin oscurecimiento ni tendencia kármica: ¿Recuerdas que hablábamos de cuerpo, palabra, mente, cualidad y
acción, esas cinco cosas? Tenemos estos cinco, y están activos, y tal vez no estén necesariamente activos desde la
fuente, pero pueden estar activos desde la identidad del dolor.
Antes de entrar en detalles, hablemos un poco sobre eso. Siento que en nuestra vida a veces necesitamos prestar
atención a nuestro sentido de identidad. lo que sientes, quién eres y qué quieres ser; o lo que te cuesta ser, o lo que se
espera que seas y no quieres serlo. Entonces, este es un
sentido de identidad, que es algo miserable de tener. Y creo que uno de los buenos saludable
procesos de la sociedad no es presionar a nadie para que sea quien no es. Creo que las buenas relaciones en
una familia es que a todo el mundo se le permite ser quien sea, quienquiera que sea. Hay espacio para ser
loca. Si estás loco, solo tienes permitido estar loco. Alguien en la familia tiene un poco
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sabiduría, alguien en la familia no tiene sabiduría, y sea lo que sea, está permitido. tener un espacio
para todos, porque ya están ahí. Entonces, ¿por qué quitarle espacio a alguien?
Y también, en términos de acciones decimos ja wa, el texto aquí dice: la sabiduría primordial sin acción es
la base. La sabiduría primordial sin acción es la base. Las acciones están ahí, las actividades están ahí.
Reflexionemos de manera sencilla: ¿Cuánto haces? Esta es una pregunta muy simple para cada uno de ustedes.
Pregunte: ¿Cuánto hago? ¿Cuánto hice ayer? ¿Cuánto hice la semana pasada? ¿El mes pasado? ¿El año pasado?
¿Últimos cinco años? ¿Diez años? Reflexiona hasta que recuerdes lo que has estado haciendo. Piensa en hacer
cosas en la vida. ¿Cuántas cosas haces que nadie te pide que hagas, que son inútiles de hacer, o sin sentido de
hacer, o agotadoras de hacer, ni siquiera divertidas de hacer, pero aun así las haces? Es muy importante ser
consciente de esto.
Por supuesto, hay cosas que deben hacerse para que algo suceda. Se espera algo. Tienes que pagar tus cuentas.
Tienes que alimentar tu estómago, las necesidades básicas.
Pero hay tantas cosas que no necesitamos hacer. Creo que es una habilidad, un arte descubrir todas esas cosas y
dejar de hacerlas. No las hagas, y no le pidas a otras personas que hagan estas cosas en la vida porque no son
necesarias. A veces hay gente que viene y dice, lo haré
para ti; Lo haré, déjame hacerlo. Ten cuidado. Hay gente que solo quiere cumplir tu deseo, es
otra manera de cumplir su deseo. Estas personas no son necesariamente fuertes; a veces hay gente débil así. No
te aproveches de ellos. Simplemente no es necesario, así que no hay mucho que
necesita ser hecho. Ahora hay algunas cosas que deben hacerse. La distinción es muy
distinción importante. No sé, tal vez incluso a veces ni siquiera se trata de una relación.
con otras personas, está dentro de tu propia vida. Lo sé en mi propia vida.
Este retiro de verano ayuné durante diez días, y eso fue genial. No tuve que cocinar; no tuve
pedirle a alguien que limpie; No tenía que aparecer en la mesa del comedor. Tanto tiempo se abrió;
Estaba impresionado. Una de las cosas más asombrosas fue cuánto tiempo ganas cuando no
comer.
Y hay algunas cosas específicas que siento que son más importantes que comer, como caminar.
Porque creo que nunca tendré problemas para comer; Siempre encontraré la manera de comer. Entonces, cada
retiro de verano llevo a todos los Lamas a dar un paseo conmigo. Algunos de ellos realmente no quieren venir,
pero lo disfrutan después. Pero Geshela y yo disfrutamos caminando. Caminamos diez millas ayer; nosotros
caminó diez millas el día anterior. Siento que caminar es algo necesario, incluso más que la comida.
Entonces, lo que estoy diciendo es que hagas una distinción entre lo que necesitas hacer y lo que no.
necesita hacer, creo que usted puede tener una distinción más clara.
Realmente recomiendo que todos, y ayer hablamos sobre el cuerpo, el habla, la mente,
calidad y acción—en cada una de estas áreas trate de ver cuánto está haciendo que es
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innecesarios y que puedes cortar. Solo trata de ser un poco consciente; reduce y tendrás más tiempo. No se trata
solo de encontrar más tiempo, lo cual es maravilloso, sino que se trata más de
reconocer patrones de agotamiento innecesario. El dolor te obliga a hacer cosas que
ni siquiera te importa hacer. Incluso dentro de las familias también, a veces estás tratando de dar demasiados
consejos a tus hijos; tienen suficientes consejos tuyos. Cuando das demasiados consejos, el día que realmente los
necesitan, ya has construido una relación tal que no te escuchan.
más tus consejos.
Por otro lado, en cuanto a estas actividades creo que es bueno tener un mínimo de actividad.
Vive una vida muy clara y sencilla con actividades muy específicas. Si sientes tu identidad con la luz y el espacio,
el espacio es tu identidad; si te sientes un poco ligero, esa es tu fuerza. Crea un mínimo de discurso claro, esa es tu
fuerza. Hacer un mínimo de actividades que estén muy claramente conectadas
con las virtudes. Esa es su actividad para llenar lo que es la manifestación absolutamente necesaria de ese espacio y
luz. Eso le falta a mucha gente que veo. Eso está faltando. ¿Por qué la gente se deprime? Creo que por eso la gente
se deprime. ¿Por qué la gente se pierde? Por eso la gente se pierde. Porque no sienten un propósito real. El verdadero
propósito es confundirse con tanta actividad de su dolor. Tienes que despejar. ¿Cuáles serán esas actividades? uno
sencillo
acción positiva al día. En una de las últimas sesiones de Facebook Live estaba hablando de hacer
algo nueve o haciendo algo cinco. Hacer algo todos los días que salga puramente de ese espacio. Asegúrate de
que la acción no tenga nada que ver contigo. No intentas sacar nada de ello. No estás tratando de beneficiarte de
nada. Lo estás haciendo por el bien de lo que se necesita en
ese momento, en ese momento, para esa gente, en esa situación. Eso es todo. Simplemente actúa así. A
número de actos simples como ese te harán sentir el valor de tu vida.
Entonces, en Nail 14 hablamos de cinco cosas. Quizá de forma sencilla podamos decir que hablamos de
tres cosas: cuerpo, palabra y mente. Entonces, para tener un sentido claro del yo y la acción de ese yo,
de eso hablábamos ayer, de la acción de ese yo. Y minimizar las acciones es lo que estoy
dicho. Hay tantas cosas. ¿Cómo minimizar las acciones? Tienes que reconocer que eres
haciendo cosas que no es absolutamente necesario hacer. Alguien tiene que reconocerlo.
De lo contrario, somos muy buenos para mantenernos ocupados sin motivo alguno. ¿Conoces a alguien que diga, yo
¿No sabes cómo estar ocupado? No. He visto personas individualmente y he visto diferentes
las comunidades y las empresas, independientemente de lo que puedan hacer, están ocupadas. tu no
ver cualquier resultado que hayan logrado, pero todavía están ocupados.
Así que estoy enfatizando un claro sentido de uno mismo y acciones mínimas desde ese lugar, así que estos
las acciones están más conectadas con el espacio. La acción es necesaria. Quiero decir, todos los que son un
persona activa sabe que la acción es necesaria, ¿verdad? Pero no tienes que quedarte atrapado en uno
acción no importa lo grande que sea. Porque si te quedas atascado en una acción, eso significa que perdiste
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la conexión raíz con el espacio, con las infinitas posibilidades y lo ilimitado. ¿Tiene sentido? ¿Sabes de lo que
estóy hablando? Porque algunas de estas acciones no solo oscurecen
tu espacio o te agotan, pero también crean problemas.
Es lo mismo con el habla. Dice aquí en el texto:
La sabiduría primordial muda es la base.
Las variedades del habla son la energía dinámica.
Perseguirlos es la forma en que te engañan.
Verlos como algo malo es un error.
Dejarlos como están es el método.
Liberarlos a la inmensidad es el camino.
Y la no-dualidad es la realización.
Manifestar es el resultado.
Entonces, estas líneas solo están relacionadas con el habla. Mi explicación más simple de esto es: hable menos. Tener
menos reuniones, y solo tener las eficientes, las que son absolutamente necesarias. Menos hablando.
Pero si necesitas hablar, tienes que reconocer que tienes la necesidad de hablar. Ni siquiera es el
necesidad de comunicar algo; es solo que quiero hablar! Una amiga mía le dijo a su amiga, solo déjame hablar,
por favor. Realmente, algunas personas sienten esta necesidad de hablar. A veces nadie escucha
y no importa mientras puedan hablar. Entonces, reconoce eso. El silencio es hermoso.
Hay una historia divertida. Hay una mujer que es una practicante budista que se fue en silencio
retirada. Durante su retiro alguien llamó a su puerta, un miembro de este cristiano en particular
grupo que trae su libro sagrado y cuenta historias: Testigos de Jehová. Entonces esta persona vino
y como estaba en retiro y en un estado de ánimo compasivo, estaba muy abierta a simplemente escuchar.
Ella estaba en silencio; ella no podía hablar, así que escuchó y escuchó, y esta persona continuó
hablando y hablando. Completó su charla y luego lloró y dijo que ella era la primera
persona que lo dejaba hablar por completo.
El texto dice:
La sabiduría primordial sin acción es la base.
Las variedades de acción son la energía dinámica.
Por supuesto, esto es cuando están conectados a la conciencia en la base. Asi que,
cuando no están conectados, entonces, ¿qué sucede?
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Entonces, muchas veces acciones de dolor, acciones de dolor repetidas. Hacer cosas repetidamente tiene
algo que ver con el dolor.
Verlos como deficientes es el error o verlos como algo malo es el error.
Entonces, la experiencia cuando estás haciendo algo dejando que se disuelvan.
Liberarlos a la inmensidad es el camino.
La no-dualidad es la realización.
La misma teoría en todo esto. Entonces, para hacerlo simple, lo que podemos aprender de esto es:
No perder la conexión con la base. Vea lo que se manifiesta como energía dinámica en lugar de juzgarlo. No
persiguiéndolos. Dejándolos como están. En estas prácticas, estamos permitiendo descansar, descansar, descansar.
Descansar es dejarlos como están. Y luego se disuelven. Ese espacio es el camino, o la conciencia de ese espacio es
el camino. Cuando eres consciente de ese espacio, esa conciencia es el camino. A través de eso logras la no-dualidad.
Pero ese no es el resultado. El resultado es: Manifestar es el resultado. Un universo saludable, un planeta saludable es
el resultado del cielo,
espacio. Manifestar tu potencialidad, tu cualidad superior, tu yo superior es el resultado, no
retirándose del mundo. Te retiras cuando es necesario retirarse, pero la retirada no es el resultado final. Estás
retrocediendo para recuperarte, para encontrar. Y luego el resultado llega cuando manifiestas tu yo superior.
¿Tiene sentido? Creo que más o menos los principios son los mismos (en el texto). Entonces, en el cielo
es lo mismo. Y la naturaleza es la misma. Mira toda la belleza de la naturaleza. nosotros los seres humanos
estamos tratando de arreglarlo mucho a lo largo de los años, y nuestro arreglo es nuestra forma de destruirlo. Entonces, no lo hacemos
conocer la idea de dejarlo como está. Eso es un poco extraño. Quizás aquí no veas esto, pero en
California en un vecindario, vi pasto artificial. Quiero decir que necesitan un gran cartel que diga: déjalo como
es. Ya sabes, había rocas y arbustos y estaba bien, pero cortaron todas esas cosas.
y poner en césped de plástico. Es una ilusión. Cuando estábamos en el Tíbet, la belleza era ver la naturaleza.
que no fue tocado por los humanos. Podías sentir el poder elemental en eso.
Así que la próxima vez que pases unas vacaciones con la familia, no tengas un plan aparte de las vacaciones.
sí mismo. Es muy bonito. Pasé un par de semanas con mi esposa y su hermano antes de este retiro.
empezó, y no teníamos ningún plan. Ningún plan. Por supuesto, hubo pequeños momentos de vamos
en algún lugar. Vi eso en mi mente, vamos a algún lado. Pero no fuimos a ninguna parte, solo
me quede en casa. Estar juntos era el valor. Y si estás haciendo algo, haz algo.
por estar juntos, en lugar de hacer cosas para no estar juntos. A veces parece
como algunas relaciones son así; se tienen miedo unos a otros; tienen que mantenerse ocupados
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en realidad no tienen que hablar entre ellos, mirarse. Mantengámonos ocupados; hablemos con
Alguien más. Entonces podemos apreciar la presencia de nuestro cuerpo, apreciar la presencia de
conciencia de nuestro cuerpo, y apreciar la presencia de alguien, no lo que esta presencia hace
o planes de hacer. Solo presencia.
Parece que hay conclusiones aquí. Si estás solo, haz menos, haz solo las cosas necesarias. Habla menos, habla
solo las cosas necesarias. Piensa menos, piensa solo en cosas necesarias. Actúa menos, actúa solo las cosas
necesarias. Y disfruta de este hermoso espacio sagrado iluminado con

conciencia.
Si estás con alguien más como una organización, o particularmente como una familia o una relación, aplica lo mismo:
Estar juntos más. Hagan menos juntos. Habla menos. Cuando a tu pareja realmente le encanta hablar, entonces tal vez
puedas escuchar más. Está bien. En mi caso, ese es el caso. Lo bueno es que puedo escuchar; porque generalmente
hablo mucho, así que cuando estoy en casa, escucho completamente. No estoy obligado a hablar, y eso es bueno. Así
que habla menos y descansa. Conéctate más a través del silencio;
conectar más a través de la quietud; conectarse más a través de la apertura, y en la planificación de vacaciones,
planificar menos actividades. Y si tienes hijos, menos actividad para ellos también, porque yo
Creo que hoy en día los niños sufren mucho por tener demasiadas actividades para ellos. no sé por qué
¿Por qué necesitamos tantas actividades innecesarias?
Hay una pequeña contradicción aquí. Manifestar es el resultado, pero no seguir. Usted podría decir, si yo
no sigas, ¿cómo me manifiesto? Es confuso para el ego, ¿verdad? Deja todo como está, pero
manifiesto. Por supuesto, hay varias de estas preguntas y esta es una buena pregunta para hacer.
¿Cómo hacemos, o manifestamos?
Kati: En alemán tenemos una palabra en términos de terminología que se usa muy a menudo, significa:
acción sin intención, acción sin intención.
TWR: Creo que la acción sin intención es buena, pero tampoco la mejor, porque el ego puede tener
intención también. Aquí en el texto se está hablando del descubrimiento del espacio. Básicamente, está diciendo, vamos
ir de ti mismo y estar en ese momento. Lo que el momento requiera, sé más consciente de eso. Si
estás más con el momento, el momento te lo dirá. Si estás más con el ego, el ego
Te contaré.
¿Cuántas personas sienten que a veces el ego les dice algo, pero el momento lo dice?
eres algo diferente, y eres consciente de ambos? ¿Y luego qué pasa? Eso es bueno
pregunta, ¿verdad? Pero esa es la cosa. En esos momentos, si estás más presente, dices:
ok, el ego me está diciendo esto, pero el momento me está diciendo esto. ¿Soy flexible? Si me siento más abierto,
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ver la necesidad real de ir más con el momento. Sí, por supuesto, el momento está tratando de enseñarme.
algo, muéstrame algo que el ego no sepa, así que por supuesto iré con el momento.
Entonces ahí es cuando te sientes fuerte. Pero cuando te sientes débil, piensas: Sí, eso
suena interesante, pero he estado trabajando en este proyecto durante un mes, dolorosamente. entonces yo no
quieren hacerme más daño destruyendo mi doloroso, alegre, buen esfuerzo intencional.
Bien, tomemos un descanso ahora.
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Entonces, para continuar con Nail 15, leamos una vez este homenaje:
Kun tu zang po de vuelta cada goteo no yo allí cada tsel lo
Me postro ante Küntu Zangpo, quien no tiene oscurecimientos ni tendencias kármicas.
Por un momento solo contempla esa línea. Sin oscurecimientos ni tendencias kármicas. Küntu Zangpo eres tú. Estás bien.
Estoy bien. O si no sientes eso, entonces tal vez puedas decir:
La bondad está en mí. Lo mejor será: soy bueno, soy Küntu Zangpo, pero si no te sientes así,
si sientes que no estoy seguro de eso, entonces, Küntu Zangpo está en mí. Es de la misma manera cuando la gente dice, tengo un
problema, y luego, a veces en secreto, sientes que eres un problema. Esto es parecido.
Así que aquí estamos hablando de disolver historias samsáricas. A veces tenemos esta sensación de
estar perdido en historias—perdido en historias horribles, perdido en hermosas historias, perdido en historias espirituales, perdido
en historias de amor. Hay todo tipo de historias, pero claramente hay una sensación de estar perdido. Entonces, estamos
tratando de encontrarnos a nosotros mismos.
En este Clavo 15 hay seis puntos diferentes. Las diré brevemente.
El primero se refiere a la naturaleza. Cielo, espacio profundo, el universo y todos los planetas, o tierra, espacio
y esta tierra. Entonces, la tierra es una historia de ese espacio. Y a veces parece que nuestra historia es
más grande que la tierra. Pero nuestra historia es realmente nada, así que no la conviertas en una. Disolviendo historias
significa volver a conectarse con el espacio, el cielo sagrado.
El segundo es acción o actividades relacionadas con el cuerpo. Entonces, ¿por qué nos perdemos en las historias de nuestros
¿actividades? Porque estamos desconectados de la fuente de la sabiduría primordial sin acción.
La sabiduría primordial sin acción es quietud interior. Hermoso. Mucho mejor que hacer las cosas es ser
ser consciente de. Pero hacemos cosas y nos identificamos con hacer cosas. Y lo más importante que hacemos
mas que necesario. Si haces más de lo necesario, ¿qué está pasando? estas desperdiciando
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energías biológicas, psicológicas y espirituales. Así es como nos enfermamos más rápido. Entonces, ese es el
la segunda, acciones.
Tercero, dice: jö me ye she zhi. La sabiduría primordial muda es la base. Estoy usando la palabra silencio. El silencio es la base. Y
más precisamente, la conciencia del silencio, no sólo del silencio.
Eso es muy diferente. Que estés simplemente en silencio o que estés consciente de estar en silencio es una gran
diferencia, porque la conciencia está viva, es vida, es luz y fuente de energía. Cuando estás en silencio, simplemente significa que
no hay actividad. Eso es todo lo que significa. Entonces, este hermoso silencio y hermosa conciencia del silencio está totalmente
ocupado por ruidos de dolor, habla de dolor.
El silencio está ahí y la conciencia del silencio está ahí y está lista para darte energía, porque la necesitas. Pero permites que el ruido
tome tu energía en lugar de permitir que la conciencia del silencio te dé energía. Entonces dices, oh, no tengo energía, estoy perdiendo
mi energía. Entonces, para disolver las historias del discurso del dolor, la forma de hacerlo es descansar en el silencio para que
descubras la sabiduría primordial muda de la base. Descubres esa base. Así es como
las cosas pueden cambiar.
Después de cada sección de líneas, dice: Manifestar es el resultado. Entonces, manifestar tu creatividad es un
resultado de despejar la historia de tu cuerpo del dolor y conectar con tu potencialidad. Eso es
resultado. Retirarse no es un resultado. Huir no es un resultado. Entonces, en cierto modo, mi último libro Creatividad
espontánea; Manifestar tus Cualidades Positivas es básicamente como la última línea de Nail
15: Manifestar es el resultado. Manifestándose, pero de una manera muy especial. No con la misma forma de dolor
de hacer las cosas, manifestándose de manera totalmente diferente. Ese es el resultado. No manifestarse por dolor
identidad, historia de dolor, pero manifestándose desde ese espacio, ese silencio, porque se siente mucho
energía allí, energía limpia, energía pura, energía intrépida y se están manifestando desde allí.
Estábamos hablando esta mañana sobre la depresión, y he escuchado historias de algunos de mis
estudiantes que vivieron algunos momentos difíciles de depresión. Me hizo preguntarme al respecto. yo
Quiero decir, sé que hay muchos terapeutas y médicos aquí, y probablemente sepas mucho al respecto.
Esta mañana me hizo pensar creativamente para entender un poco más al menos desde este punto de
vista. ¿Qué esta pasando? Vinieron algunos pensamientos. Uno vino en relación con esta enseñanza:
La depresión son las historias de dolor que tenemos. Estamos dando vueltas en historias de dolor una y otra vez y
nunca salir de ellos, y eso definitivamente está causando depresión. porque en algún momento
se vuelve desesperado; simplemente da vueltas. Es como si cerraras las ventanas y las puertas, y no hubiera fresco.
entra aire, y no entra luz. No tener luz interior ni aire interior, y sentarse con
pensamientos obsesivos y desesperados, ¿qué esperas que surja de eso? ¿Alegría, baile, música?
No. Depresión. Y esto es probablemente exactamente lo que está sucediendo. Entonces, estamos limpiando las historias.
aquí. Estamos despejando cada vez más historias de dolor con estas hermosas prácticas.
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La otra cosa es que cuando las personas sienten mucha depresión, no se manifiestan. A veces algunos
grupos o algunas personas parece que manifiestan, pero están manifestando su dolor. Se ve bien,
tienen una muy buena manera de hacerlo, pero están manifestando su dolor. Ellos no son
manifestando su sabiduría o claridad; sigue siendo su dolor. La hermosa manifestación del dolor también conducirá a la depresión,
porque no regenera energía, solo toma energía. no se si
toma un poco menos o te agota más lentamente, pero lo toma.
Entonces, cuando estás enamorado, no por quinta vez, sino por primera vez, ¿sientes que requiere energía? Dios mío, es tan
difícil enamorarse, ¿quién soy yo, dónde estoy, quién es esta persona? Probablemente no sepas quién es esa persona, pero no
estás haciendo esas preguntas. El amor da, te alimenta. Cuando eres feliz, no sé, feliz mientras cocinas, o feliz mientras caminas,
o feliz mientras
conectarse, cuando cocina, camina o se conecta, ¿se siente agotado? No, esperas
lo. Quiero decir, todos deberían tener algunas cosas en la vida que realmente esperan. Espero con ansias mi taza de café
por la mañana. Sea lo que sea, espéralo. No como [Rinpoche se ve muy aburrido y la gente se ríe]. Parece una introducción
directa: la risa del reconocimiento.
Ok, estoy volviendo a manifestar es el resultado, y estoy hablando de depresión. lo pienso
Parece tan importante para todos nosotros tener pocas cosas que hagas, actúes, manifiestes que no estás haciendo por ti
mismo. Y asegúrate de eso, porque hacemos muchas cosas, pero la mayoría de las cosas que hacemos,
de una forma u otra, lo hacemos por nosotros mismos. Y desde el punto de vista del ego, se siente bien, pero
no hay comparación cuando haces las cosas desinteresadamente. Entonces, acciones hechas desde la quietud, desinteresadas
pequeñas cosas, te ayudarán a no deprimirte. Por ejemplo, si realmente lo piensas, no
No importa cuánto te duela, aún eres capaz de preocuparte por otras personas. Pero tu
¿Alguna vez pensaste, siento tanto dolor, pero me preocupo por estas personas? ¿Puede ese pensamiento tener lugar,
incluso cuando estás sufriendo? Si es así, usted tiene una esperanza. Pero si solo estás pensando en
usted mismo, entonces es difícil.
Lo que estoy diciendo aquí es que dejes de hacer tus actividades de dolor. Ese es uno. Pero no solo dejar de hacer sino
dejar de intentar hacer. Ya que no podemos hacer una manifestación totalmente nirmanakaya, un iluminado
manifestación, al menos podemos tratar de hacerlo un poco mejor. Y sea lo que sea mejor, cada uno
la persona necesita ser testigo, cada persona necesita ser consciente, cada persona necesita avanzar más
buscando. Eso es todo. Pero si estás repitiendo la misma historia una y otra vez, es miserable y
pronto te destruirá. Entonces, antes de que suceda, sé consciente y despierta, entrégate a ti mismo.
No es que necesitemos hacer más cosas, ya hacemos muchas cosas por nuestras familias, nuestros amigos,
nuestra sangha. Ya hacemos muchas cosas, pero tal vez el punto es hacer las cosas desde una perspectiva diferente.
lugar. Si lo haces desde más espacio y más conciencia, lo que estás haciendo tiene mucho más
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impacto. Cuando hay más espacio y más conciencia hay más frutos. no es decir hacer
siempre así, pero lo está haciendo de otra manera. Encuentra un amor dentro de ti mismo en ese Küntu Zangpo, y
encuentra el poder del amor dentro de Küntu Zangpo, y ama a alguien más desde ese lugar, en lugar de
perder la conexión con la fuente de poder, sentirse débil y por debilidad amar a alguien. Eso es lo que mucha
gente hace. Es una historia de amor diferente.
Todo el mundo tiene una historia de amor, ¿verdad? Cuando encuentras algo en ti mismo e irradias ese amor hacia
alguien, es una historia diferente. Es como kun tu zang tuk tu, la manifestación de la esencia del corazón de
Samantabhadra. Entonces, cuando realmente tienes amor por
alguien, esa manifestación es amor dentro de ti. Pero a veces no encontramos el amor dentro de nosotros mismos,
y lo que encontramos es nuestra historia de dolor, de soledad, y de ahí tratamos de encontrar el amor, tratamos de
encontrar nuestro amor en alguien más, y particularmente en alguna persona mala, entonces entonces estás en
problema.
Ayuda a los demás desde tu fuerza, no desde tu debilidad. Muchas veces nos sentimos débiles y necesitados
ayudar es la manera de ayudar a los demás, o algo así. O al menos a veces parece que quieres estar familiarizado con
las historias de dolor de los demás. He contado la historia de un viejo amigo de
el mío que, cuando pregunta cómo estás, lo pregunta de manera especial: ¿Cómo estás?
¿haces? [Rinpoche lo habla muy bajo.] Y dices: estoy bien, estoy bien. Luego dice: ¿Estás seguro? ¿Estas realmente
seguro? ¿Cómo estás realmente? Entonces, cuando escuchas eso, él no está interesado en una buena respuesta. Tiene
su propio dolor y siente que no es suficiente identificarse con él.
que, quiere identificarse con mi dolor.
El cuarto trata sobre la mente conceptual y nuestros pensamientos.
La sabiduría primordial libre de pensamientos es la base.
Las variedades de pensamientos son energías dinámicas.
Verlos como algo malo es un error.
Liberarlos en la inmensidad es el camino. Esa es la disolución de las historias.
Manifestar significa manifestar tu creatividad, porque esto significa que el concepto interfiere con la verdadera
manifestación del corazón. Entonces, la verdadera manifestación es el resultado. Parece interesante, ¿verdad? Si usted
piensa en tu vida, cuando piensas en tu vida cotidiana, te despiertas y tu día es correcto
frente a ti Un gran día se abre frente a ti, y dices, ¿cómo voy a hacer lo mejor
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fuera de mi día hoy? La forma en que puede aprovechar al máximo su día es, si está abierto a ello, si está
flexible a ella, si trabajas con las circunstancias. Si tienes un plan para ir de excursión o algo así, y hay un clima
tormentoso, pero tu dolor ha planeado caminar, caminar, y ahora el clima no te lo permite, ahora luchas contra el clima.
Eso no es divertido, pero la gente hace eso en la vida todo el tiempo. Quieren seguir con su plan sin importar cuántas
circunstancias se presenten.
un obstaculo. Simplemente no pueden bailar con los elementos.
Dentro de un grupo, cuando estás tratando de ser creativo, la persona uno tiene una idea y la persona dos tiene otra
idea, luego la persona tres tiene una tercera idea, todos tienen sus ideas de lo que se debe hacer. ¿Cómo pueden
estas personas estar en armonía? Esa es una muy buena pregunta, ¿verdad? su colectivo
la visión es la misma, estuvieron de acuerdo en ello. Pero les cuesta cumplir su misión.
¿Qué se necesita para limpiar este espacio, cuando todos tienen una idea diferente? Uno dice: Oh, eso es interesante,
pero no creo que funcione. Tal vez si realmente sientes que no está funcionando, entonces está bien, pero muy a
menudo las personas entran en conflicto simplemente porque si bien tu idea se ve bien, no es mi idea.
Aunque nunca hemos estado de acuerdo en que tiene que ser mi idea; hemos acordado que necesitamos cumplir una
misión. Así que olvídate de ti y de mí; tenemos un objetivo colectivo. Y olvídate de tu vista limitada; tenemos una
sabiduría colectiva. La sabiduría colectiva tiene mucho más valor

que uno individual.
Lo que estoy tratando de decir al contar esta historia es que cuando haces eso, es genial reconocerlo. Oh, yo
Me gusta tu idea, pero siento que no es mi idea, pero no debería ser un problema. haré mis nueve
respiraciones y te dejo hacerlo. Entonces, eso es lo que sucede en un buen grupo, y cuando eso puede
suceden, suceden tantas cosas, porque todos están interesados en un objetivo colectivo, y
nadie está atrapado en que tiene que ser mío. Entonces, la regla número uno es, no hacerlo mío,
porque cada vez que vas por ese camino no es tan divertido, sobre todo entre la gente que no
respétense. A veces hay alguien a quien respetan, entonces funciona, pero muy a menudo
apenas funciona
De todos modos, el número uno era el cielo, el universo, la naturaleza, y los números dos, tres y cuatro son
básicamente cuerpo, habla y mente: acciones, habla y mente de dolor. El número cinco y seis es el
la medicina, que es la base y la conciencia; otra forma de decirlo es espacio y conciencia.
Entonces, dice:
La sabiduría primordial que surge por sí misma es la base. Esto se refiere al espacio.
Las cinco emociones perturbadoras venenosas son la energía dinámica.
Seguirlos es como te engañas.
Mirarlos como un error es erróneo.
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Entonces, está diciendo, no sigas, pero tampoco los mires mal. Estoy enojado conmigo mismo porque
estoy enojado. Me siento más deprimido porque estoy deprimido. Entonces, en cierto sentido, al ser
crítico con la expresión natural de las emociones, no estás permitiendo que
ellos respiran. Están tratando de respirar. Cada vez que sientes algo, y esta es una muy buena manera
de verlo, lo miras. Es respirar, es vivir, es sanar. Si tienes una visión positiva como esa, entonces creo
que es mejor en lugar de ver algunos
problemas negativos.
Liberar estas cinco historias venenosas en la inmensidad es el camino.
Y manifestar es el resultado.
Entonces, en todas estas seis colecciones de líneas es lo mismo: la no dualidad es la realización. Manifestar es el
resultado. Pero cada uno de estos seis tiene una manifestación diferente. Al igual que con la naturaleza, sabemos que
interferir tanto. Se manifiesta por sí mismo, pero interferimos tanto, entonces lo que se supone que se
manifiesta no se manifiesta. Hacemos tanto, pero por dolor, no por alegría. Hablamos tan a menudo
del dolor y no de ese silencio. Pensamos tan a menudo desde esa mente dolorosa, pero no desde esa
amplitud de mente.
Así que aquí se manifestarán las cinco sabidurías. Manifestar es el resultado significa la manifestación del
cinco sabidurías cuando se disuelven las historias de los cinco venenos. El espacio no es que hagas mucho,
tienes que ser consciente de ello, pero no es que estés intentando hacer mucho. Y el último es el
sabiduría, y dice:
La sabiduría primordial de la autoconciencia innata es la base.
Entonces, hay seis bases diferentes.
El sonido, la luz y los rayos son la energía dinámica.
Captarlos como cosas reales es la forma en que te engañas.
Y verlos como superiores es el error.
Tal vez en una meditación profunda veas sonido, luz y rayos, y digas: Wow, estoy
llegar a ser iluminado ahora! Y tal vez lo eras hasta que dijiste eso. Seguro que eres
ahora no.
La certeza profunda es el método.
Entonces, el patrón está cambiando un poco. Antes dice: Dejarlos como están es el
método. No es aquí un método, porque no es una manifestación, la sabiduría no es un
manifestación particular. Necesitas tener certeza en la sabiduría. necesidades de conciencia
certeza.
Liberarlos en tu propia apariencia es el camino.
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No tienen su propia existencia inherente, darse cuenta de eso, eso es como darse cuenta.
Surgir como energía dinámica es el resultado.
Lo sé, hay muchas cosas en las que pensar. Volveremos mañana por la mañana. Solo para concluir, es un poco esta idea
de dejar descansar nuestro dolor cuerpo, palabra, mente; permitiendo descansar nuestro
historias samsáricas. Eso, creo que es una manera simple de mirar. No puedes crear una nueva historia cuando
tienen viejas historias.
Una vez conocí a este chico indio, parece muy activo en Facebook. Es alguien en nuestra comunidad que conocemos.
Entonces, lo conocí por primera vez en Delhi, y él era muy indio, ya sabes, hablador. Entonces, dijo, estoy buscando el
amor. Y yo dije, que bueno, seguro que encuentras uno. Luego estuvo hablando aquí, hablando allá, hablando con
demasiada gente, y probablemente también conoció a algunas personas. Entonces, me mostró muchas fotos. Él dijo, mira,
¿qué piensas de ella? ¿Qué piensa usted acerca de ella? Entonces dije que hasta que no borres todas estas fotos de tu
teléfono, no vas a encontrar ninguna. ¡Tenga un nuevo comienzo desde un nuevo espacio!
Entonces, es un poco así aquí. Para encontrar un nuevo cuerpo, habla y mente, significa que debemos
Realmente tengo que dejar ir el viejo. ¿Cuántas personas se divierten con tu viejo cuerpo? O
¿Tu cuerpo envejece? Sabemos que nos estamos divirtiendo cada vez menos con eso. No hay mucho que podamos
hacer al respecto. Pero podemos hacer algo con nuestro cuerpo interno. Si no quieres envejecer, esa es la forma de hacerlo.
Por eso se llama el cuerpo eterno. es eternamente joven,
alegre, juguetón. Hay una manera de hacerlo.
Entonces, trae la conciencia, la atención, hacia adentro para tener un nuevo comienzo. Un nuevo comienzo no es necesario
significa hacer algo completamente nuevo, pero un nuevo comienzo significa que continúas con lo que haces,
pero con mucho más espacio, mucha más conciencia, mucha más conexión, mucha
más impacto también, porque tu espacio, tu conciencia definirá el nivel de impacto.
Hay personas que están tratando de lograr cosas cerrando, y hay personas que están
tratando de lograr cosas abriendo. Hay una diferencia. Para mí está muy claro: tú
lograr abriendo, no cerrando. La apertura tiene sus propios desafíos, poco tiempo.
desafío, pero a la larga, es un florecimiento de la belleza.
Entonces, una última palabra. Uso mucho esta palabra "abrir", lo sé, apertura y apertura. Los dos últimos puntos de este
Clavo 15 es a lo que se refiere. Cuando dice que la sabiduría primordial es la base
y sonó aparejo sí, la conciencia innata primordial es la sabiduría, estos dos son lo que está hablando
sobre. Entonces, no es solo un sentido muy coloquial de estar abierto, abierto. No, no es. es solo
conectado aquí, aquí mismo (en este texto). Para mí esa es mi fuerza. Es el poder de esto, ¿verdad?
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aquí (en este texto). De lo que estoy hablando está justo aquí. Por eso dije al principio, no
subestime estos pequeños folletos.
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Clavo 15 continuó.
En el primer Clavo, el Clavo de la base, están estos nueve puntos; ¿recuerda? En el número 7
dice:
shar wa sum gyi plataforma pi tsal jang
Ejercer las energías dinámicas de la conciencia innata a través de los tres surgimientos.
En ese Clavo hay nueve puntos de meditación, nueve prácticas o ejercicios. Al principio,
restringiendo; luego relajante; asentamiento; no seguimiento; extendiendo las cuerdas; ocultación; y entonces
haciendo ejercicio
Restricción primero, solo para concentrarse y no distraerse.
Y luego relajarse, no forzar.
Luego asentándose.
Luego, una vez que te hayas asentado, no sigas, no sigas el cuerpo, el habla y la mente.
No solo no seguir, sino extender el cordón de ser puro, no elaborado.
Como la alegría, como el calor de las experiencias de descanso, el llamado cordón, que se extiende
experiencias.
Luego, si es necesario, esconderse, pero no esconderse para siempre.
Entonces número siete, este es el punto que estoy tratando de hacer. Se hizo un poco largo para
hacer en contexto. Después de los seis ejercicios, te levantas. Por supuesto, seis ejercicios no
cinco minutos cada uno, podrían ser cinco años cada uno. Podría significar cinco años; podria
significa tres años. Esperemos que haya una llegada en el número siete. Una vez que llegas
ejercicio que surge.
Luego la liberación. Liberación significa que estás libre de lo que ejercitas. Eso significa tu
están libres de su actividad; eres libre de tu palabra; eres libre de tu
mente. Eso significa que sientes liberación; eres libre. Hagas lo que hagas, digas lo que digas, imagines lo
que imagines, estás libre de eso. Porque muchas veces nos convertimos en víctimas de nuestro propio
dolor de cuerpo, palabra y mente. Nos destruye. Creemos que otras personas lo hacen; no, otras personas
no lo hacen. Incluso si a veces lo hacen otras personas, vamos allí a pedirlo.
Y luego la última, la número nueve: Mantener el resultado a través de los tres no
oscurecimientos Porque tu propia actividad, tu propio discurso, y particularmente tu propio
mente no te afectan, estás libre de ellos, lo que significa que no oscurecen
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tú. El no oscurecimiento es el fruto de lo que has logrado. el punto es algo
necesita mantenimiento; eso es fruición; ese es un resultado que tienes que mantener.
¿Tiene sentido? Quiero decir, todas las enseñanzas de los 21 Clavos son hermosas, pero también tiene que ser
práctico. Como: Sólo dime qué hacer. Esto es hermoso; cada explicación es agradable y hermosa, pero dame
algunos pasos número uno, dos y tres. Creo que estos nueve puntos son muy importantes. Espero trabajar en esto en
el futuro para elaborar más y construir algunas prácticas.

basado en esto.
Entonces, una forma simple de ver estos nueve puntos es básicamente que se refieren a tres, tres,
y tres, que significa cuerpo, palabra y mente; cuerpo, palabra y mente, lo sabemos. Pero veamos uno; echemos un
vistazo a nuestra mente, que parece la más loca. Hacemos muchas cosas, a veces estropeamos las cosas
haciendo cosas. Pero lo bueno es que no hacemos todo lo que nuestra mente nos dice que hagamos. Entonces,
no nos equivocamos tanto. Entonces, de esa manera, la limitación del cuerpo funciona bien para nosotros, y el
aspecto oculto de la mente también funciona bien para nosotros, porque
nadie puede leerlo. Pero por otro lado, sabemos que nuestra mente está loca. Estas de acuerdo con
¿que?
Entonces, si miras los nueve puntos, hay tantos pensamientos y emociones, pensamientos personalizados y
emociones personalizadas, ¿verdad? Piensa en un tema que te preocupe ahora.
Lo bueno es que no te preocupas de la misma manera con cualquier otro tema posible. Puedes,
pero no lo eres. Tienes suerte. Si eres capaz de no preocuparte por tantos temas, que
potencialmente puedes, eso también significa, el que te preocupas por eso, tampoco tienes que preocuparte
sobre. Esa es una buena lógica para pensar. Puedes decir, si no estoy preocupado por todas estas cosas en
por un lado, ¿por qué tengo que preocuparme por esa única cosa? E MA HO! Eres libre ahora. Ahora
puedes relajarte. Ahora puedes disfrutar de tu día. Pero a veces es un poco difícil. A veces eso
funciona, a veces es difícil.
Entonces, eso es lo que significa tres oscurecimientos. Al menos en la mente podemos ver claramente: tú
ten un pensamiento, y luego oscurece todo tu ser. Viene una gran nube, viene,
viniendo, viniendo, y de repente toda la zona se oscurece. Oscurecimiento. pero puedes ser
consciente de ello, puedes limpiarlo, puedes protegerte de él, puedes liberarlo, y entonces puedes
Puedes encontrar un nuevo cielo, un nuevo espacio, una nueva luz, y puedes ejercitarte para manifestarte. Eso es posible.
De eso estamos hablando.
Bien, entonces cuando hablamos del Nail 15, parece ser lo mismo. En total los seis
puntos hasta la última línea es: Manifestar es el resultado. Eso es importante de recordar. Para cada uno
de nosotros, una buena pregunta para ti mismo es: ¿Estás listo para manifestar? Manifestar es el resultado. Esta ahí
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algun resultado? ¿Un pequeño resultado? resultado medio? ¿Un gran resultado? Esa es la pregunta que hay que
hacerse. ¿Está limpio? Manifestando el cielo, el universo, olvidémoslo. Lo que tenemos que recordar es
cuerpo, habla, mente, cualidad y acciones: estas cinco cosas. UN OM HUNG RAM DZA, ¿verdad? Para
ahora concéntrate aquí.
¿Estás listo para manifestar tu cuerpo, lo que significa principalmente, un nuevo yo, una nueva identidad? Recibirá una
nueva tarjeta de identificación con una A en el medio y un arcoíris alrededor, sin una foto suya, o tal vez una imagen de
Küntu Zangpo. Eso también significa no solo un nuevo sentido de sí mismo, sino también nuevas acciones.
Principalmente el cuerpo se refiere más a la identidad, a un nuevo sentido de sí mismo. Quién eres está más
allá de tu título, más allá de lo que haces, e incluso más allá de lo que piensas. Quien eres está más allá de todo eso.
Quién eres está más allá de tu rol, más allá incluso de lo que sientes. Quién eres está más allá de lo que piensas y más
allá de lo que otros proyectan sobre ti. En cierto modo, quién eres está más allá de todo lo identificable. Sabes, todo el
mundo puede decir algo sobre ti y eso no es lo que eres. O
estás más allá de lo imaginable, cada vez que tienes algún pensamiento involucrado en quién eres, no eres tú. Por
eso es un poco difícil encontrarte a ti mismo. Supongo que por eso la gente tiene problemas para encontrarse a sí
misma. Y es por eso que estas enseñanzas son hermosas: no te animan a
búsqueda; te animan a dejar de buscar. Hay más posibilidades de encontrar, cuando te detienes
buscando que cuando estás buscando.
Entonces, ese es el cuerpo. ¿Estás listo para abrirte y encontrar un nuevo yo? Creo que, a veces, cuando hablamos
así, es útil, siento que es útil. Puede que no lo encontremos, pero al menos conseguimos un poco
energizado Y también, podríamos encontrarlo, si estamos energizados. Pero definitivamente requerirá algunos
puntos esenciales. Puntos como el reconocimiento de tus viejos patrones y la voluntad de dejar ir
a ellos; encontrar un nuevo espacio; fortalecer su presencia en el nuevo espacio; iluminando ese nuevo
espacio; trayendo su conciencia a ese espacio; trayendo algo de acción a ese espacio, simple
acciones con las que está familiarizado. Entonces hay una oportunidad.
Con el cuerpo suelo poner el ejemplo de una familia distorsionada que se siente obligada a venir
juntos para la cena de Navidad y están sentados juntos. Así que están sentados juntos y
realmente tiene un problema con otro miembro de la familia, el que está sentado frente a usted en el
mesa. Entonces mira cómo te sientes. Ese es tu cuerpo del dolor. Tu cuerpo del dolor está cargado por algunos de tus
miembros de la familia. Podría ser lo mismo cuando está trabajando con un grupo de personas en un
empresa o en una organización. Tienes lo que yo llamo tu persona famosa. Él está sentado allí, y
estás sentado muy tenso. Ese sentido de ti mismo, ¿qué sientes? Esa es una identidad de dolor. tu no
Tienes que sentir eso, pero lo haces. Entonces, ¿estás listo para liberarte de ese cuerpo del dolor? Sé que tienes
He estado tratando de liberarme de esa persona durante mucho tiempo, pero ¿estás listo para liberarte de tu
propio cuerpo del dolor? Esa es la pregunta importante.
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Y también, ¿estás listo para cambiar lo que haces? ¿O estás listo para cambiar la forma en que lo haces?
¿Que haces? A veces tenemos que cambiar. Tal vez lo que haces sea muy bueno, pero tú
todavía puede expandirse. Quiero decir, siempre depende de cómo definas lo bueno que es. Al final, un verdadero
definición de lo que es bueno, es la bondad de tu bienestar. El bien no es un logro, ni un éxito, ni una cantidad de dinero, no
tiene nada que ver con eso. Como dice Su Santidad: Necesitamos más personas amables, no más exitosas. Hay demasiadas
personas exitosas.
Si tienes un buen trabajo, si tienes una buena familia, si tienes un buen amigo, si tienes una buena pareja, con todas estas
cosas buenas que tienes, ¿te ayudó a cambiar para mejor? ¿O todos te ayudaron a quedarte donde estás y quedarte atrapado
allí? Esa es una buena pregunta, porque
muchas veces la bondad no significa necesariamente que trascienda las condiciones. También puede ser una zona muy
cómoda para no moverse de ahí, lo cual tampoco es bueno. Las circunstancias son buenas excepto para ti. Porque el
crecimiento, todas estas ideas de un nuevo sentido de sí mismo y nuevas acciones han
algo que ver con el sentido del yo. Una vez más, vuelve a eso. Entonces, siempre es la pregunta: ¿estás dispuesto a abrir
más? Creo que, prácticamente hablando, eso es lo que significa. Creo que aquí están todas estas explicaciones, pero hablando
en términos prácticos, ¿estás listo para ser más abierto? Esa es una forma más sencilla de entender. ¿Estás dispuesto a abrir
más tu vida?
Otra forma sencilla será considerar que todas las cosas que deseas, y todas las cosas que
estás tratando de hacer en tu vida, hay una manera mucho más fácil de hacerlo. ¿Estás listo para abrirte y hacerlo de una
manera más fácil, o todavía quieres hacerlo de una manera dura, dolorosa y sufrida continuamente? Y mucha gente dice, me
encanta mi antigua forma de hacer las cosas. Y cuando te encuentras
Gente así, no sabes que decir. Quiero decir, es lo mismo. Puedes hacerlo fácilmente,
no agotarte, no perder energía o perder, divertido, pero dices, no, amo a mi manera, amo a mi
viejo camino, me encanta mi camino doloroso. No lo sé, pero amo mi antigua forma de producir dolor, así que
Supongo que los amo a los dos. Y luego dices algo como, Ok, entonces, si miro de cerca, supongo que mi
la vieja manera está destruyendo mi salud; No estoy muy bien, y no me hago más joven, y mi antigua manera es
acelerando mi salud siendo mala. Pero, sí, supongo que no estoy seguro, tendré que
piénsalo, porque ahora me gusta a mi manera antigua. O con tu vieja manera, que te gusta, estás en
camino a perder su trabajo, o está en camino de perder su negocio, o está en su
manera de perder esta hermosa relación que tienes ahora, porque la vieja forma no es compatible con la
nuevo entorno nunca más. Ahora todavía piensas, no todo es mi culpa; son estas personas,
estas situaciones, este samsara, todos estos problemas. Solo soy una persona decente que vive una vida normal.
Eso significa que simplemente lo ves, lo sientes y, sin embargo, no estás dispuesto a cambiar. Así que de todos modos, yo
creo que eso es bueno Si lo consigues, creo que ya deberías conseguirlo. Sé que podrías estar pensando, sí,
Lo entiendo, pero, ya sabes...
La razón por la que estoy diciendo estas cosas diferentes es porque algunos de ustedes están en relaciones,
algunos de ustedes están en una especie de estado de ánimo autodestructivo, algunos de ustedes tal vez realmente están trabajando en un
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negocio, pero no de una manera realmente buena. Es por eso que elegimos diferentes temas. Por lo tanto, cubre
todos, con suerte.
Entonces, en resumen, si eres capaz de manifestar lo que quieres, lo que deseas de una manera mucho más fácil,
entonces, ¿por qué no elegir la manera más fácil en lugar de la difícil? Creo que eso es lo que es, de verdad. Hay
una manera más fácil y necesitas estar abierto a ella. Y luego tal vez estés pensando, o estoy pensando que podrías
estar pensando, ¿cuál es esa meta que puede ser más fácil, que estoy haciendo más difícil? Por supuesto, hay
bastantes, pero puedo dar algunos ejemplos: una persona podría decir, estoy realmente interesado en lograr la
iluminación en esta vida o en algunas vidas, para estar verdaderamente libre de sufrimiento. Estoy interesado en ku
sum dzok pé sang gyé nyur thop shok, la última línea de la dedicatoria, Que logremos rápidamente la Budeidad
completa de los tres cuerpos. Básicamente, significa que pueda alcanzar los tres cuerpos iluminados. No sé cuántos
de ustedes están en este grupo, pero al menos no excluyo a nadie. Hay algunos. Entonces, seguro que hay una
manera más fácil de lograr la iluminación que la forma en que lo estamos intentando.
Y luego otro será sobre la felicidad. Decimos que toda persona tiene derecho a
perseguir la felicidad. Eso parece muy universal. Sé y espero que estemos todos juntos en eso.
¿Hay alguien aquí que realmente no quiera ser feliz? ¿No? Bueno, bien. Está bien
noticias. Entonces, hay una manera mucho más fácil de encontrar la felicidad en la vida que probablemente la forma en que
estamos buscando la felicidad en este momento. El cuerpo del dolor encuentra el dolor; el habla del dolor encuentra el dolor; la
mente del dolor encuentra el dolor. El dolor está activando estas tres cosas, y el dolor solo encuentra historias de dolor. Entonces, no es el camino.
Se trata de descansarlas, liberarse de ellas, descubrir nuevos espacios, nuevas conciencias, nuevas
acción.
Entonces tal vez el último grupo de personas, que podría decir, felicidad, sí, quiero ser feliz,
pero también, quiero ganar dinero. No solo quiero ser feliz, una pobre persona feliz. Cómo
mucha gente se siente asi? Si tienes que elegir entre la felicidad rica y la felicidad pobre,
¿Qué elegirías? Quiero decir, la verdad es que probablemente no importe, pero tal vez pienses que un
rica felicidad es un poco mejor. En el Tíbet decimos, tener un problema con el yak o tener un problema
sin yak. En lo que respecta a un problema, ambos se denominan oficialmente problema. Entonces, no es eso
uno no es un problema, pero es una cuestión de preferencia. ¿Qué problema prefieres? Y nosotros
ya sabes, cuál eliges.
Entonces, también en términos de éxito y negocios, los negocios también son así, hay muchos más fáciles
maneras. Si estás luchando en tu negocio, esa lucha agota tu creatividad. Definitivamente para
Seguro que hay maneras más fáciles de conseguir lo que estás tratando de conseguir que la forma en que lo estás intentando. Quizás
en cierto sentido, no ves cuán abierto o cerrado estás, cuántas opciones tienes. Eso
parece como si a la gente no le gustara saber opciones.
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Entonces, al final, todo se reduce a una simple palabra: apertura. Si no estás condicionado por
el cuerpo, el habla y la mente del dolor y ver a través de los ojos del dolor, lo que ves es mucho más.
Sin condiciones ves más, y quieres ver más. Sufrir es cuando te sientes
no tengo opción Cuando sientes que no tienes opción, eso significa que tu espacio no es lo suficientemente amplio;
no eres lo suficientemente abierto. Cuando estás abierto, tu obstáculo se convierte en tu apoyo. Incluso un obstáculo,
no estoy hablando de no-obstáculo, es tu apoyo. Tus bloqueos se convierten en una puerta de energía. Durante la
meditación de ayer, cuando llevamos nuestra atención a un lugar particular de nuestro cuerpo, inhalando, trayendo la luz
de la conciencia allí, respirando desde allí, trayendo la vitalidad de la energía allí, puedes ver que los bloqueos son como
una puerta para abrir. a lo nuevo Por lo general, ignoramos por completo esta puerta; nos separamos de ella; nos
desconectamos
de eso.
Entonces, ¿estás listo para manifestar tu discurso? ¿Estás listo para hablar? ¿Estás listo para volver a conectarte?
Quiero decir, piensa en esto en las familias, ¿cuántos familiares tienes con los que no has hablado en mucho
tiempo? A veces siento que una vez que tenga mucho tiempo, me gustaría visitar a todos mis viejos amigos. Y Jan es
una de las personas que no se pierde. Sabes que tiene algunos problemas de salud;
Envié un correo electrónico ayer. Esperaba que estuviera aquí. El punto que estoy tratando de decir aquí es,
¿Estás listo para volver a conectarte? Porque estás conectado con tanta gente en tu vida, y tan
mucha gente que ha sido tan amable contigo, tan generosa contigo, y te has sentido tan cerca de ellos. Pero por una u
otra razón, algunas personas han muerto, algunas personas se han enfermado,
algunas personas son solo amigos perdidos, lo que sea, pero el recuerdo siempre está ahí, es importante
reconectar y hablar de nuevo, o expresar agradecimiento, o al menos decir, estoy pensando en ti.
Eso es al menos mucho más importante que tratar de hacer nuevos amigos. No me importan los nuevos amigos, pero
Creo que prefiero conservar viejos amigos.
Ya sabes, siempre es agradable. Cuando vine a Italia por primera vez, me quedé con Ciacomella y
Andreas, estos amigos míos. Entonces, todos éramos muy jóvenes, y su hijo Jampal, tenía seis años.
entonces, y jugábamos al fútbol en su casita. Ahora Jampal tiene treinta y cuatro o cinco años, un
profesor en la universidad de Ámsterdam. Entonces, él viene de visita todos los años y pasa un mes
o dos en nuestra casa. Es como un regreso de ciclo. Cuando no tenía hogar, me quedé en su casa durante dos
años. ¡Fui un invitado de mucho tiempo! Estaba pensando, ¿cómo sucedió eso? Dos años
parece muy largo sin planificación previa. Pero luego, por supuesto, lo recuerdo, no es que yo
solo se quedaba allí y no salía de la casa. Pero recuerdo, que cuando finalmente me fui,
estaban realmente enojados conmigo. Dijeron, ¿por qué te vas de casa? Yo tenía veintiocho, veinte
nueve o algo así, y dije, he pasado mi vida creciendo con mis padres y luego
en el monasterio y siento que necesito tener mi propio espacio. Y ellos también eran mi familia,
ellos también eran mi familia. De todos modos, lo que digo es que ellos no estaban contentos y yo estaba feliz.
cuando dejé.
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Entonces, básicamente, la pregunta es, ¿estás listo para volver a conectarte con las personas en tu vida que te gustan?
olvidó. Es importante. Tu nuevo cuerpo y tu nuevo habla deberían estar dispuestos a hacer eso. O eres tu
todavía en tu viejo cuerpo y tu viejo habla, que están tan ocupados tratando de desconectarte de la gente que no te gusta. Eso
podría ser cierto también. Pero mi recomendación será, si te vuelves a conectar con las personas que amas, no tienes que
desconectarte de las personas que no amas. Se disolverán en la base de todo, en Samantabhadra.
_____________
Clavo 15 continuó.
Esta sensación de ser nuevo (persona nueva, cuerpo nuevo, habla nueva, mente nueva) es agradable, ¿no? Probablemente no
podamos hacer que nuestro cuerpo sea nuevo, pero podemos hacer que nuestra mente sea nueva. Quiero decir, la mente es nueva,
así que tenemos que reconocer eso.
¿Qué define lo viejo y lo nuevo? Debería haber algunos cambios. Si no hay cambios, entonces hay
no es nada nuevo Al ego le puede gustar la idea de lo nuevo, mientras hace lo mismo de siempre. No hay nada
nuevo sobre viejos patrones. Tiene que haber algún sentido de disposición, apertura para mirar
la historia de uno y reconocerlos. Y para ello parece importante descansar. Durante
meditación, cuando descansamos profundamente en la meditación sin perder el interés de mirar, cuando miras, ves algo más de lo
que nunca has visto antes. Esa es la belleza de no dar
hasta ser honesto y estar dispuesto a ver, pero estamos mirando desde un lugar diferente, una más clara
lugar. Eso es lo que lo hace diferente. De lo contrario, a veces buscamos, pero no tenemos éxito.
Y esta transformación se expresa claramente en la dedicatoria.
ku sum dzok pé sang gyé nyur thop shok
Básicamente estamos diciendo: Que pueda manifestar plenamente los tres kayas; que pueda manifestar plenamente los tres
cuerpos; que manifieste plenamente mi vida; que pueda vivir plenamente mi vida. Se trata de plenitud y perfección,
no huir y retroceder. Eso es importante de reconocer.
Entonces, una pregunta muy simple es: ¿Cuál es su relación con la quietud, el silencio y la espaciosidad, la
tres pastillas preciosas? Para algunas personas da miedo, miedo no hacer las cosas, porque nuestro ego, nuestro
la identidad del dolor ama el hacer, porque se identifica con el hacer. Existe, está vivo, se reconoce
a través del hacer. O con el habla de dolor, cuando en una discusión, cuando pelea, forcejea,
quejándonos, nuestra identidad de dolor se siente viva. Y entonces el ego quiere hacer eso. Y la mente del dolor también
quiere activar. Pero cuando intentas mantenerte quieto, silencioso y espacioso, da miedo. Significa
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que no existes. Hay un término que se traduce como miedo al vacío. Pero la verdad es que es
así no. Está lleno. Pero se necesita un ojo especial para verlo. Al menos necesitas tener un especial.
interés encontrar un ojo especial para verlo.
Piensa en una habitación. Imagina este hermoso espacio aquí. Ahora imagina si Klaus trajera todas las cosas
del sótano y el garaje y todas las otras habitaciones y escondites a esta habitación. ¿Te gustaria? No mucho,
¿verdad? O imagina si esta habitación no tuviera ventana y no hubiera luz y la habitación estuviera totalmente
oscura. ¿Te gusta eso? A menos que estemos haciendo un retiro grupal oscuro, no lo harías. O tal vez tener
alguna sensación de calidez, como la calidez del santuario, la calidez de los adornos, la calidez de nuestra
presencia, la calidez que traemos aquí, imagina la ausencia de eso. Simplemente el espacio vacío tampoco es
divertido. Sabemos que en todos los hogares el comedor es divertido. Independientemente de lo pequeño que
sea, ahí es donde la gente quiere reunirse; ahí es donde la gente quiere hablar; ahí es donde la gente quiere
conectarse y comer y beber.
Hay calidez allí, aparte de la comida.
¡Así que la acción del dolor es menos viva que la presencia en la quietud! Por favor, repite esto de nuevo: ¡La
acción del dolor es menos viva que la presencia en la quietud!
En nuestra vida cotidiana no es así como lo experimentamos. Sentimos que nuestras acciones de dolor son
más vivas que nuestra presencia en la quietud, porque realmente no tenemos la experiencia de la vivacidad
de la quietud, el sentido para sentirla, los ojos para verla. no lo tenemos Las acciones de dolor, el esfuerzo de
lograr algo o encontrar algo que no se puede encontrar, se puede encontrar en la presencia
de quietud En esa quietud, en ese espacio se encuentra lo que buscamos. Estas líneas son mías
sabiduría espontánea aquí. No planeé lo que iba a decir en absoluto. ni siquiera lo pensé
hace un segundo, pero acaba de salir, y creo y siento que estas son líneas importantes.
Miremos de cerca la uña 15:
ven conmigo ella zhi
La sabiduría primordial sin acción es la base.
Hay dos cosas a las que prestar mucha atención en estas líneas. Uno es gyer wa me pa, que
significa inacción o quietud. Y la segunda palabra es: zhi, la base. Entonces, ¿es la acción la base o es
sin acción la base? Sin acción es la base. La quietud es la base. Estoy tratando de usar la palabra
sin acción, porque así se traduce; esa es la traducción literal. Pero la palabra que yo
el uso habitual es la quietud. Es simple.
Luego la segunda línea dice:
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gya wa na tso tsal
Las variedades de acción son la energía dinámica.
Básicamente, esto significa que cualquier experiencia que estés teniendo son energías dinámicas. No juzgas las
experiencias como buenas o malas; son energías dinámicas. Toda experiencia humana es buena; nunca es malo
hasta que lo etiquetas como tal. El cumpleaños es una etiqueta. No das regalos el “día de la muerte” y haces una
fiesta, porque el ego interpreta ese día de manera diferente. En esencia, ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia.
es una experiencia es un circulo Están conectados entre sí. A veces digo, si no quieres morir, nunca debiste haber
nacido. Si cometiste un error al nacer, boom, surge, ups, ahora tengo que lidiar con
muerte.
Y luego la tercera línea dice:
salir de la trul luk
Entonces, o los perseguimos o huimos de ellos. Algunas experiencias las perseguimos y algunas experiencias de
las que huimos. Y esa es la manera de ser engañado.
Quizá sea más importante destacar la vivacidad de la quietud o la inacción, la
la vivacidad del mudo o silencio, la vivacidad de la amplitud o libertad de pensamiento.
La vivacidad es una parte importante de ella. Cuando nos referimos a estos como las bases, eso significa que la base
surgir, la base para sanar, la base para descubrir, la base para madurar, la base para manifestar. Ellos
Son las bases sólo cuando eres consciente. La conciencia trae vivacidad. La mayoría de las veces muchos,
mucha, mucha gente pasa por alto ese punto, y se convierte solo en la ausencia de acción o la ausencia
del sonido en lugar de la presencia de algo. Y eso es un gran error.
En la experiencia ayer preguntaste sobre el espacio, creo, ¿no? (Rinpoche se relaciona con una pregunta
de alguien). ¿Cual era la pregunta?
Kati: Ella dijo que experimentó cuánto tiempo tenía durante los dos días de silencio, y
entonces vino este miedo de cómo llenar este tiempo.
TWR: Ya sea el tiempo o el espacio, hay mucho espacio, que es lo que realmente
quiere, pero cuando está ahí, viene el miedo. El miedo es una falta de reconocimiento de lo que realmente es ese espacio,
lo que ese tiempo realmente es. Si hay reconocimiento surgirá la confianza, porque el reconocimiento de
el espacio es la mayor confianza. El espacio nunca puede ser destruido. Todo lo que encuentras en eso
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el espacio como materia puede ser destruido, puede ser arrebatado. Entonces, reconocer el espacio es una muy diferente
experiencia.
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Continuemos explorando este sentido de cuerpo, habla y mente nuevos. Esta idea no es
psicológico o algo por el estilo. Creo que sería bueno hacer un poco más, no investigar, sino explorar más la estructura
real del cuerpo, el habla y la mente. En la tradición sútrica lo llaman tong lu, que significa el cuerpo del vacío. En el tantra
usan el término gyu lü, refiriéndose al cuerpo ilusorio. En dzogchen se llama ö lü, el cuerpo de luz. Entonces, la idea aquí es
que, en realidad, algo está sucediendo en el cuerpo. Es por eso que la conciencia en el cuerpo es importante. Es muy
muchas preguntas sobre nuestra salud, nuestro estado de ánimo, nuestras emociones, nuestras capacidades cognitivas.
Aunque suceden tantas cosas en la mente, todo tiene mucho que ver con nuestro cuerpo, ya sea que nuestro cuerpo apoye o
no nuestra realización. Y eso tiene que ver con la conexión de nuestra mente con el cuerpo. En general,
decimos que toda materia es 99.999% espacio. Somos como el espacio, pero después del almuerzo no se siente así. El
cuerpo tiene mucho que ver con cómo se siente el espacio. La idea de la luz, el cuerpo de luz, es difícil de sentir. Y nuestro
estado de ánimo, nuestras emociones, tienen mucho que ver con nuestro cuerpo. No sé cuánto, pero tanto.
Entonces, cuando decimos que la base es sin acción, la base es sin palabras, y todas estas bases, eso es como un cuerpo
base, y ese es el espacio, no las acciones o el movimiento. Cuando dices “persona nueva”, tienes un cuerpo, una idea de
cuerpo, habla, mente y su cualidad, que es como el software, y luego su
función. Así que tienes el hardware, el software y las funciones. Y de hecho, describimos nuestro
cuerpo como si estuviera en la coronilla donde está el cerebro, así que en términos de identidad, parece que este cuerpo tiene
mucho que ver con nuestra identidad. No sé cuándo descubriremos todas estas cosas, tal vez
nunca o tal vez en un futuro cercano, no lo sé. Quiero decir, este texto describe todo lo que es
se supone que debe estar pasando. Pero no creo que, incluso con todos estos años de tradición tibetana,
alguien realmente prestó mucha atención a esto. Quiero decir, la gente prestó mucha atención, pero no
de esta manera, no sé cómo decirlo, tal vez no de una manera materialista. En occidente miramos
todo desde una forma materialista o dualista: ¿Cómo va a suceder esto realmente?
Así en la coronilla y la garganta, por ejemplo, está el viento que se mueve hacia arriba. En la corona y
la garganta, el cuerpo y la palabra, las historias del cuerpo y la palabra, cuando se van disolviendo, cómo
se estan disolviendo? Uno, cuando lo traes a la conciencia, cuando eres consciente de
algo, el proceso comienza. Y luego, enérgicamente, cuando seas capaz de traer el viento, el
viento que se mueve hacia arriba en la ubicación particular de la corona y en la garganta donde estos tipos
de historias que se supone que son, teóricamente, están almacenadas, y cuando estás bombeando (Rinpoche
muestra movimientos como bombear aire en una pelota), entonces solo lo estás lavando. estas lavando
aquí y lavarlo aquí (Rinpoche hace un movimiento de lavado con las manos en el
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corona y en la garganta), limpiando estos centros de energía a través del viento con conciencia. Y
cuando se hace este proceso, en el área de la coronilla y la garganta hay más espacio vacío. como yo
dicho durante la meditación, se siente como si esta área estuviera respirando. Ahora la ventana está abierta, la luz
está entrando, la energía, las semillas están creciendo. Algo está creciendo aquí. ¿Qué está creciendo aquí? Los llamados
tiglés o calidades. ¿Qué tipo de cualidades? Cualidades del espacio. Hay muchas calidades diferentes del espacio. Hay
muchas calidades diferentes de la corona. Estas son las bases del desarrollo de un nuevo "yo", un nuevo sentido del yo, un
nuevo sentido del espacio.
Entonces, lo que estoy diciendo aquí es que realmente parece que ocurre algo energéticamente. Es difícil demostrarlo con
exactitud, pero teóricamente se puede realmente hacer una estructura de lo que se supone que sucede en las imágenes
mentales como un proceso. Eso sería muy interesante. ¿Tiene sentido?
Parece que el almuerzo parece poderoso aquí.
Luego llegamos al corazón. Cuerpo, palabra y mente. Cuando piensas en el corazón, la fuerza vital tsa lung, y en despejar
historias con ese viento particular de fuerza vital, y sentir más espacio en el corazón, eso hace que el corazón respire más.
Quiero decir, físicamente eso es cierto. Ellos dicen
este es probablemente un muy buen ejercicio cardiovascular para el corazón. Puedes sentir eso. Y después de hacer estos tres
veces al día o algo así, realmente sientes que estás haciendo un buen ejercicio cardiovascular,
porque es un tipo de ejercicio de adentro hacia afuera, no solo movimiento. Y luego, cuando sientes más espacio, ese
espacio no es cualquier espacio, sino un espacio donde vienen nuevos vientos, viene una nueva conciencia, y este nuevo
viento y esta nueva conciencia producen nuevas emociones como la
alegría, amor, compasión y ecuanimidad inconmensurables. Estas emociones se producen. Eso es
tu nuevo corazón. Esa es tu nueva mente. Pero están surgiendo porque se crea el espacio, y
la conciencia está presente. Así que física, energética y emocionalmente las cosas están cambiando. Es importante
para entender eso. Entonces, nuevo espacio, nueva conciencia, nueva energía y nuevas funciones o acciones.
vienen cuando estos cambios están ocurriendo.
Entonces, ¿cómo están todos?
Participante: ¿Es el viento que se mueve en nosotros lo que ustedes llaman en los libros el pulmón? O cual es el
diferencia de esto y rigpa? Estoy confundido acerca de este viento. Siempre hablas de que el
los vientos se mueven internamente en los tres canales. Pero cual es la diferencia entre este
viento en movimiento y rigpa?
TWR: Rigpa es un estado de conciencia. El viento es la energía del movimiento. Nuestro aliento es viento.
Cuando aguantas la respiración aquí en el área del corazón, lo que estás aguantando aquí es viento. Entonces si
cinco vientos, 25 vientos, cientos de vientos, se caracterizan de manera diferente por cómo se mueven
y todos ellos son viento. Lo que mueve es el viento. Si piensas en la electricidad, lo que se mueve es la
viento, la tubería no se mueve. Energía, incluso el agua no es parte de ella. Hay movimiento, energía.
51
en sí mismo, el movimiento, eso es el viento. Algunas energías transportan luz, otras transportan agua, otras
lleva energía hacia arriba, algunos llevan energía hacia abajo. Entonces lo que lo hace moverse es el viento.
Por eso hacemos tsa lung, porque cada uno de estos ejercicios de tsa lung mueve cosas, lo que da
nacimiento a diferentes estados psicológicos, el propósito de hacerlo. Como por ejemplo cuando haces el tsa lung aquí en el
área del corazón, este es el tsa lung de la fuerza vital. Así que lo estás haciendo, y de repente (Rinpoche exhala), y sientes
energéticamente (Rinpoche permanece abierto), si sientes un estado de vigilia, eso es rigpa. Y eso lo sostiene este viento.
Participante: Encuentro que esta repetición constante de los mantras, cuando cantamos, siento que a través de los
mantras nos ponemos en contacto con el espacio mismo y nos mantenemos en contacto con el espacio mismo, al menos
eso siento. Y a través de este canto en voz alta, realmente usando la voz de una manera muy fuerte para mí, me parece
que el espacio mismo realmente nos está hablando o estamos cantando haciendo que el espacio no sea visible, sino
audible, audible. Podemos hacer que el espacio sea audible. Entonces, cantando A OM HUNG
cuando esto se hunde cada vez más profundo, descubrí para mí, esta fue una nueva experiencia, que esto es
realmente permitiendo o induciendo a que se desarrollen las nuevas cualidades.
TWR: Sí, así es. A veces rezas o deseas algo o te involucras solo con el sonido,
pero no creo que sea solo eso, ya que el sonido real tiene diferentes vibraciones. Cuando cantas AA A…,
eso es espacio; el sonido tiene una cualidad de apertura. En tibetano dicen que la A es el alma de todas las letras del
alfabeto. Tenemos treinta letras. Decimos:
USTED ESTÁ ALLÍ
CA CHA JA NYA
TA THA DA NA
PA PHA BA MA
NUEVO DZA WA
ZHA ZA A YA
RA LA SHA SA
HA A
Ves que A, A, A, A está en cada letra, en cada una de ellas. Se dice que es el alma de todos los sonidos.
Entonces, cuando estás cantando, definitivamente tiene esa cualidad. Por el contrario, OM tiene una cualidad diferente, es
tiene una cualidad más retraída, introvertida y cultivadora. Entonces HUNG tiene una calidad de propagación,
manifestando calidad. Entonces, los sonidos reales en sí mismos, las vibraciones tienen diferentes cualidades.
Algunos envían o reciben o acumulan esas cualidades.
Es internacional, todo el mundo dice: A por el sonido de saber. Y mientras que un estado de "no saber" de
la mente ocupa el espacio, una mente que conoce no ocupa el espacio sino que libera el espacio.
52
Cuando el saber libera el espacio decimos A. El sonido viene diciendo, soy libre. significa que ahora
Lo sé. Ahora mi espacio ya no está ocupado por la duda. Eso es lo que significa. Probablemente significa muchas cosas y no
sabemos todo lo que significa.
Participante: Todavía quiero aclarar este término pulmón. Mi impresión es que las energías en realidad obtienen
fluyen a través de la actividad, por lo que comienzan a fluir a través de la actividad. No solo a través de la actividad, sino incluso si
estás, por ejemplo, interactuando con otras personas o conociendo a otras personas, la energía comienza a fluir a través de este
tipo de conexión. Entonces, ¿cuál es el significado de pulmón?
TWR: ¡Lo explicaste y luego me preguntaste qué es!
Participante: En realidad, soy un técnico y sé mucho sobre estas cosas y, por supuesto, hay una cierta fuerza, esta energía
inductiva, que hace que la electricidad se mueva, que induce a la electricidad a moverse. Y entonces la pregunta es: ¿Qué hay
detrás de este poder? ¿Qué hay detrás del pulmón? ¿Cuál es la base del pulmón o de dónde viene el pulmón ?
TWR: Lung proviene de todas estas bases descritas aquí en el Clavo 15 . ¿Recuerdas ayer cuando hablábamos del Clavo 15 y
hablábamos del universo? Parece que
el espacio y estos átomos elementales producen todo. Si miras nuestras acciones, nuestros movimientos, la quietud
o la quietud interior, el espacio es la fuente de donde provienen estos vientos.
surgir. En cierto modo vienen de la nada, pero en cierto modo, este “ningún lugar” está lleno de energía, lleno de
información.
Incluso con el habla, cuando pensamos en el silencio, pensamos que no nos comunicamos cuando
estamos en silencio Pero no, en el silencio hay mucha comunicación. Probablemente más
la comunicación ocurre en el silencio que cuando hablamos, especialmente hoy en día.
Entonces, estas son las bases de esos vientos. Y hay diferentes vientos: viento en el universo, viento en
nuestro cuerpo, viento en nuestra palabra, viento en nuestro corazón. Por lo tanto, estos vientos son llamados por diferentes
nombres El viento en nuestro ombligo es un viento diferente. Todo nuestro poder digestivo proviene del viento.
llamado viento como fuego en un espacio particular, esta área alrededor del ombligo. Así que cuando aclaremos esto
entonces esta área está respirando, y eso produce el viento como fuego. Entonces estamos digiriendo
completamente y este viento está trayendo nutrición al resto del cuerpo. Te estás volviendo saludable, porque
este es un ejercicio de viento muy orientado a la salud. Entonces los vientos tienen estas bases.
Entonces, una forma de ver estos ejercicios pulmonares 5 tsa es que limpian estos centros de energía, como
limpiando tu basura, solo limpiando. En segundo lugar, debido a que lo despejó de esta manera, cinco
se producen tipos de viento. Se llaman rinpoche de pulmón, que significa vientos preciosos. Y
estos preciosos vientos son medicina. Entonces, cuando la medicina está ahí, ayuda a construir un nuevo cuerpo,
nuevo discurso, nueva mente, nuevas cualidades y nuevas acciones. Estos medicamentos están ayudando. Es bueno
para mirarlo de esa manera.
53
En general , el pulmón es viento. Estuve en la Universidad de Rice durante muchos, muchos años y un tipo me dijo: Has
estado hablando del viento durante tantos años, todavía no lo entiendo. en cierto modo es
muy simple. Por ejemplo, si me siento así (Rinpoche se recuesta, completamente relajado contra el
respaldo), después de diez o quince minutos estoy produciendo un viento de embotamiento. Y ese viento tiene el
poder de ponerme a dormir, si mi postura se corresponde con mi mente, es decir, a menos que mi mente esté siguiendo
pensamientos por todas partes, y mi cuerpo solo finja estar relajado. Ahora, si cambio de opinión y me siento en algo
llamado postura de cinco puntos, eso es muy diferente. Siéntate así durante cinco, diez minutos, y mi cuerpo ha producido
un viento diferente. De hecho, la postura de cinco puntos significa que cada punto produce un tipo diferente de viento.
Por eso hago la postura, para producir diferentes vientos. Sentado con las piernas cruzadas contengo el viento, en lugar
de sentarme así, con una pierna estirada hacia un lado. En esa posición pierdo el viento. Es diferente. Y sentándome
erguido, permito que el flujo del viento se mueva hacia arriba. Y en lugar de mover la cabeza, mantengo la barbilla hacia
abajo en una posición controlada. Este viento ayuda a minimizar los pensamientos. Se supone que solo este cambio,
desde la cabeza hacia arriba hasta la barbilla hacia abajo, minimiza tus pensamientos. Sólo esta. ¡Increíble, cierto!
Entonces, si estás sentado y tratando de detener tus pensamientos pensando con esfuerzo, quiero dejar de pensar
mientras giras la cabeza de un lado a otro, bueno, eso es lo que solemos hacer. Entonces, no hagas eso. tu no
habla, simplemente siéntate derecho y baja la barbilla. Ahí hay seriedad. Entonces, ese es el
viento.
¿Cuántos estilos de silla existen en occidente? Y básicamente, cada silla se basa en diferentes
vientos Cada silla produce un viento diferente, por eso están diseñadas de forma diferente. Nosotros
Entendemos mucho sobre el viento, pero no sabemos que lo hacemos. Tenemos una silla particular en el
oficina, y tenemos un sofá junto a la chimenea, que produce una brisa totalmente diferente. Hay
más fuego en la oficina a través de la posición recta y vertical de la silla, y una más relajante
forma junto a la chimenea. Es según el viento. O vas al baño, y lo que tienes
¿que hacer? Tienes que seguir una determinada postura. No puedes ponerte de pie, bueno, puedes, pero es mucho
mejor si te sientas en la postura correcta. y por supuesto, en la India hay una postura diferente a la del
Oeste. Y luego, desde la postura, eres consciente de empujar hacia abajo para activar el movimiento hacia abajo.
prana En realidad, es prana que se mueve hacia abajo, porque el prana que se mueve hacia abajo ayuda a hacer un
mejor trabajo. Si tienes un problema con el prana que se mueve hacia abajo, tienes un problema en el
inodoro. Así que te sientas ahí y no pasa nada. Todos sabemos qué hacer; estamos presionando
hacia abajo.
Ok, si no sabes lo que significa viento, eso es viento. Es simplemente enviar cosas diferentes.
Desde el punto de vista de la salud, eso es muy importante, pero el viento que se mueve hacia arriba desde el punto de vista de la conciencia es más
importante que el viento descendente. Pero hacemos lo mismo aquí. (Rimpoché muestra un
54
liberación fuerte con la respiración y la mirada hacia arriba). Lo enviamos; despejamos en la subida
dirección. Entonces, estos son todos los vientos. Y hay tantos tipos diferentes.
Participante: Si quiero manifestar un tiglé con la cualidad de claridad, para hacerlo físicamente más concreto, ¿cómo
utilizo precisamente la sílaba HUNG?
TWR: Entonces, si pensamos en las cinco sílabas, la sílaba HUNG está en el corazón. La sílaba HUNG es un sonido,
una vibración relacionada con la manifestación. Entonces, manifestándose en el corazón habrá cualidades como los Cuatro
Inconmensurables. Hay muchas cualidades, pero los Cuatro Inconmensurables
son los básicos. Elijamos la alegría. Si limpias la energía de la tristeza o el viento de la tristeza
en tu corazón, crea un espacio. Eso es como un cuerpo nuevo. Y en ese espacio, hay un viento.
Cuando hay más conciencia en ese espacio, produce alegría. Alegría real. Entonces, sientes un sentimiento de
alegría. Cuando la alegría madura, encuentra su lugar y se expresa todo el tiempo. Pero cuando no está lo suficientemente
maduro, lo invitamos. Aquí es cuando decimos, tiene un lugar, un tiempo, un lugar y algún sentido de confirmación. Cuando
quieres hacer algo, se lo expresas a alguien, o lo escribes y le das una fecha límite. Para esta fecha y hora, haré algo. Estas
son formas de concretarlo.
Participante: Entonces, significa trabajar con este lugar aquí en el área del corazón. No es como hechizo Hung o
imagina letras azules Hung de luz o algo así. Es solo para trabajar con esta área del corazón. Es
¿todo esto?
TWR: No, también trabajas con el color o ese sonido o la letra, porque son aspectos diferentes de HUNG. Hemos estado
haciendo esto, ¿verdad? Cuando cantamos HUNG, estamos cantando HUNG,
y ahí es cuando estamos haciendo una cosa. Cuando decimos que imaginas que la luz azul es
viniendo y entrando en tu cuerpo, lo estamos haciendo de otra manera. Y cuando estamos haciendo ejercicio,
Como a veces tocamos esta área del corazón con nuestras manos, lo estamos haciendo de otra manera. Entonces, es
tipo de diferentes aspectos de lo que estamos haciendo. Pero al final, no se trata de HUNG, HUNG
es el método. Al final se trata de manifestar las cualidades de tu corazón. ese es el proposito de
eso. HUNG es el medio para hacerlo. Luego te lleva a una parte muy técnica.
Bien, entonces cantemos el mantra SA LE Ö . Cantarlo completo.
A OM HUNG AA KAR SA LE Ö A YANG OM DU
[Dedicación]
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Summary 21 Nails Part 4 Buchenau 2018

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GESHE TENZIN WANGYAL RINPOCHE

Prefacio................................................. .................................................... .................................... 3

Comienzo del retiro .............................................................. .................................................... ............. 4

Decimocuarto Clavo ~ Señalando la Soltería ............................................... ................................. dieciséis

sucesión hasta nuestros maestros de la actualidad: Yongdzin Sangye Tenzin, Su Santidad

En el retiro de verano de 2015 en Buchenau, Tenzin Wangyal Rinpoche inició el ciclo de la

Tenzin Wangyal Rinpoche, Veintiún clavos

Comienzo del retiro

Lo haremos cada vez en tibetano y una vez en

[Gurú Yoga; Invocación de Tapihritsa]

definitivamente lo hemos estado intentando durante muchos años.

existen estas hermosas enseñanzas, enseñanzas de miles de años, y si no

entenderlos, no es el problema de las enseñanzas, es nuestro problema. Y tenemos que ayudar

entenderlos simplemente porque son extraños o porque no entendemos el

No tratan de entenderte. ¿Conoces gente o amigos así? Incluso en muy cerca

algo a tu pareja, lo escuchará a su manera. Para crecer, para cambiar,

haciendo lo que hacemos. A veces entiendo el desafío de entender. paso por el

existe el peligro en Occidente de que perdamos el punto.

Así que ese es un punto.

personalizas. Asi que,

Este es un tipo de problema muy extraño.

esas líneas como una protección.

La doctrina en el budismo tibetano trata sobre la autorrealización o la transformación del yo. lo sé

Entonces, si observamos esta noción de autotransformación, se reduce a algunas cosas simples en

sentido de la creatividad. y acción. Eso es transformación. Por supuesto, hay

términos iluminados se llama el cuerpo eterno, o decimos la realización de dharmakaya—tener

logramos ese cuerpo? Es una buena pregunta, ¿verdad?

¿ser? ¿Cuál es el cambio que buscamos al referirnos a la autotransformación?

de sabiduría y medios hábiles o sabiduría y compasión. ¿Hay más sabiduría en ti que 20

o somos demasiado abiertos o demasiado cerrados. Un equilibrio es un reto.

ciertas cualidades presentes en ellas. Incluso en una relación íntima es lo mismo.

Geshela y yo hablábamos de un amigo mío, al que no le gusta la tecnología. le pedí que

exhala… (Rinpoche bromea y se ríe).

tenga mucha más apertura.

del silencio, o una voz donde realmente encuentras tu poder y eres

Cuando ocurre la transformación de la mente, eso es lo que queremos.

alguna transformación puede tener lugar.

manera en que sentimos que nos estamos apoyando unos a otros.

restringido, no continúas restringiendo; en algún momento te relajas. Este [gesto de sostener,

te sientes protegido, sientes que ahora estás estable, y luego dejas

más sobre descansar.

Cuando hablamos de reconocer tus historias, ¿cómo las sueltas? Tú

en tu discurso descansando en el silencio, descansando más y más profundo, cimentando en el interior

interior, el habla y la mente con la presencia de apertura y conciencia sin

juzgar o analizar. Es muy simple.

Bien, reflexionemos y hagamos una breve meditación.

[Nueve respiraciones de purificación]

Mantén la conciencia de tu cuerpo. Mantén la conciencia de la quietud de tu cuerpo y

Tu mente está completamente conectada a tu cuerpo, y tu cuerpo está ayudando a tu mente a no

tu cuerpo es como el niño necesitado.

juntos, nutriéndonos unos a otros.

ayudándolos a encontrar o desarrollar un nuevo cuerpo, habla y

en cuestión, A está despejando y ganando acceso a la apertura. Y cuando cantamos OM, es

Tenzin Wangyal Rinpoche, Veintiún clavos

En cuanto a la práctica ~ Repasando los 9 Puntos del Primer Clavo

Y el Clavo 14 dice: Esto completa el Clavo de

hay muchos Clavos.

de confianza, confiando en la necesidad de descansar y en el beneficio de descansar.

niño, con la madre prestando atención cariñosa al niño.

tu cuerpo sentirás esto en alguna parte. Y entonces, cuando sientas

el cuerpo disuelve su historia.